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31/10/2018
MANIPULACIÓN VIBRATORIA
CONOCIMIENTOS » MANIPULACION » FRASES
La energía sexual es manipulada por la cultura para propagar el

sistema consumista para mantener al ser humano en un estado
onanista de baja energía.
25/10/2018
QUE VIBRE EL AMOR EN TU SER
AMOR » SER » FRASES
El propósito de la existencia es aprender a vivir en la vibración del

amor. Si logramos vibrar en esa frecuencia estamos en conexión
directa con Dios.
14/08/2018
VACÍO EXISTENCIAL
EXISTENCIA » VACUIDAD » FRASES
La vida de los seres humanos son un conjunto de vivencias,

aprendizajes, luchas, éxitos, fracasos, dentro de un espacio y en un
tiempo determinado.
09/08/2018
DISPOSICIÓN INTERNA
INTERIOR » DISPOSICION » FRASES
Es muy gratificante encontrarse con aquellas personas que tienen

presente la importancia de un saludo amoroso, cordial, cálido, honesto
y directo.
04/08/2018
TRANSFORMACIÓN INTERNA
DESPERTAR » CONSCIENCIA » FRASES
La transformación significa tener la flexibilidad necesaria para

modificar nuestro modo de pensar con el fin de lograr nuevos y
mejores resultados.
30/06/2018
ALTERACIÓN DE LA CONCIENCIA
CONSCIENCIA » CONCIENCIA » FRASES
Algunos gobiernos influenciados por algol intensifican la degeneración

de ciudades y pueblos con la venta de bebidas embriagantes en todo
lugar.
29/06/2018
EMBAJADORES DEL REINO DE DIOS
DIOS » REINO » FRASES
Nuestro papel como embajadores o mensajeros del reino de Dios en

la tierra principalmente será traer situaciones y cosas de lo invisible a
lo visible.
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[1 de 13]
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31/10/2018
ROBOS DE ENERGÍA
1. Todas y cada una de las personas de la creación, portamos
una energía individualcon una frecuencia vibratoria, la cual transmite
su señal por el universo.
2. Todo el tiempo nosotros estamos enviando y recibiendo vibraciones,
las cuales no se perciben a simple vista, pero éstas son
completamente reales.
3. Es decir, todo ser humano es un almacén de energía y esta energía
puede variar de acuerdo con la salud, calidad mental y estado de
ánimo del individuo.
4. Nuestra vibración principalmente son nuestros pensamientos, junto
con la emoción y el sentimiento que estos nos generan,
sean positivos o negativos.
5. Cada átomo de nuestro cuerpo está constantemente respondiendo a
los impulsos de nuestro entorno y nuestra energía vibrante puede
ascender o abatirse.
6. Una persona optimista, con una presencia radiante y actitud
constructiva, vibra con frecuencia alta, ya que sus pensamientos y
emociones son armónicos.
7. En cambio, una persona con una frecuencia baja sus pensamientos
serán depresivos, negativos, de fracaso o de frustración y su actitud
será pesimista.
8. Todo es energía, somos imanes de energía, por lo tanto energizamos
eléctricamente cosas, estando en su misma frecuencia para que
vengan hacia nosotros.
9. Cuando nos levantamos por la mañana tenemos una cantidad
limitada y valiosa de energía, de atención, de intensidad, de impulso y
de ganas de hacer.
10. Teóricamente toda la energía y vibración positiva la
queremos invertir en las prioridades que anhelamos, en lo que
buscamos, pero no siempre sucede así.
11. Debemos analizar algunas de las formas en las que tal vez
estemos siendo programados inevitablemente por fuerzas oscuras
para manipular nuestra vitalidad.
12. Quizá un grupo élite vampirizo busca robarnos la energía, la
inteligencia y la voluntad día a día, para que así nosotros seamos
sus esclavos bien portados.
13. El estado de la energía en baja vibración es una mala
condición que puede contagiarse y extenderse, afectarnos a
nosotros y a todos los que nos rodean.
14. Aunque puede tomar sólo unos momentos para que
nuestra energía vital cambie de vibración, puede llevar horas, días o
incluso semanas para recuperarla.
15. Esa falta de energía y de intensidad, suele ser más
espiritual que física y puede deberse a ciertos hábitos que
silenciosamente nos van robando esa energía.
16. Es decir, existen hábitos o actividades inconscientes que nos
permitimos y nos fomentamos, que terminan por robarnos
o manipularnos la energía.
17. En la actualidad los seres humanos somos parte de
un lavado de cerebro mundial que nos lleva a ser una civilización de
autómatas consumistas.
18. Muy conveniente para las grandes empresas y
conglomerados con fines oscuros que crean productos innecesarios y
explotan los recursos del planeta.
19. Relacionado a la publicidad, el control mental a través del
sexo tiene que ver con alteración de la frecuencia vibratoria y de la
vitalidad del individuo.
20. La energía sexual es manipulada por la cultura para
propagar el sistema consumista y para mantener al ser humano en un
estado onanista de baja energía.
21. Actualmente el control mental a través del sexo se da a través
de la sobreexposición del sexo en los medios masivos, haciendo
“explícito lo implícito”.
22. Al igual que sucede con la religión, la sobre carga de
información y la sobre estimulación sexual crea una enorme confusión
mental en las personas.
23. Al punto de que podríamos estar drenando toda
nuestra energía libidinal creativa, proyectándola a fantasmas
electromagnéticos o tulpas imaginarias.
24. Igualmente la industria del alimento o bien la del veneno
lento, ya que nadie puede negar que los alimentos industriales son
perjudiciales para la salud.
25. Ya que uno de los grandes beneficiarios del
envenenamiento, son las grandes farmacéuticas, corporaciones
millonarias ligadas a bancos y a figuras políticas.
26. Así como si nuestra salud fuera un negocio,
constantemente predispuesto a condiciones tratables con fármacos o
medicamentos, como un círculo vicioso.
27. Quizá la industria de los fármacos su fin más oscuro sea la de
ofuscar la energía y descender a las mentes inquietas, brillantes
y espiritualmente creadoras.
28. Que no decir de los sistemas educativos en el mundo que
están basados con un método que favorece el almacenamiento de
información y no de reflexión.
29. Sin mencionar que la religión históricamente también ha sido
usada para controlar la mente de las personas para situarse en
un infierno psíquico.
30. Así manipulando las frecuencias a las que somos
expuestos, aunado a lo comemos y a la propaganda que recibimos se
crea una especie de realidad virtual
31. Este mundo pareciera un programa informático,
holográfico al cual hemos sido condicionados y afuera está el
universo, mientras vivimos en una simulación.
32. Todas estas manipulaciones vibratorias tienen como
principal fin mantener a toda la humanidad en una baja frecuencia
vibratoria de forma constante.
33. Mejor para atraer el amor, la paz, la alegría y la calma a la
humanidad, debemos empezar a vibrar de forma consciente para
vibrar en altas frecuencias.
34. Los pensamientos superiores tienen la capacidad de
transcender más allá de lo ordinario, son pensamientos originales,
innovadores y flexibles.
35. Quizá estas manipulaciones sean solo varias teorías,
aunque existen varias pruebas de que se está llevando a cabo una
guerra invisible de frecuencias.
36. De cualquier forma es interesante como herramienta de
conciencia conocer algunas de las formas en las que tal vez estemos
siendo manipulados.
DIEZ FORMAS DISTINTAS DE

MANIPULACIÓN MEDIÁTICA
NOAM CHOMSKY
24/02/2018
MANIPULACIÓN MEDIÁTICA
Noam Chomsky. Filósofo, activista, autor y analista político
estadounidense. Es profesor emérito de Lingüística en el MIT y una de
las figuras más destacadas de esta ciencia en el siglo XX. Reconocido
en la comunidad científica y académica por sus importantes trabajos
en teoría lingüística y ciencia cognitiva. Noam Chomsky elaboró la lista
de las “10 Estrategias de Manipulación” a través de los medios. En su
libro “Armas Silenciosas para Guerras Tranquilas” Chomsky hace
referencia a ese escrito en su decálogo de las “Estrategias de
Manipulación”.
Diez formas distintas de manipulación mediática
1. LA ESTRATEGIA DE LA DISTRACCIÓN
El elemento primordial del control social es la estrategia de la
distracción, que consiste en desviar la atención del público de los
problemas importantes y de los cambios decididos por las elites
políticas y económicas, mediante la técnica del diluvio o inundación de
continuas distracciones y de informaciones insignificantes.
La estrategia de la distracción es igualmente indispensable para
impedir al público interesarse por los conocimientos esenciales en el
área de la ciencia, la economía, la psicología, la neurobiología o la
cibernética.
“Mantener la Atención del público distraída, lejos de los verdaderos
problemas sociales, cautivada por temas sin importancia real.
Mantener al público ocupado, ocupado, ocupado, sin ningún tiempo
para pensar; de vuelta a granja como los otros animales (cita del
texto'Armas silenciosas para guerras tranquilas')”.
2. CREAR PROBLEMAS Y DESPUÉS OFRECER SOLUCIONES
Este método también se denomina “problema-reacción-solución”. Se
crea un problema, una “situación” prevista para causar cierta reacción
en el público, a fin de que éste sea el que demande las medidas que
se desea hacer que se acepten. Por ejemplo: dejar que se
desenvuelva o se intensifique la violencia urbana, u organizar
atentados sangrientos, a fin de que el público sea el que demande
leyes de seguridad y políticas en perjuicio de la libertad.
O también: crear una crisis económica para hacer que se acepten
como manes necesarios el retroceso de los derechos sociales y el
desmantelamiento de los servicios públicos.
3. LA ESTRATEGIA DE LA GRADUALIDAD
Para hacer que se acepte una medida inaceptable, basta con aplicarla
gradualmente, con cuentagotas, por años consecutivos. De esa
manera las condiciones socioeconómicas radicalmente nuevas
(neoliberalismo) se impusieron durante las décadas de 1980 y 1990
Estado mínimo, privatizaciones, precariedad, flexibilidad, desempleo
masivo, salarios que ya no aseguran ingresos decentes, tantos
cambios que habrían provocado una revolución si se hubieran
aplicado de una sola vez.
4. LA ESTRATEGIA DE DIFERIR
Otra manera de hacer que se acepte una decisión impopular es la de
presentarla como "dolorosa y necesaria", obteniendo la aceptación
pública, en el momento, para una aplicación futura. Es más fácil
aceptar un sacrificio futuro que un sacrificio inmediato.
Primero porque el esfuerzo no es empleado inmediatamente. Luego,
porque el público, la masa, tiene siempre la tendencia a esperar
ingenuamente que “todo irá mejorar mañana” y que el sacrificio
exigido se podría evitar. Esto da más tiempo al público para
acostumbrarse a la idea del cambio y aceptarla con resignación
cuando llegue el momento.
5. DIRIGIRSE Al PÚBLICO COMO A CRIATURAS DE POCA EDAD
La mayoría de la publicidad dirigida al gran público utiliza discursos,
argumentos, personajes y entonación particularmente infantiles,
muchas veces próximos a la debilidad, como si el espectador fuese
una criatura de poca edad o un deficiente mental.
Cuanto más se pretende engañar al espectador, más se tiende a
adoptar un tono infantilizante. Por qué? “Si uno se dirige a una
persona como si ésta tuviese 12 años o menos, entonces, en razón de
la sugestión, ella tenderá, con cierta probabilidad, a una respuesta o
reacción también desprovista de un sentido crítico como la de una
persona de 12 años o menos (ver “Armas silenciosas para guerras
tranquilas”)”.
6. UTILIZAR EL ASPECTO EMOCIONAL MUCHO MÁS QUE LA
REFLEXIÓN
Hacer uso del aspecto emocional es una técnica clásica para causar
un cortocircuito en el análisis racional, y finalmente en el sentido critico
de los individuos. Por otra parte, la utilización del registro emocional
permite abrir la puerta de acceso al inconsciente para implantar o
injertar ideas, deseos, miedos y temores, compulsiones, o inducir
comportamientos…
7. MANTENER AL PÚBLICO EN LA IGNORANCIA Y LA
MEDIOCRIDAD
Hacer que el público sea incapaz de comprender las tecnologías y los
métodos utilizados para su control y su esclavitud. “La calidad de la
educación dada a las clases sociales inferiores debe ser la mas pobre
y mediocre posible, de forma que la distancia de la ignorancia que
planea entre las clases inferiores y las clases sociales superiores sea
y permanezca imposible de alcanzar para las clases inferiores (ver
‘Armas silenciosas para guerras tranquilas)”.
8. ESTIMULAR AL PÚBLICO A SER COMPLACIENTE CON LA
MEDIOCRIDAD
Promover al público a creer que es moda el hecho de ser estúpido,
vulgar e inculto…
9. REFORZAR LA AUTO CULPABILIDAD
Hacer creer al individuo que sólo él es el culpable de su propia
desgracia debido a la insuficiencia de su inteligencia, de sus
capacidades, o de sus esfuerzos. Así, en lugar de rebelarse contra el
sistema económico, el individuo se minusvalora y se culpa, lo que
genera un estado depresivo, uno de cuyos efectos es la inhibición de
su acción. ¡Y sin acción no hay revolución!
10. CONOCER A LOS INDIVIDUOS MEJOR DE LO QUE SE
CONOCEN ELLOS MISMOS
En el transcurso de los últimos 50 años, los avances acelerados de la
ciencia han generado una creciente brecha entre los conocimientos
del público y los que poseen y utilizan las elites dominantes.
Gracias a la biología, la neurobiología y la psicología aplicada, el
“sistema” ha disfrutado de un conocimiento avanzado del ser humano,
tanto de forma física como psicológica. El sistema ha conseguido
conocer mejor al individuo común de lo que éste se conoce a sí
mismo. Esto significa que, en la mayoría de los casos, el sistema
ejerce un control mayor y un gran poder sobre los individuos, mayor
que el de los individuos sobre sí mismos.
Noam Chomsky analiza las claves de su nuevo ensayo.
La era Obama y otros escritos sobre el imperio de la fuerza.
El capitalismo es capaz de destruir la posibilidad de una vida

digna.
Noam Chomsky enciende la radio. No quiere oír al locutor conservador

Rush Limbaugh. "Quiero escuchar a la gente que llama", dice. Son
personas como Joe Stack [el informático que se suicidó estrellando su
avión contra una oficina del Servicio de Recaudación Fiscal en Austin,
Texas]. Le recuerda preguntándose qué le pasa. Dice haber hecho
todo bien, es un cristiano devoto, que trabaja duro para su familia.
Tiene un arma. "Creo en los valores de mi país y mi vida está
derrumbándose". Chomsky (Filadelfia, 1928) sabe lo que le ocurre, y
ha seguido el derrumbe del sistema económico y político de los EEUU
en obras como Sobre el poder y la ideología y Los guardianes de la
libertad.
El ensayista norteamericano es implacablemente autocrítico y se

indigna con los actos de violencia y opresión. Es incómodo, muy
incómodo, para la clase política que se disfraza de falsa progresía y se
sirve de la crueldad del capitalismo desenfrenado y la guerra imperial.
Ha desmantelado desde hace décadas el fraude moral e intelectual y
una pequeña muestra de su trabajo queda recogido en los escritos,
conferencias y respuestas que el articulista de Público selecciona en
La era Obama y otros escritos sobre el imperio de la fuerza, de la
editorial Pasado y Presente.
Joe Stack formaba parte de una calle, en la que Chomsky ha sentido

la frustración, la ira y el odio ante una crisis que ya ha tocado también
las cuentas de la esperanza. "Exacto. La calle está así y con muy
buenas razones. El periodo neoliberal de los últimos 30 años ha sido
un desastre para la mayoría de la población, sin contar con los países
que directamente ignoraron las reglas, como gran parte de Asia
oriental", explica Chomsky a este periódico.
Sin optimismos
Ese derrumbe de la dignidad ha crecido en la misma proporción en la

que disminuía la credibilidad de la clase política. ¿Cuál es la razón?
"Las políticas que se han impuesto han servido a la riqueza y el
poder", dice. Ciudadano desasistido, votante escéptico. Por eso no le
extraña que, entre tanta amenaza de bomba y de gobiernos
patrioteros, solo haya lugar para el pesimismo: "¿Optimismo? Solo
queda entre aquellos que están ansiosos por ver las especies
destruirse entre sí".
Si se le pregunta por sus intenciones o metas habla de animar a que

las personas piensen por sí mismas. Pero para cuestionar las
suposiciones convencionales de cada uno hace falta mucho
escepticismo. "Obliga a buscar una justificación a la sabiduría
convencional: es incapaz", dice. Reclama esfuerzo y análisis. No pide
cinismo para tratar la desigualdad, la injusticia, ni para desafiar a la
hipocresía del sistema capitalista para decir la verdad. "La forma del
capitalismo que generalmente se ha llamado ‘capitalismo', es capaz de
destruir la posibilidad de una vida digna, y desde luego se encamina
en esa dirección. Si la devastación capitalista se puede parar a
tiempo, está en las manos de la población", aclara en un guiño a los
levantamientos ciudadanos de todo el mundo.
Armas, derechos humanos, salud social, sesgos informativos,

Palestina, Irak, Afganistán o el asesinato de Bin Laden son algunos de
los temas favoritos en el pensamiento de Chomsky, en los que hurga
para encontrarse con un panorama realmente crudo. Su preocupación
le hace utilizar para dos asuntos la misma expresión: "Una horrible
perspectiva". La primera, para analizar las consecuencias más
inmediatas y significativas del asesinato de Osama Bin Laden en
Pakistán, el pasado 1 de mayo. "El fervor antiestadounidense ya había
alcanzado un punto álgido en Pakistán y estos acontecimientos
probablemente lo exacerbarán", dice.
Peligros nucleares
Para el autor de El beneficio es lo que cuenta, Pakistán es el país más

peligroso del planeta, y también la potencia nuclear de más rápido
crecimiento del mundo, "con un arsenal enorme". Si EEUU pusiera a
los soldados paquistaníes en una posición en la que sientan
menospreciado su honor, muchos lucharán contra los
estadounidenses. Y si Pakistán se derrumba... el flujo de una cantidad
de exsoldados muy bien adiestrados, incluidos expertos en explosivos
e ingenieros, hacia los grupos islamistas sería un serio riesgo de que
materiales fisibles acabaran en manos de los yihadistas. Es decir, "una
perspectiva horrible".
¿La segunda visión catastrófica? La imparable carrera armamentística

de Obama. "En lugar de adoptar medidas prácticas para reducir la
amenaza real y grave de la proliferación de armas nucleares, EEUU
está preparándose para tomar medidas de envergadura con el
propósito de reforzar su control de las regiones productoras de
petróleo en Oriente Próximo, e incluso para recurrir a la violencia si los
otros medios se revelan poco efectivos", dijo el 25 de julio de 2010, en
su discurso en la Conferencia Nacional Contra la Guerra.
El ocaso de un líder
Si Obama ha acelerado el proceso de multiplicación de la capacidad

bélica de las fuerzas armadas estadounidenses, si las amenazas
crecientes de una acción militar contra Irán han aumentado, si en lugar
de adoptar medidas prácticas para reducir la amenaza real y grave de
la proliferación de armas nucleares EEUU se prepara para controlar
por la fuerza el petróleo en Oriente Próximo, si el "compromiso
retórico" de Obama con la no proliferación le ha valido muchos
elogios, e incluso un premio Nobel de la Paz, ¿quién era ese
presidente que en 2008 era carismático y honesto cuando salió
elegido?
"Yo escribí sobre él antes de las elecciones, sin esperar nada. Ya no

estaba solo. Inmediatamente después de las elecciones, la industria
de la publicidad le dio su premio anual por la mejor campaña de
marketing del año. Es una lástima que mucha gente fuera engañada
por Obama", explica Chomsky.
En el epílogo de La era Obama, la edición en castellano ha incluido un

extenso artículo en el que el autor analiza el asesinato de Bin Laden.
¿No era una acción como esa más propia de George W. Bush que de
Obama? "Bajo los Bush, los sospechosos fueron secuestrados y
enviados a las cámaras secretas de tortura. Con Obama, se los
asesina, en una campaña de asesinatos creciente", suelta tajante.
Chomsky recoge las palabras del prestigioso abogado británico

Geoffrey Robertson, que respaldó la intervención pero no la ejecución.
El letrado describió aquel "se ha hecho justicia" de Obama como un
"absurdo". Debería resultar evidente para alguien que ha sido profesor
de Derecho Constitucional, que aquello fue una violación del Derecho
Internacional.
Democracia acosada
Otra pata importante sobre la que estructura su pensamiento Noam

Chomsky queda bien definida en este nuevo volumen: la amenaza que
supone para la elite la democracia. "Ciertas cuestiones se marginan,
un reflejo del desagrado que la democracia inspira a la elite en general
y el temor que esta tiene a sus consecuencias", cuenta.
Ya en 1997 Noam Chomsky escribió en Lucha de clases, ensayo

sobre las victorias presidenciales de Ronald Reagan en 1980 y 1984,
que los grupos de elite aprovecharon el descontento de la población
para destrozar el Estado del bienestar y "redirigir la política social
hacia los intereses de los poderosos y de los privilegiados". ¿En qué
año hemos dicho que escribió esto?
Pero si esta inquietud se ve reforzada por el hecho de que en una
buena cantidad de cuestiones, habitualmente las más importantes,
ambos partidos, demócratas y republicanos en EEUU (los que sean en
el resto del mundo), se encuentran a la derecha de las opiniones del
electorado, ¿quién salvará a la clase trabajadora, a la izquierda? "Pero
¿quién es ‘la izquierda'? Si te refieres a la izquierda parlamentaria,
ellos son más o menos lo que solemos llamar ‘la derecha moderada".
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JIDDU KRISHNAMURTI
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ARTÍCULOS
23/08/2019
EL AMOR SURGE SI EL PASADO MUERE
JIDDU KRISHNAMURTI
SILENCIO » AMOR » FRASES
Morir es amar. El amor no tiene pasado ni futuro; la que los tiene es la

memoria, que no es amor. «Uno» muere, y el amor está ahí, esa es su
belleza.
14/08/2019
COMPRENDER LO QUE EL AMOR NO ES
JIDDU KRISHNAMURTI
SABIDURIA » AMOR » FRASES
Amor es lo desconocido y para comprender lo que el amor no es,

debemos que enfocarlo negativamente, no positivamente. Librado la
mente de lo conocido.
12/07/2019
KRISHNAMURTI NOS HABLA SOBRE EL MIEDO
JIDDU KRISHNAMURTI
SABIDURIA » MIEDO » FRASES
Esta es una excelente recopilación de sabiduría donde el sabio hindú

Jiddu Krishnamurti nos habla sobre el miedo y la forma práctica de
superarlo.
27/06/2019
EL CONOCIMIENTO NO TE LLEVA A LA VERDAD
JIDDU KRISHNAMURTI
AMOR » VERDAD » FRASES
Si investigamos seriamente y en profundidad con inteligencia,

veremos que el conocimiento no te lleva a la verdad porque la verdad
no es un camino.
10/06/2019
ESCUCHA Y NO DISCUTAS CON LA VIDA
JIDDU KRISHNAMURTI
SABIDURIA » ESCUCHAR » FRASES
Piénselo, discutir con la vida es inútil. Cuando uno no escucha está

dejando de aprender a cada momento. El acto de escuchar es el acto
de aprender.
27/05/2019
LA MENTE NO PUEDE DARTE LA VERDADERA MEDITACIÓN
JIDDU KRISHNAMURTI
MEDITACION » MEDITAR » FRASES
La mente no puede darte la verdadera meditación si ve doblez y se

desliza en ideologías o ve la idea de lo que debería ser en oposición a
lo que es.
13/05/2019
LIDERAZGO ESPIRITUAL LIBRE DE ATADURAS
JIDDU KRISHNAMURTI
SABIDURIA » ESPIRITUAL » FRASES
Krishnamurti no cesó el liderazgo de enseñanzas libres de ataduras,

postulo el crecimiento espiritual que emana del interior y no de
dogmas externos.
MORIR ES AMAR
El amor no tiene pasado ni futuro.
La muerte es sólo para los que tienen un lugar de descanso. La vida

es un movimiento en la relación y el afecto; la negación de este
movimiento es muerte. No tengan refugio en lo externo ni en lo interno;
posean una habitación o una casa o una familia, pero no permitan que
ello se convierta en un escondite, en un escape de sí mismos.
El puerto seguro que nuestra mente ha fabricado mediante el cultivo

de la virtud, de la superstición o la creencia, mediante la ingeniosa
capacidad o las actividades, traerá inevitablemente la muerte. Uno no
puede escapar de la muerte si pertenece a este mundo, a la sociedad
de la que forma parte. El hombre que murió en la casa de al lado o a
miles de millas de distancia, es uno mismo. Al igual que uno, durante
años se ha estado preparando con gran cuidado para morir. Al igual
que uno, llamaba vivir a una lucha, a la desdicha o a un buen
espectáculo divertido. Pero la muerte está siempre ahí, vigilando,
aguardando. Sólo aquel que muere cada día, está más allá de la muerte.
Morir es amar. La belleza del amor no se encuentra en los recuerdos del
pasado ni en las imágenes del mañana. El amor no tiene pasado ni
futuro; la que los tiene es la memoria, que no es amor. El amor con su
pasión está más allá del orden de la sociedad que somos cada uno de
nosotros. «Uno» muere, y el amor está ahí.
La meditación es un movimiento en lo desconocido y de lo

desconocido. Uno no existe, sólo está el movimiento. Uno es
demasiado pequeño o demasiado grande para este movimiento que
no tiene nada detrás ni delante de sí. Es esa energía que el
pensamiento-materia no puede alcanzar. El pensamiento es perversión
porque es producto del ayer; está preso en las redes de los siglos y por
eso es confuso, carente de claridad. Hagamos lo que hagamos, lo
conocido no puede alcanzar lo desconocido. La meditación es un
morir para lo conocido.
EL SILENCIO
Uno ha de mirar y escuchar desde el silencio...
El silencio no es la terminación del ruido; el incesante clamor de la

mente y el corazón no concluye en el silencio; éste no es un producto
ni un resultado del deseo o de la voluntad. La totalidad de la
conciencia es un inquieto, ruidoso movimiento dentro de las fronteras
de su propia hechura. Dentro de estas fronteras, el silencio o la quietud
no son más que la momentánea cesación del parloteo; ése es el silencio
tocado por el tiempo. El tiempo es memoria y para él el silencio es
corto o largo, puede medirlo, darle espacio y continuidad, y entonces
se convierte en un juguete más.
Pero esto no es el silencio. Todo lo que está compuesto por el

pensamiento se encuentra dentro del área del ruido, y el pensamiento
no puede en modo alguno callarse. Puede construir una imagen del
silencio y ajustarse a ella rindiéndole culto como a tantas otras
imágenes que ha fabricado, pero su fórmula del silencio es la
negación misma de éste, sus símbolos son la negación de la
realidad. El propio pensamiento debe callar para que el silencio sea. El
silencio existe siempre en el presente, lo cual no ocurre con el
pensamiento. Este, siendo siempre viejo, no puede penetrar en el
silencio, que es siempre nuevo. Lo nuevo se convierte en lo viejo
cuando es tocado por el pensamiento.
Uno ha de hablar y mirar desde este silencio. Lo verdaderamente

anónimo surge de este silencio, y no hay otra humildad que ésa. Los
vanidosos son siempre vanidosos, aunque se pongan las vestiduras
de la humildad, con lo cual se vuelven duros y susceptibles. Pero
desde este silencio la palabra «amor» tiene un significado por
completo diferente. Este silencio no está ahí afuera, sino que se
encuentra donde no existe el ruido del pensamiento.
PENSAMIENTO Y DOLOR
Sólo la inocencia puede ser apasionada.
Los inocentes no tienen penas ni sufrimientos, aunque hayan tenido

un millar de experiencias. No son las experiencias las que corrompen
la mente, sino lo que dejan tras de sí, el residuo, las cicatrices, los
recuerdos. Estos se acumulan, se amontonan unos sobre otros y
entonces empieza el dolor. Este dolor es tiempo. Donde existe el tiempo
no hay inocencia. La pasión no nace del dolor. El dolor es experiencia,
la experiencia de la vida cotidiana, la vida de angustias y placeres
fugaces, de temores y certidumbres. Uno no puede escapar de las
experiencias, pero éstas no necesitan echar raíces en el terreno de la
mente. Tales raíces originan problemas, conflictos y lucha constante.
No hay otra manera de salir de esto que morir cada día para todo lo de
ayer. Sólo la mente clara puede ser apasionada. Sin pasión no
podemos percibir la brisa entre las hojas ni ver la luz del sol sobre el
agua. Sin pasión no hay amor.
El ver es acción. El intervalo entre el ver y la acción implica pérdida de

energía.
SURGIMIENTO DEL AMOR
El amor sólo puede existir cuando el pensamiento está quieto.
Esta quietud no puede ser, en modo alguno, fabricada por el propio

pensamiento. El pensamiento sólo puede producir imágenes,
fórmulas, ideas, pero esta quietud jamás puede ser alcanzada por el
pensamiento. Este es siempre viejo, mientras que el amor no lo es.
El organismo físico tiene su propia inteligencia, la cual se embota con

los hábitos del placer. Estos hábitos destruyen la sensibilidad del
organismo, y es esta falta de sensibilidad la que embota la mente. Una
mente semejante puede estar alerta en una dirección estrecha y
limitada y ser, sin embargo, insensible. La profundidad de una mente
así es mensurable y se halla presa en imágenes e ilusiones. Su única
brillantez es su propia superficialidad. La meditación requiere un
organismo liviano e inteligente. La relación mutua entre la mente
meditativa y su organismo es un ajuste constante de la sensibilidad,
porque la meditación necesita libertad. La libertad es su propia
disciplina. Sólo en la libertad puede haber atención. Darse cuenta de
la intención es estar atento. La atención completa es amor. Sólo ella
puede ver, y el ver es la acción.
El deseo y el placer terminan en dolor, y en el amor no hay dolor. Lo que

sufre es el pensamiento, el pensamiento que da continuidad al placer,
lo nutre y le comunica fuerza. El pensamiento busca perpetuamente el
placer y, de ese modo, invita al dolor. La virtud que cultiva el
pensamiento es el recurso del placer, y en ello hay esfuerzo y logro.
La bondad no florece en el suelo del pensamiento sino en la libertad
con respecto al dolor.
La terminación del sufrimiento es amor.
COMPRENDER LO QUE EL AMOR

NO ES
JIDDU KRISHNAMURTI
14/08/2019
¿QUÉ ENTIENDE USTED POR AMOR?
Tenemos que enfocar el amor negativamente, no positivamente.
Vamos a descubrir comprendiendo lo que el amor no es; porque,

como el amor es lo desconocido, a él tenernos que allegarnos
descartando lo conocido. Lo desconocido no puede ser
descubierto por una mente que está llena de lo conocido. Lo que
vamos a hacer, pues, es descubrir los valores de lo conocido,
considerar lo conocido; y cuando simplemente se lo considera sin
condenación, la mente se libra de lo conocido. Entonces sabremos lo
que es el amor. Tenemos, pues, que enfocar el amor negativamente,
no positivamente.
¿QUÉ ES EL AMOR PARA LA MAYORÍA DE NOSOTROS?
Cuando decimos que amamos a alguien, ¿qué queremos dar a

entender? Queremos decir que poseemos esa persona. De esa
posesión surgen los celos, porque si lo pierdo a él -o a ella- ¿qué
sucede? Me siento vacío, perdido; por lo cual legalizo la posesión. Lo
retengo a él -o a ella-. Del hecho de retener, de poseer a esa persona,
provienen los celos, el temor y todos los innumerables conflictos que
surgen de la posesión. Esa posesión, ciertamente, no es amor.
¿Acaso lo es?
Es obvio que el amor no es sentimiento. Ser sentimental, ser emotivo,

no es amor, porque el sentimentalismo y la emoción son meras
sensaciones. Una persona religiosa que llora nombrando a Jesús
o a Krishna, a su «guía espiritual» o a alguna otra persona, es
simplemente sentimental, emotiva. Se entrega a la sensación, que
es un proceso de pensamiento, y el pensamiento no es amor. El
pensamiento es resultado de la sensación. Así, pues, la persona que
es sentimental, emotiva, no tiene posibilidad de conocer el amor.
Nuevamente, ¿no somos emotivos y sentimentales? El
sentimentalismo, la emotividad, son una mera forma de la auto
expansión. Estar lleno de emoción no es amor, evidentemente, porque
una persona sentimental puede ser cruel cuando sus sentimientos no
se ven correspondidos, cuando no tienen salida. Una persona emotiva
puede ser incitada a odiar, lanzada a la guerra, a la matanza. Y el
hombre que es sentimental, lleno de lágrimas con motivo de su
religión, carece ciertamente de amor.
¿EL PERDÓN ES AMOR?
¿Qué está implícito en el perdón?
Vosotros me insultáis y yo me resiento, lo recuerdo; luego, por

compulsión o arrepentimiento, digo «os perdono». Primero retengo y
luego rechazo. ¿Eso qué significa? Que yo sigo siendo la figura
central. Sigo siendo importante; soy yo que perdono a alguien.
Mientras exista la actitud de perdonar, quien es importante soy yo, no
la persona que, según se supone, me ha insultado. De suerte que,
cuando yo acumulo resentimiento y luego niego ese
resentimiento, lo cual vosotros llamáis «perdón», ello no es
amor. Es obvio que el hombre que ama no tiene enemistad alguna, y
a todas estas cosas él es indiferente. La simpatía, el perdón, la
relación que existe cuando se posee, los celos y el temor, nada de eso
es amor. Todo eso pertenece a la mente, ¿no es así? Mientras la
mente sea el árbitro no hay amor, pues la mente sólo arbitra
poseyendo, y su arbitraje es mera posesividad en diferentes
formas. La mente sólo puede corromper el amor, no puede dar
nacimiento al amor, no puede brindar belleza. Podéis escribir un
poema sobre el amor, pero eso no es amor.
Es obvio que no hay amor cuando no hay verdadero respeto, cuando

no respetáis a los demás, ya se trate de criados o de amigos. ¿No
habéis advertido que no sois respetuosos, buenos, generosos, con
vuestros servidores, con las personas que, según se dice, están «por
debajo» de vosotros? Pero sentís respeto por los que están arriba,
por vuestro jefe, por el millonario, por el hombre con título y una gran
casa, por el que puede brindaros mejor posición, un empleo mejor, por
la persona de quien podéis obtener algo. Pero maltratáis a los de
condición más baja que vosotros, con quienes usáis un lenguaje
especial. Donde no hay, pues, respeto, no hay amor. Donde no
hay compasión, piedad, perdón, no hay amor. Y como la mayoría
de nosotros nos hallamos en ese estado, carecemos de amor. No
somos respetuosos, ni compasivos, ni generosos. Somos posesivos,
llenos de sentimientos y emociones que pueden ser dirigidos en uno
de estos sentidos: matar, asesinar, o hacer causa común con otros
para algún fin disparatado, fruto de la ignorancia. ¿Cómo, pues, puede
haber amor?
Sólo podéis conocer el amor cuando todas esas cosas han

cesado, terminado; sólo cuando no poseéis, cuando no sois
meramente emotivos en vuestra devoción por un objeto. Tal
devoción es una súplica, es buscar algo en forma diferente. El hombre
que ora no conoce el amor. Corno sois posesivos, como buscáis una
finalidad, un resultado, mediante la devoción y la plegaria -lo cual os
torna sentimentales, emotivos- es natural que no haya amor; y es
obvio que no hay amor cuando no hay respeto. Podréis decir que sí
tenéis respeto, pero vuestro respeto es para el superior; ello es
simplemente el respeto que proviene de desear algo, es el respeto del
temor. Si realmente sintierais respeto, seríais respetuosos con los
inferiores y no sólo con los llamados «superiores»; y como ese
respeto no lo tenéis, en vosotros no hay amor. ¡Cuán pocos entre
nosotros somos generosos, magnánimos, compasivos! Sois
generosos cuando os conviene, compasivos cuando esperáis algún
provecho. Cuando esas cosas desaparezcan, cuando no ocupen
vuestra mente, y cuando las cosas de la mente no llenen vuestro
corazón, entonces habrá amor; y sólo el amor puede transformar la
actual locura e insania del mundo, no los sistemas, ni las teorías de
izquierda o de derecha. Sólo amáis realmente cuando no poseéis,
cuando no sois envidiosos, codiciosos, cuando sois respetuosos,
cuando tenéis misericordia y compasión, cuando tenéis consideración
por vuestra esposa, vuestros hijos, vuestro vecino, vuestros
infortunados servidores
Acerca del amor no se puede pensar; el amor no puede ser cultivado

ni practicado. La práctica del amor, la práctica de la fraternidad,
sigue estando en el ámbito de la mente, y por lo tanto no es
amor. Cuando todo eso ha cesado, entonces surge el amor, entonces
conoceréis qué es amar. Por consiguiente el amor no es cuantitativo
sino cualitativo. No decís «amo al mundo entero»; pero cuando
sabéis amar a uno, sabéis amar a todos. Es porque no sabemos amar
a uno, que nuestro amor a la humanidad es ficticio.
Cuando amáis, no hay uno ni muchos: hay sólo amor. Sólo cuando
hay amor pueden resolverse todos nuestros problemas; y entonces
conoceremos su felicidad y su bienaventuranza.
KRISHNAMURTI NOS HABLA

SOBRE EL MIEDO
JIDDU KRISHNAMURTI
12/07/2019
SÓLO CUANDO ESTÁ LIBRE DEL MIEDO
Cuando no hay miedo puedes ir mucho más lejos.
Cuando está libre del miedo existe un sentimiento intenso de ser

bueno, de pensar con mucha claridad, de mirar las estrellas, las
nubes, de mirar a las caras con una sonrisa. Y cuando no hay miedo
puede ir mucho más lejos. Entonces descubrirá por sí mismo lo que
el hombre ha buscado generación tras generación.
En las cavernas del sur de Francia y en el norte de África hay pinturas

antiguas de 25 mil años con animales luchando contra el hombre, de
ciervos, de ganado. Son unas pinturas maravillosas, muestran la
constante búsqueda del hombre, su lucha con la vida, y la búsqueda
de esa cosa extraordinaria llamada Dios. Sin embargo, el hombre
nunca lo ha encontrado. Uno tan sólo puede dar con ello
misteriosamente, sin saberlo, cuando no existe miedo en
absoluto.
COMPRENDER
Temerosos..., como el resto del mundo.
Si un sólo ser humano comprendiera radicalmente el problema del

miedo y lo resolviera, no mañana o algún día, sino en el momento, eso
afectaría toda la consciencia de la humanidad. Es un hecho. Como
decíamos, nuestra consciencia no es propiedad privada, es el
resultado del tiempo, de miles de incidentes, experiencias que el
pensamiento ha acumulado. Esa consciencia está en constante
movimiento, como un río, como un amplio río del cual somos parte. De
modo que no hay particularidades, si lo investiga profundamente no
hay individualidad. Puede que no le guste, pero mírelo. Individuo
significa entidad íntegra, indivisible, que no está fragmentada, un ser
total. Sin embargo, la mayoría de nosotros, por desgracia,
estamos fragmentados, separados, divididos, igual que el resto
del mundo: infelices, preocupados, confundidos, miserables,
quejosos, temerosos.
TEMORES
Inseguridad y miedo.
Tenemos miedo a la inseguridad, a no tener trabajo o a tenerlo y

perderlo, a las diferentes huelgas de hoy en día, etc. Así que la
mayoría estamos nerviosos, tememos no tener completa seguridad
física. Es obvio, pero ¿por qué? ¿Se debe a que siempre nos aislamos
detrás una nación, de la familia, de un grupo? ¿Es ese lento proceso
de aislamiento, los franceses se aíslan, los alemanes, etc., el que
gradualmente nos produce inseguridad? ¿Podemos observar esto
más allá de lo externo? Observar lo que sucede externamente, saber
exactamente lo que ocurre, y a partir de ahí empezar a investigar en
uno mismo. De lo contrario, no tendremos criterio y nos engañaremos
a nosotros mismos. Por tanto, debemos empezar con lo externo e
ir hacia lo interno. Es como la marea que sube y baja, la marea no es
algo fijo, sube y baja continuamente.
MIEDO Y PLACER
Las dos caras de una misma moneda.

El miedo y el placer son las dos caras de una misma moneda: no es
posible liberarse de una sin liberarse también de la otra. Quiere tener
placer toda su vida y, a la vez, liberarse del miedo, ese es todo lo que
le interesa. Sin embargo, no se da cuenta de que si mañana no
consigue placer se sentirá frustrado, enojado, ansioso y culpable,
surgirá toda esa miseria psicológica. Por tanto, debe mirar al miedo
y al placer juntos.
RESPONSABILIDAD
Ayudar a la consciencia humana a aliviar el miedo.
Uno vive esa vida llamada individualista, se interesa por sí mismo, sus
propios problemas, problemas que nunca terminan sino que
aumentan. Uno vive esa clase de vida, ha crecido, ha sido educado y
condicionado a esa clase de vida. Pero usted como amigo viene y me
dice: “Mire, su consciencia no es suya, sufre al igual que sufre el resto
de la gente”. Cuando le escucho, no rechazo lo que me dice porque
tiene sentido, es sensato, y veo que eso que me dice puede, tal vez,
traer paz al mundo. De modo que me digo a mí mismo: “¿Puedo
liberarme del miedo ahora?”. Me doy cuenta de mi responsabilidad, mi
completa responsabilidad por la totalidad de la consciencia. Me doy
cuenta de que cuando investigo el miedo estoy ayudando a toda
la consciencia humana a aliviar el miedo.
LA MENTE
Cuando el pensamiento se da cuenta...
Cuando el pensamiento se da cuenta de que no es posible hacer nada

con el miedo porque él mismo crea el miedo, entonces hay
silencio; entonces hay una completa negación de cualquier
movimiento que genere miedo.
TIEMPO Y PENSAMIENTO
El florecer de la pregunta.
El pensamiento y el tiempo son dos factores del miedo, no puede

hacer nada al respecto. No pregunte, no diga: “¿Cómo puedo
detener el pensamiento?” Esa es una pregunta muy tonta, porque
uno tiene que pensar para ir desde aquí hasta su casa, para conducir
un automóvil, para hablar un idioma. Pero internamente, en lo
psicológico, puede que realmente el tiempo no sea necesario. Así
pues, estamos diciendo que el miedo existe debido a dos factores
principales, el tiempo y el pensamiento, en los que está implicado el
premio y el castigo.
Ahora, le he escuchado, escucho esa afirmación que usted hace, y le

escucho con máxima atención porque se trata de un tremendo
problema que el hombre no ha solucionado y, en consecuencia, causa
estragos en el mundo. Le he escuchado, he escuchado esa
afirmación, y también me ha dicho: “No haga nada al respecto, tan
sólo hágase la pregunta y viva con ella”, igual que una mujer
embarazada que lleva la semilla en su vientre. Ha hecho la pregunta,
permita que esa pregunta florezca porque en el florecer de la
pregunta, esa misma pregunta se desvanece. No es que florezca y
luego termine, sino que en el mismo florecer está el terminar.
LA RAÍZ DEL MIEDO
Es como sostener una joya preciosa.
Podemos observar juntos el hecho de que el pensamiento y el tiempo

son la raíz del miedo. Tiempo y pensamiento son lo mismo, no son
dos movimientos separados. Vea ese hecho, esa realidad, mire
cómo el tiempo y el pensamiento, el tiempo-pensamiento son la
raíz del miedo. Obsérvelo en sí mismo, no se aleje de la realidad, de
la verdad de que el tiempo y el pensamiento generan el miedo.
Agárrelo, permanezca con ello, no huya, acéptelo; es como sostener
una joya preciosa en su mano, vea toda la belleza de la joya.
Entonces, se dará cuenta por sí mismo que el miedo psicológico
termina por completo.
CREACIÓN DEL MIEDO
El tiempo y el pensamiento crean el miedo.
El tiempo y el pensamiento crean el miedo, el tiempo como ayer, hoy y

mañana. Tengo miedo de que mañana suceda algo, de que pierda mi
trabajo, de que mi esposa o esposo me abandone, de que el dolor o la
enfermedad que tuve hace unos días regrese. Así es como se
introduce el tiempo. El tiempo que representa lo que mi vecino puede
decirme mañana o el tiempo que a partir de ahora esconde algo que
hice años atrás. Tengo miedo de no poder realizar uno deseos
secretos profundos. De modo que el tiempo está implicado en el
miedo; el miedo a la muerte que vendrá al final de la vida, que puede
estar esperando en la próxima esquina y me hace sentir miedo. Así
pues, el tiempo implica miedo y pensamiento. Si no hay
pensamiento, no hay tiempo. Pensar en eso que sucedió ayer, tener
miedo a que pueda repetirse mañana, eso es lo que genera el tiempo
y también el miedo.
EL PRESENTE SIN MIEDO
Miedo al pasado y al futuro.
En este mismo momento, aquí sentado, no tengo miedo; en el

presente no tengo miedo, no me está pasando nada, nadie me está
amenazando o robando. Pero más allá del momento presente,
están las capas profundas de la mente y, consciente o
inconscientemente, estoy pensando lo que me podría pasar en el
futuro o me preocupa que algo del pasado pueda regresar. Así
pues, tengo miedo al pasado y al futuro; he dividido el tiempo en
pasado y futuro. Interviene el pensamiento y dice: “Cuidado que no
vuelva a repetirse”, o “ten cuidado del futuro”, “el futuro puede ser
peligroso para ti”, “ahora has conseguido algo pero puedes perderlo”,
“mañana puedes morir”, “tu esposa puede abandonarte”, “puedes
perder el trabajo”, “nunca serás famoso”, “debes estar seguro del
mañana”.
PRESTAR ATENCIÓN AL MIEDO
Uno observa el miedo y se da cuenta cómo escapa, ¿qué puede

hacer uno?
En primer lugar, no resista escaparse. Para observar el miedo debe

prestar atención, y en la atención no hay condena, juicio, valoración,
sólo hay observación. Cuando escapa es porque su atención
deambula, porque no está atento, entonces hay inatención. Esté
inatento, pero dese cuenta de que está inatento porque ese mismo
darse cuenta de la inatención es atención. Si se da cuenta de la
inatención, obsérvela, no haga nada al respecto, excepto darse
cuenta de la inatención; entonces, ese mismo darse cuenta es
atención. Es así de simple. Una vez lo vea, también eliminará el
conflicto, estará atento sin elección. En cambio si dice:”He estado
atento, pero ahora no estoy atento y debo prestar atención”, ahí hay
elección. Darse cuenta significa estar atento sin elección.
ESCAPAR
La red de escapes.
Tenemos diferentes miedos, y tratamos de resolver estos miedos por

partes. Parece que no somos capaces de ir más allá. Cuando creemos
haber comprendido y resuelto un miedo concreto, aparece otro miedo.
Cuando nos damos cuenta de un miedo tratamos de escapar, de
encontrar una respuesta, intentamos descubrir qué debemos hacer o
tratamos de eliminarlo. Hemos desarrollado, como seres humanos,
una astuta red de escapes al miedo: Dios, el entretenimiento, la
bebida, el sexo, cualquier cosa. Todos los escapes son lo mismo,
¡Tanto si son en nombre de Dios o de la bebida!
ENFRENTAR EL MIEDO
¿Cómo actúa frente al miedo?
El miedo nos hace buscar a un maestro, un gurú; el miedo es ese

revestimiento de respetabilidad que todos amamos tanto, ser
respetables. Señor, no hablo de nada que no sea un hecho, lo
puede ver en su propia vida cotidiana. Esa extraordinaria y
dominante naturaleza del miedo, ¿Cómo la afronta? ¿Se limita a
desarrollar la cualidad del valor para compensar las exigencias del
miedo? ¿Entiende, señor? ¿Se decide a tener valor para afrontar los
sucesos de la vida? ¿Simplemente racionaliza el miedo para alejarlo?,
o ¿Busca explicaciones que satisfagan a la mente que está atrapada
en el miedo? ¿Enciende la radio, lee un libro, va al templo, se aferra a
un dogma o una creencia? ¿Cómo actúa frente al miedo?
RELACIONES
El miedo en la relación.
Hay mucho miedo en la relación, miedo a la inseguridad, miedo al
pasado y al futuro, miedo al no saber, miedo a la muerte, a la soledad,
a la agonía de la soledad. Puede que esté relacionado con otros, que
tenga muchos amigos, que esté casado, tenga hijos, pero siempre
está esa sensación de profundo aislamiento, esa sensación de
soledad, ese es uno de los factores del miedo. También está el miedo
a no ser capaz de realizarse y el deseo de realizarse trae consigo una
sensación de frustración en la cual hay miedo. Está el miedo a no ser
capaz de tener total claridad acerca de todo. De modo que existen
muchas, muchas formas de miedo.
LOS EFECTOS
¿Cuáles son los efectos del miedo?
Cuando uno tiene miedo, no sólo de las cosas físicas, sino también de
los factores psicológicos, ¿Qué sucede con ese miedo? Tengo miedo,
no sólo de lo físico, como caer enfermo, morir, la oscuridad, ya saben
los innumerables miedos que tenemos, tanto biológicos como
psicológicos. ¿Qué efecto tiene el miedo en la mente, la mente que ha
creado estos miedos? ¿Entienden la pregunta? No me respondan de
inmediato, mírense a sí mismos. ¿Cuál es el efecto del miedo en la
mente, en toda la totalidad de su vida? ¿O estamos tan
acostumbrados al miedo, tan habituados al miedo que se ha
convertido en un hábito y no somos conscientes de sus
consecuencias?
ANIQUILACIÓN DEL MIEDO
El miedo puede terminar totalmente.
Quien les habla dice que el miedo puede terminar totalmente. No

diga: “Sólo es para los iluminados”, y todo ese sin sentido. Puede
terminar con él si pone su cerebro, su corazón, completamente, no
sólo una parte. Entonces verá por sí mismo la enorme belleza que hay
en ello, esa sensación de total libertad, no la libertad de un país o de
algún gobierno, sino una sensación de enorme libertad, la grandeza
de la libertad.
¿Lo hará, hoy, ahora? A partir de hoy, vea la causa del miedo y
termine con ello. Mientras haya miedo, biológico, físico,
psicológico, eso nos destruirá. Por tanto, si uno puede preguntarlo
después de escuchar ese hecho que no es teoría, ¿qué hará? El
tiempo es la causa del miedo y del pensamiento, por consiguiente, si
no cambia ahora nunca cambiará, lo pospondrá infinitamente.
SUPERACIÓN
Buscando la superación del miedo.
Uno se pregunta por qué los seres humanos que han vivido en esta
tierra durante millones de años, inteligentes en cuanto a la tecnología,
por qué no han empleado su inteligencia para liberarse de ese
problema tan complejo del miedo, que puede ser uno de los motivos
de guerra, un motivo para matar a otros. Y las religiones de todo el
mundo no han solucionado este problema, ni tampoco los gurús, los
salvadores o los ideales. Así pues, está claro que ningún agente
externo, por más elevado, por más popular que sea por la
propaganda, ningún agente externo nunca podrá, bajo ninguna
circunstancia, solucionar el problema del miedo humano...
Y, tal vez, hayamos aceptado ese patrón del miedo porque ni siquiera
queremos salir de ahí. Y bien, ¿Qué es el miedo? ¿Cuáles son los
factores que contribuyen a crear el miedo? De la misma manera
que muchos arroyos pequeños y riachuelos forman el amplio volumen
de un río, ¿Cuáles son los pequeños arroyos que crean el miedo?
CONCLUSIONES
Es, pues, la mente la que crea el miedo, siendo la mente el

proceso de pensar.
El pensar es “verbalización”. No podéis pensar sin palabras, sin

símbolos, sin imágenes. Esas imágenes, que son los prejuicios, el
conocimiento previo, las aprensiones de la mente, se proyectan sobre
el hecho, y de ahí surge el miedo. Sólo se está libre del miedo
cuando la mente es capaz de considerar el hecho sin
interpretarlo, sin ponerle un nombre, un rótulo. Esto es
sumamente difícil, porque los sentimientos, las reacciones, las
ansiedades que tenemos, son prontamente identificados por la mente
y reciben un nombre.
Por ejemplo: El sentimiento de los celos es identificado por esa

palabra. Ahora bien: ¿Es posible no identificar un sentimiento,
captar ese sentimiento sin ponerle nombre? Es el poner nombre al
sentimiento lo que le da continuidad, lo que le infunde vigor. No bien
dais un nombre a eso que llamáis miedo, lo fortalecéis; mas si podéis
captar ese sentimiento sin denominarlo, veréis que él se debilita. Por
consiguiente, si uno quiere estar completamente libre del miedo, es
esencial que entienda todo el proceso de denominar, de proyectar
símbolos, de dar nombres a los hechos. Es decir, el estar libre del
miedo sólo es posible habiendo conocimiento propio. El
conocimiento propio es el comienzo de la sabiduría, y ésta
sabiduría es el fin del miedo.
+ FRASES JIDDU KRISHNAMURTI
EL CONOCIMIENTO NO TE LLEVA A
LA VERDAD
JIDDU KRISHNAMURTI
27/06/2019
CAMINOS A LA VERDAD
No hay camino que lleve a la verdad.
Si investigamos seriamente y en profundidad, con inteligencia,

veremos que no puede haber camino que nos lleve a la verdad. No
hay camino, ni suyo ni mío, ni a través del servicio, del conocimiento o
de la devoción, ni tampoco de las innumerables vías que los filósofos
se han inventado según su particular idiosincrasia y sus respuestas
neurológicas. Si nosotros podemos pensar con toda claridad sobre
esta materia, sin prejuicios –sin estar comprometidos con acciones
o creencias, sin ni siquiera darnos cuenta de que una determinada
forma de pensar, de que un estilo particular de acción nos limitan, ya
sea en el campo del saber, de la devoción o el de la acción-, veremos
que seguir por un determinado camino nos limitará con toda
seguridad y por lo tanto no nos puede llevar a lo que es real.
Esto es así porque el camino de la acción, el del conocimiento o el de

la devoción, no son suficientes por sí mismos, no hay duda al
respecto. Por más erudita que sea una persona educada, por más
saber enciclopédico que pueda tener, si no tiene amor, su
conocimiento no tiene valor alguno, ese saber no es más que un
conocimiento libresco. Como ya dijimos, es inevitable que un
hombre que cree ajuste su vida de acuerdo a un dogma, a sus
creencias. Por eso su experiencia es limitada, porque actúa de
acuerdo a unos determinados principios. Esa experiencia nunca puede
ser liberadora. Al contrario, es limitadora de su libertad. Y, como ya
hemos dicho, sólo en libertad podemos descubrir algo nuevo, algo
fundamental.
LA VERDAD
¿Qué es la verdad?
Cuando la mente se da cuenta cuan limitado, estrecho y reducido es el

pensamiento, solo entonces, puede hacer la pregunta: ¿Qué es la
verdad? ¿Está esto claro? No acepto la verdad según los filósofos,
esto es su juego. Filosofía significa amor a la verdad y no amor al
pensamiento. Así que no hay autoridad, ––Platón, Sócrates, Buda,
pero el Cristianismo no ha profundizado en ello. Ellos han jugado con
las palabras y los símbolos, han hecho del sufrimiento una parodia.
Así que la mente rechaza todo esto.
AGUARDAR LA VERDAD
Llegará a usted; usted no puede ir hacia ello.
Seamos claros en este punto: usted no puede, a través de ningún

proceso, de ninguna disciplina, de ninguna forma de meditación, ir
hacia la verdad, Dios o el nombre que quiera darle. Es enormemente
vasta; no se puede concebir; ninguna descripción puede cubrirla;
ningún libro puede sostenerla; ninguna palabra puede contenerla. Así
que usted no puede ir hacia ella con ningún método intrincado,
con ningún sacrificio, con ninguna disciplina o a través de ningún
gurú. Tiene que aguardarla; llegará a usted; usted no puede ir
hacia ella. Esto es lo fundamental que uno debe comprender: que a
través de ningún truco de la mente, ningún control, ninguna virtud,
ninguna obligación, ninguna forma de represión podrá ir hacia la
verdad. Todo lo que la mente puede hacer es estar quieta, pero no
con la intención de recibirla. Y esa es una de las cosas más difíciles,
porque pensamos que la verdad se puede experimentar haciendo
ciertas cosas. La verdad no se puede comprar, tal como el amor no se
puede comprar.
COMPRENDER LA VERDAD
¿Puede el cerebro limitado comprenderlo?
El interlocutor pregunta cómo puede el cerebro condicionado

comprender lo ilimitado, que es la belleza, el amor y la verdad. ¿Cuál
es la base de la compasión y la inteligencia, y puede llegar a cada uno
de nosotros? ¿Está invitando la compasión? ¿Está invitando la
inteligencia? ¿Está invitando la belleza, el amor y la verdad? Se lo
pregunto. ¿Está tratando de comprender la cualidad de la inteligencia,
la compasión, la sensación inmensa de belleza, el perfume del amor y
esa verdad hacia la cual no hay ningún camino? ¿Es eso lo que
intenta comprender, queriendo descubrir la base de todo ello? ¿Puede
el cerebro limitado comprenderlo? Usted no puede comprenderlo,
sostenerlo. Puede hacer toda clase de meditaciones, ayunar,
torturarse, volverse terriblemente austero, con solo un vestido o
una ropa. Todo eso se ha hecho. El rico no puede llegar a la
verdad y el pobre tampoco. Tampoco las personas que han tomado
un voto de celibato, de silencio, de austeridad. Todo eso está
determinado por el pensamiento, creado secuencialmente por el
pensamiento; es el cultivo del pensamiento deliberado, de la intención
deliberada.
REVELACIÓN DE LA VERDAD
La verdad se encuentra en cada hoja, en cada lágrima.
No se puede pensar sobre Dios o la verdad. Si se piensa en ello, no

es la verdad. La verdad no se puede buscar; llega a uno. Uno solo
puede perseguir lo conocido. Cuando la mente no está torturada
por lo conocido, por los efectos de lo conocido, solo entonces la
verdad puede revelarse a sí misma. La verdad se encuentra en cada
hoja, en cada lágrima; tiene que conocerse de momento a momento.
Nadie puede guiarle hacia la verdad; y, si alguien le guía, solo puede
ser hacia lo conocido.
LA VERDAD NO ESTA EN LA MENTE
La mente que busca la verdad nunca la encontrará.
La verdad no puede encontrarse a través de otra persona. Sin duda, la

verdad no es algo estático; no tiene un lugar fijo; no es un fin, una
meta. Por el contrario, es algo vivo, dinámico, alerta. ¿Cómo puede
ser un fin? Si la verdad es un punto fijo, ya no es la verdad; entonces
es una mera opinión. La verdad es lo desconocido, y una mente que
busca la verdad nunca la encontrará, porque la mente está hecha de
lo conocido; es el resultado del pasado, del tiempo, lo cual cada uno
puede observar por sí mismo. La mente es el instrumento de lo
conocido y, por tanto, no puede encontrar lo desconocido; solo
puede moverse de lo conocido a lo conocido. Cuando la mente
busca la verdad, la verdad sobre la que ha leído en libros, esa verdad
es una auto proyección, porque entonces la mente meramente
persigue lo conocido, algo conocido más satisfactorio que lo anterior.
Cuando la mente busca la verdad, está buscando su propia
proyección, no la verdad.
AMANDO LA VERDAD
La verdad no puede medirse en tiempo o palabras.
¿Qué es lo primero?
¿Puede uno amar la verdad sin amar al ser humano?
¿Puede uno amar al ser humano sin amar la verdad?
Lo primero es el amor. Para amar la verdad, uno debe conocer la

verdad. Conocer la verdad es negar la verdad. Lo conocido no es la
verdad. Lo conocido ya está encerrado en el tiempo y cesa de ser la
verdad. La verdad es un movimiento eterno, y por tanto no puede
medirse en palabras o en tiempo. No se puede agarrar con la mano.
Uno no puede amar algo que no conoce. Pero la verdad no se
encuentra en libros, en imágenes, en templos. Se encuentra en la
acción, en el vivir. La misma búsqueda de lo desconocido es el amor,
y uno no puede buscar lo desconocido lejos de la relación. No puede
buscar la realidad, o como quiera llamarlo, aislándose. Surge solo en
la relación, solo cuando existe una correcta relación entre seres
humanos. Así que el amor al ser humano es la búsqueda de la
realidad.
LA FLEXIBILIDAD DE LA VERDAD
Quien se entrega a un camino concreto, es incapaz de ser

flexible.
Para comprenderse a uno mismo, uno tiene que ser enormemente

flexible, y esa flexibilidad se niega cuando nos especializamos en la
devoción, en la acción, en el conocimiento. No existen los caminos
como la devoción, la acción, el conocimiento; y quien sigue cualquier
de estos caminos separadamente, como un especialista, genera su
propia destrucción. Es decir, quien se entrega a un camino
concreto, a un enfoque concreto, es incapaz de ser flexible, y
aquello que no es flexible se rompe. De la misma forma que un
árbol que no es flexible se rompe con la tormenta, quien se ha
especializado se rompe en momentos de crisis.
NO EXISTEN DOS VERDADES
Quien sigue un camino nunca puede conocer la verdad.
La verdad no es algo distante; no existe camino hacia ella, no existe

su camino ni mi camino; no existe el camino devoto, no existe el
camino del conocimiento ni el camino de la acción, porque no hay
camino hacia la verdad. En el momento en que uno tiene un camino
hacia la verdad, la divide, porque el camino es exclusivo; y lo que al
principio es exclusivo acabará en la exclusividad. Quien sigue un
camino nunca conocerá la verdad, porque vive en la exclusividad, su
medio es exclusivo; y el medio es el fin, no está separado del fin. Si el
medio es exclusivo, el fin también es exclusivo. Así que no hay
camino hacia la verdad, y no existen dos verdades. La verdad no
es del pasado o del presente, es intemporal; quien cita la verdad de
Buda, de Shankara, de Cristo, o que meramente repite lo que digo, no
encontrará la verdad, porque la repetición no es la verdad. La
repetición es una mentira.
BUSCANDO LA VERDAD
No se puede buscar la verdad.

La idea de buscar la verdad es un sinsentido total, porque buscar algo
implica que uno intenta encontrar, descubrir algo. ¿Cómo puede uno
encontrar, con una mente embotada y repetitiva, algo que no se
puede buscar, algo que está vivo, en movimiento, que es
totalmente nuevo? Así que uno no la puede buscar. Sé que está de
moda o se considera algo religioso buscar la verdad o Dios. Han tirado
esa palabra por la borda; no tiene sentido. Lo que tiene sentido es
descubrir si el cerebro puede ser extraordinariamente sensible, quieto
y libre. Solo desde esa libertad uno puede vivir en paz en este mundo
y crear un nuevo mundo, una nueva generación, un nuevo ser
humano.
LA VERDAD NO ES DUAL
El buscar implica dualidad, donde hay dualidad hay conflicto.
Hay varias cosas involucradas en el buscar: está el buscador y la cosa

buscada. Cuando el buscador encuentra lo que cree que es la verdad,
Dios, la iluminación, tiene que poder reconocerlo. ¿Tiene que
reconocerlo, verdad? El reconocimiento implica conocimiento previo;
de otra forma, uno no puede reconocer. Yo no podría reconocerle a
usted si no le conociera previamente. En consecuencia, cuando
digo "Esto es la verdad", quiere decir que ya la conozco y, por tanto,
no es la verdad. De modo que una persona que busca la verdad
vive una vida de hipocresía, porque su verdad es la proyección
de su memoria, de su deseo, de sus intenciones de encontrar
algo diferente de "lo que es", una fórmula. Así, buscar implica
dualidad, el buscador y la cosa buscada, y donde hay dualidad hay
conflicto. Hay desperdicio de energía. Así que nunca puede
encontrarla, nunca puede invitarla.
ESCUCHA Y NO DISCUTAS CON LA

VIDA
JIDDU KRISHNAMURTI
10/06/2019
EL ARTE DE ESCUCHAR
El acto de escuchar es el acto de aprender.
Uno tiene mucho que aprender de la vida porque la vida es un

movimiento de relación, y la relación es acción. Debemos aprender y
no acumular conocimientos de ese movimiento que llamamos vida
para después, vivir en base a ese conocimiento, lo cual es
conformidad. Conformarse implica adaptarse, encajar dentro de un
molde, adaptarse a diferentes impresiones, exigencias y presiones de
una sociedad particular. La vida significa estar vivo,
comprender. Uno debe aprender de la vida, y uno deja de aprender
en el momento en que discute con la vida, cuando afronta la vida con
el pasado, con su propio condicionamiento como conocimiento.
Así, hay una diferencia entre acumular conocimiento y aprender. Uno

debe tener conocimientos, de lo contrario no sabría dónde vive, no
recordaría su nombre, etc. Por tanto, en cierto nivel el conocimiento es
imprescindible, pero cuando ese conocimiento se utiliza para
comprender la vida, que es un movimiento, que es algo vivo, que se
mueve, que es dinámico, que cambia a cada momento, cuando uno no
puede moverse con la vida, entonces vive en el pasado y trata de
comprender esa cosa extraordinaria llamada vida. Para comprender
la vida tiene que aprender cada minuto y nunca afrontarla como
algo aprendido.
NO ESCUCHAMOS
Hay demasiado ruido a nuestro alrededor, demasiado parloteo en

nuestro interior.
Hay demasiadas dudas, exigencias, urgencias e impulsos. Hay tantas

cosas y nunca escuchamos ninguna de ellas completamente,
totalmente y hasta el final. Si fuera tan amable de escuchar así, vería
que, sin intervención suya, la mutación, el vacío, la transformación, la
percepción de lo real se manifiesta. No tiene que hacer nada porque lo
que haga interferirá, porque es codicioso, envidioso y porque está
lleno de odio, ambición, y de todo lo que puede fabricar su mente. Si
puede escuchar con alegría, vitalidad, sin esfuerzo, quizás entonces
en el sereno y profundo silencio, conozca lo que es la verdad; y solo
esa verdad libera, nada más. Por eso, uno debe mantenerse
completamente solo e independiente en esto. No puede escuchar a
través de otro; no puede ver con los ojos de otro; no puede pensar con
los pensamientos de otro. Sin embargo, sigue escuchando a través de
otros, mirando a través de las actividades, los santos, y los dictados
de otros. Así, si descarta todas estas cosas secundarias, esas
actividades de otros, y es sencillo, tranquilo, y escuchar, entonces lo
verá.
ESCUCHAR ES VER LA VERDAD
El arte de escuchar es el terreno.
Sólo escuche, porque si es capaz de escuchar y de ver la verdad de lo

que se dice, entonces el pensamiento no intervendrá. Si está en ese
estado de escucha, el hecho, la verdad, actuarán. Si planta una
semilla en la tierra y tiene vitalidad, crecerá. De la misma manera, el
arte de escuchar es el terreno. El acto de escuchar sólo es posible
cuando hay atención, y no hay atención si interfiere la interpretación,
la valoración, la condena o el juicio de eso que escucha. Si escucha
totalmente, con atención, sin ningún observador, que es el
pensador, entonces ese mismo acto de escuchar elimina lo falso
y sólo se escucha lo verdadero.
El acto de escuchar es el terreno. En ese campo, se puede sembrar

cualquier semilla, y sólo la semilla tiene vitalidad, energía, fuerza para
crecer, para florecer. Eso es lo que realmente estamos haciendo
ahora. Estamos escuchando sin aceptar o rechazar, sin
juzgar. Estamos escuchando tan completamente que el mismo
acto de escuchar destruye lo falso y permite que la semilla de la
verdad se arraigue.
ESCUCHAR ES UN MILAGRO
Es acto de escuchar es en sí mismo un milagro.
Escuchar es un arte del que muy pocos son capaces. Nunca

escuchamos, realmente. La palabra tiene un sonido y cuando
escuchamos el sonido lo interpretamos, tratamos de interpretarlo
según nuestro propio lenguaje o tradición. Nunca escuchamos con
profundidad, sin distorsión. Por eso, quien les habla sugiere,
respetuosamente, que escuchen y no interpreten lo que se dice.
Cuando le cuentan una historia interesante a un muchacho, él
escucha con un sentido enorme de curiosidad y energía. Quiere saber
lo que sucederá, y espera con ansiedad hasta el final. Pero nosotros,
la gente adulta, hemos perdido toda curiosidad y la energía para
descubrir, esa energía necesaria para ver con claridad las cosas
como son, sin distorsionarlas. Nunca nos escuchamos unos a otros.
Nunca escucha a su esposa, ¿lo hace? La conoce muy bien, o ella a
usted. No está ese sentido de profundo afecto, de amistad, de
concordia que hace que uno y otro se escuchen, tanto si nos gusta
como si no. Sin embargo, si escucha de forma completa, ese acto de
escuchar es en sí mismo un milagro.
ESCUCHAR ES UN ARTE
Escuchar sin el oído.
Existe un arte de escuchar. La palabra “arte” significa poner cada

cosa en su justo lugar. Si comprende el significado de esa palabra,
el verdadero arte no es pintar cuadros, sino el arte de poner su vida en
su justo lugar, lo cual es vivir en armonía. Cuando pone cada una de
sus cosas en su justo lugar, es libre. Poner cada cosa en su justo
lugar forma parte de la inteligencia. Dirá que le damos un nuevo
significado a la palabra “inteligencia”; uno debe hacerlo. Inteligencia
significa leer entre líneas, entre palabras, entre silencios, entre
discursos, escuchar con la mente todo el tiempo, atento para
escuchar. Escuchar no sólo con el oído, sino también sin el oído.
DOS ESCUCHAS
Dos maneras de escuchar.
Como saben, hay dos maneras diferentes de escuchar, a saber

escuchar casualmente, escuchar una serie de ideas, estando de
acuerdo o en desacuerdo con ellas, pero también existe otra forma de
escuchar que no sólo consiste en escuchar las palabras y su
significado, sino también en escuchar lo que realmente está
sucediendo en uno. Si uno escucha de esa manera, entonces, lo que
dice quien les habla tiene relación con lo que escuchan de sí mismos,
entonces no están tan sólo escuchando a quien les habla, lo cual es
irrelevante, sino todo el contenido de su propio ser. Si escuchan con
esa intensidad, al mismo tiempo y en el mismo nivel, estaremos
participando juntos, compartiendo lo que de hecho está
sucediendo. En ese momento uno tiene la pasión que transforma ‘lo
que es’.
ESCUCHARLO TODO
Escucha los ruidos lejanos como los cercanos.
¿Alguna vez se ha sentado en silencio, sin fijar su atención en nada,

sin hacer esfuerzos para concentrarse, con la mente en calma,
realmente en silencio? Entonces escucha todo, ¿no es cierto?
Escucha los ruidos lejanos como los cercanos, los que están muy
cerca, esos ruidos inmediatos, eso en realidad significa que escucha
todo. Su mente no se limita a un único y pequeño canal. Si puede
escuchar de esa forma, escuchar con facilidad, sin esfuerzo,
descubrirá que sucede un cambio extraordinario en usted, un
cambio que llega sin su voluntad, sin que lo pida, y en ese
cambio hay enorme belleza y profunda percepción.
VER Y ESCUCHAR
Atención implica ver y escuchar.
Atención implica ver y escuchar. No sólo escuchamos con el oído sino

que también somos sensibles al tono, a la voz, a lo implícito en las
palabras; se trata de escuchar sin interferencias, de captar de manera
instantánea la profundidad de un sonido. El sonido juega una parte
extraordinaria en nuestras vidas: el sonido de un trueno, una flauta
que toca a la distancia, el sonido sordo del universo, el sonido del
silencio, el sonido de nuestro propio corazón latiendo, el sonido del
pájaro y el del hombre que camina por la acera, la cascada. El
universo está lleno de sonidos. Ese sonido tiene su propio
silencio; todas las cosas vivas están incluidas en ese sonido del
silencio. Estar atento es escuchar ese silencio y moverse con él.
ESCUCHA CON ATENCIÓN
Darse cuenta de la inatención.
Atención es ese escuchar y ver, y esa atención no tiene límites,

resistencia, por tanto, es ilimitada.
Estar atento implica esa inmensa energía, no es quedarse clavado en

un punto. En esa atención no hay un movimiento repetitivo, no es
mecánico. No se trata de cómo mantener esa atención; si uno
aprende el arte de ver y escuchar, esa atención puede focalizarse
en una página, en una palabra. Ahí no hay resistencia, que es la
actividad de la concentración. La inatención no puede mejorarse para
que sea atención. Darse cuenta de la inatención termina con la
inatención, no se trata de que la inatención se convierta en atención.
Terminar no tiene continuidad. El pasado modificándose a sí mismo es
el futuro, una continuidad de lo que ha sido, y encontramos seguridad
en la continuidad, no en el terminar. Así que la atención no tiene esa
cualidad de continuidad. Cualquier cosa que tenga continuidad es
mecánica. El llegar a ser es mecánico e implica tiempo. La atención no
tiene esa cualidad del tiempo. Todo esto es un asunto muy
complicado. Uno debe investigarlo en profundidad y con sumo
cuidado.
Uno deja de aprender en el momento en que discute con la vida
LA MENTE NO PUEDE DARTE LA

VERDADERA MEDITACIÓN
JIDDU KRISHNAMURTI
27/05/2019
LA LIBERTAD MENTAL
En la mente siempre hay conflicto entre lo que es y lo que debería
ser.
Vamos a hablar juntos sobre un problema bastante complejo. La

mayoría de nosotros actuamos fragmentariamente: en lo político,
religioso, social, individual, familiar, etc. No parece que seamos
capaces de descubrir por nosotros mismos una acción que sea total
no fragmentaria y que responda ampliamente a todos los problemas.
Parece que no podemos vivir una vida plena, completa, total y siempre
estamos tratando de dar con una acción que de alguna manera nos
traiga satisfacción o contento en cualquier cosa que hagamos, ya
seamos profesionales, políticos o personas religiosas. Parece casi
imposible hallar una actividad que conteste todas estas preguntas sin
contradicciones, sin dejar una sensación de insuficiencia.
LAS NORMAS DE LA VIDA
En la mañana de hoy podemos entrar en un tema que tal vez dé

respuesta a esta urgencia por una actividad abarcadora y total en que
no haya división ni lucha de una acción contra otra. Vamos a hablar
juntos de este tema: la meditación. Acaso algunos de ustedes crean
que la meditación es simplemente una entretenida experiencia
individual, con el fin de descubrir algo que está más allá de lo que
la mente puede medir. Algunos de ustedes podrán creer que no es
más que una introducción innecesaria a algo que carece de valor
cuando estamos interesados en el vivir diario. Y algunos quizás
habrán experimentado ya con sistemas de meditación que proceden
del Lejano, Cercano o Mediano Oriente.
Antes de entrar en el tema, creo que deberíamos presentar, como

aclaración, ciertas cosas absolutamente necesarias. En primer lugar,
tenemos que estar libres de toda hipocresía; no debe haber
fingimiento de clase alguna, ni doblez en las normas de la vida, ni
doblez en las actividades eso de decir una cosa y hacer otra -. Toda
forma de superchería propia está descartada. ¡Y la mayoría nos
balanceamos tan sutilmente entre la hipocresía y el deseo de
decir la verdad...! ¡Somos presuntuosos sólo por haber tenido la
experiencia de alguna insignificante visioncita o algún estado de
emoción que creemos es el fin absoluto de todo!
Así que, ¿es posible que la mente, la totalidad de nuestro propio ser,
en acción, en pensamiento, sea honrada completamente, y no
hipócrita? Eso es muy importante; el ser hipócrita, en cualquier forma,
conduce al propio engaño, a la ilusión. Una mente que quiera
descubrir lo que es la verdadera meditación, de ninguna manera
debe proponerse esta doblez de normas en la vida, camino por el
cual se desliza uno con tanta facilidad al decir una cosa, hacer
otra y pensar otra cosa del todo distinta.
En segundo lugar, tiene que haber la más elevada forma de disciplina.

A muchos nos disgusta la palabra «disciplina». Creo que esta palabra
significa, por su raíz en latín, «aprender», pero hemos representado o
interpretado mal su sentido dándole el significado de conformidad,
obediencia, imitación. En todo ello está envuelta la represión de los
propios deseos, ambiciones y necesidades, para ajustarnos a un
patrón o una fórmula, a fin de seguir un ideal. En esto siempre hay
conflicto entre lo que es y lo que debería ser. Ir en pos de lo que
debería ser, lleva a la hipocresía. Y si se me permite decirlo
cortésmente - en la mayor parte de los idealistas hay un tinte de
hipocresía porque eluden lo que es.
Ajustarse a un modelo de lo que debería ser conduce al conflicto,

a la pugna, a una existencia dual; e inevitablemente lleva al
doblez en las normas y a la hipocresía. Cuando usamos la palabra
«disciplina», lo hacemos en un sentido del todo diferente. Dijimos que
tiene que haber la más alta y completa forma de disciplina sin
conformismo, sin represión, sin seguir una ideología y sin crear una
existencia doble, dual. Esta disciplina no es compulsión externa ni
nada que usted se imponga como una exigencia interior para
conformarse a algo, imitar, seguir, obedecer; la disciplina está más
bien en el acto mismo de aprender cualquier cosa. Si quiero aprender
un idioma, ese idioma requiere que la mente sea disciplinada; el
aprender mismo implica disciplina. En eso no hay conflicto alguno. Si
no quiere usted aprender un idioma, ahí termina el asunto; pero si, en
efecto, quiere aprenderlo, entonces el aprendizaje mismo produce su
propia disciplina. Así es que la disciplina en el más elevado sentido,
que es la sensibilidad de la inteligencia, tiene que existir. Esa es, pues,
la segunda cosa.
En tercer lugar algo que es un poco más complejo es todo este

problema de los gurús. Creo que esa voz, en sánscrito, significa «uno
que señala». El no asume ninguna responsabilidad por usted. Esa
palabra ha sido mal usada, como muchas otras. El gurú, en la
antigüedad, era alguien con quien usted vivía; le decía qué hacer,
cómo observar, cómo examinar. Vivía usted con él y con eso tal vez
aprendía sin imitarlo, sin ajustarse al modelo que él presentaba, sino
observando. De ahí se desarrolló toda esta ficción de los gurús.
LA LUZ DE LA MEDITACIÓN
La meditación tiene que ser y lo es, una luz para sí misma.
Por favor, uno tiene que saber esto con alguna profundidad, porque al
proponerse penetrar en este asunto de la meditación, que en sí misma
es muy, muy compleja - uno tiene que comprender la necesidad de
estar libre de toda autoridad incluyendo la de quien habla para que la
mente, esa forma más elevada de suprema inteligencia, sea una luz
para sí misma. Y esa inteligencia no aceptará ninguna autoridad,
ya sea la del salvador, del maestro, del gurú o de
cualquiera. Tiene que ser y lo es, una luz para sí misma. Puede que
cometa un error, que sufra, pero justamente en el proceso de sufrir, de
cometer un error, está aprendiendo y, por lo tanto, se está convirtiendo
en una luz para sí misma.
Hay muchos gurús en el mundo, los que se ocultan y los que se

presentan abiertamente. Cada uno de ellos promete que, al
conformarse a cierto sistema o método, la mente llegará a la
realización de lo que es la verdad. Pero ningún sistema o método
que implica imitación, conformismo, inclinación a seguir a otros,
y, por tanto, temor - tiene importancia de clase alguna para quien
está investigando todo este asunto de la meditación, asunto que
requiere una mente muy delicada, inteligente, en extremo
sensible. Se supone que el gurú sabe y que usted no sabe. Se le
supone muy avanzado en evolución y que por tanto ha adquirido un
conocimiento ilimitado a lo largo de muchas vidas, de muchas
experiencias de haber seguido a otros gurús superiores, etc. Y usted
que está muy por debajo, va a llegar de grado en grado a esa más alta
forma de conocimiento. Todo este sistema jerárquico que existe, no
sólo fuera en la sociedad, sino también internamente y aún entre los
llamados gurús - es, evidentemente, una ilusión, cuando se está
investigando lo que es verdad.
EL CONOCIMIENTO
¿De qué valor es el conocimiento aparte del tecnológico?
Tiene que haber conocimiento técnico, científico, no se puede eliminar

todo lo que el hombre ha acumulado al correr de los siglos. Ese
conocimiento tiene que existir, no es posible que usted y yo lo
destruyamos. Los santos y todos los que han dicho que el
conocimiento mecánico es inútil tienen su propio prejuicio particular.
Yo puedo tener el conocimiento más profundo de mí mismo; sin

embargo, cuando hay acumulación de conocimientos, se empieza a
interpretar, a traducir lo que se ve, en términos del propio
pasado. Mientras haya esta carga de conocimiento psicológico,
de conocimiento interno, no habrá actividad libre. Y existe la
diferencia entre el hombre que está libre de esa carga y el que dice
que sabe y que le conducirá a otro a ese conocimiento, a esa cosa
suprema; y, si afirma que lo ha logrado, entonces desconfíe usted de
él por completo, porque un hombre que dice que sabe, no sabe. Y esa
es la belleza de la Verdad.
Tiene que haber base para la recta conducta, para la rectitud.

Cometemos un error, ponemos una piedra angular que puede no ser
resistente; pero pongamos una resistente para que el cimiento sea
inquebrantable en virtud. No hay virtud si no hay amor; la virtud no es
cosa que deba cultivarse, para convertirla en hábito. La virtud nunca
es un hábito, es una cosa viva, y, como no es hábito, su belleza
reside en que está siempre viva.
La virtud, pues, no puede tener como cimiento hipocresía alguna, ni el

propio engaño, por supuesto. Y tiene que haber la más elevada forma
de disciplina, que es una sensibilidad para actuar y comprender
rápidamente. La disciplina no es algo que uno convierta en
hábito. Tenemos que vigilarla todo el tiempo, cada minuto, cada día.
Es que si no levantamos este cimiento, nos vendrá toda clase de
calamidades, engaño, hipocresía, ilusión. Y como ya dijimos, toda
autoridad (hablamos de la autoridad interna, no de la autoridad de la
ley) anclada en el conocimiento, en la experiencia, en el concepto de
que hay uno que sabe y el otro que no sabe, sólo sirve para crear
arrogancia y falta de humildad, tanto respecto del que sabe como del
que trata de seguir a éste. De modo que cuando tenemos esto
firmemente, profundamente establecido, entonces podemos proceder
a investigar esa cosa extraordinaria llamada meditación.
Para la mayoría de nosotros, la palabra «meditación» tiene muy poco

sentido. En Oriente se ha establecido firmemente que
la «meditación» envuelve ciertas maneras de pensar, de
concentrarse, la repetición de palabras y el acto de seguir sistemas,
todo lo cual niega la libertad y la vivacidad de la mente. La
meditación no es una desviación o un entretenimiento; es parte
de toda nuestra vida. Es tan fundamentalmente importante y
esencial como el amor y la belleza. Si no hay meditación, entonces
no sabe uno cómo amar, no sabe lo que es la belleza. Y, haga uno lo
que quiera (puede uno indagar, ir de una religión, de un libro, de una
actividad a otra, tratando siempre de descubrir lo que es la
verdad), nunca descubrirá nada, porque la «búsqueda» de la verdad
implica que una mente puede hallarla y que tiene la capacidad de
decir «esa es la verdad». Pero, ¿sabe uno lo que es la Verdad?
¿Puede reconocerla? Si la reconoce, ya es algo que pertenece al
pasado. De modo que la verdad no puede encontrarse buscándola; ha
de venir sin ser invitada, o si uno es afortunado, por suerte. La
meditación no es una evasión de la vida, no es proceso nuestro,
particular, individual, que nos pertenezca.
No hay sendero que conduzca a la verdad. No existe el sendero suyo

o el mío. No hay un camino cristiano hacia la verdad, ni un camino
hindú tampoco. Un «camino» implica un proceso estático hacia algo
que también es estático. Hay un camino desde aquí a ese pueblo
próximo. El pueblo está firme allí, arraigado en los edificios, y hay una
carretera hasta él. Pero la verdad no es así; es una cosa viva, algo
que se mueve, y por eso no puede haber sendero que nos lleve a
ella, ni suyo ni mío ni de los otros. Esto ha de estar muy claro en
nuestra mente, en nuestra comprensión, pues el hombre ha inventado
tantos caminos, ha dicho que usted tiene que hacer esto o aquello
para encontrar algo como los comunistas cuando afirman que el de
ellos es el único camino para gobernar a la gente, es decir, tiranía,
dictadura, brutalidad, asesinato. Cuando uno ha despejado el campo,
ha despejado la cubierta, puede entonces pasar a descubrir lo que la
meditación es. Y no es un monopolio del Oriente. (Una de las cosas
más monstruosas es decir que existen los que le enseñarán a uno a
meditar; eso es evidentemente... ¡no quiero usar adjetivos!)
Procedamos, pues, a descubrir por nosotros mismos no como

individuos, sino como seres humanos que somos, viviendo en este
mundo, con toda la extraordinaria complejidad de la sociedad moderna
- tratemos de descubrir lo que es el amor. No «encontrarle», sino
hallarnos en ese estado de perfección, en esa condición de la mente
que no está agobiada por los celos, la desdicha, el conflicto, la lástima
de sí mismo. Sólo entonces hay una posibilidad de vivir en una
dimensión diferente, que es el amor. Y así como el amor es de
importancia inmensa, también lo es la meditación.
¿Cómo vamos (hago esta pregunta, no por casualidad, sino

seriamente), cómo vamos a proceder con este problema? El
problema, bastante obvio, de que nuestras mentes están
condicionadas, de que nuestras mentes están eternamente charlando,
nunca en silencio. Tratamos de imponerle silencio, o ello ocurre de
manera casual, por suerte. Para encararse a este problema, para
aprender, para ver, se requiere una mente serena que no esté
dividida, que no está desgarrada, atormentada. Si quiero ver algo
con mucha claridad: el árbol o la nube, o el rostro de una persona que
está junto al mí, para ver muy claramente sin distorsión alguna, es
obvio que la mente no debe estar parloteando. Tiene que estar muy
callada, para observar, para ver. Y el ver mismo es acción y
aprendizaje.
LA MEDITACIÓN
¿Qué es entonces la meditación?
¿Es posible la meditación (utilizo la palabra con el significado que le

da el diccionario, no con el sentido extraordinario que le dan los que
creen saber lo que es meditación), es posible considerar, observar,
comprender, aprender, ver con mucha claridad, sin ninguna distorsión,
oír todo tal como es, sin interpretarlo, sin traducirlo conforme a nuestro
propio prejuicio? Cuando usted escucha al pájaro una mañana, ¿es
posible escuchar por ejemplo, sin que una palabra surja en su mente,
escuchar con atención total, sin decir «¡Qué bella, qué agradable, qué
hermosa mañana!» Todo esto significa que la mente ha de estar en
silencio, y no puede estar así cuando es afectada por cualquier
clase de distorsión. Por eso tenemos que comprender toda forma de
conflicto entre el individuo y la sociedad, entre el individuo y el prójimo,
entre él mismo y su esposa, sus hijos, su marido, etc. Toda forma de
conflicto, a cualquier nivel, es un proceso de deformación. Cuando hay
contradicción interna, la cual surge cuando uno quiere expresarse de
varias maneras distintas y no puede, emerge entonces un conflicto,
una pugna, una pena. Esto trastorna la calidad, la sutileza, la
viveza de la mente.
LA DUALIDAD
Mientras exista el «observador», tiene que existir el conflicto de la

dualidad.
La meditación es comprender la naturaleza de la vida, con su actividad

dual, su conflicto: es ver su verdadero significado, su verdad, de modo
que la mente se vuelva clara sin distorsión alguna, aunque haya
estado condicionada durante millares de años, viviendo en conflicto,
en lucha, en combate. La mente ve que la distorsión tiene que
producirse cuando sigue una ideología, la idea de lo que debería
ser en oposición a lo que es. De ahí viene una dualidad, un conflicto,
una contradicción, y, por tanto, una mente atormentada, deformada,
pervertida.
Sólo hay una cosa: aquello que es, lo que es, nada más. Al
interesarse uno por completo en lo que es, desecha toda forma de
dualidad, y por eso no hay conflicto, no hay tortura mental. La
meditación es entonces el estado de la mente que ve en realidad
«lo que es», sin interpretarlo, sin traducirlo, sin desear que no
existiera, sin aceptarlo. La mente puede ver esto únicamente cuando
cesa el «observador». (Por favor, es importante comprender esto).
Casi todos nosotros estamos amedrentados: hay miedo, y el que
desea librarse del miedo es el observador. Este observador es la
entidad que reconoce el temor nuevo y lo traduce en términos de los
viejos temores que conoció y acumuló del pasado del cual ha
escapado. Así pues, mientras existan el observador y la cosa
observada tiene que haber dualidad y, por tanto, conflicto. Hay un
retorcimiento de la mente, y esa es una de las condiciones más
complicadas, algo que tenemos que entender. Mientras exista el
«observador», tiene que existir el conflicto de la dualidad. ¿Es posible
ir más allá del «observador», siendo éste toda la acumulación del
pasado, el yo, el ego, el pensamiento que brota de este pasado
acumulado? Bien, la meditación es la comprensión de todo el
mecanismo del pensamiento. Espero que, mientras el que habla pone
esto en palabras, usted lo estará escuchando y observando con
mucha claridad, para ver si es posible eliminar todo conflicto, a fin de
que la mente pueda estar totalmente en paz no contenta, pues el
contentamiento surge sólo cuando hay descontento, que es además el
proceso de la dualidad. Cuando no hay observador, sino sólo
«observar», y, por tanto, no hay conflicto, únicamente entonces puede
haber completa paz, de otro modo, hay violencia, agresión, brutalidad,
guerras, y todas las demás formas de comportamiento en la vida
moderna.
MIEDO Y DOLOR
La meditación con el pensamiento que engendra el miedo y el

dolor.
Así, pues, la meditación es el medio de comprender el pensamiento y

de descubrir por uno mismo si el pensamiento puede terminar. Sólo en
este caso, cuando la mente está en silencio, es que puede ver en
realidad lo que es, sin ninguna distorsión, hipocresía o concepción
ilusoria de sí misma. Ahí están esos sistemas y los gurús, etc., que
dicen que, para terminar con el pensamiento, uno tiene que aprender
a concentrarse, a dominarse. Pero una mente disciplinada en el
sentido de haber sido disciplinada para imitar, para someterse,
aceptar y obedecer, siempre tiene miedo. Una mente así nunca
puede estar en silencio, sólo puede fingir que lo está. Y a ese
estado de la mente silenciosa no es posible llegar mediante el uso de
ninguna droga ni por la repetición de palabras. Puede uno reducirla al
embotamiento, pero no estará en silencio.
Por la meditación se termina con el dolor, con el pensamiento que

engendra miedo y dolor, el miedo y el dolor en la vida diaria, cuando
uno está casado, cuando entra en los negocios. En el trabajo tiene
que usar su conocimiento técnico, mas cuando este conocimiento se
usa para fines psicológicos - para llegar a ser más poderoso, ocupar
una posición que le dé a usted prestigio, honra, fama sólo crea
antagonismo y odio. No es posible que una mente en ese estado
pueda comprender nunca lo que es la verdad.
Meditar es comprender el comportamiento de la vida, es

comprender el dolor y el miedo y trascenderlos. Trascenderlos no
es simplemente captar de manera intelectual o racional el significado
del proceso del dolor y el temor, sino que es ir realmente más allá de
ellos. Ir más allá es observar con verdadera claridad el dolor y el
miedo como son. Al verlos con suma claridad, el «observador» tiene
que terminar.
La meditación implica seguir el camino de la vida, no escapar de

ella. Evidentemente, meditar no es experimentar para tener visiones o
extrañas experiencias místicas. Como saben, uno puede tomar una
droga que dilata la mente, que produce ciertas reacciones químicas y
la vuelve altamente sensible. En ese estado sensible usted puede ver
las cosas realzadas, pero de acuerdo con sus condicionamientos.
PALABRAS Y SILENCIO
Meditar no es repetir palabras, es total silencio.
Ya saben, ha estado de moda últimamente que alguien le dé a uno

una palabra, una palabra sánscrita; la está uno repitiendo y con ello
espera lograr alguna experiencia extraordinaria lo cual es
completamente absurdo. Desde luego, que si usted sigue
repitiendo una serie de palabras, se embota la mente y, por tanto,
se aquieta; pero eso no es meditación en absoluto. La meditación
es la comprensión constante de la forma en que se vive, cada minuto,
mientras la mente se mantiene extraordinariamente viva, alerta, sin
estar agobiada por ningún miedo, ninguna esperanza, ninguna
ideología, ninguna pena. Y, si podemos ir juntos hasta este punto
(espero que algunos de nosotros hayamos podido llegar en realidad y
no en teoría, hasta ahí), entonces entraremos en algo por completo
diferente.
Como dijimos al principio, uno no puede llegar muy lejos sin poner los
cimientos de esta comprensión de la vida diaria, la cotidiana vida de
soledad, de tedio, de excitación, de placeres sexuales, de las
urgencias para realizar algo, para auto expresarse; la vida diaria de
conflicto entre el odio y el amor, vida en la cual uno reclama que se le
ame; una vida de profunda soledad interna. Si no se comprende todo
eso, sin distorsión alguna, sin volverse neurótico; si no se es completa
y sumamente sensible y equilibrado; sin esa base usted no puede
llegar muy lejos. Y cuando ésta se halla profundamente
establecida, entonces la mente es capaz de estar en completo
silencio y, por tanto, en completa paz lo cual es muy distinto a
estar contento como una vaca. Sólo entonces es posible descubrir si
existe algo que esté más allá de lo que la mente puede medir; si existe
la realidad, Dios, algo que el hombre ha buscado durante millones de
años, algo que ha buscado mediante sus dioses y templos,
sacrificándose a sí mismo, convirtiéndose en un ermitaño y creyendo
en todos los absurdos y ficciones por los que ha pasado.
Ustedes saben que hasta cierto punto es posible la explicación, la

comunicación verbal, pero mas allá de eso no hay comunicación
verbal lo cual no implica que haya alguna cosa misteriosa, metafísica
ni parapsicológica. Las palabras sólo existen para fines de
comunicación, para comunicar algo que pueda expresarse en
palabras o por un gesto.
Pero no es posible poner en palabras lo que esta más allá de todo

esto. Describirlo no llega a tener sentido alguno. Lo único que puede
uno hacer es abrir la puerta, esa puerta que solo se mantiene abierta
cuando existe este orden no el orden de la sociedad, que es desorden
- el orden que adviene cuando usted ve realmente «lo que es», sin
ninguna distorsión producida por el «observador». Cuando no hay
distorsión alguna, entonces hay orden, que en sí mismo lleva su
propia disciplina, extraordinaria, sutil. Y lo único que uno puede hacer
es dejar abierta esa puerta, venga o no por ella esa realidad. No
puede uno invitarla. Y, si uno es muy afortunado por alguna
casualidad extraña, puede que venga y dé su bendición. Usted no
puede buscarla. Después de todo, así son la belleza y el amor. No
puede usted buscarlos; si los busca, llegan a ser simplemente la
continuación del placer, que no es amor. Hay una dicha que no es
placer. Cuando la mente se halla en ese estado de meditación hay
dicha inmensa. Entonces el vivir diario, con sus contradicciones,
brutalidades y violencias, no tiene aquí lugar. Pero tiene uno que
trabajar de manera muy intensa todos los días, para echar los
cimientos; eso es lo único que importa, ninguna otra cosa.
De ese silencio, que es la naturaleza misma de una mente

meditativa, puede venir el amor y la belleza.
LIDERAZGO ESPIRITUAL LIBRE DE

ATADURAS
JIDDU KRISHNAMURTI
13/05/2019
7 EXTRACTOS DE KRISHNAMURTI
La constante afirmación de una creencia es una indicación del miedo.
Krishnamurti no cesó nunca sus actividades de difusión de su

enseñanza, ni transformó su mensaje, que postulaba el crecimiento
espiritual basado en el conocimiento que emana del interior de
cada ser humano y no de creencias y dogmas externos.
Krishnamurti, una de las grandes luces espirituales de este siglo, no

aceptó ser tratado como un Maestro ni como una autoridad, y renunció
a aceptar otra acción que no fuera la transformación espiritual de
cada persona, sin sujeción a tradiciones ni a cambios
preestablecidos. Esta actitud marca, tal vez, su sello más
característico.
Al sumergirnos en su vida, surge la tentación de pensar que

este rechazo a la autoridad y a los caminos establecidos está
determinado por su propia historia personal. Pero ¿Quién se atreverá
a asegurar que sea así, y no la verdadera condición para un
crecimiento espiritual real?.
Krishnamurti pudo haber tenido la vida normal de un joven indio de

familia pobre, pero el «azar» lo puso en el camino de la sociedad
Teosófica, la que declaró al mundo que él era el mesías esperado
para esta nueva era. Sin embargo, luego de algunos años de cumplir
con tal «investimiento», vive un proceso de despertar espiritual que
lo lleva a desvincularse de la institucionalidad Teosófica.
Inició así un nuevo camino que lo llevó a un liderazgo espiritual de

proyección mundial, libre de cualquier atadura, y con la convicción de
que el camino espiritual es también la vía hacia la libertad.
Veamos 7 extractos de sus pensamientos...
INTELIGENCIA Y DIGNIDAD
Puede que seáis capaces de leer las piezas de Bernard Shaw, de citar
a Shakespeare, a Voltaire o algún nuevo filosofo. Pero si vosotras
mismas no sois inteligentes, si no sois creadoras, ¿para qué
sirve la educación? ¿No resulta importante, pues, que tanto los
maestros como vosotros, estudiantes, averigüen, descubran, cómo se
es inteligente?
Es obvio que la inteligencia os viene cuando no estáis

atemorizados, cuando en vosotros no hay miedo. ¿Sabéis que es
el miedo? El miedo surge cuando pensáis en lo que la gente pueda
decir de vosotros, o en lo que puedan decir vuestros padres; cuando
os critican, cuando se os castiga, cuando fracasáis en un examen,
cuando no tenéis popularidad en vuestro medio. Gradualmente el
miedo os invade, ¿verdad?
Es obvio, pues que el miedo es una de las barreras para la

inteligencia, ¿no es cierto? ¿Y no es la esencia de la educación el
libertar al estudiante –es decir, a vosotros y a mí– del miedo, y hacer
que él se dé cuenta de las causas del miedo para que pueda vivir libre
de temor? ¿No es acaso uno de los fines esenciales de la educación,
desde la infancia hasta que os lanzáis al mundo, el de ayudarnos a ser
libres para que podáis comprender el miedo y las causas del miedo?
Si uno tiene miedo carece de iniciativa. ¿Sabéis que es la iniciativa?

¿Resulta tan difícil describirlo? Tener iniciativa es hacer algo
original de un modo espontaneo, natural, sin que a uno lo guíen,
lo fuercen, lo controlen; hacer algo que amáis (...) Bien veis que si
tenéis miedo, todo eso queda excluido, desaparece de vuestra vida. Si
tenéis miedo, habréis por fuerza de seguir la tradición, a alguna
persona, a algún gurú (guía espiritual). Cuando seguís la tradición,
cuando seguís al marido o la esposa, vosotros –como individuos,
como seres humanos– perdéis vuestra dignidad.
SABIDURÍA Y CONOCIMIENTO
¿Puede el pensamiento ver sus propias limitaciones, y que al verlas,

surja una inteligencia totalmente diferente? Si yo veo mi limitación, si
el pensamiento ve su propia limitación, ¿acaso no ha descubierto, no
el pensamiento, acaso no actúa un tipo diferente de
inteligencia? Cuando el pensamiento ve su propia limitación,
entonces ¿no se produce el despertar de una inteligencia que
está por encima del pensamiento y va más allá?
En nuestra búsqueda de conocimientos, con nuestros deseos

codiciosos perdemos el amor, atrofiamos nuestro sentido de la
belleza, la sensibilidad se vuelve crueldad, nos volvemos más y más
especializados y menos integrados. El conocimiento no puede
sustituir la sabiduría, ninguna clase de explicación, ninguna
acumulación de hechos liberará al hombre del sufrimiento. El
conocimiento es necesario, la ciencia tiene su lugar; pero si la mente y
el corazón están sofocados por el conocimiento, y si la causa del
sufrimiento encuentra una explicación convincente, la vida se vuelve
vana y sin sentido. ¿Es eso lo que nos sucede a la mayoría? Nuestra
educación nos hace cada vez más superficiales, no nos ayuda a
desvelar las capas profundas de nuestro ser, y nuestras vidas se
vuelven más desequilibradas y vacías. La información, conocer los
hechos, aunque sean muchos, es algo limitado por naturaleza. La
sabiduría es infinita, incluye el conocimiento y la forma de actuar;
pero nos aferramos a una rama y creemos que es todo el
árbol. Conociendo una parte nunca seremos conscientes de la dicha
de lo total. El intelecto no puede conducirnos a lo total porque es un
segmento, una parte.
Existe una diferencia entre intelecto e inteligencia. El intelecto es el

pensamiento operando con independencia de la emoción, mientras
que la inteligencia es capaz de sentir y también de razonar; y
hasta que afrontemos la vida con inteligencia, en vez de hacerlo sólo
con el intelecto o con la emoción, ningún sistema político o
educacional en el mundo puede salvarnos del caos y la destrucción.
El conocimiento no se puede comparar con la inteligencia, el

conocimiento no es sabiduría. Con la sabiduría no se hace
comercio, no es una mercancía que se puede comprar pagando a
través del aprendizaje o la disciplina. La sabiduría no se encuentra en
los libros; no se acumula, memoriza o almacena. La sabiduría llega
con la negación del ‘yo’. Tener una mente abierta es más importante
que aprender, y es posible tener una mente abierta, no mediante la
memorización de información, sino estando atentos a nuestros propios
pensamientos y sentimientos, observándonos con cuidado a nosotros
mismos y a las influencias que nos rodean, observando al rico y al
pobre, al poderoso y al humilde. La sabiduría no llega a través del
miedo ni la opresión, sino a través de la observación y la comprensión
de los incidentes de la relación humana.
VERDAD Y LIBERTAD
La verdad es una tierra sin senderos. El hombre no puede

acercarse a ella a través de ninguna organización, de ninguna
secta, dogma, sacerdote o ritual, ni a través de algún
conocimiento filosófico o técnica psicológica. Tiene que
encontrarla a través del espejo de las relaciones, a través de los
contenidos de su propia mente, de la observación y no a través del
análisis intelectual o la disección introspectiva. El hombre ha
construido en sí mismo imágenes como una valla de seguridad–
religiosas, políticas, personales. Estas se manifiestan en forma de
símbolos, ideas, creencias. La carga de estas imágenes domina el
pensamiento del hombre, sus relaciones y su vida diaria. Estas
imágenes son la causa de nuestros problemas ya que dividen a los
hombres. Su percepción de la vida esta moldeada por conceptos ya
establecidos en su mente. El contenido de su consciencia es su entera
existencia. Este contenido es común en toda la humanidad. La
individualidad es el nombre, la forma, la cultura superficial que él
adquiere a través de la tradición y el ambiente. La unicidad del hombre
no reside en lo superficial sino en la libertad absoluta del contenido de
su consciencia, la cuál es común en todos los seres humanos. Así el
no es un individuo.
La libertad no es una reacción; no es una elección. Es la pretensión

del hombre creer que por tener elección es libre. La libertad es pura
observación sin dirección, sin miedo al castigo, sin
recompensas. La libertad existe sin motivo; la libertad no está al final
de la evolución del hombre sino que reside en el primer paso de su
existencia. Al observar, uno comienza a descubrir la falta de libertad.
La libertad se encuentra en una consciencia no escogida en nuestra
existencia y actividad diaria. El pensamiento es tiempo.
El pensamiento nace de la experiencia y el conocimiento, los cuales

son inseparables del tiempo y el pasado. El tiempo es el enemigo
psicológico del hombre. Nuestra acción se basa en el conocimiento
y por tanto en el tiempo, así el hombre siempre es un esclavo del
pasado. El pensamiento es siempre limitado, así que vivimos en
constante conflicto y lucha. No hay evolución psicológica.
Cuando el hombre se vuelva consciente del movimiento de sus

propios pensamientos, verá la división entre el pensador y el
pensamiento, el observador y lo observado, el experimentador y lo
experimentado. Descubrirá que esa división es una ilusión. Sólo
entonces hay pura observación en la que no existe sombra del pasado
ni el tiempo. Este eterno «insight» trae consigo una profunda y radical
mutación en la mente. La negación total es la esencia de lo positivo.
Cuando hay negación de todas esas cosas que el pensamiento ha
ocasionado psicológicamente, solo entonces hay amor, que es
compasión e inteligencia.
EL VIVIR
La comprensión no es un don reservado a los pocos, sino que viene a

los que son serios en su autoconocimiento. La comparación no trae
comprensión; la comparación es otra forma de distracción, así como el
juicio es evasión. Para que la verdad sea, la mente tiene que estar
sin comparar y sin evaluar. Cuando la mente está comparando,
evaluando, no está quieta, está ocupada. Una mente ocupada es
incapaz de clara y sencilla percepción.
¿Quiere ello decir, pues, que debo despojarme de todos los valores
que he edificado, del conocimiento que he acumulado?
¿No debe estar libre la mente para descubrir? ¿Traen la libertad del
conocimiento, la información, las conclusiones y experiencias de uno
mismo y de otros, esta vasta y acumulada carga de la memoria? ¿Hay
libertad mientras exista el censor que está juzgando, condenando,
comparando? La mente nunca está en calma si siempre está
adquiriendo y calculando; y ¿no tiene la mente que estar serena
para que la verdad sea?
Veo eso, pero ¿no estáis pidiendo demasiado a una mente simple e
ignorante como la mía?
¿Sois simple e ignorante? Si realmente lo fuerais, sería una gran

delicia empezar con la verdadera indagación; pero desgraciadamente
no lo sois. La sabiduría y la verdad vienen a un hombre que
verdaderamente dice, soy ignorante, no sé. Los sencillos, los
inocentes, no los que están cargados de conocimiento, verán la
luz, porque son humildes.
Yo quiero sólo una cosa, conocer el verdadero propósito de la vida, y

vos me lanzáis una lluvia de cosas que superan mi comprensión. ¿No
podéis hacer el favor de decirme en simples palabras cuál es el
verdadero significado de la vida?
Señor, tenéis que empezar muy cerca para llegar lejos. Queréis lo
inmenso sin ver lo que está cerca. Queréis conocer el sentido de la
vida. La vida no tiene principio ni fin es tanto muerte como vida;
es la hoja verde y la hoja seca que es llevada por el viento; es el
amor y su inconmensurable belleza; es el dolor del aislamiento y
la gloria de la soledad. No puede medirse, ni la mente puede
descubrirla.
EL MIEDO
Vivir es encontrar por sí mismo lo que es verdad, y usted puede

hacerlo sólo cuando hay libertad, cuando hay una continua revolución
dentro de usted mismo... Sólo cuando usted está constantemente
preguntando, constantemente observando aprendiendo es que se
encuentra la verdad, Dios o el amor; y usted no puede preguntarse,
observar, aprender; no puede estar profundamente atento, si tiene
miedo. Así es que la función de la educación, ciertamente es
erradicar interior y exteriormente ese miedo que destruye el
pensamiento humano, la relación humana y el amor.
Uno se pregunta por qué los seres humanos que han vivido en esta
tierra durante millones de años, inteligentes en cuanto a la tecnología,
por qué no han empleado su inteligencia para liberarse de ese
problema tan complejo del miedo, que puede ser uno de los motivos
de guerra, un motivo para matar a otros. Y las religiones de todo el
mundo no han solucionado este problema, ni tampoco los gurús,
los salvadores o los ideales. Así pues, está claro que ningún agente
externo, por más elevado, por más popular que sea por la
propaganda, ningún agente externo nunca podrá, bajo ninguna
circunstancia, solucionar el problema del miedo humano...
Y, tal vez, hayamos aceptado ese patrón del miedo porque ni siquiera
queremos salir de ahí. Y bien, ¿qué es el miedo? ¿Cuáles son los
factores que contribuyen a crear el miedo? De la misma manera que
muchos arroyos pequeños y riachuelos forman el amplio
volumen de un río, ¿cuáles son los pequeños arroyos que crean
el miedo?
VERDAD Y SUFRIMIENTO
En breve voy a explicar que la verdad puede ser entendida

instantáneamente. No es cuestión de tiempo; no es cuestión de
desarrollo ni de habito. La verdad sólo puede comprenderse
directamente de inmediato, ahora, en el presente, no en el futuro; y
ella puede ser comprendida, sentida, realizada, cuando existe la
capacidad de escuchar directamente, de un modo abierto y con el
corazón abierto.
Hay sufrimiento: político, social, religioso. Todo nuestro ser psicológico

esta confuso, y todos los dirigentes, políticos, religiosos, nos han
fallado. Todos los libros han perdido su significación. Podéis consultar
el Bhagavad Gita o la Biblia, o el último tratado sobre política o
psicología, y encontraréis que ellos han perdido ese sonido típico, esa
cualidad de la verdad; se han vuelto meras palabras. Vosotros
mismos, sois los repetidores de esas palabras, estáis confusos e
inciertos, la simple repetición de palabras nada sugiere. Las
palabras y los libros, por consiguiente, han perdido su valor. Es decir
si citáis la Biblia, o a Marx, o el Bhagavad Gita, vuestra repetición se
convierte en una mentira porque vosotros mismos estáis inciertos,
confusos.
El conocimiento propio no puede realizarse mientras no haya

meditación. Porque la meditación es un proceso de constante
revelación de todo pensamiento y todo sentimiento; no es la fijación en
determinada imagen o idea, sino una constante percepción, una
constante comprensión, de todo pensamiento y sentimiento a medida
que surge. (...) Mientras no haya conocimiento propio, la multiplicación
y reproducción de nuestros problemas continuará. Por eso es que el
individuo tiene enorme significación. Porque él es el único
transformador; sólo él puede revolucionar su vida de relación, y por
consiguiente causar una revolución en el mundo, en el mundo de su
relación.
EL AMOR
Como es obvio, el amor no es un sentimiento. Ser sentimental, ser

emocional no es amar, porque el sentimentalismo y la emoción
son simples sensaciones. Una persona religiosa que llora por Jesús
o Krishna, por su gurú o por alguien más, simplemente es sentimental,
emocional, se satisface con la sensación, lo cual es un proceso del
pensamiento, y el pensamiento no es amor. El pensamiento es el
resultado de la sensación, así una persona sentimental, emotiva, no
puede conocer el amor. Y ¿acaso no somos emotivos y
sentimentales? El sentimentalismo, el emocionalismo, sólo es una
forma de auto-engrandecimiento. Es evidente que estar lleno de
emociones no es amor, porque la persona sentimental puede ser cruel
si sus sentimientos no son correspondidos, si sus sentimientos no
tienen salida. Una persona emocional puede ser arrastrada hacia el
odio, la guerra, la masacre. La persona sentimental, llena de lágrimas
por su religión, sin duda, no siente amor.
El deseo nos enloquece, tanto que queremos realizarnos a través del

deseo. No vemos los estragos que causa en el mundo: el deseo de
seguridad individual, de logro, de éxito, de poder y prestigio. No
sentimos esa responsabilidad plena hacia todo lo que hacemos. Si
comprendemos el deseo, su naturaleza, entonces, ¿qué lugar
tiene el deseo? ¿Tiene algún lugar cuando hay amor?
Cuando las cosas de la mente no llenan nuestro corazón,

entonces hay amor; y el amor por sí sólo, puede transformar la
locura e insensatez actual del mundo, ningún sistema ni teoría, sea de
derechas o izquierdas, puede hacerlo. Uno, realmente ama cuando no
posee, cuando no es envidioso, cuando no es codicioso, cuando es
respetuoso, cuando es misericordioso y compasivo, cuando tiene
consideración por su esposa, sus hijos, vecinos y desafortunados
sirvientes.
El amor no es del pensamiento, no puede cultivarse, no se puede

practicar. Practicar del amor, practicar la hermandad sigue estando en
el campo de la mente, y por tanto, no es amor. Cuando todo esto
termina, entonces surge el amor, en ese momento conocerá lo
qué es el amor.
APAGÓN INTELECTUAL
PATRICIA RIVADENEIRA
02/05/2018
REPRESIÓN SEXUAL
La actriz Patricia Rivadeneira es seguidora de Claudio Naranjo desde
hace décadas, pero desde el 2000, cuando se conocieron en Europa,
comenzaron una relación de trabajo que ha sido intermitente, pero
más allá de lo laboral, ella se declara una de sus discípulas. Naranjo
es uno de los siquiatras chilenos más conocidos en el mundo y líder
espiritual de generaciones. Es referente de la sicología transpersonal,
impulsor del eneagrama como terapia para el autoconocimiento,
pionero en el uso de las drogas en la psicología de las que patentó
varias, entre ellas el éxtasis, pero por sobre todo es un buscador.
Hace unos días estuvo en Chile y Patricia Rivadeneira conversó con
él sobre educación, de la nueva era, los cambios y sus nuevos
rumbos. A los 82 años, Naranjo es inmortal.
Hay un tema que mencionaste en tu conferencia y también lo leí en

uno de tus libros, que es sobre la represión sexual. Esto ha sido
bandera de lucha del cristianismo, del islamismo, ¿Por qué se quiere
reprimir? ¿Cuáles son las consecuencias?
Yo creo que es un fenómeno casi prehistórico, es decir, los

prehistóricos estaban más sanos, pero a la entrada al orden patriarcal
hubo una toma de poder por machos fuertes, duros, cuyo sentir era
que a las mujeres hay que taparles la boca porque no se podría tener
un mundo duro si ellas empiezan a defender los hijos y el amor y esas
leseras. Hay que ir a matar para sobrevivir, se sacralizó la violencia en
algún momento. Todas las religiones tienen sacrificios como ritos que
solo se pueden comprender como formas de recordatorios de que la
violencia es sagrada.
En la tradición judía se sacrificaba en el templo de Jerusalén animales,

pero también está la historia de Abraham que estaba por sacrificar al
hijo…
…La lucha de las manadas de los leones, el león es capaz de matar al

hijo por conservar su reinado…Sí. Hay una base instintiva, pero que
en algún momento se hizo orden político, se estableció una norma.
Parece que es familiar, la institución del Pater Familia es que el
hombre es dueño de la mujer, lo que significa que es una relación de
esclavizador a esclava. Dicen los antropólogos y los historiadores que
la institución de la esclavitud partió por la esclavización de la mujer.
Pero de la esclavización de los hijos ni se habla porque está la noción
de que el padre es el que tiene la propiedad. Y cuando se establece
que uno es el propietario del otro ya desaparece la relación de yo y tú
y el otro se transforma en cosa. Cuando se pretendía la liberación de
los esclavos en Estados Unidos los esclavistas decían: “¿Pero cómo,
si ellos no son humanos?” Había un sentido generalizado que los
esclavos eran cosas. Se cosifican cuando ya no se trata a las
personas como humanos sino como propiedad. Entonces muy
antiguamente el hombre se estableció como propietario de la mujer y
de los hijos.
Y ahora… Después del feminismo y con la entrada de la mujer al

trabajo, le da más poder de negociación. Es un gran esfuerzo que han
atravesado las mujeres de ser las ganadoras del pan, además de las
que mantienen la casa, a través de ser madres, a través del servicio,
incluso se podría decir de un cuarto turno de un servicio nocturno al
marido. Esto es un enorme peso que han tomado las mujeres, pero
eso le ha dado un poder de negociación en el mundo que está
deshaciendo la autoridad masculina en el hogar. Castell dice: “si no
hay la noción transmitida por la cultura que el macho es el que
domina en la familia nuclear, no se puede sostener el patriarcado,
porque el orden político está basado en esa noción familiar”.
O sea esta mujer contemporánea está poniendo en jaque el

patriarcado con altos costos.
Sí, la mujer ha logrado un debilitamiento no solo del poder del macho

en la familia sino que ya empieza a entrar en las empresas y en los
gobiernos. En Suecia gran parte del parlamento es femenino. Aquí se
está haciendo una reforma para dar más espacio a candidatas
mujeres en las elecciones.
Yo creo que eso hasta ahora no ha sido una plena instauración del
poder matrístico, como alguna vez hubo en la prehistoria. Los valores
siguen siendo masculinos, de competencia, de guerra.
Es qué el problema es que nosotras mujeres nos estamos convirtiendo

en mujeres que tenemos que andar con el… Mujeres fálicas.
Claro, y los hombres...
Pero esto esta ayudando de todas maneras al cambio.
Son procesos muy lentos.
Riane Esiler, la autora de “El Cáliz y La Espada” escribió un libro que

remeda el título de Adam Smith, “The Real Wealth of Nations”, no “The
Wealth of Nations”, sino la verdadera riqueza de las naciones y se
refiere a una economía que ponga en el centro de las cosas al
cuidado, porque ni el cuidado de las madres por los hijos se ha
inventariado en la ciencia económica ni el crecimiento de las plantas o
los dones de la naturaleza entran en los cálculos de los economistas
todo eso se explota simplemente, no está en el producto interno bruto
el trabajo femenino, el voluntariado, el cuidado…
Educar hijos y cuidar. El gran tema de tu nueva etapa, que se refiere a
la educación. Aquí en Chile el movimiento estudiantil está exigiendo
que haya acceso a la educación para todos, pero tú pones el acento
en cuál va a ser esa educación y no solo pensando en los aspectos
espirituales sino en cómo se entrega esta educación.
La gente que pide algo en la educación se ocupa solo del factor

económico sin cuestionar que la educación que se da es
completamente obsoleta. La educación es el socio invisible
del “complejo militar industrial”. El complejo militar, un término
introducido por Eisenhower, es el que rige el mundo, es el negocio que
ha apoyado el militarismo. Para ellos se educa una fuerza de trabajo
obediente, se educa gente que no tenga que pensar independiente.
No se educa para la sabiduría ni para la comprensión, se educa para
pasar pruebas, para pasar test. Esa es la terrible pérdida de vida y de
tiempo y el robo que le hacen a la gente en sus vidas. No se ve el
aspecto perverso de una educación que quiere servir al sistema
económico, al sistema de los negocios. Yo tuve la suerte de pasar por
la escuela de medicina sin pagar nunca un peso. El hecho de que hoy
no se valore la educación como se valoraba antes se refleja no solo en
que se use como objeto comercial sino que ni siquiera se puede
importar libros al país sin esa exención que tenían los libros cuando yo
era joven. Es una vergüenza que Chile haya roto con esa tradición de
no pagar impuestos a los libros. Hubo un terremoto en la cultura
chilena antigua y no se ha recuperado de ese terremoto. Chile no se
ha recuperado del apagón intelectual, el apagón intelectual sigue.
Cómo te imaginarias ese cambio en la educación si uno pudiera

aplicarlo ahora, así como un sueño, esa malla curricular ideal.
Empezaría por citar lo que ha dictaminado la Unesco, que muy

sabiamente ha dicho: educar debe ser para hacer, aprender a
aprender, aprender a convivir y aprender a hacer. Si hiciéramos eso
estaríamos muy bien. Hay muchas escuelas que dicen que lo están
haciendo, pero confunden ridículamente la retórica con la realidad. En
España por ejemplo, que es donde yo paso más tiempo, se está
hablando en los últimos 10 años de la importancia de la educación
emocional. Aprender a convivir es aprender a gestionar las
emociones, a tener cultura emocional y crecimiento emocional y un
desarrollo de los distintos matices en la vida amorosa, pero la palabra
amor sigue siendo un tabú en el mundo burocrático.
Todos aspiran al amor y está lleno de libros, de revistas, de películas,

de telenovelas, pero no entra en el mundo académico, en el mundo
del trabajo, es como que tenemos que estar divididos, como que uno
ama en la casa un ratito y el resto del tiempo no ama.
Personalmente creo haberlo aprendido a través de muchos años de

búsqueda y creo que lo que ha impedido que se haga realidad es que
los que saben algo de eso son los terapeutas, no los educadores. Los
educadores se han mantenido en la ignorancia de la vida
emocional porque hay una división competitiva entre las esferas
del trabajo.Los chamanes al mismo tiempo eran terapeutas y
educadores y sacerdotes y esas cosas eran una sola. Deberíamos
volver a una educación de las tradiciones espirituales que realmente
saben hacer crecer a la gente, que se vuelvan a encontrar en la
educación lo emocional lo intelectual e incluso lo animal.
Hablaste de los cambios y estos cambios parece que no van a venir

nunca de los gobiernos o de la política sino que van a venir de la
gente. Pero la gente sale a protestar, quiere los cambios, pero a la vez
es como que no supieran dónde encontrarlos, no saben lo que
desean.
Es que no saben dónde encontrar a la gente que los sepa

implementar. Pero si aparece alguien que los sepa implementar, como
yo que he formado mucha gente, se preguntan por qué este y no
aquellos otros. Si yo le dijera a un gobierno por qué no me encargan la
transformación de la educación –algo para lo que tengo credenciales-
sería más difícil de lo que le fue a Freud. Freud estuvo en un mundo
menos burocratizado y sus ideas se abrieron paso con el tiempo
aunque eran todas intuiciones, eran intuiciones clínicas, no estaban
basadas en los estudios experimentales que se pide hoy, con estudios
experimentales se puede probar una cosa y la contraria como los
abogados que tienen la mitad de la biblioteca al servicio o en contra
del individuo que se trate.
Creo que hay poderes fácticos, intereses comerciales demasiado
fuertes detrás de todo como para que suceda algo como lo que
dices…
La educación está como si hubiera sido diseñada para quitar,

para robarle la conciencia a la gente, para tenerlos tan ocupados en
cosas estúpidas que no hay posibilidades de desarrollo humano, de
desarrollo de la libertad, de la espontaneidad, de la creatividad,
desarrollo de cosas que son fundamentales para entenderse a sí
mismo y para así cambiar.
Aquí a mí me obligaron a darle a mi hijo ritalín o si no lo echaban del

colegio y me dieron melerin cuando yo era niña por muchos años.
Los educadores no reconocen que los trastornos de la atención son

una respuesta sana a una educación insana. La educación es la
patológica, patologizante, y los trastornos de la atención son
simplemente el resultado de que se les está queriendo dar arena de
comer a los niños y es normal que no quieran atender a esas
banalidades.
EL PODER DE LAS DROGAS
¿Ves que se está abriendo un debate acerca del prohibicionismo?
No sé qué es eso…
El prohibicionismo de la marihuana, de las drogas.
¡Ah ya!. Yo creo que eso es muy desafortunado, que viene del espíritu
prohibicionista puritano norteamericano que influenció la Organización
Mundial de la Salud y eso ha frenado el desarrollo humano. Una de
mis campañas es la formación de una escuela universitaria o de
estatus universitario internacional, en que por ejemplo los
ayahuasqueros que existen hoy, ya sea chamanes o de las religiones
brasileñas que han adoptado la ayahuasca como sacramento o
terapeutas actuales como Stanislav Grof o como yo, pudiéramos
traspasarles este saber a una generación de psiquiatras que pudieran
tener una formación. Bastaría un lugar del mundo donde se haga y
que luego en sus países tengan la posibilidad de ejercer, porque el
problema de la droga es que no hay canal aceptable para algo tan
poderoso y benéfico. No hay un reconocimiento porque la medicina ha
repetido el dogma antidroga en forma semejante como la Iglesia ha
repetido el dogma antisexual…
¿Por qué?
Eso es parte del espíritu patriarcal, el espíritu represivo reprime al niño

interior con su “yo quiero”. Los impulsos naturales tienen que pasar
por un control. ¿Qué se puede encontrar en estas prácticas? ¿Por qué
te parece que deberían tener un canal?
Hay tres tipos de drogas que son de especial utilidad para la evolución
de la persona, el LSD y otros parecidos como los hongos
alucinógenos DMT, que disuelven el pensamiento ordinario y llevan a
algo que metafóricamente te llevan al cielo o al infierno. Son drogas
por las que se accede a lo que uno se merece, hay personas que
llegan al cielo en una experiencia así y quedan inoculadas con un
interés por el espíritu. Como se dice que el tigre que prueba sangre
humana y que ya no puede detenerse y la busca y la busca, el que
tuvo una vez una experiencia espiritual de haber estado en el cielo
tiene que meditar, tiene que tomar clases de yoga, tiene que entrar en
un camino, tiene que leer ciertos libros. Ha habido un movimiento
masivo en el mundo especialmente en el mundo norteamericano de
interés en las practicas espirituales a raíz de haber tenido una
experiencia de LSD en los años sesenta. Luego hay un tipo de
sustancia que fue mi invento, que ahora se les llama los empatógenos,
pero fue toda experimentación que yo hice en Chile y los llame los
optimizadores de la emocionalidad. El más conocido es el éxtasis y se
usa muy mal, en los famosos bailes de discotecas que es un contexto
poco propicio al efecto que puede hacer este MDA. Lo llamé la droga
del análisis porque se entiende como mirando bajo el microscopio. Se
entiende el mundo emocional propio y el mundo de las relaciones y lo
que uno tiene que hacer en la vida. Un par de experiencias con éxtasis
te deja bastante más sano que una terapia normal, eso es increíble
para los psicoterapeutas y no les conviene tampoco, tal como no les
conviene a ciertas industrias que se sepa de otros inventos que los
dejarían con menos negocio. Y luego está la ayahuasca y la Ibogaina
del África, la Ibogaina la descubrí yo, por los efectos, pero ahora se ha
hecho muy conocida.
¿Cómo la descubriste?
Aquí en Santiago cuando estaba haciendo los primeros experimentos

sobre la harmalina que es alcaloide, alcaloide de la ayahuasca que se
hicieron célebres después porque aparecía en los voluntarios chilenos
que la consumieron las mismas imágenes que los nativos
colombianos. La serpiente, los tigres y otros y esto era como una
evidencia del inconsciente colectivo. En el tiempo que hacía esos
experimentos, conocí a un misionero francés Irineo Rocie, quien había
escrito un libro sobre la experiencia de Dios entre los mineros. Le
conté de mis experiencias con la ayahuasca y cuando le expliqué que
los chamanes colombianos a veces dicen que se transforman en
jaguares y que alguna vez se le ha disparado a un jaguar y se ha
encontrado la bala en el cuerpo del chamán, este misionero me
dijo: “Ah, pero en Gabón sé de ciertos brujos que se transforman
en leones y que se le ha disparado a un león a veces y se ha
encontrado la bala en el chamán, parece que bajo efecto de las
alucinaciones se producen transformaciones imaginativas de las
personas en animales y especialmente en la figura del chamán
que se identifica culturalmente con el jaguar en América y con el
León en África, el rey de los animales”. Entonces ahí pensé que
tenía que haber una sustancia semejante a la harmalina y buscando
encontré una molécula semejante y un estimulante que se usaba en
todas las farmacias, y me puse en contacto con el jefe de laboratorios
Dominic Beauche quien tenía y patentamos la Ibogaina juntos.
¿Y esta Ibogaina es una planta que está en África o algo así?
Sí, se está terminando, ahora que ya se sabe hace tanto tiempo que
se consume el raspado de las raíces.
¿Entonces tiene efectos similares a la ayahuasca?
Tiene bastante semejanza a la ayahuasca, pero ahora hay una

patente más reciente que la mía, para uso antidroga, para cura de
adicciones. Y la ayahuasca también se usa hay mucha gente que va a
sanarse de adicciones.
Este tercer grupo de drogas, ¿en qué modo puede ayudar al
autoconocimiento?
Esta no ayuda tanto al autoconocimiento sino que parece que ayudara

a que la gente se haga más permeable a su animal interior. Todas las
visiones de animales son como que traslucen el hecho de que está
despertando un sentido de aprecio hacia la propia vida instintiva.
Típicamente las personas sienten un cambio, se sienten más fluidas,
más libres, más sanas, pero la sanación no pasa por el
autoconocimiento como en el caso del éxtasis, del éxtasis bien
empleado digo yo.
¿Y el éxtasis cómo lo encontraste?
Encontré primero el MDA, Metilen Dioxi-Anfetamina, había sido

ensayado por el mismo hombre que encontró la anfetamina, que se
llamaba Allen. Él estaba haciendo un ensayo en si mismo sobre la
dilatación capilar, buscaba un vaso dilatador que sirviera medicamente
como vaso dilatador, entonces se puso lo que se llama un
pletismógrafo en un dedo para medir la dilatación capilar y alguien me
dio las notas de laboratorio suyas que decían que durante el
experimento se puso muy conversador y en algún momento de su
sesión experimental vio un aro de humo, un smoke green, esos aros
que producen los fumadores y lo vio por un momento y le llamó la
atención que no había nadie que estuviera fumando, o sea había
producido un momento de alucinación, una confusión de una imagen
interna con una imagen externa y eso me llamó la atención porque la
fórmula misma del MDA, no está distante de la mescalina, entonces
pudiera ser que esta tuviera una acción un poco mescalinica y eso
valía la pena experimentarlo en mi mismo primero. Después lo
tomamos juntos con mi mujer en Estados Unidos, y después empecé
a ensayarlos en Chile e hice un ensayo con voluntarios aquí. Héctor
Fernández, que tenía el Instituto de Psicología Aplicada me prestaba
el lugar, ese fue un hombre notable, fundador de la escuela de
psicología y primer presidente de la Asociación de Psicólogos. Eran
extraordinarias las experiencias. Me recuerdo mi primer sujeto, que lo
describo en este libro “The Healing Journey”, que lo puse a escribir
porque no le salía nada, no veía nada y al escribir le empezaba a salir
la letra N y todo gravitaba hacia la letra N, nana, mama, nana, mama y
descubrió que su infancia había estado dividida entre el mundo de su
nana que lo quería y lo cuidaba y su madre, quien cuando se dio
cuenta que quería él más a la nana que a ella, echó a la nana de la
casa y fue tan desgarrador para él que había olvidado toda su infancia
y bajos estos efectos la recuperó. Después le dí a una segunda
persona que tenía una verdadera obsesión con esta idea de ser
hombre y le torturaba esta idea de si soy un hombre o no soy un
hombre, en torno a la filosofía de Gurdjieff, y cuando le doy esto
recuerda que tuvo un encuentro sexual con el jardinero cuando era
niñito chico y su hermanito lo vio desde dentro de la casa y sabía su
punto vulnerable y lo amenazaba con delatarlo y tuvo poder sobre él
toda la infancia y vivió con este secreto terrible y vergonzoso. Vi
muchas experiencias de este tipo, sensacionales cada una.
Habrá sido para ti un momento de gran desilusión cuando se prohíben

todas las experiencias con LSD…
El mismo Héctor Fernández, que tenía mis botellitas en un laboratorio

inglés me dijo el servicio médico me ha llamado, dice que tengo que
guardar las botellitas bajo llave.
Fueron los gringos que lo prohiben…
Claro, la Organización Mundial de la Salud, la OMS, dictaminó que

todos estos fármacos tenían que prohibirse.
EL FIN DE UNA ERA
Te he escuchado decir que nuestra mejor esperanza es el naufragio y

el fin de la era.
Parece que por el calentamiento de la tierra, que empobreció el

mundo de productos agrícolas, tuvimos que hacernos nómades,
bárbaros depredadores y se establecieron civilizaciones en torno a los
grandes ríos, pero existía esta masa nómade también que invadió las
ciudades y las fue haciendo más duras, fue metiendo en las ciudades
el espíritu bárbaro, se fue alejando el mundo del orden matrístico
original y esto, que estableció un poder que fue útil para sobrevivir,
hoy día es un poder obsoleto. Hoy el poder y la violencia son el
problema y no la solución. Y cuando se hace obsoleto todo un orden
establecido, toda una civilización, los valores intrínsecos a la
civilización empiezan a funcionar peor y se hunde el barco. Se está
hundiendo la civilización tal como la conocemos y ese hundimiento es
parte de un proceso natural de regeneración, así como la serpiente
que cambia cuero. Si queremos que renazca y se reconfigure una
sociedad sana está muy bien que caiga el sistema, no debemos tener
apego a lo que no funciona. El apego a lo que no funciona retarda la
agonía y esa agonía a veces se retarda con exacerbaciones del poder
también.
Hay un cuento que te escuché para explicar esto de la conciencia que

cae...
Estamos en un tiempo de la revolución interior, de la conciencia, no es

una revolución ideológica, no es una revolución sangrienta activa.
Entonces con esa idea de que la revolución se hace sola, que el
progreso de la conciencia se está haciendo sola yo cuento de este
paciente, pero este cuento se lo oí a un sufí en respuesta a la
pregunta ¿qué se hace con el ego?, ¿se lucha contra el ego?, ¿uno
administra su propio ego?, ¿o uno tiene que querer al propio ego
como quiere a un niño que tiene sus problemas?, entonces se dio este
cuento. Es un hombre que tiene un cáncer del pene, está
desesperado, le dicen que hay que amputar, pero no se resigna y
empieza a ver medicinas alternativas hasta que le dicen que hay una
ciudad al interior de la China, donde hay un hombre que efectivamente
cura cualquier cosa con yerbas y con acupuntura. Hace el viaje, y ahí
está el hombre en la camilla del hombe sabio, le está tomando el pulso
muy lentamente a un lado, al otro, y en un momento se esboza una
sonrisa en la cara de este médico sabio y el paciente esperanzado le
dice: “¿No hay que cortar?” y el médico chino con un gesto alegre
dice: “Noooo, cae solo”.
¿Cuál es tu último maestro?
Tarthang Tulku
Cuéntame de él…
Tarthang Tulku. Tulku significa un renacido, los tibetanos reconocen

en ciertas personas a santos que vuelven al mundo a ayudar;
entonces el Tulku de Tarthang significa el renacido del monasterio de
Tarthang y fue uno de los que salió primero del Tíbet, antes del ataque
de los chinos y llegó a Berkeley cuando no había otro lama en Estados
Unidos. Cuando lo conocí, le pregunté si debía hacerme su discípulo y
me dijo que me iba a liberar solo. Es de las persona que tiene un nivel
de clarividencia y de visión del futuro tal, que me hizo sentir siempre
como visto transparente. Tarthang Tulku, es uno de los portadores
más notables entre los tibetanos de nuestro tiempo y últimamente me
siento muy validado por él.
¿Y qué te enseñó?
A meditar. A no hacer nada, a ni siquiera no hacer nada.
+ FRASES PATRICIA RIVADENEIRA
PODER QUE LLEVAMOS

GEORGES GURDJIEFF
02/04/2018
CUERPO, ESENCIA Y PERSONALIDAD
Cuando un hombre nace, tres máquinas separadas nacen con él, las
que continúan formándose hasta su muerte. Estas máquinas no tienen
nada en común una con otra: ellas son nuestro cuerpo, nuestra
esencia y nuestra personalidad. Su formación no depende de nosotros
en manera alguna. Su desarrollo futuro, el desarrollo de cada una
separadamente, depende de los datos que un hombre posee y de los
datos que lo rodean, tales como el medio “ambiente, las
circunstancias, las condiciones geográficas, etc. Para el cuerpo estos
datos son herencia, condiciones geográficas, alimento y
movimiento. Estos no afectan la personalidad.
En el curso de la vida de un hombre, la personalidad se forma

exclusivamente a través de lo que el hombre oye y a través de la
lectura.
La esencia es puramente emocional. Se compone de lo que es

recibido por herencia, antes de la formación de la personalidad, y más
tarde sólo de aquellas sensaciones y sentimientos entre los cuales
vive el hombre. Lo que ocurre después, sólo depende de la transición.
De este modo, el cuerpo empieza a desarrollarse en cada hombre

subjetivamente. El desarrollo de las tres máquinas comienza
desde los primeros días de la vida de un hombre. Las tres se
desarrollan independientemente la una de la otra. Y así puede
suceder, por ejemplo, que el cuerpo empiece su vida en condiciones
favorables, en tierra saludable y como resultado sea valiente; pero
esto no significa necesariamente que la esencia del hombre sea de
carácter similar. En las mismas condiciones, la esencia puede ser
débil y cobarde. Un hombre puede tener un cuerpo valiente,
contrastando con una esencia cobarde. La esencia no tiene
necesariamente un desarrollo paralelo al desarrollo del cuerpo. Un
hombre puede ser muy fuerte y sano y sin embargo ser tan tímido
como un conejo.
El centro de gravedad del cuerpo, su alma, es el centro motor. El

centro de gravedad de la esencia es el centro emocional y el centro de
gravedad de la personalidad es el centro intelectual. El alma de la
esencia es el centro emocional. Tal como un hombre puede tener un
cuerpo sano y una esencia cobarde, así también la personalidad
puede ser audaz y la esencia tímida. Consideremos por ejemplo un
hombre con sentido común: él ha estudiado, sabe que pueden
aparecer alucinaciones y sabe que ellas pueden no ser reales. De
modo que en su personalidad no las teme, pero su esencia tiene
miedo. Si su esencia ve un fenómeno de esta clase, no puede evitar el
tener miedo. El desarrollo de un centro no depende del desarrollo de
otro, y un centro no puede transferir sus resultados a otro.
Es imposible decir positivamente que un hombre es así o

asá. Uno de sus centros puede ser valiente, otro cobarde; uno bueno,
otro malvado; uno puede ser sensible y otro muy burdo; uno siempre
está listo para dar, otro es lento o casi incapaz de dar. Por lo tanto es
imposible decir: bueno, valiente, fuerte o malvado.
Como ya lo hemos dicho, cada una de las tres máquinas representa a

la cadena entera, a todo el sistema en su relación con una, con otra, o
con la tercera. En sí misma cada máquina es muy complicada, pero es
puesta en movimiento muy simplemente. Cuanto más complicadas
las partes de la máquina, menos palancas hay. Cada máquina
humana es compleja, sin embargo el número de palancas puede
diferir en cada una por separado: en una más palancas, en otra
menos.
En el curso de la vida, una máquina puede formar muchas palancas

para ser puesta en movimiento, mientras que otra puede ser puesta en
movimiento con un pequeño número de palancas. El tiempo para la
formación de las palancas es limitado. A su vez, este tiempo
también depende de la herencia y de las condiciones geográficas. En
promedio, las nuevas palancas se forman hasta los siete u ocho años
de edad; más tarde, hasta los catorce o quince años, pueden ser
alteradas; pero, después de los dieciséis o diecisiete años, las
palancas no se forman ni se alteran.
Por lo tanto, más tarde en la vida, sólo actúan aquellas palancas

que ya han sido formadas. Es así como son las cosas en la vida
ordinaria normal, por mucho que haga un hombre por cambiarlo. Esto
es cierto incluso con respecto a la capacidad de un hombre de
aprender. Se pueden aprender cosas nuevas hasta los diecisiete
años; lo que se aprende más tarde es sólo aprender entre comillas, es
sólo un nuevo ordenamiento de lo viejo. Al principio esto puede
parecer difícil de comprender.
Cada individuo con sus palancas depende de su herencia y del lugar,

el círculo social y las circunstancias en las cuales nació y creció. El
modo de operar de. los tres centros o almas es similar. Su
construcción es diferente, pero su manifestación es la misma.
Los primeros movimientos se graban. Las grabaciones de los

movimientos del cuerpo son puramente subjetivas. Esta grabación
es como la de un disco: primero, hasta los tres meses, es muy
sensitiva; después de los cuatro meses se vuelve menos sensitiva;
después de un año, todavía más débil. Al principio se puede oír hasta
la respiración; una semana después no se puede oír nada de un
volumen inferior al de una conversación en voz baja. Pasa lo mismo
con el cerebro humano: al principio es muy receptivo y registra cada
nuevo movimiento. Como resultado final un hombre puede tener
muchas posturas, otro sólo unas pocas.
Por ejemplo, un hombre puede haber adquirido cincuenta y cinco

posturas mientras duró la posibilidad de grabarlas, y otro hombre,
viviendo en las mismas condiciones, puede haber obtenido doscientas
cincuenta. Esas palancas, estas posturas, se forman en cada centro
de acuerdo con las mismas leyes y quedan allí por el resto de la vida
de un hombre. La diferencia entre estas posturas consiste solamente
en la manera en la que fueron grabadas. Tomen, por ejemplo, las
posturas del centro motor. Hasta cierto momento se forman posturas
en cada hombre. Después dejan de formarse, pero aquellas que se
han formado quedan hasta la muerte. Su número es limitado, por lo
cual no importa lo que haga un hombre, utilizará estas mismas
posturas.
Si desea desempeñar uno u otro papel, utilizará una combinación de

posturas que ya tiene, porque nunca tendrá otras. En la vida común y
corriente no puede haber nuevas posturas. Aun en el caso de que un
hombre quiera ser actor, su situación será la misma a este respecto.
La diferencia entre el sueño y el estar despierto del cuerpo consiste en

que cuando un shock viene desde afuera durante el sueño, no excita
ni produce asociaciones en el cerebro correspondiente.
Supongamos que un hombre está cansado. Se le da el primer

shock. Alguna palanca comienza a moverse mecánicamente. De
manera igualmente mecánica toca otra palanca y la hace moverse,
esa palanca toca una tercera, la tercera una cuarta y así
sucesivamente. Esto es lo que llamamos asociaciones del cuerpo. Las
otras máquinas también tienen posturas y son puestas en movimiento
de la misma manera.
Además de las máquinas centrales que trabajan independientemente

—cuerpo, personalidad y esencia— también tenemos manifestaciones
sin alma, que .tienen lugar fuera de los centros.
Para comprender esto, es muy importante notar que dividimos las

posturas del cuerpo y del sentimiento en dos clases:
1. Las manifestaciones directas de cualquier centro.
2. Las manifestaciones puramente mecánicas que surgen fuera de los
centros.
Por ejemplo, el movimiento de levantar mi brazo es iniciado por el

centro. Pero en otro hombre puede ser iniciado fuera del centro.
Supongamos que un proceso similar está teniendo lugar en el centro
emocional, tal como alegría, pena, frustración o celos. En un momento
dado, una postura fuerte pudo haber coincidido con una de estas
posturas emocionales y así las dos posturas han dado origen a una
nueva postura mecánica. Esto acontece mecánicamente,
independientemente de los centros.
Cuando hablé de máquinas, llamé trabajo normal a la manifestación

de un hombre, la cual implica los tres centros tomados en
conjunto. Esta es su manifestación. Pero debido a la vida anormal,
algunas personas tienen otras palancas, que se forman fuera de los
centros y que provocan movimiento independientemente del alma.
Puede ser en la carne, en los músculos, en cualquier parte.
Los movimientos, las manifestaciones y las percepciones de cada

centro son manifestaciones de los centros, pero no del hombre, si
tomamos en cuenta que el hombre está constituido por tres centros.
La capacidad de sentir alegría, pena, frío, calor, hambre y cansancio
está en cada centro. Estas posturas existen en cada centro y pueden
ser pequeñas o grandes y tener diferentes calidades. Hablaremos más
tarde de cómo sucede esto en cada centro por separado y de cómo
saber a qué centro pertenecen. Por el momento deben recordar y
darse cuenta de una cosa: deben aprender a distinguir entre las
manifestaciones del hombre y las manifestaciones de los
centros. Cuando la gente habla de un hombre, dice que es malo, listo,
tonto; él es todo esto. Pero no puede decir que éste es Juan o Simón.
Estamos acostumbrados a decir “él”. Pero debemos acostumbrarnos a
decir “él” en el sentido de él como cuerpo, él como esencia, él como
personalidad.
Supongamos que en un caso dado representamos a la esencia

como 3 unidades. El 3 representa el número de posturas. En el caso
del cuerpo de este hombre, el número es 4. La cabeza está
representada por 6. Así cuando hablamos de 6, no nos referimos a la
totalidad del hombre. Tenemos que evaluarlo por 13, porque 13 es sus
manifestaciones, su percepción. Cuando es la cabeza sola, sería 6. Lo
importante es evaluarlo no sólo por 6, sino por 13. El total es lo que lo
define. Un hombre debería ser capaz de dar un total de 30, por todo
tomado en conjunto. Esta cifra puede obtenerse solamente si cada
centro puede dar un determinado número correspondiente, por
ejemplo 12 + 10 + 8. Supongamos que esta cifra 30 representa la
manifestación de un hombre, un dueño de casa. Si encontramos que
un centro tiene que dar necesariamente 12, debe contener ciertas
posturas correspondientes, las que producirían 12. Si falta’ una unidad
y éste da solamente 11, no se pueden obtener 30. Si hay un total de
sólo 29, no es un hombre, si llamamos un hombre a aquél cuya suma
total es 30.
Cuando hablamos acerca de los centros y de un desarrollo

armonioso de ellos, queríamos decir que para llegar a ser tal hombre,
para ser capaz de producir aquello de lo que estábamos hablando, es
necesario lo siguiente: al principio hemos dicho que nuestros centros
se han formado independientemente uno del otro, y que no tienen
nada en común; sin embargo, debería existir una correlación entre
ellos, porque la suma total de manifestaciones sólo se puede obtener
de los tres juntos, no de uno solo. Si es correcto que 30 es una
verdadera manifestación del hombre y este 30 es producido por tres
centros en una correlación correspondiente, es imperativo entonces
que los centros estén en esta correlación. Esto debería ser así, sin
embargo en realidad no lo es. Cada uno de los centros se encuentra
aislado (hablo de las personas presentes) y no tienen entre ellos una
relación apropiada y por lo tanto son discordantes.
Por ejemplo, una persona tiene una gran cantidad de posturas en un

centro; otra, en otro centro. Si tomamos cada tipo separadamente, la
suma total de cada uno será diferente. Si de acuerdo al principio
deberían existir 12, 10 y 8, pero solamente están presentes 10 y 8 y
en lugar de 12 hay O, el resultado es, 18 y no 30.
Tomemos alguna, substancia, por ejemplo, pan. Requiere una

proporción definida de harina, agua y fuego. Es pan solamente cuando
los ingredientes están en la proporción correcta; en la misma forma,
en el caso del hombre, para obtener la cifra 30, cada fuente debe
aportar una calidad y cantidad correspondiente. Si J. tiene mucha
harina, es decir posturas físicas, pero no tiene agua ni fuego, es
solamente harina y no un individuo, no es pan. Ella (O.) produce agua
(sentimiento), tiene muchas posturas; pero no hay pan que se obtenga
solamente de agua; nuevamente esto no vale nada: el mar está lleno
de agua. L. tiene mucho fuego, pero no tiene harina ni agua; de nuevo
esto no vale nada. Si se pudiera juntarlos, el resultado sería 30; un
individuo. Como son, son solamente pedazos de carne, pero los tres
juntos darían 30 como manifestación. ¿Podría ella decir “yo”? Es
“nosotros”, no “yo”. Ella produce agua, sin embargo dice “yo”. Cada
una de estas tres máquinas es como sí fuera un hombre. Y los tres
encajan uno en el otro. El hombre está constituido por tres hombres;
cada uno tiene un carácter diferente, una naturaleza diferente, y sufre
de falta de correspondencia con los demás.
Nuestra meta debe ser organizarlos, para hacerlos corresponder

entre sí. Pero antes de empezar a organizarlos y antes de pensar en
una manifestación que valga, hagamos una pausa para ver
conscientemente que estas tres máquinas nuestras están realmente
en desacuerdo una con la otra. No se conocen. No solamente no se
escuchan una a otra sino que si una de ellas le ruega intensamente a
la otra hacer algo y sabe cómo debería hacerse, ésta sin embargo o
no puede o no quiere hacerlo.
PODEROSA LISTA DE SOBRIA

SABIDURÍA DE GURDJIEFF
GEORGES GURDJIEFF
15/05/2018
GURDJIEFF
El maestro Gurdjieff diseñó una lista para llevar una vida mental,
física y espiritualmente sana, libre y responsable.
G. I. Gurdjieff es, sin duda, uno de los místicos más influyentes del
último siglo. Su filosofía, que a grandes rasgos planteaba que el
hombre en términos prácticos es una máquina programada que vive
en un estado de perpetua somnolencia (sí, Gurdjieff es uno de los
grandes precursores del apocalipsis zombie, sólo que para él esto no
era algo que iba pasar en el futuro sino que ya era el estadio general
de nuestra sociedad), ha sido importante para personajes como Osho,
Jodorowsky, Castaneda, Leary, Crowley y por supuesto, su gran
alumno Ouspenski. Aunque Gurdjieff, en su plano más esotérico,
sostenía una visión un tanto más radical (como que el ser humano es
alimento para la Luna), en este caso tenemos una enseñanza moral
que casi podríamos incrustar en la gran tradición del camino chino del
justo proceder junto a alguien como Confucio.
Desde hace unos años se ha viralizado en la red este texto publicado
en el libro El maestro y las magas, de la editorial Siruela. A
continuación, 82 duras perlas que el maestro dedicó a su hija; bien
leídas, constituyen un manual para desprogramarse y vivir libremente,
con una responsabilidad que se debe sólo al propio espíritu.
1. Fija tu atención en ti mismo.

2. Sé consciente en cada instante de lo que piensas, sientes, deseas y
haces.
3. Termina siempre lo que comenzaste.
4. Haz lo que estás haciendo lo mejor posible.
5. No te encadenes a nada que a la larga te destruya.
6. Desarrolla tu generosidad sin testigos.
7. Trata a cada persona como si fuera un pariente cercano.
8. Ordena lo que has desordenado.
9. Aprende a recibir; agradece cada don.
10. Cesa de autodefinirte.
11. No mientas ni robes; si lo haces, te mientes y robas a ti
mismo.
12. Ayuda a tu prójimo sin hacerlo dependiente.
13. No desees ser imitado.
14. Haz planes de trabajo y cúmplelos.
15. No ocupes demasiado espacio.
16. No hagas ruidos ni gestos innecesarios.
17. Si no la tienes, imita la fe.
18. No te dejes impresionar por personalidades fuertes.
19. No te apropies de nada ni de nadie.
20. Reparte equitativamente.
21. No seduzcas.
22. Come y duerme lo estrictamente necesario.
23. No hables de tus problemas personales.
24. No emitas juicios ni críticas cuando desconozcas la mayor
parte de los hechos.
25. No establezcas amistades inútiles.
26. No sigas modas.
27. No te vendas.
28. Respeta los contratos que has firmado.
29. Sé puntual.
30. No envidies los bienes o los éxitos del prójimo.
31. Habla sólo lo necesario.
32. No pienses en los beneficios que te va a procurar tu obra.
33. Nunca amenaces.
34. Realiza tus promesas.
35. En una discusión, ponte en el lugar del otro.
36. Admite que alguien te supere.
37. No elimines, sino transforma.
38. Vence tus miedos; cada uno de ellos es un deseo que se
camufla.
39. Ayuda al otro a ayudarse a sí mismo.
40. Vence tus antipatías y acércate a las personas que deseas
rechazar.
41. No actúes por reacción a lo que digan, bueno o malo, de ti.
42. Transforma tu orgullo en dignidad.
43. Transforma tu cólera en creatividad.
44. Transforma tu avaricia en respeto por la belleza.
45. Transforma tu envidia en admiración por los valores del otro.
46. Transforma tu odio en caridad.
47. No te alabes ni te insultes.
48. Trata lo que no te pertenece como si te perteneciera.
49. No te quejes.
50. Desarrolla tu imaginación.
51. No des órdenes sólo por el placer de ser obedecido.
52. Paga los servicios que te dan.
53. No hagas propaganda de tus obras o ideas.
54. No trates de despertar en los otros emociones hacia ti como
piedad.
admiración.
simpatía.
complicidad.
58. No trates de distinguirte por tu apariencia.
59. Nunca contradigas, sólo calla.
60. No contraigas deudas; adquiere y paga en seguida.
61. Si ofendes a alguien, pídele perdón.
62. Si lo has ofendido públicamente, excúsate en público.
63. Si has dicho algo erróneo, no insistas en ese error y desiste
de inmediato de tus propósitos.
64. No defiendas tus ideas antiguas sólo por el hecho de que
fuiste tú quien las enunció.
65. No conserves objetos inútiles.
66. No te adornes con ideas ajenas.
67. No te fotografíes junto a personajes famosos.
68. No rindas cuentas a nadie; sé tu propio juez.
69. Nunca te definas por lo que posees.
70. Nunca hables de ti sin concederte la posibilidad de cambiar.
71. Acepta que nada es tuyo.
72. Cuando te pregunten tu opinión sobre algo o alguien, di sólo
sus cualidades.
73. Cuando te enfermes, en lugar de odiar ese mal, considéralo tu
maestro.
74. No mires con disimulo; mira fijamente.
75. No olvides a tus muertos, pero dales un sitio limitado que les
impida invadir toda tu vida.
76. En el lugar en el que habites, consagra siempre un sitio a lo
sagrado.
77. Cuando realices un servicio, no resaltes tus esfuerzos.
78. Si decides trabajar para los otros, hazlo con placer.
79. Si dudas entre hacer y no hacer, arriésgate y haz.
80. No trates de ser todo para tu pareja; admite que busque en
otros lo que tú no puedes darle.
81. Cuando alguien tenga su público, no acudas para
contradecirlo y robarle la audiencia.
82. Vive de un dinero ganado por ti mismo.
83. No te jactes de aventuras amorosas.
84. No te vanaglories de tus debilidades.
85. Nunca visites a alguien sólo por llenar tu tiempo.
86. Obtén para repartir.

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