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51-52 NITZAVIM – VAIELEJ

Libro Devarim - Deuteronomio

La Perashá de la Semana

NITZAVIM
La Clave para Elegir la Vida
Cada día de nuestra vida es una sucesión de elecciones entre el bien y el mal, entre la
bendición y la maldición y entre la vida y la muerte. Sobre la superficie, la elección no se
presenta siempre en forma clara. A menudo debemos eliminar la cáscara exterior de la
realidad para descubrir el bien inherente escondido en las decisiones que enfrentamos. En
esta meditación, el rabino Ginsburgh nos presenta la clave para elegir la vida, centrándonos
en el bien innato que hay en toda la realidad. Cuando nos focalizamos de manera optimista
en el bien que hay en nuestro mundo, recibimos el poder de materializar la bendición de la
vida en todo lo que tocamos.

La Elección de Vida: La Esencia de la Torá

La porción de la Torá Nitzavim siempre se lee inmediatamente antes de las Altas Festividades.
Antes que completemos la teshuvá (retorno, arrepentimiento) de Elul y nos preparemos para la
aún más elevada teshuvá de Rosh Hashaná y Iom kipur, Di-s nos ordena que "elijamos la vida".
Elegir la vida es la esencia de toda la Torá, que es toda vida. El hecho de que Di-s nos ordene
elegir la vida nos está indicando también que poseemos el poder del "libre albedrío".

Las Tres Elecciones que en Realidad Son Una

El verdadero propósito del mal es ser incorporado en el bien

En la sección que comienza con el versículo 30:15 en esta porción de la Torá, Di-s nos propone
tres elecciones. La primera palabra es ree, "ve", implicando que todas las elecciones que siguen
a continuación tienen que ver con la vista. Debemos decidir entre la vida y la muerte, el bien y
el mal y entre la bendición y la maldición, todas decisiones que están incorporadas en la
exhortación final de estos versos: ...y elegirás la vida Optar por lo positivo sobre lo negativo es
en definitiva una elección de vida. El lado negativo de la realidad remarca lo positivo, lo pone en
proporción y le brinda equilibrio. El verdadero propósito del mal es ser incorporado en el bien,
reforzándolo (ver parashá Ree). De todas maneras, siempre procuramos manifestar lo positivo
que hay en la realidad. Cuando elegimos la vida, Di-s nos brinda también el poder de
sobreponernos a la mala inclinación que nos incita a optar por la muerte.
Betaj

Las tres opciones positivas son:

EN CASTELLANO EN HEBREO INICIAL PALABRA


HEBREA
Bendición Brajá Bet
Bien Tov Tet
Vida Jaim Jet

Las iniciales de estas tres palabras forman la palabra hebrea betaj, que significa "seguro",
"confianza" o "creer". Confiar en Di-s es la manifestación más completa de nuestra fe en El y es
un acrónimo para estas tres elecciones positivas. Entonces nos da confianza para ir en búsqueda
de aquellos objetivos que definimos para nosotros mismos.

El Ojo de Iaacov

Entre las últimas palabras al pueblo de Israel en el desierto (Deuteronomio 33:28), Moisés
dice: Betaj badad ein Iacov que significa "seguro, solitario es el ojo de Iacov". En cabalá y jasidut
aprendemos que nuestros ojos, los ojos de Iacov, deben estar concentrados en betaj, en la
bendición, el bien y la vida. Cuando nos enfocamos, nuestros ojos se vuelven un medio y
conducto para recibir el poder del Cielo para elegir y materializar el objetivo en que nos
concentramos. El ojo de Iacov, debe focalizarse sólo en lo positivo, el betaj en la vida. El valor
numérico de las palabras a las que nos estamos refiriendo refuerzan este punto. Braja,
"bendición" es 227; tov, "bueno" es 17 y jaim, "vida" es 68. Juntos suman 312, el valor exacto
de ein Iacov, "el ojo de Iacov". [312 es 12 veces 26, el Nombre esencial de Di-s, Havaiá. Las
cuatro letras de este nombre tienen 12 permutaciones, cada una aludiendo a un poder Divino
con el cual Di-s crea cada uno de los 12 meses del año. También alude al poder Divino inherente
en cada una de las 12 almas de las tribus de Israel.]

Rompiendo la Coraza - El Bien y el Mal no son dos lados diferentes de la realidad

Una de las enseñanzas más profundas de la cabalá y el jasidut es que el bien y el mal no son dos
caras diferentes de la realidad. Más bien, ambos coexisten en cada punto de la existencia.
Alrededor de cada bendición hay una cáscara de maldición que la rodea. Cuando activamos el
poder de nuestra visión al máximo, podemos penetrar esa coraza de muerte y acceder a la vida
que yace en su interior. Esa vida es el betaj que existe en cada momento de elección que
enfrentamos.

Iosef, el Tzadik Consumado

Como decíamos, el valor numérico del "ojo de Iacov" es 12 veces 26. Cuando reducimos 26 a su
guematria pequeña, resulta 17, igual que tov, "bien". 17 veces 12 es 204, el valor numérico del
valor tzadik, un "justo". Iosef es el tzadik consumado de la Torá. Tenía 17 años de edad en el
momento crucial de su vida cuando fue vendido a Egipto y cuando fue enfrentado con la prueba
de la esposa de Potifar. Como lo evidencian sus actos durante ese turbulento período de su
vida, Iosef el Tzadik tenía la habilidad de penetrar la negatividad de la realidad y contacto su
lado Divino positivo.

La Vida: El Motivo Fundamental

La Torá resume nuestro potencial de elección con la directiva de elegir la vida. Nuestra habilidad
de focalizarnos en lo positivo de la realidad es la cima del poder de la vista, y en definitiva nos
brinda vida. Las tres energías positivas de la bendición, el bien y la vida corresponden a las tres
facultades mentales del alma:

. Bendición, asociada con la prosperidad, corresponde a biná, "entendimiento".

. Bien, asociado con la familia, correspondiente a daat, "conocimiento".

. Vida, asociada con la Torá, correspondiente a jojmá, "sabiduría".

Cada partícula elemental de la creación tiene una chispa de Divinidad dentro de sí, y está viva

El poder de la sabiduría se identifica con el poder de la vista. De las tres energías positivas, vemos
la energía de la vida cuando enfocamos el ojo interior de nuestras almas. Viéndolo
superficialmente, podría parecer que la prosperidad y la bondad son más fáciles de ver que la
vida. La obra clásica del jasidut, el libro Tania del primer Rebe de Lubavitch, cita al Arizal para
explicar cómo podemos ver vida. Explica allí que cada partícula elemental de la realidad tiene
una chispa de Divinidad y está viva. La capacidad de ver que toda la realidad está viva con la
chispa Divina de Di-s, es la visión más profunda del ojo interior de nuestra alma. Cuando nos
focalizamos en la vida que hay en la realidad, Di-s nos otorga el poder de concretarla, de elegir
la vida y ser creativos en cada momento de nuestra existencia.

Libro Devarim - Deuteronomio

La Perashá de la Semana

NITZAVIM

ROSH HASHANÁ
LA RENOVACIÓN DEL PACTO ETERNO ENTRE DIOS Y SU PUEBLO

En la parashá de la semana Nitzavim, Moshé reúne a todo el pueblo judío frente a Dios y formula
un pacto entre ellos, comenzando con las palabras: “Ustedes están todos parados aquí hoy…” El
Zohar revela que la palabra “hoy” (‫היום‬, haiom) alude a Rosh Hashaná, especialmente en las
porciones finales de Deuteronomio. Por eso, aunque este pacto fue realizado el día en que
Moshé murió, el 7 de Adar, en efecto lo renovamos cada año en Rosh Hashaná.
Obviamente, Rosh Hashaná, lit. la “Cabeza del Año”, tiene una conexión implícita con el tiempo,
que está dividido en pasado, presente y futuro.
Un aforismo muy conocido afirma que “El pasado ya no existe, el futuro está por llegar y el
presente es como un abrir y cerrar de ojos, y los sabios nos enseñan que “la salvación de Dios
viene en un abrir y cerrar de ojos”. Para que podamos experimentar la salvación de Dios, para
merecer el ¡“Mashíaj ya!”, debemos reforzar nuestra conexión con este fugar momento del
presente.

En hebreo, el presente también es conocido como un “tiempo intermedio” (‫ זמן בינוני‬, zman
beinoní). En el Tania, el tratado básico de la filosofía de Jabad, el Alter Rebe subraya que
debemos aspirar a ser un “intermedio”, beinoní, dirigiendo implícitamente a concentrar nuestra
conciencia en el momento presente. El justo vive en el futuro, experimentando constantemente
el Mundo por Venir, y el malvado (‫ עבריין‬, avarián) es refrenado por los actos indeseables
(‫ עברות‬, averot) de su pasado (‫ עבר‬, avar). Pero el intermedio, que vive en el presente, está libre
de sus pasadas transgresiones y experimenta la inminente salvación de Dios a cada momento,
está verdaderamente liberado.

Estudiamos en Jasidut que toda realidad integral es interinclusiva, cada uno de sus elementos
refleja a los demás. De esta manera, aunque “hoy” se refiere al momento presente, de todas
maneras, también incluye dentro un reflejo del pasado y el futuro. Esta interinclusión del
pasado, el presente y el futuro dentro del presente es evidente en los primeros seis versos de la
Parashá Nitzavim, donde la palabra “hoy” (‫ היום‬, haiom), representando el presente, aparece
cinco veces.

El pasado dentro del presente está aludido en los primeros dos versos, que comienzan: “ustedes
están ‘todos’ parados aquí hoy frente a Havaiá, vuestro Dios”. En contraste con la inclusividad y
la unidad sugerida en estas palabras iniciales, el resto del verso y el siguiente enumera diez
niveles diferentes de judíos. El contraste entre la unidad del pueblo como un todo, tal como
estamos parados frente al todopoderoso y los varios niveles de personas dentro del todo, nos
enseña que todo nivel que hayamos adquirido se vuelve cosa del pasado cuando estamos juntos
frente al Todopoderoso, renovando nuestro pacto con Él en Rosh Hashaná.

Los siguientes dos versos hacen referencia al presente dentro del presente: “Que ustedes
entrarán al pacto de Havaiá vuestro Dios, y su juramento, que Havaiá vuestro Dios está haciendo
con ustedes este día, para afirmarlos hoy como Su pueblo y que Él será vuestro Dios, como Él les
dijo y prometió a vuestros patriarcas Abraham, Itzjak e Iaacov”. El momento presente tiene que
ver con la acción, como resaltó el Rebe de Lubavitch tantas veces. Estos dos versos describen el
acto que realizamos en Rosh Hashaná: renovar el pacto que Dios realizó con nosotros y
restableciendo nuestro status de pueblo de Dios.

Los dos versos finales son un ejemplo bíblico único de inclusión del futuro dentro del presente,
al describir cómo todas las futuras generaciones del pueblo judío participan del momento
presente. “Y no sólo con ustedes estoy haciendo este pacto… sino con todos aquellos que están
hoy aquí con nosotros … y aquellos que no están hoy aquí con nosotros”.
De esta manera, en Rosh Hashaná, el pasado, el presente y el futuro se fusionan en un momento
de tremenda inspiración en el que renovamos nuestro pacto con el Todopoderoso: “Para
establecerlos hoy como Su pueblo y a Él como vuestro Dios”.

Libro Devarim - Deuteronomio

La Perashá de la Semana

VAIELEJ

LOS ÚLTIMOS TRES PRECEPTOS DE LA TORÁ

La parashá de esta semana, Vaielej, contiene el precepto número 613 de la Torá, la mitzvá final
de escribir un Sefer Torá (un rollo de la Torá), tal como lo hizo Moshé Rabeinu. La parashá Vaielej
también contiene la mitzvá 612 de la Torá, de congregar a todo el pueblo de Israel, hombre,
mujeres y niños una vez cada siete años. Para escuchar la al rey leyendo de la Torá, en lo que es
conocido como Hakhel. La mitzvá número 611 que leemos en la Parashá Ki Tavó, es ir en las
sendas de Dios.

Los números ordinales de estas tres mitzvot finales se destacan por su significancia. Así pues,
613 es la guematria de “Moshé Rabeinu”, ‫ משה רבינו‬, 612 es la guematria de “pacto”, ‫ ברית‬, y
611 es la guematria de “Torá”, ‫ תורה‬. Obviamente, estos tres conceptos, Moshé Rabeinu, pacto
y Tora son unos de los más importantes en el judaísmo y se justifica entonces investigar cómo
cada uno de esos conceptos se relaciona con su correspondiente mitzvá.

Desde lo individual a la nación toda

La mitzvá 611 demanda que refinemos nuestros rasgos de carácter como personas yendo en los
caminos de dios. Como explican los sabios, “así como el Todopoderoso es llamado
misericordioso, tú tienes que ser misericordioso”. Este es el principio más significativo en el
servicio a Dios, del cual un judío debe estar constantemente conciente en cada día de su vida. Y
sea ajusta verdaderamente que 611 sea igual a la palabra “Torá”, reflejando este precepto de
naturaleza abarcadora.

Mientras que el precepto 611 se nos dirige a nosotros como individuos, el 612, Hakhel nos obliga
como pueblo. Una vez cada siete años, todo el pueblo judío se congrega en el patio del Templo
en la asamblea más multitudinaria, “hombre, mujer y niño y el converso en tus portales”, y el
rey lee de la Torá ante ellos. En efecto, esta congregación masiva actúa como una renovación
del pacto realizado entre la nación toda y Dios con la entrega de la Torá en el monte Sinaí,
reflejado por el hecho de que 612 es la guematria de la palabra “pacto”.
La progresión desde la mitzvá 611 a la 612, de dirigirse del refinamiento personal a la renovación
de nuestro pacto con Dios como comunidad, como pueblo, es algo imprescindible. Nos enseña
que para poder estar juntos, primero debemos adoptar el carácter compasivo de Dios cuando
nos ocupamos del prójimo. Si como individuos seguimos sufriendo de nuestra actitud egoísta,
no podremos ser capaces de permanecer unidos durante el Hakhel. El fundamento de la
congregación de Israel es una responsabilidad mutua, una preocupación genuina e interés en
nuestro prójimo judío, que sirve como el cemento que nos une en nuestro pacto entre nosotros,
con nuestro rey y finalmente con el Todopoderoso.

Cada judío es como Moshé Rabeinu

El verso en el cual aparece la mitzvá 613 describe realmente cómo Moshé Rabeinu escribió un
rollo de la Torá antes de morir. De él aprenden los sabios que cada judío está obligado a escribir
su propio rollo de Torá, revelando que cada judío es como Moshé Rabeinu. Los sabios van más
allá hasta afirmar que quien escribe un rollo de Torá “es como si él recibió la Torá en el monte
Sinaí”.

Como el primer rollo de Torá fue escrito completamente por Moshé Rabeinu, es muy apropiado
que ese precepto de escribir un rollo de Torá sea el 613, el sello de todos los 613 preceptos de
la Torá, y que 613 sea la guematria de Moshé Rabeinu (‫) משה רבינו‬. Al realizar este precepto en
forma individual, revelamos el Moshé Rabeinu en cada uno de nosotros.

En resumen, la mitzvá individual de conducirse en los caminos de Dios es una introducción a la


mitzvá de Hakhel, congregándonos “como un hombre y un corazón”, reviviendo la recepción de
la Torá en el Monte Sinaí. De manera similar, la mitzvá de escribir un rollo de Torá es como que
cada uno de nosotros estuviera recibiendo toda la Torá en el Monte Sinaí, como Moshe Rabeinu.
Basado en una clase del Rabino Ginsburgh del 18 de Tevet del 5769
Todos Juntos

Rabino Itzjak Ginsburgh

PARASHA NITZAVIM VAIELEJ

"‫"אַ תֶּ ם ִנצָּ ִבים הַ ּיֹום כֻּלְּ כֶּם‬

"Ustedes están parados firmes hoy todos juntos" [Deuteronomio 29:9]

La palabra nitzavim, "de pie" se encuentra solo 2 veces en la Torá, la otra es [Numeros 16:27]

"‫"וְּדָּ תָּ ן ַוא ֲִב ָּירם יָּצְּ אּו נִ צָּ ִבים‬

"Y Datan y Aviram se alzaron firmes".

Un levantamiento para el mal cuyo final fue la caída dentro de la tierra que abrió su boca... y he
aquí que los sabios de bendita memoria dicen: "en todo lugar donde dice 'nitzavim', parados, no
se refiere sino a Datan y Aviram.

Los sabios simplemente quisieron enseñarnos acerca del verso de Deuteronomio que habla de
las personas que se levantaron para culpar a Moshé y Aharón por lo pesado de la carga que le
impusieron a los Leviim. Pero también nuestro versículo de este día a manera de insinuación se
refiere a Datan y Avitam.

Es decir, la parashat Nitzavim comienza con los Hijos de Israel de pie en unión maravillosa, para
confirmar el pacto con Hashem: "Ustedes están de pie firmes hoy todos juntos ante Hashem,
vuestro Elokim, las cabezas de las tribus, ancianos y vuestros policías, todos los hombres de
Israel..." Todos, incluso aquellos que discrepan con Moshé Rabeinu como Datan Y Aviram en su
momento. Todos tienen un alma divina, todos están ligados unos con otros, y todos pueden
hacer teshuvá, y el remez, la alusión de esto es:

‫!דתן ואבירם = תשובה‬

¡DATAN VEAVIRAM de guematria TESHUVA!!!

‫הרב יצחק גינזבורג‬

‫וילך יום ראשון – כולכם‬-‫פרשת נצבים‬

– "‫ אחת מהן "וְּדָּ תָּ ן ַוא ֲִב ָּירם יָּצְּ אּו נִ צָּ ִבים‬,‫ המלה נִ צָּ ִבים מופיעה פעמים בודדות בתורה‬."‫"אַ תֶּ ם ִנצָּ ִבים הַ ּיֹום כֻּלְּ כֶּם‬
'‫ והנה חז"ל אומרים "כל מקום שנאמר 'נצבים‬...‫התייצבות לרעה שסופה נפילה לתוך האדמה שפתחה את פיה‬
‫ חז"ל התכוונו ללמוד לפסוק בפרשת שמות המדבר על אנשים נצבים‬,‫ בפשטות‬."‫אינם אלא דתן ואבירם‬
‫ פרשת‬,‫ כלומר‬.‫ גם הפסוק שלנו מכוון לדתן ואבירם‬,‫ אבל בדרך רמז‬.‫שהאשימו את משה ואהרן בהכבדת השעבוד‬
'‫ "אַ תֶּ ם ִנצָּ ִבים הַ ּיֹום כֻּלְּ כֶּם לִ ְּפנֵי ה‬:'‫נצבים פותחת במעמד של אחדות מופלאה של העם לכריתת ברית עם ה‬
‫ אפילו החולקים על משה רבינו כמו דתן‬,‫" – כולם‬...‫אשיכֶּם ִש ְּבטֵ יכֶּם זִ ְּקנֵיכֶּם ְּוש ְֹּׁט ֵריכֶּם כֹׁל ִאיש י ְִּש ָּראֵ ל‬ ֵ ‫אֱֹלהֵ יכֶּם ָּר‬
‫ דתן‬:‫ והרמז‬,‫ וכולם יכולים לעשות תשובה‬,‫ כולם קשורים זה בזה‬,‫ לכולם יש נשמה אלוקית‬.‫ואבירם בשעתם‬
!‫ואבירם בגימטריא תשובה‬
La palabra del mes de Elul

Rabino Itzjak Ginsburgh

Parashat Nitzavim Vaielej

Segundo día

"Circuncidará Havaiá Elokeja tu corazón y el corazón de tu descendencia, para amar a Havaiá


Elokeja con todo tu corazón, con toda tu alma para que vivas."

"ָ‫ּובכָּל נ ְַּפ ְּשָך לְּ מַ עַ ן חַ ּיֶּיך‬


ְּ ‫" ּומָּ ל הוי' אֱֹלהֶּ יָך אֶּ ת לְּ בָּ ְּבָך וְּאֶּ ת לְּ בַ ב ז ְַּרעֶּ ָך לְּ אַ הֲ בָּ ה אֶּ ת הוי' אֱֹלהֶּ יָך ְּבכָּל לְּ בָּ ְּבָך‬.

Es un versículo muy "Elulí, muy ligado en especial al mes de Elul: - por un lado están las
iniciales de ‫ אלול‬elul en las 4 palabras consecutivas:

‫אֶּ ת לְּ בָּ ְּבָך וְּאֶּ ת לְּ בַ ב‬

Et levavjá veet levav...

"Tu corazón y el corazón..."

- Tiene exactamente 67 letras, de guematria Elul.

- Tiene 18 palabras, una clara alución a Jai Elul, el 18 de Elul, día que le da vida a Elul, por medio
de las almas excelsas del Maharal de Praga (que fallecio en esta fecha) y el nacimiento del Baal
Shem Tov y el Admur Hazakén primer Rebe de Jabad.

Circuncidar el corazón, ‫הלב‬, es separar la orlá, la cáscara gruesa que cubre el corazón, la
separación completa de la maldad. El Baal Shen Tov enseñó que en todo proceso rectificado en
la psiquis hay 3 etapas: sumisión, separación, y dulcificación.

Así, antes de poder separar la orlá del corazón, sentimos sometimiento a Hashem.

Y si la separación de la cáscara del corazón corresponde al mes de Elul, la sumisión corresponde


al mes de Av, cuando se cumplió la admonición que leímos en la parashá anterior Ki Tavó.

Después de la admonición viene la parashá de la Teshuvá, el arrepentimiento y el regreso al


camino de Hashem, en nuestra parashá donde está escrito circuncidar el corazón.

Y la meta es el mes de Tishrei cuando completamos los día de selijot y llegamos a los días de la
alegría, con la dulcificación completa.

Entonces se puede empezar desde el comienzo: ‫ בראשית‬bereshit cuyas letras forman ‫אב תשרי‬,
av tishrei.
‫‪Que seas inscripto en el libro de la vida Para un año bueno y dulce, con la llegada del Justo‬‬
‫‪Mashíaj Ya.‬‬

‫‪Dedicado a la refuá shlemá de Abraham Reubén sheijie, ben Bahie, Buenos Aires, Argentina.‬‬

‫הרב יצחק גינזבורג‬

‫פרשת נצבים‪-‬וילך יום שני – מילה באלול‬

‫ּובכָּל נ ְַּפ ְּשָך לְּ מַ עַ ן חַ ּיֶּיָך"‪ .‬זהו פסוק‬


‫"ּומָּ ל הוי' ֱא ֹלהֶּ יָך אֶּ ת לְּ בָּ ְּבָך וְּאֶּ ת לְּ בַ ב ז ְַּרעֶּ ָך לְּ אַ הֲ בָּ ה אֶּ ת הוי' אֱֹלהֶּ יָך ְּבכָּל לְּ בָּ ְּבָך ְּ‬
‫אֱלּולִ י במיוחד‪ :‬יש בו את אחד מראשי התבות הידועים של אלול – "אֶּ ת לְּ בָּ ְּבָך וְּאֶּ ת לְּ בַ ב"‪ .‬בנוסף‪ ,‬יש בו בדיוק ‪76‬‬
‫אותיות‪ ,‬כגימטריא של אלול‪ .‬מספר המלים בפסוק הוא ‪ ,81‬רמז מובהק לתאריך חי אלול‪ ,‬היום שמעניק חיּות‬
‫לאלול‪ ,‬על ידי הנשמות המיוחדות של המהר"ל מפראג (שהסתלק בתאריך זה)‪ ,‬מורנו הבעל שם טוב ואדמו"ר‬
‫הזקן שנולדו ביום זה‪.‬‬

‫מילת הלב היא הסרת הערלה המכסה על הלב‪ ,‬הבדלה גמורה מהרע‪ .‬הבעל שם טוב לימד שבכל תהליך מתוקן‬
‫בנפש יש שלשה שלבים‪ :‬הכנעה‪ ,‬הבדלה‪ ,‬המתקה‪ .‬אם כן‪ ,‬לפני שזוכים להבדלה של מילת הלב‪ ,‬אנו מרגישים‬
‫בעיקר את ההכנעה‪ .‬ואם ההבדלה של מילת הלב שייכת לחודש אלול‪ ,‬הרי ההכנעה שייכת לחודש אב‪ ,‬חודש‬
‫אב שבו הרגשנו את התקיימות התוכחה שקראנו עליה בפרשה הקודמת (כי תבוא)‪ .‬אחרי התוכחה מגיעה‬
‫"פרשת התשובה" שבתוכה כתוב הפסוק שלנו על מילת הלב‪ .‬והתכלית היא בחודש תשרי‪ ,‬שבו נשלמים ימי‬
‫הסליחה ומגיעים ימי השמחה‪ ,‬בהמתקה גמורה‪ .‬אז אפשר להתחיל מ בראשית – אותיות אב תשרי‬

‫‪Los Preceptos y el Mashíaj‬‬

‫‪Rabino Itzjak Ginsburgh shlita‬‬

‫‪Parashá Nitavim Vaielej día 3‬‬

‫]‪Dice la Torá: [Deuteronomio 30:11-14‬‬

‫נִפלֵאת ִהוא ִמ ְּמָך וְּל ֹׁא ְּרחֹׁ קָּ ה ִהוא‪ .‬ל ֹׁא בַ ָּשמַ יִם ִהוא לֵאמֹׁר ִמי ַי ֲעלֶּה‬ ‫ֲשר אָּ נֹׁכִ י ְּמצַ ּוְּ ָך הַ ּיֹום ל ֹׁא ְּ‬ ‫"כִ י הַ ִמצְּ וָּה הַ ז ֹׁאת א ֶּ‬
‫ֲשנָּה‪ְּ .‬ול ֹׁא מֵ עֵ בֶּ ר ַלּיָּם ִהוא לֵאמֹׁר ִמי ַיעֲבָּ ר לָּנּו אֶּ ל עֵ בֶּ ר הַ ּיָּם ְּויִקָּ חֶּ הָּ לָּנּו‬ ‫לָּנּו הַ ָּשמַ יְּמָּ ה ְּויִקָּ חֶּ הָּ לָּנּו ְּוי ְַּש ִמעֵ נּו ֹׁאתָּ ּה ְּו ַנע ֶּ‬
‫ּובלְּ בָּ ְּבָך ַל ֲעש ֹׁתֹו"‪.‬‬
‫ֲשנָּה‪ .‬כִ י קָּ רֹוב אֵ לֶּיָך הַ דָּ בָּ ר ְּמאֹׁד ְּב ִפיָך ִ‬ ‫ְּוי ְַּש ִמעֵ נּו ֹׁאתָּ ּה ְּו ַנע ֶּ‬

‫‪"Porque esta mitzvá [precepto] que te ordeno hoy no está oculta para ti, y no está lejana. No‬‬
‫‪está en el Cielo para que digas quién va a subir al Cielo. Y tampoco está del otro lado del mar‬‬
‫‪para que digas quién cruzará el mar y la tomará para nosotros y nos la contará y la haremos.‬‬
‫"‪Porque esta cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón para que la hagas.‬‬
¿De qué precepto se está hablando aquí? Unos comentaristas sostienen es la teshuvá, el
arrepentimiento y retorno a Hashem, tal como se recordó antes, "y retornaste hasta Hashem
Elokeja", otros dicen se refiere a toda la Torá.

En una de sus alocuciones el Rebe de Lubavitch explica los versos "no está en el cielo... y no está
cruzando el mar" como refiriéndose a la redención y el Mashíaj.

No piensen que la redención está lejos de nosotros y no está en nuestras manos, por el contrario
"hagan todo lo que puedan para traer al Mashíaj", porque esto depende de nosotros.

Entonces también la expresión ”este precepto" se refiere a la redención, es nuestra mitzvá.

Las palabras "en tu boca y en tu corazón" se pueden explicar de acuerdo a las tres
interpretaciones: "en tu boca" se refiere principalmente al estudio de la Torá, que se debe decir
con la boca.

"Y en tu corazón" se refiere principalmente a la teshuvá, que se hace con la intención del
corazón.

"Para hacerla" es la mitzvá de la redención, el objetivo.

‫הרב יצחק גינזבורג‬

‫וילך יום שלישי – מצות הגאולה‬-‫פרשת נצבים‬

‫ ל ֹׁא בַ ָּשמַ יִם ִהוא לֵאמֹׁר ִמי ַי ֲעלֶּה לָּנּו‬.‫נִפלֵאת ִהוא ִמ ְּמָך וְּל ֹׁא ְּרחֹׁ קָּ ה ִהוא‬ ְּ ‫ֲשר אָּ נֹׁכִ י ְּמצַ ּוְּ ָך הַ ּיֹום ל ֹׁא‬ ֶּ ‫"כִ י הַ ִמצְּ וָּה הַ ז ֹׁאת א‬
‫ ְּול ֹׁא מֵ עֵ בֶּ ר ַלּיָּם ִהוא לֵאמֹׁר ִמי ַיעֲבָּ ר לָּנּו אֶּ ל עֵ בֶּ ר הַ ּיָּם ְּויִקָּ חֶּ הָּ לָּנּו‬.‫ֲשנָּה‬ ֶּ ‫הַ ָּשמַ יְּמָּ ה ְּויִקָּ חֶּ הָּ לָּנּו ְּוי ְַּש ִמעֵ נּו ֹׁאתָּ ּה ְּו ַנע‬
."‫ּובלְּ בָּ ְּבָך ַל ֲעש ֹׁתֹו‬
ִ ‫ כִ י קָּ רֹוב אֵ לֶּיָך הַ דָּ בָּ ר ְּמאֹׁד ְּב ִפיָך‬.‫ֲשנָּה‬ ֶּ ‫ְּוי ְַּש ִמעֵ נּו ֹׁאתָּ ּה ְּו ַנע‬

‫ ויש‬,"‫ "ושבת עד ה' אלהיך‬,‫על איזו מצוה מדובר כאן? יש מפרשים שמדובר על התשובה שהוזכרה לפני כן‬
.‫מפרשים שמדובר על התורה כולה‬

"‫ ולא מעבר לים היא‬...‫ הוא מסביר את הפסוקים "לא בשמים היא‬,‫באחת השיחות של הרבי מליובאוויטש‬
‫ אלא "עשו כל אשר‬.‫ אל תחשבו שהגאולה רחוקה מאתנו ואיננה בידינו‬.‫כמתייחסים אל הגאולה והמשיח‬
.‫ זו המצוה שלנו‬,‫ גם הביטוי "המצוה הזאת" מתייחס לגאולה‬,‫ אם כך‬.‫ כי הדבר תלוי בנו‬,"‫ביכולתכם להביא משיח‬

‫ "בפיך" מתייחס בעיקר ללימוד‬:‫את המילים "בפיך ובלבבך לעשותו" מתאים להסביר לפי שלשת הפירושים‬
"‫ "לעשותו‬.‫ שנעשית בכוונת הלב‬,‫ "ובלבבך" מתייחס בעיקר לעבודת התשובה‬.‫התורה שמצוה לומר אותה בפה‬
.‫ התכלית‬,‫זו מצות הגאולה‬
Exilio del conocimiento supremo
El Santo Ari
de las enseñanzas del rabino Itzjak Luria;
traducido al inglés y editado por Moshe Yaakov Wisnefsky
español: Jaim Frim
Exilio del conocimiento supremo

El Éxodo fue solo el comienzo de la redención del daat, conocimiento.

tomado de:

https://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/380111/jewish/Exile-of-Supernal-
Knowledge.htm

Parashat VaYelej describe las admoniciones finales de Di- s a Moisés antes de su muerte. Entre
estos se encuentra lo siguiente:

"Di-s le dijo a Moisés: 'Mira, tú [ahora ve a] yacer con tus antepasados, y este pueblo se
levantará y se extraviará después de los dioses extraños de la tierra en la que está entrando,
y ellos me abandonarán y abroguen mi pacto que hice con ellos. Entonces mi ira se encenderá
contra ellos, y los abandonaré y esconderé de ellos mi rostro. Ellos serán presa fácil, y les
acontecerán muchos males y problemas. Y ellos dirán sobre ese día, "Seguramente es porque
nuestro Di-s no está en medio de nosotros que estos males nos han sucedido". Sin embargo,
mantendré mi rostro oculto en ese día, debido a todo el mal que han hecho al volverse hacia
otros dioses. '" ( Deuteronomio 31:16 -18)

Tú ya sabes lo que dijeron nuestros Sabios con respecto al versículo: " y no surgió en Israel otro
profeta como Moisés " ( Deuteronomio 34:10) , que en Israel no se levantó ningún profeta de
este tipo, [pero surgió un profeta comparable entre los gentiles, es
decir, Balaam ]. ( Bamidbar Rabba 14:20)

Moisés ... es la fuerza espiritual que nos otorga la conciencia divina ...

Según los Sabios, Di-s le concedió a Balaam el don de la profecía para probar a las naciones
gentiles. Si no hubieran tenido un profeta similar a Moisés, podrían argumentar que no
aceptaron la soberanía de Di-s como lo hicieron los judíos porque no tenían un líder de la talla
que los judíos tenían. Di-s, por lo tanto, les dio un profeta de estatura similar a Moisés, pero las
naciones gentiles aún no se aprovecharon de esto, y prefirieron permanecer distantes de Di-s.

Tanto Moisés como Balaam personificaron a daat : el primero en santidad y el segundo en el


mal.
Como sabemos, daat es la sefirá de la conciencia. Jojmá y bina se refieren al intelecto abstracto,
mientras que daat es la facultad del intelecto que interpreta a jojma y bina en relación con su
relevancia para el individuo. Moisés, el transmisor de la Torá , nuestra visión de la mente de Di-
s, es la fuerza espiritual que nos concede la conciencia divina, y así personifica al santo daat .

Evil daat es simplemente todo tipo de conciencia que no está orientada a Di-s, desde la que
simplemente se centra en sí misma hasta la abiertamente antagónica.

Al principio, el bien [ daat ] y el mal [ daat ] se entremezclaron debido a los pecados


de Adán y Abel , pero luego esto fue rectificado y Moisés nació encarnando lo bueno y lo
santo [ daat ] solo. Este es el significado místico del versículo [que describe el nacimiento de
Moisés:] " Y ella [la madre de Moisés] lo vio, que él era bueno ". (Ex. 2: 2)

[Como resultado de esto] Bilaam se separó de él, equilibrándolo como [la encarnación
del] daat malvado . Este es el significado místico de la frase [Bilaam usa para describirse a sí
mismo:] "conocer el conocimiento excelso". ( Núm. 24:16)

De hecho, la generación de Moisés se llama "la generación de conocimiento", ya que su


conciencia se definía por su conocimiento de Di-s. Contraponiéndolos fue la Multiplicidad Mixta,
cuya conciencia fue definida por el mal conocimiento.

Como sabemos, una "multitud mixta" de gentiles salió de Egipto junto con los judíos. Moisés
convirtió a estos conversos al judaísmo por su cuenta, sin consultar a Di-s sobre esto. La tradición
oral nos dice que esta multitud, de hecho, no estaba lista para este salto espiritual, y causó
muchos problemas durante la caminata de cuarenta años en el desierto. Específicamente,
vemos aquí que ellos no hicieron el cambio de la conciencia mundana / auto orientada a la
conciencia divina.

Para explicar: [la Multitud Mezclada encarnada] en las chispas de [santidad presentes en] las
emisiones seminales que emitió de Adán durante los 130 años [se abstuvo de las relaciones
matrimoniales con Eva] como se explica en otra parte, y aún no se han rectificado.

La emisión seminal desperdiciada es la forma arquetípica de autoindulgencia y auto


orientación...

La emisión seminal desperdiciada es la forma arquetípica de autoindulgencia y auto


orientación. Aunque Adán se separó de su esposa porque no deseaba traer hijos al mundo que
sufrirían el destino de la muerte que su pecado había introducido, su altruismo fuera de lugar
era de hecho egoísta en la motivación. Él no quería experimentar el sufrimiento causado
por su pecado; sus acciones no fueron motivadas por la preocupación por lo que Di-s quería en
el mundo: un mundo de seres humanos que, es cierto, no estaban en el mismo nivel en que la
humanidad estaba destinada, pero que estarían a la altura del desafío de rectificar el mundo,
sin embargo.

El resultado del alejamiento egoísta que se hizo Adam de su esposa fue la proliferación de
energía egoísta, no dirigida por Dios en el mundo.

Moisés deseó sacarlos [del reino del mal] antes de su tiempo y rectificarlos entonces [es decir,
en su tiempo] . El exilio de Egipto era para los dos [es decir, los Judios y la multitud
mezclada] para él era espiritualmente [el exilio de] suprema Daat , como hemos explicado
anteriormente en relación con el significado místico del verso "descender allí" ( Génesis 42:
2) , e Israel y la Multitud mezclada fueron ambas manifestaciones de daat . Por lo tanto, el
valor numérico de las palabras para "multitud mixta" es el mismo para el de daat .

"Multitud mixta" en hebreo es " Erev Rav ",

deletreado ayin-reish-beit reish-beit = 70 + 200 + 2 + 200 + 2 = 474.

" Daat " se escribe dalet-ayin-tav = 4 + 70 + 400 = 474.

Con esto, entenderás el significado del versículo: " He aquí, tú [ahora vas a] estar con tus
antepasados, y la gente se levantará...". Este es uno de esos versículos abiertos a
interpretaciones alternativas, porque el verbo "y se levantará" puede aplicarse a lo que viene
antes [es decir, Moisés] o lo que le sigue [es decir, las personas]. Ambas interpretaciones son
verdaderas. Moisés surgirá de nuevo, lo que significa que se reencarnará en la última
generación, y también lo hará la Multitud mezclada. Con este significado, el versículo dice: "Y
la gente se levantará ...", refiriéndose a la Multitud mezclada.

Esto es aludido en la frase " en la cual están entrando [allí] ", la palabra para "allí" es una
permutación del nombre "Moisés", que indica que Moisés se reencarnará entre ellos, en la
medida en que todos son un manifestación de daat , [como es Moisés].

"Allí" en hebreo es " shamah ", deletreado shin - men - hei .

"Moisés" en hebreo es " Moshe ", deletreado mem - shin - hei .

En la mayoría de los casos, las mujeres de esta generación dominan a los hombres,
especialmente a las esposas de los estudiosos de la Torá ...

De hecho, esta reencarnación es algo muy misterioso. La explicación es que no hay generación
sin alguna manifestación de Moisés [que regresa] para completar la generación del desierto,
porque la generación del desierto también regresará y se reencarnará en nuestra última
generación.

Esta es la razón por la cual en la mayoría de los casos las mujeres de esta generación dominan
a los hombres, especialmente las esposas de los estudiosos de la Torá. La razón es que [los
hombres de nuestra generación vivieron anteriormente y] estuvieron presentes en el incidente
del Becerro de Oro y no se resistieron a la Multitud mezclada. Como sus esposas no querían
contribuir con sus joyas de oro [para la fabricación del becerro], las mujeres, por lo tanto, las
dominan.

Las mujeres, no contaminadas por el pecado del becerro de oro, están así en un nivel espiritual
superior que los hombres.

En cualquier caso, vemos que nuestra generación es una reencarnación de la Generación del
Desierto, y que la Multiplexión Mixta también se ha reencarnado, y Moisés está junto con
ambos.

La continuación de este pasaje se puede interpretar de manera similar:

En los siguientes pasajes, la traducción estándar toma el objeto del desprecio de Di-s en plural,
refiriéndose a las personas. En el hebreo, sin embargo, las personas a veces se mencionan en
plural y otras veces colectivamente, en singular (como "el pueblo" es un sustantivo
singular). Esto permite las interpretaciones que estamos a punto de ver.
" Entonces Mi ira se encenderá contra ellos, y los abandonaré y esconderé Mi rostro de ellos ":
Esto se refiere a la Multiplicidad Mixta, ya que está redactado en plural.

" Ellos serán presa fácil, y les acontecerán muchos males y problemas ": Esto es [en el hebreo
original] expresado en singular, y por lo tanto se refiere a Moisés. [Su sufrimiento como se
muestra aquí] es similar a [el del redentor de Israel, como se describe en el versículo:] " Porque
él ha padecido nuestra enfermedad, y Di-s ha visitado sobre él los pecados de todos
nosotros ". ( Isaías 53:46)

"... por todo el mal que han hecho ...": este [estar en singular] nuevamente se refiere a
Moisés, [el mal que hizo ser] que aceptó la Multiplicidad Mixta. Como se dice, " porque tu
pueblo ha corrompido ..." (Éxodo 32: 7)

Cuando le habla a Moisés del incidente del becerro de oro, Di-s se refiere a la multitud mixta,
que instigó el pecado, como " su pueblo, que corrompió" a los judíos.

" Y ellos dirán en ese día: 'Seguramente es porque nuestro Di-s no está en medio de
nosotros ...'": [Esto, también está en singular, y por lo tanto se refiere a Moisés. Di-s "no estar
en medio de él"] significa que su regreso no es el resultado de que su alma esté impregnada
con otra alma [ ibur ], sino que es el resultado de la reencarnación. Cuando una persona se
reencarna, el alma que entra en el nuevo cuerpo se origina en su propia raíz del alma. En el
caso de la impregnación [ ibur ] , en cambio, un alma de una raíz del alma diferente se injerta
en el alma original. Esto sucede con individuos justos; ya que poseen una gran cantidad de
santidad y son conscientes de sus diversas encarnaciones, se aferran a [esta otra alma] en su
pensamiento, alineando su alma animadora [ Nefesh ] con su alma, su espíritu [ Ruaj ] con su
espíritu, y su alma intelectual [ Neshama ] con la suya, [atrayendo la suya].

Este injerto de alma en alma no ocurre con la reencarnación en curso del alma de Moisés; su
propia alma es todo lo que se reencarna como el líder de cada generación. Continúa sufriendo
de generación en generación a medida que progresivamente realiza la tarea de rectificar la
conciencia del mundo, reorientando las mentes tanto del pueblo judío como de la Multitud
mezclada del egocentrismo centrado en Dios.
VIDEOS

PARASHAT NITZAVIM - VAIELEJ

"FIRMES - "Y MARCHÓ"

"PASADO, PRESENTE Y FUTURO"

https://www.youtube.com/watch?v=CH_5h8wZEUg

25 de Elul 5771 - Kfar Jabad - ISRAEL

En la mayoría de los años las dos parshiot Nitzavim-Vaielej están juntas, y siempre se leen antes
de Rosh Hashaná. "Ustedes están firmes hoy todos ante Havaiá vuestro Dios", con todos los 10
niveles del pueblo de Israel, todos estamos parados firmes, salimos meritorios en el juicio.

En la porción Vaielej hacia el final, se encuentra la última mitzvá -precepto de la Torá, de acuerdo
a la mayoría de las enumeraciones de los preceptos, el precepto de escribir un Libro de Torá, un
Pentateuco. Allí está escrito: "Escribirán para ustedes este cantar" [Deuteronomio 52:19]. Aquí
toda la Torá es llamada ‫ שירה‬, shirá , "cantar", "Y la enseñó a los Hijos de Israel, y la puso en sus
bocas".

Hay aquí 3 acciones: "Escriban para ustedes este cantar", 2) "La enseñó a los Hijos de Israel" y
3) "la puso en sus bocas".

Está explicado que esas tres acciones corresponden a ‫ חב"ד‬, Jaba"d , jojmá-biná-daat , sabiduría-
entendimiento-comprensión: que en sí, el precepto de escribir el libro de Torá, que cada uno y
uno escriba este cantar, el Libro de Torá, es Jojmá. "Enseñó el cantar",enseñarla al pueblo de
Israel, explicar, el poder de la explicación y el precepto de la explicación, es el precepto del
entendimiento, entender además la Torá. Y "ponerla", que esté dentro de la boca, tal cual. Sobre
esto está escrito: " daat ganiz befuma ", "la comprensión está oculta en la boca", en relación a
daat, comprensión, que está oculta dentro de la boca.
O sea, el objetivo es que la Torá se convierta en el daat pnimit , la comprensión interior que está
dentro de la boca de cada judío. Que en cada judío se cumpla el verso, el enunciado antes de los
Diez Mandamientos: "Y habló Elokim todas esas cosas diciendo…", las cosas se deben decir,
"entonó mi lengua Tus dichos" [Salmos 119:172]. Esto es como explica Jasidut que las cosas
hablen por sí mismas, como consecuencia del desarrollo de una conciencia natural, por el hecho
de que se encuentra en la comprensión, el daat , oculto dentro de la boca.

Ahora, sobre esta última etapa, que es ciertamente el objetivo de toda la Torá, "todo continúa
de acuerdo al cierre", y aquí se encuentra el broche final, el sello de todas las 613 mitzvot, y
dentro del sello se encuentra el sello del sello, que es " simá befiem ", "la puso en sus bocas".
Sobre esto hay dos dichos de los sabios que vamos a leer ahora. Uno es de rav Jisda y el segundo
de rabí Akiva.

" Simá befiem ", "la puso en sus bocas", dijo rabí Jisda: "no se adquiere la Torá sino con
señales, simanim , ‫ סימנים‬, como está escrito ‫ שימה בפיהם‬, simá befiem , la puso en sus bocas",
no leas ‫ שימה‬, simá , 'la puso', sino ‫ סימנא‬, simana , 'señal'". Explica esto como un juego de
palabras, de manera literaria. O sea que " simá -la puso" es como un " simán- señal" y "no se
adquiere la Torá sino cuando se generan señales. En todo hay que producir señales para recordar
las palabras de la Torá, y esas señales deben estar dentro de la boca. Es como sembrar las señales
de la Torá perfectamente dentro de la boca, y gracias a ellas la persona recuerde toda la Torá.

Ahora, están aquellos que interpreta la palabra " sima " como " ‫" סימא‬, " sima ". Sima tova , "una
buena señal", es también un tesoro, un regalo. Cada señal es como un tesoro o como una piedra
preciosa que se encuentra dentro de la boca. Nuevamente, hay que poner esas señales dentro
de la boca. Así explica rav Jisda. Rav Jisda es jesed , "bondad", tal como dice su nombre.
Enseguida explicaremos esto. Pertenece a la cualidad de bondad, la columna de jesed.

En contraste, de Rabí Akiva está escrito que su raiz está en las guevurot de ima ilaá , "los rigores
de la Madre Suprema". ¿Qué dice? "Tania , estudia [la escuela de Rabí Akiva] '¿de dónde
[sabemos] que hay que explicarle a sus alumnos hasta que esté preparada en su boca? Como
está dicho "la puso en sus bocas'". La explicación de rabi Akiva está más de acuerdo con el
sentido literal.

¿Porque qué dice el texto? Dice "Escriban para ustedes este cantar". Hay que escribir. Enseñó a
los Hijos de Israel que hay que enseñar esto. ¿Cuánto hay que estudiar esto?: "la puso en sus
bocas", hay que enseñar esto tan bien, hasta que todas las palabras de la Torá estén ordenadas,
que la Torá esté ordenada en la boca del discípulo. Entonces es una continuación directa de
"enseñó".

De acuerdo a ra Jisdá, también por supuesto pertenece al estudio, salvo que en esto hay una
novedad, hay un "vort", una expresión renovada, que no lo hubiera sabido de "enseñó". O sea
que no es "enseñó" hasta el final. En Rabí Akiva es enseñar hasta el final, hasta que la Torá esté
ordenada en sus bocas. En rav Jisda es sólo un dicho nuevo, que hay que hacer señales en la
Torá.

Ahora, antes explicamos que el "daat ganuz befuma", el conocimiento está oculto en la boca",
que hay daat dentro de la boca. Está escrito que en daat hay "trin itarin" , "dos coronas", " itra
dejasadim " y " itra deguevurot ", dentro de la daat que está dentro de la boca. Entonces hay
que decir, como explicamos antes, que rav Jisda está del lado del jesed, de itra de jasadim, y allí
hay que poner cosas agradables, como alusiones, toda clase de insinuaciones, remazim , señales
agradables dentro de la boca, para conferir la Torá en el alma. Rabí akiva simplemente es estricto
en que sea ordenado, hay que estudiar muy bien, que todo esté perfecto, organizado
completamente. Esto es es más del lado de las guevurot.

Ahora, es sabido que el daat fluye hacia iesod, y de iesod el flujo baja hasta maljut. En general
la boca es maljut, "puso en sus bocas" [la traducción al arameo dice que "el maljut es la boca,
Torá Oral se la llama"]. El daat está oculto dentro de la boca. La lengua dentro de la boca es el
iesod de la boca. Ahora, en iesod también hay una característica de orden, como explicamos
muchas veces, que incluso dentro de la palabra iesod , ‫ יסוד‬, están las dos primeras letras de la
raíz "orden", ‫ סדר‬, seder , y el iesod, "fundamento" ordena, como bolillas dentro de un tubo
estrecho, ordena las palabras, las cosas para que estén ordenadas.

¿Y de dónde proviene esta fuerza del orden dentro de iesod? La recibe de la corona de las
guevurot del daat. Pero el iesod también es el tzadik, " hatzadik iesod olam ", "el justo
fundamento del mundo", y el justo es llamado " simana baalma ", "una señal en el mundo",
como Rashbi dijo de sí mismo, "yo soy la señal en el mundo", " ana simana bealma ". Esto es por
el lado de los jasadim del daat. Ambos, tanto la señal, "la señal en el mundo", y también el orden,
ambos reciben el flujo, la influencia de iesod y de iesod a maljut.

Dijimos que esta parashá siempre la leemos antes de Rosh Hashaná, antes de que comience el
año. Entonces es muy muy lindo que antes del año nuevo, hay un dicho de los sabios, justamente
acerca del precepto que sella, que finaliza toda la Torá, y el final del final, "la puso en sus bocas",
que está conectado con hacer señales. Entonces ¿qué insinúa esto? ¿Por qué lo leemos antes
de Rosh Hashaná? Es por sí mismo una clara señal y alusión, bella, de que antes de cada año hay
que hacer señales del año próximo, "las puso en sus bocas". Que se puede recordar, señalar y
alegrarse.

Dijimos que las señales son rav Jisda, y hay mucha bondad y diversión en las señales. Y por eso
es el lugar para, en forma muy rápida, decir algunas señales del año que viene para bendición.
Tanto en forma grande, 5772, ‫ ה"תשע"ב‬como la pequeña 772, ‫ תשע"ב‬sin la hei de 5000.

Entonces digamos una alusión de la forma pequeña y una de la forma grande, y con esto vamos
a cumplir también nosotros con "la puso en sus bocas", poniendo señales dentro de la boca.

Comencemos por la forma pequeña, [este pequeño será grande]: ‫ תשע"ב‬, taf shin ain bet , 772,
tiene el mismo valor numérico que las tres partes del tiempo, ‫ עבר הוה עתיד‬, " avar-hové-atid ",
"presente, pasado y futuro". Hay algo en este año que viene para nuestra bendición, que
comprende todo el tiempo, todo lo que fue, lo que es y lo que será. Taf Shin Ain Bet , de
guematria "pasado, presente y futuro".

Recordamos la alusión maravillosa de rabi Abulafia acerca de Bereshit, ‫ בראשית‬, "en el principio",
la primera palabra de la Torá que también alude al Rosh Hashaná, como es sabido que Bereshit
es ‫א" תשרי‬-‫ ב‬, 1 y 2 de Tishrei [aludiendo a los dos días de Rosh Hashaná]. Dice abulafia que
bereshit es de guematria: 913, "‫ "שלשה דברים יחד‬, " shloshet debarim iajad ", "tres cosas juntas".
Hay muchas versiones de lo que son estas tres cosas que están insinuadas en la primera palabra.
Algo que está muy cercano a lo literal de esta alusión, está escrito que "en el principio" es la
creación del tiempo por encima del tiempo.

¿Qué fue lo primero que "creó Elokim", que Dios creó? En el principio, creó el tiempo. Luego
"los cielos y la tierra", pero primero el tiempo. Creó todo en un solo punto. "Bereshit" siempre
está junto a maljut, como en "En el principio del reinado de Iehoiakim, de Tzidkiahu, etc.", en la
Torá. ¿Cuál es la raíz del maljut? Es también el punto que junta todo el tiempo con " Hashem
Melej, Hashem malaj, Hashem Imloj leolam vaed ", "Dios es Rey, Hashem reinó, Hashem reinará
por siempre jamás".

Por eso la meditación tan especial del Rosh Hashaná, de este año que viene a nosotros para
bendición, " simana asé ", "señal positiva", "la puso en sus bocas", es que tengamos el mérito
de volver al punto que está por encima del tiempo, que une todo el tiempo junto. Taf Shin Ain
Bet , de guematria "pasado, presente y futuro", todo unido. Tal como explican el nombre Havaiá,
fue, es y será todo uno, Hashem es Uno. Esta es una alusión de la forma pequeña 772.

Una alusión de la forma grande 5772. Una vez cada 26 años hay un múltiplo de 26, la guematria
del Nombre de Dios. Y he aquí que este año llegamos, para un buen año y de éxito, al año que
es múltiplo del Nombre Havaiá. Dividamos 5772 por 26, el Nombre Havaiá, Bendito Es. El
Nombre Havaiá es ‫ היה הוה ויהיה‬, "fue, es y será", "pasado, presente y futuro" todo junto". 5772
dividido por 26 nos da 222 el Nombre Havaiá. Si hubiera sumado todos los Deuteronomio en vez
de multiplicarlos, 222 más 26 suma 248, ‫ רמ"ח‬, rama " j , ‫" אברהם‬Abraham", ‫ בהבראם‬,
"Behivaram", "cuando fueron creados", un número muy importante en la Torá. Pero ahora estoy
multiplicándolos.

Ahora, ¿Qué es esto en relación al Nombre Havaiá? ¿Cuál es la palabra en la Torá que siempre
va junto al Nombre Havaiá, y que suma 222? 100 veces van juntas en el Tana"j: "‫ "'וידבר הוי‬,
" Vaidaver Havaiá ", "Y habló Havaiá". La palabra "y habló" es 222, 6 veces 37, un número
también muy importante en Cabalá. En la Torá hay 70 veces " Vaidaber Havaiá el Moshé lemor ",
"Y habló Havaiá a Moshé diciendo", el verso más frecuente, el más difundido, y por lo tanto el
más importante en toda la Torá. Además está otras 30 veces en el Tana"j la palabra "Y habló
Havaiá". Es entonces también una división formidable de justo 100 veces, ni más ni menos. Que
se divide en 70 y 30, como en ‫ ג"ר‬y ‫ ז"ת‬, "las 3 primeras" y "las 7 inferiores". Y a veces las 7 por
encima de las 3, como en el secreto de ‫ מט"ט‬, que no es este el lugar para ampliar. De todas
maneras hay exactamente en todo el tana"j 100 veces "Y habló Hashem", que si lo sumamos es
Abraham, pero si lo multiplicamos, es la señal del año que viene a nosotros para bien.

Entonces es el año de "Y habló Hashem" literalmente, que Hashem habla. Rashi dice, los sabios
dicen, que hablar es una expresión de afecto. O sea que se relaciona con nosotros, se conecta,
se comunica con nosotros hablando cariñosamente, hablando explícitamente, dice exactamente
cuál es Su Voluntad, cuál es Su Placer, cuál es, por así decirlo, Su Fé. Todo el Keter, todo el
subconciente que, por así decirlo, de los "enigmas" que están en Dios, habla todo, fluye. Y nos
da también la fuerza del habla, "hablará pueblos debajo nuestro", es la fuerza de la conducción,
"Una palabra para la generación".

Y si sale entonces un número completo de 100 veces "Y habló Hashem" en todo el Tana"j,
entonces hay que conectarlo con las 100 bendiciones, que "La persona está obligada a bendecir
cien bendiciones cada día", que dentro de "Y habló Hashem", fluya gran abundancia en todos
los mundos. Que haya 100 veces aquí "Y habló Hashem", "Vaidaber" veces "Hashem", 5772, con
100 bendiciones todos los días, que caada uno de los días del próximo año haya 100 bendiciones
desde el Cielo, de hijos, salud, sustento, material y espiritual, y todo en abundancia.
INCORPORAR A DIOS A NUESTRA VIDA
PARASHÁ NITZAVIM

https://youtu.be/itOnuROKFjM

En la parashat Nitzavim, “Presentes”, está la porción de la tshuvá, “retorno”. Y allí está escrito
“y retornarás hasta Havaiá tu Dios”. [Devarim 30:1] Dice el Baal Shem Tov que hacer teshuvá es
como poner una vela en un cuarto oscuro. Primero la persona estaba sentada dentro del cuarto
y había una oscuridad total, una oscuridad doble y potenciada, y en el momento en que ingresa
una vela la oscuridad desaparece, huye por completo, como si no hubiera estado ni hubiera
existido. De repente todo el cuarto se llena de luz. Esta tiene que ser el sentimiento, la sensación
del arrepentido de verdad que se llama “y retornarás a Hashem tu Dios”.

Incorpora a Hashem en su vida. ¿Qué es incorporar a Hashem dentro de su vida? Hashem aquí
es la luz. Incorpora la luz de la Torá y los preceptos dentro de la vida. Toda la oscuridad que
experimenta en todo lugar desaparece, todo huye en un instante y no se percibe ni existe más.
Todo es luz. Y así, que todos ameritemos, con la ayuda de Hashem bendito Es, hacer teshuvá,
retornar completamente a Dios, ahora antes de los Días Terribles, incorporar la llama dentro del
cuarto oscuro.

Un poco de luz desplaza a mucha de la oscuridad.


DIOS NOS OCULTA QUE SE OCULTA PARASHA DE LA SEMANA
VAIELEJ

https://youtu.be/hbtmapJ07nY

En la parashat Vaieilej [Devarim 31:18] está escrito: “Y Yo ocultar ocultaré Mi Rostro en ese día”.
El Baal Shem Tov dice que “ocultar, ocultaré” es un doble ocultamiento. ¿Qué significa? Que el
hecho de que Hashem se oculta de nosotros, también eso está oculto. Yo no sé, por estar en un
zótano tan oscuro, que no puedo captar y no sé en absoluto que Hashem está oculto. ¿Cómo se
puede salir de un exilio como este de “Y Yo ocultar, ocultaré Mi Rostro en ese día”? Dice el Baal
Shem Tov que el verso mismo nos lo dice, que anticipa la curación a la plaga. “Yo”, Anojí, ‫אנכי‬,
es la primera palabra de los Diez Mandamientos: “Yo Soy Havaiá Tu Dios, etc.”. Este “Yo” es “Yo
soy el que soy”, es la Esencia misma de Dios.

Dentro de este ocultamiento, el ocultamiento doble donde también el ocultamiento está oculto,
allí se encuentra el “Yo”, y allí es posible conectarse con “Yo”, la Esencia misma. Los sabios de
bendita memoria explican que las letras de ‫אנכי‬, Anoji, “Yo”, son las iniciales de ‫אנא נםשי כתבית‬
‫יהבית‬, ana nafshai ctavit ihavit, Yo me escribí en la Torá, a Mí Mismo, y se la entregué a ustedes,
a Mí Mismo. Por eso el consejo es simplemente abrir la Torá, leer un verso y tratar de sentir que
ese verso, esas palabras son el mensaje de Hashem, Su Esencia Bendita, me dice y me entrega
Su Esencia.

Y así se puede salir del “Ocultar, ocultaré Mi Rostro en ese día”.

PARASHÁ VAIELEJ –
ELEVACIÓN DE LA CONCIENCIA KAPAROT
IOM KIPUR 5 DE TISHREI
- 14-9-18

https://youtu.be/tSq4Oh18Cf8
VIVIR CON JASIDUT

5773

Parados firmes en el monte

http://www.youtube.com/watch?v=A3iaqS6RPV0

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