27 Estrelas, 27 Deuses - A mitologia astrológica da Índia antiga – Por Vic Dicara

Rascunho da primeira parte da tradução – até fls.71 - por Mariane Santoro

INTRODUÇÃO

Olhe para o céu noturno: inúmeras estrelas vão encantar e fascinar você! O objeto mais bonito
no céu noturno tem que ser a lua. Ela, particularmente, cativou os corações e mentes dos antigos
indianos - que a observaram viajar através do círculo cintilante de estrelas a cada 27 dias.

Assim, os indianos, como muitas outras culturas antigas, desenvolveram as 27 constelações. Eles
conceberam essas luzes celestiais como repositórios dos poderes dos deuses.

A astrologia indiana, frequentemente chamada de “Astrologia Védica”, tornou-se bastante

popular em todo o mundo hoje em dia. O verdadeiro coração desta astrologia, seu núcleo
original, são as 27 estrelas. Para interpretar seu significado, o mais importante é ter uma
compreensão profunda e lúcida dos deuses que as regem.

Antes de adentrar neste excitante tópico, permita-me abordar alguns equívocos importantes
sobre as estrelas.
 AS ESTRELAS NÃO SÃO SIGNOS

O equívoco mais prevalente e de longa data sobre as 27 estrelas é que elas estão
permanentemente ligadas a certos signos do zodíaco.

Os 12 signos do zodíaco são baseados no movimento do Sol, que medimos observando seus
solstícios e equinócios. As 27 constelações são baseadas no movimento da Lua, que medimos
observando seu movimento através das estrelas. Essas diferentes maneiras de medir o espaço
não ficam alinhadas umas com as outras: o Solstício do Sol, por exemplo, passa muito
lentamente pelas estrelas ano após ano. Portanto, não há relação permanente entre as estrelas
e os signos.

Os indianos sabem disso desde a antiguidade.

1. Livros escritos por eles em diferentes pontos da história reconhecem estrelas diferentes
como sendo as “primeiras” em virtude do surgimento do equinócio.1
2. Os Purāṇas notam que o grande mergulhador, gradualmente, muda sua orientação para
o horizonte.2
3. Surya Siddhānta afirma explicitamente que o equinócio se move em relação às estrelas.3
4. Uma clara distinção entre estrelas e signos tropicais é feita ao longo da literatura
sânscrita. 4

1
Por exemplo, os primeiros Vedas, como Ṛg e Atharva, foram escritos quando as Plêiades se elevaram
com o Sol no equinócio da primavera e identificaram as Plêiades como a “primeira” estrela. Os Purāṇas,
escritos muito depois, identificam β Arietis como a “primeira” estrela, porque o equinócio vernal havia
se desviado para β Arietis quando esses livros foram escritos
2
Por exemplo, veja Bhagavatam 12.2.27-32
3
3,9-10.
4
Para uma definição tropical não estelar explícita dos 12 signos, ver Viṣṇu Purāṇa 2.8.26-30, Bhāgavata
Purāṇa 5.21.2-6, Sūrya Siddhānta 14.7-10, e talvez até Ṛg 1.164.43.
 AS ESTRELAS NÃO TÊM “SENHORES PLANETÁRIOS”

As Estrelas não têm “Senhores Planetários” que desempenham um papel na formação do

caráter da estrela, ou seja, não são governadas por nenhum planeta (minha interpretação do
que o autor quis dizer). Outro equívoco predominante é que as estrelas têm “senhores
planetários” que desempenham um papel na formação do caráter da estrela. Essa ideia
equivocada surge porque a astrologia indiana associa as estrelas a planetas específicos ao
calcular as fases astrológicas do tempo (nakṣatra-daśā). Mas, mesmo assim, não há correlação
permanente entre planetas e estrelas porque existem dezenas de sistemas nakṣatra-daśā, e
cada um associa planetas diferentes com estrelas diferentes.

Pelo menos por enquanto, por favor, esqueça qualquer explicação das 27 estrelas que falam
sobre seus "senhores planetários". As 27 Estrelas são governadas por deuses, não por planetas.

PARA ENTENDER AS ESTRELAS, VOCÊ PRECISA ENTENDER OS DEUSES

Para entender as estrelas, você deve entender os deuses. A maneira mais fácil de compreender
as 27 estrelas védicas de maneira profunda e clara é entender, também, de maneira profunda e
clara os deuses védicos que os capacitam. Essa é uma grande tarefa, mas se deixarmos que o
nome e o símbolo de cada estrela concentrem nossa atenção em aspectos específicos dos
deuses, poderemos, no curso de um único e pequeno livro, comunicar uma efetiva e significativa
ligação entre os deuses e essas estrelas antigas.

A maior parte do livro irá familiarizá-lo com os 27 deuses dessas estrelas, destacando a
relevância astrológica de nomes, símbolos e mitos. Depois disso, vou resumir em um formato
conciso o efeito astrológico prático de cada estrela.
 O belo garanhão - Aśvinī

Nome: Aśvinī
Significado: Um belo garanhão
Símbolo: Um cavalo
Deidade: Aśvinī Kumāra - deuses gêmeos da saúde
Estrelas principais: Estrelas gêmeas: β e γ Arietis

O cavalo é um símbolo de beleza e saúde: ambos são fundamentais para aproveitar a vida.
Então, é um símbolo perfeito para resumir a natureza de Aśvinī.

Vou contar algumas histórias sobre os deuses de Aśvinī, destacando sua conexão com o símbolo
do cavalo.

Nascido dos Cavalos

Viṣṇu Purāṇa (2.3):

A esposa do sol precisa de uma pausa de vez em quando. Seu marido é quente - literalmente.
Então ela, regularmente, faz uma pausa para recuperar sua força e conseguir lidar com seu
imenso calor. Ela não queria deixá-lo deprimido ou insultar seu marido, por isso, sendo uma
deusa e uma mulher comum, ela teve a ideia de fazer um clone de si mesma para cuidar de
assuntos cotidianos em sua ausência. Ela esperava que o deus Sol nem notasse sua ausência.

Sūrya (o deus do sol) já tinha três filhos com ela: Manu (de quem vieram os seres humanos),
Yama (senhor da morte) e Yamī (o rio Yamuna). Agora, enquanto sua esposa estava fora, ele fez
mais três filhos com seu clone: Śani (o deus de Saturno), um segundo Manu e Tapatī (outro rio).

Tudo estava bem até que um dia a esposa-clone ficou muito brava e amaldiçoou seu “filho”
Yama. Sūrya percebeu: "Esta não pode ser a mãe de Yama. Uma mãe nunca amaldiçoaria seu
filho tão duramente.” Sūrya tomou a forma de um cavalo e localizou sua verdadeira esposa em
uma floresta onde ela estava meditando para se recuperar. Ela também tomou a forma de um
cavalo e tentou fugir. Surya a alcançou e, como cavalos, eles tiveram um terceiro grupo de três
filhos: os gêmeos Aśvinī e um filho chamado Revanta. Mahābhārata Adi.66.35 acrescenta que
os gêmeos nasceram de cada narina de sua mãe-cavalo.

Então, os deuses de Aśvinī nasceram de cavalos.

*
A brecha da cabeça de cavalo

Vg Veda (22.116):

Indra (rei dos deuses) sabia como produzir elixires secretos e poderosos, como Soma, e não
queria que esse conhecimento caísse em mãos erradas. Ele ensinou isso ao sábio Dadichi, mas
lançou uma maldição sobre ele: "Se você ensinar isso a alguém, sua cabeça deve sair."

Os gêmeos Aśvinī queriam aprender esse segredo! Então, sendo mestres cirurgiões, eles
cortaram a cabeça da sálvia e a cabeça de um cavalo e trocaram os dois. Através da "boca do
cavalo" eles aprenderam os segredos que procuravam. Então eles trocaram as cabeças de volta
para seus donos originais. Assim, eles abriram uma brecha que dissipou a maldição de Indra.

Isso ilustra que a habilidade na cirurgia é um tema de Aśvinī.

Curando a cegueira de um amigo

Ṛg Veda (16.115):

Certa vez, o cavalo divino que pertencia aos gêmeos Aśvinī assumiu a forma de um lobo. Um
jovem coletou 100 cabras dos habitantes locais e alimentou o lobo com estas cabras. O pai do
jovem ficou muito irritado porque seu filho roubou dos outros e o amaldiçoou a ficar cego. O
jovem apelou para os gêmeos Aśvinī, que eram muito simpáticos e curaram sua cegueira.

Isso ilustra que a especialidade médica de Aśvinī é particularmente adequada para melhorar a
acuidade sensorial, “curar a cegueira”.

Curando um velho sábio

Devī Bhagavata (7) e Śrīmad Bhagavatam (9.3):

Uma bela e jovem princesa chamada Sukanya, uma vez, de forma meio inconsciente, cutucou
os olhos de um velho eremita chamado Cyavana, deixando-o cego. Para se desculpar pelo ato,
ela se casou com ele e cuidou dele com muita fidelidade e apreço.

Um dia, os gêmeos Aśvinī a viram sozinha, coletando várias coisas da floresta onde morava com
o eremita. Eles, corajosamente, propuseram que ela abandonasse o velho cego e assumisse um
deles como seu novo marido. Ela ficou muito zangada com os gêmeos e disse: "Se vocês não
calarem a boca e saírem daqui, minhas maldições vão te queimar em cinzas!"

Os gêmeos ficaram extremamente impressionados e propuseram uma nova ideia. “Está bem”,
disseram eles, “repararemos a cegueira do seu marido e faremos com que ele seja
completamente jovem e bonito. Como isso soa?”.
Soou muito suspeito para ela. “Qual é o truque?”, ela perguntou.

“O truque é”, responderam eles, “uma vez feito isso, você não poderá distingui-lo visualmente
de nós. E você terá que escolher qual de nós três é realmente seu marido. Quem você escolher,
então será seu marido a partir desse momento.”

Ela não gostou da ideia, mas não queria que o marido perdesse a oportunidade de recuperar a
visão. Então, ela levou os deuses gêmeos para casa e explicou a situação para o marido. “Oh,
tudo bem. Não tem problema – disse o marido com total confiança. “Vamos fazer isso
imediatamente.”

Então os gêmeos levaram o eremita para um lago próximo e os três entraram nele. Quando mais
tarde emergiram do lago, todos os três se pareciam: homens brilhantes, jovens e bonitos, com
visão perfeita. Rezando para sua deusa por proteção, a jovem princesa selecionou facilmente
seu verdadeiro marido entre os três homens que se pareciam. Os gêmeos Aśvinī ficaram muito
satisfeitos em testemunhar a profunda pureza dessa mulher.

Esta história ilustra muitos temas de Aśvinī: maravilhas médicas, saúde, beleza, visão, lealdade
e apetite pelo prazer.

Cura de um Discípulo Cego

Mahābhārata (Ad.3.34-77):

Um guru tinha um discípulo muito gorducho que cuidava de suas vacas. Ele perguntou: "Meu
querido menino, por que você está tão gordo?"

“Eu imploro a esmola dos donos da casa.”

“O aluno deve implorar em nome do guru, não em seu próprio nome. Então me dê as esmolas”,
disse o Guru.

Mas vários dias depois, o discípulo ainda estava gordo. "Por que você ainda está gordo?" O Guru
perguntou.

“Depois de implorar por você, eu peço novamente para fazer minhas refeições”, explicou o
discípulo.

"Isso não é bom", disse o guru. “Você está fazendo as pessoas darem a você toda a comida.
Como eles vão comer? Não faça mais isso.”

Vários dias depois, o discípulo ainda estava gordo. "Por que você ainda está gordo?"

“Eu ordenhei as vacas e bebi o leite”, disse o discípulo.

"Por quê? Essas são minhas vacas, não suas. Não faça mais isso.”

Mas vários dias depois o discípulo ainda estava gordo. "Por quê?", Perguntou o guru.

"Quando os bezerros bebem, eu bebo o que eles derramam."

"Não faça isso", respondeu o guru. “Os bezerros são naturalmente simpáticos. Eles estão
derramando o leite de propósito por sua causa e estão passando fome por isso.”

Agora o discípulo estava realmente ficando com fome. Ele pegava algumas folhas das árvores e
as comia. Eles eram horríveis e venenosas e o fizeram ficar cego em poucos dias. Com a visão
falha, ele caiu dolorosamente em um poço. O guru o encontrou lá e disse: “Apenas ore aos
gêmeos Aśvinī. Eles vão curar sua cegueira.” Então, ele saiu.

O discípulo fez isso. Os gêmeos apareceram diante dele e disseram: “Coma este bolo que vai
curar você”.

“Eu não posso comer o que recebo dos outros. Eu devo dar tudo ao meu guru.”

"Tudo bem", explicaram os gêmeos Aśvinī. “Seu próprio guru caiu na mesma situação que você
e nós o curamos da mesma maneira. Ele não ofereceu o bolo medicinal ao seu guru, ele apenas
comeu. Você pode seguir o exemplo dele.”

"Não, não. Eu não posso. Eu terei que permanecer cego se não puder dar este pão ao meu guru”.

Os Aśvinī ficaram tão impressionados que o abençoaram: “Sua cegueira está curada! Você será
sempre próspero e feliz. Seus dentes serão ouro puro e os dentes do seu guru se transformarão
em ferro.” Isso imediatamente aconteceu.

O guru ficou muito satisfeito por ter transmitido a excelência em dedicação a seu discípulo (e
também não parece que ele tenha se incomodado muito com seus dentes de ferro).

Isso ilustra os mesmos temas das duas histórias anteriores.

MISCELÂNIA

Mahābhārata (Droṇa.62.3):

Um homem uma vez engravidou. Claro que o bebê não poderia ser nascer pelas vias
convencionais (parto normal). Os gêmeos Aśvinī realizaram uma cesariana.

Isso ilustra o poder de Aśvinī em realizar maravilhas médicas.

Vg Veda (11.112):

Diz que Aśvinī pode trazer chuva durante uma tempestade de areia. Da mesma forma, Ṛg (9.16)
diz que Aśvinī cavou um buraco no deserto e ele se tornou um poço. Esta é provavelmente uma
glorificação da estrela para comunicar o fato de que muitos problemas podem ser superados
através do esforço quando a Lua está em Aśvinī.

A adoração de Aśvinī Kumāra melhora a beleza.

*
 Dores do parto - Bharaṇī

Nome: Bharaṇī
Significado: dar à luz
Símbolo: vulva, baixo-ventre
Deidade: Yama - deus da morte
Estrelas Principais: O triângulo sombrio: 41, 39 e 25 Arietis
*
O nome Bharaṇī vem da palavra bharaṇa, que significa “manter, suportar, apoiar”. A frase em
inglês “bearing children” (“dar à luz”) ou “labor pains” (“dores de parto”), a expressa
perfeitamente. A vulva é um excelente símbolo para Bharaṇī porque simboliza o nascimento de
crianças, que por sua vez resume a principal característica dessa estrela: trazer vida nova ao
mundo à custa de grande trabalho e dor.

Parece estranho que os poderes de Yama, o deus da morte, residam na estrela que traz nova
vida. Isso destaca o fato de que a vida e a morte são inseparáveis e a vida nova é impossível sem
a morte do idoso. Conforme expresso por Śrī Kṛṣṇa no Bhagavad-Gītā (2.27):

“A morte é certa para quem nasce.

O nascimento é certo para quem morre.”

A vida precisa da morte

O caráter fundamental de Bharaṇī é que as coisas boas não podem vir sem dificuldades.
Ilustrando isso, Mahābhārata (Vana.142) conta a história da vida sendo incapaz de continuar
sem a morte. A história se passa na "Primeira Era" da história, durante a qual os humanos têm
uma vida extremamente longa. Yama, o deus da morte, portanto, pensou que seria aceitável
fazer uma pausa por um tempo. Mas a população da Terra rapidamente se tornou muito grande
e ele não podia apoiar todos. A superpopulação começou a causar sérios problemas. Os deuses
apelaram para Viṣṇu, que assumiu a forma de um javali para dar força à terra. Yama voltou para
suas tarefas (certificando-se de que as pessoas morriam) e a situação voltou ao normal.

Em outra seção (Ād.199), Mahābhārata conta uma história semelhante. Yama certa vez assumiu
a posição de sumo sacerdote em um ritual religioso muito longo, colocando seus deveres como
o deus da morte em espera por muitos e muitos anos. Tudo estava ficando desequilibrado no
mundo porque ninguém estava morrendo, então todos os deuses pediram a Yama que parasse
e voltasse às suas tarefas normais. Quando ele o fez, as pessoas começaram a morrer de novo e
tudo voltou ao normal.

A morte pode não ser agradável, mas é boa e importante.

Bharaṇī é assim: contém os sacrifícios que devem ser feitos
para produzir algo que valha a pena; dificuldades devem ser
suportadas para produzir algo grande.

Morte da Morte

A história a seguir ilustra um ponto semelhante. Existem algumas versões ligeiramente

diferentes. Esta revelação é encontrada em Padma Purana:

Era uma vez, um jovem rapaz. Foi dito que ele iria morrer quando ele completasse dezesseis
anos. Procurando proteção contra esse destino, o menino sentou-se em meditação yogue diante
de uma divindade (imagem) de Śiva. Quando ele completou dezesseis anos, os agentes de Yama
tentaram pegá-lo, mas não puderam se aproximar dele devido ao poder acumulado. O próprio
Yama apareceu pessoalmente com seu laço. Mas quando ele jogou o laço, o menino saltou e
abraçou sua divindade, chorando por proteção. O laço rodeava tanto o menino quanto a
divindade, que ficou furiosa com o que a morte parecia estar tentando. A divindade ganhou vida
e queimou o deus da morte em cinzas.

Todos os deuses apelaram a Śiva para reconsiderar o que ele acabara de fazer. Sem a morte,
como o mundo continuaria a funcionar, como era pretendido por Viṣṇu? Aceitando isso, Śiva
trouxe Yama de volta à vida depois de conceder ao menino, Mārkeṇḍeya, uma vida útil
extremamente longa.

Como o menino, também tentamos escapar dos desafios de

Bharaṇī. Mas como a história diz, seus esforços causaram mais mal
do que bem, criando uma calamidade que exigiu ampla intervenção
divina e perturbou todos os deuses. Nós não devemos evitar
Bharaṇī. Nós devemos abraçá-lo assim como uma mãe deve aceitar
as contrações do trabalho de parto se ela quiser, mais tarde,
abraçar seu lindo filho.

O menino meditou sobre um famoso mantra de Ṛg (7.59.12) e Yajur Veda, o mahā-mṛtyuṁ-

jaya ("o grande triunfo sobre a morte"). Este mantra pode ser eficaz para lidar com Bharaṇī se
alguém cantar com a intenção de não escapar das dificuldades, mas prosperar com elas:

Oṁ

tryambakaṃ yajāmahe

sugandhiṃ puṣṭi-vardhanam

urvārukam iva bandhanān

mṛtyor mukṣīya māmṛtāt.

 *

Escapando de Bharaṇī

Śrīmad Bhāgavatam (6.1-3) conta a história de um homem que escapou do laço de Yama:

Certa vez, havia um homem piedoso que adorava Nārāyaṇa (Viṣṇu), mas cuja mente foi
infectada por desejos mundanos ao ver um comportamento lascivo. Ele logo abandonou sua
família e dedicou tudo o que tinha a uma prostituta. Eventualmente eles tiveram um filho, a
quem ele chamou Nārāyaṇa. No momento de sua morte, ele viu os agentes de Yama se
aproximando e gritou por seu filho, "Nārāyaṇa!"

Os agentes de Viṣṇu chegaram imediatamente e proibiram os agentes de Yama de levar o

homem. "Uma pessoa capaz de fixar sua mente em Deus enquanto está morrendo não requer
nenhuma correção adicional", declararam. O próprio Yama concordou que isso era verdade. O
homem foi libertado e engajado em ações purificadoras para o resto de sua vida antes de
alcançar a liberação.

Como ilustrado aqui, os nomes de Viṣṇu nos ajudam a lidar produtivamente com as dores de
parto de Bharaṇī, tornando-nos mais devocionais e auto-sacrifi- cantes. O homem desta história
teve mais sucesso do que o menino da história anterior. Assim, o mantra mais eficaz para lidar
produtivamente com Bharaṇī é composto pelos nomes de Viṣṇu. Kali Santarana Upanishad (um
apêndice de Yajur Veda) recomenda especificamente:

hare kṛṣṇa, hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa, hare hare

hare rāma, hare rāma, rāma rāma, hare hare

Restrição

Bharaṇī é como a criança comprimida dentro do útero: é uma estrela difícil, de lutas e restrições.
De fato, o nome do deus da morte, Yama, significa literalmente restrição / regulação. A morte é
apenas a regulação final, a restrição mais inevitável.

No Bhagavad-Gītā (10.29), Śrī Kṛṣṇa diz:

yamaḥ saḿyamatām aham

"Entre os executores eu sou Yama."

Bharaṇī representa dificuldades que devemos enfrentar antes de podermos prosperar. É uma
estrela do yama: limitação e restrição. Para enfrentar tais provações, devemos desenvolver o
yama: o autocontrole.

Nota sobre Yama e Dharma

O deus da morte (Yama) e o deus da moralidade (Dharma) são seres diferentes, frequentemente
confundidos como sendo um. É fácil ver como essa confusão poderia surgir: o dharma (o deus
da moralidade) também é chamado de Yama, porque a moralidade exige autocontrole (yama).
E o Yama (o deus da morte) também é chamado Dharma - porque ele julga as pessoas após a
morte com base em sua moralidade (dharma). Apesar de compartilhar nomes, eles são seres
diferentes, e é Yama, não o Dharma, que empodera Bharaṇī.

A Lâmina Afiada - Kṛttikā

Nome: Kṛttikā
Significado: Cortador, divisor
Símbolo: Lâminas afiadas
Deidade: Agñi - deus do fogo
Estrelas Principais: As Plêiades azuis brilhantes

A palavra kṛttikā vem de kṛtta / kartati, que significa “cortar, dividir”. Obviamente, o símbolo das
lâminas afiadas é apropriado. Mas a palavra também está relacionada com a raiz kṛt que significa
“juntar, realizar”. Assim, a lâmina de Kṛttikā não é uma lâmina bárbara! É uma ferramenta
cuidadosa de subdivisão precisa. Da mesma forma, Kṛttikā é uma estrela de “insight”, incisiva,
de desmontagem de coisas complexas e compreensão detalhada.

Agni, o deus do fogo, capacita Kṛttikā. O fogo tem duas qualidades: é brilhante e quente. O brilho
ilumina. O calor queima, ou "digere", libera a energia dentro das coisas. Kṛttika não é apenas
incisivo, mas "brilhante". É uma estrela de ideias intelectuais brilhantes e a capacidade de digerir
rapidamente conceitos e ideias. A palavra inglesa “critical” provavelmente vem de kṛttikā. É uma
estrela de pensamento crítico e incisivo.

Kṛttikā não é uma boa estrela para qualquer coisa que exija ternura, mas é excelente para
análise, avaliação rápida e precisa, e a capacidade de superar problemas e confusões.

A Lâmina, dividindo o filho do fogo

Para contar esta história, combinarei as versões dadas em Mahābhārata (Vana.223-227),

Vālmikī Rāmāyaṇa (Bālakāṇḍa.36) e Brahmāṇḍa Purāṇa (81):

Certa vez, durante um ritual, Agñi viu as esposas dos sete sábios e se apaixonou por elas. Ele se
transformou em fogo doméstico para contemplar clandestinamente suas belezas. Mas,
eventualmente, ele se autocensurou completamente e foi para a floresta para lamentar seu
coração partido.

Uma deusa chamada Svāhā estava apaixonada por Agñi há muito tempo e via isso como sua
chance. Ela assumiu a aparência de uma das esposas do sábio e correu para Agñi, dizendo: “Eu
sou Śivā, a esposa do Sábio Angiras. Eu vim para satisfazer todos os seus desejos.
Depois de sua relação sexual ela se transformou em um pássaro e voou para uma montanha
lendária da qual o sol nasce. Lá, ela jogou o sêmen da Agñi num lago.

Então ela assumiu a forma da esposa de um sábio diferente e repetiu todo o processo mais cinco
vezes. Ela não podia representar a sétima esposa, Arundhati, devido ao poder da devoção de
Arundhati a seu marido Vasistha.

Enquanto isso, um anti-deus chamado Tāraka subiu ao poder e conquistou todos os deuses com
a força de uma bênção que somente uma criança de sete dias poderia matá-lo.

Os deuses tentaram ter filhos, mas por causa de uma maldição não puderam. Nem mesmo Śiva
e sua esposa Pārvatī puderam conceber, mesmo depois de tentar por 100 anos celestes! Seus
poderosos esforços colocaram o universo em perigo e os deuses pediram que Śiva e Pārvatī
desistissem. Śiva, no entanto, foi interrompido apenas no processo de descarga do sêmen. Ele
disse: "Você enfureceu minha esposa com essa interrupção! Agora me diga, que útero terá a
minha semente?

Os deuses sugeriram que a Terra se tornasse o útero. Isso enfureceu Pārvatī ainda mais e ela
amaldiçoou a Terra por ser incapaz de suportar a criança. A semente de Śiva causou uma grande
perturbação na terra e houve inundações e estragos. Os deuses pediram ao poderoso Agñi, o
deus do fogo, para carregar a semente - então ele a tomou dentro do ventre de fogo. Mas ele
também caiu sob a maldição de Pārvatī e não conseguiu desenvolver a semente em uma criança.
O esforço o esgotou e o fogo começou a esvair e esfriar. Agñi se aproximou da deusa Ganges,
que disse: "Coloque a semente em minhas águas". Mas ela também enfrentou fracassos e
frustrações até saber que a semente de Agñi havia sido plantada cinco vezes ao lado de um lago
na Montanha do Nascer do Sol. Ela contou a Śiva sobre o ocorrido.

A montanha logo produziu o nascimento de uma criança ferozmente poderosa, que começou a
destruir a encosta e a uivar com uma voz que soava como trovão.

Os sete sábios tentaram remediar essa terrível perturbação. Os habitantes da floresta disseram
a eles que seis de suas esposas eram culpadas. Com raiva, os sábios se divorciaram daquelas seis
esposas e as mandaram embora. (Eles romperam com suas esposas, divorciam-se delas - o
significado literal de Kṛttikā é cortar e separar).5

A criança não podia ser acalmada e nem mesmo os deuses se atreviam a se opor abertamente
a ele. Em vez disso, eles enviaram as seis esposas divorciadas dos sábios (os Kṛttikas) para domar
a criança e depois matá-lo com veneno em seus seios. Mas as mulheres tornaram-se
compassivas em relação ao menino e o aceitaram como se ele realmente fosse seu próprio filho.

Desde que seis mulheres vieram para alimentá-lo, ele se dividiu (“kṛttika”) em seis formas para
cuidar de cada mãe simultaneamente. Ele é conhecido como Kārtikeya porque foi amamentado
pelas “Kṛttikas”.

Pacificada por essas seis mães, a criança cumprimentou seu pai Agñi.

Em seguida chegou Śiva, Pārvatī, a Deusa da Terra e Ganga. Todos eles tinham reivindicações
válidas de serem seus pais. O menino tinha seis formas. Uma delas permaneceu com as seis
Kṛttikas, outra permaneceu com Agñi, outra foi para Śiva, outra para Pārvatī, outra para Ganga
e a última para a Terra.
Quando a criança sobrenatural tinha apenas sete dias de idade, os deuses o encarregaram de
seus exércitos e atacaram os anti-deuses. O recém-nascido poderoso destruiu Tāraka e devolveu
o equilíbrio de poder aos deuses.
5

Matando Crianças

Mahābhārata (Vana.230):

A criança de Agñi disse as suas seis mães: “Até que eu tenha dezesseis anos, serei um espírito
maligno matando crianças, cortando-as e comendo-as. É bem sabido que a guerra mata crianças
e as priva de seus pais. O fogo, que cria acidez nos organismos, também diminui a fertilidade.
Assim Kṛttikā é inauspicioso para crianças e parto; como é para todas as coisas que requerem
gentileza e suavidade.

A história de Śibi

Esta história de Mahābhārata (Vana.131) envolve Agñi, e fatiar, e é um grande conto, então
vou contar aqui, apesar do fato de que talvez não seja inteiramente relevante para a natureza
astrológica de Kṛttikā:

Um rei, chamado Śibi, era a pessoa mais generosa e caridosa história. Indra e Agñi queriam
demonstrar o tamanho de sua vontade de auto-sacrifício. Então, Agñi tornou-se uma pomba e
voou para o colo do rei, enquanto Indra se tornou um falcão que tentou descer para comer a
pomba.

O rei expulsou o falcão, que então protestou: "Por que você roubou minha comida?". O rei
respondeu: “A pomba se abrigou em mim, por isso devo protegê-la. Já que você está com fome,
eu vou te alimentar outra coisa.”

Mas o falcão não aceitaria nada em troca da pomba. Śibi até ofereceu todo o seu reino ao falcão,
sem sucesso.

Finalmente, o falcão aceitou uma quantidade da própria carne de Śibi, em um pedaço que
pesava o mesmo que a pomba.

Quando Śibi colocou a pomba e um pedaço de sua coxa em uma balança, percebeu que a pomba
era mais pesada. Sendo assim, por reiterada vezes, ele cortava sua carne, mas não importava o
quanto ele acrescentava, a pomba era sempre mais pesada

Quando, terrivelmente, o rei ferido estava prestes a colocar todo o seu corpo na balança, Agñi
e Indra tomaram suas formas originais, o abençoaram e o levaram direito ao paraíso.

5
As sete estrelas da Ursa Maior representam os sete sábios. As seis principais estrelas das Plêiades são suas seis esposas
divorciadas - infelizes deusas. A sétima esposa, Arundhati permanece perto de seu marido Vasiṣṭha como a estrela Alcor muito
perto de Mizar
 A noiva corada - Rohiṇī

Nome: Rohiṇī
Significado: Uma moça rosada, corada
Símbolo: Touro puxando um carrinho de produtos abundantes; Árvore banyan
Deidade: Brahmā - antepassado e criador
Estrela Principal: A estrela vermelha – Aldebaran

Tudo sobre esta estrela simboliza a fertilidade e criatividade:

• O nome Rohiṇī significa “garota-vermelha”. Isso significa literalmente uma garota que é fértil,
tendo entrado na puberdade e começado a menstruar. Ou você pode entender, também, como
uma "noiva corada". Por outro giro, Rohiṇī significa "procriação" e meios de procriação,
criatividade e fertilidade.

• O símbolo de Rohiṇī, um touro, é um símbolo da fertilidade masculina. O touro puxa um

carrinho transbordando de produto: outro símbolo de fertilidade.

• O outro símbolo de Rohiṇī, uma árvore, é um símbolo de fertilidade porque árvores produzem
frutos, que simbolizam crianças. A árvore específica que simboliza Rohiṇi é o Banyan, que é um
símbolo particular para a fertilidade e crescimento, porque a árvore Banyan nunca para de
crescer e se expandir.

• A divindade de Rohiṇī, Brahma, é o pai de todas as criaturas, o original progenitor e é, portanto,

um símbolo de fertilidade. Brahmā também é o criador de tudo no universo e, portanto, um
símbolo de criatividade.

Rohiṇī é, certamente, a estrela da fertilidade e criatividade, acompanhada por paixão e beleza.

Vamos explorar quem é Brahmā e ouvir algumas histórias relacionadas a ele para apreciar
melhor a energia criativa fértil e paixão dentro de sua estrela, Rohiṇī.

O deus da criatividade
O hinduísmo é, muitas vezes, retratado para o público cristão como sendo um conceito de
"trindade" porque o pensamento indiano concebe o mundo como sendo composto de três
forças básicas. Todavia, o conceito indiano se assemelha menos a trindade cristã e mais com a
teoria moderna das cores, que afirma que três cores primárias se combinam em várias
proporções para criar um espectro infinito.

As três forças primárias são sattva, rajas e tamas.

Sattva = clareza, luz, equilíbrio, paz

Rajas = vermelhidão, paixão, desejo, ação

Tamas = sombra, escuridão, estabilidade, sono

Essas três forças são as causadoras de três eventos universais essenciais: manutenção, criação
e destruição. Três seres extremamente poderosos comandam as três forças e, portanto, os três
eventos universais. Viṣṇu mantém as coisas que existem, comandando a força da clareza, sattva.
Brahma cria coisas comandando a força de vermelhidão, rajas. Śiva destrói coisas comandando
a força da sombra, tamas. Brahma é a divindade do poder avermelhado da criação e da paixão,
rajas. Então ele é, naturalmente, a divindade da estrela vermelha Rohiṇī. Rohiṇī é uma estrela
de rajas: fertilidade, paixão, motivação e poderes criativos de todos os tipos.

Conto de Criação

A literatura védica nos dá alguns ângulos diferentes sobre o nascimento de Brahma e como
ele criou o mundo6. Eu vou incorporar todos esses ângulos enquanto eu apresento a você o
conto Purāṇic da criação:

Antes de tudo, existe consciência. É repleta de alegria e felicidade inerente. A alegria não está
estagnada. Por natureza, é sempre amplificadora. Amplificação implica em um sinal original e
uma entidade distinta para amplificar esse sinal. A pluralidade é, portanto, inerente à
consciência singular original. Desde que a alegria não prospere na solidão, um número infinito
de seres que estão eternamente no centro da consciência original.

Esses seres infinitos possuem livre arbítrio e são livres para serem cooperativos com este
cenário. Portanto, existe uma imagem espelhada da realidade, onde a centralidade da
consciência original está escondida na “escuridão”, e a centelha periférica do livre arbítrio pode
se imaginar central.

Nesta escuridão, a consciência original se expande como Puruṣa, o Viṣṇu original. Puruṣa reclina-
se no “oceano de causas e possibilidades” enquanto, parcialmente submerso nas águas, um
número infinito de bolhas exala dos poros de seu corpo. Alguns contos retratam essas bolhas
como "ovos", especificamente como ovos de ouro. Isso ocorre porque um ovo é circular e
contém os materiais e energias necessários para criar algo novo. O ovo é dourado porque brilha
com o poder consciente, sendo uma radiação do corpo divino e inconsciente do Puruṣa. Esses
ovos-bolha são os proto-solares que flutuam no vasto oceano da causalidade, o espaço.

6
Conto de Criação: A literatura védica nos dá alguns ângulos diferentes sobre o nascimento de Brahma. Manusmṛti, capítulo um e Vāmana
Purāṇa, capítulo 43, usam a metáfora de um “ovo” dentro de um oceano. Vedānta Sūtra acrescenta dimensão filosófica ao conto. Brahmā
Saṁhita também adiciona detalhes. O Bhagavata Purana dá contexto para todos eles em seus 1.3, 2.4-5 e 3.8.
Ovos requerem sementes antes de criar qualquer coisa. Portanto, o Puruṣa penetra em cada um
deles. Dentro de cada ovo ele reclina novamente em um “oceano cósmico”. Enquanto,
parcialmente submerso neste oceano, parte de sua água se acumula em sua naval, na qual uma
“flor de lótus” cresce.

As flores se reproduzem assexuadamente, e são, portanto, um veículo adequado através do qual

é possível entregar o primeiro ser ao mundo.7 Quando a flor no topo desse lótus abriu suas
pétalas, o deus da criação Brahma se sentou em sua espiral central.

A princípio Brahma não sabia quem ele era, o que ele deveria fazer ou como deveria fazê-lo. Ele
desceu a haste do lótus, mas não conseguiu encontrar o seu fim. Ele olhou ao redor em todas as
outras direções e, assim, desenvolveu cinco cabeças (leste, oeste, norte, sul e acima) - mais
tarde, Śiva removeu um deles.8 No entanto, Brahmā não encontrou nenhuma pista para
responder a nenhuma de suas perguntas.

Então, o Puruṣa falou uma única palavra, que Brahmā ouviu como uma voz da vastidão do
espaço: “tapa”. Esta foi uma instrução para Brahmā: “Fique quieto. Controle-se. Seja humilde.
Então você vai entender.

Brahma praticava quietude e autocontrole, e como resultado sua mente se tornou receptiva a
uma transmissão completa do conhecimento de Viṣṇu. Nessa transmissão, ele recebeu tudo o
que precisava saber, incluindo o esquema de como usar as energias primordiais disponíveis
dentro do “ovo” para reunir todas as várias formas e criações do universo.

Antes de Brahmā, não havia nada além do que poderíamos chamar de quantums subatômicos.
Tudo o que existe agora é uma criação de Brahmā ou uma criação subseqüente de sua criação.

Vamos parar por um momento para considerar o quão imensamente criativo Brahmā deve ser.
Ele é o criador de todo o universo, o ser mais criativo dele! Talvez agora possamos apreciar como
sua estrela, Rohiṇī, é abundante em poder criativo.

O Pai Original

Brahma nasceu antes de todo o mundo, e todo o mundo nasceu dele (com pouquíssimas
exceções). Assim, um nome frequentemente usado para Brahmā é Prajāpati, o “progenitor”
original. Brahmā criou muitos outros prajāpati para ajudá-lo a povoar o mundo, mas quando
Prajāpati é usado de uma maneira singular e específica, ele se refere particularmente a Brahmā.

Brahma criou muitos seres diretamente de seus pensamentos, por isso devemos saber que sua
estrela, Rohiṇī, é imaginativa e cheia de pensamentos e idéias criativas. Brahmā também cria de
uma maneira mais convencional, então devemos saber que Rohiṇī tem forte paixão procriadora
e romântica.

O BRAHMA CASA COM SUA FILHA

7 Porque Brahma nasceu assexuadamente, ele é chamado de Aja, "não nascido" ou "sem nascimento convencional".
8
Alguns dizem que Śiva mantém o quinto crânio como uma tigela, outros dizem que ele o jogou no espaço e pousou em Mṛśśīrṣā.
Eu conto a história um pouco mais detalhadamente no capítulo sobre Ārdrā.
 Em relação à procriação mais convencional, o Srimad Bhagavatam (3.12) conta uma história
muito interessante, a qual não posso deixar de mencionar. Para que Brahma se reproduza
sexualmente, ele deve primeiro criar sua própria esposa. Então, em certo sentido, sua esposa
deve ser sua “filha”.

Seu nome é Vāk (o poder da fala, outro nome para Sārasvatī, a deusa do aprendizado), e ela não
estava plenamente ciente de tal ideia. Quando Brahma começou a pressioná-la, seus outros
filhos o pararam em protesto. Envergonhado de si mesmo, Brahmā abandonou seu corpo e criou
um novo, para lavar a impureza de seus pensamentos. O corpo antigo se transformou em uma
névoa perigosa na escuridão.

Mais tarde, Vāk concordou em se casar com Brahmā, vendo sua situação, mas os dois não são
um casal feliz e vivem distantes uns dos outros.

Pai de Śiva

Śrīmad Bhāgavatam (3.12) descreve Śiva como o filho de Brahmā.

Brahma ficou furioso porque seus filhos quadrupletários se recusaram a assumir o importante
dever de procriação, em favor de buscar o celibato por razões espirituais. De entre as
sobrancelhas franzidas, a raiva de Brahmā surgiu como Rudra, que mais tarde ficou conhecido
como Śiva.

Eu lhe contarei essa história com mais detalhes quando chegarmos à estrela de Rudra, Ārdrā.

Viṣṇu é o primeiro deus porque ele controla o poder de sattva, a energia da própria existência.
A existência não pode se manifestar, no entanto, sem a criação - assim, de Viṣṇu vem o deus da
criatividade (rajas), Brahmā. No entanto, tudo o que é criado deve ser destruído e sem
destruição (tamas) não há espaço para a criação. Assim, rajas sempre invoca tamas - e, portanto,
o deus de tamas (Śiva) emerge do deus de rajas (Brahmā).

Apesar de Rohiṇī ser uma estrela bonita e agradável, assim como Brahmā, também tem um
temperamento “quente”, ainda que passageiro, quando frustrado9.

9
Nos tempos clássicos, Rohiṇī coincidia com uma porção significativa de Touro. Eu acredito que é por isso que este tipo de
temperamento “quente” está associado com o Touro na astrologia clássica, mesmo que nada sobre o regente de Touro (Vênus), seu
elemento (Terra), ou modo (fixo) esteja diretamente relacionada com a raiva ou temperamento “quente”.
 A Missão - Mṛgaśīrṣā

Nome: Mṛgaśīrṣā
Significado: cara de um cervo
Símbolo: Veado cheirando o chão
Deidade: Soma - deus do néctar imortal
Estrelas Principais: A cabeça de Orion: λ, φ Orionis

Mṛga significa “um animal da floresta”, especialmente o cervo. Esses animais são tão
“chamados” porque eles constantemente vagam em busca de comida; combinando o significado
literal da palavra: "pesquisador". O símbolo de Mṛgaśīrṣā - um cervo farejando o chão - é
essencialmente uma representação da palavra Mṛgaśīrṣā (“cara de cervo”).

Soma é a divindade de Mṛgaśīrṣā. Soma surge no Bhagavad-Gītā (15.13), quando Śrī Kṛṣṇa diz:

puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ

“Eu me torno Soma e faço plantas deliciosas e nutritivas.”

Soma é o deus de um elixir lendário (também chamado Soma) que concede juventude eterna e
prazer insuperável. Eu acho que é mais simples descrever Soma como a "fonte da juventude".
Isso se encaixa muito bem com a natureza de Mṛgaśīrṣā para inspirar missões e pesquisas.

Literalmente, a palavra soma significa “suco, seiva, líquido”. Especificamente, é o líquido dentro
de plantas que os torna nutritivos e deliciosos. O alimento nos mantém jovens, a delícia nos
encanta, então, toda comida é um tipo de Soma. O lendário elixir é simplesmente a melhor
forma de comida.

A tradição védica escolheu uma planta com o nome soma-vallī, pois ela se destaca dentre todos
os outros em nutrição e sabor. Agora está extinto, mas eles dizem que há milênios, essa planta
cresceu em algumas áreas específicas10, e suas folhas floresceram e murcharam com a lua
crescente e minguante, respectivamente. Ao pressionar o suco de suas hastes pode-se fazer
uma bebida chamada Soma ou Amta – o "Néctar da imortalidade", que os deuses bebem
copiosamente para se tornarem poderosos e impossíveis de matar.

Todo alimento vegetal carrega o poder da vida nele. Então, em de certo modo, toda a comida é
amṛta. Se não comermos, morremos (mṛta). Se comermos, não morremos (a-mṛta). Toda a
comida nos torna "imortais" porque contrária a mortalidade. Mas o elixir feito da planta Soma
é um super-alimento de poder lendário. Humanos e deuses de todas as idades e culturas
procuram eternamente por ele, como cervos farejando sua trilha.

O cervo de Mṛgaśīrṣā fareja o solo em busca de Soma em forma saudável e ervas deliciosas, mas
o espírito humano fareja os caminhos da vida em busca de Soma na forma de eternidade e
felicidade.

Mṛgaśīrṣā está intimamente relacionada a pesquisa.

Soma, Amrta, Rasa

Eu mencionei que os alimentos, entre os quais Soma é o imperador, tem duas: qualidades: eles
nos mantêm vivos e nos dão prazer. Vg Veda (9), uma seção inteiramente dedicada a Soma,
confirma isso, dizendo que Soma: (1) dá imortalidade e (2) "rugidos". Soma também é chamado
Amrta ("imortalidade") porque diferente da “mortalidade”, a comida nos mantém vivos. Rg 9,42
vai tão longe que chama Soma de "imortalidade dos imortais” e a “divindade dentro dos
deuses”.

A segunda qualidade do Soma, no entanto, é ainda mais interessante. Certamente, permanecer

vivo é importante, mas qual é o sentido de viver? Rg 9 apresenta Soma para nós como uma
resposta: o ponto da vida é desfrutar, "rugir", divertir-se e aproveitar; saborear rasa - alegria
extática. Assim, outro sinônimo para Soma é Rasa.

Taittiriya Upanishad (Ananda.7) fala de rasa:

rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati

“Ele é certamente a própria rasa! Aumente sua rasa e fique indubitavelmente intoxicado com
felicidade!”

Direta ou indiretamente, conscientemente ou não, estamos todos em busca de rasa. Nossa

ambição pode ser esmagada em uma forma mais sútil e branda pelo “martelo” de nossas falhas
repetidas, mas rasa é a verdadeira sede por trás de cada desejo. Mṛgaśīrṣā envolve todas as
permutações da busca por rasa, não por pura e simples busca por diversão. Afinal, um cervo é
uma criatura linda e graciosa, não bruta.

Rasa é o objetivo mais alto de Mṛgaśīrṣā. O Upanishad nos diz que não encontraremos a rasa
em sua forma mais completa em qualquer fruta ou vegetal, nem mesmo em qualquer elixir
paradisíaco. Nós o encontramos em sah -a Grande e Atrativa Divindade, Śrī Kṛṣṇa, que é rasa
personificado.

10
Ṛg 8.7.29 e 8.64.10-11 dizem que cresceu em “Sushoma, Arjikiya, etc.” e em "Sharanyavat" (que é provavelmente a margem de
um lago específico) e nas encostas do Monte Mūjavat. Diz-se que tem um longo caule de cor verde e é de um verde brilhante (9.g
9.42.1 e 9.61.17).
Irmãos nas estrelas

Mahābhārata (Vana.221.15) nos diz que o irmão de Soma é Agñi, e sua irmã é Rohiṇī. Isto tem
importância astrológica significativa. Os dois irmãos, Soma e Agñi estão em ambos os lados de
sua irmã. De um lado da estrela Rohiṇī, está Mṛgaśīrṣā, a estrela de Soma. Do outro lado, está a
estrela de Agñi, Kṛttikā. Agñi é o princípio solar, fogo. Soma é o princípio lunar, a água. A vida
prospera melhor quando o calor e a umidade se combinam. Rohiṇī, entre o calor de Agni e
umidade de Soma, é, portanto, o mais abundante e fértil entre as 27 estrelas.

A tempestade – Ārdrā

Nome: Ārdrā

Significado: Encharcado

Símbolo: Tempestade; Pingos de chuva

Divindade: Rudra - deus das tempestades

Estrela Principal: Betelgeuse

A palavra ārdrā significa, literalmente, “molhado”. Coisas molhadas simbolizam Ārdrā:

lágrimas, pingos de chuva e especialmente tempestades. Rudra, o deus uivante de
tempestades destrutivas, é a deidade de Ārdrā.

O que é uma tempestade? É assustador, terrível e destrutivo, mas é a maneira natural de

reabastecer o oxigênio limpo e o ozônio protetor da atmosfera.

Ārdrā é a tempestade que devemos enfrentar para que nossa natureza possa, mais uma vez, se
tornar pura e limpa.

Śankara-ācārya, uma encarnação de Rudra, nasceu quando a Lua estava em Ārdrā. O grande
filósofo seguinte da Índia, Rāmānujā-ācārya, que foi “corrigido” e construído sobre os
fundamentos estabelecidos por Śankara, também nasceu com a lua em Ārdrā.

Claramente, esta estrela é um domínio espiritualmente fértil.

A luta entre criador e destruidor

O Skanda Purāṇa diz que Brahmā, uma vez, teve uma discussão com Rudra, durante qual Rudra
decapitou uma das cabeças de Brahmā (originalmente, ele tinha cinco). Rudra jogou a cabeça
no espaço, e ela se tornou as estrelas de Mṛgaśīrṣā, o nakṣatra que vem depois de Rohiṇī, de
Brahmā. Procurando (mṛga) para a cabeça (śirṣa), Rudra veio morar no nakṣatra próximo a
Mṛgaśīrṣā, que é Ārdrā.

Se postularmos que o "u" foi simplesmente abandonado da ortografia moderna de Ārdrā, o

nome desta estrela significa simplesmente o lugar que atraiu Rudra. Na verdade, não é incomum
ver o nome dessa estrela soletrado "Ārudrā."

Raiva e Destruição

O nascimento de Rudra, deus de Ārdrā, é descrito em muitos lugares com algumas variações.11
Aqui está uma compilação do conto:

Depois que Brahma criou os principais componentes do universo, ele precisou criar seres vivos
para povoá-lo. Primeiro ele gerou quatro seres maravilhosos e disse-lhes: "povoem o universo!",
mas eles recusaram. Eles estavam completamente desinteressados em trabalhar dentro do
mundo material, porque suas ambições eram puramente espirituais. Brahma ficou
extremamente zangado porque seus primeiros filhos o desobedeceram. No entanto, ele
também sabia que a razão para rejeitarem seu desejo era válida.

Então, ele tentou controlar sua raiva, mas está se acumulou por trás de suas sobrancelhas,
formando-se mais e mais, drasticamente, uma profunda carranca. O poder de sua fúria os fez
começar a brilhar. Tornou-se tão intenso que Brahmā não poderia mais segurá-lo. Em vez de
expressá-lo em cima de seus filhos santos, ele expulsou a raiva de sua testa e tornou-se uma
criança arroxeada escura que lamentou e uivou furiosamente.

"Quem sou eu?", Exigiu saber.

“Você é Rudra (o Uivador)!” Declarou Brahmā.

A criança era metade masculina e metade feminina, então Brahmā disse: "Divida-se!"

Rudra e sua esposa Rudrānī então tomaram formas separadas.

"Divida-se mais uma vez!" Declarou Brahmā.

Então, Rudra e Rudrāṇī dividiram-se em onze formas de si mesmos.

“Agora, vão para seus lugares de direito e criem descendentes!” Declarou Brahmā.

Então, eles o fizeram: criaram aos montes criaturas ferozes, furiosas e uivantes de fogo,
tempestade e destruição.

11 Bhāgavata Purāṇa 3.12; Viṣṇu Purāṇa 1.7 & 8; Devī Bhāgavat 7;Mahābhārata Vana.12.
Vendo isso, Brahma gritou: “Queridos filhos, por favor, parem! Destruição deve ser equilibrada,
medida e contida. Não pode proliferar sem limite. Ao invés de criarem mais seres desfavoráveis,
vão agora e meditem sobre a divindade. Isso vai acalmá-los e torná-los auspiciosos”.

Os onze Rudra e Rudrāṇī consolidaram-se em um único homem e mulher os quais seguiram a

ordem de Brahmā. Ao fazer isso, Rudra e Rudrāṇī tornaram-se auspiciosos e receberam os
nomes Śiva ("Aquele que é Auspicioso”) e Pārvatī (“Aquela que se elevou/ressuscitou mais
alto”).

Rudra nasceu quando as ambições criativas de Brahmā eram

frustradas. Ārdrā é a frustração da criatividade. Representa todas

as coisas que devemos superar antes de podermos criar e alcançar

nossos objetivos desejados.

Rudra traz destruição, que pode facilmente se tornar

esmagadora, mas que também serve a um propósito. Ārdrā

capacita a humanidade a destruir, esquecer e deixar ir

coisas inauspiciosas.

A necessidade da destruição

O papel de Rudra no universo é o papel de Ārdrā em nossas vidas: destruição. Nós precisamos
de destruição porque sem ela não há espaço para a criação.

O criador, Brahmā, vive por trilhões de anos e cada um de seus "dias" dura milhões e milhões
de anos humanos. O criador não pode descansar enquanto suas criações estão ativas. Rudra e
seus filhos têm que começar desmantelando a criação antes que Brahma possa descansar. Se
Rudra não tivesse realizado seu papel de destruição, Brahmā não poderia descansar e restaurar
sua energia criativa.

Ārdrā nos permite descansar. Quando as coisas precisam “descansar em paz” elas precisa de
Ārdrā.

Iśa Upanishad (11) nos diz que este “desaprendizado” (destruição) é tão importante como o
aprendizado (criação).

Protetor do Divino Rasa

Os moradores da cidade sagrada de Vṛṇdāvana contam uma lenda sagrada de Śiva como
"Gopeśvara Mahādeva." Este conto ilustra belamente como a destruição do irreal e absoluto
esquecimento e abandono de um ego ilusório é necessário antes que alguém possa entrar na
verdadeira beleza e prazer da abundância espiritual. Ela é refletida na ordem das estrelas. Rohiṇī
é central, representando o objetivo abençoado de beleza e fertilidade. Isto é nutrido em ambos
os lados pela força solar do Kṛttikā, de Agñi, e da força lunar de Mṛgaśīrṣā, de Soma. Em seguida,
é colocado entre os difíceis muros de Bharaṇī, de Yama, e de Ārdrā, de Rudra. Aqui está um
conto de como o deus de Ārdrā tem a chave para passar por essas paredes e entrar no reino
abençoado.

No meio de uma noite iluminada pela lua cheia, Śrī Kṛṣṇa realizou a magnífica “dança de rāsa”,
manifestando infinita beleza romântica. Śiva correu para o local para participar, mas Vṛṇdā, a
deusa de Vṛṇdāvana, parou-o nos trilhos, na periferia dos bosques da floresta. "Você não pode
participar!” Ela declarou.

Śiva foi esmagado e abatido. "Por quê!?", questionou ele.

“Nenhum homem entra aqui além de Kṛṣṇa”, explicou Vṛṇdā. "Por você manter a falsa
identidade de ser um homem, sua presença não pode ser tolerada!”.

De uma grande distância, Śiva podia ouvir, ver, cheirar e sentir a excitação da dança rāsa. Isso o
deixou louco de desejo.

"Eu sou Rudra !!!" Ele declarou. “Eu posso destruir tudo!!! Então eu vou destruir meu próprio
ego masculino!”. Com isso, árdua e ferozmente determinado, Śiva entrou em meditação sobre
a mulher suprema, Śrī Rādhā, a figura central da dança de rāsa, buscando sua bênção.

Ouvindo suas orações, Śrī Rādhā enviou sua confidente mais próxima, Lalitā, para Śiva, que se
sentou em meditação ardente e apaixonada na borda da floresta. Lalitā comunicou a Śiva todas
as concepções profundas necessárias para desenvolver o ego interior de uma deusa puramente
feminina apta a participar da festa suprema de rāsa, de Śrī Kṛṣṇa. No entanto, o corpo masculino
de Śiva permaneceu.

Lalitā acompanhou-o até o Yamunā (rio). Por sua benção, quando Śiva novamente emergiu da
água, ele possuía um novo eu físico para combinar com o seu novo eu interior: ele tinha a forma
de uma deusa divina de rāsa, uma Gopī.

Quando Śrī Kṛṣṇa viu esta nova Gopī entrando na dança de rāsa de mãos dadas com Lalitā, uma
onda de felicidade e malícia surgiu de seu ser transcendental. Porque essa Gopī não era outra
senão Śiva (que é chamado Maheśvara, o grande controlador). Kṛṣṇa divertidamente apelidou-
a Gopeśvara.

Hoje, peregrinos a Vṛṇdāvana procuram eventualmente participar da dança divina de rāsa, de

Śrī Kṛṣṇa, sempre rezando a Śiva como Gopeśvara. Sua oração é para que Rudra destrua o ego
que os torna desqualificados para participar de tal felicidade divina.

Quando a força destrutiva de Ārdrā recebe direção espiritual,

desmantela o falso ego e permite uma entrada abençoado

nos reinos do ser.

*
 Repetindo Padrões – Punarvasu

Nome: Punarvasu
Significado: Reinício – Tornando – se brilhante novamente
Símbolo: Uma flecha que retorna ao tremor
Divindade: Aditi - a mãe universal
Estrelas principais: Cabeças dos gêmeos: Castor e Pollux

Punar significa novamente. Vasu significa brilhante. Então a palavra Punarvasu pode significar
"Tornando-se brilhante novamente" (reignição). Punarvasu é sobre coisas acontecendo de novo;
Coisas acontecendo dentro de outras coisas, dentro de si mesmos; em ciclos; em repetição.

Um fractal - uma imagem formada por um padrão que se repete dentro de si – é um excelente
símbolo para Punarvasu. O símbolo clássico é uma seta colocada de volta para um quiver depois
de ter sido baleado.

Mãe de seu próprio pai

Aqui está um exemplo de padrões fraternos dentro de padrões: a deusa de Punarvasu é Aditi –
que é a mãe de seu próprio pai. Aditi é o tecido do espaço em si, então ela é a matéria-prima
que Brahmā utilizou para a Criação. Assim, ela é a verdadeira "mãe" dos filhos de Brahmās,
incluindo seu próprio pai Dakṣa. Ela ajudou a criar Dakṣa, e mais tarde ela tomou forma no
mundo por nascer como sua filha. O filho vem da mãe, e então a mãe vem do filho. Assim, Ṛg
Veda (10.72.4) diz: "Aditi vem de Dakṣa, mas Dakṣa vem de Aditi."
Unidade sem limites

O nome Aditi literalmente significa sem limites. Ela é o tecido do próprio espaço, a matriz sem
limites dentro da qual todo o resto existe. Porque o espaço é o útero dentro do qual todos vivem
e se desenvolvem, ela é a "mãe universal".

Especialmente o "Vasu"-os deuses luminosos-são todos os seus filhos.

Para ser ilimitado é preciso não ter limites, ser inteiro, ininterrupto e não dividido. A deusa da
não-divisão é a mãe dos deuses. O nome da irmã dela é DITI, que significa dividido. Esta deusa
da divisão é a mãe dos anti-deuses. A ideia surge de que a unidade é um Deus “principal”,
enquanto a divisão é o anti-deus. Coisas que se unem têm efeitos divinos, enquanto as coisas
que dividem têm efeitos não divinos (ímpios).

Punarvasu de Aditi capacita a humanidade a trabalhar cooperativamente,

tornar-se unificada; se reúnem e formam um padrão maior

dentro de padrões maiores.

Aditi não é apenas a mãe dos deuses, mas ela também é a mãe da divindade original quando ela
aparece de forma tangível dentro deste universo como um avatār ("encarnação"). Este é outro
exemplo de padrões fractais, Aditi vem da Divindade, mas Divindade vem de Aditi.

Mãe de Deus

O conceito de ser a mãe de um ser que não tem origem e é a origem de tudo é outro exemplo
perfeito dos padrões fractais dentro dos padrões que simbolizam Punarvasu.

Śrīmad Bhāgavatam (8.16-18) descreve como Aditi se tornou a mãe da própria existência, Viṣṇu:

Um poderoso demônio chamado Bali conquistou todos os mundos e os deuses perderam todo
o poder. Aditi pediu a seu marido Kaśyapa para dar-lhe um filho que poderia salvá-los. Kaśyapa
disse-lhe como realizar um ritual para este propósito. Mas como Aditi sabia que só Deus poderia
salvar os deuses desta situação, o seu desempenho neste ritual atraiu Deus para tornar-se seu
filho.

Quando o ritual estava completo, Deus apareceu e assegurou-lhe, "Eu me tornarei seu filho, mas
essa situação não pode ser remediada pela força. Eu virei com uma estratégia diferente.”

Aditi então concebeu uma criança com Kaśyapa, que nasceu misteriosamente como o Deus
Viṣṇu – enegrecido (eu entendi como vestido) com brilhantes roupas amarelas, quatro braços e
gloriosamente bonito. Diante de seus próprios olhos, ele transformou-se em um menino muito
pequeno; um mendigo estudante, nomeado Vāmana.

Viṣṇu tornou-se assim o irmão mais novo do primeiro filho de Aditi, Indra. O jovem menino logo
se dirigiu para onde Bali estava realizando um ritual elaborado para celebrar a sua vitória sobre
os deuses. Quando ele entrou na arena, todo mundo foi atingido por sua beleza e refulgência e
cumprimentaram-no com muito respeito. Bali, especialmente, ficou encantado com a cativante
beleza de Vāmana.

"É minha grande fortuna que um espiritualista tão maravilhoso chegou ao meu Palácio! A
oportunidade de servi-lo me libertará de todos os pecados da minha vida egoísta. Você deve ter
vindo aqui para pedir algo de mim, por favor, peça! Eu vou lhe dar, felizmente, qualquer riqueza
ou prazer que você deseja!”, disse Bali.

Vāmana ficou muito satisfeito com a atitude humilde e espiritualizada de Bali. Ele disse a Bali:
"Você é maravilhoso porque você tem bons professores e porque o seu avô é o grande Prahlād.
Você é tão grande e querido para mim como seu avô! Mas eu não preciso de nenhuma riqueza
ou prazeres. Não é bom para um espiritualista aceitar tais coisas. Eu só quero qualquer terra
que eu possa reivindicar para mim em três passos.”

Bali respondeu: "Você é sábio apesar de sua idade, mas ainda inexperiente. Você deve tomar o
que você pode quando é oferecido! Eu possuo até mesmo os Céus. Posso lhe dar qualquer coisa.
Alguém que me pede um favor nunca terá que pedir um favor a outra pessoa novamente! Então,
por que você deve apenas tomar três passos de terra? Ofende-me dar-te um presente tão
insignificante!”.

Vāmana respondeu: "Se uma pessoa não pode ficar satisfeita com três passos de terra, ela não
ficará satisfeita com os três mundos. O autocontrole faz uma pessoa feliz. Alimentar o desejo
descontrolado provoca miséria."

Sorrindo, Bali disse: "Tudo bem, então. Você é muito sábio. Vou alegremente dar a você o que
me pede.” Com isso, ele pegou seu pote de água para lavar a sua palma em um gesto de
promessa solene, mas nenhuma água fluiu a partir dele.

Quando Bali usou uma palha para desbloquear o bico, Śukra (a divindade de Vênus e guru de
Bali) de repente apareceu, com seu olho doendo. Ele tinha tomado uma forma minúscula e
propositadamente entupido o pote, e a palha tinha lhe picado o olho.

Śukra disse: "Este garotinho é Viṣṇu! Ele nasceu de Aditi para proteger seus filhos, os deuses.
Você foi e prometeu dar-lhe terra!? Ele vai tirar tudo de você e dar a seu inimigo, Indra! Seu
tolo! Você ficará sem-teto!!! Ele levará o universo inteiro em apenas dois passos e torná-lo-á
incapaz de cumprir a sua promessa, e ainda o enviará para o inferno! A caridade é boa, até certo
ponto! Além disso, você não disse "Om" quando fez a promessa de dar-lhe terra, por isso não é
obrigatório!”

Bali pensou sobre isso profundamente por alguns momentos. Então ele disse: "A mãe terra
disse, ' eu posso suportar qualquer fardo, mas eu não posso suportar um mentiroso. A
veracidade é a alma da moralidade, sem a qual não pode haver boa fortuna. Eu não me importo
de perder as minhas riquezas, contanto que eu não perca a minha moral.”

Śukra estava enfurecido. "Você acha que conhece a moralidade melhor do que eu!? Então, que
assim seja! Torne-se sem dinheiro!!!" Śukra, em seguida, desapareceu.

Bali não se importava com isso. Ele adorava muito o jovem feliz e espiritualista com todo o
respeito e ofereceu-lhe para tomar a terra que ele desejava.

Vāmana, em seguida, começou a crescer a proporções enormes, revelando que ele era Viṣṇu.
Bali podia ver todo o universo dentro do seu "corpo".
Aqui está outro exemplo de padrões fractais dentro de padrões: Vāmana estava em pé dentro
do universo, mas todo o universo existia dentro de Vāmana.

Com um passo, o enorme Viṣṇu cobriu todo o espaço terrestre. Com o segundo, ele alcançou a
extensão dos céus. Os anti deuses correram para a frente para matar Viṣṇu, mas os associados
de Viṣṇu apareceram e os levaram de volta sem esforço para as regiões subterrâneas.

Águia de Viṣṇu, Garuda, em seguida, prendeu Bali e amarrou-o em cordas. Vāmana disse a Bali:
"Você me prometeu três passos de terra, mas eu tomei tudo o que você possui e mais, em
apenas dois passos. Como você não pode cumprir a sua promessa prepotente, você deve entrar
no inferno.

Bali respondeu, "Isso não é problema. Seu castigo é sempre justo. Nós, anti-deuses, sempre
queremos poder e prestígio. Quando somos castigados é para que possamos abrir os olhos para
a realidade de que não somos poderosos, mas fragmentos de sua energia e devemos,
esforçadamente, servir aos seus desejos. Tudo o que você tirou de mim é uma bênção. Qual é a
utilidade da prosperidade material? Ela só nos coloca na mais profunda ignorância espiritual!
Mas eu não quero ser desleal. Eu pude lhe oferecer três passos de propriedade. Eu possuía os
três mundos, que você tomou em apenas dois passos. Certamente o dono da terra é ainda mais
valioso do que a própria terra, então eu devo valer pelo menos dois passos. Por favor, coloque
seu terceiro passo na minha cabeça e me reivindique como seu servo. Isso cumprirá minha
promessa. "

Emocionado pela devoção inabalável desta grande alma em meio a demônios, Viṣṇu declarou:
"Porque sua devoção por mim é tão pura que você foi disposto a entregar alegremente tudo, eu
vou lhe dar algo maior do que até mesmo os deuses possuem! No futuro, você se tornará o rei
dos deuses. Até lá, você pode viver em um planeta especial chamado Sutala, livre da influência
do tempo e da decadência. Ninguém será capaz de conquistá-lo. Eu vou protegê-lo sempre e
vou pessoalmente ficar lá com você como seu protetor.”

Budha amaldiçoa Aditi

Mahābhārata (Śānti. 34.96-98):

Budha (o Deus de mercúrio) veio à casa de Aditi com fome. Ela estava terminando de alimentar
seus filhos, então ela pediu-lhe para esperar um momento. Budha ficou chateado com esta
transgressão de etiqueta e amaldiçoou-a: "Você ama tanto seus filhos!? Então torne-se mãe de
Vivasvānum pela segunda vez! " Vivasvān renasceu para Aditi como Aṇḍa e seu calor ardente
causou grande dor durante a gravidez.

Isto serve como uma outra ilustração da repetição, o tema principal de Punarvasu.

Renascimentos de Aditi

Aditi tem muitos renascimentos, assim como um fractal aparece muitas vezes dentro de si
mesmo. Todos eles (renascimentos) centram-se em ser mãe, facilitando o nascimento de Deus.
Mahābhārata (Śānti. c. 7) diz que Viṣṇu nasce sete vezes para Aditi. Esta repetição é interessante
para o estudo de Punarvasu.
Śrīmad Bhāgavatam (10,3) diz que Aditi já foi Pṛśṇi, a esposa de um filho diferente de Brahmā,
chamado Sutapas. Ela realizou grandes austeridades em devoção a Viṣṇu por 12.000 anos.
Quando Viṣṇu apareceu para conceder seus desejos, ela desejava que ele se tornaria seu filho
e, assim, Ele o fez.

Kṛṣṇa contou esta história para sua mãe, para deixá-la saber que ela e ele são sempre mãe e
filho, repetidamente. Assim, a mãe de Kṛṣṇa, Devakī, é uma outra encarnação de Aditi.

A história por trás de Aditi se tornar Devakī também é fascinante. É dito em Devī Bhāgavata (4):
Aditi foi a primeira esposa de Kaśyapa, e ela deu nascimento aos deuses, liderada por Indra. Sua
irmã, DITI, a segunda esposa, foi ciumenta e perguntou Kaśyapa se suas crianças seriam iguais
aos deuses.

Assim, eventualmente, ela deu à luz aos anti-deuses ("demônios"). Mas Aditi tornou-se
temerosa e enviou seu filho para destruir o primeiro filho de sua irmã ainda no Útero. DITI,
então, amaldiçoou Aditi: "Seu filho perderá repetidamente seu Reino para os meus filhos! E você
vai perder seus filhos!

A primeira parte da maldição está constantemente sendo cumprida pois os filhos de Diti, os anti-
deuses, tentam conquistar os deuses, e muitas vezes sucedem. A segunda parte da maldição foi
cumprida quando Aditi se tornou Devakī, que teve que sofrer a perda de muitas crianças nas
mãos de seu atroz irmão, Kaṁsa.

*
 Puṣya – A flor mais alta

Nome: Puṣya
Significado: floração (florecer)
Símbolo: flor de lótus
Deidade: Bṛhaspati - deus da oração
Estrelas Principais γ, δ (Asellus Australis) e θ Cancri.

A palavra puṣya tem dois significados primários:

1. A parte superior/melhor de algo; geralmente referindo-se a uma flor, a parte superior e

melhor de uma planta.

2. Nutrição; o que nos permite florescer e crescer.

Existe um tom maternal, amoroso e devocional à palavra puṣya. Afinal de contas, o amor é a flor
mais alta e preciosa da vida.

O principal símbolo de Puṣya é a flor de lótus, a mais bela e saudável das flores. Os úberes de
uma vaca são às vezes usados para simbolizar Puṣya, transmitindo o tema da nutrição.

Bṛhaspati, o deus da oração e devoções, é a divindade de Puṣya. Em Bhagavad Gītā (10.24), Śrī
Kṛṣṇa diz:
 purodhasāṁ ca mukhyaṁ māṁ viddhi pārtha bṛhaspatim

“Entre os melhores padres, saiba que eu sou Bṛhaspati.”

Entre todos os sacerdotes, Bhaspati é o melhor. Um padre é uma pessoa que facilita nossa
conexão com o divino. A oração é uma união interativa com o divino. Bhaspati é o deus que
magistralmente conduz rituais religiosos e orações - as tecnologias da comunhão divina.

Puṣya é sempre considerada como estando dentre as mais afortunadas e próspera estrelas
védicas. Outros nomes para Puṣya são Sidhya (“perfeito”) e Tiṣya ("auspicioso"). Por quê? Qual
é a conexão entre oração devota e prosperidade?

Em Gītā (10.38), ṛṣṇrī Kṛṣṇa diz:

nītir asmi jigīṣatām

"Para aqueles cuja vitória desejo, eu sou moralidade."

Puṣya é uma estrela bem-sucedida e próspera porque facilitou a comunhão com o divino, que
engendra a moralidade, o que leva a verdadeira vitória e prosperidade.

O que é moralidade? É o que distingue "certo" de "errado" e errado, porém, não é algo absoluto.
O que é certo em uma circunstância pode estar errado em outra. Pode ser errado usar uma faca
para matar alguém, ao passo que é certo usar a mesma faca para cortar pão. Pode ser errado
matar alguém, mas pode ser certo matar alguém que está à beira de matar muitas outras
pessoas. A moralidade é relativa. E é por isso que é complicado. Nós não podemos ser
moralmente fortes sem entender a relatividade da moral: saber aplicar um princípio moral em
diferentes circunstâncias. Isso requer séria contemplação, reflexão e profundidade. Bṛhaspati
facilita todas essas coisas: contemplação, meditação, oração; e ao fazê-lo, ele fortalece a
moralidade real e, portanto, faz com que sejamos mais vitoriosos e prósperos.

Através de Puṣya, Bṛhaspati capacita os seres humanos para comungar com princípios mais
profundos. Isso fortalece a moralidade e causa prosperidade e vitória. Isso, eventualmente,
leva a devoção altruísta e intima com o divino.

O Filho do Sábio do Fogo

Vg Veda (4.40.1) e Mahābhārata (Adi.66) afirmam claramente que Bṛhaspati é o filho de Angiras.
Angiras é filho de Brahmā, nasceu das brasas de um fogo. Ele é, portanto, um sábio do fogo. Seu
filho, Bhaspati é às vezes chamado "o filho do fogo", mas isso não significa que Bhaspati é o filho
de Agñi, o deus do fogo.
De seu pai Bhaspati herda afinidade e habilidade com fogo. Fogo é o símbolo da religião e
moralidade, porque a luz do fogo nos mostra o caminho correto, e o calor do fogo nos nutre. O
fogo é o ponto focal da maioria dos rituais religiosos, especialmente védicos, porque transforma
as coisas. Transforma matéria em energia, permitindo que os sacrifícios sejam entregues aos
deuses.

A mãe de Bṛhaspati é chamada de Śraddhā, que significa verdade, fé e confiança. O deus da

comunhão com o divino nasce da verdade, fé e confiança.

Puṣya incentiva a fé e a devoção.

Sacerdote e Guru dos Deuses

Bṛhaspati era muito inclinado a religiosidade desde o nascimento e, portanto, foi para

um lugar sagrado para comungar com o divino. Śiva ficou muito impressionado com o menino e
concedeu-lhe a posição de sacerdote e guru de todos os deuses, e deu-lhe a custódia do planeta
astrológico Júpiter.

Muitos astrólogos sabem que os traços de Júpiter podem, portanto, ser transpostos para
Puṣya. Você pode pensar em Puṣya como se fosse Júpiter em forma de estrela: é muito positiva,
útil, estimulante e permite que as coisas cresçam, se desenvolvam, prosperem e floresçam de
uma maneira saudável.

Ordenhando a terra

Śrīmad Bhāgavatam (4.17-18) conta uma história que se liga ao uso dos úberes de vaca como
símbolo de Puṣya:

Era uma vez, a Terra ficou muito fraca e houve extrema fome. Deus deu poder a um rei chamado
Pṛthu para remediar a situação. O rei pegou um arco e ameaçou a Terra " Você deve produzir!"

A deusa da Terra em sua forma de vaca fugiu o mais rápido que pôde, mas ela não poderia
escapar do rei. Submetendo-se a ele, ela explicou por que ela estava causando fome: “Ninguém
mais cuida de mim. Eles apenas tiram o máximo que podem de mim, e nem usam minha
recompensa para adorar a divindade! Portanto, tornei minha superfície rochosa e montanhosa,
de forma que a que a água não possa enriquecer o solo e nada possa crescer. Mas eu incumbo
você agora para mudar esta situação! Traga-me um bezerro. O leite eu dou e, então, ele irá
restaurar tudo o que eu retive/destruí”.

Primeiro o rei transformou o chefe da humanidade (Svāyambhuva Manu) em um “Bezerro” e

obteve como “leite” todos os grãos e vegetais necessários para alimentar os cidadãos. Então
vários grupos usaram várias pessoas como “bezerros” e através desses bezerros eles
conseguiram tudo o que desejavam da Terra. O primeiro grupo a fazer isso foi o grupo dos
sábios. Eles selecionaram Bṛhaspati para se tornar o bezerro, e através dele obtiveram "leite" da
Terra, sob a forma de mantras e hinos que tornariam a mente limpa e pura.
Punindo o rei dos deuses

Śrīmad Bhāgavatam (6.7) conta como Bṛhaspati puniu Indra, o rei dos deuses:

Uma vez, Indra estava desfrutando de forma muito opulenta e luxuosa em sua sala de reuniões,
rodeado de admiradores belos e influentes e de sua Rainha extremamente linda. Bṛhaspati
entrou e Indra esqueceu de parar sua folia para receber seu sacerdote e guru.

Vendo Indra exalando a poluição egoísta típica que acompanha o prazer material, Bṛhaspati
simplesmente se virou e saiu.

Quando as portas se fecharam atrás do seu guru, Indra de repente percebeu seu erro e foi em
busca dele para se desculpar. Mas Bṛhaspati queria ensinar a Indra uma lição importante, então
ele se tornou invisível.

Os anti-deuses ouviram notícias de que os deuses estavam sem o seu guia e padre, e assim eles
atacaram os céus. Eles feriram gravemente os deuses e os levaram à beira da derrota total.

Isso ilustra que sem Puṣya não podemos ser bem-sucedidos. Estar “sem Puṣya” significa perder
a nossa unidade com o divino. O ego destrói essa união. Assim, quando sujos pelo ego, poder e
luxo, nós, como Indra, perdemos o acesso à comunhão divina, e todas as flores da nossa
prosperidade murcham.

Esta história de Indra e Bṛhaspati continuará através de muitas outras estrelas.

Āśleṣā – O abraço da serpente

Nome: Āśleṣā
Significado: Abraçar
Símbolo: Serpente enrolada
Deidade: Nāga - os dragões
Estrelas Principais: A cabeça da hidra: δ, ε, η, ρ, σ Hydrae
A palavra āśleṣā significa “conexão íntima, contato íntimo, abraçar, entrelaçar, aderir e apegar-
se.” Uma serpente enrolada é um símbolo de encaixe perfeito para Āśleṣā, porque serpentes
envolvem coisas: abraçando e entrelaçando-as.

A divindade de Āśleṣā é a "Nāga" - serpentes sobrenaturais, a.k.a. "dragões". Como todas as

serpentes, elas têm escamas, línguas bifurcadas e venenos poderosos. Ao contrário da maioria
das serpentes, as Nāgas podem queimar seus venenos através do cuspe/saliva, geralmente têm
muitas cabeças, têm intelecto e talento super-humanos, e podem mudar de formas:
humanóides a intermediárias. Eles são protetores de vastos tesouros.

Às vezes, as cobras comuns (particularmente a Cobra Real) podem ser chamadas "Nāga" como
um honorífico. Todas as cobras estão conectadas a Āśleṣā, mas as divindades de Āśleṣā são os
dragões sobrenaturais, não as serpentes comuns.

Rivalidade e Ciúme

Vou contar uma história sobre a origem das Nāgas.

Marīci é um dos filhos de Brahmā. Seu filho é Kaśyapa, o "engenheiro genético do universo.”
Kaśyapa se casou com 13 irmãs. Com cada esposa, ele produziu diferentes espécies de
descendentes, de deuses a insetos.
De acordo com Mahābhārata (Adi.16), uma das esposas, Kadru, queria ter muitos, muitos filhos;
enquanto outra mulher, Vinata, desejava apenas duas crianças poderosas. Kadru colocou 1000
ovos que rapidamente eclodiram em uma grande variedade de serpentes, uma diferente da
outra, onde as principais eram as Nāgas. Vinata colocou dois ovos que demoraram muito tempo
para eclodir.
Uma das crianças se tornou Aruṇa, que dirige a carruagem do Sol e protege o mundo da fúria de
seu calor. O outro foi o gigantesco Rei dos ovos, Garuḍa, que se tornou associado e
transportador de Viṣṇu.
Kadru estava com ciúmes do poder que seu marido atribuiu aos dois filhos de sua irmã, e pensou
numa maneira de arruiná-la. Ela fez uma aposta: "Aposto com você que a cor da cauda do cavalo
divino que emergiu do oceano de leite não é branca! Se eu estiver certa, você e seus filhos serão
meus escravos. Se você estiver certa, meus filhos e eu seremos seus escravos.”
Kadru, no entanto, manipulando a aposta, pediu às suas crianças serpentes negras para se
misturarem no cabelo da cauda de cavalo. As serpentes que recusaram o pedido de sua mãe,
em prol da moral, tornaram-se um ramo separado e especial da “raça” Naga. O resto das
serpentes se misturaram no cabelo da cauda, fazendo-a parecer preta. Vinata, assim, perdeu a
aposta e se tornou uma serva de Kadru.
Foi, então, que Garuḍa emergiu de seu ovo, nascido como escravo. Ele submeteu-se a esta
condição, mas desenvolveu ódio das serpentes como resultado. Eventualmente, ele perguntou
as Nagas: "Como posso ser libertado desta dívida para com você?". “Traga-nos soma, o néctar
da imortalidade!” Eles responderam. Garuḍa "roubou" soma dos deuses, mas conspirou com
seu rei, Indra, de modo que Indra recuperou soma antes mesmo que as serpentes tivessem a
chance de beber. Garuḍa foi libertado da servidão no momento em que colocou o néctar antes
das Nāgas. Como Indra apareceu do nada para arrebatar o elixir, gotas dele espirraram na grama
kuśa, que é afiada como uma lâmina de barbear. As Nāgas se tornaram muito poderosas
lambendo estas gotas, mas também dividiram suas línguas na grama afiada durante o processo.
 Āśleṣā tem uma fraqueza inerente em relação ao engano e ciúme, devido ao fato de sua
divindade ter nascido em tal Ambiente.

Prazeres além do Paraíso

As Nāga habitam e controlam um reino único do universo: “Nāga- Reino”, o mais profundo dos
sete sub-mundos. Pelo fato de morarem na parte inferior das dimensões físicas, ouvimos em
Mahābhārata (Adi. 36) que eles “seguram o reino terreno acima de seus capuzes”. As Nāgas são
muito fortes e podem manter as coisas melhor do que qualquer outra criatura. A própria palavra
aśleṣā implica isto! Pode-se pensar na jibóia ou python como um exemplo concreto do poder de
uma serpente para abraçar e segurar.

Āśleṣā capacita a humanidade a abraçar com afinco seus ideais e afetos com emoção e desejo
duradouros. Assim, Āśleṣā também promove a capacidade de suportar grandes pesos e
responsabilidades por aqueles que amamos.

O submundo das Nāgas não é semelhante ao inferno judaico-cristão. É um lugar de grandeza e

prazer, não um lugar de punição. Capítulo 5 de Viṣṇu Purāṇa descreve: É mais bonito que o céu,
cheio de jóias radiantes, bosques e lagos exóticos e serpentinas de tirar o fôlego, com donzelas
ansiosas para desfrutar! O ar carrega aromas e música doces. O chão é multicolorido, macio e
misturado com jóias e ouro.

O 24º Capítulo da 5ª seção do Bhagavata Purāṇa concorda, acrescentando que este mundo é
como um resort de luxo, livre de infecções, fadiga e envelhecimento. O Sol e outras luminárias
não podem brilhar nessas regiões. O mundo inteiro é iluminado pelo brilho que emanam de
dentro das gemas fantásticas que os moradores usam, muitas vezes como jóias-coroa em seus
capuzes serpenteantes.

O Viṣṇu Purāṇa afirma que as Nāgas são extremamente influentes ao longo de todos os sete
reinos inferiores. Vāyu Purāṇa lista a Nāga específica que predomina em cada reino inferior:
Kāliya, Takṣaka, Hemaka, Vainateya, Kirmira e Vāsuki. O Bhagavatam esclarece que o quinto e o
sétimo reino inferior pertencem, particularmente, as Nāgas. O sétimo reino é o lar da mais
poderosa e impressionante das Nāgas, encabeçada pelo rei deles / delas, Vāsuki.

Através de Āśleṣā, as Nāgas capacitam os seres humanos a obterem luxo, abraçarem o prazer
sensual e o prazer via carisma, charme, místicismo e astúcia.

Vāsuki - rei dos dragões

No Bhagavad-Gita (10.28), Śrī Kṛṣṇa diz:

sarpāṇām asmi vāsukiḥ

"Entre as serpentes, eu sou Vāsuki."

O conto mais célebre envolvendo Vāsuki refere-se a como os deuses e anti-deuses produziram
o néctar original da imortalidade por agitar o oceano cósmico do leite.

Agitar um balde de leite deixa uma pessoa cansada e agitar um todo o oceano inteiro era uma
façanha até mesmo para os deuses realizarem. Eles precisaram de enormes aparelhos como
continentes para ficar e montanhas para agitar. A corda para virar esta haste montanhosa teria
de ser fantasticamente forte e longa. Todos concordaram que o rei de serpentes, Vāsuki, seria
o único ser que poderia atuar como a corda.

Vāsuki, no entanto, estava longe no mais profundo mundo dos mortos. Garuḍa, orgulhoso de
sua capacidade de levar cobras em seu bico, deu um passo à frente e anunciou que ele traria
Vāsuki. Quando ele chegou e explicou a situação, Vāsuki respondeu: "Se é tão urgente, leve-me
ao local de uma vez."

Garuḍa, no entanto, não conseguiu levantar Vāsuki do chão. Assim, ele retornou aos deuses de
mãos vazias. Śiva então estendeu a mão para o mundo dos infernos e Vāsuki envolveu-se no
pulso de Śiva como uma pulseira.

Posteriormente, Vāsuki abraçou firmemente a montanha no meio do oceano e os deuses e anti-

deuses poderiam agitar com sucesso o cósmico leite.

Vāsuki cooperou alegremente com Śiva mas envergonhou o soberbo Garuḍa. Dizem que as
cobras são inimigas de pessoas comuns, mas elas nunca prejudicam um santo12. Da mesma
forma, Āśleṣā nos estimula a usar nossos encantos e carisma para aproveitar a vida, mas
também nos fazem favoráveis ao verdadeiro perdão.

Ṣeṣa - A Serpente Espiritual

No Bhagavad Gita (10.29), Śrī Kṛṣṇa diz:

anantaś cāsmi nāgānāṁ

"Entre os Nāga eu sou Ananta."

No verso anterior do Gita, Kṛṣṇa disse que entre as serpentes ele é Vāsuki, agora ele diz que
entre as Nāgas ele é Śeṣa. Isso indica que Śeṣa é a mais verdadeira Nāga, mais distinto de seus
parentes serpentinos.

Em comparação com Śeṣa, até o grande dragão Vāsuki parece uma cobra.

12
Por exemplo: Buda é frequentemente representado com um guarda-chuva de cobras com capuz
protegendo-o. Viṣṇu é quase sempre representado dessa maneira. Śiva é sempre adornado com
serpentes.
Ainda assim, Vāsuki tornou-se o rei das Nāgas porque Śeṣa não tinha interesse em tomar a
posição. Desagradado pela orientação sensual de seus parentes, Ṣeṣa prefere ser solitário e
permanecer à parte deles. Em vez disso, assume um relacionamento íntimo com Viṣṇu.

Quando Viṣṇu está no oceano cósmico da causalidade, Śeṣa aparece e dobra suas bobinas em
uma cama macia para Viṣṇu, enquanto espalha seus milhares de capuzes acima dele como um
guarda-chuva.

Viṣṇu tem Garuḍa como a águia que o carrega, e theeṣa, a serpente, como sua cama. Os dois,
águias e serpentes, devem ser inimigos jurados. Mas a influência de Viṣṇu é tão pacificadora e
agradável que até inimigos mortais abandonam seu ódio mútuo e cooperam alegremente para
servi-lo.

Śeṣa tem tantas cabeças que são essencialmente infinitas. Esta é uma das razões pela qual ela
também leva o nome Ananta, o que significa infinitas.

Śrīmad Bhāgavatam (10.1.14) explica que Śeṣa é uma encarnação de Viṣṇu, que retorna à sua
forma original como irmão mais velho de Kṛṣṇa, Balarama. O papel de Śeṣa é sempre apoiar e
proteger Viṣṇu. Quando Viṣṇu aparece como Kṛṣṇa, Śeṣa o apoia e protege, tornando-se o mais
velho irmão. Como Śeṣa é a principal Nāga, Āśleṣā alcança seu favorecimento em direção ao
espiritual, apesar de seu outro lado sub-mundano, natureza amorosa de prazer.

As qualidades divinas de Śeṣa são mais completas e puramente realizadas na própria estrela de
Śeṣa: Uttara Bhādrapadā. Mas ainda assim, não é difícil ver a conexão íntima entre Śeṣa e Āśleṣā.
Se simplesmente abandonarmos o "l" como uma irregularidade de pronúncia, a palavra Āśleṣā
se torna ā-śeṣa - "O lugar de Śeṣa."

Āśleṣā interessa a humanidade pela espiritualidade mística.

Batalha de Kāliya com Kṛṣṇa

Śrīmad Bhāgavatam (10.16) conta a história de uma poderosa Nāga chamada Kāliya. Temendo
Garuḍa, Kāliya fez sua casa em algum lugar que Garuḍa tinha amaldiçoado por não poder entrar.
Aquele lugar estava na floresta de Kṛṣṇa: Vṛṇdāvana, nas profundezas de uma piscina formada
pelo rio Yamunā.

Kāliya demonstrou o poder de segurar (āśleṣa), transformando a água em formas sólidas. Ele
construiu um palácio para si mesmo fora da água, na água, e vivia lá com muitas donzelas Nāgas
bonitas.

No entanto, sua toxicidade fez o lago e a área circundante poluídas. Assim, Kṛṣṇa pulou na água
um dia para desafiar Kāliya e despejá-lo.

Kāliya segurou Kṛṣṇa em um abraço forte e inquebrável dentro de suas espirais por muito tempo.
Mas Kṛṣṇa se libertou e começou a dançar. As centenas de capuzes de Kāliya, tentaram, cada
uma, morder e cuspir veneno de fogo nele. Com cada passo artístico da dança, Kṛṣṇa chutou
cada capuz - seus pés iluminados pelas jóias como um artista iluminado no palco por luzes de
fundo. Um por um, os chefes de Kāliya foram quebrados e derrotado por Kṛṣṇa. No entanto, as
donzelas Nāgas suplicaram Kṛṣṇa docemente, e ele poupou Kāliya e permitiu que ele voltasse
para Nāgaloka com uma promessa de que ele não precisa mais temer o servo de Kṛṣṇa, Garuḍa.
Por compaixão de Kṛṣṇa, Kāliya se tornou uma serpente iluminada semelhante a Śeṣa. Aqui
estão trechos de suas declarações para Kṛṣṇa depois de se tornar iluminado (Śrīmad Bhāgavatam
10.16.56-59):

"Eu sinto muito por lutar com você, mas eu sou uma serpente, então é da minha natureza tornar-
me agressiva quando desafiada. É muito difícil para uma pessoa não ser uma criatura de hábitos.
Por favor me perdoe.

Você cria as forças que criam nossa natureza habitual; é por isso que ninguém pode superar o
hábito apenas pela sua força de vontade. Você é o sábio que liberta a todos da escravidão dos
hábitos a que estão condicionados. Então, se você me punir ou me mostrar misericórdia, isso é
para meu benefício.”

Magha - Poder herdado

Nome: Magha
Significado: Poder
Símbolo: Trono
Divindade: Pitṛ - espíritos ancestrais
Estrela Principal: Regulus

A palavra Maghā significa "poder" e significa "dom". O símbolo de Maghā, um trono, é uma
imagem do poder herdado. Indra, o rei dos deuses, sentado no trono do paraíso é conhecido
como Maghavan. Mas isso é os Pitṛ (espíritos ancestrais) que são as divindades de Maghā -
significando que nós herdamos o poder de nossos ancestrais.

Maghā dá presentes "de nossos antepassados". Isso literalmente indica herança de poder,
carreira, fortuna e qualidades (“DNA”). Tal herança vem realmente como resultado de esforços
feitos em nossos nascimentos anteriores, então Maghā também indica poderes, qualidades e
habilidades herdadas de vidas passadas.

"Antepassados" Divinos
O terceiro capítulo de Manu-Smṛti nos diz que Pitṛ são seres divinos que são os "antepassados"
de todos nós. Dizem que a prole mental inicial de Brahmā criou o Pitṛ (eu entendi desta maneira),
que por sua vez criou seres poderosos, que por sua vez produziu os membros originais das várias
espécies no universo.

Então o Pitṛ é um intermediário entre os descendentes mentais originais de Brahmā e da

descendência física subsequente que criou os deuses, humanos, animais, etc.

Os Purāṇas, especialmente Vāyu e Brahmāṇḍa, descrevem muitos tipos de Pitṛ:

1) Pitṛ original - antepassados divinos;

a) antepassados de não-humanos

i) ... da raça divina chamada Sādhya

ii) ... dos deuses

iii) ... dos anti-deuses e seres sobrenaturais similares

b) antepassados dos seres humanos

i) ... dos intelectuais

ii) ... dos governantes

iii) ... dos produtores

iv) ... dos trabalhadores13

2) Almas de antepassados humanos falecidos que se tornam Pitṛ.

A principal preocupação do Pitṛ, independentemente do seu tipo, é trazer a paz e prosperidade

para as almas de seus descendentes quando morrem e têm que fazer a transição entre uma vida
e a próxima. Eles realizam sacrifícios, orações e meditações para pacificar o caos e confusão que
tendem a suceder almas recém falecidas.

O principal de todos os Pitṛ é Aryamā. Em Bhagavad Gītā (10.29) Śrī Kṛṣṇa diz:

pitṛṇām aryamā cāsmi ̄

"Entre as Pitṛ, eu sou Aryamā."

Vamos discutir Aryamā em mais detalhes, porque ele tem sua própria estrela muito perto,
Uttara Phālgunī.

13
Os quatro tipos de Pitṛ que são antepassados de humanos foram criados pelos filhos de Brahmā: Bhṛgu,
Angiras, Pulastya e Vasiṣṭha, respectivamente. Os três tipos de Pitṛ que são antepassados de não-humanos
foram criados por Viṣṇu, Brahmā e Atri, respectivamente.
A vida após a morte

O 14º capítulo de Garuḍa Purāṇa relata:

O deus da morte, Yama, é o mestre do mundo do Pitṛ, pitṛ-loka – a vida após a morte, que é
"abaixo" do reino terrestre, mas "acima" do paraíso inferior da Nāga.

O Pitṛ guia a alma através da vida após a morte, que contém experiências semelhante aos nossos
modernos conceitos ocidentais de céu e inferno. O Pitṛ ajuda almas falecidas a enfrentarem
Yama, o deus da morte, que julga suas ações e, conforme estas, os recompensa e pune
equitativamente.

Para ajudar a corrigir erros específicos, Yama envia a alma para qualquer um dos 28 "Infernos"
de pitṛloka. Para incentivar e recompensar as boas ações, Yama envia a alma ao "céu" de
pitṛloka, onde elas desfrutam e se deliciam celestialmente com corpos semelhantes aos corpos
de deuses.

Quando as devidas recompensas e punições estão esgotadas, Yama geralmente envia a alma
para o seu próximo nascimento terrestre. Ocasionalmente, Yama manterá uma alma por um
longo período, promovendo-o nas fileiras do Pitṛ, ou outro tipo de divindade em algum outro
reino.

Adoração dos antepassados

Na antiga Índia, os Pitṛ foram adorados com aproximadamente a mesma importância dos
deuses, mas os rituais eram diferentes. Rituais para adorar os Pitṛ são chamados de śrāddha e
sempre envolvem grãos. 14

De fato, a palavra Maghā pode até significar “grão”.

O ritual de śrāddha destaca o endividamento mútuo entre antepassado e descendentes. Na

cultura védica, é dever de toda criança ter pelo menos um filho próprio. É assim que pagamos
nossa dívida aos antepassados que abriram o caminho para o nosso nascimento, e isso ajuda a
garantir o sucesso do dever original do Pitṛ: povoar o universo.

Os "ancestrais" divinos ajudam a nos guiar pela vida após a morte quando morremos, e quando
nossos antepassados literais morrem, é nosso dever fazer um esforço para ajudá-los. Portanto,
uma criança executa śrāddha em nome de seus pais falecidos. A cerimônia não adora o falecido,
mas o Pitṛ, que é quem fará o esforço para aliviar a morte do falecido.

14
A cerimônia de śrāddha ainda é muito popular entre os hindus, e é observada duas vezes por ano,
durante a lua minguante de dois meses: Aśvina e Caitra. Isso também continua a ter uma forte influência
no budismo, até mesmo no Japão.
 Pūrva Phālgunī - Prazer Romântico

Nome: Pūrva Phālgunī

Significado: senhora avermelhada (eu)
Símbolo: Cama
Deidade: Bhaga - deus do amor e do casamento
Estrelas Principais: δ e θ Leonis.

Pūrva Phālgunī é um dos dois nakṣatras consecutivos chamados Phālgunī, e é assim nosso
primeiro encontro com um par de nakṣatras. Como é geralmente o caso com pares nakṣatras, o
primeiro no par é prefixado como Pūrva Phālgunī (“O primeiro Phālgunī”) e o segundo é Uttara
Phālgunī (“o último/ segundo Phālgunī”). Nakṣatras emparelhados compartilham significados
semelhantes, com sutis diferenças.

A palavra phālgunī significa “senhora avermelhada”, que deve nos lembrar do nakṣatra chamado
Rohiṇī, uma vez que essa palavra tem o mesmo significado. Como nós notamos ao discutir sob
Rohiṇi, a implicação védica da "senhora avermelhada" é uma menina púbere, fértil e ansiosa
para desfrutar da sexualidade e da procriação. Isto, portanto, faz com que seja bastante
apropriado que o símbolo para ambos os Phālgunī nakṣatras seja uma cama, e que suas
divindades sejam deuses do romance e do casamento!

Pūrva Phālgunī é o domínio de Bhaga - o deus do amor e do casamento.

A palavra bhaga significa:

• patrono; um gracioso e generoso senhor

• boa sorte, prosperidade, felicidade

• Beleza e doçura

• Amor, luxúria, Eros

• Vulva

Através de Pūrva Phālgunī, Bhaga graciosamente distribui a felicidade para a humanidade, via
amor e casamento. Com sua cama simbólica e seu nome retratando uma jovem fértil, Pūrva
Phālgunī é a estrela dos amantes felizes, romance e casamento.

Uma família de apreciadores experientes:

Os nomes da esposa, filhos e filhas de Bhaga revelam as formas como Bhaga concede felicidade
romântica para nós.

Os três filhos de Bhaga são:

• Mahiman – grandeza e majestade

• Vibhu - sólido, penetrante e eficaz

• Prabhu - poderoso, capaz e duradouro

Estes nomes revelam as características que um macho/homem deve possuir para desfrutar
plenamente da felicidade romântica: Tamanho (Mahiman) é literal em termos de estatura e
órgão sexual, mas também indica o tamanho do personagem: nobreza e moralidade.

A solidez (Vibhu) também tem um significado físico e sexual óbvio, assim como indica o
personagem masculino ideal. Power (Prabhu) concede iniciativa e domínio, que é importante
fisicamente, sexualmente e socialmente.

As três filhas de Bhaga são:

• Suvratā - dedicação, virtude e conformidade

• Varāroha - beleza, montagem e quadris atraentes

• Āśīs - desejo e realização

Esses nomes revelam os traços essenciais que uma fêmea/mulher deve trazer ao parceiro
romântico. Ela deve ser dedicada (Suvratā), indicando virtude, paciência e receptividade. Ela
deve ser linda (Varāroha), indicando quadris atraentes e experiência em “montagem” e
“pilotagem”. Finalmente, ela deve ser desejável (Āśīs), o que indica que ela tem um apetite por
romance e que ela é, portanto, capaz de satisfazer os desejos românticos.

O nome da esposa de Bhaga indica o que ambos os sexos devem possuir se eles devem
verdadeiramente desfrutar da felicidade juntos:

• Siddhi - Perfeição, habilidade incomum e destreza

Esta palavra, siddhi, tem fortes implicações espirituais, indicando que prazer romântico não é
um fim em si mesmo, mas uma parte do que nós necessitamos em nossa grande jornada em
direção a uma compreensão mais significativa e espiritual de amor e prazer.

Pūrva Phālgunī permite desenvolver destreza e habilidade nestes talentos, artes e traços de
caráter, a fim de desfrutar de uma vida satisfatória, sensual e romântica.

Efeitos negativos da luxúria

O Mahābhārata (Sauptika Parva) conta a seguinte história de Bhaga, irritando Rudra:

No final de uma era divina, os deuses se uniram para dividir as partes excedentes de sacrifícios
que receberam. A ânsia de desfrutar fez com que eles sentissem que poderiam deixar Rudra fora
da divisão.

Quando Rudra ficou sabendo disso, ele ficou furioso e atacou. Os que de maneira mais vigorosa
apreciaram as porções sacrificiais eram seus principais alvos. Ele cortou as mãos do deus
chamado Savita, que era forte para sentir (alta sensibilidade) e pegou todos os recursos que
gratificavam os sentidos. Ele tirou os dentes do Deus chamado Pūṣā, que era vigoroso para
desfrutar de delicadezas finas. Ele arrancou os olhos de Bhaga, que era luxuriosa ao olhar para
formas atraentes.

As desculpas dos deuses finalmente aplacaram Rudra e ele acabou, com prazer, devolvendo
tudo aos seus donos.

A história ilustra que o desejo de desfrutar o que Pūrva Phālgunī oferece pode facilmente nos
confundir com ganância e luxúria, o resultado de que é o oposto de felicidade e bençãos. Assim,
devemos estar em guarda para manter as qualidades primárias masculinas e femininas de
nobreza (mahiman) e restrição (suvratā).

Amor Divino e Romance

Nos tempos modernos, com o surgimento de conceitos extremamente dualistas de religião, nós
tendemos a conceber um enorme abismo entre mater e espírito, deus e prazer, etc. Esta
concepção divisora não foi abraçada pela Cultura Védica. Certamente, o dualismo tem alguma
relevância, pois nem todas as coisas são idênticas. Egoísmo e abnegação, por exemplo, são
opostos polares

- e assim são a luxúria e o amor. No entanto, o conceito indiano de divindade neutraliza,

harmoniza e integra todos os opostos.

Bhaga é o deus das coisas “materiais” como romance, sexo e casamento. No entanto, a palavra
bhaga na forma “Bhagavān” é o mais comum termo clássico em sânscrito para um ser
abençoado. Os Purāṇas até definem Bhagavān como um apelido da Suprema Personalidade de
Deus. Assim, em cultura sânscrita, a divisão entre transformações materiais e espirituais.
Bhagavān significa: “O possuidor de Bhaga”. A cultura sânscrita concebe o Espírito Supremo
como um ser que tem mais Bhaga do que qualquer outra pessoa: uma entidade feliz, atraente,
talentosa e romântica.

Parāśara Muni define a palavra Bhagavān em Viṣṇu Purāṇa (6.5.79): “Para possuir plena
felicidade (bhaga) é preciso ter toda a majestade, poder, fama, beleza, conhecimento e
desapego”.

Bhaga dá majestade - o que significa status, influência e riqueza. Ele dá poder - o que significa
heroísmo, bravura e força. Bhaga também dá fama - o que significa celebridade e boa reputação.
Ele também dá beleza - que atrai os outros a participar dos prazeres.

Dinheiro, poder, fama, beleza - esses quatro primeiros são óbvios e ingredientes bem
conhecidos de uma pessoa que pode desfrutar de grandes prazeres.

O conhecimento é um requisito menos conhecido. Precisamos de conhecimento e habilidade

para realmente aproveitar os prazeres da vida. Bhaga, o deus dos prazeres, também dá
desapego - porque o apego causa sofrimento. Se somos apenas ligados a desfrute de prazeres,
inevitavelmente sofreremos. Para se destacar, requer-se conhecimento do que realmente é -
um ser espiritual, não apenas uma coleção de sentidos para agradar. Então, além de dar
dinheiro, poder, fama e beleza, Bhaga também dá conhecimento e desapego. O pacote
completo de seis características concede prazer supremo.

A personalidade de Deus, especialmente na forma íntima de Śrī Kṛṣṇa, é reconhecida por

Parāśara e seu filho Vyāsa como a pessoa mais adequada para ser chamado Bhagavān.15

Pūrva Phālgunī tem a habilidade especial de conceder prazeres e riqueza de uma maneira que
convém a uma pessoa espiritualmente progressista. Isto também pode dar inclinação para
apreciar mais profundamente os prazeres espirituais e opulência de Bhagavān Śrī Kṛṣṇa.

Bhaga e Bhakti

Mais uma vez, para destacar como a teologia indiana não se divide em prazer e felicidade da
espiritualidade: a palavra sânscrita para amor romântico e prazer (bhaga) é feita da mesma raiz
que provém a palavra para a ioga do amor divino (bhakti).

Bhakti significa amar a Divindade Toda-Atraente de forma muito tangível, maneira íntima que
incluí e realmente culmina seu brilho romântico em formas de amor.

Pūrva Phālgunī tem assim uma fertilidade especial para produzir bhaktas.

Por exemplo, Arjuna, o mais famoso amigo querido de Kṛṣṇa, foi nascido em um dia lunar,
quando a lua se estendeu a ambas as estrelas Phālgunī.16

15
Parāśara diz isso em Viṣṇu-Purāṇa. Vyāsa diz isso no Srimad Bhagavatam 1.3.28

16
Em Mahābhārata Virata Parva, Seção 44, Arjuna diz a sua nora: “Sou conhecida como Phalguna, minha
querida, porque nasci na época de neve em um dia pertencente tanto a Uttara- como a Purva-Phalguni.
O principal calendário indiano liga as fases lunares e as 27 estrelas a dias terrestres através do
nascer do sol. A fase e a estrela da lua na hora do nascer do sol tornam-se a fase desse dia,
mesmo que a própria fase mude antes do próximo nascer do sol. Às vezes coisas estranhas
acontecem: Se o Sol nascer quando a lua estiver no final da Estrela A, o movimento normal da
lua pode levá-lo através da estrela B e apenas para o começo da Estrela C no momento em que
o próximo amanhecer acontece. Nisso, caso a estrela B fique “pulada” naquele mês, ou, se o Sol
nascer quando a Lua estiver no começo da Estrela A, ela ainda pode estar no final da Estrela A
quando o próximo nascer do Sol ocorrer. Neste caso, a estrela A recebe uma "esticada" para
cobrir dois dias consecutivos naquele mês.

É incomum nascer em tais dias, mas muito mais incomum é nascer quando esses dias envolvem
as poucas estrelas emparelhadas. Arjuna diz que ele nasceu em um dia de inverno quando a Lua
fez exatamente isso: passou através de dois conjuntos de estrelas emparelhados - Pūrva e Uttara
Phālgunī - em um único dia. Isso lhe valeu o nome Phālguna.

Os phalgunis são estrelas de entretenimento e amizade. Arjuna era um herói arrojado e um

talentoso dançarino e músico. Quanto a amizade, Arjuna é bem conhecido como um querido e
querido amigo do Todo-Poderoso Sri Krishna.