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EL PODER DEL SÍMBOLO

CURSO DE SIMBOLOGIA Y TAROT

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Bienvenid@ al curso EL PODER DEL SÍMBOLO, Simbología del Tarot. En
él nos adentraremos en el profundo y misterioso mundo de los símbolos
aplicados a los Arcanos del Tarot. Trazaremos un camino desde sus
orígenes hasta la actualidad estudiando y analizando los principales
símbolos que han hecho del Tarot una herramienta de conocimiento sin
parangón posible.

Mostraremos cómo podemos interpretar un Arcano a partir de sus dibujos


asociados a los símbolos universales, analizaremos las diferencias entre
varios mazos de Tarot y lo que sus creadores querían transmitir a través de
sus dibujos.

Conectaremos con los ancestrales símbolos numerológicos, así como con la


Geometría Sagrada imperante en los Tarots más tradicionales.

Y conoceremos uno a uno los Arcanos Mayores, identificando sus


cualidades según su simbología.

Estudiaremos los Arcanos Menores y las Figuras de la Corte y analizaremos


los principales símbolos que encontramos en los mazos de Tarot más
utilizados.

Gracias a este conocimiento, nuestra percepción de los Arcanos del Tarot se


ampliará notablemente permitiéndonos atesorar parte de su sabiduría
ancestral.

Deseo que este viaje sea placentero y lleno de sensaciones nuevas y


positivas.

Empecemos!!

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¿QUÉ ES UN SÍMBOLO?
La palabra “símbolo” viene del
Antes de iniciar el recorrido por los griego σύμβολον (symbolon)
Arcanos y sus símbolos, es imprescindible (que significa «lo que une,
junta, compara, comunica,
saber qué es un símbolo, de dónde
encuentra, explica», y que a su
provienen y que representan para nosotros. vez antónimo
de διάβολος(diablo) que significa
Símbolo es una palabra que sirve para « lo que divide o desune ») que
representar, de alguna manera, designaba un objeto compartido
una idea que puede percibirse a partir de entre algunas personas para
servir como signo de
los sentidos y que presenta rasgos reconocimiento. Un símbolo
vinculados a una convención aceptada a también podía ser una
nivel social. El símbolo no posee combinación de colores, o de
palabras. En el Tarot un
semejanzas ni un vínculo de contigüidad “símbolo” no designa una cosa
con su significado, sino que sólo entabla abstracta sino bien concreta y
una relación convencional. Hay quien presente en una imagen. De
alguna manera es un puente
afirma que un Símbolo es una Figura
destinado a transmitir y a
Retórica semántica que consiste en la comunicar una idea. En este
utilización de un objeto real para referirse a sentido, el símbolo no es una
imagen convencional y
algo espiritual o imaginario o simplemente
arbitraria impuesta
para evocar otra realidad. definitivamente. Por el
contrario, está destinado a
Por estas características, el símbolo puede compartir una imagen dinámica
ser diferenciado del icono (un signo que y vivaz.
reemplaza al objeto por semejanza) y
del índice o indicador (el cual se caracteriza
por la causalidad). El símbolo permite
exteriorizar o reflejar un pensamiento o concepto a partir de una
convención social (de carácter arbitrario).

Por ejemplo: “El movimiento hippie de la década del ’60


se identificaba con el símbolo de la paz”, “La Balanza es
el símbolo de la Justicia”, “La Cruz es el símbolo de los
creyentes en Cristo”, “La rosa es el símbolo del Amor”,
etc…

En el lenguaje cotidiano, se entiende como símbolo a aquello que


representa y encarna determinados valores. De esta manera puede hablarse

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de los símbolos nacionales (como lo puede ser una bandera o un escudo),
que suponen el estandarte de un país.

De la misma manera, tampoco podemos pasar por alto la existencia de


símbolos dentro del ámbito religioso. Así, por ejemplo, en el Antiguo Egipto
era frecuente utilizar la escritura jeroglífica para representar y simbolizar
no sólo a sus deidades sino también a diversos aspectos culturales o
sociales.

Y eso sin olvidar tampoco que en el caso de la religión cristiana muchos han
sido los símbolos que ha desarrollado y tenido a lo largo de su historia. De
esta manera, hay que destacar el importante valor que aquellos tuvieron en
sus orígenes, en el momento en el que cualquier persona que profesase
dicha fe era perseguida para ser asesinada.

Así, en dicho momento los símbolos eran utilizados como métodos para
poder reconocerse entre cristianos. Una manera de hacerlo, por ejemplo,
era mediante la representación de anillos que se representaban en las
catacumbas, las galerías subterráneas que se empleaban como lugar de
enterramiento.

Para la lingüística, un símbolo es una clase de abreviatura científica o


técnica que está basada en signos ajenos al alfabeto o por caracteres y que,
a diferencia de las abreviaturas tradicionales, no se acompañan por un
punto. $ es el símbolo del dólar, mientras que N es el símbolo de norte.

Hay que hacer constar que existen símbolos particulares y símbolos


universales y que un mismo símbolo puede representar cosas
diametralmente opuestas en culturas distintas.

Se puede decir que los símbolos pueden ligarnos al espíritu, al alma


universal del mundo, a lo que Jung ha tan justamente definido como
inconsciente colectivo.

Cuando está bien orientado, el estudio de los símbolos aporta una riqueza
profunda. Aprehender un símbolo es a la vez lo más fácil y lo más difícil. Es
lo más fácil porque él se dirige a nuestros sentimientos y no a nuestra
razón. Para percibir un símbolo hay que hacer callar la razón y
dejar libre expresión a nuestro corazón, a nuestra alma. Pero eso
es también lo más difícil, porque hacer callar nuestro mental significa un

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reencuentro con la espontaneidad, la inocencia, la creatividad. En lenguaje
de la psicología transaccional, el símbolo se dirige directamente al “Niño” y
no al “Adulto” ni al “Padre”. El símbolo se orienta a la creatividad “infantil e
inocente” que está en el fondo de cada uno.

El simbolismo místico del Tarot describe el curso de nuestra vida y engloba


todas las experiencias arquetípicas que podemos encontrar. Esos símbolos
encierran todos los secretos de la mente y de los sentimientos. Y algunos
llegan a afirmar que ellos comprenden todos los secretos del
universo.Comprender los misterios de la simbología asociada al Tarot es
penetrar en el misterio de nuestra propia vida y descubrir lo que cada uno
lleva en sí mismo en el presente y en el futuro.

Los símbolos del Tarot


Los símbolos del orden cósmico y los símbolos del Tarot

En la historia de la humanidad, muy temprano el Hombre ha buscado


descubrir los principios fundamentales del orden cósmico. En efecto, si
aceptamos que el orden del universo es una relación entre todos sus
elementos, debemos admitir que el azar no existe y que todo sigue un cierto
programa… Cada cosa está justificada por la existencia de todas las otras y
cada ser humano es solidario con el universo como una gota de agua es
solidaria del océano. En lenguaje científico actual, esto es otra manera de
expresar el fenómeno fundamental de la sensibilidad a las condiciones
iniciales en la teoría del caos. La comprensión de ciertos principios simples
puede ser no solo el punto de partida de la comprensión del universo sino
también de una experiencia psíquica (o mística) en la cual toda previsión
del futuro se manifiesta en un sistema de símbolos que es una reproducción
en miniatura y un reflejo del universo.

Los símbolos nacieron con el pensamiento humano. Desde que


el hombre ha reflexionado, ha descubierto que podía escaparse
de la dimensión temporal con la ayuda de ciertos signos
arquetípicos. Según C.G. Jung, en el espíritu del Hombre, más
allá del límite de la consciencia, se encuentra una región que él
llama el “inconsciente personal”. Este inconsciente contiene
reminiscencias personales, elementos que alguna vez fueron
conscientes pero que han caído en el olvido o algunas veces
fueron voluntariamente rechazados por el individuo. Pero
existe otra región, todavía más profunda, el “inconsciente
colectivo”. Esta región contiene un lenguaje común a los seres

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humanos de todos los tiempos y lugares del mundo, y que está constituida por
símbolos primitivos con los que se expresa el contenido de la psique que está más allá
del “inconsciente personal” y de la razón. El “inconsciente colectivo” no tiene ninguna
localización espacial o temporal, sino que se extiende sobre el espacio y el tiempo como
algo continuo y omnipresente, como una presencia universal sin extensión. En este
inconsciente ya no hay imágenes personales, sino símbolos comunes a todos los
humanos: los arquetipos.

Los arquetipos son imágenes primordiales, una especie de memoria universal, un


patrimonio transmitido hereditariamente pero ajeno al individuo. Ellos representan
los mitos olvidados, las tradiciones ancestrales, las religiones perdidas, los dioses, los
demonios y todas las experiencias fundamentales de la especie humana. Imágenes del
pasado y de la eternidad, los arquetipos se encuentran en todas las mitologías, son
universales, e ilustran las “estructuras del comportamiento” en todas las situaciones.
Este tipo de símbolos, los arquetipos, son los utilizados en la interpretación del Tarot
cuando se lo asocia con la Cábala.

El Tarot como oráculo

El Tarot es un útil para la intuición. Utilizado como oráculo para responder a una
pregunta precisa, reflejará la situación presente, sus antecedentes y su posible
evolución futura. Mostrará las personas que están implicadas, los obstáculos que se
oponen y las ventajas que pueden favorecer al buen desarrollo de la cuestión. La
intuición puede leer muchas otras cosas en las imágenes y símbolos del Tarot.

Después, el consultante puede decidir lo que hará con la información obtenida. Nunca
se debe olvidar que algunas cosas del destino ya están dadas de cierta manera, pero
otras cosas podrán ser cambiadas y en consecuencia, ese destino también será
cambiado! El trabajo con los símbolos y las imágenes del Tarot puede aclarar mucho
en ese sentido.

El Tarot también puede ayudar a desarrollar el talento innato de la intuición con el fin
de estar y de actuar de acuerdo con el Yo profundo. Y ser más auténtico, libre y feliz,
utilizando ventajosamente la intuición en la vida cotidiana. El Tarot es un oráculo que
permite dar respuestas claras y precisas.

EL TAROT Y LOS SÍMBOLOS

El Tarot es un libro de sabiduría, un medio de conocimiento, una estructura


de imágenes cambiantes, que nos permite por su propia simbología y su
idiosincrasia comenzar a observar hechos, fenómenos y cosas dentro de
nosotros y en nuestro entorno que no podríamos haberlas supuesto sino
por su intermedio. En este sentido es también un libro mágico, en cuanto
posee en potencia el poder transformador que permitirá a nuestros

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conceptos e imágenes mentales el ir sublimando su contenido, ampliando
así el campo de la conciencia. En este sentido, es análogo al I Ching, y a
otros oráculos tradicionales como los calendarios mesoamericanos y de
otras culturas pues no sólo puede ser utilizado como instrumento de
predicción, agregándole un interés existencial y vivo al que juegue con él a
distintos niveles, sino que además se presenta como una síntesis de la
doctrina y enseñanzas de la Tradición Hermética, la Cábala Cristiana, la
Alquimia y la Tradición Unánime y Filosofía Perenne en sus aspectos
cosmogónicos, teúrgicos e iniciáticos, es decir, la Gnosis Universal.

El Arte del Tarot no es sino la lectura del Libro de la Vida y la actualización


permanente de la fuerza del símbolo y el rito, la que actuará
constantemente en nosotros, la mayor parte de las veces de modo
subliminal o inconsciente, en el interior del individuo, a medida que éste
reitere las distintas jugadas y aun las tiradas con preguntas meramente
predictivas, puesto que de cualquier manera que sea, ésta es la forma en
que entramos en comunicación con un agente mágico, considerado como
transformador de imágenes, conceptos, e incluso conductas.

En realidad, el Tarot es un libro que en lugar de estar escrito con palabras


derivadas de un alfabeto fonético, se encuentra plasmado de símbolos
ideogramáticos y pictográficos, cargados de diversos sentidos, que
funcionan conjuntamente entre sí.

SIGNIFICADO SIMBÓLICO Y ESPIRITUAL

DE LOS NÚMEROS

Representa a la nada, como también a esa fuerza de vida que aún no se ha manifestado.
0 Está representado por el círculo, que no tiene principio ni fin y por el espacio - tiempo
ilimitado de la eternidad.

Es el principio, la representación de todo aquello que no puede ser dividido, es por esto
1 que se lo considera como símbolo Divino, ya que Dios es indivisible. Representa la energía
propia de la iniciativa. Su existencia permanece en todos los demás números a los que
genera por multiplicidad. Representa la energía en acción, el poder de la voluntad y la

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iluminación a través de la energía. Puede representarse por un punto, pero como nada fijo
existe, en el espacio se transforma en energía. Simboliza las oportunidades que han de ser
descubiertas y desarrolladas.

Es el principio de la dualidad, el primer número par o femenino. Es la mujer que se une al


hombre para la realización de un mismo destino. Se presenta aquí la idea de dualidad, de
2 oposición entre el ser y el no ser, la polaridad entre el bien y el mal, entre la luz y la sombra.
Es un número generador de tensión.

Este número es considerado muy estable y perfecto, ya que permite construir una figura
geométrica cerrada, el triángulo. Constituye la base de ciertos números llamados
3 triangulares y es el signo de la actividad, el entusiasmo y el fuego. Es el número de la
armonía, la creatividad y el amor. Representa al padre, la madre y el hijo. Representa
además al arte en todas sus manifestaciones y es un número impar.

Se inscribe en la figura del cuadrado, que encontramos en la cruz, símbolo que significa la
unión de los contrarios y la de equilibrio. Su referencia más común es la de los 4 elementos
4 de la naturaleza, la solidez de la materia y representa también el sentido práctico y la
construcción.

Su emblema geométrico es el pentagrama, la estrella de 5 puntas. Se considera que esta


estrella se dibuja sin levantar la mano y representa al hombre, con la cabeza en dirección al
cielo, las piernas y los brazos extendidos. Este hombre se encuentra prisionero de una
5 forma geométrica y ha perdido el libre albedrío, por lo tanto, no puede guiarse por sí
mismo. Se relaciona con los 5 sentidos sujetos a la propia voluntad y a la tentación.
Representa la crisis anterior que dará origen a la elección o a la definición y esto representa
un reto importante en nuestra vida.

Es la representación de la estabilidad y el equilibrio lo que le otorga una cualidad valiosa en


todos los planos. Está representado por el hexagrama o estrella de 6 puntas, formada por
6 dos triángulos invertidos. Es el sello de Salomón y la estrella de David que interrelaciona las
energías del Cielo con las de la Tierra, por lo tanto se refiere a la conexión o capacidad
conectora del consciente y el inconsciente.

Es un número primo que se basta a sí mismo. Es el más sagrado y perfecto de los números
porque contiene a Dios (3) y a la Naturaleza (4). También se asocia a la idea de la Creación.
Siete son los días de la semana, las notas de la octava musical y siete los planetas mágicos
7 que se corresponden con los 7 colores de la luz cuando se descompone al atravesar un
prisma. Este número se repite en varios libros de la Biblia y es considerado como un
número mágico que presenta una cualidad combativa.

Significa cambio y transformación , dando a entender un pronto comienzo. Duplica la


8 energía del 4 en el sentido de la estabilidad y es la manifestación de la ley, su aplicación
estricta e implacable. Representa la Tierra y el karma, en el sentido de la evolución que se

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deriva de la ley causa y efecto.

Tiene un carácter de retiro, de recogimiento interno. Es el número de la plenitud y de las


formas espirituales, ya que contiene al triplo del triángulo (3 x 3), asociándolo a ideas de
9 sabiduría. Es el número de la iniciación junto con el 12 y es el número del servicio a los
demás.

Llamado década, según los pitagóricos es el número del mundo, del cosmos. Se forma por
interrelación del 0 y del 1. Marca el fin de un ciclo y el comienzo de otro. En Hebreo, Diez se
10 dice yod y se considera un número perfecto y universal. Representa todos los principios de
la divinidad. Es el número de la abundancia y del pleno desarrollo.

Remite al número 2 como dualidad. Es el 10 + 1 y por tratarse de un número doble, es el


número de los maestros. Todos los números dobles (11, 22, 33...) son llamados "números
maestros" ya que las personas que los posean es su número de destino tendrán como
11 misión alguna de las tantas manifestaciones de la enseñanza. El inconveniente es que estos
números dobles expresan una polaridad conflictiva que puede expresarse hacia el bien o el
mal, hacia la paz o hacia la violencia.

Representa un ciclo completo y la preparación necesaria para uno nuevo (12 meses, 12
12 signos, 12 apóstoles). También es el 4 por la suma del 1 + 2, y puede verse también como
10 + 2. Por ser la inversión del 21, también puede asociarse con ese número.

Es un número kármico, de prueba y aprendizaje ya que se pasaron previamente por 12


13 estadios para renacer luego en un ciclo mejor. Remite al 4 (1 + 3) e implica destruir para
construir y la muerte de un ciclo que se termina.

Es también un número de prueba, capaz de canalizar al número 5; por lo tanto, une un


14 mundo con otro. También puede verse como el 10 más el 4, o sea que se relaciona con la
construcción y la búsqueda del equilibrio.

Se relaciona directamente con el número 6 y representa la pasión y todas las sensaciones


15 que se derivan de la misma. También se lo puede ver como el 10 + 5.

Es otro número de prueba y representa un tiempo de aislamiento que llega a su fin, para
16 volver a relacionarnos con el mundo que nos rodea. Puede verse como el 7 o como el 10 +
6-

Remite al número 8 y al concepto de karma y destino que se abre ante nosotros luego de
17 haberse producido el aprendizaje. También podemos verlo como el 10 + 7.

Se relaciona con el número 9, vuelve la atención sobre la búsqueda espiritual y el


18 recogimiento interno. Además, nos habla de creatividad y viajes internos producidos como
consecuencia de la búsqueda. Se puede ver también como 10 + 8.

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Hacer referencia al 10 y al 1 por reducción teosófica. Se relaciona con el éxito, la
19 generosidad, la luminosidad, la energía y la nobleza. También puede verse como 10 + 9.

20 Remite al 2 + 0, por lo que significa la dualidad, la tensión, la relación entre dos mundos.

Se asocia con el 12 como ciclo completo y con el 3, por lo que indica estabilidad, éxito y
21 premio final por todo el camino recorrido.

LA PROPORCION AUREA O NÚMERO DE ORO

Aunque solo sea una pequeña introducción, es importante conocer este


tema porque sobre todo el Tarot de Marsella basa sus dibujos y relaciones
en dicho número.

La sección áurea es la división armónica de un segmento en media y


extrema razón. Es decir, que el segmento menor es al segmento mayor,
como este es a la totalidad. De esta manera se establece una relación de
tamaños con la misma proporcionalidad entre el todo dividido en mayor y
menor. Esta proporción o forma de seleccionar proporcionalmente una
línea se llama proporción áurea.

Para decirlo de una forma más sencilla:

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No se trata ahora de empezar a hacer operaciones aritméticas sino de
comprobar que las proporciones del Tarot de Marsella cumplen las reglas
de la Geometría Sagrada y concretamente del nº de Oro: 1,61803.

Y además que las imágenes se inscriben dentro de esa Proporción Áurea, de


hecho el nº de Oro y la Proporción Áurea la estamos viendo, sin darnos
cuenta, en la vida diaria: los paquetes de tabaco, las tarjetas de crédito, las
hojas de los árboles, la concha de los caracoles, etc… y también, por
supuesto, en la arquitectura:

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En el Tarot de Marsella esto es incuestionable, veamos algunas figuras:

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Incluso podemos observarlo en los Arcanos Menores y Figuras:

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En el caso del Paje de Bastos si
realizamos la misma operación con el del Tarot Rider-Waite observaremos
diferencias:

Mientras que en el Paje del Tarot de


Marsella la Proporción Áurea se cumple íntegramente, con el Paje del Rider
se cumple a medias. La distancia entre la parte inferior y la mano derecha
se encuentra en proporción con dicha mano y la parte superior, pero
evidentemente no llega a la sutileza del Tarot de Marsella que incluye un
triángulo equilátero.

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CONOCIENDO LOS ARCANOS MAYORES

A TRAVÉS DE SUS SÍMBOLOS

EL MAGO

En el Tarot de Marsella podemos comprobar cómo las imágenes son


prácticamente iguales. La diferencia sustancial estriba en su colorido.
Mientras en el mazo de Grimaud se advierte un equilibrio entre rojo y azul,

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en el de Camoin/Jodorowsky, el verde adquiere importancia, sobre todo en
las extremidades. El Mago lleva un sombrero que recuerda la lemniscata, el
símbolo del infinito y ello sugiere que ante él se presentan infinitas
posibilidades. Su brazo izquierdo se eleva hacia el cielo y porta una varita
con la que recoge las energías celestiales para materializarlas en lo físico. Su
cuerpo mira hacia la derecha pero su cabeza y mirada se dirigen a la
izquierda, como Iniciado que es, mira hacia al vacío que se extiende a su
derecha. El desviar la mirada de lo que tiene delante (la mesa con variados
artilugios) da a entender que en ocasiones vive en el mundo de la ilusiones
o que como esos “trileros” que embaucan a la gente con sus cubiletes en la
calle, quiere hacer lo mismo con nosotros. El Mago es un prestidigitador
que hace que apartemos la vista de lo esencial para que pueda realizar sus
juegos de manos. A la mesa solo se le ven 3 patas, símbolo de las 3
dimensiones y que hay una 4ª que no podemos percibir. Sobre ella El Mago
ha abierto su bolsa y encontramos diversos objetos que representan a los
elementos: un cubilete o vaso: las Copas, un cuchillo (las Espadas) y unas
monedas (los Oros) además de la varita que representa al palo de Bastos.
Comprobamos como todos estos elementos mencionan simbólicamente el
periodo inicial, de cada Palo pues son muy pequeños en relación a los
objetos a los que hacen mención. En ambos Tarots El Mago porta una
moneda en la mano izquierda, algo más grande en el Tarot de Grimaud;
esta moneda se transformará en el Sol de la lámina XVIIII con la que existe
un paralelismo numerológico ya que 19= 1+9=10=1.

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Aparte de las sutiles diferencias en otros aspectos de la imagen, es
importante recalcar el aspecto simbólico de los dados que hay sobre la
mesa.

En el Tarot de Grimaud se ven dos dados, uno marca 1 y el


otro 5. Simbólicamente significa que nosotros vemos el mundo desde la
“separación” ya que 15 es el nº del Diablo y “Diavolo” significa separación.
El Mago, por su parte ve los nº 2 y 6 (las caras opuestas de un dado siempre
suman 7) o lo que es igual: 26, el nº de Dios, así que desde su posición lo
que ve es la unidad, cosa que se confirma por el nº 1 que le corresponde
como inicio de los Arcanos Mayores.

En el Tarot de Camoin/Jodo hay 3 dados

La explicación que da Camoin al misterio de los 3 dados es la siguiente: El


Loco no tiene número. El número de arcanos mayores numerados es de
21. El 21 sólo es divisible por 3 y 7. Los antiguos han querido desde el
principio que dirijamos nuestra atención sobre las cifras 3 y 7 como
estando en relación con el mundo sagrado, el de los Arcanos Mayores. El
mundo de los Arcanos menores es dividido en 4 familias, el mundo del
cuaternario.

En el Tarot 56 es el número de arcanos menores y 21 el número de


arcanos mayores cifrados en números romanos. El número de
combinaciones posibles con 3 dados es de 56, como el número de arcanos
menores. El número de combinaciones posibles con 2 dados es de 21, como

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el número de arcanos mayores numerados. Si uno suma las caras de un
dado, obtiene 1+2+3+4+5+6 = 21 de nuevo.

Sobre la mesa del Mago, cada dado nos muestra 1+2+4 =7 NO hay otra
solución que 1+2+4 para obtener 7 a partir de las 3 caras de un sólo dado.
Hay 3 dados, eso hace 3x7=21.

Finalmente, si sumamos cada cara de un dado con la opuesta se obtiene


1+6=7
2+5=7
3+4=7
Tenemos de nuevo 3x7.

Como he comentado anteriormente los diseños del Tarot de Marsella se


basan en la Geometría Sagrada, todos los trazos han sido estudiados para
mantener unas relaciones estrictas entre ellos:

Incluso las versiones más antiguas mantienen estas relaciones:

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Por su parte El Mago de Crowley toma el aspecto de Mercurio, el mensajero
de los dioses, que gracias a sus pies alados se lanza al infinito. Se encuentra
rodeado por los símbolos de su poder: la vara de la creación; la copa de la
conservación; el puñal de la destrucción; la moneda, que representa el
precio de la rendición. Detrás del Mago aparece el caduceo hermético,
símbolo del triunfo sobre las fuerzas opuestas. El simio que aparece en la
parte inferior representa el dios egipcio Thot. Hay que hacer constar que
cuando Crowley ideó este Tarot le pidió a la diseñadora Frieda Harris que
pintara 3 bocetos de cada carta, y él elegiría el que creyera conveniente.
Después de muchos años de trabajo de los bocetos originales quedaron 3
magos, el oficial es el que vemos más arriba, pero en algunos mazos todavía
se incluyen los otros dos, y uno de ellos es negro:

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Y en el Tarot Rider Waite podemos observar a un joven con una túnica
blanca y roja. El color blanco denota la pureza de sus intenciones, y el rojo
el gran poder de este personaje. Sobre su cabeza aparece el símbolo del
infinito, el 8 tumbado o “lemniscata” que sustituye al sombrero de forma
similar que lucía el Mago en el tarot de Marsella; de este modo, Waite
quiere aludir más directamente a la fuerza divina que permite al Mago
tener su poder, ya que pensaba que la carta del Mago simboliza la parte
divina del ser humano.

Al Mago le sirve de cinturón el Ouroboros, es decir, una serpiente que se


muerde la cola; este símbolo, al recordarnos que todo está conectado y que
nada se crea ni se destruye, solo se transforma, simboliza la relación de
causa y efecto, o podríamos decir también, la ley del Karma.: todo lo que
hacemos vuelve a nosotros, nada de lo que hacemos es en vano o carece de
importancia. El Mago, que ejerce un gran poder, nunca debe olvidar esto.

En los demás Tarots podemos contemplar diferencias sustanciales, según


quien ha realizado los dibujos y su intención a la hora de hacerlo. Sin
embargo los 4 elementos básicos que encontraremos en el 95% de los
mazos de Tarot son el puñal o espada, la varita que representa a los bastos,
la copa (puede ser en forma de vaso o recipiente) y las monedas que
representan al palo de Oros. Con ellos se ejemplifican las habilidades del

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Mago, su capacidad de tener a mano todas las herramientas necesarias para
llevar a cabo cualquier trabajo. Pero tengamos en cuenta que es el nº 1, el
inicio, todavía no ha hecho nada. Solo existen las posibilidades infinitas.

En el caso de los Tarots Egipcios hay que tener en cuenta que realmente,
aunque se han vertido ríos de tinta sobre el tema, EL TAROT NO
PROCEDE DE EGIPTO. Todas las historias que se cuentan no tienen base
histórica aunque desde que Crowley publicó su Libro de Thot se han
generado decenas de Tarots que se autodenominan egipcios. Todos los
Tarots Egipcios se editaron en el Siglo XX a partir de los simbolismos de los
geroglíficos, algo del Tarot de Waite, mucho del de Crowley aderezados con
la rica simbología de los egipcios. En este contexto veremos el Arcano del
Mago en uno de estos Tarots:

En él podemos contemplar varios símbolos comunes a todos ellos:

1) El mago está de pie, bien asentado sobre la tierra. Su torso esta de frente
como símbolo de la armonía interna centrada en el corazón. Su mirada
atenta a la estrella, alta en el horizonte del tiempo futuro, hacia donde
encamina su andar. Empuña firmemente el cetro del poder de la
inteligencia creadora, con la que capta el fuego del cielo y lo derrama sobre
la materia de la Tierra, fluyendo por su mano izquierda. Su brazo derecho,
en ángulo recto, nos indica que domina las “normas” dimensionales de las
formas densas. Lleva la peluca azul de los iniciados del templo, señal de que
su mente irradia la fuerza del espíritu al haber dominado y “amaestrado” la
serpiente arcaica microcósmica luego de “despertarla”, anudándola en su
cintura (Tercer Chakra) y convirtiéndola en el símbolo del infinito.

Él habita en el cielo y en la tierra, por lo que domina el fluído astral que


manipula con su cetro y el poder de su voluntad entrenada.

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2) El cubo simboliza que el Mago domina los cuatro elementos en sí mismo
y, por la ley iniciática de que “lo semejante se conoce por semejante”, es
capaz de sintetizar los polos opuestos que generan las formas sólidas en los
tres mundos.

En su frente tiene los emblemas de los cuatro elementos. Se encuentra la


Espada de la Vitalidad, la Copa y el Pentáculo de Oro. El cetro está en poder
del propio Mago.

LA PAPISA (LA SUMA SACERDOTISA)

Tibetano Robin Wood Círculo Sagrado LeMat

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En los Tarots de Grimaud y Camoin/Jodo volvemos a encontrar diferencias
en cuanto a los colores, sin embargo las imágenes son casi iguales, con
algún cambio. Por ejemplo el huevo que aparece en el tarot de Camoin y
que también aparece en el Tarot de Marsella de Lemat cuya diferencia a
primera vista en relación a los otros dos es que su fondo es dorado y se
incluye un cuerno de Unicornio en su velo, un apoyo para el libro y una
esfinge de color azul situada al lado de la Papisa. Un símbolo importante
que suele pasar desapercibido para la mayor parte de quien utiliza el Tarot
de Marsella es que, propiciado por el mito de Osiris en el cual su hermano
Seth lo corta en 14 pedazos e Isis lo recompone pero no logra encontrar un
pedazo de su cuerpo, el pene. Pues bien, la Papisa lo “disimula” en su ropaje
haciéndonos ver que su sexualidad se haya sublimada:

Otro símbolo importante se halla en el libro que la Papisa sujeta con sus
manos:

Se ven 8 líneas en cada página del libro y sus dedos apuntan a las líneas 1 y
7, una referencia al 17 = La Estrella otra de las cartas que remiten a las
cualidades femeninas que tan frecuentemente aparecen en el Tarot de
Marsella.

En el Tarot de Crowley la Papisa, como Isis, en sus manos sostiene una red
confeccionada con tinieblas y luz que representa la energía que,
entrelazándose en el cosmos, forma el velo de la ilusión, la saeta de luz que

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tiene sobre su regazo es el sendero que comunica directamente las esferas
superiores con el mundo material. Se ve un camello, animal que pasa largos
períodos de tiempo sin beber agua, le da sentido a la “autosuficiencia” de la
Papisa, pues ella solo se pertenece a sí misma. Los oasis que se perciben en
la parte inferior de la carta se vinculan a los “oasis interiores” de cada uno.
Si nos aceptamos a nosotros mismos y lo compartimos con los demás, la
profundidad y claridad de nuestras percepciones aumentará, tal y como lo
indican los cristales que representan también los sólidos platónicos.

En el Tarot Rider Waite aparece una Papisa muy joven, que nos mira de
frente. Está vestida con un largo manto azul y lleva una cruz sobre el pecho.
La cruz blanca de su pecho es la cruz de San Andrés, con todos los brazos
iguales; esta cruz es símbolo de sufrimiento, humildad y heroísmo y se
usaba como condecoración para los caudillos invictos. Nos recuerda que
alcanzar la sabiduría que nos acerca a lo divino conlleva sufrimiento y
valor. En su cabeza, la corona de Isis y entre las manos, la Tora, la ley
secreta. A su alrededor están las columnas del templo de Salomón: Jaquim
y Boaz, y su pie izquierdo está pisando la luna creciente, lo cual
inmediatamente nos recuerda la imagen del libro del Apocalipsis:
"Una gran señal apareció en el cielo: una mujer vestida
del sol, con la luna bajo sus pies y una corona de doce
estrellas sobre su cabeza. Estaba encinta y las angustias
del parto le arrancaban gemidos de dolor" (Ap 12, 1-2).

Esta Luna suele aparecer en casi todos los mazos de Tarot y resulta
sorprendente que no lo haga en el Tarot de Marsella aunque
astrológicamente Papisa y Luna se encuentren unidas ya que significan el
inconsciente y los ciclos menstruales femeninos. De acuerdo a la Biblia, (I
Reyes 7, 15-22) Salomón decora el pórtico también con granadas., las
mismas que vemos detrás de la Sacerdotisa, estampadas en un velo,
símbolo de pureza. Las granadas son símbolo de lo imperecedero, al igual
que las palmas (que también son símbolo de virginidad y victoria; a las
vírgenes solía enterrárselas con una palma).

LA EMPERATRIZ

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En los Tarots de Marsella vemos un trono en forma de alas color carne
(grimaud) color azul celeste (cam/jodo), la emperatriz lleva el cetro en la
mano izquierda. Acoge un águila dentro de un blasón con un ala en estado
de formación todavía. El cetro lo sujeta con la mano izquierda y se apoya en
su vientre pues para ella es más importante el poder del amor que el amor
al poder. Los ojos de la Emperatriz en el tarot de Camoin/Jodo son verdes,
aparece también un tanto disimulada una media luna creciente:

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Y se ha redescubierto la pila bautismal de color amarillo en la parte derecha
de la carta, lo que en el Tarot de Grimaud puede pasar por unas plumas o
una planta. Los cabellos también sufren un cambio de color, del blanco en
el Tarot Grimaud al amarillo en el de Camoin/Jodo donde también aparece
una serpiente blanca a los pies de la Emperatriz. Un símbolo importante
aunque también un tanto escondido es la Nuez de Adan de la Emperatriz,
en el Tarot de Grimaud es mayor que en el de Camoin/Jodo. Representa la
masculinidad de la Emperatriz, su poder de oratoria, el control de la
palabra.

En el Tarot de Crowley vemos que su cetro es un falo coronado por un tallo


de loto de pétalos azules que se apoya en el corazón: sensualidad femenina,
lo mismo que la corona lunar que luce sobre la cabeza y las dos lunas que
gravitan a su alrededor. También se ve un gorrión, un pelícano símbolo de
la regeneración y un águila bicéfala dentro del blasón, se refiere a la
incorruptible pureza de esta encarnación de la Gran Madre. Su mano
izquierda se encuentra en posición receptiva.

En la baraja Rider-Waite, La Emperatriz es una mujer joven, más que lo


era la sacerdotisa, hermosa y de porte real; sus cabellos son dorados. Esto, y
la abundancia de color amarillo en la carta, nos indican que la carta es más
solar, por contraste con la Sacerdotisa, que es una carta lunar. Más que la
sabiduría, la Emperatriz encarna la vida práctica, la fertilidad y la
fecundidad. La corona que porta, con sus doce estrellas, indica la dignidad
real de quien la lleva, y la elevación de sus pensamientos; aunque el que las

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estrellas sean doce parece aludir a la Virgen María, Waite asegura que la
Emperatriz sólo se identifica con ella en que es “refugio de los pecadores” y
“madre de miles” no “reina de los cielos” ya que representa lo material. Su
vestido está bordado de granadas, como el velo de la Sacerdotisa; la
granada, que como vimos simboliza la sabiduría, nos recuerda ese otro
mundo espiritual del que, según la filosofía griega, provienen nuestras
almas antes de entrar a la vida. Porque la Emperatriz es la puerta a esta
vida; así nos lo muestran tanto su cetro como su embarazo. El cetro es un
evidente símbolo fálico, y símbolo también de un poder; el poder de dar
vida. Está rematado por el globo que representa el mundo, ya que el poder
de la Emperatriz es universal. La vida que bulle dentro de la Emperatriz
simboliza la capacidad de generar cosas nuevas-hijos, empresas, obras-que
con el tiempo tendrán una vida propia. Es la fertilidad del ser humano,
física y mental, generosa como la de la naturaleza.
El escudo que aparece al lado de la Emperatriz tiene forma de corazón, y
porta el símbolo de Venus, el símbolo femenino por excelencia; mientras
que la Emperatriz en el Tarot de Marsella luce en su escudo el águila,
símbolo de poder masculino. En este caso, Waite ha preferido poner en el
escudo, que es el emblema que luce el linaje y las armas de su poseedor, y
que narra su historia y la de sus antecesores, un símbolo que nos habla del
amor, el placer y la feminidad engendradora. Ya que en Waite el valor
principal de la Emperatriz está en ella misma como puerta de la vida-el
poder de lo masculino apenas aparece.

A sus pies está el campo de trigo, dorado y solar, representando el pan de


cada día que alimenta y da vida, y remitiéndonos de nuevo al principio
material. También da este campo de trigo a la Emperatriz los atributos de
Démeter, diosa de la agricultura; la que enseñó a los hombres a arar y
sembrar. Ella no es solo madre física, sino también madre y maestra
sustentadora; enseña y da los elementos necesarios para la vida.

Su trono ha sido transformado en un lecho de cojines, recordatorio del


placer y la sexualidad; pero su porte en él sigue siendo regio, ya que es más
que un objeto de placer. Tras de ella advertimos un verde paisaje y una
cascada; Waite nos dice que es el paraíso terrenal, el de Adán y Eva, la
frontera entre lo divino y lo humano; y que la Emperatriz misma encarna
ese “jardín del Edén, visible casa del hombre”. Encarnando el Paraíso
perdido, la sacerdotisa encarna todo lo de bueno y deleitable que tiene este

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mundo, los poderes, las riquezas, el placer, la fertilidad, y nos invita a
reverenciarlo y a tratarlo con sabiduría, porque lo contrario puede llevarnos
a vernos expulsados, una vez más, de nuestro Edén personal.

EL EMPERADOR

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El Tarot de Marsella nos muestra un Emperador sentado en su trono. El
trono es un lugar especial, propio y significativo, en el espacio uniforme,
más o menos caótico y generalizado. En algunas tradiciones como la hindú,
la alfombra caracteriza este espacio. En la tradición maya este lugar
especial era significado por la estera, en donde se sentaban jefes, caciques y
chamanes. El trono es el lugar donde se asienta tanto el poder espiritual
como el real. Por ello El Emperador nos habla del territorio. Difícil
imaginar la importancia de un simple sillón, alfombra o estera, si no
estuviesen sacralizados y tuviesen un significado cosmogónico y espiritual.
En la abadía de Westminster, en Inglaterra, puede observarse el trono
donde los reyes aún son coronados: se trata, aparentemente, de una simple
piedra, pero de características mágico-teúrgicas, es decir, santificada y
cargada de poder, a la que se le ha añadido encima una simple silla de
madera.

Se encuentra mirando hacia la izquierda, de hecho todo su cuerpo se dirige


hacia ese lado, sus piernas cruzadas dibujan un 4, número de la estabilidad.
El Emperador controla su territorio, su reino. La diferencia entre el Tarot
de Grimaud y el de Camoin/Jodo es que los zapatos son blancos en el
primero y rojos en el segundo, también en el Grimaud vemos una mayor
cantidad de color azul en su vestimenta, aunque la capa es roja. En este

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sentido el Tarot de Camoin/Jodo es algo más disperso en colorido,
añadiendo el color verde. En ambos la mano derecha es más grande que la
izquierda, la cual se sujeta al cinto amarillo. Una espiga de trigo hace las
veces de collar. La espiga de trigo también la veremos más tarde en el
Arcano XIII, concretamente en su columna vertebral. El Tarot de
Camoin/Jodo dibuja un gallo en la parte trasera del trono, el gallo es un
símbolo solar, y el águila del blasón ha puesto un huevo, ha materializado el
período de gestación de la Emperatriz. Ambos Emperadores portan el
compás en su casco. El compás es un símbolo que la Masonería ha hecho
suyo, proviene de los constructores de las Catedrales del Medioevo:

Por eso también se le conoce al Emperador por el sobre-nombre de “Gran-


Constructor”. Al compás también se le toma como el Signo representativo
de la LÓGICA, o sea la base en que se apoya la LEY DE LA RAZÓN, como
factor emblemático por cuyo medio, se deben AQUILATAR todos los actos
y las acciones de los hombres, sea cual fuere el género de sus actividades,
para el fin de que sus Obras Materiales puedan ser ETERNAS, así como sus
CONCEPTOS espirituales y sus VALORES MORALES, puedan convertirse
en IMPERECEDEROS; en consecuencia, el COMPÁS es el instrumento que
nos sirve para marcar el Límite de nuestros DERECHOS, porque es nuestro
DEBER, no invadir los que corresponden a nuestros Semejantes.

En el Tarot de Crowley este soberano, vestido de rojo fuego y oro, es


definido como el Sol matutino. El mago inglés adapta aquí las
interpretaciones alquímicas precedentes que hacen de este arcano el
símbolo del azufre filosófico. Crowley estaba de acuerdo también en la
personificación del carnero (Aries) mitológico y zodiacal, es decir, la
capacidad de fecundar la Madre Tierra. Una novedad importante es la
inclusión del carnero divino (Agnus Dei), hijo solar del carnero, dibujado de

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manera similar a la letra hebrea tzaddi, de lo que derivan complejas
elucubraciones cabalísticas. El águila que aparece también es bicéfala. El
Águila Bicéfala tuvo su origen en la poderosa ciudad samaritana de Lagash
donde fue considerada un símbolo de poder durante más de 2000 años
antes de la construcción del Templo del rey Salomón. Posteriormente pasó
de los samaritanos a los hombres de Akhad; de allí a los Hititas; a
continuación a los Sultanes de Slkujian, de donde fue llevada, por los
Cruzados a Europa, observándose este símbolo entre los Habsburgos y los
Romanoff. El Símbolo del Águila de dos cabezas se conoció por primera vez
en la Francmasonería en el año de 1759, después del establecimiento en
Francia del Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente. El
simbolismo del Águila Bicéfala indica que una de sus cabezas mira hacia lo
infinito del pasado, y la otra hacia lo infinito del futuro, mostrando con ello
que el presente es apenas una fina línea de contacto entre dos eternidades.
En general, el Águila de dos cabezas simboliza la SABIDURIA, una de las
cabezas representa al PROGRESO, la otra al ORDEN.

En el Tarot de Rider-Waite El Emperador es una figura regia, severa y con


una larga barba blanca que representa su experiencia y sabiduría. Está
sentado en un trono de piedra decorado con cabezas de carnero, símbolos
de la potencia masculina fecundadora que nos recuerda al Dios egipcio
Amón, cuyo animal sagrado era el carnero.. Viste una túnica roja y lleva un
manto de púrpura, que muestra su dignidad real, pero bajo ambas prendas
podemos entrever la armadura que lleva; el emperador es rey, pero también
guerrero. Eso también nos lo muestra la corona que luce, semejante a un
yelmo, a la vez señal de realeza y atributo de soldado.

En la mano izquierda porta una bola dorada, símbolo de su poder universal,


igual que la que la Emperatriz luce en su cetro; y en la derecha, la de la
razón, a modo de cetro, la crux ansata, símbolo de la diosa Isis. Waite nos
dice que el emperador es el que intenta “levantar el velo de Isis” es decir,
entrar en el conocimiento que guarda la Emperatriz, pero ella “permanece
virgen” es decir, conserva su secreto. No es coincidencia que el Emperador
y la Emperatriz posen de forma parecida y luzcan atributos similares; se
complementan el uno al otro, pese a que son opuestos en muchos aspectos;
él representa el poder, la fuerza, que ordena la creación, y ella la creación
misma, fértil, fecunda y placentera. Los dos se necesitan mutuamente para

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crear el orden cósmico.

Es por eso que el paisaje detrás del Emperador es árido, montañoso y


totalmente opuesto al jardín que había detrás de la Emperatriz; su mundo
es seco, infértil, y le faltan las cualidades femeninas, más creativas y
receptivas. El Emperador representa los poderes de este mundo, y la
realización material de las ideas; desde su trono, ordena el universo salido
del fecundo vientre de su compañera la Emperatriz.

EL PAPA

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El Papa o Sumo Pontífice del tarot de Marsella se encuentra dentro del
templo de Salomón circundado por las dos columnas Jakim y Boaz. En el
Tarot de Camoin/Jodo esta apreciación es más visible:

Así como su analogía con la escala de Jacob y el sol que, en la punta de su


Tiara, une ambas columnas, de ahí lo de Sumo Pontífice, el hombre
“puente” entre lo divino y lo humano. Como suele ocurrir el Tarot de
Grimaud es más austero en sus colores, predominando el azul y el rojo.

La mano derecha bendice y en el Tarot de Camoin/Jodo se dibuja la Cruz


de Malta en ambas manos, siendo la izquierda de color azul mientras que
en el de Grimaud es amarilla. El broche en su pecho cierra el quinto chacra,
realzando su poder de concentración para llegar y conservar su puesto
como guía y también su manejo y control de la comunicación hablada y
formal. La tonsura de los dos acólitos que están a los pies del Papa giran en
sentido contrario dando a entender la dualidad de los contrarios. El de la
izquierda recibe el mensaje a través de la palabra (su mano izquierda toca el
manto del Papa y su mano derecha se dirige hacia el suelo), mientras que el
de la derecha lo hace directamente del báculo que toca su cabeza. Vienen a
ser las dos vías de aprendizaje, la vía húmeda y la vía seca, por el estudio o
por la Iluminación repentina. Al Papa no se le ven las orejas, no escucha
nada que no sea la Palabra de Dios y eso es lo que transmite a sus acólitos.

En el Tarot de Crowley El Papa es el conservador de las leyes cósmicas y de


los dogmas religiosos. Su cuerpo está inscrito en una red de líneas que
forman las estrellas mágicas de cinco y seis puntas. La naturaleza del Papa
es la del Tauro zodiacal, pero su dominio supera el elemento Tierra. Entre
sus piernas emerge la sombra de una mujer que representa la unión con la
Sacerdotisa, de la que nace el niño que se mueve en el interior de la estrella:

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es el mismo Papa, transmutado interiormente gracias a la “fecundación
alquímica”.

En el Tarot Rider-Waite El Sumo Sacerdote es una carta que combina


simbología pagana y cristiana, y lo hace desde su mismo nombre original en
inglés “El Hierofante”. Este era el nombre que se le daba a los sacerdotes
que en la antigua Grecia dirigían los cultos de Eleusis, en honor de la diosa
Démeter. De estos cultos se sabe muy poco, ya que los participantes
juraban el secreto. La palabra Hierofante significa, literalmente, “el que
muestra lo santo o sagrado” y Waite la prefirió al nombre de Papa que esta
carta lleva en el Tarot de Marsella porque según él, el Papa es solo un
ejemplo específico del oficio general que el Sumo Sacerdote representa: El
de iniciador. Probablemente esta idea le fue inspirada a Waite por su
pertenencia a la sociedad esotérica Golden Dawn.

A pesar de esto la figura que preside en la carta luce ropajes papales. A


diferencia del Papa del tarot de Marsella, es un hombre más bien joven, sin
barba (ya que el concepto del sacerdote como padre espiritual o “papa” es
eliminado de la carta). Viste de púrpura, símbolo de su realeza espiritual, y
luce estola, mangas y zapatos blancos, ornados de cruces, que representan
su pureza y capacidad como iniciador en la fe. Está flanqueado por dos
columnas, como la Sacerdotisa, pero son grises y sin letras ni símbolos
reconocibles; el Sacerdote es iniciador, pero no abre las puertas del
inconsciente ni de la sabiduría interior como la Sacerdotisa. La tiara que
luce en la cabeza está formada por tres coronas, cada una de las cuales
representa la realeza sobre los tres niveles del universo: el cielo, la tierra y
el más allá, en paralelismo a lo que simboliza la tiara que lucen los papas de
Roma: su triple poder sobre las almas, los reinos de la tierra y los Estados
Pontificios.

Igualmente triple es la cruz que luce en la mano izquierda, representando el


dominio sobre cuerpo, mente y alma, y las tres virtudes teologales; fe,
esperanza y caridad. Con la mano derecha vemos que hace el gesto de
bendecir a los dos clérigos que tiene delante, y este gesto resulta
especialmente interesante si pensamos que la Sacerdotisa no lo hace. El
gesto de bendecir hace manifiesta la iniciación, materializa la pertenencia
espiritual a una doctrina, y ese es el papel del Sumo Sacerdote; no tanto

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revelar o enseñar sino iniciar o bendecir a los que emprenden la vía del
conocimiento; él les pone en el camino y se lo muestra, pero no caminará
con ellos ni les facilitará el aprendizaje.

El Sacerdote es canal de gracia divina, dice Waite; pero eso no significa que
sea la gracia misma. No debe olvidar que él no contiene todo el
conocimiento que simboliza, ya que en palabras del propio Waite, no es la
inspiración ni la religión, solo una forma de su expresión.

Bajo sus pies observamos las llaves pontificias cruzadas, que en este caso
simbolizan que el iniciado por el sacerdote ha de combinar el conocimiento
interno y externo, espiritual y material; ha de tener las llaves de este mundo
y del otro.

A los pies del Sacerdote están los clérigos tonsurados; uno luce una túnica
con flores y el otro con hojas. Son símbolos de las dos vías del conocimiento
espiritual, como Marta y María en la Biblia; la activa, simbolizada por las
flores y la pasiva o contemplativa; simbolizada por las hojas. La identidad e
igualdad de ambas vías de conocimiento está representada por la estola
amarilla que ambos lucen por igual.

EL ENAMORADO

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El Tarot de Marsella es el único que denomina a este Arcano tal y como
debe ser: EL ENAMORADO, los demás lo hacen en plural. En el tarot
Grimaud vemos como la figura central tiene los pies descalzos lo que se
manifiesta como la conexión entre el personaje y las energías telúricas así
que su conexión es doble, con la tierra a través de los pies y con el cielo a
través del ángel con el arco y las flechas (Cupido). En el Tarot de
Camoin/Jodo el hombre lleva zapatos rojos dando a entender que toma el

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control del territorio que pisa. En el de Grimaud las dos mujeres van
vestidas únicamente con los colores rojo y azul, de hecho en toda la carta
solo se ven esos colores más el amarillo, mientras que en el tarot de
Camoin/Jodo se incluye el verde y los dibujos ofrecen más detalles. El sol
que hay detrás del ángel se convierte, si lo unimos al arco, en una calavera,
en ambos mazos la mujer de la izquierda, la mayor, toca el hombro del
hombre y su mano derecha se dirige hacia el suelo como dando a entender
que ella le ofrece sus tradiciones y la conexión con sus orígenes. La mujer
de la derecha le toca el pecho mientras con la otra mano parece tocarse el
vientre como diciendo que si la elige a ella, se quedará embarazada. Los tres
personajes de la carta pueden diseccionarse en otros 3 arcanos: El Mago, La
Papisa y La Emperatriz:

Su numeración suma 6: 2 + 1 + 3 = 6 y los pies del Mago se dirigen cada


uno hacia una mujer tanto en el Arcano VI como en el Arcano I.

Por su parte Crowley en su Tarot quiere representar en esta carta las


nupcias alquímicas de El Emperador y la Emperatriz, el rey negro y la reina

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blanca, símbolos de las tensiones interiores en oposición. Sobre ellos
aparece dominante la encapuchada e imponente figura del oficiante, El
Ermitaño, el individuo que ha resuelto todas las oposiciones en su interior.
Bajo las manos extendidas del oficiante se manifiestan los “hijos” de esta
unión, que cruzan las manos en un brindis de la buenaventura, mientras a
sus pies se levanta la serpiente del conocimiento.

En el Tarot Rider-Waite nos encontramos con el caso más extremo de


innovación de esta baraja con respecto a las barajas de tarot anteriores. En
el tarot de Marsella nos encontrábamos a un joven teniendo que elegir
entre dos mujeres, símbolos de la virtud y el vicio, bajo la mirada de
Cupido. En otras barajas hallábamos a una pareja siendo unida por un
oficiante.

Pero en este caso, nos hallamos en pleno Jardín del Edén, en el cual dos
jóvenes desnudos, como Adán y Eva, están de pie en presencia de un ángel.
Su desnudez representa la inocencia primigenia del hombre antes de la
Caída. Eva esta delante del Arbol del Bien y del Mal, cargado de frutos y en
el cual se enrosca la Serpiente; pero en este caso la joven mujer es algo más
que la tradicional tentadora que incita al hombre al pecado. Waite nos dice
que ella está cumpliendo una ley secreta de la Providencia, iniciando al
hombre en la vida terrenal y sensual; de este modo le confiere un
conocimiento y una consciencia que la inocencia por sí misma no le habría
dado. La joven parece consciente de ello, pues mira al ángel directamente y
sin miedo, cosa que el hombre no hace.

Adán, por su parte, está desnudo delante del árbol de la Vida, que porta
doce frutos semejantes a llamas; este árbol es la energía masculina que ya
aparecía en cartas como el Emperador y el Sacerdote, y que quedaría
incompleto sin el conocimiento en el que le inicia la mujer, “el gran
misterio de la feminidad” como dice el propio Waite. Siguiendo la tradición
platónica, el varón y la mujer son presentados como dos mitades de un todo
que se buscan mutuamente. (Ni dicha tradición ni la carta excluyen a los
homosexuales; Platón pensaba que para algunos su otra mitad es del
mismo sexo, y esta carta puede expresar también dos amantes de mismo
sexo que se completan por medio de su unión) . La sexualidad y el amor
humanos son presentados como una vía hacia esa unión que lleva al

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conocimiento.

Y es el ángel el que representa esa unión. Lejos de mostrar, como el Dios del
Génesis, ira o enfado, el ángel tiene un semblante comprensivo y sereno. Su
piel es amarilla, como transparentando el sol que luce detrás de él y que
simboliza un plano superior de iluminación; sus cabellos tienen tonos
marrones y verdes, como reflejando la naturaleza misma: y es que el ángel
representa la elevación de la naturaleza física que ocurre cuando la
sexualidad se convierte en camino para la elevación del ser humano. Lo
mismo representan sus alas rojas y túnica violeta: un color de energía y otro
de magia y sabiduría se unen en la misma imagen. Este ángel refleja la
unión sagrada entre hombre y mujer, al igual que el monte debajo de él y
entre los dos amantes indica que la unión es elevación. Parece el Ángel de
La Templanza. Para Waite, el hombre y la mujer volverán al Edén, pero con
un conocimiento superior y una nueva conciencia; su unión equivale al
nacimiento de un ser humano más pleno y completo a todos los niveles.
En los otros Tarots vemos a la pareja, hombre y mujer, como
representantes del Sol y la Luna.

EL CARRO

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En el Tarot de Marsella este Arcano se muestra ambivalente. Vemos como
los caballos aunque miran en la misma dirección, tiran cada uno para un
lado, el simbolismo de esta dualidad se aprecia más en el Tarot Grimaud ya
que uno de ellos es de color rojo y el otro de color azul. En el Tarot
Camoin/Jodo este simbolismo se encuentra algo más encubierto ya que
ambos son de color azul celeste pero si nos fijamos bien veremos que el de
la derecha es una yegua por lo que la polaridad masculino/femenino nos
confirma esa dualidad que el caballero debe unificar. Vemos también como
el carro, el vehículo, es un cubo que se encuentra fuertemente asentado en
la tierra y el conductor no lo dirige, carece de riendas, parece que está muy
seguro de a dónde se dirige o confía demasiado en el destino. Las ruedas
también están colocadas de una forma muy extraña ya que así el carro no
puede avanzar. El conductor se encuentra embutido en una armadura que
en el Tarot Camoin/Jodo es de vivos colores, lleva dos medias lunas en las
hombreras circundando dos caras, otra polaridad, el drama y la comedia, la
risa y el llanto, junto con las ruedas nos remiten al Arcano X, la Rueda de la
Fortuna que nos previene de los cambios imprevistos que asaltan nuestra
vida. Estas lunas son llamadas Urim y Thummin, aludiendo a unas joyas de
los sacerdotes judíos que, usadas de forma oracular, permitían a los fieles
consultar la voluntad de Yavé en cada momento. (Exodo 28,30). Indican
una realidad cambiante como las fases lunares y las diferentes pasiones,
que el alma en equilibrio sabe controlar.

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Pero algo debe tener este caballero porque se sitúa bajo palio y como bien
sabemos esto solo es privilegio de los Papas, las estrellas del mazo de
Camoin/Jodo nos indican que, de alguna manera, el carro avanza por
influjo de las estrellas, y su bastón de mando más se parece a una antena o
un micrófono. Está buscando su lugar en el mundo, cosa que conseguirá en
la carta XVII, precisamente denominada La Estrella donde el conductor,
despojado de su armadura, se muestra bajo su esencia femenina.

En el Tarot de Crowley se presenta como el “Hijo del poder de las aguas”:


así se describe El Carro en la tradición iniciática con la que estaba
relacionado Crowley. El guerrero muestra la copa del Santo Grial, que se
custodia en el recinto que representa el baldaquín, es decir, el interior de
cada ser humano. Los cuatro animales que se encuentran en la base (y que
se muestran entre lo que serían esfinges y gárgolas), recuerdan la célebre
visión del profeta Ezequiel; Crowley ve en ellos los símbolos de los poderes
(saber, querer, osar y callar) que permiten conquistar las dimensiones
superiores de la materia, el intelecto y el espíritu.

En el Tarot Rider-Waite observamos a un joven de porte heroico subido en


un carro aparentemente conducido por dos esfinges (aparentemente
porque no están sujetas por ningún tipo de rienda) con el cual pasea en
triunfo por una ciudad, como antiguamente hacían los vencedores de
batallas. Este joven forma un todo con el carro que representa su cuerpo y a
la vez el mundo material al igual que el joven del Tarot de Marsella, (en
geometría, el cuadrado representa la Tierra) sostenido por las columnas de
los cuatro elementos y coronado por las estrellas. Su cetro indica ese
dominio y soberanía sobre su cuerpo, sus pasiones y el mundo material.
Como indica Waite, dicha soberanía no es hereditaria ni de sangre. En
realidad surge del sacrificio y la inteligencia, de ahí que Waite sustituya la
corona que el joven luce en otras barajas con una estrella, símbolo de
inteligencia e iluminación. Al igual que en el Tarot de Marsella, en sus
hombros se observan dos lunas; una ríe y otra llora, como las máscaras de
la tragedia y la comedia. En el pectoral aparece de nuevo el cuadrado, esta
vez indicando que en el alma del joven reina la estabilidad y el equilibrio.

En la parte frontal del carro aparecen los símbolos sexuales hindúes, el


lingam y el yoni, es decir, el falo insertado en la vagina. Aparecen bajo las

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alas de Mercurio, como indicando que la sexualidad ha de existir, pero
siempre bajo las alas del autodominio y la sabiduría. Y esto nos conduce a
los dos animales que llevan el carro, a los que el joven auriga conduce sin
riendas, por la sola fuerza de su voluntad; uno es blanco y otro es negro,
simbolizando los instintos más puros y los más bajos respectivamente, y
aludiendo al mito del alma como un carro conducido por un caballo dócil y
otro rebelde, desarrollado por Platón en el Fedro, y que hacía especial
referencia al dominio del amor carnal y las pasiones. Pero, ¿por qué Waite
sustituye a los caballos por esfinges? Porque la esfinge proponía enigmas a
los que pasaban, y el único que supo resolverlos fue Edipo, que era un
hombre sabio y bueno pero que no conocía el secreto de su propio origen y
destino, y por ello acabó matando a su padre y casándose con su madre. El
joven del carro es sabio y domina con templanza sus pasiones; pero su
sabiduría no va más allá, no es “realeza hereditaria ni sacerdocio” en
palabras de Waite. A su espalda, el velo de la Sacerdotisa permanece
cerrado. No sabría descifrar el libro de la Tora que porta la Sacerdotisa, nos
dice Waite. El triunfo sobre uno mismo es sólo una parte del conocimiento,
necesaria pero incompleta.

LA JUSTICIA

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La Justicia del Tarot de Marsella tiene un halo amarillo que conecta con la
divinidad. En ambos Tarots, el de Grimaud y el de Camoin/Jodorowsky
encontramos dos de los simbolismos más profundos de lo que debe ser la
verdadera justica: tanto la espada como la balanza están ligeramente
inclinadas hacia la derecha. Si hemos de hacer caso de la cábala y
desmontar de paso el enredo de Waite al colocar La Justica como arcano XI
y por lo tanto intercambiar el sendero del Árbol de la Vida que le
corresponde con La Fuerza, comprobaremos que La Justicia debe colocarse
en el sendero que une Geburah con Chesed, la severidad con la
misericordia.

Y esa pequeña inclinación de la espada y la balanza nos permite asegurar


que lo prudente es actuar más con misericordia que con severidad. Así

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también La Fuerza recobra su sendero entre Geburah y Tipheret (para
saber más consultar mi Curso de Tarot Cabalístico). En Tarot Grimaud los
colores del ropaje encuentran un equilibrio natural, mientras que Camoin y
Jodorowsky añaden varios colores a discreción así como las patas de oca.
Las patas de Oca hay quien dice que simbolizan la rapidez, algo de lo que no
estoy muy seguro ya que precisamente La Justicia es un personaje al que no
se le ven los pies, simbolismo de que las cosas van lentamente.
Concretamente y volviendo a las patas de Oca puedo decir que las ocas
salvajes, tienen recorridos migratorios estacionales, definiendo los
llamados caminos de las Ocas. Estos recorridos, coinciden con el Camino de
Santiago o Camino de las Estrellas. Antiguamente, los peregrinos que iban
a Santiago, no disponían de guías o mapas, por lo cual cabe pensar que se
guiaban recorriendo de día el Camino de las Ocas y de noche el Camino de
las Estrellas.

Las Ocas, han sido a lo largo de los tiempos un animal con una fuerte
simbología y significado. Las Ocas eran guardianes de las casas, alertando
de la presencia de intrusos con el escandaloso ruido que producían. Desde
siempre, este animal ha sido considerado paradigma de la Sabiduría
Sagrada, ya que se pensaba que eran guías sagradas, enviadas para
aconsejar a los humanos. En la Catedral de Barcelona, por ejemplo, en el
claustro, viven 13 ocas, que se pasean libremente. El número de ocas no es
casual. Los gansos o las ocas han sido representados mediante el símbolo
de la pata de oca, cuya huella se asemeja al tridente de Poseidón. Por otra
parte en el Tarot de Camoin/Jodo la mano que sujeta la balanza dibuja un
Mudra y también se puede ver, semi-escondido, un libro parcialmente
abierto.

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Crowley, en su Tarot, denomina a este Arcano EL AJUSTE. La “Hija del
Señor de la Verdad” sintetiza, según Crowley, la interacción entre las
fuerzas más diversas, representadas por ondas fluídricas, redes energéticas
y esferas planetarias. La balanza y la espada simbolizan los poderes
equilibradores que se manifiestan por igual tanto en el mundo físico como
en el intelectual y en el espiritual. El mago británico define esta figura como
“Adaptación”, para lo que se inspira en la Tabla de Esmeralda de Hermes
Trimegisto, donde se dice que “todas las cosas han nacido de una única
Cosa mediante adaptación”. La espada, en contraposición con los demás
mazos, se encuentra dirigida hacia abajo.

Waite por su parte y como ya he comentado intercambió el lugar de esta


última carta con el de La Fuerza sin dar razón alguna, aunque
probablemente lo hizo siguiendo las enseñanzas de la orden de la Golden
Dawn. Por lo demás, Waite no hace variaciones sustanciales en la
iconografía de esta carta, que se observará que no aparece vendada, como la
representación habitual de la justicia. La Justicia del Tarot, que atiende
más a ver claro que a no discriminar a nadie, porque esto último se da por
supuesto, no lleva venda alguna.
En la carta podemos ver a una mujer joven, de aspecto andrógino y severo,
sentada entre dos columnas. Ya nos advierte Waite que estas no son las dos
columnas de la Sacerdotisa; según él, la carta de la Justicia hace alusión a la
justicia terrenal, no a la espiritual o divina, que es más compleja y difícil de
entender por los seres humanos. La sabiduría de la Justicia es activa,
concreta y material y no se eleva más allá de lo humano, aunque su valor
moral es importantísimo. Ese valor terrenal nos lo vuelve a reiterar el velo
que hay detrás de la Justicia, que es de color marrón, y no azul como el de
la Sacerdotisa.

Las ropas de la Justicia son rojas, indicando lo material sobre lo que


gobierna, pero su manto y estola son amarillos, igual que la corona y los
cabellos; este color indica la fuerza solar de la inteligencia necesaria para
impartir justicia. La joya azul en la corona nos recuerda que la Justicia,
aunque terrenal, no está totalmente desligada de la espiritualidad.

En una mano, la Justicia empuña la espada, símbolo de fuerza y energía,

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pero de una fuerza administrada con elevación moral (de ahí que sea azul).
El palo de espadas en el tarot representa la justicia y la espiritualidad, y el
aspecto moral del ser humano. Con esta espada en una mano y la balanza
del equilibrio en la otra, la Justicia nos indica que es capaz de aplicar la
fuerza si es necesario, pero siempre con equidad y sin apasionamiento.

En los demás mazos de Tarot encontramos generalmente una figura


femenina que empuña una espada y sujeta una balanza, aderezada la carta
con los símbolos que cada autor ha considerado colocar en ella.

EL ERMITAÑO

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El Ermitaño del Tarot de Marsella ya nos indica a través de su nombre un
simbolismo que se pierde en los orígenes. Si bien sabemos que Ermitaño se
escribe sin H tanto en castellano como en francés, en la lámina se puede
leer L´HERMITE, con H lo que nos dirige inexorablemente a HERMES
TRISMEGISTO:

Hermes Trismegisto-Catedral de Siena

Existe gran confusión sobre el origen de Hermes, pero ya fuera un avatar,


un sabio o un grupo de hombres sabios, eso no nos importa, lo
verdaderamente importante es el conocimiento que ha llegado hasta
nosotros transmitido en las pocas obras que se conservan.

Cuenta el mito que hace muchos años existió en Egipto una primera
dinastía de Reyes Dioses, los cuales fueron los primeros colonizadores de
“la tierra de Khem”. "Las tierras puras de Khem" eran fecundadas por
Dioses como Ra, Geb, Maat, Nut, Isis, Osiris, Thot-Hermes... El Dios Thot,
desempeñaba un gran número de funciones, era considerado un Dios lunar
(con esta forma aparece representado algunas veces, portando una media
luna encima de su cabeza de Ibis, pues simboliza el lado brillante de la luna
que contiene la esencia de la Sabiduría creadora), también es considerado
el intermediario de los Dioses, Señor de la Escritura, de la Palabra y del
Sabio pensamiento, actuaba como iniciador de los Misterios, también era el
Guardián de las Puertas del inframundo y pesaba el corazón de los muertos

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para determinar su destino; como Dios del Conocimiento era el Sabio
Maestro que confiaba los secretos de su Arte a sus iniciados, a los elegidos
de entre los humanos, tuvo como misión iniciar en la tierra "la Tradición
Perenne" heredada de las jerarquías celestes, a los primeros faraones y
sacerdotes de Egipto.

La "Tradición Hermética", es así llamada porque los griegos encontraron


las mismas características en el dios "Thot" egipcio y su dios "Hermes", más
tarde los romanos lo vincularían a su dios "Mercurio", uno de los aspectos
más evidentes es que los tres tenían la capacidad de moverse en el mundo
de los Dioses y de los humanos, servían de mediadores, hacían de puente
entre dos realidades, "lo de arriba y lo de abajo", Thot representado como
un ibis muestra claramente su "poder" de volar, mientras que Hermes y
Mercurio son representados con un casco alado y sandalias con alas,
normalmente muestran un caduceo, símbolo de su equilibrio entre
polaridades. Ese caduceo lo vemos representado por el bastón con forma de
serpiente que porta el Ermitaño. Siendo así que se le conoce por “El Viejo
Hombre Sabio”, pero que aunque el tarot adivinatorio lo ha convertido en
un guía, lo cierto es que simboliza una “Vivencia”, es el Sabio Interior que
cada uno lleva consigo. Para ello ha integrado el libro que muestra la
Papisa:

También podemos encontrar una cara de niño en la parte posterior de su


cabeza:

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Lo simbólico del tema es que podemos encontrar muchos sabios y gurús
que aparentan menos edad de la que realmente tienen.

También, afinando la vista, podemos ver una serpiente o un caballito de


mar entre su cabello:

Y si le damos la vuelta veremos otra cara totalmente diferente:

Y si vamos un poco más allá, en el Tarot Grimaud mi maestro Georges


Colleuil encontró un conejo:

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Otra rareza consiste en la mano que sujeta el candil que tiene una figura un
tanto extraña:

Sin pretender aparentar ser demasiado freudianos podríamos ver en esa


figura las caderas de una mujer.

El color del manto del Ermitaño es el azul que aquí concretamente


simboliza la invisibilidad, su cara y cabellos son color carne en el Tarot
Grimaud mientras que los cabellos del Tarot Camoin/jodo son de color azul
celeste.

El Ermitaño de Crowley es El “Profeta de lo Eterno”, como era llamado El


Ermitaño por los adeptos de la hermandad de la Golden Dawn y por el
mismo Crowley, es la representación simbólica de la luz interior del sabio.
Este alquimista del alma se mueve dentro de un océano de espigas de trigo,
símbolo del alimento espiritual del que se dirige hacia la búsqueda del
saber, y que alude a la comida concedida “virtualmente” a los iniciados
durante la celebración de los misterios. Este viaje es “recreativo”, pero no
está exento de peligros, como indica el infernal can Cerbero. La linterna
aquí se ha transformado en un sol interior que expande su luz en todas
direcciones:

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El Ermitaño de Waite nos muestra a un anciano en lo alto de una elevación,
portando un báculo y una linterna o lámpara, y envuelto en un manto gris.
Tiene una larga barba blanca, símbolo de su sabiduría y pureza, así como
del principio creador masculino; el manto representa una protección y
escudo contra las tentaciones y cambios del mundo exterior, y es por esto
que le cubre de pies a cabeza; el color gris terroso nos recuerda la
austeridad propia del sabio.
Hasta finales del siglo XV el Ermitaño llevaba un reloj de arena, ya que se le
consideraba una representación del Padre Tiempo o Saturno, dios del
tiempo; después se cambió el reloj por una lámpara, ya que se asoció al
Ermitaño con Diógenes, el filósofo cínico griego que según la leyenda
vagabundeaba en pleno día con una lámpara encendida “buscando a un
hombre”. En el tarot de Marsella y otros, la lámpara queda parcialmente
cubierta por el manto del Ermitaño; pero Waite hace que la lámpara quede
totalmente al descubierto, ya que, según él, la sabiduría, luz del mundo, no
es un atributo exclusivo del anciano; él nos la muestra como diciendo
“donde yo estoy, tú también puedes estar” En el interior de la lámpara
observamos la estrella salomónica de seis puntas, símbolo por excelencia de
sabiduría y perfección, y la fusión de dos triángulos, el de Agua y el de
Fuego, la sabiduría inconsciente y la consciente respectivamente, ya que el
Ermitaño, nos dice Waite, lejos de representar los misterios ocultos,
representa la protección libre y abiertamente otorgada por los misterios
Divinos a aquellos que buscan la Sabiduría.

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En la otra mano el Ermitaño lleva su
bastón o báculo, de color amarillo solar. Aparte de ser su apoyo, es una
varita mágica que le pone en contacto con la tierra y la realidad, evitando
que su sabiduría y ascetismo le aleje de ella, y le ayuda a defenderse de
modo práctico en la vida. Porque el sabio verdadero, aunque se aísle de la
locura del mundo, no se aísla del mundo mismo, y sabe desenvolverse en él.
Subido en la elevación, que representa la altura espiritual del hombre sabio,
el Ermitaño nos muestra cómo se puede vivir espiritualmente sin alejarse
del mundo, haciendo de nuestra propia alma un retiro e iluminando a otros
con nuestra sabiduría.

LA RUEDA DE LA FORTUNA

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El Tarot de Marsella nos muestra la única maquinaria que aparece en el
Tarot. Los radios nos muestran las 6 direcciones del espacio y vemos que se
apoya sobre unas estrías, que en el Tarot de Grimaud son de color carne y
en el de Camoin/Jodorowsky azul claro. Simbólicamente para Jodorowsky
esto supone la posibilidad de un conflicto emocional. No existen
demasiados cambios en la coloración de la lámina entre los dos Tarots,
incluso la esfinge helénica tiene los mismos colores excepto que el azul de
Grimaud es más oscuro. Lleva una espada lo que le asemeja a la carta de la
Justicia simbolizando que la Ley del Karma es igual para todos y opera para
todos por igual. Al contrario de lo que veremos en otros Tarots, la esfinge
no es la típica egipcia. La Rueda es un símbolo utilizado desde la Edad
Media para simbolizar lo cambiante de la suerte de los hombres. Al
principio en los códices e imágenes aparecían tres reyes subidos a ella, uno
trepando, uno sentado, reinando, y otro descendiendo del trono ; luego los
esoteristas franceses cambiaron esos personajes por tres figuras
mitológicas grecoegipcias, Hermanubis, la creación, la Esfinge, la
estabilidad, y Tifón-Set, la destrucción.

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Tiene una manivela que no mueve nadie, se encuentra pues a expensas del
azar y los animales en algún momento intercambiarán sus posiciones pues
el destino no se puede vaticinar, entonces la pregunta que nos hace la
esfinge es: ¿Eres capaz de mover la manivela de tu vida?. Si la respuesta es
positiva entonces la fortuna nos sonreirá. Si, por el contrario, la manivela
de nuestra vida la mueven otros, la fortuna nos será esquiva.

En el Tarot de Camoin/Jodorowsky el animal que asciende tiene 3 orejas:

En cierto sentido las figuras podrían simbolizar el típico: “Ver, Oir y Callar”
y también que La Rueda de Fortuna es el símbolo de la totalidad, que a
pesar de su movimiento constante, no cambia, por ello la esfinge
permanece impasible a pesar de los vaivenes del destino.

Por su parte Crowley profundizó en el concepto del destino unido a esta


carta añadiéndole una rueda celeste que, como un engranaje estelar,
determina el movimiento de la rueda terrestre. Sobre la parte superior de

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esta última se encuentra la “esfinge del equilibrio” que domina las energías
terrestres de sentidos opuestos, armonizándolas. Este “señor de las fuerzas
de la vida” (nombre que deriva de la Golden Dawn) simboliza los ciclos
existenciales en todo el mundo y, al mismo tiempo, representa el límite
impuesto a la voluntad individual. Todo en esta lámina sugiere dinamismo:
los rayos, las corrientes energéticas,…

Y Waite de nuevo nos transmite su creencia en la dependencia de la divina


providencia; las cuatro consonantes hebreas del nombre de Dios YHVH
aparecen inscritas en la rueda. Este conjunto de letras, llamado el
Tetragramaton, fue considerado por los magos y esoteristas como la
palabra mágica más poderosa, pero aquí representa la providencia, que
domina la fortuna y lo controla todo. Están combinadas con las letras
TARO, es decir el Tarot, que también pueden
leerse ROTA, o Rueda, o la palabra TORA, o Ley, tal como aparece escrita
en el pergamino de la Sacerdotisa. Estas letras expresan, con estos tres
significados, que la fortuna también está influida por la sabiduría humana y
la ley divina. Completan la Rueda los símbolos alquímicos de los cuatro
elementos, que aparecen de nuevo. La Rueda flota en un cielo azul, que otra
vez recuerda al inconsciente humano.

FIN 1º CÁPSULA

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