УДК 303.1, 316.422, 141.

201

«ОНТОЛОГИЧЕСКАЯ ДВУСМЫСЛЕННОСТЬ» БЫТИЯ

ЛЮДЬМИ В ЭПОХУ ГЛОБАЛЬНЫХ ТРАНСФОРМАЦИЙ

Большунов Андрей Яковлевич

кандидат психологических наук, доцент, директор Центра
социальной экспертизы и развития Финансового университета,
Москва, Россия, ORCID 0000-0003-0358-1608
andrey.bolshunov.1955@gmail.com

Тюриков Александр Георгиевич

доктор социологических наук, профессор, руководитель
Департамента социологии, истории и философии Финансового
университета, Москва, Россия , ORCID 0000-0001-8388-9543
t-ag2013@yandex.ru

АННОТАЦИЯ
Предмет исследования — модусы бытия людьми. Цель работы –
показать, что отношения между модусами бытия людьми в эпоху
глобальных трансформаций являются источником пёстрой
феноменологии постмодерн. В работе раскрывается и обосновывается
тезис, что люди всегда находятся в ситуации бытия в двух модусах
существования людьми, один из которых представлен классическими
субъектно-ориентированными «сферическими» онтологиями, а
другой объектно-ориентированными сетевыми, ризомными
онтологиями. На протяжении большей части истории сетевые
онтологии находились в тени, но со второй половины XX века
начинают доминировать, выходят на первый план, следствием чего
становится деконструкция, демонтаж традиционных форм субъектно -
ориентированного модуса бытия людьми. Этот катаклизм, крах
сферических онтологий является источником феноменологии
постмодерн.
Ключевые слова: модусы бытия людьми, глобальные
трансформации, сети, модерн, постмодерн
 Статьей открывается серия публикаций, предметом которых
будут процессы социогенеза, гомогенеза, социальной
дифференциации и интеграции в эпоху глобализации и постмодерн . В
первой статье серии мы обсудим источники происходящих ныне
трансформаций, которые извечно таились в модусах бытия людьми.
Статья перенасыщена цитатами, и сделано это с дидактическим
умыслом проиллюстрировать контрастность репрезентаций модусов
существования и ингредиентных им языков.

Бытие людьми
«Человек — единственное [существо] … нормальным
состоянием [которого] является то, которое соответствует его
сознанию и должно быть создано им самим» [1]. Своеобразие
людей состоит в том, что они создают для себя миры (сферы) своего
бытия людьми как свою «вторую природу» [2 , 3]. Люди, пишет
П.Слотердайк, «исполняют обязанности своего рода стихийных
архитекторов по интерьеру [сфер, миров своего бытия людьми] …,
дизайнеров своего собственного, наполненного релевантными
объектами внутреннего пространства» [ 4]. Люди по П.Слортердайку
являются спонтанными онтологами, занятыми работай по созиданию,
обустройству и дизайну миров своего бытия людьми: «люди
существуют как нетривиальные онтологические машины» [ 5].
Основной тезис статьи заключается в том, что, создавая миры
бытия людьми, люди оказываются в ситуации двух модусов
существования. Первый очерчивается классическими
«сферологическими», субъектно-ориентированными,
центрированными онтологиями (мирами), второй «актантно -
ризомными», объектно-ориентированными, сетевыми онтологиями.
Двусмысленность, о которой пойдет речь, связана не с тем, что, творя
«миры своего бытия людьми», люди остаются и природными
существами, «животными». Мы не усматриваем в этом проблемы – в
том смысле, что «укрощение плоти» является механизмом
нормального функционирования тех «онтологических машин», о
которых говорит П.Слотердайк. 1 Двойственность бытия людьми, о
которой мы говорим, является характеристикой самой «второй
природы» человека - речь идёт о двух модусах бытия людьми. Это
модусы субъектно-ориентированных и объектно-ориентированных
онтологий, первым из которых посвящён трёхтомный труд
П.Слотердайка «Сферы», а вторые разрабатываются ныне акторно-
сетевой теорией (АСТ), в первую очередь Б.Латуром (« An Inquiry into
Modes of Existence An Anthropology of the Moderns» и др.). 2
Примером обсуждаемой двойственности являются города. С
одной стороны, «любой город был – хотел быть – отдельным мирком»
[6].
П.Слотердайк тщательно обосновывает тезис, что древнейшие
города были мирами, а не узлами каких -либо сетей. «Город стоит как
воплощенная в постройках претензия на истин у, значимость и
прочность; он стремится стать выраж ением неколебимого бытия, в
своей спокойной грандиозности остающегося зримым и для второго, и
для третьего взгляда; он хочет сохранить свою реальность даже для
самого последнего взгляда» [ 7]. «Тот, кто живет в таком городе,
обживает гипотез у вечности » [ 8]. «Город [возник] как ответ на
«макросферологический вызов, без которого никогда не было бы
эффективного строительства городов» [ 9]. «Колоссальное в
древнемесопотамском городе-царстве проявляется в уверенности, что
всё окруженное стеной пространство можно выстроить как одно -
единственное одушевленное вн утреннее пространство и удерживать
его в определенной форме. Технически здесь начинается эксперимент
“мировая душа” » [ 10]. «Строители стен создают четкое обрамление
города как образ замкн утой на себя тотальности и заключают
героическое богатство в строго очерченные границы» [ 11]. «Таким
образом, они строят своего рода идею целостности; они делают
зримым масштабное включение людей в одушевленное мировое тело»
[12]. «Их миссия состояла в следующем: они посвящали свои жизни
на сооружение священного конт ура города, предназначенного
засвидетельствовать, что всё существующее может содержаться в

1 « Вс я к ое ес тес тв о зв е ре й и пт иц , п ре с мы ка ю щ их с я и м ор с к их ж ив о тных

ук р о щ ае тс я и ук р о щ ен о ес т ес т в ом ч е л ов е чес к и м » ( С об ор но е п ос л ан и е с в ят о го
ап ос т о л а И а к ов а ) .
2
С ле д уе т о тм е т и ть в к л ад в исс ле до ва н ие о б ъ ек т но -о р ие н т ир о ва н ны х те х но ло г и й и
р азр а бо т к у АС Т ГХар м ан а ( Го с уд ар ь се те й : Бр ун о Ла т ур и м е т аф из и ка), М Ка л ло н а
( Ак то р но - се те ва я тео р и я) , A.B ar r y ( P o li ti ca l Mac h i ne s . Go ver n i n g a T ech no lo g ic al So c ie t y ),
J .La w ( After Met ho d : M es s i n So ci al Sci e nce Re sea rc h ) , A.Mo l ( T he B o d y M u lt ip le : O n to lo g y i n
Med i cal P ract ic e ) .
 единой форме» [13]. Суть «религиозно -феноменологических
достижений города — его способности создавать вн утреннее
пространство» [1 4]. «Город возникает как проект сооружения
резиденции оседлого Бога — не только его изолированного трона, но
и добавляющегося к нему единственно подходящего окружаю щего
мира: к дворц у — космоса, к царю-богу — царства. Благодаря
сооружению храма, дворца и прилегающих к ним построек для
ремесленников, работников и рабов создается не что иное, как
вн утримировое пространство для присутствующего Бога, макросфера,
в которой может осуществиться его притязание на божественно -
царственный стат ус — всегда-у-себя-внутри-бытие» [15]. «Городской
Бог проявляет свою сущность в великолепно укрепленных стенах и
башнях, ибо в них постоянное присутствие силы соединяется с
продолжительным пребыванием в зримости. Сила стены и башни —
это чистое постоянное Теперь. Тот, кто видел башни Урука и, еще
ранее, стены Иерихона, стал очевидцем своего рода теологической
революции. С возникновением месопотамских городов -царств
начинается новая глава ис тории откровения. Ведь здесь Бог стал
стеной, и он живет среди нас в той мере, в какой мы обитаем вн утри
ее. Тот, кто живет в таком городе, обживает гипотез у вечности » [16].
«Если город должен быть миром, то для предприятия такого масштаба
треб уется, чтобы Бог превратился в стен у» [1 7]. «В этой
пространственной формуле заключена сферологическая тайна успеха
всемирно-исторической архитект урной фигуры города. Вн утри
древнейший город должен быть герметичен, подобно ковчегу Бога,
отмечающего своих чад знаком ос обенного предпочтения; снаружи же
он должен утверждаться с помощью три умфальных стен и
господствующих башен, дабы уничтожить любое сомнение в своем
праве находиться на этом видном месте и из него распространять свою
укрывающую сень » [1 8]. «В некотором роде [архаичный] город есть
приставший к берегу ковчег », своего рода «ноев союз » [1 9].
«Концепция ковчега (Arche) … демонстрирует нам самую
радикальн ую в сферологическом отношении идею, на которую были
способны люди на пороге рождения высокоразвитой к ульт уры: именно
иск усственный, выдуманный вн утренний мир при определенных
обстоятельствах может стать для своих обитателей единственно
возможным окружающим пространством» [ 20].
М.Вебер также замечает, что «и развитой античный полис, и
средневековый город представл яли собой прежде всего союз,
основанный на братстве, соответствующим религиозным символом
которого служил в глазах горожан городской бог или святой» [ 21].
 При этом «города оказывались включены в системы городов,
которые функционировали вокруг какого -нибудь “города-солнца” …
Повсюду города образовывали иерархию … Крупный город с
необходимостью предполагает окружение из городов
второстепенных» [22]. Таким образом города создавали государства с
чётко очерченными пространственными границами, являвшимися
продуктом политической (подданные, граждане), социокультурной
(«национальные государства») и социальной (« он хоть и сукин сын,
но наш сукин сын») лимологии (от лат. limes — «граница»).
С другой стороны, «города … создавали между собой сеть
связей, расширенную до мирового масштаба» [23]. О двойственности
городов говорит и М.Вебер: «Следует считать обычным, что
первоначально город … является одновременно местопребыванием
господина или князя и местом рынка, обладает в качестве
экономических центров ойкосом и, наря ду с ним, рынком» [24].
На первый взгляд, это представляется непримечательным,
тривиальным обстоятельством. Но только до осознания того, что речь
идёт о двух модусах существования городов, пересечении двух
онтологий. «Если бы мы вообразили, что современны е государства
упразднены, а торговые палаты городов вольны действовать по
своему усмотрению, то нам бы довелось увидеть многое. Города
совершенно “взрывали” политическое пространство» [25].
Исторически «всякий раз при подъемах существовало два
‘бегуна’: город и государство. Государство обычно выигрывало, и
тогда город оставался подчиненным его тяжелой руке», но в конечном
итоге города «перехитрили государство … Города через … нервную
сеть городских перевалочных пунктов вели собственную
экономическую политику», и «начиная с 1857 г., с прокладкой
первого межконтинентального океанского кабеля, … пространство
потерпит поражение. Железная дорога, паровое судно, телеграф,
телефон … создадут настоящие массовые коммуникации в мировом
масштабе» [26].
К концу XX века сети одержали решительную победу над
сферами. «Глобальное», подразумеваемое глобализацией, это не
сфера, это «внешнее». «Глобальное» - клубок сетей, которые не знают
границ: фантастика продолжает их и за пределы Земли и Солнечной
системы. И это «глобальное» повергает в шок. Б.Паскаль одним из
первых пережил этот шок перед лицом безграничной Вселенной –
образа, который был экстраполирован сетевой по своей сути Наукой.
Современный город это уже не arche П.Слотердайка, это узел не
знающих границ сетей. Наглядной иллюстрацией этого тезиса
является деградация и дефицит «соседских отношений» и иных
традиционных для города форм социальной интеграции. Это не
«город соседей», а город «деловых коллективов», акторов различных
сетей. В течение XX века совершилась трансформация города -ойкоса
(ноева ковчего) через «город-предприниматель» [27] в «город-узел
сетей» (местоположение в сетях), что нашло выражение в концепции
«креативного города» [28] и воплощение в мегаполисах.

Сферы терпят крах

Под напором сетевых онтологий сферы терпят крах.
Характеризуя современность, П.Слотердайк пишет, что мы живём в
эпоху краха локальных онтологий, превращения сфер в «пузыри»,
«пену» [29].
«Тот, кто живет сегодня, после Магеллана, вын ужден и свой
родной город проецировать как нек ую воспринимаемую извне точк у.
Превращение Старого Света в совок упность местонахождений
отражает новую глобальн ую действительность, ставшую явной после
кругосветного п утешествия. Местонахождение — это то место в
представляемом мире, в котор ом местные обитатели рассматривают
себя в качестве объятых извне; в нем те, вокруг кого совершаются
путешествия, возвращаются к самим себе. Самым примечательным в
этом процессе является то, что огромное число жителей Европы в
течение целой эпохи умудрялись его игнорировать, отрицать и
тормозить, и лишь в конце XX столетия они начали вести себя так,
словно у них появились некие совершенно новые причины обратить
внимание на неслыханный феномен глобализации. Однако после 1522
года возможность путешествия вокруг Земли становится совершенно
неоспоримой. И несомненно следующее: чем обыденнее и быстрее
становятся кругосветные п утешествия, тем дальше заходит
превращение жизненных миров в местонахождения , и вследствие
этого в эпоху скоростного транспорта и сверхскоро стных средств
передачи информации демистификация старых локальных иммунных
структ ур начинает восприниматься как эпидемическое и массовое
явление. Развиваясь, глобализация слой за слоем снимает иллюзорные
 покровы с жизни, привязанной к определенной почве (к дому),
ориентированной на самое себя и черпающей из самой себя
спасительные силы. Ранее эта жизнь пребывала только у себя самой и
на своих родных ландшафтах …, и она знала только одно устроени е
мира: это был самосохраняющийся мир, связанный с родной
местностью, микросферически одушевленный и макросферически
окруженный стеной … . Теперь же глобализация, повсюду несущая
внешнее, выбрасывает открытые для торговли города, а в конечном
счете и интровертные деревни, в гомогенизирующее коммуникативное
пространство. Она взрывает дикораст ущие эндосферы и собирает их в
отчуждающую сеть. Пойманные в нее поселения привязанных к Земле
смертных утрачивают свою древнейшую привилегию быть для самих
себя центром мира. В этом смысле история Нового времени … есть не
что иное, как история революционного преобразования пространства
во внешнее. Она ведет к катастрофе локальных онтологии. В ее ходе
все без исключения … страны становятся местонахождениями на
поверхности шара, а все города, деревни и ландшафты
трансформируются в транзитные п ункты неограниченного движения
капиталов, которые в своей пятикратной метаморфозе предстают в
виде товара, денег, текста, образа и известности » [ 30].

Два модуса существования: сферы и сети

Уже первобытной общиной (деревней, поселением)
очерчивается некий круг бытия людьми, и не случайно слово «люди»
3

было самоназванием множества этнических групп. Это круг, в

котором люди - непосредственно или опосредованно (через
институты) - находятся в распоряжении друг друга и, поэтому,
«демонстративно беззащитны» друг перед другом: они спят среди
соплеменников, не ходят по деревне вооружённым и т.д.
Соответственно, этот круг очерчивается «радиусом доверия». Это
круг, в котором вещи и отношения между людьми обретают
человеческий смысл, и люди обращаютс я с ними сообразно с их
смыслом. Поскольку же эти смыслы должны быть конституированы и
легитимированы как интерсубъективное пространство смыслов, круг
приобретает характер сферы, т.е. миры бытия людьми получают
вертикальное (символическое) измерение. «Онто логия шара
предоставляет смертным место в совершенном мире» [ 31], при этом

3
На Р ус и дер ев н ю ( о бщ и н у) на зы ва л и м ир о м .
посредством всесторонней лимологии онтологические сферы
«пространственно инсталлируется» [3 2].
Сферические онтологии являются субъектно -
ориентированными. Во-первых, миры являются центрированными
(поэтому, собственно, они и имеют форму сфер). Субъект как центр
логически предпосылается мирам как условие осмысленности миров
и всего, что в них происходит. Субъект есть то, отношением к кому
(в отношениях с кем) события, вещи имеют смысл. Абсолютный
субъект (Бог) предпосылается миру как логическое условие его
тотальной осмысленности. 4 Например, только если есть Бог, болезнь
может иметь смысл - испытания, искушения, наказания и т.п. В
«безбожном (децентрированном) мире» болезнь только следс твие,
инфекция - как событие жизни она бессмысленна. В сферических
онтологиях люди наделяются субъектностью (как подобия Бога),
субъектность им атрибутируется вместе с экзистенциальными
характеристиками, в соответствие с которыми они должны себя
привести (например, «свобода воли», «ответственность» и т.п.). 5
Субъектность, во-первых, выражается в способности распорядиться
другими и собой, обстоятельствами своей жизни, самой жизнью
сообразно с их смыслом. Во-вторых, поскольку мир есть Целое
(Сфера), человек может действовать по отношению к Целому с
трансгредиентной ему позиции, и это второе выражение
субъектности. 6 Субъектность может атрибутироваться не только
людям, но, например, государству, капиталу, науке и т.п.; тогда
возникает феномен субститута субъектн ости, отношением к которому
как центру мира смыслы и сферы в целом деформируются.
Все сферические онтологии, претендуя на тотальность, являются
«локальными» (П.Слотердайк называет их «островами», «ковчегами»,
«ноевыми союзами» и т.п.). «Мир» означает не “в сё, что есть”, а “всё,
что может удерживаться единой формой или единой осознаваемой
границей”» [33].

4 П о эт ом у л о г и к Д. Ч а л ме рс , к от о ро г о н ик ак не уп р е кн ёш ь в ре л и г и озн ос т и,

пи ш е т: «п о л езн о мыс л ит ь л ог и ч ес к и во з мо ж ны й м и р к а к м и р, ко то ры й б ы л б ы в с и л а х
пр и ж е л ан и и с оз д ат ь Б о г» ( Ча л м ерс Д . С оз на ю щ и й ум : В п о ис ках ф ун д ам ен т ал ь но й
те о ри и .- М : У Р СС : К н иж н ый д ом « Л И Б РО К О М », 2 0 13 . — 5 1 2 с . , с . 57)
5 « Б уд ь т е с о в ерш ен ны , ка к с о в ер ш е н О те ц ваш Н еб ес н ый » .
6 Т ер м ин « тр анс г ре д и ен тны й » мы з а имс тв уем у М .М . Бах т ин а.
 В отличие от этого Сети:
- Не имеют границ, всегда могут быть экстраполированы. С
точки зрения сетевых онтологов «нет такой вещи как область»,
причём не только в смысле пространственно очерченных миров, но и
в смысле «областей Науки, или Закона, или Религии или Экономики»;
что есть действительно есть, это сети [34].
- Децентрированы (лишены «мозга», располагают только
«ганглиями»); в сетях могут быть «центры», иерархически
приподнятые над другими, но и они остаются, по сути, «ганглиями».
Б.Латур называет такие центры « Pivot Table», что можно перевести
как «опорные таблицы», «оси пово рота» или «столы»,
функционирующие на основе «сводных таблиц» (иногда переводят
как «центр вычислений, который удерживает, перемещает или
пунктуализирует всех остальных» [35]).
- Заменяют субъектность агентностью . Из субъектов люди
превращаются в посредников, медиаторов функционирования и
распространения сетей. Б.Латур называет сети «онтологией
медиаторов» [36]. «Нет имманентности [а значит и трансгредиентного
Целому субъекта – Авт.], … существуют только сети, агенты,
актанты» [37]. «Актор-сеть — это то, что приводится в действие
большой звездообразной паутиной втекающих и вытекающих
посредников. Она существует благодаря своим многочисленным
связям: подсоединения первичны, акторы вторичны» [38]. Б.Латур
использует метафору куклы-марионетки, но здесь нет одного
кукловода, все «дёргают за нитки» друг друга. При этом агентностью
люди располагают на равных правах и условиях с «объектами».
Очевидным примером «нечеловеческих агентов» являются машины –
они действуют; агентность вещей наиболее зримо обнаруживает себя
в технологиях. АСТ «аннулировала дистанцию [между субъектом и
объектом], практикуя нечто прямо противоположное, меряя людей и
вещи одним и тем же аршином, под видом посредников умножая
медиаторов» [39].
- Трансгредиентность в сетевой онтологии невозможна,
поскольку сеть не имеет характера Целого. Сеть характеризуется
только длиной, но ничто не мешает тому, чтобы она была продолжена,
экстраполирована.
 - Сети «состоят из отдельных мест, организованных в
последовательность подключений, которые пересекают иные места и
которые нуждаются в новых подключениях, чтобы получить
распространение» [40]. В каждом месте (узле сети) складываются
своего рода «коллективы», вследствие чего агенты становятся
«миростроителями», и эти миры стро ятся в соответствии с
«антропологическими матрицами» сфер. «Как я уже говорил, с точки
зрения сравнительной антропологии, все эти коллективы схожи друг
с другом в том, что они одновременно распределяют, что в будущем
станет элементами природы и что в будущ ем станет элементами
социального мира. Никто никогда не слышал о коллективах, которые
не задействовали бы небо, землю, тела, блага, право, богов, души,
предков, силы, зверей, верования, вымышленные существа... Такова
старая антропологическая матрица, котор ой мы никогда не покидали»
[41]. Но эти миры - пузыри, пена - они подобно надстройкам К.Маркса
не имеют самостоятельного существования, они априори временные.
«Любое положение в пене, - замечает П.Слотердайк - означает
относительное слияние панорамного зре ния и слепоты в отношении
своего собственного пузыря; всякое бытие -в-мире, понятое как
бытие-в-пене, открывает просвет в непроницаемое» [42].
Обратимся к языку сетевых онтологов:
Б.Лат ур подчёркивает, что акторно -сетвая теория (АСТ) «имеет
мало общего с исследованиями социальных и технических сетей …,
«техническая сеть (в инженерном смысле) является лишь одним из
возможных состояний актор -сети » [43]. «АСТ — это смена метафорики
для описания сущностей: нити (или ризомы, по Делёзу) 7 вместо

7
В «р изо м е … сем ио т ич ес к ие зв е нь я л ю бо й пр ир о д ы со ед и н я ют ся з дес ь с кр а й не
р аз ли ч ным и с по со бам и ко д ир о ва н и я — б ио ло ги чес к им и, по л и т ичес к им и, э ко но м иче с ки м и и
т. д. , за п ус ка ющ им и в игр у н е то ль ко р аз ны е р еж им ы з н а ко в, но т а к же и с та т усы со сто я н и я
ве ще й. Де йс т в ит е ль но , ко лл е кт и в ны е с бо р к и вы с казы ва н и я пр я м о ф ун к ц и о н ир ую т в
м аш и н ны х с бо р ка х , и м ы н е м о жем ус т а но в и ть р ад и ка л ьн ую к уп ю р у м еж д у р е ж им ам и з на ко в
и и х о б ъе кт ам и. … Р изо м а не пр ес та н но со е д и н яе т сем ио т иче с к ие з ве н ья, о р г а н иза ц и и в л ас т и
и о бс то я те ль ст ва, о тсы ла ющ и е к и ск ус с т в у, н а ука м и л и со ци а ль но й бо р ь бе. Сем ио т иче ско е
зве но по до б но к л уб н ю, спр е ссо вы ва ющем у кр ай н е р аз ные а к ты — л и нг в ис т ич ес к ие, а та к же
пер ц еп т и в ные , м им и че ск ие , ж ес т ик ул я ц и о н н ые, ко г н и ти в ны е: не т н и я зы ка [l a n g ue] в се бе ,
н и ун и вер са ль но ст и язы ко во й де я те ль но с т и [l a n ga ge], а ес ть со ст яз а н ие д и ал е кто в,
жар го но в , с ле н го в и с п ец и ал и з ир о в а нн ы х я зы ко в. Н ет и де ал ь но го го во р я ще го / сл уш а ющ его ,
та к же ка к не т и о д но р о д но го яз ы ко во го со о бщ ес тв а. … Не т м а тер и нс ко го я зы ка, но е ст ь
за хв ат в лас т и яз ы ко м , до м и н ир ую щ им в по л и т иче ско м м но го о бр аз и и. Язы к ус та на в л и вае тс я
во кр уг пр и хо да, е пар х и и и л и с то л и цы. О н со зд ае т л ук о в и ц у. О н изм е ня ет ся б ла го дар я
по дзем н ым о тр о с т кам и по то кам , в до ль р еч ны х до л и н и л и же лез но до р о ж ны х л и н и й, о н
пер ем ещ ае тс я по до б но м ас ля н ым пя т нам . В яз ыке м ы все г да м о жем о с ущес т в л ят ь в н ут р е н н и е
 поверхностей. Точнее, это смена топологии. Вместо мышления в
терминах поверхностей (двухмерных) или сфер (трехмерных)
предлагается мыслить в терминах узлов, имеющих столько измерений,
сколько у них соединений. В первом приближении АСТ заявляет, что
нововременные общества не могут быть описаны без признания их
волокнистого, нитевидного, жилистого, тягучего, вязкого,
капиллярного характера, который, в свою очередь, не может быть понят
в терминах уровней, слоев, территорий, сфер, категорий, структ ур,
систем. АСТ нацелена на объяснение эффектов, для работы с которыми
создавались эти традиционные слова, но не принимает связанные с
ними онтологию, топологию и политику» [44].
«Сложность в понимании АСТ заключается в том, что она
создана соединением трех до того не связанных линий:
1) семиотического понимания конструирования сущностей;
2) методологической рамки для записи гетерогенности
такого конструирования;
3) онтологического тезиса о «сетевом» характере самих
актантов » [45].
«При этом «актор » в АСТ понимается семиотичес ки (актант):
это то, что действует самостоятельно или чье действие обусловлено
другими. Это понимание не предполагает с необходимостью ни
человеческих индивидуальных акторов с их особой мотивацией, ни
людей в целом. Актант может быть буквально чем угодно п ри условии,
что он точно выст упает источником действия ». [46].
Для понимания Б.Латура существенно, что одним из источников
АСТ является актантная семантика А-Ж.Греймаса [47]. Актантная
семантика в свою очередь отсылает к структурному синтаксису
Л.Теньера [48]. А-Ж.Греймас пишет, как глубоко поразило его
сравнение Л.Теньером высказывания с спектаклем: «Глагольный узел
… выражает своего рода маленькую драму … в нём обязательно
имеется действие, … действующие лица и обстоятельства. Если
перейти от плана драматической реальности к плану культурного
синтаксиса, то действие, актёры и обстоятельства становятся
соответственно глаголом, актантами и сирконстантами» [49].
Существенно, что «глаголы располагают разным числом актантов»,

стр ук т ур ные д еко м по з и ц и и - и э то не о т л и чае тс я ф ун д ам е нт а ль н ым о бр азо м о т по и с к а

ко р не й. В др е ве в се гд а ест ь что - то ге не а ло г и чес ко е, э то не по п ул и с тс к и й м е то д. На пр о т и в ,
м ето д по т и п у р изо м ы м о же т а н а л из ир о в а ть я зыко в ую д ея т ел ь но с ть, то ль ко де це н тр ир уя ее
в др уг и х изм ер е н и я х и р е ж им а х. Язы к в но вь с х ло пы ва ет ся в се бе, но л и шь ка к н е ко е
бес с и ли е » ( Del e uze G., G uat tar i F. R hi zo me. I nt ro d uc tio n . P ., 1 9 7 6 . P . 1 7 -3 8 ; р усс к и й п ер е во д
ht tp s: //b -o k.o r g/b o o k /3 2 5 7 6 6 5 /b 6 2 3 f3 )
при этом «разные актанты выполняют разные функции по отношению
к глаголу». Л.Теньер обозначает функционально различающиеся
актанты порядковыми номерами (первый актант – агенс, второй
пациенс, актанты второго, третьего и далее порядков, определяющие
различные способы участия в действии, на пример в роли посредника,
подстрекателя, контролёра и т.п.) [50]. Люди и вещи равно могут быть
вовлечены в действие в тех или иных актантных позициях, таким
образом, что действие, вокруг которого они выстраиваются,
осуществляется их взаимодействием. При эт ом «актантная модель в
первую очередь есть не что иное, как экстраполяция синтаксической
структуры» [51].
Важным также является различие между актантами и акторами:
«главная идея в том, что каждая вещь, включая самость, общество,
природу, любое отношение и действие, может быть понята как выбор
или отбор всё более тонких ветвлений, идущих от абстрактных
структур (актантов) к конкретным (акторам)» [52]. Эко Умберто
проводит ясное различие между актантами и акторами «Фабула
[действия]… сводится … к чисто форма льным позициям, которые
создают актантные роли. Эти роли манифестируются на более низких
уровнях в виде акториальных (actorial) структур, т. е. структур,
образуемых действующими лицами (actors) (иными словами,
актантные роли исполняются конкретными действу ющими лицами,
которые суть элементы фабулы)» [ 53]. Таким образом акторами (их
взаимодействием) реализуются актантные структуры (модели), и это
требует от акторов collusion (сыгранности, «негласного сговора»). 8
То, что синтаксически является «глагольными узлами» в жизни
реализуется в формах актантных структур, актантных моделей
различных практик.
Приведём наглядный пример актантной структур ы.
Судопроизводство (действие) осуществляется взаимодействием
людей, которые участвуют в судопроизводстве в чётко определенных
ролях-функциях (судья, прокурор, адвокат, потерпевший,
обвиняемый, свидетели, эксперты, присяжные). Некоторые из этих
ролей являются профессиональными, т.е. требуют специальных
8
Б.Латур этим термином не пользуется, но он представляется нам полезным и мы заимствуем его у
П.Бурдье и Р.Лэйнга.
компетенций, другие роли являются сугубо функциональными
(присяжные, свидетели, обвиняемые, потерпевшие). Роль эксперта
требует, как правило, не юридических, а каких -либо других
компетенций (психиатрическая экспертиза, психологическая
экспертиза и др.). Есть роли, которые остаются «за кадром». Это,
например, «опера» и следователи, которые готовят судебный процесс.
Важно, что практика судопроизводства вводит в игру определённые
смыслы, семантику. Например, «преступление», «вина», «наказание».
Само имя «судопроизводство» указывает на смысл происходящего.
Актантная структура является семантической, образует «смысловое
поле», в которое погружается человек и которым «захватывается» его
сознание; вовлекаясь в специфическую актантную структуру, человек
входит в пространство специфических с мыслов. Важно, что
задаваемые актантными структурами смыслы являются
интеробъективными [54] в отличие от интерсубъективности сфер
(чтобы избежать путаницы, мы будем использовать термин
«семантика» когда речь идёт об актантных структурах и термин
«смысл» когда речь идёт о сферах). Происходящее в суде по -разному
субъективируются участниками процесса: для всех участников
происходящее в суде «имеет семантику» судопроизводства, которая
различно выражается в действиях прокурора, адвоката, судьи,
обвиняемого и т.д. Не менее важно, что этой практикой индивидам
атрибутируются определенные экзистенциальные качества, например,
способность нести ответственность за свои поступки, а, значит, и
«свобода воли» (без этого понятия преступления и вины становятся
бессмысленными). В этом смысле судопроизводство предполагает
некоторую «метафизику». Философы могут сколько угодно спорить о
наличии у человека «свободы воли», но в судебном процессе этот
вопрос признаётся априори решённым, и если бы какой -нибудь
адвокат попытался воспользоваться для защиты обвиняемого
авторитетом философов, отрицающих свободу воли, его аргументы не
были бы восприняты судом.
Аналогично строятся и функционируют все актантные модели.
«Опираясь на семиотический поворот, АСТ в первую очередь
заключает в скобки общество и природу, чтобы сосредоточиться только
на производствах значений. Затем, устраняя исходные ограничения
семиотики, но не теряя ее инструментарий, АСТ наделяет активностью
семиотических акторов, превращая их в новые онтологические гибриды
— миростроителей. Совершая эт у контр -коперниканск ую революцию,
АСТ выстраивает совершенно п уст ую рамк у для описания того, как
любая сущность строит свой мир. Наконец, из дескриптивного прое кта
она сохраняет лишь несколько терминов (его инфраязык), которых как
раз достаточно, чтобы перемещаться между системами отсчета, а также
возвращает акторам способность конструировать объяснения друг
друга самим способом своего поведения. Выстраивание
всеобъемлющего объяснения (для АСТ это центр вычислений, который
удерживает, перемещает или п унктуализирует всех остальных)
заменяется поиском развертываний, то есть распаковыванием как
можно большего количества объясняемых элементов с помощью как
можно большего количества метаязыков … .Как я говорил, нет сети и
актора, учреждающих сеть, все дело в акторе, чье определение мира
набрасывает, отслеживает, очерчивает, изображает, описывает,
предсказывает, вписывает, архивирует, выписывает, записывает,
маркирует или отмечает траекторию, называемую сетью. Никакая сеть
не существует независимо от самого акта ее прослеживания, а
прослеживание сети никогда не осуществляется актором, находящимся
вне этой сети. Сеть — это не вещь, а записанное движение вещи. …
Нельзя сказ ать, что внутри сетей движутся информация, гены, машины,
байты, обращения, слова, силы, мнения, утверждения, тела или энергия,
потому что АСТ претендует также на реконструкцию сетей до
появления всякого различия между тем, что цирк улирует внутри, и тем,
что, так сказать, извне удерживает циркулирующее на траектории.
Повторюсь, техническая метафора сетей была навязана АСТ позднее,
она не охватывает деятельность по прочерчиванию. Циркулирующее
должно определяться подобно цирк улирующему объект у в семиотике
текстов, особенно научных текстов. Оно определяется данной ему
способностью, испытаниями, через которые оно проходит,
исполнениями, которые ему позволено продемонстрировать, связями, с
которыми оно вын уждено мириться, получаемыми санкциями, фоном,
на котором оно циркулирует, и т. д. Его изотопия, то есть его
постоянство во времени и пространстве, — это не свойство его
сущности, а рез ультат решений, принятых с помощью нарративных
программ и нарративных путей… АСТ … видит непрерывность,
множественность подключен ий между цирк улирующими в тексте
объектами, утверждениями вне текста в «социальном» и тем, что сами
актанты реально делают в «природе». Цирк улирующий объект
продолжает цирк улировать и поддерживать свою изотопию благодаря
тому, что делают с ним другие актор ы. «Общество» и «природа »
 обладают теми же сетеподобными свойствами, что и тексты. Было бы
точнее сказать, что для АСТ эти три категории суть произвольные
разделяющие точки в непрерывном прослеживании действий. Еще
более правильным было бы показать, каким образом эти категории сами
являются частью множества испытаний, событий и ресурсов,
использ уемых, чтобы приписывать «текст уальность », «социальность »
или «природность» тому или иному актору. Они — то, что
распределяется, а не то, что осуществляет распределе ние » [55].
«Для описания этого общего движения нет готового слова», -
замечает Б.Латур.[56]. Возвращаясь к «смене метафорики», можно
сказать, что сети что-то вроде «колёс сансары», в которую всё
вовлечено посредством актантных структур (гун, которые в
древнеиндийской философии часто определялись как нити, сети).

Возвращаясь к онтологической двусмысленности бытия

людьми как источнику постмодерн
Классические онтологии имели характер сфер (миров), модерн и
в особенности постмодерн выводит на первый план сети, и этим во
многом объясняется происходящее. Сети разрушают миры, ведут к
краху локальных онтологий. «Крыши эпохи постмодерна — это уже
не онтологические догмы, а рабочие гипотезы для временных
сообществ» [57]. П.Слотердайк, «пальцем указывая» на Б.Латура,
пишет: «вооружившись арсеналом ситуационных, плюралистических,
ассоциативных, морфологических и прежде всего
психотопологических средств описания … [они стремятся]
демистифицировать любую концеп цию общества, в которой оно
предшествует своим элементам» [58]. «Стала ли [в связи с этим], -
вопрошает П.Слотедайк, - онтология невозможной в принципе, как не
устают повторять проворные … мыслители, или же пришло время
какого-то нового исторического типа онтологического мышления?»
[59].
Мы придерживаемся мнения, что о нтологическая
двусмысленность бытия людьми имела место всегда, но не
ощущалась, поскольку обсуждаемые модусы существования
сосуществовали мирно, а иногда даже сопродуктивно, ярким
примером чему являлась кула. 9 Но всегда, на любой исторической
дистанции, используя выражение Ф.Броделя, было «два бегуна», и
только вследствие медлительности (Ф.Бродель) и небольшой длины
сетей в прошлые эпохи они удерживались в пространствах сфер. С
начала Нового времени происходит эмансипация сетей (объектно-
ориентированных онтологий) и, затем, их экспанси я. Ещё раз
сошлемся на Ф.Броделя: с 1857 года, с прокладки первого
межконтинентального океанского кабеля , пространство терпит
поражение. Экспансия сетей и поражение (деконструкция, демонтаж)
сфер имеет массу гуманитарных последствий, которые в
совокупности образуют пёструю феноменологию постмодерн. В
следующих статьях мы обсудим эти последствия.

Список источников
1) Энгельс Ф. в Маркс К. Энгельс Ф. Собр. Соч. 2 -е изд. М.:
Государственное издательство политической литературы 1961. - 827 с., с. 510
2) McDowell J. Mind and World. - Cambridge, Harvard University
Press, 1994. – 191 p.,
3) Бэкхёрст Д. Формирование разума. – М.; «Канон + » РООИ
«Реабилитация», 2014. – 368 с.
4) Слотердайк П. Сферы. Микросферология. Том I Пузыри – СПб.,
«Наука» 2005. – 651 с., с.83-84
5) Слотердайк П. Сферы. Микросферология. Том I Пузыри – СПб.,
«Наука» 2005. – 651 с., с. 141.

9 К ул а – с в о еоб ра зн ый с и мв о л и чес к и й м ех а н из м ф о рм и р ов ан и я и
ф ун кц и он и ро в ан ия э к он ом и к и Н о во й Гв ин е и и п р и ле г аю щ их ос т ро в ов В ос н ов е к ул а
л еж а л «ц е ре м он и а л ьны й [с им в о ли ч ес к и й] об ме н дв ух то в ар о в» , - пи ш ет
Б .М а л ин овс к и й . « М в а ли и л и с оу л а в а ( дв а «т ов а р а») вс е г да н ах о дя тс я в д в иж е н и и и
пос то ян но ме ня ет в л а де л ьц ев ; т ут д аж е и н е вс та ет во п рос а о то м, ч тоб ы то в ар
за д е рж ив а лс я в о д но м м ес т е », п ос к о ль к у с ут ь э т о г о с и м во л и ч ес ко г о о б м ен а в ыр аж ен а
пр инц и по м « о д ин ра з в к ул а – вс ег д а в к ул а » . Э то п р инц ип о зн ач а ет , чт о че л о ве к ,
уч ас т в ую щ и й в эт о м с им во л и ч ес ко м об м ен е, вх о д и т в не к о е с о об щ ес т во , с ис т ем у
к ул а . « К ул а я в ля е тс я оч ен ь б о л ьш и м и с л ож н ым инс т и т ут о м – к ак п о с в ое м у
ге о г ра ф и чес к о м у ох в ат у, та к и по м но г оо б ра з и ю с ос т а в ля ю щ их ее м е р оп р ия ти й . О н а
об ъ е д ин яе т м еж д у с об о й зн а чи т е ль но е ч ис л о п л ем ен , ох в аты ва ет ш и р о к ий с пе к тр
д е йс т в ий , к от о ры е д р уг с др уг о м с в яз а ны и в л ия ю т д р уг н а др уг а та к , чт о с ос та в ля ю т
е д ин ое ор г ан и чес к о е ц е л о е» . Пр и эт о м « по д п р и кр ыт и ем [ к ул а ] с ов е рш а е тс я
мн ож ес т во вт о р ич ны х д е йс т в ий . Т а к, на пр и ме р , н ар я д у с р ит уа л ь ны м об м ен о м
б рас л е та м и и ож е р е л ья м и т уз е мц ы в е д ут и об ы ч н ую то р го в л ю, и меж д у о т д е л ьны м и
ос т р ов ам и п ро ис х о д ит об м ен мн ож ес тв а п р е дм ет о в п от р е б л ен ия » . П ос к о л ь к у
с и мв о л ич ес к и й об м ен м в ал и и л и с оу ла в а с ов е рш ае тс я по к р уг у, к ул а об р аз уе т с ф ер у,
вн ут р и к от ор о й ра з вё рты в а ютс я об ыч ны е т ор г ов ые с е ти [ Ма л и н овс к и й Б. Изб р анн о е.
А рг он а вты з а па д но й час т и Т их о г о о ке ан а. — « ЦГ И П р ин т» ] .
 6) Бродель Ф. Материальная цив илизация, экономика и капитализм,
XY-XYIII вв. Т. 1. Структуры повседневности: возможное и невозможное. –
М.: Издательство «Весь Мир», 2007. – 592 с., с 459
7) Слотердайк П. Сферы. Макросферология. Том II глобусы. – СПб.:
«Наука», 2007. – 1023 с., с. 267.
8) Слотердайк П., там же, с. 268
9) Слотердайк П., там же, 274
10) Слотердайк П., там же, 271
11) Слотердайк П., там же, 132
12) Слотердайк П., там же, 306
13) Слотердайк П., там же, 307
14) Слотердайк П., там же, 275
15) Слотердайк П., там же, 275-276
16) Слотердайк П., там же, 268
17) Слотердайк П., там же, 271
18) Слотердайк П., там же, 260
19) Слотердайк П., там же, 259, 251
20) Слотердайк П., там же, 246
21) Вебер М. История хозяйства. Город. - М.: «КАНОН-пресс-Ц»,
«Кучково поле», 2001. — 576 с., с. 365
22) Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм,
XY-XYIII вв. Т. 1. Структуры повседневности: возможное и невозможное. –
М.: Издательство «Весь Мир», 2007. – 592 с., с. 470
23) Бродель Ф., там же, с. 470
24) Вебер М. История хозяйства. Город. - М.: «КАНОН-пресс-Ц»,
«Кучково поле», 2001. — 576 с., с. 337
25) Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм,
XY-XYIII вв. Т. 1. Структуры повседневности: возможное и невозможное. –
М.: Издательство «Весь Мир», 2007. – 592 с., с. 475
26) Бродель Ф., там же, с. 475, 378
27) М. Паркинсон М., А. Хардинг А. Г орода Европы к 2000 году:
новая эра предпринимательства. - http://emsu.ru/um/default.asp?c=482&p=1
28) Лэндри Ч. Креативный город. — М.: Издательский дом «Классика
- XXI», 2006. — 399 с.
29) Слотердайк П. Сферы. Плюральная сферология. Том III пена. –
СПб: «Наука», 2010. - 922 с.,
30) Слотердайк П. Сферы. Макросферология. Том II глобусы. – СПб.:
«Наука», 2007. – 1023 с., с. 831-833
31) Слотердайк П. Сферы. Макросферология. Том II глобусы. – СПб.:
«Наука», 2007. – 1023 с., с. 34
 32) Слотердайк П. Сферы. Плюральная сферология. Т ом III пена. –
СПб: «Наука», 2010. - 922 с., с. 117
33) Слотердайк П. Сферы. Макросферология. Том II глобусы. – СПб.:
«Наука», 2007. – 1023 с., с 195
34) Bruno_Latour. An_Inquiry_into_Modes_of_Existence An
Anthropology of the Moderns . - Harvard University Press, Cambridge,
Massachusetts London, England 2013 p. 489, р. 30
35) Латур Б. Об акторно-сетевой теории. Некоторые разъяснения,
дополненные еще большими усложнениями. - ЛОГОС Научно-философский
журнал · ТОМ 27 №1 2017, с. 192
36) Латур Б. Нового Времени не было. Эссе по симметричной
антропологии. - СПб.: Изд-во Европ. ун-та в С.-Петербурге, 2006. - 240 с., с.
158
37) Латур Б., там же, с. 209
38) Латур, Б. Пересборка социального: введение в акторно -сетевую
теорию. — М.: Изд. дом Высшей школы экономики, 2014. —384 с., с. 303
39) Латур Б. Нового Времени не было. Эссе по симметричной
антропологии. - СПб.: Изд-во Европ. ун-та в С.-Петербурге, 2006. - 240 с., с.
125
40) Латур Б., там же, с. 195
41) Латур Б., там же, с. 182
42) Слотердайк П. Сферы. Плюральная сфер ология. Том III пена. –
СПб: «Наука», 2010. - 922 с., с. 58
43) Латур Б. Об акторно-сетевой теории. Некоторые разъяснения,
дополненные еще большими усложнениями. - ЛОГОС Научно-философский
журнал · ТОМ 27 №1 2017, 174 – 175.
44) Латур Б., там же, с. 173 – 197, с. 175-176
45) Латур Б., там же, с. 183
46) Латур Б., там же, с. 183
47) Греймас А.-Ж. Структурная семантика: Поиск метода. — М.:
Академический Проект, 2004. — 368 с
48) Теньер Л. Основы структурного синтаксиса. – М.: Прогресс, 1988.
– 656 с..
49) Теньер Л., там же, с. 117
50) Теньер Л., там же, с. 121- 130
51) Греймас А.-Ж. Размышления об актантных моделях // Вестник
Московского университета. - Сер. 9. Филология, 1996, № 1. http://pdf.knigi -
x.ru/21filologiya/178288-1-algirdaszhyulen-greymas-razmishleniya-
aktantnihmodelyah-1-dva-urovnya-opisaniya-kogdamifograf-napri.php
 52) Латур Б. Об акторно-сетевой теории. Некоторые разъяснения,
дополненные еще большими усложнениями. - ЛОГОС Научно-философский
журнал · ТОМ 27 №1 2017, с. 183
53) Умберто Эко. Роль читателя. Исследования по семиотике тек ста.
— СПб.: «Симпозиум», 2005. — 502 с.
54) Латур Б. Об интеробъективности . - Социологическое обозрение
Том 6. № 2. 2007
55) Латур Б. Об акторно-сетевой теории. Некоторые разъяснения,
дополненные еще большими усложнениями. - ЛОГОС Научно-философский
журнал · ТОМ 27 №1 2017, с. 192-193
56) Латур Б., там же, с 193
57) Слотердайк П. Сферы. Макросферология. Том II глобусы. – СПб.:
«Наука», 2007. – 1023 с., с. 465
58) Слотердайк П. Сферы. Плюральная сферология. Том III пена. –
СПб: «Наука», 2010. - 922 с., с. 293
59) Слотердайк П. Сфе ры. Макросферология. Том II глобусы. – СПб.:
«Наука», 2007. – 1023 с., с. 476.