Вы находитесь на странице: 1из 188

Терентьев А.

Определитель буддийских изображений


Серия: вне серии
ISBN: 5-901914-11-X
Данное справочное пособие по буддийской иконографии является
расширенным переизданием работ автора, опубликованных в 1981–1995 гг. В
книге охватывается вся система иконографии северного буддизма: приводятся
таблицы иконографических элементов с их санскритскими, тибетскими, русскими
и английскими названиями, предлагается стандарт описания буддийских
изображений, на основе которого создан определитель с базой данных,
включающей около 5000 образов и 7000 имен. Публикуемая здесь первая часть
этого определителя позволяет идентифицировать 1052 образа или, наоборот, —
узнать по имени, как выглядят примерно 1500 буддийских персонажей.
В Приложении содержатся оригинальные тибетские иконографические
материалы: 84 махасиддхи и впервые публикуемый пантеон Калачакра-тантры из
156 образов. Книга предназначена для работников музеев, коллекционеров,
искусствоведов, исследователей и последователей буддизма — для всех, кто
заинтересован в понимании буддийского искусства.
СПб., Нартанг, 2003
62 x 90 1/8, 1000 экз., 304 стр., твердый переплет

2
ПРЕДИСЛОВИЕ

Основная часть этой книги, где впервые были описаны совокупность элементов
буддийской иконографии и система определения образов индо-тибетского
буддизма, увидела свет в уж далёком 1981 году. Дистанция во времени позволяет
видеть в ней артефакт минувшей эпохи рассказать теперь о происхождении этой
работы в сентиментально-автобиографическом жанре. Однако целью сего
предисловия является не столько вспомнить дела молодости, сколько высказать
благодарность тем, кто помог появиться этой работе на свет, и пояснить читателю,
что можно искать в этом томе и чего там нет. Когда в 1975 году после окончания
философского ф-та ЛГУ мне посчастливилось устроиться на работу в
Государственный Музей истории религии и атеизма в Ленинграде, я был введён в
фонд Музея и поражён видом сотен буддийских божеств и Учителей. Их
таинственные образы были полны деталей, которые все - это ясно ощущалось -
были тщательно продуманы и имели некий смысл, увы, неведомый. Да что там
смысл. Если бы кто-то мог хотя бы назвать их имена или предметы, которые они
держали в руках! Поэтому, когда через некоторое время мне сказали, что пора
начинать готовить экспозицию по буддизму из фондов Музея, я был несколько
растерян. Я обратился к литературе и знатокам, но оказалось, что, хотя публикаций
о буддийском искусстве сотни, на самом деле никто не может определить больше
нескольких десятков образов. А если и определяет, не объясняет метод определения,
и поэтому его нельзя проверить. Размышляя о том, как же научиться надёжно и
быстро определять имена буддийских скульптур и икон, несколько месяцев я крутил
в руках на своём рабочем столе в библиотеке Казанского собора (где тогда
располагался Музей) прорисовки из изданного Ольденбургом в 1905 г. «Сборника
300 бурханов», сравнивая их и сопоставляя, прежде чем, наконец, сообразил, что
хорошо бы для облегчения сравнения и поиска образов сгруппировать эти
прорисовки по внешнему подобию. Это было прозрение - простое и естественное
решение проблемы, и всё остальное было лишь делом времени и усердия. Идея
определять иконографические образы по последовательно упорядоченной

3
совокупности признаков, как это делается, скажем, таксономами в ботанике или
энтомологии, была очевидна, и, когда я поделился ею с большим знатоком буддизма
Б.И. Панкратовым случайно встретившись с ним на Невском у Казанского собора,
он энергично воскликнул: «Ну конечно! Я давно уже советовал нашим
искусствоведам это сделать!» Я очень признателен Б.И. Панкратову за моральную
поддержку моего начинания, которая придала мне уверенности в дальнейшей
работе. Однако реализация идеи потребовала большого труда, и за минувшие 25 лет
я лишь однажды встретил человека, который тоже попытался её осуществить, хотя и
на более ограниченном материале. Это был д-р Анджей Миколайчук (Andrzej
Mikolajczyk), директор Археологического и этнографического музея в Лодзи. Он,
так же как и я, сделал свою систему определения в виде поисковой системы на
перфокартах, но, не будучи буддологом, не стал исследовать иконографию и не
опубликовал свою работу. Что касается опубликованных «определителей», то
наиболее обширный материал в последние десятилетия был представлен в работе
Bunce, F. W. An Encyclopaedia of Buddhist Deities, Demigods, Codlings, Saints &
Demons. New Delhi, 1993. Довольно много времени ушло на разработку алгоритма
сравнения - нужно было выбрать, на какие группы эффективнее всего разделить
пантеон - по количеству рук, позам или по каким-то другим параметрам, затем года
два ушло на выделение и определение иконографически значимых элементов. Это
была наиболее сложная часть работы - поди догадайся, как называются диковинные
предметы на иконах, или жесты рук: если у одного из двух похожих божеств рука
поднята повыше - это уже другая мудра или просто отличие художественных
стилей?

4
CONTENTS:

Part 1: Elements of Buddhist Iconography. Tables of Iconographic Elements:

Table I. Headdresses;

Table II. Postures;

Table III. Hand Gestures;

Table IV. Vehicles;

Table V. Attributes.

Indexes of Iconographic Elements: Russian Index; English Index; Sanskrit Index;


Tibetan Index.

Part 2: Identification of Images.

Introduction;

Identification Guide;

Notes;

Index of Names.

Part 3: Supplementary Iconographic Materials.

The Eighty-Four Mahasiddhas: Introduction; Illustrations;Sanskrit Index of Names


of the Mahasiddhas; Tibetan Index of Names of the Mahasiddhas.

The Pantheon of the Kalachakra Tantra: Introduction; Illustrations; Sanskrit Index


of Names; Tibetan Index of Names.

5
Author: Andrey Terentyev
Drawn by Alex Kocharov

PART I.....................................................................................................................................7
1. HEADDRESSES ...................................................................................................................7
2. POSTURES (SANSKR. ĀSANA; TIB. 'DUG STANGS, 'DUG LUGS).........................................15
3. HAND GESTURES (SANSKR. MUDRĀ; TIB. PHYAG RGYA) ................................................24
4. VEHICLES (SANSKR.: VAHANA; TIB.: BZHON PA) ............................................................35
5. ATTRIBUTES (SANSKR. CIHNA (HASTACIHNA); TIB. PHYAG CHAS, PHYAG MTSHAN) .42
PART III .............................................................................................................................111
84 MAHASIDDHAS..............................................................................................................111
PANTHEON OF THE KALACAKRA TANTRA ........................................................................124
Chapter KA ...................................................................................................................125
Kings of Shambhala ......................................................................................................126
Ten Shaktis of the Great Bliss Mandala .......................................................................140
Deities of the mind Mandala wrathful Protectors ........................................................150
Deities of the Speech Mandala .....................................................................................152
Deities of the Body Mandala (360 Deities of the Days) ...............................................156
Chapter KHA ................................................................................................................157
Wrathful Protectors of the Body Mandala....................................................................159
10 Nagas .......................................................................................................................162
Chapter GA ...................................................................................................................169
Chapter CA ...................................................................................................................181
The Ten Fierce Female Deities of the Cemeteries........................................................186

6
Part I
1. Headdresses (Головные уборы)
Головные уборы, используемые в The headdresses employed in the
иконографии северного буддизма, можно iconography of Northern Buddhism can be
условно разделить на две группы. На divided into two main groups. The line
рисунках 1 - 11 изображены головные drawings from 1 to 11 in Table I show the
уборы “высших” существ - будд, идамов, headgear of “supreme” beings, such as
различных божеств. Их иконография Buddhas, yidams, and various deities. Their
имеет ряд отличий от иконографии iconography exhibits a number of features
другой группы персонажей - деятелей distinguishing them from another group –
буддийской церкви, лам, йогинов, that of prominent religious figures, lamas,
головные уборы которых показаны на and yogins, whose head coverings are
рисунках 12A - 22B. Лишь в shown in drawings 12A to 22B. Only in rare
исключительных случаях наиболее cases may outstanding Buddhist teachers,
выдающиеся буддийские деятели, такие, such as Nagārjuna or Padmasambhāva, be
например, как Нагарджуна или depicted wearing headdresses pertaining to
Падмасамбхава, могут изображаться с the first group.
головными уборами первой группы.

1. Этот головной убор без 1. 1. Undecorated headdress,


украшений, с характерным or rather “hair-dress”,
конусообразным crowned with the cone-
возвышением - ушнишей shaped ushnisha projection
(санскр.:ushnisha; тиб.: (Sanskr.uṣṇīṣa; Tib. gtsug
gtsug tor) обычен для tor). Typical of the
изображений “явленного “Emanation Body” of the
тела” (нирманакая) будд. Buddhas.
2. Головной убор с 2. 2. Headdress topped with
ушнишей (которая может the uṣṇīṣa (sometimes not
быть и не видна - см. 2С) и seen, e.g., headdress 2C)
короной (см. Табл. 5, 189) and crown (see Table V, No.
свойствен многим идамам, 189), peculiar to a large
божествам и буддам, number of yidams, deities,
изображаемым в “теле and Buddhas depicted in the
блаженства” 2B. “Enjoyment Body” form
(самбхогакая). Вариант 2В (see note 9). Variety 2B is
чаще встречается у more frequent with female
женских изображений, но images, but one and the
нередко одно и тоже same deity is often depicted
божество рисуют с 2C. wearing headdresses of all
головными уборами всех three types classified under
трех видов, обозначенных No. 2.
номером 2 (ср.: таб. 5,
189).

7
3. Головной убор 3. 3. Headdress of the
“переходного типа”, где “intermediate type”, where
пять зубцов короны the crown’s five projections
заменены пятью черепами, are replaced by five skulls
характерен для группы impaled on vajras.
идамов, занимающих Characteristic of yidams that
промежуточное are intermediate between
положение между “peaceful” yidams (Sanskr.
“спокойными” śānta; Tib. zhi ba), wearing
(санскр.:canta; тиб.:zhi ba) headdress 2, and “wrathful”
идамами, носящими yidams (Sanskr. krodha;
обычную корону (2), и Tib. khro bo), wearing
“гневными” (санскр.: headdress 5. This class of
krodha; тиб.: khro bo), yidams is known as
носящими головной убор “moderately wrathful” (Tib.
5. Данная группа идамов zhi khro).
называется “спокойно-
гневными” (тиб.: zhi ma
khro).
4. Этот головной убор, 4. 4. Headdress embellishing
украшающий лики the faces of wrathful yidams.
“гневных” идамов, уже не Obviously different from the
похож на корону (см. 2), crown (see headdress 2), this
хотя иногда смешивается с headdress is sometimes
убором 2С. По своему mistaken for type 2C. It is
значению он ближе к similar in significance to
убору 5В, но отличается от headdress 5B, but differs
него тем, что волосы from it in that the deity’s
божества развеваются, а не hair is shown not standing
стоят дыбом, что имеет on end, but fluttering in the
иконографическое wind, which has a special
значение и характерно, как iconographic significance
правило, для женских and, as a rule, is peculiar to
образов. female images.

Головные уборы с пятью черепами Headdresses topped with five skulls


именуют “пять семейств во гневе” (тиб.: are known as the “five wrathful families”
rigs lnga khro bo), подразумевая одну из (Sanskr. krodha pañcakūla* Tib. rigs lnga
центральных мифологических доктрин khro bo) and imply one of the principal
ваджраяны, согласно которой во главе Vajrayana doctrines, according to which the
пантеона вслед за “первичным буддой” “Primordial Buddha” (Sanskr. ādibuddha;
(санскр.: adibuddha; тиб.: dang po ‘i sangs Tib. dang ро'i sangs rgyas), the highest
rgyas) ставятся пять “джин” или figure in the Buddhist pantheon, is followed
“татхагат” (в литературе их часто by the Five Jīnas or Tathāgatas (often
называют дхьяни-буддами): Амитабха, wrongly called Dhyāni Buddhas) –
Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава и Vairocana, Akśobhya, Ratnasambhāva,
Амогхасиддхи. Соответственно этим Amitābha, and Amoghasiddhi – who
буддам указывют пять побеждаемых ими vanquish the five corresponding kleśa

8
“ядов” или “аффективных загрязнений poisons, or “five factors disturbing the
психики” (санскр.: kleca; тиб.:gdug, nyon mind” (Sanskr. kleśa; Tib. gdug, nyon
mongs) - страсть, ненависть, невежество, mongs): ignorance, anger, pride, avarice,
гордость и зависть, а также пять and jealousy. There are also five
мудростей, пять цветов и т.д. corresponding “wisdoms”, five colours, etc.
Принадлежность того или иного Colour is an attribute that one should
божества к определенной семье (санскр.: consider in trying to determine which of the
kula, gotra; тиб.:rigs) может быть five families (Sanskr. kūla, gotra; Tib. rigs)
определена, как правило, по цвету a particular deity belongs to: Vairocana is
изображения: Амитабха имеет красный represented as white in colour, Akśobhya is
цвет, Акшобхья - синий, Вайрочана - blue, Ratnasambhāva is yellow, Amitābha is
белый, Ратнасамбхава - желтый, а red, and Amoghasiddhi is green. The Five
Амогхасиддхи - зеленый цвет. Кроме Families are also distinguished by the main
цвета, каждая семья имеет свой символ: symbolic implements they possess. These
для “семьи страсти” - это лотос (см. implements are the Buddha or the Wheel of
Табл.5,95), для “семьи ненависти” - это the Dharma for the “ignorance” family
ваджра (см. 5,38), для “семьи (Table V, Nos. 200 and 26A), the vajra for
невежества” - будда (см. 5,200) - или the “anger” family (Table V, No. 38), the
колесо учения (см. 5,26А), для “семьи jewel for the “pride” family (Table V, No.
гордости” - драгоценность (см. 5,31В), 31B), the lotus for the “avarice” family
для “семьи ревности” - двойная ваджра” (Table V, No. 95), and the crossed vajra for
(см. 5,39А). Иногда эти семейства the “jealousy” family (Table V, No. 39A).
называют согласно их символам: Sometimes the Five Families are identified
например, “лотосовое семейство” и т.д. by the names of their attributes, e.g., the
“lotus” family, etc.

5. Головной убор гневных 5A. 5. Headdress of wrathful


идамов и охранителей yidams and Protectors of
религии. Здесь могут Religion. The five skulls
использоваться как пять (see head covering 5B) and
черепов (см. 1,5В), так и the five lobes of the usual
пять зубцов обычной 5B. crown (see crown 5A) may
короны (см. 1,5А). both be used here.
Five-lobed crown (see
Пятизубцовая корона (см. Table I, No. 2 and Table V,
1,2 и 5,189) носится No. 189), is worn by
спокойными идамами peaceful yidams of the Five
пяти семейств, а диадема Families. A diadem topped
их черепов, with five skulls, symbolic of
символизирующая победу victory over the “five
над “пятью сквернами”, poisons”, crowns the heads
украшает гневных of the wrathful yidams.
идамов.

9
6. и 7. Головной убор со 6. 6, 7. Head covering with
вздыбленными волосами, hair standing on end, having
но без пяти черепов или neither the five skulls nor
короны характерен для the crown. Typical of some
некоторых secondary deities.
второстепенных божеств.
7.

8. Венок (санскр.: sekhara; 8. 8. Wreath (Sanskr. śekhara;


тиб.: me tog thod) часто Tib. me tog thod). Often
украшает головы богинь, embellishes the heads of
держащий в руках какой- female deities who hold a
либо символ, symbolic implement which
персонификацией they personify. Unlike the
которого они являются. В female deities that are
то же время в included in the typological
иконографии дергесского group associated with head
канона венок может быть covering 8, mahāsiddhas
головным убором wearing wreaths are not
махасиддх, относящихся depicted on lotus pedestals,
к группе, связанной с making it possible to
головным убором 22. В distinguish easily between
отличие от богинь, these two iconographic
входящих в groups.
типологическую группу
головного убора 8,
махасиддхи в венках не
изображаются на
лотосовых пьедесталах,
что позволяет легко
различить оба
иконографических
разряда.
9. Тибетская шляпа 9. 9. Tibetan bse theb hat,
“сетхеб” (тиб.: bse theb), peculiar to some local
характерная для Tibetan deities.
некоторых местных
тибетских божеств.

10
10. Шлем, изображенный 10. 10. Represented here is a
на этом рисунке, headpiece worn chiefly by
характерен прежде всего the “Dharmarājas” or
для “дхармараджей” - guardians of the cardinal
охранителей сторон света. points. Also placed within
Кроме того, к группе the group of images
образов, связанных с associated with headpiece
головным убором 10, мы 10 are figures wearing rare
относим изображения с types of headgear not
некоторыми редкими included in our table.
головными уборами, не
представленными в
нащей таблице.
11. Группа 11. 11. The group of “divine”
“божественных” figures concludes with
персонажей завершается images having animal
изображениями, heads: lion’s heads, tiger’s
имеющими головы heads, etc.
животных - льва, тигра и
других.
12А. Желтая шапка 12A. 12A. Yellow sne ring hat
“наринг” (тиб.: pan zhva (Tib. pan zhwa sne ring ser
sne ring ser po). Этот po). This headdress,
головной убор, introduced by Je
введенный Цзонхавой, Tsongkhapa, is worn by the
носят ламы ведущей lamas of the Gelug School,
школы тибетского one of the four major
буддизма - гелугпа (dge schools of Tibetan
lugs pa). Buddhism.
12В. Красная шапка (pan 12B. 12B. Red hat (Tib. pan chen
chen zhva dmar) zhwa dmar), peculiar to the
характерна для old schools of Tibetan
нереформированных Buddhism. Its top is not
тибетских школ. Она не always slightly rounded as
всегда имеет слегка shown in 12B, and thus,
закругленный верх, when examining uncoloured
поэтому при изучении не icons and images,
раскрашенных икон и headdresses 12A and 12B
скульптуры часто may be indistinguishable.
невозможно различить
эти головные уборы.

11
13. Не совсем понятно, 13A. 13. It is not altogether clear
является ли этот головной whether this headdress has
убор самостоятельным an independent
или просто вариантом iconographic meaning or is
изображения головного simply a variety of
убора 12. headdress 12.

13B.

14. Красный головной 14. 14. Red headdress with


убор с тремя полосами (jo three stripes (Tib. jo zhwa
zhva gling gsum), gling gsum), introduced in
введенный в Тибете Tibet by Atisha. Rare works
Атишей. Изредка он show it worn at an angle, as
изображается одетым is headdress 13A.
“набекрень”, как
головной убор 13А.
15. Шапки такого типа 15A. 15A,B. Hats of this kind
(dag zhva ri ‘gra, dgon ‘dus may have different names –
dbu, jo zhva rgyun, saks dag zhwa ri ‘gra, dgon ‘dus
z’u, sgom zhva dbus ‘gyud, dbu, jo zhwa rgyun, saks z’u
mkha ‘gro ‘i dbu skra, skar (?), sgom zhwa dbus ‘gyud
ma za zhva) могут иметь (?), mkha ‘gro’i dbu skra,
красный или черный цвет. 15B. skar ma za zhwa – and may
Они носятся be red or black in colour.
представителями They are worn by
нереформированных representatives of the old,
тибетских школ, и часто unreformed Tibetan schools
трудно различимы на and are often difficult to
изображениях, поэтому identify in Buddhist works
здесь они объединены в of art. We have therefore
одну группу. combined them here in one
group.

12
16. Этот головной убор 16A. 16. Sa skya khri zhwa hat.
(sa skya khri zhva) This headdress is
отличается от distinguished from the
предыдущего наличием previous one by having a
ваджры (см. 5,38) или, vajra (Table V, No. 38) or,
реже, “драгоценности” less commonly, a ratna on
(см. 5,32А) на макушке 16B. top (Table V, No. 32). A
шапки. Перо (см. 16В) feather (see No. 16B)
встречается только на appears only in icons of
изображениях Padmasambhāva.
Падмасамбхавы.

17. Разные варианты 17. 17. Various forms of this


такого головного убора headdress are worn
носят главным образом primarily by real and
реальные и мифические legendary kings depicted in
цари, изображаемые на Buddhist icons.
буддийских иконах.
18. Некоторые монахи 18. 18. In some cases, monks
изображаются м головой are shown with their heads
покрытой куском ткани. covered by a piece of cloth,
usually the end of their
cloak.

19. 19. Gathered under this


number are rare headdresses
differing from the headgear
represented in drawings 12
to 18 and peculiar to certain
Buddhist teachers.
20. Устав буддийской 20. 20. Monk’s shaven head.
общины предписывает The Vinaya rules regulating
монахам регулярно брить the life of monastic
головы. communities prescribe that
monks shave their heads
regularly.
21. На некоторых 21. 21. Some representations
изображениях, тем не show figures with long hair.
менее, можно увидеть и The following drawings
более длинные волосы. show long hair pulled back
Здесь они не собраны в in a knot.
узел, как нп следующих
рисунках.

13
22. Длинные волосы, 22A. 22A,B. Long hair pulled
связанные в пучок, - back in a knot is a
характерная черта многих characteristic feature of
изображений буддийских certain representations of
йогинов. Кроме черепов, Buddhist yogins. In addition
эти прически могут иметь 22B. to skulls, this type of
и другие украшения. headdress may have other
decorations.

14
2. Postures (Sanskr. āsana; Tib. 'dug stangs, 'dug lugs)

Позы, в которых изображаются The variety of poses employed in


божества и религиозные деятели divine and human representations may be
буддизма, можно условно разделить на conventionally divided into “sitting”
“сидячие” (санскр.: cayana; тиб.:bzhugs postures (Sanskr. śayana; Tib. bzhugs pa)
pa) и “стоячие” (санскр.:sthanaka; тиб.: and “standing” postures (Sanskr. sthanaka;
bzhengs pa). В таблице это Tib. bzhengs pa). In the table below, these
соответственно позы 1 - 9 и 11 - 18. are postures 1 to 9 and 11 to 18,
Следует иметь в виду, что данная respectively.
таблица, как и другие, является One should bear in mind that this table,
упрощенной. Так, например, здесь like the others, employs generalized
приведены лишь две из одиннадцати drawings. Presented here, for instance, are
разновидностей позы 15, две из десяти only two of the eleven known varieties of
разновидностей позы 16 и т.д. posture 15, two of ten varieties of posture
Незначительные отличия этих вариантов 16, etc. Some postures exhibiting minor
не включены в таблицу, так как обычно deviations have been omitted, as they are
не учитываются художниками и, not commonly used by artists and are hence
следовательно, не нужны для irrelevant to the identification procedure.
отождествления образов.
The table also excludes the reclining
pose, since as far as we know, “this posture
is characteristic of only one subject, known
as the Mahāparinirvāṇa of the Buddha”.
Pairs of mirror-image postures are
shown under the same number if they have
the same appellation and are used in
representations of one figure. Many of the
poses have several appellations, and one
name is often associated with different
postures. In such cases we have cited the
relevant sources.
Numbers 10 and 19 are reserved for
rare sitting and standing postures,
respectively.

15
1. “Ваджрная поза” 1. 1. Vajra posture (Sanskr.
(санскр.:vajraparyankasana, vajraparyaṅkāsana,
vajrasana, тиб.:rdo rje ‘i skyil dhyānāsana, vajrāsana;
krung) - одна из самых Tib. rdo rje 'i skyil krung),
распространенных в one of the most widely
иконографии. used in iconography. In
Hindu yoga it came to be
known as the “lotus
posture”, but in the
Buddhist tradition this
appellation refers to
posture 3, typical of
female characters
represented in union with
their male consorts.
2. “Поза бодхисаттв” 2. 2. Bodhisattva posture
(санскр.:bodhisattvaparyankasana, (Sanskr.
тиб.:sems pa ‘i skyil krung). Эта bodhisattvaparyaṅkāsana,
поза свободнее, чем поза 1. niyamaparyaṅkāsana,
Вариант 2А иногда носит virāsana, bodhyāsana;
отдельное тибетское название Tib. sems pa 'i skyil krung,
padma’i skyil krung. Иногда в skyil krung chung zad), an
этой позе пятку помещают под 2a. easier position than
ягодицы, что особенно posture 1. Variety 2A in
характерно для источника 4 (см. some cases has a special
300 бурханов). Tibetan appellation,
padma'i skyil krung or
dpa' mo'i dug stangs. This
posture is sometimes
depicted with one heel
placed under the buttocks.

16
3. “Приятная поза” 3. 3. “Pleasurable posture”
(санскр.:sukhasana; тиб.:bde legs (Sanskr. sukhāsana; Tib.
can или padma skyil krung). Эта 3a bde legs can or pad ma
поза свободнее позы 2, но skyil krung). This is an
колени лежат на сидении, а не easier position than
приподняты, как в позе 5. posture 2, but here the
Ступни скрещены, что отличает knees touch the cushion
данную позу от “слабых” форм and are not raised as in
позы 6, где нога не спущена с posture 5. The feet are
пьедестала, а лишь пододвинута crossed, which
на его край и отведена на distinguishes this posture
определенное расстояние от from the “less
другой ноги. pronounced” forms of
posture 6, in which one
leg does not extend
beyond the pedestal but is
only drawn closer to the
edge, leaving a space
between the legs.
4. “Скрытая поза” 4. 4. “Hidden posture”
(санскр.:guptasana; тиб.: sbas pa’ (Sanskr. guptāsana; Tib.
i’dug stangs) отличается от sbas pa' i 'dug stangs).
упомянутых выше тем, что ноги Differs from the above-
изображения скрыты одеждой. mentioned postures in that
В такой позе изображаются the knees and feet of the
многие исторические персонажи represented figure are
, но не божества. hidden by robes. This
posture is typical of
historical figures rather
than deities.

17
5. “Поза отдыхающего царя” 5. 5. “Posture of royal ease”
(санскр.:maharajalilasana, (Sanskr.
rajalilasana, sukhasana, virasana; mahārājalīlāsana,
тиб.: rgial po rol pa’ istabs, dpa’ rājalīlāsana, sukhāsana,
bo ‘i ‘dug stangs). Эта поза vīrāsana; Tib. rgyal po rol
характерна тем, что одно или 5a1 pa' i stabs, dpa' bo'i 'dug
оба колена оторваны от stangs). This posture has
сидения. В случае, если при 5a2 one distinguishing feature:
этом ступня одной ноги one or both of the figure’s
кладется на бедро другой, то knees may be raised. The
поза 5 получает тибетское variation with one foot
название “поза героя” (тиб.: dpa’ placed on the thigh of the
bo’i skyil krung), а поза 5А - other leg is known in
название “поза героини” (тиб.: Tibet as the “hero’s
dpa’ mo’i skyil krung). Поза 5В, posture” (dpa' bo'i skyil
когда оба колена подняты, krung), while posture 5A
встречается довольно редко. is known as the “heroine’s
Она свойственна, например posture” (dpa' mo'i skyil
Сарасвати и некоторым krung). However, this
изображениям йогинов. В distinction is at times
последнем случае колени часто neglected by icon painters
охватываются специальным for the sake of symmetry,
“медитативным поясом” (тиб.: and male characters may
sgom thags), фиксирующем thus be depicted in the
положение ног при длительном heroine’s posture. Posture
созерцании, и тогда эта поза 5B, with ankles crossed
именуется “позой с опорой” или and both knees raised, is
“позой йоги” quite unusual. It is
(санскр.:sopacrayasana, yogasana; peculiar, for instance, to
тиб.:rnal ‘byor ‘dug stangs). Sarasvati as well as to
some representations of
yogins. In the latter case,
the knees are often bound
by a special “meditation
belt” (Tib. sgom thags)
used to fix the position of
the legs during extended
meditation. The posture is
then called the “posture
with a support” or “yoga
posture” (Tib.
sopaśrayāsana, yogāsana;
Tib. rnal 'byor 'dug
stangs).

18
6. “Односторонняя поза” 6a1. 6. “One-sided posture”
(санскр.:ardhaparyankasana, (Sanskr.
lalitasana, lilakshepasana), где 6a2 ardhaparyaṅkāsana,
одна нога (обычно правая) lalitāsana, līlakṣepāsana),
спущена с трона, на котором where one leg, most often
восседает божество или лама. В the right one, extends
Тибете позу 6 называют beyond the pedestal. In
“правосторонняя” (тиб.: gyas Tibet, posture 6 is known
rol), а позу 6А - as the “right-sided”
“левосторонняя” (gyon rol). posture (g.yas rol) and
posture 6A as the “left-
sided” posture (g.yon rol).
7. “Благая поза” (санскр.: 7. 7. “Benevolent posture”
bhadrasana, paryankasana, (Sanskr. bhadrāsana,
pralambapadasana; тиб.: bzang paryaṅkāsana,
po’i ‘dug stangs) или, как ее pralambapādāsana; Tib.
иногда называют, “поза bzang ро'i 'dug stangs),
Майтрейи” also known as “Maitreya’s
(санскр.:maitreyasana; тиб.: posture” (Sanskr.
byams bzhugs). maitreyāsana; Tib. byams
bzhugs).

8. “Неподвижная поза” стрелка 8. 8. “Immovable posture of


из лука (санскр.: niccalasana, the archer” (Sanskr.
acalasana; тиб.: mi gio ba’i dug niścalāsana, acalāsana;
stangs), характерная для Tib. mi g.yo ba'i dug
персонажей, подносящих дары, stangs), characteristic of
и для грозного божества Ачалы. figures bearing gifts and
of the wrathful deity
Achala.

19
9. Поза поклонения 9. 9. Posture of worship
(санскр.:pranamasana; тиб.: rab (Sanskr. pranāmāsana;
tu ‘dud pa’i ‘dug stangs, bde Tib. rab tu 'dud pa'i 'dug
gshegs can). stangs, bde gshegs can).

10. К этому разряду относятся 10. 10. Here, as noted above,


все редкие и необычайные позы. we have placed all rare
and unusual sitting
postures.
11. Поза “стояния на прямых 11. 11. Standing posture with
ногах” (санскр. legs straight (Sanskr.
samapadasthanaka, rjvayata, samapādasthānaka,
samabhanga; тиб.: mnyam pa, ṛjvāyata, samabhaṅga;
mnyam pa’i rkang stabs, sa ga Tib. mnyam pa, mnyam
‘dug stangs). Сюда же мы pa'i rkang stabs, sa ga
относим и позу “с тремя 'dug stangs). The “thrice-
изгибами” (санскр.: tribhanga; bent” posture (Sanskr.
тиб.: gying ba), для которой tribhaṅga; Tib. 'gying
характерен изящный изгиб тела ba), characterized by an
при прямых ногах. elegant S-curve of the
body and straight legs,
also belongs to this class.
12. Поза “равно согнутых ног” 12. 12. The “circular” posture
или “поза круга” (санскр.: (Sanskr. samabhaṅga,
samabhanga, mandalasana; тиб.: maṇḍalāsana; Tib. zlum
zlum po’i dug stangs). po'i dug stangs), a
standing posture with legs
bent equally.
13. Поза со скрещенными 13. 13. Standing cross-legged
ногами (санскр.: padasvastika; posture (Sanskr.
тиб.: gyung drug gyi rkang) pādasvastika; Tib. g.yung
может указывать на движение. drung gyi rkang). May
represent movement.

14. Поза движения - ходьбы, 14a 14. Posture of movement:


бега, левитации и т.д. Сюда walking, running,
относятся и все другие позы, levitating, etc. Here we
связанные с движением сквозь have placed all other
воздух, скалы или воду. 14b. postures associated with
movement through air,
rocks, or water.

20
15. Поза с “правой 15A. 15. Standing posture with
выпрямленной” ногой (санскр.: “straightened right leg”
alidha, alidhapada; тиб.: gyas (Sanskr. ālīḍha,
brkyang). Позы 15 и 16, в ālīḍhapāda; Tib. g.yas
отличие от других brkyang). Postures 15 and
симметричных поз, получили в 16, unlike other mirror-
нашей таблице отдельные 15B. image postures, are
номера, несмотря на то, что indicated in the table by
некоторые авторитеты склонны different numbers, despite
считать их одной и той же the fact that some scholars
позой. are inclined to view them
as one posture. Libert, for
example, believes that the
two terms aliḍha and
prati-aliḍha are used to
show degrees of tension
pertaining to one posture.
This opinion is supported
by iconographic sources;
Black Jambhala, for
instance, may be
represented in either of the
two postures .
Nevertheless, a study of
the relevant texts
establishes that Sanskrit
treatises clearly
distinguish between these
postures. For instance, the
sadhana of Cakrasaṃvāra,
whose iconography is well
known, calls posture 15
alidha, while the sadhana
of Marichi, a deity no less
well known, represented
in posture 16, calls this
posture prati-alidha.
Ultimately, the decisive
argument for
differentiating between
postures 15 and 16 is the
instruction we find in Je
Tsongkhapa’s Sngags rim
chen po, where the first
posture is referred to as
the “right straightened”
(g.yas brkyang) and the
second as the “left
straightened” (g.yon
brkyang). 21
16. Эта поза (санскр.:pratyalidha; 16A. 16. This stance (Sanskr.
тиб.: gyon brkyang) симметрична pratyālīḍha; Tib. g.yon
предыдущей. brkyang) is the mirror
image of No. 15.

16B.

17. “Танцующая поза” (санскр.: 17-1 17. “Dancing posture”


ardhaparyankanrtya, tandava, (Sanskr.
ekapadasana; тиб.: rkang gcig gi ardhaparyaṅkanṛtya,
rkang stabs, gar stabs) внешне 17-2 tāṇḍava, ekapādāsana;
очень напоминает позу 6: их Tib. rkang gcig gi rkang
легко спутать, если не ясно, stabs; gar stabs).
сидит ли исследуемый персонаж 17a1 Resembles posture 6 and
(поза 6) или стоит (поза 17). may easily be confused
with it in cases where it is
unclear whether the
17a2 represented figure is
sitting (No. 6) or standing
(No. 17).

18. “Поза скорпиона” (санскр.: 18. 18. “Scorpion posture”


vrishcikasana; тиб.: sdig pa’i ‘dug (Sanskr. vṛścikāsana; Tib.
stangs) встречается довольно sdig pa'i 'dug stangs).
редко. Quite rare.

22
19. Включает необычные 19. 19. As stated above,
“стоячие” позы. certain rare and unusual
standing postures are
collected under this
number.

23
3. Hand gestures (Sanskr. mudrā; Tib. phyag rgya) (ЖЕСТЫ)
As in the other tables, it was not our aim here to show all the gestures employed in the
iconography of Northern Buddhism, first of all because minor differences are often
neglected or, on the contrary, introduced by artists as elements of their own individual style.
They are thus irrelevant for the identification of images. In making an identification, one
should bear in mind that not all hand gestures are necessarily mudrās. They may be
regarded as arbitrary if not specifically mentioned in the texts of sadhanas. The five main
mudrās employed in the early Buddhist art of India are associated in Northern Buddhism
with the iconography of the Five Tathagatas. Thus the earth-witness gesture is peculiar to
Akṣobhya, the boon-granting gesture to Ratnasambhāva, the meditation gesture to
Amitābha, the fearlessness gesture to Amoghasiddhi, and the teaching gesture to Vairocana.
In the profound and complex symbolism of the mudrās, the left hand is associated with
Wisdom, the right hand with Method, and each finger with one of the five Tathāgatas. The
hidden meaning of the mudrās differs significantly in various tantric systems and can hardly
be analysed in a brief survey such as this. To simplify the morphological classification of
gestures, we have introduced a two-figure numeration. Thus gesture 1.0 is the “principal”
position of a hand, while gestures 1.1, 1.2, 1.3, and 1.4 share a certain affinity with the
principal gesture, but are not always similar in meaning or name. We recommend that rare
and unidentified gestures not included in the present table be correlated with a similar
principal gesture and assigned the first available subordinate number.
The majority of gestures are “single-hand” mudrās (Sanskr. asaṃyukta), made by one hand;
gestures made by both hands together (Sanskr. saṃyukta) are usually named by combining
the appellations of the gestures performed by each hand, with the exception of those made
exclusively by two hands, e.g., 5.5, 10.0.

1.0; 1.1; 1.2. “Жест 1.0 1.0, 1.1, 1.2. The “meditation
созерцания” (санскр.: gesture” (Sanskr.
dhyanamudra, samadhimudra, 1.1 dhyānamudrā, samādhimudrā,
samahitamudra; тиб.: bsam samāhitamudrā; Tib. bsam
gtan gyi phyag rgya, ting nge 1.2 gtan gyi phyag rgya, ting nge
dzin phyag rgya, mnyam ‘dzin gyi phyag rgya, mnyam
bzhag pa’i phyag rgya) имеет par bzhag pa’i phyag rgya) has
одинаковое название вне the same name irrespective of
зависимости от того, whether it is performed by one
выполняется он одной или or both hands. In variety 1.2
двумя руками. В варианте the touching tips of the thumbs
1.2 большие пальцы рук form a triangle, symbolizing
образуют треугольник, что the Three Jewels: the Buddha,
символизирует “три the Dharma, and the Spiritual
драгоценности” (Будду, Community.
Дхарму и Сангху).
1.3 Вероятно, этот жест 1.3 1.3. This gesture may be a
является вариантом “жеста variety of the “meditation
созерцания”. gesture”.

24
1.4 Жест, изображающий 1.4 1.4. Gesture symbolic of the
“милостынную чашу Buddha’s alms bowl (Sanskr.
Будды” (санскр.: buddhapātra) – cf. Table V,
buddhapatra). Этот редкий No. 1.
жест характерен, например,
для ламы Нам мкха’ ргйал
по.
2.0 Жест “прикосновения к 2.0 2.0. “Earth-touching” or “earth-
земле” (санскр.: witness” gesture (Sanskr.
bhumisparshamudra; тиб.: sa bhūmisparśamudrā; Tib. sa
gnon), один из самых gnon), one of the most
распространенных в common mudrās in Buddhist
иконографии. iconography.
3.0 Жест “дарования” 3.0 3.0. The “boon-granting
(санскр.: varadamudra, gesture” (Sanskr.
danamudra; тиб.: mchog varadamudrā, dānamudrā; Tib.
sbyin phyag rgya, mchod mchog sbyin phyag rgya) is
sbyin phyag rgya) также also very common. It is usually
один из самых made by the right hand,
распространенных. symbolic of Method, i.e., the
first five Paramita perfections.
A number of deities who
perform this gesture, such as
White Tara and Thousand-
Armed Avalokiteśvara, have an
eye in the palm of the right
hand. Robert Beer writes that
this is the “wisdom eye”,
adding, as it were, the sixth
Paramita to those symbolized
by the five fingers.
4.0 Жест “дарования 4.0 4.0. “Protection-granting
защиты” (санскр.: carana, gesture” (Sanskr. śaraṇa,
abhayapradana; тиб.: skyabs abhaya/-pradāna/; Tib. skyabs
sbyin, mi ‘jigs pa sbyin pa’i sbyin). In some cases, judging
phyag rgya). Иногда этот from textual and visual sources,
жест интерпретируют как this gesture is interpreted as a
вариант жеста 2.0, что variety of 2.0. However, in the
имеет текстуальное и Tibeto-Mongolian tradition it is
визуальное подтверждение, regarded as symbolic only of
но в тибето-монгольской granting protection or refuge, a
традиции данный жест fact first noticed by Waddel
рассматривается только как and now supported by
“дарование защиты”. contemporary Buddhist
scholars.

25
4.1 Жест “движущейся 4.1 4.1. “Moving-hand gesture”
руки” (санскр.: lolahasta) (Sanskr. lolahasta).
характерен только для Characteristic only of standing
стоящих фигур, что figures, which distinguishes it
отличает его от жеста 4.2. from No. 4.2. Liebert writes
Либерт сообщает, что этот that this gesture represents the
жест изображает движение movement of a hand while
руки при ходьбе. walking.
4.2 “Спящая рука” (санскр.: 4.2 4.2. “Gesture of royal ease” or
nidratahasta) - жест, когда “sleeping-hand gesture”
рука опущена на землю или (Sanskr. nidrātahasta). In this
сидение, часто за спиной gesture, the hand is placed flat
сидящей фигуры. Иногда on the ground or on a seat,
эта рука служит опорой. В often behind the back of the
том случае, когда рука seated figure, and occasionally
опущена на колено, жест serves as a support for the
называется соответственно figure. When the hand is placed
(санскр.: urusansthitamudra; on the knee, this gesture is
тиб.: mthil pus mo’i steng du called ūrusaṃsthitamudrā in
bzhag pa). Sanskrit and mthil pus mo'i
steng du bzhag pa in Tibetan.

26
5.0 Жест “проповеди” 5.0 5.0. “Teaching gesture”
(санскр.: vyakhyanamudra, (vyākhyānamudrā, vitarka,
vitarka, upadeca, upadeśa, dharmadeśanamudrā;
dharmadecanamudra; тиб.: chos 'chad).
chos ‘chad). According to some scholars the
circle formed by the thumb and
index finger in this gesture may
be formed by the thumb and
another finger, and the
resulting gesture is sometimes
called the “triangle position”.
But to the best of our
knowledge, the position in
which the thumb touches the
fourth finger (see No. 5.2) is
never used as an independent
mudrā; these fingers join only
to hold a lotus or another
attribute. At the same time, the
position in which the thumb
touches the middle finger, and
the fourth finger is bent (see
No. 5.1 and explanation), does
resemble a triangle, but this
appellation does not refer to
other finger positions. Robert
Beer, nonetheless, interprets
this gesture as the mudrā of
fearlessness or the “protection-
granting” gesture (Tib. skyab
sbyin gyi phyag rgya), but he
does not cite any sources as a
basis for his opinion.
5.1 “Жест трех 5.1 5.1. “Three Jewels gesture”
драгоценностей” (санскр.: (Sanskr. triratnamudrā
triratnamudra, triconamudra; trikonamudrā; Tib. ba dan rtse
тиб.: pa dan rtse gsum). gsum). The fingers making this
Пальцы, выполняющие этот gesture may hold the stem of a
жест, могут сжимать flower or remain empty, but
стебель цветка или this does not change the name
оставаться свободными, что of the gesture.
не меняет название жеста.

27
5.2 Этот жест (санскр.: 5.2 5.2. This gesture (Sanskr.
khatakamudra; тиб.: mu sti khaṭakamudrā; Tib. mu sti
dang ‘dom na khu tshur ‘dom dang 'dom na khu tshur 'dom
med na ltag dbyung), med na ltag dbyung) is not, as
насколько насколько нам far as we know, used
известно, не используется independently; the thumb and
самостоятельно - большой и fourth finger usually hold a
безымянный пальцы lotus stem. The drawing is
обычно сжимают стебель included in the table because
лотоса. the lotus stem is often barely
discernible in icons, while
bronze sculptures may lack this
attribute as a result of damage.
Hence gesture 5.2 has an
important iconographic
significance, indicating an
absent or unnoticed attribute,
most often the lotus flower.
5.3 “Жест знания” (санскр.: 5.3 5.3. “Gesture of wisdom”
jnanamudra; тиб.: ye shes kyi (Sanskr. jñānamudrā; Tib. ye
phyag rgya) отличается от shes kyi phyag rgya). Differs
жеста 5.0 лишь положением from No. 5.0 only in the
предплечья. position of the forearm.
5.4 “Жест размышления” 5.4 5.4. “Gesture of reflection”
(санскр.: cinmudra; тиб.: (Sanskr. cinmudrā; Tib. bsam
bsam pa’i phyag rgya). Рука, ра'i phyag rgya). The hand
выполняющая этот жест, making this gesture is in
находится в положении 3.0. position 3.0.

5.5 “Жест поворота колеса 5.5a 5.5. “Turning the Wheel of the
учения”, или, проще, Dharma” or “teaching” gesture
проповеди (санскр.: (Sanskr.
dharmacakrapravartanamudra, dharmacakrapravartanamudrā,
vyakhyana, bodhyangi, vyākhyāna, bodhyaṅgī,
dharmadecanamudra; тиб.: dharmadeśanamudrā; Tib.
chos ‘chad). Это сложный 5.5b chos 'chad). This is a complex
жест, состоящий обычно из gesture, usually combining
комбинации жестов 5.0 и gestures 5.0 and 5.3. The table
5.3. В таблице приведены includes only two varieties of
только два варианта этого this mudrā, while in reality
жеста, тогда как в there are many more.
действительности их Dharmacakramudrā is one of
гораздо больше. the most common gestures.

28
5.6 Название этого жеста, 5.6 5.6. Appellation undetermined.
который выполняет This gesture, peculiar to the
махасиддха Джаландхари, Mahāsiddha Jalandhari, would
установить не удалось. seem to be a variety of No. 5.5.
Возможно это вариант 5.5.
6.0 “Жест угрозы” (санскр.: 6.0 6.0. “Threatening gesture”
tarjanimudra; тиб.: zhi ba’i (Sanskr. (śānta?)
sdigs mdzub), сходный с tarjanīmudrā; Tib. zhi ba'i
жестом, когда мы грозим sdigs mdzub), very much like
пальцем ребенку. the gesture of shaking one’s
finger at a child. Lavrov,
however, calls this gesture a
variety of the “wisdom
gesture” (No. 5.3), considering
the threatening gesture to be
more energetic, with the index
finger absolutely straight.

29
6.1, 6.2 Это “жест атаки” 6.1 6.1, 6.2. “Attacking gesture”
(санскр.: tarjani; тиб.: sdigs (Sanskr. tarjanīmudrā; Tib.
mdzub), при котором sdigs mdzub). In this gesture
вытянутые пальцы the extended fingers point
направляются вверх или в upwards or at the “enemy”.
сторону “врага”. Здесь One should remember that in
необходимо пояснить, что в Buddhism the word enemy
буддизме “врагом” 6.2 refers to a clouded state of
именуют состояние mind induced by the “five
аффектированности, poisons” – ignorance, desire,
вызванное действием “трех hatred, etc. Misunderstanding
ядов” - неведения, страсти и concerning this point often
гнева. Часто пальцы, results in a misinterpretation of
выполняющие “жест атаки”, the function that wrathful
сжимают аркан. В deities serve in Buddhist
литературе данный жест iconography. Fingers making
именуют “карана-мудрой”. the attacking gesture often hold
a noose (see Table V, 142A).
Researchers unanimously call
this gesture karaṇa-mudrā
(Sanskr. karaṇamudrā),
obviously following the
tradition of Indian dance, but in
Buddhist Sanskrit and Tibetan
texts such a position of the
fingers symbolizes a wrathful
threat and is known as
tarjanīmudrā or sdigs mdzub,
respectively. It is in this sense
that gesture 6.1/6.2 is treated
by contemporary Tibetan
Buddhists, who understand it as
a more aggressive variety of
gesture 6.0. In some cases, it is
difficult to distinguish 6.2 from
5.1. This task is made easier if
we bear in mind the symbolic
meaning of the gestures:
gesture 5.1 symbolizes the
Buddhist Teaching of the Three
Jewels and is characteristic
only of peaceful deities,
whereas the attacking gesture is
made exclusively by wrathful
deities (see Table I, Nos. 5A,
5B).

30
7.0 “Жест дарования 7.0 7.0. The “refuge-granting
безопастности” (санскр.: gesture” (Sanskr.
abhayamudra; тиб.: skyabs abhayamudrā; Tib. skyabs
sbyin phyag rgya). В sbyin phyag rgya), judging
тибетской from its name, is identified in
иконографической the Tibetan iconographic
традиции, судя по tradition with 4.0. This gesture
тибетскому названию, он is one of the most common in
отождествляется с жестом Buddhist iconography.
4.0. Данный жест один из
самых распространенных в
буддийской иконографии.

7.1 Этот жест, название


которого установить не
удалось, отличается от
жеста 7.0 тем, что ладонь
развернута к телу, а не к
зрителю.
8.0 “Жест буддийского 8.0 8.0. “Buddhist monk’s gesture”
монаха” или “жест or gesture of profound
поклонения Будде” veneration of the Buddha
(санскр.: (Sanskr.
buddhacramanamudra, buddhaśramaṇamudrā,
buddhapranamamudra; тиб.: buddhapraṇāmamudrā; Tib.
sangs rgyas rab tu ‘dud pa ‘i sangs rgyas rab tu 'dud pa'i
phyag rgya). phyag rgya).

8.1 “Жест возлияния” или


“жест насыщения” (санскр.:
tarpanamudra; тиб.: tshim pa
phyag rgya, skyo ma phyag
rgya), выполняется во время
ритуала, посвященного
помятованию предков.
Встречается редко, напр.:
махасиддха Бхадрапа.

31
8.2 Такой жест (санскр.: 8.2 8.2. This gesture (Sanskr.
tripatakamudra, tripaṭākamudrā,
pravartitahastamudra; тиб.: pravartitahastamudrā; Tib.
phyag ‘tshal ba’i tshul gyi phyag 'tshal ba'i tshul gyi
phyag rgya) выполняет, phyag rgya) is made, for
например, Бхрикути. При instance, by Bhrikuti. Buddhist
изображении деятелей teachers are sometimes shown
буддийской церкви with the right hand raised in a
поднятая правая рука часто very special way, as if
показывает замах для preparing to clap their hands,
совершения хлопка в i.e., to make the ritual debate
ладоши - ритуального gesture.
жеста, практикуемого при
диспутах.
9.0; 9.1. “Жест поклонения” 9.0 9.0, 9.1. “Veneration gesture”
(санскр.: anjalimudra, (Sanskr. añjalimudrā,
namaskaramudra; тиб.: thal namaskāramudrā; Tib. thal
mo sbyar ba’i phyag rgya, lag sbyar bа'i phyag rgya, lag pa
pa kha sbyar ba’i phyag rgya), kha sbyar ba'i phyag rgya).
которым выказывают Shows veneration of a deity or
почтением божеству или 9.1 respected person.
уважаемому лицу.

9.0A 9.0A and 9.0B are varieties of


9.0B the veneration gesture. The first
is known as vajra-añjali
(Sanskr. vajrāñjalimudrā; Tib.
rdo rje’i thal sbyar) – and the
second as samputa-añjali
(Sanskr. sampuṭāñjalimudrā;
Tib. kha sbyor ba’i thal sbyar).
9.2 Этот жест выполняет 9.2 9.2. This gesture is performed
Вайрочана, изображаемый by Vairocana (see 3, 61), who
обычно с жестом 9.3. is usually depicted making
gesture 9.3. According to
Loden Sherab Dagyab, the
present image is a mistake of
the artist.

32
9.3; 9.4. Два варианта жеста 9.3 9.3 and 9.4 are two varieties of
“высшего пробуждения” the “ultimate enlightenment
(санскр.: uttarabodhimudra; gesture” (Sanskr.
тиб.: byang chub mchog gi uttarabodhimudrā; Tib. byang
phyag rgya). chub mchog gi phyag rgya).

9.4

9.5 Еще один вариант жеста 9.5 9.5. Another variety of


Вайрочаны, именуемый Vairocana’s gesture, known as
иногда “постижение the “attainment of
прозрения” (санскр.: enlightenment” (Sanskr.
bodhyangimudra; тиб.: byang bodhyaṅgāmudrā; Tib. byang
chub thob pa’i phyag rgya). chub thob pa'i phyag rgya).
9.6 “Жест кропления” 9.6 9.6. “Sprinkling gesture”
(санскр.: kshepanamudra; (Sanskr. kṣepaṇamudrā; Tib.
тиб.: chu btabs pa’i phyag chu btabs pa'i phyag rgya,
rgya, btabs pa’i phyag rgya). btabs pa'i phyag rgya). When
При совершения кропления sprinkling, the fingers are
пальцы опускаются в сосуд lowered into a vessel filled
с “живой водой” (санскр.: with the “nectar of
amrita; тиб.: bdud rtsi). immortality” (Sanskr. amṛta;
Tib. bdud rtsi).
10.0 “Жест делания Хум” 10.0 10.0. “HŪṂ gesture” (Sanskr.
(санскр.: humkaramudra, hūṃkāramudrā,
vajrahumkaramudra; тиб.: vajrahūṃkāramudrā; Tib. hum
hum byed pa’i [las kyi] phyag byed pa'i (las kyi) phyag rgya,
rgya, rdo rje hum byed pa’i rdo rje hum byed pa'i (las kyi)
[las kyi] phyag rgya). Как phyag rgya). As a rule, when
правило, при выполнении making this gesture, the right
этого жеста в правой руке hand holds a vajra and the left
держат ваджру, а в левой hand holds a ritual bell (see
колокольчик. Table V, 38, No. 161).

33
10.1 Жест, особенно 10.1 10.1. A gesture especially
характерный для идамов characteristic of Bhūṭaḍāmara
Бхутадамара Ваджрапани и Vajrapāṇi and Trailokyavijaya
Трайлокйавиджайа, и and named after these yidams
называется по имени этих (Sanskr. bhūṭaḍāmaramudrā,
идамов (санскр.: trailokyavijayamudrā; Tib.
bhutadamaramudra, byung bo 'dul byed kyi phyag
trailokyavijayamudra; тиб.: rgya, khams gsum mam rgyal
byung bo ‘dul byed gyi phyag gyi phyag rgya).
rgya, khams gsum rnam rgyal
gyi phyag rgya). Жест,
свойственным некоторым
изображениям Кродха
Бхуркумкута, отличается
тем, что пальцы рук не
сцеплены.
10.2 Этот жест, название 10.2 10.2. Appellation
которого установить не undetermined. The gesture is
удалось, выполняют четыре performed by the four wrathful
гневных идама в издании yidams depicted in an edition
монгольского Ганджура. of the Mongolian Kanjur.
Loden Sherab Dagyab is
inclined to regard these images
as a mistake of the artist.

34
4. Vehicles (Sanskr.: vahana; Tib.: bzhon pa)
Drawn by Alex Kocharov

We shall use the Sanskrit term vahana,


generally accepted in the scholarly
literature, to refer to animals and other types
of vehicles used by a minority of figures in
the Buddhist pantheon. As in the other
tables, it was not our intention to show all
the diversity of material that may be
encountered. We do not, for example,
distinguish the breed or colour of deer,
whereas some traditional texts give these
and many other at times exotic details.
Some researchers would also place
among vahanas those creatures shown
trampled by various deities. We understand
vahanas in the narrow sense – strictly as
vehicles. Clouds do not belong to the class
of vehicles, as transportation by means of a
cloud may be more easily interpreted as
flight or levitation. Therefore, we suggest
that figures flying on clouds be regarded
from the point of view of postures (see
Table II, No. 14).

1. Лошадь (санскр.: acva; 1 1. Horse (Sanskr. aśva; Tib.


тиб.: rta ), наиболее rta), the most common
популярное средство vehicle.
передвижения.

2, 3. Мул, лошак, дикая 2 2, 3. Mule, hinny, wild


лошадь (санскр.: acvatara; horse (Sanskr. aśvatara;
тиб.: a shva ta ra, bond bu Tib. a shwa ta rа, bong bu
rta) изображаются rta). Representations of
практически одинаково, 3 these animals share a
отличаясь от лошади certain affinity with that of
лишь отсутствием седла. the horse, differing from it
only in lacking a saddle.

35
4. Многие животные 4 4. Animals often appear in
изображаются на иконах icons in stylized form,
в сильно стилизованном making it difficult to
виде, что затрудняет их identify them. The animal
распознавание. Так, в depicted under No. 4, for
варианте 4 мы видим instance, would at first sight
изображение не лошади, seem to be a horse rather
как может показаться на than a wolf or rabid jackal.
первый взгляд, а волка
(ср. вариант 11) или
бешенного шакала (ср.:
вариант 11). Эти
животные могут
выступать ваханами
богини Лас мкхан дмар
по, с изображения
которой взят данный
рисунок.
5. Дикий осел (санскр.: 5 5. Wild ass, koulan (Sanskr.
goddrabha, khara, gavaya; goddrabha, khara; Tib.
тиб.: rkyang). Было rkyang). It was noted in the
замечено, что в рамках relevant iconographic
использованных sources that vahanas 2, 3,
источников ваханы 2, 3, 5 5, and even 1 are often
и даже 1 могут иногда interchangeable.
взаимозаменяться.

6. Лань (санскр.: mriga; 6 6. Female deer (Sanskr.


тиб.: sha mo), вахана ряда mṛga; Tib. sha mо, ri
персонажей. dwags mo), the vahana of a
number of figures.

7. Олень (санскр.: mriga ; 7A 7. Male deer (Sanskr. mṛga;


тиб.: sha po), вахана ряда Tib. sha ba), the vahana of
персонажей. a number of figures.

7B

36
8. Бык или буйвол 8A 8. Bull or buffalo (Sanskr.
(санскр.: vrisha, mahisha; vṛṣa, mahiṣa; Tib. glang,
тиб.: glang, ma he), ma he), the vahana of a
средство передвижения number of deities, most
ряда божеств, чаще всего 8B often of Yama.
Ямы.

9. Козел или баран 9A 9. Male goat or ram


(санскр.: aja, mesha; тиб.: (Sanskr. aja, meṣa; Tib. ra,
lug thug, ra), lug thug), both represented
изображаемые in a similar manner. 9A
практически одинаково. 9B shows the vahana of the
Вариант 9А - вахана fire god, Agni, and 9B – the
божества Агни, а вариант wild male goat – is the
9В - дикий козел - вахана vahana of Damcan.
Дамчана.

10. Медведь (санскр.: 10A 10. Bear (Sanskr. ṛkṣa; Tib.


riksha; тиб.: dom), dom), the vehicle of
который иногда Kṣetrapala. Stylized
напоминает свинью на 10B representations of this
стилизованных animal may in some cases
изображениях (сравните resemble a pig.
10 В и 12), является
ваханой Кшетрапалы.

11. Шакал (санскр.: 11 11. Jackal (?) (Sanskr.


crigala, jambuka, kroshtri; śṛgāla, jambūka, kroṣṭṛ;
тиб.: lce spyang, lba), Tib. ce spyang, lba), the
вахана Чарапалы. Это vahana of Charapala. This
изображение отлтчается representation differs from
от свиньи 12 только the pig (No. 12) only in
когтистыми лапами. having paws with sharp
claws.

37
12. Вепрь, свинья 12 12. Wild boar, pig (Sanskr.
(санскр.: varaha, sukara; vārāha, sūkara; Tib. phag
тиб.: phag mo/po), вахана rgod, phag), the vahana of
Маричи. Marichi.
13. Волк (санскр.: vrika; 13 13. Wolf (Sanskr. vṛka;
тиб.: spyang ki), вахана Tib. spyang ki), the vehicle
ряда божеств. of a number deities.

14. Крыса или мышь 14 14. Rat or mouse (Sanskr.


(санскр.: undara, mushika; undara, mūṣika; Tib. byi
тиб.: byi ba, rtsi-rtsi), ba, tsi-tsi), the vahana of
вахана Ганапати. Ganapati.
15. Тигр или тигрица 15 15. Tiger or tigress (Sanskr.
(санскр.: cardula, vyaghra; śārdūla, vyāghra; Tib. stag
тиб.: stag mo/po), вахана pho/mo), the vahana of a
ряда персонажей number of figures in the
пантеона. pantheon.
16. Лев (санскр.: simha; 16A 16. Lion (Sanskr. siṃha;
тиб.: seng ge), одна из Tib. seng ge), one of the
самых распространенных most common vahanas.
вахан. Тибетцы и 16B Lions are not native to
монголы не встречали Tibet or Mongolia, and
львов, поэтому их their representations, based
изображения, сделанные on Indian tradition, are thus
на основе индийских highly stylized and at times
рисунков, иногда unrecognizable.
стилизованны до
неузнаваемости.
17. Слон (санскр.: gaja, 17 17. Elephant (Sanskr. gaja,
hastin; тиб.: glang po chen hastin; Tib. glang ро chen
po, glang chen), вахана po, glang chen), the vahana
ряда персонажей. of a number of figures.

18. Верблюд (ица) 18 18. Male or female camel


(санскр.: ushtra; тиб.: rnga (Sanskr. uṣṭra; Tib. rnga
mo), вахана ряда mong /mo), the vahana of a
второстепенных божеств. number of minor deities.

38
19. Черепаха (санскр.: 19 19. Tortoise (Sanskr.
kurma; тиб.: rus sbal), или kūrma; Tib. rus sbal) or
“морское чудовище” makara snail, the “sea
(санскр.: makara; тиб.: monster” (Sanskr. makara;
chu srin), вахана ряда Tib. chu srin). Serves as the
божеств, в частности vahana of many deities,
Варуны и Нор-лха. particularly Varuna and
Vasudeva (nor lha).
20. Девятиглавая 20 20. Nine-headed turtle, the
черепаха, вахана богини vahana of the female deity
Дорже Зулемы или Dorje Zulema or certain
некоторых других богинь other female deities in the
из той же same iconographic group of
иконографической the twelve earth goddesses,
группы “бстан-ма”. tenma (Tib. brtan ma).
21. Оба варианта и 21А и 21A 21. Both varieties, 21A and
21В могут изображать 21B, may represent the
змею (санскр.: sarpa; тиб.: 21B serpent (Sanskr. sarpa; Tib.
sbrul) или нага (санскр.: sbrul) or the naga (Sanskr.
naga; тиб.: klu) - nāga; Tib. klu). Nagas are
мифическое mythical serpent creatures
змееподобное существо, inhabiting the waters and
обитающее в воде. Это underworld. The serpent or
вахана Варуны. naga is the vahana of
Varuna.
22. Дракон (санскр.: ahi; 22 22. Dragon (Sanskr. ahi;
тиб.: ‘brug), вахана ряда Tib. 'brug), the vahana of a
божеств. number of deities.

23. Женщина (санскр.: 23 23. Woman (Sanskr. narī,


nari; тиб.: mo), вахана strī; Tib. mi mo, mo), the
Синего Якши. vahana of Blue Yaksha.

24. Человек-зверь - 24 24. Man-beast (Sanskr. ?;


вахана Видьядэви. Tib. ?), the vahana of
Внешне это существо Vidyadevi.
напоминает известного в
индийской мифологии
человека-льва (санскр.:
narasimha), но мы не
имеем никаких
оснований для
отождествления обоих
этих персонажей.

39
25. “Царь птиц” Гаруда 25 25. Garuda, the “Lord of
(санскр.: garuda; тиб.: Birds” (Sanskr. garuḍa;
nam mkha’ lding, khyung), Tib. nam mkha' lding,
поддерживаемый khyung), supported by a
человеком, - вахана human, is the vahana of
Маруцэ. Marutse.
26. Чаще всего, хотя и не 26 26. Usually, though not in
всегда, Гаруда является all cases, Garuda is the
ваханой Вишну. vahana of Vishnu. Cf.
vehicle 25.
27. Павлин (санскр.: 27 27. Peacock (Sanskr.
mayura; тиб.: rma bya) māyūra; Tib. rma bya),
обычно связывается с traditionally associated with
именем Амитабхи, Amitābha. However, within
однако в пределах the scope of the sources
рассмотренных studied, there is only one
источников лишь один case in which the peacock
раз он выступил в роли serves as a vahana – in the
ваханы - на изображении icon of Vajradharma.
Ваджрадхармы.
28. “Гуси-лебеди” 28A 28. Water birds (Sanskr.
(санскр.: hamsa; тиб.: haṃsa; Tib. ngang pa).
ngang pa), как можно Nos. 28A and 28B may be
было бы назвать 28B so termed, inasmuch as the
персонажей 28А и 28В, Sanskrit word haṃsa refers
поскольку санскритское to both swans and geese.
“хамса” относится к The haṃsa is the vahana of
обеим птицам. “Хамса” - a number of deities, above
вахана ряда божеств, all of Brahma.
прежде всего Брахмы.
29. Повозка (санскр.: 29 29. Cart (Sanskr. ratha;
ratha; тиб.: shing rta), Tib. shing rta), the vehicle
вахана Сурьи. of Sūrya.

30. Повозка, запряженная 30 30. Seven horses harnessed


семью лошадьми to a cart (Sanskr.
(санскр.: saptacvaratha; saptāśvaratha; Tib. shing
тиб.: shing rta’i rta bdun), rta'i rta bdun), the vehicle
вахана Красного Адитьи. of Red Aditya.
31. Повозка, запряженная 31 31. Seven pigs harnessed to
семью свиньями (санскр.: a cart (Sanskr.
saptasukararatha; тиб.: saptasūkararatha; Tib.
shing rta’i phag gi bdun), shing rta'i phag gi bdun),
вахана Маричи. the vahana of Marichi.

40
32. Лодка (санскр.: udupa; 32 32. Boat (Sanskr. udupa,
тиб.: gru), как правило, pota; Tib. gru ).
символизирует “средство Symbolizes, as a rule, the
переправы на тот берег” “means of passage to the
(то есть к Нирване). В other bank” (i.e., to
лодке, кроме того, Nirvāṇa). The Mahāsiddha
обычно изображается Samudra is often
махасиддха Самудра - represented as the boatman.
перевозчик.

41
5. Attributes (Sanskr. cihna (hastacihna); Tib. phyag chas, phyag mtshan)

The term attribute refers to symbolic implements held by figures in the Buddhist pantheon.
Objects and offerings placed in front of or beside the principal figure in an icon are, as a
rule, not included in the class of attributes. Only the most important varieties of the
attributes represented are included in Table V, and unlike independent drawings, they are
indicated by letters of the Roman alphabet. The classification of the drawings in the table is
based not on the implements’ functions but on their external resemblance to various objects.
This was done to facilitate work with the table when the function of a particular attribute is
unknown.
If an object is placed on a lotus flower, such a combination is regarded as two separate
attributes; an object placed in a vessel, however, is treated as a unit together with the vessel.
We should mention that certain simplifications were unavoidable in the table. For instance,
only some of the offerings that may be held by deities (see attributes 15–20) and only the
major kinds of ropes (attributes 139–42) are included. A more subtle differentiation of
objects, though interesting in its own right, is irrelevant for the identification of the figures
represented.
One of the most common attributes used in Buddhist art is the flower. As a rule, it is a
particular variety of lotus, differing from all others primarily in colour. Other characteristics
of plants, such as the shape of leaves and petals, are rendered by icon painters in an arbitrary
manner, making it difficult to identify a given plant unambiguously. As bronze images are
usually left unpainted, we can only guess as to the colour of such an image. All flowers in
blossom are indicated by the same number: 95.
Other specific features of the drawings will be pointed out in each particular case.

1. “Патра” (санскр.: patra; 1 1. Pātra alms bowl (Sanskr.


тиб.: lhung bzed ), или чаша pātra, piṇḍapātra; Tib.
для сбора подаяния, lhung bzed), an
непременная indispensable implement of
принадлежность буддийских Buddhist monks and one of
монахов и один из самых the most common attributes.
распространенных The main attribute of the
атрибутов. Иногда в виде Mahāsiddha Kankana is
большого сосуда, имеющего sometimes represented as a
форму патры, изображается large vessel in the form of a
атрибут махасиддхи patra.
Канканы (см. 180).

42
2. Патра с целебным цветком 2 2. Pātra with the medicinal
миробалана (санскр.: plant myrobalan (Sanskr.
amalaka, dhatri, oshadhi; тиб.: āmalaka, dhātrī, oṣadhi;
a ru ra) - ср. атрибут 96. Tib. a ru rа). This attribute
Данный атрибут характерен is often represented as a
для “учителя врачевания” whole plant with its fruit (cf.
Бхайшаджйагуру (тиб.: Sman No. 96). It is typical of the
bla) и для идама Амитабхи “Teacher of Medicine”,
(санскр.: Amitabha Bhaiṣajyaguru (Tib. Sman
yuganaddha; тиб.: ‘od dpad bla) and the yidam
med yab yum). Amitābha (Sanskr.
Amitābha yuganaddha; Tib.
'od dpad med yab yum)
3. Чаша из крышки 3 3. Skull-cup, made from the
человеческого черепа, или top of a “dry” human skull
капала (санскр.: kapala; тиб.: (Tib. thod skam), or kapala
thod pa). Такая чаша могла (Sanskr. kapāla; Tib. thod
заменять патру у индийских pa). Such a cup could be
йогинов, так как она более used in place of the pātra by
резко выражает отрешение Hindu yogis as a stronger
от мира, символизируемое symbol of renunciation, as
патрой: последняя все же the pātra was still a product
является продуктом of civilization, while a
цивилизации, в то время как human skull could be picked
череп можно подобрать на up at any charnel ground.
любом кладбище (в Индии и (In India and Tibet the dead
Тибете мертвецов обычно не were not usually buried.)
закапывали). Капала The kapala came to play a
приобрела важное значение significant role in many
в ряде ритуалов и стала rituals and became one of
одним из самых the most common attributes
распространенных в in Buddhist iconography. In
иконографии атрибутов. В literary sources this term at
литературе этим термином times refers to other vessels
иногда обозначают и другие of a similar shape or to a
сосуды сходной формы, а severed head, with special
также отсеченную голову. comments on whether it is
“dry” or “fresh” (Tib. thod
rlon).

43
3А. В капалу могут быть 3A 3A. “Fresh” or “moist”
помещены самые skull, with the hair and scalp
разнообразные предметы. (Tib. thod rlon), an attribute
Все подобные атрибуты of Vajrabhairava.
обозначаются в данной
системе описания как
атрибут 3А, поскольку
дальнейшая
дифференциация
содержания капалы не
нужна для отождествления
иконографического образа.
Слон, верблюд и другие
животные в капале
характерны для некоторых
изображений идама
Хеваджры.
4. Кувшин или сосуд 4 4. Vase or vessel (Sanskr.
(санскр.: kalaca, kamandalu, kalaśa, kamaṇḍalu, ghaṭa,
ghata, kundika, kumbha; тиб.: kuṇḍika, kumbha; Tib. bum
bum pa) также представляет pa), one of the most
собой один из наиболее common attributes. Nos. 5
распространенных to 9 show independent
атрибутов. Атрибуты 5-9 - varieties of vases. In ritual
самостоятельные practice, two types of vase
разновидности сосудов. are typically employed: the
“main vase” (Tib. gtso bum)
depicted here and the
“action vase” (Sanskr.
karma kalaśa; Tib. las kyi
bum pa), equipped with a
spout. As a rule the vessel is
“dressed” in a special apron
(Tib. bum khebs) composed
of variously coloured pieces
of silk or brocade. This
implement often appears in
icons.

44
5. “Сосуд с сокровищем” 5A 5A, 5B. Treasure vase
(санскр.: ratnakalaca, (Sanskr. ratnakalaśa,
ratnapatra; тиб.: gter bum, gter ratnapātra; Tib. gter bum,
gyi lhung bzed) отличается от gter gyi lhung bzed), differs
атрибута 4 наличием from No. 4 in that its lid is
“драгоценности” на крышке. 5B crowned with a jewel.

5C 5C. Basket for rice or other


grains (Sanskr. piṭaka, Tib.
za ma tog, 'bras phor), also
has a top in the form of a
jewel but is larger and is
usually not held in the hands
but positioned alongside the
central figure in the icon.
The basket also represents
the “Word of the Buddha”,
as the traditional term for
the collection of canonical
Buddhist scriptures is
Tripiṭaka, the “three
baskets”.

45
6. “Сосуд бессмертия” 6 6. Vase of immortality
(санскр.: amritaghata, (Sanskr. amṛtaghaṭa,
amritakalaca) или “сосуд amṛtakalaśa) and “vase of
жизни” (тиб.: tshe bum, bdud long life” (Tib. tshe bum,
rtsi bum), как называли его bdud rtsi bum) are the
индийцы и тибетцы names given to this vessel
соответственно. В сосуде by Indians and Tibetans,
находится “амрита” - respectively. The vase is
элексир бессмертия, живая filled with amṛta, the “nectar
вода, а нити (как правило of immortality” or “life-
бусы), свешивающиеся из- giving water”, and the
под крышки, символизируют threads (as a rule, beads)
“священные пилюли, hanging from the lid
употреблявшиеся при symbolize, according to
молении о долгой жизни”. Lavrov, “sacred pills,
Сосуд жизни - атрибут employed in praying for
идамов, “заведующих” long life”. The vessel of
долголетием, - Амитаюса, long life is an attribute of
Ушнишавиджайи, а также yidams “responsible” for
махасиддхи Тандон жалбо longevity, such as
(XV век) (тиб.: ‘chi med Amitāyus, White Tara, and
thang stong rgyal po) и Uṣṇīṣavijaya, as well as of
сакьясского монаха Сонам the fifteenth-century
Сенге (тиб.: bzod nams seng Mahasiddha Thangtong
ge). Gyalpo and the Śākya monk
Sonam Senge (Tib. bSod
nams seng ge).
7. Несмотря на внешнее 7A 7. Despite certain
отличие этого атрибута от dissimilarities in form, Nos.
атрибута 6, оба они имеют 6 and 7 are given the same
одинаковое название в name in traditional texts and
текстах и характерны для are peculiar to one yidam,
одного и того же идама 7B Amitāyus.
Амитаюся.

46
8. Сосуд с павлиньими 8 8. Vase with peacock
перьями (санскр.: feathers (Sanskr.
mayurapicchakalaca; тиб.: rma mayūrapicchakalaśa,
bya’i sgro bum pa) - māyūrapakṣakalaśa; Tib.
распространенная rma bya'i sgro bum pa), a
ритуальная принадлежность, commonly depicted ritual
а также атрибут богини implement (cf. ill. 5, 190)
Диргха-Аюши и монаха and attribute of the female
Шрибуддхи. deity Dīrgha Ayusha as well
as of the monk Śrībudhi.
9. Сосуд с носиком (санскр.: 9 9. Vase with a spout
kundika, kalaca; тиб.: ril ba (Sanskr. kuṇḍika, kalaśa;
spyi blugs), один из Tib. bum pa; las bum; spyi
атрибутов Майтрейи, blugs, ril ba spyi blugs), one
Авалокитешвары и ряда of the attributes of Maitreya,
других персонажей. Avalokiteśvara, and a
number of other figures (cf.
No. 4). It differs from the
Tibetan bronze teapot (Tib.
gsol tib) only in lacking a
handle. The water flask
(Tib. phud tib) has a more
oblong shape and resembles
Persian vessels.

10. Горшок или котел 10A 10. Pot or cauldron (Sanskr.


(санскр.: kumbha; тиб.: rdza kumbha; Tib. rdza bum), the
bum), принадлежность implement of several
некоторых махасиддх: mahāsiddhas: Bhavapa uses
Бхавапа собирает в этот this vessel to collect amṛta
сосуд амриту, льющуюся из 10B pouring from a cloud,
облака (см. атрибут 10А); Tengipa pounds rice in it,
Телгипа толчет в нем рис, а and Kumaripa fashions it on
Кумарипа изготовляет a potter’s wheel. T. Schmid
подобный сосуд на published a representation of
гончарном круге (см. 10В). a rectangular vessel.

47
11. Капала (см. атрибут 3) в 11 11, 12. Treasure casket
чехле и с крышкой, атрибут (Sanskr. nidhi, kośa,
нескольких йогинов из ratnapiṭaka, ; Tib. gter,
школы Ньинг ма па. mdzod, rin po che'i sgrom
bu), an attribute of the
female deity Dozangma and
of certain tertons
(discoverers of the hidden
treasures of the Teaching) in
12. Шкатулка с 12 the Nyingma School.
драгоценностями (санскр.:
nidhi, kosha, ratnapetaka; тиб.:
gter, mdzod, dam cugs sam
sbubs, rin po che’ sgrom bu),
атрибут богини Дозамба
(тиб.: gro bzang ma) и йогина
из школы Ньинг ма па
Ригзин Нгодуб Жалцан
(тиб.: rig ‘dzin dngo sgrub
rgyal mtshan).
13. Масляная лампада 13 13. Butter lamp (Sanskr.
(санскр.: dipa, aloka; тиб.: dīpa, āloka; Tib. mar me,
mar me, sgron me), атрибут sgron me), an attribute of
будды Ратна-агни. Кроме the Buddha Ratna-agni.
того, этот атрибут This implement is also
персонифицируется в виде personified by the deities
богинь Алока и Дипа. Aloka and Dīpa.

14. “Кадило” (санскр.: 14 14. Censer or hanging


aratrika; тиб.: spos phor, bdug incense burner (Sanskr.
pa ma’i spos phor), aratrika; Tib. spos phor,
изображаемое в руках bdug pa ma'i spos phor),
богини Дхупа, commonly depicted in
персонифицирующей thangkas as an implement
“подношение курений”, - held by the female deity
четвертое в ряду “восьми Dhupa, who personifies the
подношений”. Часто с этим “offering of incense”, the
же атрибутом изображается fourth in the group of “eight
архат Ангаджа. offerings”. The Arhat
Angaja is often depicted
with this attribute.

48
15. Чаша с водой (санскр.: 15 15. Water bowl (Sanskr.
argha; тиб.: chu snod, mchog arghām; Tib. chu snod,
yon), первое из набора mchod yon), the first of the
“восьми подношений”, “eight offerings”
выставляемых обычно на traditionally placed on the
алтаре. [Другие семь altar. A similar bowl of
подношений: 2 - вода для liquid is an attribute of the
омовения ног (санскр.: female deity Dorje Dragmo.
padyam; тиб.: zhabs sel; ср. A similar bowl filled with
атрибут 15); 3 - цветы curds (Sanskr. dadhi; Tib.
(санскр.: pushpe; тиб.: me zho) is among the “eight
tog); 4 - курения (санскр.: blessed offerings”, which
dhupe; тиб.: bdug spos; ср. sometimes constitute an
атрибут 90); 5 - лампа independent iconographic
(санскр.: aloke; тиб.: mar me; group. These “offerings of
ср. атрибут 13); 6 - the eight auspicious
благовонная вода (санскр.: substances”, blessed by the
gandhe; тиб.: dri chab; ср. Buddha when presented to
атрибут 15); 7 - пища him, include:
(санскр.: naivedye; тиб.: zhal 1. a mirror;
zas; ср. атрибут 19); 8 - 2. medicinal dried
музыка (санскр.: cabda; тиб.: elephant bile (Sanskr.
rol mo).] Подобная чаша с rocanā; Tib. gi
жидкостью является также wang), represented in
атрибутом богини Дорже the form of a jewel;
Драгмо (тиб.: rdo rje drag mo 3. a bowl filled with
rgyal). Такая же чаша, но с curds or yoghurt;
простоквашей (санскр.: 4. durva grass;
dadhi; тиб.: zho), появляется 5. a bowl of fruit
в ряду изображений “восьми (bilva?);
благословленных 6. a right-spiralling
пожертвований”, которые white conch shell;
иногда могут составлять 7. red “protective
самостоятельную powder”, cinnabar or
иконографическую группу. vermilion (Sanskr.
В число этих rākṣareṇu, sindhura;
пожертвований, Tib. li khri). In some
благословленных, согласно cases depicted, like
легенде, Буддой, когда они attribute 16, as a
были ему поднесены, bowl filled with this
входят: powder, in other
1) зеркало (см. атрибут 29); cases it is shown as a
2) лекарственный gtor ma sacrificial
нарост шеи слона cake.
(санскр.: rocana; тиб.: gi 8. white mustard seed
wang), изображаемый (Tib. yungs dkar).
наподобие
“драгоценности; (см.
атрибут 17);
3) чаша с простоквашей 49
(см. атрибут 15);
4) трава “дурва” (см.
16. Чаша с белой горчицей 16 16. Bowl (Sanskr. karoṭa;
(санскр.: sarshapa; тиб.: Tib. gzhon pa) filled with
yungs dkar), которую поднес white mustard seed (Sanskr.
Будде Ваджрапани. Также sarṣapa; Tib. yungs dkar),
изображается и другое из offered to the Buddha by
“восьми благословленных Vajrapāṇi. “Protective
подношений” - “защитный powder”, offered to the
порошок”, поднесенный Buddha by the brahman
Будде брахманом Jyotirāja, is one of the “eight
Джйотираджа. blessed offerings” and is
depicted in a similar
manner.

50
17. Данный атрибут - чаша с 17 17. This attribute, an
“драгоценным бивнем offering bowl with precious
слона” (тиб.: nor bu glang elephant tusks (Tib. nor bu
mche ba) внешне отличается glang mche ba), differs from
от типологически сходного a typologically similar
атрибута, чаши с attribute – the bowl filled
“драгоценностями” (ср. with jewels (cf. No. 32A) –
атрибут 32А), лишь only in having elephant
наличием слоновьих бивней tusks on either side of the
слева и справа от jewels. The second of the
“драгоценностей”. “eight blessed jewels”,
Аналогично изображается и medicinal dried elephant
второе из “восьми bile, is represented similarly.
благословленных A bowl filled with jewels is
подношений” - an attribute of a number of
лекарственный нарост шеи figures, while the “precious
слона. Чаша с elephant tusk” is one of the
драгоценностями является “seven royal insignia” (Tib.
атрибутом ряда персонажей, rgyal mtshan sna bdun):
а “драгоценный бивень 1) precious palace (Tib.
слона” входит в число так khang bzang rin po che);
называемых “семи знаков 2) precious robes (Tib. gos
царского достоинства” (тиб.: rin po che);
rgyal mtshan sna bdun), 3) precious boots (Tib. lham
включающих: 1 - rin po che);
драгоценный дворец (тиб.: 4) precious elephant tusk
khang bzang rin po che); 2 - (Tib. glang chen mche rin
драгоценную одежду (тиб.: po che, nor bu glang mche
gos rin po che); 3 - ba);
драгоценные сапоги (тиб.: 5) queen’s precious earrings
lham rin po che); 4 - (Tib. btsun mo rna rgyan rin
драгоценный бивень слона po che);
(тиб.: glang chen mche rin po 6) king’s precious earrings
che, nor bu glang mche ba); 5 - (Tib. rgyal po rna rgyan rin
драгоценные серьги царицы po che);
(тиб.: btsun mo sna rgyan rin 7) precious stone (Tib. nor
po che); 6 - драгоценные bu rin po che).
серьги царя (тиб.: rgyal po
sna rgyan rin po che); 7 -
драгоценный камень (тиб.:
nor bu rin po che).
18. Чаша с плодами “билва” 18 18. Bowl filled with bilva
(санскр.: bilva, criphala; тиб.: fruit (Sanskr. bilva, vilva,
bil ba; латинское название śrīphala; Tib. bil ba; Aegle
Aegle Marmelos), пятое из Marmelos), the fifth of the
“восьми благословленных “eight blessed offerings”
подношений”, подаренное presented to the Buddha by
Будде Брахмой. Brahma.

51
19. Чаша с подношением 19 19. Offering bowl with a
“жертвенного хлебца” (ср. sacrificial cake, balin or gtor
атрибут 192), т.е. ma (cf. No. 192) (Sanskr.
ритуального пирожного zhal balin, naivedya; Tib.
(санскр.: balin, naivedya; gtor ma zas). This is how
тиб.: gtor ma, zhal zas). Так the seventh of the altar
может быть изображено offerings may be
седьмое из алтарных represented; it may be
подношений (см. атрибут personified by the female
97), которое иногда deity of the same name. The
персонифицируется в виде seventh of the “eight blessed
одноименной богини. Кроме offerings” may be similarly
того, подобным же образом represented. The gtor ma is
иногда изображают седьмое a commonly employed ritual
из “восьми благословленных implement and appears as an
подношений” (см. текст к attribute of a few minor
атрибуту 15). “Торма” deities in thangkas.
является весьма широко
употребляемым ритуальным
предметом и может служить
атрибутом нескольких
второстепенных божеств.
20. Дворец (санскр.: prasada; 20 20. Palace (Sanskr. prāsāda,
тиб.: khang brcegs), атрибут kūṭagṛha; Tib. khang
Шайлендрараджи; кроме brtsegs, khang bzang), an
того, этим номером attribute of the Buddha
обозначаются чаши с Shailendraraja. This number
подношениями, отличными is also used for offering
от изображенных под bowls differing from Nos.
номерами 15-19. 15–19.
21. Атрибут махасиддхи 21 21. An attribute of the
Кантапы. Mahāsiddha Kantapa.

22. Золотая серьга (санскр.: 22 22. Golden earring (Sanskr.


suvarna kundala; тиб.: gser gyi suvarṇa kuṇḍala; Tib. gser
rna skor, rna rgyan). Две gyi rna skor, rna rgyan).
такие серьги держит в руках The Arhat Kalika holds two
архат Калика. similar earrings (3, 359).

52
23. Атрибут принадлежит 23 23. Appellation
Амогхадаршину. Поскольку undetermined. An attribute
это изображение не belonging to
соответствует известным Amoghadarshin. As this
санскритским и тибетским representation does not
текстам, название данного correspond to well-known
атрибута установить не Sanskrit or Tibetan texts, we
удалось. Подобный же were unable to establish its
предмет изображен в правой appellation. A similar object
руке архата Бхараваджи и в is depicted in the hand of the
левой руке архата Абхеды. Arhat Bhadravaji and in the
left hand of the Arhat
Abheda (?).
24. Атрибут махасиддхи 24 24. An attribute of the
Пачари. Mahāsiddha Pachari (13,
68).

25. Китайский символ “инь- 25 25. Chinese Yin-Yang


ян” (тиб.: yin-yang), атрибут symbol, an attribute of
лам Кунга чогдан (тиб.: kun lamas Kunga Chogden (Tib.
dga mchog ldan) и Сонам kun dga mchog ldan) and
сенге (тиб.: bsod nams seng Sonam Senge (Tib. bsod
ge). Подобный символ, nams seng ge). A similar
состоящий из трех symbol consisting of three
сегментов, называется по segments is called in
тибетски rgyan ‘kyil. Tibetan rgyan khyil or dga’
’khyil.

53
26. “Колесо учения” 26A 26. The Wheel of the
(санскр.: dharmacakra; тиб.: Dharma (Sanskr.
‘khor lo, chos kyi ‘khor lo, dharmacakra; Tib. 'khor lo,
‘khor lo ribs brgyad) - один из chos kyi 'khor lo, 'khor lo
широко распространенных 26B ribs brgyad), one of the
атрибутов, most common attributes,
символизирующий symbolizing the teaching of
проповедь буддийского Buddhist doctrine. This
учения. Этот символ обычно symbol usually crowns the
устанавливается на pediment of Buddhist
фронтоне буддийских temples, flanked by a pair of
храмов в сопровождении recumbent male and female
лежащих лани и оленя, что deer, a motif associated with
связывается с первой the first sermon given by the
проповедью Будды в Buddha in the Deer Park at
“Оленьем парке” в Бенаресе. Sarnath, which is inhabited
Восемь спиц колеса by deer to this day. The
символизируют eight spokes of the wheel
“благородный восьмеричный symbolize the “Noble
путь”, заповеданный в этой Eightfold Path” taught by
проповеди: 1) праведное the Buddha in this sermon:
воззрение; 2) праведная 1) Right View; 2) Right
решимость; 3) праведная Resolve; 3) Right Speech; 4)
речь; 4) праведное Right Action; 5) Right
поведение; 5) праведный Livelihood; 6) Right Effort
образ жизни; 6) праведное 7) Right Awareness; and 8)
усилие; 7) праведное Right Mental Concentration
осознание; 8) праведное (samādhi).
созерцание. Колесо - знак The wheel, a symbol of the
семьи татхагаты Вайрочаны Vairocana family, is one of
(см. текст к головному убору the “eight auspicious
4 таблицы 1) и входит в symbols” (Sanskr.
число “восьми благих aṣṭamaṅgala; Tib. bkra shis
эмблем” (санскр.: rtags brgyad):
ashtamangala; тиб.: bkra shis 1. the golden fishes;
rtags brgyad): 1)золотые 2. the parasol;
рыбки (см. атрибут 135 ); 2) 3. the conch shell;
зонт (см. атрибут 76 ); 3) 4. the knot of eternity;
раковина (см. атрибут 168А); 5. the banner of victory;
4) бесконечный узел (см. 6. the vase;
атрибут 203); 5) штандарт 7. the lotus; and
(см. атрибут 72); 6) сосуд 8. the wheel. The Wheel
(см. атрибут 4); 7) лотос (см. of the Dharma is
атрибут 95); 8) колесо (см. depicted with a sort
атрибут 26А ). Иногда of handle and is often
“колесо учения” shown wreathed in
изображается с рукояткой - flames.
см. 26В; часто оно бывает
окружено пламенным
ореолом (ср. атрибуты 31В, 54
28).
27. Щит (санскр.: khetaka; 27 27. Shield (Sanskr. kheṭaka;
тиб.: phub zlum). В разных Tib. phub zlum). Varieties of
модификациях встречается у shield are held by a number
целого ряда персонажей of iconographic figures.
пантеона (см. атрибуты 132,
188).

28. Боевой дискообразный 28A 28. Disk-shaped combat


нож (санскр.: cakra; тиб.: knife (Sanskr. cakra; Tib.
‘khor lo), атрибут многих 'khor lo), an attribute of
божеств; под номерами 28В, certain deities; Nos. 28B and
28С представлены 28B 28C are stylized
стилизованные изображения representations of this
этого атрибута. Иногда на attribute. Sometimes,
иконах этот атрибут because of the similarity in
чередуется с атрибутом 26 28C their names, thangka
из-за сходного названия. painters would depict this
attribute interchangeably
with No. 26. As Robert Beer
points out, the image of the
eight-pointed chakra is
drawn as a protective
diagram (Tib. drag po’i
‘khor lo), “to imprison the
effigies of malignant
spirits”.

55
29. Зеркало (санскр.: adarca; 29 29. Mirror (Sanskr. ādarśa,
тиб.: me long), весьма darpaṇa; Tib. me long), a
распространенный атрибут, very common attribute,
который, как пишет which, as Saunders puts it,
Саундерс, “... символизирует “symbolizes emptiness as it
пустоту, так как отражает reflects all phenomena but
все явления, но лишает их deprives them of any
субстрата”. М.И.Лавров substratum”. M. I. Lavrov
указывает, что зеркало points out that the mirror is
является символом a symbol of omniscience.
всеведения. Зеркало может The mirror may be depicted
быть изображено так же, как in the same way as attributes
и атрибуты 30 и 31А. Иногда 30 and 31A. In some cases
зеркало снабжается каким- the mirror is embellished
либо орнаментом, имеющем with a design, usually
обычно центральную exhibiting central symmetry.
симметрию. Один из An example of such a design
возможных вариантов такого may be seen on the mirror
орнамента можно увидеть на that is an element of
зеркале, являющемся attribute 169. Such a mirror,
элементом атрибута 169. bearing four circles on its
Если в круге изображен глаз, face, is used in divination
что бывает на некоторых rituals (Tib. mo me long,
иконах Авалокитешвары, то 'phrul gyi me long) . If a
такой атрибут уже нельзя, circular object is centred on
по-видимому, считать a representation of an eye,
зеркалом (ср. атрибут 112). as often occurs in icons of
Иногда зеркало может быть Avalokiteśvara (e.g., Inv.
прямоугольным (см. атрибут No. L-7030 from the
156). collection of the Museum of
Religious History, St.
Petersburg), the attribute
should presumably not be
regarded as a mirror. There
are cases in which the mirror
has a rectangular shape.

56
30. Этот рисунок может 30A 30. This drawing may be
иметь, по меньшей мере, interpreted in four different
четыре трактовки: 1) зеркало ways:
- см. атрибут 29; 2) диск - см. 30B 1. mirror;
атрибут 28; 3) луна (если 2. disk;
круг имеет белый или 3. disk of the moon (if
серебристый цвет) - см. white or silvery in
атрибут 199; 4) солнце (если colour);
круг имеет красный или 4. disk of the sun (if red
золотой цвет) - см. атрибут or golden in colour).
198. Если этот атрибут имеет 5. If this attribute has a
рукоятку (см. атрибут 30В), handle it usually
то тогда он как правило, represents a mirror.
изображает зеркало.
31А. Такой рисунок, по- 31A 31A. Such a drawing can
видимому, может обозначать apparently represent both a
как зеркало (ср. атрибут 29), mirror and a jewel.
так и драгоценность (ср.
атрибут 31В).

31В. Драгоценность 31B 31B. Jewel (Sanskr. ratna,


(санскр.: ratna, mani, maṇi, cintāmaṇi; Tib. dkon
cintamani; тиб.: dkon mchog, mchog, nor bu, nor bu me
nor bu, nor bu me ‘bar), 'bar) wreathed in flames, a
окруженная пламенным very common and
ореолом, очень polysemantic symbol.
распространенный и
многозначный символ (ср.
атрибуты 32, 33, 34).

57
32. Еще одно изображение 32A 32. One more jewel
драгоценности. representation. A jewel
Драгоценность без пламени, without flames cannot
как правило, не может normally symbolize the
обозначать “чинтамани” - 32B chintamani, or wish-granting
камень, исполняющий gem. The jewel that the
желания (см. атрибут 33В; four-armed Avalokiteśvara,
ср. также атрибуты 31, 33, who protects against dangers
34). У четырехрукого 32C associated with water,
Авалокитешвары, защитника carries on a stand
от опасностей, связанных с resembling three lotus petals
водой, драгоценность, is a rock crystal (Sanskr.
которую он несет на udakaharṣaṇa,
подставке, напоминающей candrakāntamaṇi; Tib. chu
три лепестка лотоса, - shel), which in Indian myth
горный хрусталь (санскр.: is endowed with the magical
udakaharshana, property of yielding water
candrokantamani; тиб.: chu by moonlight. Attributes
shel), способный, согласно 32B and 32C represent a
индийской мифологии, jewel held in the right hand
изливать воду при свете of Yellow Jambhala, the
луны. Атрибуты 32В и 32С deity of wealth. However, in
также представляют some cases the jewel, as an
драгоценность, которую attribute of Jambhala, is
держит в правой руке replaced by a sweet lemon
желтый Джамбхала - or citron (Sanskr. bījapūra;
божество богатства. Tib. gam bu ra), which
Возможно, однако, что в according to Bhattacharya
некоторых случаях may also occur as an
драгоценность как атрибут attribute of Jambhala. The
Джамбхалы заменяется same object is sometimes
сладким лимоном - depicted in the hands of the
цитроном (санскр.: bijapura; Arhat Hvashang.
тиб.: gam bu ra), который,
согласно Бхаттачарье, также
служит атрибутом
Джамбхалы. Этот же
предмет изображают в руках
архата Хвашана.

58
33. “Чинтамани” (санскр.: 33A 33. Chintāmaṇi (Sanskr.
cintamani; тиб.: nor bu me cintāmaṇi; Tib. nor bu me
‘bar, yid bzhin nor bu, nor bu 'bar, yid bzhin nor bu, nor
dgog ‘dod spungs ‘jom) - bu dgog 'dod spungs 'joms),
драгоценность, the wish-granting gem, the
исполняющая желания. Под 33B “philosopher’s stone”. The
номером 33А изображен attribute shown in 33A is a
вариант атрибута 31В; он variant of 31B and forms
входит в состав атрибута part of 33B, one of the most
33В - наиболее характерного typical representations of the
изображения “чинтамани” cintāmaṇi. The cintāmaṇi is
(ср. атрибуты 31, 32, 34). one of the “seven
possessions of the
Cakravartin (Universal
Monarch)”. It may be red,
blue, green, or
multicoloured.
34. Тройная драгоценность 34A 34. Triple jewel (Sanskr.
(санскр.: triratna; тиб.: nor bu triratna; Tib. nor bu mig
mig gsum pa, dkon mchog gsum pa, dkon mchog
gsum), символизирующая gsum), symbolizes the
“три драгоценности” “Three Jewels” of Buddhist
буддизма, является весьма 34B tradition. A very common
распространенным attribute.
атрибутом.

34C

59
35, 36. Сильно 35 35, 36. Highly stylized form
стилизованный аналог of No. 34
атрибута 34.

36

37. Деревянный пест 37 37. Wooden pestle (Sanskr.


(санскр.: musala, tomara; musalā; Tib. gtun shing), an
тиб.: gtun zhing), атрибут attribute of Yamantaka and
Ямантаки и некоторых certain other deities.
других божеств.

60
38. Ваджра (санскр.: vajra; 38A 38. Vajra (Sanskr. vajra;
тиб.: rdo rje), пожалуй, Tib. rdo rje). Probably the
наиболее важный и most common and important
распространенный атрибут в attribute in Buddhist
иконографии буддизма. Этот iconography. Vajrayāna, or
предмет дал название 38B the “Diamond Vehicle”, the
господствующему на севере system of Buddhist tenets
направлению в буддизме - dominant in the North, owes
ваджраяне, или “алмазной its name to this object. The
колесницы”. Структура vajra’s structure symbolizes
ваджры символизирует 38C Buddhism’s most essential
важнейшие положения points. Its five prongs
буддизма. Многие атрибуты represent the five skandhas,
имеют ваджру или половину the five kleshas, the five
ваджры (санскр.: ardhavajra) wisdoms, etc. If there are
в качестве своей составной nine prongs on either end of
части (см. атрибуты 40-48, a vajra (No. 38B, ill.; Robert
83 и др.). Чаще всего ваджра Beer writes that the nine-
выступает в паре с pronged vajra is depicted as
колокольчиком (см. атрибут a five-pronged vajra with
161), обозначая open prongs), they
“методологическую основу” symbolize the Nine Yānas,
религиозного учения or Vehicles, the nine levels
буддизма - единство of the Teaching according to
“практического метода” the Old (Tib. rNying ma)
(санскр.: upaya; тиб.: thabs) и School of Tibetan
“мудрости” (санскр.: prajna; Buddhism. The drawing of a
тиб.: shes rab). single-pointed vajra (No.
38C, ill. Tib. rdo rje rtse
gcig) is given here
exclusively on the basis of
materials published by Beer
(the sources available to me
relate the term to No. 49).
Numerous attributes
incorporate the vajra or half-
vajra (Sanskr. ardhavajra)
as a component. Most often
the vajra is coupled with the
bell, representing the
practical method of
Buddhist religion, i.e., the
union of “skillful means”
(Sanskr. upāya; Tib. thabs)
and “wisdom”, or
“discriminative awareness”
(Sanskr. prajñā; Tib. shes
rab).

61
39. Двойная ваджра (санскр.: 39A 39. Crossed vajra
vicvavajra, karmavajra; тиб.: (viśvavajra, karmavajra;
sna tshogs rdo rje, rdo rje rgya Tib. sna tshogs rdo rje, rdo
gram), образованная rje rgya gram), formed by
скрещением двух атрибутов 39B crossing two vajras (No.
38, встречается значительно 38). Much rarer than the
реже обычной ваджры. single vajra.

40. “Ваджрный молот” 40 40. Vajra hammer (Sanskr.


(санскр.: vajramudgara; тиб.: vajramudgara; Tib. rdo rje
rdo rje tho ba) - атрибут ряда tho ba), wielded by a
божеств. Различия вариантов number of deities. When
40А и 40В, по-видимому, не held by the deity Damchen
имеют доктринального Dorje Legpa, it is a foundry
смысла. hammer (Tib. khro chu’i tho
ba).

41. Алебарда (санскр.: 41 41. Battle-axe (Sanskr.


paracu; тиб.: dgra sta) - ср. paraśu; Tib. dgra sta). If the
атрибуты 68 и 42. В том blade of such a weapon is
случае, если лезвие такого somewhat more curved,
оружия имеет более coinciding in form with that
изогнутую форму, of the chopper, it should be
совпадающую с формой regarded not as an axe but as
лезвия резака (см. атрибут the “vajra hook”. The
45), то это уже не алебарда, а similarity of these two
вариант “ваджрного крюка” attributes often leads to
(см. атрибут 68). Сходство confusion: the hook takes on
этих атрибутов зачастую the form of the battle-axe,
приводит к путанице: крюк and the battle-axe acquires
приобретает форму the blade of the chopper,
алебарды, а алебарда - thus turning into the hook.
форму лезвия резака, For instance, in Pander’s
превращаясь, таким образом, album of the Pantheon of
в крюк. 300 Deities the attribute
shown under No. 264 is a
hook, while in Oldenburg’s
publication it is a battle-axe.

62
42. Топор (санскр.: kuthara, 42 42. Axe (Sanskr. paraśu;
paracu; тиб.: dgra sta), Tib. dgra sta), an attribute
атрибут многих божеств. Ср. of many deities. Cf. Nos. 41
изображения 41, 43. and 43.

43. Возможно, этот атрибут, 43 43. This attribute,


характерный, например, для characteristic of Blue
Синей Экаджаты и Черной Ekajata and Black Kaladuti,
Каладути, не имеет may have no special
специального названия. appellation.

44. Мотыга (санскр.: khatra, 44 44. Pickaxe (Sanskr. khātra,


khanitra; тиб.: tog rtse), khanitra, śaṅkulā; Tib. sta
атрибут махасиддхи Котали. gri), an attribute of the
Mahāsiddha Kotali.

45. Резак (санскр.: karttrika; 45 45. Curved knife or chopper


тиб.: gri gug), один из самых (Sanskr. karṭṭṛka; Tib. gri
распространенных gug), one of the most
атрибутов, часто common attributes, often
изображается в паре с coupled with the kapala.
капалой (см. атрибут 3).

46. Серп (санскр.: datra; тиб.: 46 46. Sickle (Sanskr. dātṛ,


zor, zor ba), атрибут богини lavāṇaka; Tib. zor, zor ba,
Шарад-раджни, владычицы dgra zor), an attribute of the
осени. female deity Sharad-rajni,
the Lady of Autumn.

63
47. Кривой кинжал (санскр.: 47 47. Fish knife (Sanskr.
churi; тиб.: chu gri), атрибут churi, churikā; Tib. chu gri),
ряда божеств. held by a number of deities.
Robert Beer states that the
origins of this implement
can be traced to the curved
or wavy knife used in Indian
villages for scaling and
gutting fish. A similar but
smaller knife has a different
function; it is in fact a razor
(Sanskr. kṣura; Tib. spu
gri), allowed to Buddhist
monks for shaving their
heads.
48. Ритуальный стилет 48 48. Ritual dagger (Sanskr.
(санскр.: kila; тиб.: phur bu), kīla; Tib. phur bu), literally
в буквальном переводе - meaning “nail”. A very
“гвоздь”, весьма common attribute.
распространенный атрибут.

49. Метательный нож 49 49. Dart (Sanskr.


(санскр.: bhindipala, bhindipāla, ekaśūcikavajra;
ekacucikavajra; тиб.: mtshon Tib. mtshon rtse gcig pa, bhi
rtse gcig pa, bhi ti pa la, rdo rje ti pa la, rdo rje rtse gcig
rtse gcig pa), оружие, pa), a weapon resembling
напоминающее атрибуты 48 Nos. 48 and 70B.
и 70В. С последним
предметом метательный нож
имеет также и сходное
название, что иногда
приводило к смешиванию
этих атрибутов.
Метательный нож
встречается среди атрибутов
Ваджрабхайравы и
четырехрукой Дэви.
50. Ятаган (санскр.: 50 50. Yataghan or sabre
ardhacakrakripana, (Sanskr. maṇḍalāgra,
mandalagra, karabala; тиб.: ral ardhacakrakṛpaṇa,
gri dgu po), атрибут karabāla; Tib. ral gri dgu
Вирудхаки. po, shang lang), an attribute
of Virudhaka.

64
51. Ятаган в ножнах , также 51 51. Sheathed yataghan. Like
являющийся No. 50, an implement of
принадлежностью Virudhaka.
Вирудхаки.
52. Меч (санскр.: knadga, asi; 52. 52. Sword (Sanskr. khaḍga,
тиб.: ral gri), один из самых asi; Tib. ral gri), one of the
распространенных most common attributes (cf.
атрибутов; ср. атрибут 53. No. 53).

53. “Меч мудрости” (санскр.: 53 53. Wisdom sword (Sanskr.


prajnakhadga; тиб.: shes rab prajñākhaḍga; Tib. shes rab
ral gri), атрибут Манджущри ral gri), an attribute of
и некоторых других Mañjuśrī and certain other
персонажей (ср. атрибут 52). figures.

54. Меч с рукояткой из 54 54. Sword with a scorpion


скорпиона - атрибут Бегче. hilt (Tib. ral gri sdig pa’i yu
ba can), an attribute of
Begtse and certain other
deities.

55. Меч с искривленным 55. 55. Curved sword, an


лезвием, атрибут attribute of the Mahāsiddha
махасиддхи Налендры. Nalendra.

65
56. Деревянная палка (тиб.: 56. 56. Wooden stick (Tib.
khram zhing), иногда khram zhing), sometimes
испещренная зарубками. covered with counting
Атрибут ряда божеств. notches or carved symbols
to protect against demons.
An attribute of a number of
deities. The implement held
by Lhamo is known as the
“crossed stick of the
demons” (Tib. bdud kyi
khram bam).

57. Бивень слона (санскр.: 57 57. Elephant tusk (Sanskr.


vishana; тиб.: mche ba), viṣāṇa; Tib. mche ba), an
атрибут Черной Дамсримы и attribute of Black Damsima
некоторых других and certain other figures.
персонажей. Иногда бивень The elephant tusk is
насаживается на рукоятку. sometimes mounted on a
staff.

58. Игла (санскр.: suci; тиб.: 58. 58. Needle (Sanskr. sūci;
khab), атрибут Маричи, Tib. khab), an attribute of
Брахмы, Чандики. Marichi, Brahma and
Chandika.

59. Шест (санскр.: danda; 59. 59. Pole (?) (Sanskr.


тиб.: sdong bu, gdung, gsal daṇḍa?; Tib. sdong bu?,
shing), атрибут Красного mdung?, gsal shing?), an
Хаягривы. Поскольку этот attribute of Red Hayagriva.
предмет был замечен лишь Inasmuch as it has been
единожды и при этом noticed only once, with its
верхняя часть шеста была upper part hidden by the
скрыта головой божества, deity’s head, this attribute
можно предположить, что may have a top similar to
шест имеет навершие, 70A, also typical of
возможно, такое же, как у Hayagriva. In this case, the
атрибута 70А, также pole does not constitute a
характерного для Хаягривы. separate attribute, and No.
В таком случае шест, как 59 shows a fragment of
атрибут не существует и мы attribute 70A.
вмдим фрагмент атрибута
70А.

66
60. Булава с ваджрным 60A 60. Khadira wooden mace
навершием, сделанная из topped with a vajra (Sanskr.
дерева “кхадира” (санскр.: vajradaṇḍa; Tib. (seng lden
vajradanda; тиб.: (seng lden gi) dbyung to rdo rjes
gi) dbyung to rdo rjes mtshan 60B mtshan pa, rdo rje'i sdong
pa, rdo rje’i sdong bu), bu; rdo rje dbyug), an
атрибут Хаягривы и attribute of Hayagriva and
некоторых других божеств. certain

61. Булава с драгоценностью 61 61. Mace topped with a


в навершии [санскр.: (ratna) jewel (Sanskr. [ratna] gadā;
gada; тиб.: nor bu mtshan pa’i Tib. nor bu mtshan pa'i be
be chon], довольно chon; beng gter ma), a
распространенный атрибут. rather common attribute.

62. Палка (санскр.: danda; 62 62. Stick (Sanskr. daṇḍa;


тиб.: beng, ‘phrul gyi gandi, Tib. beng, dbyug pa, 'phrul
sdong bu), атрибут Панджара gyi gandi, stong bu), an
Махакалы, который обычно attribute of Pañjara
держит ее горизонтально, а Mahākala, who usually
также нескольких других holds it horizontally, and of
божеств. certain other deities. A
similar implement wielded
by Daṇḍa Mahākala is
known as the “big
sandalwood club” (Tib. tsan
dan beng chen).
63. Этот атрибут (санскр.: 63 63. Lash or horsewhip (Tib.
danda; тиб.: dbyug pa, beng) rta lcag), a hand-held
имеет сходные признаки с implement of Gesar,
атрибутами 61 и 62. Он Vaishravana, and other
отмечен лишь у одного deities.
божества - Черного
Махакалы.

67
64. Опахало из ячьего хвоста 64 64. Large yak-tail fan
(санскр.: camararatna; тиб.: (Sanskr. cāmararatna; Tib.
rnga yab nor bu’i yu ba can), rnga yab nor bu'i yu ba can)
украшенное драгоценностью decorated with a jewel, a
(см. 32А), довольночасто rather common attribute.
встречающийся атрибут.

65. То же опахало из ячьего 65A 65. Large yak-tail fan


хвоста (ср. атрибут 64). similar to No. 64. We
Однако, если атрибут 64 был should note, though, that 64
внешне сходен с атрибутом shares an affinity with 61,
61, то вариант 65А while 65A is the most
представляет собой наиболее 65B common representation of a
обычное изображение large fan, and 65B is a
опахало, а вариант 65В - highly stylized
сильно стилизованное. representation of the same
implement.

66. Опахало (санскр.: camara; 66A 66. Large fan (Sanskr.


тиб.: rnga yab), но без cāmara; Tib. rnga yab)
драгоценности (ср. атрибуты without a jewel (cf. Nos. 64
64, 65). and 65).
66B

68
67. Особого рода “штандарт” 67 67. Special type of standard
(санскр.: pataka; тиб.: ba or banner (Sanskr. paṭākā;
dan), отличающийся от Tib. ba dan), differing from
штандартов 73-77 прежде Nos. 73–77 primarily in that
всего тем, что шелковые its silk triple pendant is
украшения его древка suspended on a hook. This
подвешены на крюке. pendant (Tib. phan rtse
gsum pa) is sometimes
mounted on the khaṭvāṅga
and certain other
implements. It symbolizes
the Three Jewels; Body,
Speech, and Mind; and other
triads that occur in the
Teaching.

69
68. “Анк” или “анкус” 68A 68. Ank or ankus elephant
(санскр.: ankuca; тиб.: lcags goad (Sanskr. aṅkuśa; Tib.
kyu), крюк погонщика lcags kyu), an implement of
слонов, ставших одним из mahouts. Attribute 68A/B is
распространенных в the most common variety of
индийской иконографии 68B this implement, i.e., the
атрибутов. Атрибут 68 “vajra hook” (Sanskr.
представляет собой наиболее vajrāṅkuśa; Tib. rdo rje'i
часто встречающуюся lcags kyu – cf. No. 41). No.
разновидность этого орудия 68C 68D shows the “flower
- “ваджрный крюк” (санскр.: hook” (Sanskr. utpalāṅkuśa;
vajrankuca; тиб.: rdo rje’i Tib. u tpa la'i lcags kyu), an
lcags kyu; ср. атрибут 41). attribute of Kurukulla.
Под номером 68В изображен
“цветочный крюк” (санскр.: 68D
utpalankuca; тиб.: u tpa la’i
lcags kyu), атрибут
Курукуллы.

69. Возможно, этот атрибут, 69A 69A. Spear or javelin


встреченный нами только (Sanskr. tomara; Tib. mda’
один раз, тождествен chen).
атрибуту 70.

70
69B 69B. This attribute, which
has been noticed only once,
may be identical to No. 69A
or No. 70 (?).

70А. Пика (санскр.: cakti, 70A 70A. Long lance (Sanskr.


kunta; тиб.: mdung), атрибут śakti, kunta; Tib. mdung),
многих божеств. held by numerous deities.
Occasionally called a “lance
flag” (Tib. mdung dar).

70В. Укороченное копье 70B 70B. Short lance or harpoon


(санскр.: kanaya; тиб.: mchon (Sanskr. kanaya; Tib.
rtse gcig pa), так же, как и mtshon rtse gcig pa).
пика (см. атрибут 70А), Characteristic, like the long
характерно для многих lance (No. 70A), of many
божеств. Ср. атрибут 49. Buddhist deities,
particularly Vajrabhairava.
In some cases, a rope
knotted around the lance’s
shaft is depicted instead of
the flying horsetail and skull
(cf. No. 49).
71. Штандарт из тигровой 71 71. Tiger-skin banner
шкуры (санскр.: (Sanskr. śārdūladhvaja; Tib.
carduladhvaja; тиб.: stag lpags stag lpags kyi rgyal
kyi rgyal mtshan), атрибут mtshan), an attribute of the
четырехликого Читипати, four-faced Chitipati, Lord of
“владыки кладбищ”. charnel grounds.

72. Штандарт (санскр.: 72. 72. Banner of victory


dhvaja; тиб.: rgyal mtshan), (Sanskr. dhvaja; Tib. rgyal
широко распространенный mtshan). A common
атрибут, входящий в число attribute, one of the “eight
“восьми благих эмблем” (см. auspicious symbols”.
текст к атрибуту 26). Ср.
атрибуты 67, 71, 73-76.

71
73. Штандарт с 73. 73. Banner topped with a
драгоценностью (санскр.: jewel (Sanskr. ratna dhvaja;
ratna dhvaja; тиб.: nor bu’i Tib. nor bu'i rgyal mtshan).
rgyal mtshan). Также Among the most common
является распространенным attributes.
атрибутом . Ср. атрибуты 71,
72, 74-76.

74. Штандарт с двойной 74. 74. Banner topped with a


ваджрой (санскр.: crossed vajra (Sanskr.
vicvavajrankadhvaja; тиб.: sna viśvavajrāṅkadhvaja; Tib.
tshogs rdo rje’i rgyal mtshan); sna tshogs rdo rje'i rgyal
атрибут Махамаюри и mtshan), held by
Сарваниваранавишкамбхина. Mahāmayuri and
Sarvanivaranavishkambhina.

75. Штандарт с “макарой” 75. 75. Makara banner (Sanskr.


(см. табл. IV, 19) (санскр.: makaradhvaja; Tib. chu srin
makaradhvaja; тиб.: chu srin gyi rgyal mtshan). Makara is
gyi rgyal mtshan), атрибут a sea monster. This banner
Рахулы. is an attribute of the deity
Rahula. In the Hindu
tradition the makara banner
is an attribute of Kamadeva,
the Vedic god of amorous
passion. In Buddhism,
therefore, the makara banner
symbolizes the victory over
Mara, the personification of
evil, whose primary
instrument is passion.
Robert Beer has also
identified a wolf banner
(Sanskr. vṛkadhvaja; Tib.
spyang ki’i rgyal mtshan),
tiger banner
(vyāghradhvaja; Tib. stag gi
rgyal mtshan), and bull
banner (Sanskr. vṛṣadhvaja;
Tib. khyu mchog gi rgyal
mtshan). The latter is an
attribute of Ganapati
Mahākala mounted on a
lion.

72
76. Зонт (санскр.: atapatra, 76. 76. Parasol (Sanskr.
chattra; тиб.: gdugs), одна из ātapatra, chatra; Tib.
“восьми благих эмблем” (см. gdugs), one of the “eight
текст к атрибуту 26), атрибут auspicious symbols”, a royal
царской и духовной власти, insignia and emblem of
в особенности характерной spiritual power,
для Ситатапатры. characteristic especially of
the female deity Sitatapatra.
A parasol of peacock
feathers (Sanskr.
māyūrachattra; Tib. rma
bya’i gdugs) also occurs in
works of Buddhist art.
77. Флаг, вымпел (санскр.: 77A 77A. Flag or pennant
pataka; тиб.: cho reng, sbyod (Sanskr. paṭākā; Tib. cho
pan, lung ma), атрибут reng, sbyod pan, lung ma),
Брахманарупа Махакалы и, в an attribute of the deity
несколько иной форме, Brahmanarupa Mahākala,
Кармараджи. and in a slightly different
form, of Karmarāja.

77B 77B. Large fan similar in


form to the flag (Tib. bsil
g.yab, rlung ras). Held in
one of Vajrabhairava’s left
hands and usually green or
white in colour. In some
cases it is represented as a
piece of cloth stretched
between two poles.

73
78. Трезубец (санскр.: tricula, 78A 78. Trident (Sanskr. triśūla,
tridandika; тиб.: mdung rtse tridaṇḍika; Tib. mdung rtse
gsum pa, dbyu gu rtse gsum gsum pa, dbyu gu rtse gsum
pa), один из самых значимых pa). This implement,
и распространенных characterized by complex
атрибутов. 78B symbolism, is among the
most common attributes.
Beer regards one of its
variants as a trident flag
78C (Tib. ru mtshan rtse gsum).
Occasionally 78B, an
attribute of Simhanada
Lokeśvara, is entwined by
two snakes. This form is
known as the “serpent
trident” (Tib. sbrul rtse
gsum). No. 78C is a banner
with a trident (Tib. rgyal
mtshan rtse gsum).

79. Кхатванга (см. атрибут 79. 79. khaṭvāṅga crowned with


80) с трезубцем (санскр.: a trident (Sanskr.
triculakhatvanga; тиб.: kha triśūlakhaṭvāṅga; Tib. kha
tvan rtse gsum), twam rtse gsum), see also
распространенный атрибут No. 80. A common attribute
со сложной символикой. with profound symbolic
Известно изображение meaning. There is a form of
кхатванги с трехликими khaṭvāṅga with three-faced
головами - атрибута heads, an attribute of
Падмасамбхавы. Padmasambhāva.

74
80. Кхатванга (санскр.: 80. 80. Khaṭvāṅga crowned
khatvanga; тиб.: kha tvan ga, with a vajra (Sanskr.
khri shing); ср. атрибут 79. khaṭvāṅga; Tib. kha twam
ga, khri shing). Sometimes
Khaṭvāṅga 79 is called the
“female khaṭvāṅga” and
khaṭvāṅga 80, the “male
khaṭvāṅga”, implying that
the first is held by male and
the second by female
figures. However, this is far
from being a generally
accepted rule.
81. Возможно, этот атрибут 81 81. This implement may be
является вариантом a form of the khaṭvāṅga. Cf.
кхатванги. Ср. атрибут 80. No. 80.

82. Атрибут редкого 82. 82. This attribute (Tib.


изображения Красного dbyugs pa dkar po rdo rje'i
Ямантаки (тиб.: dbyugs pa rtse mo can mi mgo rlon pa
dkar po rdo rje’i rtse mo can ser pos mtshan pa) is held
mi mgo rlon pa ser pos mtshan by a rare form of Red
pa). Yamari.

83. Палка с черепом и 83. 83. Stick with a skull-and-


ваджрным навершием vajra top (Sanskr.
(санскр.: kankaladanda; тиб.: kaṅkāladaṇḍa,
thod skam gyis mtshan pa’i kapāladaṇḍa; Tib. thod
dbyug pa), атрибут ряда skam gyis mtshan pa'i dbyug
божеств (ср. атрибут 84). pa, thod dbyug), an attribute
of a number of deities.

75
84А. Палица с черепом, 84A 84A. Club topped with a
атрибут, тождественный skull, similar to the previous
предыдущему, несмотря на attribute despite an outward
внешнее сходство с affinity with No. 84B. These
атрибутом 84В. По- three attributes seem to have
видимому, все три атрибута a single source.
являются родственными (ср.
атрибуты 83, 84В).

84В. Палица с черепом, 84B 84B. Club of bone with a


обернутая тканью (санскр.: skull (Sanskr.
kankaladanda; тиб.: thod kaṅkāladaṇḍa; Tib. thod
byung, zhing chen gyi dbyug byung, zhing chen gyi dbyug
pa), атрибут Дхармараджи и pa, keng rus dbyung),
некоторых других божеств. wielded by Dharmarāja and
Ср. атрибуты 83, 84А. certain other deities. The
skull may be crowned with a
jewel or half-vajra.
85. Посох буддийских 85 85. Walking stick of
монахов, живущих mendicant Buddhist monks
подаянием (санскр.: (Sanskr. khakkhara; Tib.
khakkhara; тиб.: ‘khar gsil). 'khar gsil). The complex
Этот атрибут имеет весьма symbolism of this attribute
сложный символизм. is explained in detail by
Robert Beer.

86. Посох древнего божества 86. 86. Walking stick of


пастушеских племен Tsagaan Ubegun or
Центральной Азии, Цаган Tseringduk (the White Old
Эбугена - “Белого Старца”, Man), an ancient deity of
почитаемого и в буддийском Central Asian nomadic
пантеоне. tribes and a revered figure in
the Buddhist pantheon.

87. Посох с котомкой, 87. 87. Walking stick with a


атрибут махасиддхи sack, an attribute of the
Дхокарипы и некоторых Mahāsiddha Dhokaripa and
других персонажей. certain other figures.

76
88. Посох (санскр.: danda; 88. 88. Walking stick (Sanskr.
тиб.: sdong bu), атрибут daṇḍa; Tib. sdong bu), an
Сэрлинпы (тиб.: gser ling pa), attribute of Serlingpa (Tib.
одного из учителей gSer gling pa), a teacher in
“ламрима”. the Lamrim lineage.

89. Факел или огонь 89 89. Firebrand or tongue of


(санскр.: agni; тиб.: me), flame (Sanskr. agni;
оружие нескольких agnidaṇḍa; jvaladaṇḍa;
персонажей пантеона. Ср. Tib. mе, me mgal, me
атрибут 115В. Наподобие dpung, ye shes me dpung),
языка пламени изображается wielded by a few figures in
также человеческий язык the pantheon. The human
(санскр.: jihva; тиб.: lce), tongue (Sanskr. jīhva; Tib.
атрибут божества Ваджрной lce) is also depicted in the
Речи (тиб.: rdo rje smra ba) из form of a tongue of flame as
окружения Сарвавид an attribute of the deity
Вайрочаны. Vajra Speech (rDo rje smra
ba) in the retinue of
Sarvavid Vairocana.
90. Пачка курительных 90. 90. Bundle of incense sticks
палочек (санскр.: dhupa; (Sanskr. dhūpa; Tib. bdug
тиб.: bdug spos), одно из spos), one of the offerings
алтарных подношений, traditionally placed on the
персонифицируемое в виде altar. This implement may
одноименной богини. be personified by the female
deity of the same name. It
should not be mistaken for
the firebrand.
91. Булава (санскр.: gada; 91. 91. Club (Sanskr. gaḍā; Tib.
тиб.: be chon), атрибут be con), wielded by certain
некоторых гневных божеств. wrathful deities. The
Ср. атрибуты 61, 62. notched wooden club often
held by Lhamo in her right
hand is known as the
“crossed stick of the
demons” (Tib. bdud kyi
khram bam).

77
92. Подставка для 92. 92. Chin support (Sanskr.
подбородка, используемая acalādaṇḍa; Tib. sgom
некоторыми йогинами при shing), used by certain
неподвижном сидении в yogins in order to remain
созерцании. Часто с этим motionless during long
атрибутом изображается periods of concentration.
лама Ми пхам. Lama Mipham is frequently
depicted with this
implement.
93. Внешне сходное с 93. 93. This implement, which
атрибутами 91 и 92 outwardly resembles Nos.
стилизованной изображение 91 and 92, is a stylized
трубы (ср. атрибут 165), representation of a trumpet,
атрибут махасиддхи an attribute of the
Бхинапы. Mahāsiddha Bhinapa.
94. Палка с цветком лотоса 94. 94. Stick crowned with a
(санскр.: padmadanda; тиб.: lotus flower (Sanskr.
pad mas mtshan pa’i dbyug padmadaṇḍa; Tib. pad mas
pa), атрибут Хаягривы. mtshan pa'i dbyug ра),
wielded by Hayagriva.

78
95. Изображение 95 95. 95. The present drawing
обозначает любой represents any opened
распустившийся цветок, так flower blossom, as in both
как иконописцы и thangka paintings and
скульпторы обычно дают sculptures, flowers usually
стилизованный образ цветка, appear in a highly stylized
в котором практически form, and the botanical
невозможно распознать features of real plants are
реальное растение. Наиболее practically unrecognizable.
употребителен в буддийской Most commonly employed
иконографии образ лотоса, in Buddhist iconography is
символизирующего прежде the lotus, symbolizing,
всего чистоту, так как above all, purity, as its
прекрасный лотос как будто magnificent flower seems to
бы не имеет ничего общего с have nothing in common
грязью болота, из которого with the mire from which it
он произрастает. Лотос - grows. The lotus is the
знак “лотосовой семьи” (см. emblem of the “lotus
текст к головному убору 4, family” and one of the
табл. 1), а также одна из “eight auspicious symbols”.
“восьми благих эмблем” (см. All varieties of lotus except
текст к атрибуту 26). Все the blue are often referred to
виды лотоса, кроме simply as “lotuses”,
голубого, зачастую although they have names of
именуются просто “лотос”, their own. Buddhist texts
хотя они имеют собственные usually indicate the colour
названия. Обычно тексты of a lotus when it appears as
указывают цвет лотоса, an attribute of a deity. There
являющегося атрибутом are several colours of lotus:
божества. По цвету можно a) white (Sanskr. padma,
выделить следующие виды puṇḍarīka, kamalā, kahlāra,
лотосов: а) белые (санскр.: sitotpala; Tib. pa dma, pa
padma, pundarika, kamala, dma dkar po), although,
kahlara, sitotpala; тиб.: pa strictly speaking, some of
dma, pa dma dkar po), причем these are not lotuses at all;
некоторые из этих растений, b) blue and blue-green
строго говоря, не относятся (Sanskr. utpala, nilotpala,
к лотосам; б) синие и kuvalaya; Tib. ut pa la, ma
голубовато-зеленые (санскр.: 'dom ma, ku ba la); and c)
utpala, nilotpala, kuvalaya; red and pink (Sanskr.
тиб.: ut pa la, ltar gas pa, ma kumuda, raktotpala; Tib. ku
‘dom ma, ku ba la); в) mu da). Yellow (Sanskr.
красные и розовые (санскр.: pītotpala; Tib. pa dma ser
kumuda, raktotpala; тиб.: ku po) and violet lotuses are
mu da). Гораздо реже much rarer. It may be
встречаются желтый helpful to remember that the
(санскр.: pitotpala; тиб.: pa white padma and sitotpala
dma ser po) и фиолетовый lotuses blossom only during
лотосы. Иногда важно знать, the day, while the blue
что белые лотосы “падма” и kuvalaya lotus and red 79
“ситотпала” распускаются kumuda lotuses blossom
только днем, в то время как only by night.
96. Миробалан (санскр.: 96A 96. Myrobalan (Sanskr.
amalaka, dhatri, oshadhi; тиб.: harītaki or āmalaka, dhātrī,
a ru ra;,лат.: Emblic oṣadhi; Tib. a ru ra;
Myrobalan, Fructus Terminalia chebula Retz,
Myrobalanae и др.) как Emblic Myrobalan, Fructus
символ лекарственных 96B Myrobalanae, and other
растений является атрибутом appellations). As a symbol
персонажей, связанных с of medicinal plants, it is an
медициной, прежде всего attribute of figures
будды Бхайшаджьягуру. associated with medicine,
Существуют и другие primarily the Buddha
варианты изображения Bhaiṣajyaguru. There are
миробалана, но для всех них other representations of
характерен удлиненный овал myrobalan, but all of them
в середине (ср. атрибут 2). have one feature in common
– an elongated oval in the
centre.

97. Ветка (санскр.: cakha, 97. 97. Branch (Sanskr. śākhā,


pallava; тиб.: yal ga), атрибут pallava; Tib. yal ga), an
ряда божеств. attribute of a number of
deities.

98. Лист (санскр.: pattra; 98 98. Leaf (Sanskr. pattra;


тиб.: lo ma, ‘dad ma), атрибут Tib. lo ma, 'dab ma), an
Вайю. attribute of Vaiyu.

99. Съедобное растение, 99. 99. Edible plant the name of


название которого which remains unclear.
определить не удалось.

80
100. “Лесной венок” 100. 100. “Forest wreath”
(санскр.: vanamala; тиб.: nags (Sanskr. vanamālā; Tib.
tshal gyi do shal), атрибут nags tshal gyi do shal), an
Майтри-дакини. attribute of Maitri-dakini.

101. Гирлянда цветов 101 101. Garland of flowers


(санскр.: pushpadama, (Sanskr. puṣpadāma,
pushpamala; тиб.: me tog puṣpamālā; Tib. me tog
phreng ba), часто phreng ba), often depicted
изображаемая также в виде as a small wreath, an
большого венка (ср. атрибут attribute of puṣpa and
100), атрибут Пушпы и Malya.
Мальи.
102. Молния (санскр.: 102. 102. Lightning (Sanskr.
vidyullata; тиб.: glog lce), vidyullatā; Tib. glog lce), an
скульптурные изображения attribute of the female deity
которой почти Vidyuddhara. Its sculptural
тождественны с атрибутом representations are nearly
101, является атрибутом identical to No. 101.
богини Видйуддхара.
103. Древо прозрения 103 103. Tree of Enlightenment
(санскр.: bodhivriksha; тиб.: (Sanskr. bodhivṛkṣa; Tib.
byang chub ljon shing), под byang chub kyi shing).
которым, согласно Buddhas are believed to
буддийской мифологии, attain Final Enlightenment
достигают будды under different trees. In the
окончательного case of Śākyamuni, it is the
“пробуждения”. У ashvattha tree (Sanskr.
Шакьямуни таким деревом aśvattha; Ficus Religiosa).
считается ашваттха (санскр.: Some Buddhas hold
ashvattha; лат.: Ficus branches of the sandalwood
Religiosa). Некоторые будды or ashoka tree, but their
изображаются с другими representations are highly
деревьями в руках - stylized, often making it
сандаловым, ашокой, - impossible to identify the
однако эти изображения trees. The “wish-granting
настолько стилизованы, что tree” (kalpavṛkṣa, pārijāta;
определить по рисунку Tib. dpag sam gyi shing),
название дерева обычно which according to Indian
невозможно. myth grows on top of the
Mount Meru, is also
represented in stylized form.

81
104. Ветка с ягодами (или 104 104. Branch with berries (or
бутонами?), атрибут будды buds?), an attribute of the
Викрантагамашри. Buddha Vikrantagamashri.
Branches formally
resembling this attribute
may be held by other deities
as well.

105. Колос злака, обычно 105 105. Ear of grain, usually


ячменя или пшеницы barley or corn (Sanskr.
(санскр.: dhanyamanjari, dhānyamañjari, kaniṣa; Tib.
kanisha; тиб.: ‘bru’i snye ma, nas kyi snye ma, gro 'i snye
‘bras kyi snye ma), атрибут ma). May be an attribute of
Васудхары и Vasudhara; Dānapāramitā,
персонификации первого из the personification of the
“шести совершенств” First Pāramitā; or the female
Данапарамиты, а также deity Tozanma (Tib. rTo
богини Рто бзанг ма. bzang ma). The fourth of the
Подобным же образом “eight blessed offerings”,
изображают и четвертое из i.e., durva grass (Sanskr.
“восьми благословленных dūrvā; Tib. dur ba),
пожертвований” (см. текст к presented to the Buddha by
атрибуту 15), - траву “дурва” the grass seller Maṅgala,
(санскр.: durshva; тиб.: dur may be similarly
ba), поднесенную Будде represented.
продавцом травы по имени
Мангала.
106. Редис, редька или 106 106. Garden radish, black
морковь (санскр.: mulaka, radish, or carrots (Sanskr.
modaka; тиб.: la phug, ra ma mūlaka, modaka; Tib. la
nye), атрибут Ганапати. phug, gung dmar la phug, ra
ma nye [?]), an attribute of
Ganapati.

107. Плод (цитрона?), 107 107. Sweet lemon or citron


атрибут Хвашана. Ср. (Sanskr. jambhara, jambīra,
атрибут 32С. bījapūraka; Tib. bi dza pu ra
ka), symbolizes prosperity
and may appear as an
attribute of certain forms of
Vaishravana as well as of
Hvashan.

82
108. Плод, атрибут 108 108. Unknown fruit, an
махасиддхи Падмаваджры. attribute of the Mahāsiddha
Padmavajra.

109. Плод, атрибут 109 109. Fruit, an attribute of the


махасиддхи Саркапы. Mahāsiddha Sarkapa. For
purposes of identification,
No. 109 will also be used to
indicate all other kinds of
fruit (e.g., bilva, picula) that
lack canonical
representations or for other
reasons have not been
included in the present table.
110. Этот рисунок, по- 110 110. This drawing may
видимому, может represent a jewel or citron.
изображать и драгоценность
и цитрон. Ср. атрибуты 32С,
107.

83
111. Варианты атрибута 111 111A 111. The variations of No.
представляют вырванное 111 represent a torn-out
сердце (санскр.: hrid; тиб.: heart (Sanskr. hṛd; Tib.
snying), атрибут ряда snying ро), wielded by a
гневных божеств. Ср. текст к number of wrathful deities.
жесту 6.1 табл. III. 111B

111C

111D
.

84
112. Глаз (санскр.: cakshu; 112 112. Eye (Sanskr. cakṣu;
тиб.: mig, spyan), который Tib. mig, spyan). Associated
герои буддийских джатак with a well-known subject
вырывают у себя и дарят from the Buddhist jatakas,
просителю, демонстрируя when a character would
таким образом readily tear out his eye and
“совершенство щедрости”. offer it to a suppliant, thus
Кроме того, глаз бывает demonstrating the Perfection
атрибутом Авалокитешвары, of Giving. The eye may also
- “Владыки, взирающего с be an attribute of
небес”, и некоторых других Avalokiteśvara, the “Lord
персонажей. В этом случае looking at the world from
глаз изображается во heaven”, and of certain other
фронтальной проекции в figures. In this case the eye
соединенных на уровне is depicted frontally, held in
груди ладонях идама или же the yidam’s palms, which
заменяют четки. См. также are joined at chest level, or
текст к атрибуту 29. in his right hand instead of a
rosary.
113. Вскрытые внутренности 113 113. Human entrails
человека (санскр.: antra; тиб.: (Sanskr. antra; Tib. rgyu
rgyu ma), атрибут ma), an attribute of the
махасиддхи Сияли. Mahāsiddha Siyali.

114. Кишки (санскр.: antra; 114 114. Human intestines


тиб.: rgyu ma’i zhags pa), (Sanskr. antra; Tib. rgyu
атрибут Хаягривы и ma'i zhags pa), an attribute
некоторых других гневных of Hayagriva and certain
божеств. См. текст к жесту other wrathful deities.
6.1.
115. Человеческое мясо 115A 115. Human flesh (Sanskr.
(санскр.: mamsa; тиб.: sha (mahā)māṃsa; Tib. sha
chen), атрибут махасиддхи 115B chen), an attribute of the
Чандрабхадры и божества Ри Mahāsiddha Chandrabhadra
тси ми дмар. Вариант 115В and the deity Ritsi Mimar,
может быть рохожим на Tib. Ri tsi mi dmar. No.
атрибут 89. 115B may resemble attribute
89.

85
116. Рог (санскр.: cringa; 116 116. Horn (Sanskr. śṛṅga
тиб.: rva, ru), атрибут viṣāṇa; Tib. rwa, ru), an
махасиддхи Аджокипы. attribute of the Mahāsiddha
Ajokipa. The horn is often
decoratively carved, and its
tip is given the form of a
makara head. The Tibetan
term for such a horn filled
with the grain used in magic
rituals is the “sorcerer’s
horn” (Tib. thun rwa).
117. Пирожок или лепешка 117 117. Pie or flat cake (Sanskr.
(санскр.: pupa; тиб.: snum pūpa; Tib. snum 'khur), an
‘khur), атрибут махасиддхи attribute of the Mahāsiddha
Сарвабхакши. Sarvabhaksha.

118. Камень (санскр.: acman; 118 118. Stone (Sanskr. āśman;


тиб.: rdo), который съедает Tib. rdo), associated with
Рма тхог рин чен. Matog Rinchen (Tib. rMa
thog rin chen).
119. Человеческая нога 119 119. Severed human leg
(санскр.: jangha; тиб.: rje (Sanskr. jaṅghā; Tib. rje
ngar), атрибут ngar; rkang pa), an attribute
Ваджрабхайравы. of Vajrabhairava.
120. Рука (санскр.: bahu, 120 120. Severed human arm
amsa; тиб.: dpung ba, phrag (Sanskr. bāhu, aṃśa; Tib.
pa), атрибут dpung ba, phrag pa; lag
Ваджрабхайравы. pa), wielded by many
wrathful deities.

121. Голова человека 121 121. Severed human head


(санскр.: mukha; тиб.: mi (Sanskr. mukha; Tib. mi
mgo), атрибут ряда гневных mgo), an attribute of a
божеств. В число атрибутов number of wrathful deities.
Ваджрабхайравы входит Vajrabhairava’s attributes
атрибут, представляющий include a severed human
собой отсеченную голову, у head of which only the top
которой оставлена только of the skull remains.
крышка черепа (тиб.: thod
tshal).

86
122. Голова четырехликого 122 122. Head of the Four-Faced
Брахмы (санскр.: Brahma (Sanskr.
brahmamukha, brahmakapala; brahmamukha,
тиб.: tshangs pa’i mgo bo), brahmakapāla; Tib. tshangs
атрибут ряда гневных pa'i mgo bo), an attribute of
божеств. a number of wrathful deities.

123. Труп (санскр.: mritaka; 123 123. Human corpse (Sanskr.


тиб.: ro), атрибут Экаджаты. mṛtaka; Tib. ro), an attribute
Если человек насажен на кол of Ekajata. If the corpse is
(тиб.: skye bu gsal shing la impaled on a stake (Tib.
btsugs pa), то речь идет о skyes bu gsal shing la btsugs
другом атрибуте, pa), it is to be treated as a
принадлежащем идаму different attribute, wielded
Ваджрабхайраве. by the yidam Vajrabhairava.
According to Robert Beer,
such an attribute may be
interpreted as a “corpse-
club” (Tib. zhing dbyug; ro
dbyug), an attribute of a
number of wrathful deities.
124. Человек, влекомый на 124 124. Human figure pulled
аркане или за волосы, along by a noose or by the
атрибут ряда гневных hair, an attribute of a
божеств. number of wrathful deities.

125. Ребенок (санскр.: cicu, 125 125. Child (Sanskr. śiśu,


bala; тиб.: byis pa), атрибут bāla; Tib. byis pa), an
Бурци Лхамо, богини, attribute of Burtsi Lhamo, a
популярной в Монголии и female deity very popular in
Бурятии, но практически Mongolia and Buryatia, but
неизвестной в Тибете. virtually unknown in Tibet.

126. “Царь птиц” Гаруда 126 126. “Lord of birds”,


(санскр.: Garuda; тиб.: nam Garuḍa (Sanskr. garuḍa;
mkha’ lding), атрибут Tib. nam mkha' lding), an
божества Трираудра (ср. attribute of the deity
табл. IV , 25, 26). Triraudra.

87
127. Птица (санскр.: pakshin; 127 127. Bird (Sanskr. pakṣin;
тиб.: bya), атрибут Кхьеу Tib. bya), an attribute of
чунга. Khyechung.

128. Кузнечный мех 128 128. Bellows (Sanskr.


(санскр.: bhastra; тиб.: sbud bhastrā; Tib. sbud pa), an
pa), атрибут Дамчана и attribute of Damchan and
Суваджры. Suvajra.
129. Собака (санскр.: kukku; 129 129. Dog (Sanskr. kukku;
тиб.: khui), атрибут Tib. khyi), an attribute of
Куккураджи и Экаджаты. Kukkuraji and Ekajata.

130. Мангуста (санскр.: 130 130. Mongoose (Sanskr.


nakuli; тиб.: rigs med, ne ‘u le, nakulī; Tib. rigs med, ne' u
‘am sre mong, sre mo), le, 'am sre mong, sre mo), a
широко распространенный common attribute,
атрибут, связываемый associated with the
обычно с понятием accumulation of wealth. In
богатства, так как в Indian folklore the
индийском фольклоре mongoose, the traditional
мангуста, будучиврагом enemy of snakes, would
змей, отбирает и seize and swallow the
проглатывает сказочные fabulous treasures guarded
сокровища, охраняемые by snakes.
змеями.
131. Лев (санскр.: simha; 131 131. Lion (Sanskr. siṃha;
тиб.: seng ge) на цветке Tib. seng ge). Represented
лотоса, атрибут архата on a lotus flower, the lion is
Ангаджа. an attribute of the Arhat
Angaja.

132. Щит, оформленный в 132 132. Shield in the form of a


виде львиной головы. Ср lion’s head.
атрибут 27, 131.

88
133. Тигр (санскр.: cardula; 133 133. Tiger (Sanskr. śārdūla;
тиб.: stag), атрибут ученика Tib. stag), an attribute of
Падмасамбхавы по имени Sogpo Lhepel, one of
Сог по лха дпал. Кроме того, Padmasambhāva’s disciples.
часто тигр сопровождает In addition, the tiger is often
архата Дхарматалу. depicted with the
householder Dharmatala, a
companion of the sixteen
Sthaviras.
134. Рыба (санскр.: matsya; 134 134. Fish (Sanskr. matsya;
тиб.: nya), атрибут Tib. nya), an attribute of
некоторых знаменитых some renowned yogis.
йогинов.
135. Пара “золотых рыбок” 135A 135. Pair of “golden fishes”
(санскр.: minamithuna, (Sanskr. mīnamithuna,
matsyayugma, suvarna matsya; matsyayuga, suvarṇa
тиб.: gser nya), популярный matsya; Tib. gser nya), a
символ счастья. Вариант 135B popular symbol of
135А представляет happiness. No. 135A
подношение рыбок в чаше, а represents a pair of fish
вариант 135В - то же offered in a bowl, while No.
подношение на ритуальном 135B shows the same
“шарфе”; см. атрибут 148. offering presented on a
ritual scarf (Tib. kha btags).

136. Скорпион (санскр.: 136A 136. Scorpion (Sanskr.


vriccika; тиб.: sdig pa) (или vṛścika; Tib. sdig pa), an
рак ?), атрибут Падма attribute of Padma dragpo.
драгпо. Robert Beer mentions a
special variety of scorpion
136B with nine heads, eighteen
pairs of pincers, and twenty-
seven eyes.

89
137. Сосуд (ср. атрибут 4), из 137A 137. Vessel (cf. No. 4) from
которого вылетает дракон which a dragon flies; cf.
(вариант 137А; ср. табл. IV, Table IV, 22) or smoke
22) или просто клубы дыма belches (No. 137B), an
(вариант 137В), атрибут 137B attribute of the arhat
архата Нагасены. Nagasena.

138. Змея (санскр.: sarpa, 138 138. Snake (Sanskr. sarpa,


naga; тиб.: sbrul или sbrul nāga; Tib. sbrul), a rather
zhags), довольно common attribute.
распространенный атрибут.
Ср.: табл. IV, 21.

139. Змееподобная веревка 139 139. Snakelike rope (Sanskr.


(санскр.: nagapaca; тиб.: sbrul nāgapāśa; Tib. sbrul zhags).
zhags). Иногда, особенно на In some cases, especially in
изображениях Гаруды, эта representations of Garuda,
веревка может превращаться this type of rope may turn
в реальную змею. Данный into a real snake. The
атрибут характерен также present attribute is also
для некоторых форм characteristic of Vajrapāṇi.
Ваджрапани.
140. Атрибут богини Ласья. 140 140. An attribute of the
female deity Lasya.

90
141. Веревка (санскр.: paca; 141 141. Rope (Sanskr. pāśa;
тиб.: zhags pa), атрибут Tib. zhags pa), an attribute
махасиддхи Дхахули. of the Mahāsiddha Dhauli.

142. Веревка с крюком - 142A 142. Noose or loop, with an


петля или аркан (санскр.: iron hook and ring (Sanskr.
paca, tarjanikapaca; тиб.: pāśa, tarjanīkapāśa; Tib.
zhags pa), атрибут многих zhags pa), an attribute of
гневных божеств. Из многих 142B many wrathful deities. Of
разновидностей этого the numerous varieties of
атрибута здесь приведены this implement, we have
три наиболее chosen the three most
распространенных. 142А - common: No. 142A shows
наиболее простой вариант 142C the simplest variation of a
петли, оканчивающейся loop ending in two rings;
двумя кольцами; вариант No. 142B shows the “vajra
142В - “ваджрная петля” noose” (Sanskr. vajrapāśa;
(санскр.: vajrapaca; тиб.: rdo Tib. rdo rje'i zhags pa),
rje zhags pa) - веревка с fastened on one end with a
полуваджрой (ср. атрибут half-vajra and on the other
38) и крюком; вариант 142С with an iron hook; No. 142C
- лотосовый аркан (санскр.: depicts the “lotus loop”
utpalapaca; тиб.: utpala’i (Sanskr. utpalapāśa; Tib.
zhags pa), атрибут utpala'i zhags pa), held by
Курукуллы. Кроме того, Kurukulla.
бывают красные веревки
(тиб.: btsan zhags dmar po), There are also red ropes
черные веревки (тиб.: bdud (Tib. btsan zbags dmar ро),
zhags nag po), веревки из black ropes (Tib. bdud
молний (тиб.: glog zhags), zhags nag po), lightning
солнечных лучей (тиб.: nyi ropes (Tib. glog zhags), and
zer zhags pa) и так далее. sunbeam ropes (Tib. nyi zer
zhags pa).
143. Нить драгоценных 143 143. String of gems (or
камней (жемчуга ?) (санскр.: pearls?) (Sanskr. muktāvali;
muktavali; тиб.: rin chen Tib. rin chen zhags pa, rin
zhags pa, rin po che’i zhags po che”i zhags pa), an
pa), атрибут архата attribute of the Arhat
Канакаватся. Kanakavatsa.

91
144. Драгоценное ожерелье 144 144. Precious necklace
(санскр.: kanthika, (Sanskr. kaṇṭhika,
manikantha, ratnamanjari; maṇikaṇṭha, ratnamañjarī;
тиб.: mgul na nor bu), атрибут Tib. mgul na nor bu), an
богини Хасья, а также одно attribute of the female deity
из “шести украшений”. Hasya as well as one of the
“six ornaments”.
145. Атрибут гневного 145 145. An attribute of the
божества Нам гру, wrathful deity Namdru.
возможно, представляет Possibly a variety of No.
собой один из вариантов 142.
атрибута 142.
146. Цепь (санскр.: crinkhala, 146 146. Chain (Sanskr.
sphota; тиб.: lcags sgrog, lcags śṛṅkhalā, sphoṭa; Tib. lcags
thag), атрибут ряда божеств. sgrog, lcags thag), wielded
Иногда цепь оканчивается by a number of deities. In
ваджрой (санскр.: some cases the chain has a
vajrasphota; тиб.: rdo rje’i vajra at one end (Sanskr.
lcags sgrog). vajrasphoṭa; Tib. rdo rje'i
lcags sgrog).
147А. Четки (санскр.: mala, 147A 147A. Buddhist rosary
akshamala, akshasutra, (Sanskr. mālā, akṣamālā,
japamala; тиб.: phreng ba, akṣasūtra, japamālā; Tib.
bgrang phreng), непременная phreng ba, bgrang phreng),
принадлежность каждого an indispensable implement
верующего и один из самых of every adept and one of
распространенных the most common attributes.
атрибутов в иконографии. The many varieties of rosary
Четки имеют много are not included in our table,
разновидностей, которые with the exception of No.
здесь не рассматриваются, за 147B.
исключением варианта 147В.
147В. Четки из черепов 147B 147B. Rosary of dried skulls
(санскр.: kankalamala; тиб.: (Sanskr. kaṅkālamālā,
thod skam gyi phreng ba, mi kapālamālā; Tib. thod skam
mgo skam gyi phreng ba) или gyi phreng ba, mi mgo skam
отрубленных голов - атрибут gyi phreng ba) or severed
гневных божеств. heads, an attribute of
Mahākala and other wrathful
deities.

92
148. Шелковое покрывало 148 148. Silk cover, veil
(санскр.: nivasana; тиб.: dar (Sanskr. nivasana; Tib. dar
gyi na bza) или особый шарф, gyi na bza), or special kind
“хадак” (тиб.: kha btags), of scarf (Tib. kha btags),
подносимый по тибетским traditionally offered as a
обычаям в качестве дара. welcoming gift. Silk
Иногда кусок ткани может employed in rituals may be
иметь совсем другое of various colours,
значение - так, например, в associated either with the
число атрибутов идама Five Tathāgatas or with the
Ямантаки входит “саван” - five activities: the rites of
кусок ткани, в который pacifying (white) and
заворачивают труп (тиб.: dur multiplying (yellow),
khrod kyi ras). wrathful rituals (dark blue),
magnetizing rituals (red),
and universal rituals (green).
The use of black silk (dar
nag) signifies a destructive
ritual, when a harmful
demon is simply annihilated.
In some cases a piece of
cloth of this kind may have
a special significance; for
instance, a piece of cloth
among Yamantaka’s
attributes is a shroud in
which to wrap a dead body
(Tib. dur khrod kyi ras, ro
ras).
149. Золотой или 149 149. Golden or vajra coat of
“ваджрный” панцырь mail (Sanskr. kavaca; Tib.
(санскр.: kavaca; тиб.: go go khrab, rdo rje'i go
khrab, go thab, rdo rje’i gp khrab), an attribute of the
thab), атрибуд Будды Buddha Yuddhajaya.
Юддхаджайя.

150. По-видимому, этот 150 150. This attribute of the


атрибут махасиддхи Бхусуку Mahāsiddha Bhusuku is
представляет собой apparently a block-printed
ксилограф (см. атрибут book placed in a wooden
152В) в деревянной коробке box and loosely wrapped in
(ср. атрибут 152А), свободно a silk scarf.
обернутый шелковым
“шарфом” (см. атрибут 148).

93
151. Дверь (санскр.: dvara; 151 151. Door (Sanskr. dvāra;
тиб.: sgo), или дверные Tib. sgo) or door boards, the
доски - атрибут богини principal attribute of the
входной двери - Дварадхары, female deity Dvaradhara –
также именуемой Капата. protectress of the entrance
door – also known as
Kapata.
152. Книга (санскр.: pustaka; 152A 152. Book (Sanskr. pustaka;
тиб.: po ti, glegs bam). Во Tib. po ti, glegs bam). In
многих странах Азии книги 152B many Asian countries,
имели продолговатую форму books were unbound and
и не переплетались. 152C had a long rectangular
Вероятно, такой формат format explained by the size
выработался в связи с of the palm leaves originally
размером пальмовых used as writing material.
листьев, на которых обычно After the advent of wood-
писали, а после введения block printing, the long
ксилографического rectangular format proved to
книгопечатанья длинный be the most convenient for
формат оказался наиболее carving. Wooden book
удобным для вырезания covers are sometimes used
досок. В качестве переплета to hold the pages together.
для книг тоже иногда In old Indian
используются доски (см. representations, a book may
вариант 152А). На старых take the form of a scroll,
индийских изображениях either rolled up or unrolled.
книга может иметь форму Some books used in
свитка (см. атрибут 153), iconography may have
свернутого или special names. For example,
развернутого. the red book (No. 152A)
attached to the saddle of the
wrathful female deity
Lhamo is called the
Collection of Red Spells
(Tib. byad dmar gyi khres
po).
153. Рукописный свиток (?), 153 153. Handwritten scroll (?),
атрибут махасиддхи an attribute of the
Бхусуку. Ср. атрибут 152. Mahāsiddha Bhusuku (7,
24); cf. No. 152.

94
154. Буддийская икона на 154 154. Thangka, a Buddhist
ткани, “танка” (санскр.: pata; icon painted on cloth
тиб.: thang ka), атрибут (Sanskr. paṭa; Tib. thang
Атрейи. ka), an attribute of Atreya.

155. Дверной занавес 155 155. Door curtain (Sanskr.


(санскр.: vitana, pata, vitāna, paṭa, maśakakuṭī;
macakakuti; тиб.: bla re, Tib. bla re, sbrang skyabs),
sbrang skyabs), атрибут an attribute of the female
богини - Витанадхары, также deity Vitanadhara, also
именуемой Патадхарини. known as Patadharini.

156. Прямоугольное зеркало, 156 156. Rectangular mirror, an


атрибут махасиддхи Дарики. attribute of the Mahāsiddha
Ср. атрибут 29. Darika.

157. Табличка для письма и 157 157. Writing tablet (Tib.


стило (санскр.: lekhani; тиб.: sam ta) and bamboo pen
smyig gu, yi ge ‘bri ba), (Sanskr. lekhanī; Tib. smyig
атрибут ряда известных лам. gu, yi ge 'bri ba), an
attribute of a number of
well-known lamas.
158. Кисть (санскр.: tulika; 158 158. Paintbrush (Sanskr.
тиб.: bcad pir) и банка с tulika; Tib. bcad pir) and
краской, атрибут inkwell, an attribute of the
махасиддхи Бхандхепы. Mahāsiddha Bhandhepa.
Instead of liquid ink or
paint, artists would
sometimes represent a small
rectangular block of dry
Chinese ink (Tib. snag
tsha).

95
159. Барабан (санскр.: 159 159. Drum (Sanskr.
mukunda; тиб.: rnga zlum, mukuṇḍa, mṛḍaṅga; Tib.
rnga mu kun da), атрибут rnga, rnga zlum, rnga mu ku
Мукундадхары. Большие nda; lda man), an attribute
барабаны такого типа of Mukundadhara. Large
широко используются в drums of this kind (Tib. rnga
современных буддийских chen) are commonly used in
храмах. Бьют в них Buddhist temples. They are
колотушкой (санскр.: beaten with a wooden
kotanaka; тиб.: rnga gyab), clapper in the shape of a
изогнутой в форме серпа, sickle (Sanskr. kotanaka;
которая тоже иногда Tib. rnga g.yab), which also
встречается в иконографии occurs in Buddhist
как атрибут, iconography as an auxiliary
дополнительный к барабану. attribute. Such a
Такое изображение имеется, representation, for instance,
например, в росписи figures in Ven. Jimba
верхнего зала Агинского Jamtso Tsybenov’s
дацана. decoration of the upper hall
of the Agha Datsan.
160. Ритуальный барабанчик 160 160. Ritual drum (Sanskr.
(санскр.: damaru; тиб.: da ma ḍamaru; Tib. da ma ru,
ru, rnga chung), один из rnga chung), one of the
самых распространенных most common attributes.
атрибутов.

161. Колокольчик (санскр.: 161 161. Ritual bell (Sanskr.


ghanta; тиб.: dril bu), также ghaṇṭā; Tib. dril bu), one of
один из самых the most common attributes.
распространенных Usually paired with the
атрибутов. Встречается vajra. When held beside the
обычно в паре с ваджрой hip, the bell is upturned, a
(см. атрибут 38). Когда fact essential for identifying
колокольчик держат у бедра, this attribute in poorly
его переворачивают, что preserved icons.
нужно учитывать для
распознавания этого
атрибута на плохо
сохранившихся иконах.

96
162А. Две маленькие 162A 162A. Pair of small bronze
бронзовые “тарелки”, cymbals joined by a string
связанные нитью (санскр.: (Sanskr. kaṃsi; Tib. ting
kansi; тиб.: ting shag или shag) that give a melodious
gting chag ?), при ударе друг ring when struck together.
о друга издают мелодичный An attribute of Yamavajra.
звон. Атрибут Ямаваджры.

162В. Возможно, этот 162B 162B. This attribute of


атрибут Ваджраджамбхалы Vajrajambhala may be
тождествен предыдущему, identical to the previous one,
хотя существует и отдельное though there is a special
название для подобной name for such copper
медной “тарелочки” - cymbals – Sanskr. śamya;
санскр.: camya; тиб.: ‘khor Tib. 'khor dkrol.
dkrol.
163. Медные тарелочки как 163 163. Copper cymbals as a
музыкальный инструмент musical instrument are
имеют два названия, по- referred to in one of two
видимому, в зависимости от ways, depending on their
размера. Тарелки побольше size. The bigger cymbals are
именуются: санскр.: cabda, known as śabda or kaṃsi in
kamsi; тиб.: sil snyan, zangs; Sanskrit and sil snyan, rol
тарелки поменьше - санскр.: mo, sbug chal, or zangs in
tatavacara тиб.: pheg ‘rdobs Tibetan, while the smaller
pa. Тарелки - атрибут богини ones are called tatavacara in
Шабда, являющейся Sanskrit and pheg 'rdobs pa
персонификацией звука как in Tibetan. Cymbals are an
восьмого из набора attribute of the female deity
“алтарных подношений”. Shabda, who personifies
sound as the eighth of the
“eight offerings” placed on
the altar.

97
164. Вина (санскр.: vina; 164A 164. Lute, or vīṇā (Sanskr.
тиб.: pi vang), старинный vīṇā; Tib. pi wang), an
индийский струнный ancient Indian string
инструмент, имеющий много instrument which takes a
разновидностей, две из variety of forms. Two of
которых представлены под 164B these are presented in
номером 164А и 164В. Оба drawings 164A and 164B.
эти варианта вины могут In Tibetan iconography they
быть атрибутами Сарасвати are almost indistinguishable,
и некоторых других although, for instance,
персонажей. Dhritarashtra, the Guardian
of the East, usually holds the
lute represented in No.
164A, an instrument of
Central Asian or Chinese
(Chin. Ch’in) origin. The
vīṇā, according to Robert
Beer, has a distinct name –
gyumang (Tib. rgyud
mang). Both instruments
may be held by Sarasvati
and certain other
iconographic figures.
165. Медная труба (санскр.: 165 165. Copper trumpet
vamca; тиб.: dge gling, rgya (Sanskr. vamśa; Tib. dge
gling, rgye gling, gling bu), gling, rgya gling, rgye gling,
атрибут махасиддхи gling bu), an attribute of the
Гхинапы и Бхинапы. Ср. Mahāsiddha Ghinapa or
атрибут 93. Bhinapa. Cf. the outwardly
identical attribute 93. Long
trumpets (Tib. dung chen)
used in monastic ceremonies
reach three or more metres
in length.
166. Тростниковая флейта 166 166. Reed flute (Sanskr.
(санскр.: venu; тиб.: gling bu, veṇu, vaṃśa; Tib. gling bu,
phreng ling), атрибут phreng gling), an attribute of
махасиддхи Контали. the Mahāsiddha Kontali.

98
167. Дудка из берцовой 167 167. Thighbone trumpet
кости человека (тиб.: rkang (Tib. rkang gling, gling
gling, gling dung), dung), a musical instrument
распространенный used in tantric rituals, an
музыкальный инструмент - attribute of some forms of
атрибут некоторых видов Mahākala.
Махакалы.

168А. (Белая) раковина 168A 168A. (White) conch shell


(санскр.: cankha; тиб.: dung, (Sanskr. śaṅkha; Tib. dung,
dung dkar), шестое из dung dkar), the sixth of the
“восьми благословленных “eight blessed offerings”, an
подношений” (см. текст к attribute of a number of
атрибуту 15), а также deities.
атрибут ряда божеств. Ср.
атрибут 168В и текст к
атрибуту 26.
168В. “Раковина дхармы” 168B 168B. Conch Shell of the
(санскр.: dharmacankha; тиб.: Dharma (Sanskr.
dri’i dung chos) отличается от dharmaśaṅkha; Tib. dri'i
обычной раковины (см. dung chos), differs from the
атрибут 168А), тем, что над conch shell used as an
ней изображаются “волны”, offering in that we see
интерпретируемые либо как waves depicted above it,
волны звуков interpreted either as sound
распространяемого учения - waves of the Teaching being
дхармы, либо как волны spread or “waves” of
благовония. Раковина fragrance emitted by
является обычным incense. The conch shell is a
музыкальным инструментом common musical instrument
в буддийских монастырях и in Buddhist monasteries and
служит атрибутом ряда is held by a number of
божеств. deities.

99
169. Особая стрела (тиб.: 169 169. Special silk arrow (Tib.
mda’ dar), используемая в mda’ dar). Used in a
ряде тибетских ритуалов, number of Tibetan rituals,
прежде всего в свадебном, above all in the wedding
характерна прежде всего для ceremony, as well as in
богини Мо-лха. divination. This implement
is characteristic of Mo-lha.
Robert Beer ennumerates
such varieties as the “silk
arrow of long life” (Tib. tshe
sgrub mda’ dar, tshe mda’),
equipped with a red shaft
and five-pronged flight (held
in the right hand of
Amitāyus and Mandarava);
the “wealth-attracting silk
arrow” (Tib. nor sgrub mda’
dar), equipped with three
steering feathers, copper
arrowhead, and five
coloured ribbons; the “silk
arrow of the fire god” (Tib.
me lha ‘bod pa’i mda’ dar),
fashioned with a red shaft,
three steering feathers, a
single red silk ribbon, and a
square red pennon marked
with the syllable RAM,
symbolic of fire; and the
“silk arrow of the wind god”
(Tib. rlung lha’i mda’ dar),
with a green shaft and a
pennon marked with the
syllable YAM, etc.

100
170. Стрела (санскр.: cara; 170A 170A. Arrow (Sanskr. śara;
тиб.: mda’), один из самых Tib. mda'), one of the most
распространенных 170B common attributes. There
атрибутов. Существует are several varieties of
несколько разновидностей arrow, among them the
стрел, из которых внешне “fiery arrow” (Sanskr.
наиболее характерна agnibāṇa; Tib. me’i mda’),
“лотосовая стрела” (санскр.: an attribute of Kalacakra (in
utpalacara; тиб.: utpa la’i mda’ some cases Kalacakra holds
- атрибут 170В), атрибут the “three arrows” instead of
Курукуллы. Ср. другие the present attribute). The
атрибуты Курукуллы: 142С, “lotus arrow” (Sanskr.
68В. utpalaśara; Tib. utpa la'i
mda'), an attribute of
Kurukulla, seems to be the
most common form (170B).
Cf. other attributes held by
Kurukulla (Nos. 142C,
68B).
171. Лук (санскр.: dhanus, 171A 171. Bow (Sanskr. dhanus,
capa; тиб.: gzhu), атрибут cāpa; Tib. gzhu), an
многих божеств, как attribute wielded by many
правило, изображаемый в deities, usually paired with
паре со стрелой (см. атрибут the arrow. No. 171A shows
170). 171А - наиболее 171B the most common
обычное изображение лука; representation of the bow.
вариант 171В также The variety depicted in No.
встречается неоднократно. 171B is also seen frequently
Лук Курукуллы, как и in iconographic images.
другие ее атрибуты (ср. Kurukulla’s bow, like other
атрибуты 68В, 142С, 170В), of her attributes (cf. No.
может быть сделан из 68B, 142C, 170B), is made
цветов. of flowers (Sanskr.
puṣpadhanus; Tib. me tog gi
gzhu). In some cases the
bow is depicted in a leopard-
skin sheath (Tib. gzig
zhubs), and the arrows are
shown in a tiger-skin quiver
(Tib. stag ral).
172. Клещи (санскр.: 172 172. Blacksmith’s tongs
samdamca, kankamukha; тиб.: (Sanskr. samdamśa,
skam pa), атрибут kaṅkarnukha; Tib. skam pa;
махасиддхи Тамраки. me len), an attribute of the
Mahāsiddha Tamraki and
certain other figures.

101
173. Треугольная жаровня, 173 173. Triangular brazier,
таган (санскр.: angarapatra; trivet (Sanskr. angārapātra,
тиб.: me thab), атрибут agnikuṇḍa; Tib. me thab),
Ваджрабхайравы, held by Vajrabhairava,
Ваджрарати (тиб.: Rdo rje Vajrarati (Tib. rdo rje sder
sder mo) и некоторых других mo), and certain other
персонажей (ср. атрибут figures (cf. No. 194).
194). Если же пламя на According to Beer, the fire
рисунке отсутствует - речь pit used to trap spirits (Tib.
идет о другом атрибуте - ‘brub khung) is identical in
“источнике дхарм” (санскр.: appearance. If there is no
dharmotpada; тиб.: chos flame emanating from the
dbyung), принадлежности brazier, then we are dealing
одноименной богини (тиб.: with a different attribute –
Lha mo chos dbyings ma). the “source of the dharmas”
(Sanskr. dharmotpāda;
dharmodaya; Tib. chos
'byung), held by the female
deity of the same name (Tib.
lha mо chos dbyings ma).
174. Станок для выжимания 174 174. Press for squeezing the
масла из семян сезама, oil out of sesame seeds, an
атрибут махасиддхи Телопы. attribute of the Mahāsiddha
Telopa.
175. Две разновидности 175A 175. Two varieties of the
ткацкого станка (санскр.: loom (Sanskr. viman; Tib.
viman; тиб.: ‘thags cha, ‘thags 'thags cha, 'thags btag pa'i
btag pa’i ca lag), атрибут 175B ca lag), an attribute of the
махасиддхи Тантипы. Mahāsiddha Tantipa.

176. Сверлильный станок 176 176. Boring mill (Sanskr.


(санскр.: vedhya; тиб.: dbug vedhya; Tib. dbug pa), an
pa), атрибут махасиддхи Тог attribute of the Mahāsiddha
це пы. Этот станок Togtsepa. The boring mill is
приводится в движение set in motion by hand, and
вручную, поэтому Тог це па, Togtsepa, who turns the
вращающий привод, driving gear, is thus depicted
изображается внутри станка. inside the machine.

102
177. Упряжка волов, 177 177. Pair of oxen pulling a
тянущая плуг, - атрибут plough, an attribute of the
махасиддхи Медхины. Mahāsiddha Medhina.

178. Кожаный мешок 178 178. Leather bag (Sanskr.


(санскр.: carmmasthali; тиб.: carmasthālī; Tib. rkyal pa),
rkyal pa), который может which may be filled with the
быть наполнен “семенами “seeds of ailments” (Tib.
болезней” (тиб.: nad rkyal), nad rkyal), water (Tib. chu'i
водой (тиб.: chu’i rkyal), rkyal), thunderbolts, or other
молниями или другими items.
вещами.
179. Шкура слона или тигра 179 179. Tiger skin or elephant
(санскр.: ajina; тиб.: pags pa, hide (Sanskr. ajina; Tib.
gyang gshi ‘am lpags pa, yang pags pa, gyang gshi'am
shi). Шкура часто lpags pa, yang shi). A tiger
прикрывает спину гневных skin frequently covers the
идамов, которые backs of wrathful yidams,
придерживают ее за лапы. who hold it by the paws.
Именно лапа шкуры (см. Here it is the paw of the
атрибут 179), сжимаемая в animal skin that is
руке идама, рассматривается considered an attribute of
здесь как иконографический iconographic figures.
атрибут.
180. Перевернутый сосуд, по 180 180. Bowl turned upside
форме напоминающий патру down, resembling the patra,
(см. атрибут 1), атрибут an attribute of the
махасиддхи Конгканы. Mahāsiddha Kongkana.

181. Метелка для 181 181. Broom for harmlessly


стряхивания насекомых brushing aside insects
(санср.: matjani), (Sanskr. mārjanā), an
принадлежность монахов, implement of monks
практикующих “ахимсу” - practising ahiṃsa, the
ненасилие. principle of nonviolence.

103
182. Дверной замок (санскр.: 182 182. Door lock (Sanskr.
talika; тиб.: sgo lcags), tālikā; Tib. sgo lcags), an
атрибут одноименной attribute of the female deity
богини Талика. Поскольку of the same name, Tilika. As
этот атрибут воспроизведен this implement has been
лишь один раз - в издании reproduced only once, and
Кларка, - и иллюстрация не the quality of the
позволяет различить photograph does not permit
контуры замка, мы us to discern the contours of
вынуждены были опустить the lock, we are unable to
изображение данного provide a representation of
атрибута. this attribute.
183. Дверные ключи 183 183. Door keys (Sanskr.
(санскр.: kuncika; тиб.: lde kuñcikā; Tib. lde mig),
mig), персонификацией personified by the female
которых является богиня deity Kuñchikādharā. Not
Кунчи, не изображены в depicted in the table for the
таблице по той же причине, same reason as the previous
что и предшествующий attribute.
атрибут.
184. Игральные (или) 184 184. Dice for playing or
гадательные кости (санскр.: divination (Sanskr. akṣi;Tib.
akshi; тиб.: sho), атрибут sho), an attribute of the
махасиддхи Тандхепы. Mahāsiddha Tandhepa. A
Кроме того, гадательная die, sometimes in the form
кость несколько иной формы of a domino, may also hang
- похожая на домино - может from a rope on Paldan
быть привязана к веревке Lhamo’s saddle. Beer writes
(см. атрибут 142) и в таком that Lhamo’s dice are black
виде входит в число and white in colour and
принадлежностей Лхамо. called “black-and-white
spotted dice” (Tib. sho rde’u
dkar nag); often this is not
adhered to, however, and
both dice are depicted as
white in colour. In some
cases, Lhamo has three dice
differing in colour – white,
black, and red.
185. Гора Сумеру (санскр.: 185 185. Mount Sumeru
sumeru; тиб.: ri rab), атрибут (Sanskr. sumeru; Tib. ri
Шайлендрараджи. rab), an attribute of
Shailendraraja.

104
186. Вязанка дров (санскр.: 186 186. Bundle of wood
kashthabhara; тиб.: bud shing, (Sanskr. kāṣṭhabhāra, dāru;
skam shing), атрибут Tib. bud shing, skam shing),
махасиддхи Ачинты. an attribute of the
Mahāsiddha Achinta.

187. Ботинок (санскр.: pula; 187 187. Shoe (Sanskr. pūlā;


тиб.: lham sgrog gu can, kab Tib. lham sgrog gu can, kab
sha), атрибут махасиддхи sha), an attribute of the
Джетари. Mahāsiddha Jetari.
188. Щит (санскр.: khetaka; 188 188. Shield (Sanskr.
тиб.: phub zlum), атрибут kheṭaka; Tib. phub zlum), an
Ваджрабхайравы, ср. attribute of Vajrabhairava.
атрибуты 27, 132.
189А. Драгоценная корона 189A 189A. Precious crown
(санскр.: ratnamukuta; тиб.: (Sanskr. ratnamukuṭa; Tib.
rin chen prog zhu), атрибут rin chen prog zhu), an
архата Рахулы. attribute of the Arhat
Rahula.

189В. Диадема или корона 189B 189B. Diadem of the “Five


“пяти семейств” (санскр.: Families” (Sanskr.
pancagotrakirita, pañcagotrakirīṭa,
pancakulakirita; тиб.: cod pan, pañcakulakirīṭa; Tib. cod
rigs lnga’i cod pan). Такую pan, rigs lnga'i cod pan),
корону держит в руках Ласья held by Lasya and certain
и некоторые другие other deities.
божества.
189С. Иногда за 189C 189C. The so-called
своеобразную корону можно “devotional maṇḍala”
принять изображение так (Sanskr. maṇḍala; Tib. ma
называемой nda la) may sometimes be
“благодарственной mistaken for a peculiar
мандалы” (санскр.: mandala; variety of crown. This
тиб.: dkyil ‘khor), maṇḍala is an attribute of
являющейся атрибутом the Buddha Prabhasashri
будды Прабхасашри и and certain other figures.
некоторых других Unlike a crown, however,
персонажей. Однако the maṇḍala is always
мандалу, в отличие от represented on a ritual scarf.
короны, всегда держат на The structure of the
“хадаке”. Структура maṇḍala and its offering
мандалы и ритуал ее ritual are described by
подношения описаны уже Waddel.
Уодделем.

105
190. Павлиньи перья 190 190. Peacock feathers
(санскр.: mayurapiccha; тиб.: (Sanskr. mayūrapiccha; Tib.
rma bya’i sgro), атрибут ряда rma bya'i sgro, rma bya’ i
божеств. mdongs), an attribute of a
number of deities. When a
bunch of peacock feathers is
used for sprinkling, it is
fixed in a conical brass base
which is then inserted into
the vase (Tib. kha rgyam).
191А. Дворец (санскр.: 191A 191A. Palace (Sanskr.
prasada, bhuvana; тиб.: khang prāsāda, bhuvana; Tib.
brcegs), атрибут Нараяны. khang brcegs), an attribute
of Narayana.

191В. Дом (санскр.: griha; 191B 191B. House (Sanskr. gṛha;


тиб.: khang bzang), атрибут Tib. khang bzang), an
Панчики. attribute of Panchika.

192. “Жертвенный хлебец” 192 192. Balin (Sanskr. balin;


(санскр.: balin; тиб.: gtor ma) Tib. gtor ma), a conical
- пирамидка из теста, масла, sacrificial cake made from
сахара и т.д., атрибут ряда dough, butter, sugar, etc., an
божеств. Ср. атрибут 19. attribute of a number of
deities.

106
193. Ступа (санскр.: stupa, 193 193. Stūpa (Sanskr. stūpa,
caitya; тиб.: mchod rten), caitya; Tib. mchod rten), a
особой формы реликварий, special form of reliquary,
символизирующий, помимо symbolic not only of the
дхармакаи, “мысль будд”, в Dharmakāya but also of the
отличие от книг, Mind of the Buddhas, as
символизирующих “слово distinct from books, which
будд”, и икон, represent the Word of the
отображающих их тело. Buddhas, and icons, which
Структура ступы, represent their Body. The
исполненная сложного structure of the stūpa,
символизма, значительно imbued with a complex
модифицируется в Тибете и symbolism, has been
на Дальнем Востоке. significantly modified in
Атрибут 193А представляет Tibet and the Far East.
ступу индийского стиля, 193A 193A. This attribute
непременный атрибут represents an Indian-style
знаменитого Атиши, а stūpa, an indispensable
вариант 193В - обычную attribute of the celebrated
тибетскую ступу, 193B Atisha (Tib. bka’ gdams
окруженную сиянием, - гало. mchod rten), while No.
193B is the bodhi stūpa,
surrounded by an aureole of
light (halo). There is a
traditional set of eight stūpas
associated with various
events in the life of the
Buddha Śākyamuni.

194. Стилизованное 194 194. Stylized representation


изображение жаровни (см. of a trivet, an attribute of
атрибут 173), атрибут Duḥkhadhana Tara. Such
Духкхадахана Тары. Такая stylized forms are common
стилизация встречается и в in both painting and
живописи, и в скульптуре. sculpture. Generally
Вообще же треугольник speaking, the triangle has a
имеет в буддийской number of symbolic
иконографии целый ряд meanings in Buddhist
символических значений, и iconography, and A.
А.Вейман упоминает о Wayman mentions a white
белом треугольнике как triangle as an attribute of
атрибуте Шридхары в Śridhara in the Tibetan
тибетском переводе садханы translation of the
Кришнаямари. Krishnayamari-sadhana.

107
195. Данный атрибут 195 195. This attribute is not a
является не геометрической geometric figure, as might
фигурой, как можно be thought, but a stylized
подумать, а стилизованным representation of a half-open
изображением полуоткрытой book.
книги: ср. атрибут 152.
196. Возможно, этот атрибут 196 196. Three-dimensional
неотождествленной богини representation of the “source
является треугольной of the dharmas” (Sanskr.
фильтровальной воронкой dharmodaya; Tib. chos
(санскр.: khallaka; тиб.: chu 'byung).
tshogs gru gsum).

197. Лучи света (санскр.: 197 197. Rays of light (Sanskr.


racmi, cuklapada, jyoti; тиб.: raśmi, śuklapada, jyotis;
‘od zer), атрибут будды по Tib. 'od zer), an attribute of
имени Чистый Свет (санскр.: the Buddha known as the
Brahmajyoti; тиб.: Tshangs Pure Light (Sanskr.
pa’i ‘od zer). Brahmajyoti; Tib. tshangs
ba'i 'od zer).

198. Солнце (санскр.: surya; 198 198. The Sun (Sanskr.


тиб.: nyi ma), важный sūrya; Tib. nyi ma), an
буддийский символ, атрибут important Buddhist symbol,
нескольких персонажей an attribute of a few
пантеона. Ср. атрибут 30А. iconographic figures.
199. Луна (санскр.: candra; 199 199. The Moon (Sanskr.
тиб.: zla ba), важный candra; Tib. zla ba), an
буддийский символ, атрибут important Buddhist symbol,
нескольких персонажей an attribute of a few
пантеона. Ср. атрибут 30А. iconographic figures.

108
200. Изображение будды, в 200 200. Buddha image (Sanskr.
данном случае - Амитабхи buddharūpa; Tib. sangs
(санскр.: Amitabha; тиб.: ‘od rgyas kyi sku gzugs).
dpag med), чаще всего Represented here is
является атрибутом Amitābha (Sanskr.
Ушнишавиджайи, но иногда Amitābha; Tib. 'od dpag
встречается и у других med), most often an attribute
божеств. Еще реже в of Uṣṇīṣavijaya, but
качестве атрибута выступает occasionally seen in images
не Амитабха, а другие of other deities.
идамы. Representations of yidams
other than Amitābha are
even rarer as attributes in
Buddhist art. We propose
that all images of this kind
be included under No. 200,
providing each with a
commentary as needed.
201. Мистический слог 201 201. Mystical syllable
(санскр.: bija; тиб.: sa bon), в (Sanskr. bīja; Tib. sa bon).
данном случае “хрих”, Represented in this drawing
который может заменять is the syllable HRIH, which
изображение будды у may take the place of the
Ушнишавиджайи и image of the Buddha in
встречается в некоторых some depictions of
других случаях. Uṣṇīṣavijaya and certain
other deities.
202. Шестиугольная звезда 202 202. Six-pointed star, the
(санскр.: satrona; тиб.: dbyug “source of the dharmas”
gu, chos dbyung ri mo gru (Sanskr. dharmodaya; Tib.
drug byas pa), образованная chos 'byung, dbyug gu),
соединением двух formed from two
треугольников - древний interlocking triangles. This
мистический символ, ancient esoteric symbol is
известный, помимо found not only in Buddhism,
буддизма, в индуизме, but also in Hinduism,
иудаизме и других религиях. Judaism, and other religions.
Атрибут махасиддхи The “source of the dharmas”
Хумкары. По мнению may take the form of a
Е.Д.Огневой, данный three-dimensional figure –
рисунок является вариантом an inverted pyramid with a
изображения “шриватся” base consisting of crossed
(см. атрибут 203). triangles. An attribute of the
Mahāsiddha Humkara.

109
203. Бесконечный узел 203 203. Knot of Eternity
(санскр.: crivatsa, (Sanskr.: śrīvatsa,
nandyavarta; тиб.: dpal be’u), nandyavārta; Tib. dpal
один из самых be'u), one of the most
распространенных в common symbols in
буддийском искустве Buddhist art, an attribute of
символов. Он является the female deity Śrīvatsa,
атрибутом богини who personifies it as one of
Шриватся, the “eight auspicious
персонифицирующей этот symbols”.
знак в ряду “восьми благих
эмблем”.
204. Свастика (санскр.: 204 204. Swastika (Sanskr.:
svastika; тиб.: bkra shis ldan, svastika; Tib. bkra shis ldan,
gyung drung), один из g.yung drung), one of the
древнейших индийских most ancient Indian symbols
символов благоденствия. of prosperity, employed by
Атрибут ламы Лодро Тхаяй the cultures of Mohenjo-
(тиб.: Blo gros mtha’ yas). Daro and Harappa as well as
Свастика является символом by ancient civilizations in
скрещенного ваджра (Нацаг- the Americas, Easter Island,
Доржо). Иногда концы and elsewhere.
свастики бывают повернуты
в левую сторону, что
характерно, прежде всего,
для бонских изображений.

Примечание:
Шесть совершенств (санскр.: paramita; тиб.; pha rol tu phyin pa): 1) щедрость (санскр.:
dana; тиб.; sbyin pa); 2) нравственность (санскр.: cila; тиб.; tshul khrims); 3) терпение
(санскр.: kshanti; тиб.; bzod pa); 4) рвение (санскр.: virya; тиб.; brtson ‘grus); 5)
созерцание (санскр.: dhyana; тиб.; bsam gtan); 6) мудрость (санскр.: prajna; тиб.; shes
rab). Эти шесть совершенств символизируются набором “шести украшений” (санскр.:
shanmudra; тиб.; phyag rgya drug) соответственно: 1) ожерелье - см. атрибут 144; 2)
браслеты (санскр.: rucaka; тиб.; gdu bu); 3) серьги - см. атрибут 22; 4) пояс (санскр.:
mekhala; тиб.; ‘og dpag); 5) головное украшение (санскр.: mani, ratna; тиб.; spyi bor nor
bus brgyan - ср. головные уборы 2, 3 в табл. I ); 6) пепел и (только в тибетском
варианте) “внешние объекты почитания” (санскр.: bhasma; тиб.; mchod phyir thogs
dang thal ba).

110
Part III

84 mahasiddhas
Illustration from a Tibetan Blockprint
Rmad byung byin rlabs gter chen rdo rje chang /
Rmad byung grub thob brgyad cu rtsa bzhi’I /
Ngo mtsar sku brnyan rtogs snying gsol smon bcas /
Ngo mtsar ltad mo’I zhal bzang zhes bya bzhugs //

The distinctive and informal iconography of the group of mahāsiddhas (literally ‘highly
accomplished ones’) sets it apart in Indo-Tibetan Buddhist art and makes it difficult to apply
our systems of description, as has already been noted. Since the mahāsiddhas are a favorite
subject of Tibetan and Mongolian artists, found in a wide variety of thangkas, the problem
of identifying these figures cannot be avoided. But eighty-four representations on twenty-
eight sheets is not a great number, and a figure may be found as needed simply by leafing
through them.
The Mahāsiddhas are among the most venerated teachers in Vajrayāna Buddhism. All
schools of Tibetan Buddhism count a number of them among their spiritual precursors.
These siddhas include Nāgārjuna, Āryadeva, Shantideva, Chandrakirti, Dharmakirti and
Atisha. Some four hundred works in the Tibetan canon are attributed to siddhas in the group
of eight-four. Their life stories were compiled by such renowned Buddhist scholars as
Phagpa Lama, Londol Lama, and Taranatha.
The mahāsiddhas are usually depicted in free-style poses, in the likeness of yogis with the
corresponding attributes. The somewhat grotesque treatment of these figures contrasts with
the rigorously canonic poses of official representatives of the clergy, thereby emphasizing
the independence of Tantric asceticism from the monastic form of Buddhism. Nonetheless,
such well-known figures as Nāgārjuna (see fol. 6, 16), Shantideva Bhikṣu (see fol.14,41),
and others are depicted in the likeness of monks. Lay siddhas are shown at their usual work:
Gorura (see fol.20, 55) is catching birds, and Medhina (see fol.18, 50) is plowing. Certain
mahāsiddhas – Goroksha and Matsyendra Natha, for example, - are venerated not only by
Buddhists but by Hindu Shivaites and Sufis as well.
Out drawings make up a set of illustrations to the cycle of life stories compiled by
Abhayadatta, a famed Buddhist author of the late eleventh and early twelfth centuries. A
distinctive feature of the tradition of Abhayadatta is the inclusion of four women in the
ranks of the mahāsiddhas – Manibhadra (see fol. 24, 65), Mekhala (see fol.24, 66),
Kanakhala (see fol.24, 67), and Lakshminkara (see fol.30, 82) – which further serves to
emphasize the ‘democratic’ nature of Vajrayāna Buddhism.
The blockprint published here, containing images of all eighty-four mahāsiddhas, was first
brought to the attention of scholars in 1981. This copy was given to me by the Venerable
Jimba-Jamtso Tsybenov, who told me that he had brought it from Tuva at the end of the
1960s. In the opinion of Jimba-Jamtso, the illustrations most likely go back to an Indian
original. In any event, they are a more reliable source than the drawing of modern American
artists published by J.B.Robinson or Tarthang Tulku.
As distinct from conventional albums of Buddhist iconography, in which the central image
is regarded as the first of three figures depicted on a single sheet, the siddhas in our
blockprint are ordered from left to right (from the reader’s point of view), with the
exception of the first sheet, which shows Vajradhara, the head of the Vajrayāna pantheon, in

111
the central position. The cycle of eight-four drawings concludes with an image of the
protectors Blue Achala and Four-Armed Mahākala.

Each figure is accompanied by a brief eleven-syllable caption in Tibetan indicating the


siddha’s number, name, and titles, some of which are determined by metrical requirements.
The captions contain many errors, the most glaring of which we have marked with the tag
sic. In the 1981 publication, in cases in which the text was illegible, the name was
reconstructed based on the Tibetan translation of Abhayadatta’s treatise published by
J.B.Robinson. Subsequently, in the Tuvan ‘sixty Heroes’ Museum of Regional Studies in
Kyzyl, I came across a second copy, printed from the same blocks, making it possible to
check the captions. The Tuvan copy included a title sheet, colophons, and texts on the
reverse side of the illustrations. There is no need to go into further detail, since in 1984 a
similar blockprint held in Budapest was described in considerable detail by Alice Egyed.
The captions to the drawings include a transliteration of the figure’s name as it is written in
Tibetan, followed by the standard Sanskrit name according to J.B.Robinson, as well as
variations that may be encountered in Buddhist icons and texts. The list of variant forms of
the mahāsiddhas’ names was compiled by Alexander Breslavets, based on the sources listed
in notes 1 and 2. More versions of names were added by Olga Gorovaya.
The blockprint is printed on one side of sheets of slightly yellowed Russian paper with the
Sumkin factory mark and is reproduced here in the same size as the original.
The images of the mahāsiddhas were prepared for publication in 1981 in collaboration with
Alexander Breslavets. Minimal computer retouching was done by Ruslan Kuznetsov.

112
113
114
115
116
117
118
119
120
121
122
123
Pantheon of the Kalacakra Tantra
The present collection of 156 images of the deities of the kalacakra Mandala has been
reproduced from a rare blockprint edition of the Tibetan text of the kalacakra (Toh. No.362)
. This blockprint, alongwith other Tibetan books and manuscripts of my Buryat teacher, the
Venerable Jimba-Jamtso Tsybenov, abbot of Tsugol Datsan, was passed on to me by his
children, Jimba-Jamtso once told me that he had acquired it in Mongolia in 1978 and
supposed that it was there, in one of the outlying monasteries, that the text had been printed.
The text does not have a publisher’s colophon.
The Venerable Jimba-Jamtso knew of the existence of at least one other copy of this
book, in the possession of Lama Shirab of Aginsk Datsa, who passed away at the beginning
of the 1990s. What became of it after the passing of Lama Shirab is unknown to me.
Our edition of the Kalacakra Tantra is in an unusually large format - 600 x 167 mm
(with a print area of 485 x 152 mm) - and is printed on thin, smooth china paper with sheets
glued back-to-back, characteristic of Mongolian manuscripts and blockprints of the
sixteenth and seventeenth centuries. The text, printed in large letters, begins on sheet 1b,
without a separate title page, and concludes on sheet 104b of the fifth chapter of the tantra.
Each chapter is numbered separately: 76 sheets in Chapter 1, 65 in Chapter 2 (the pagination
indicates 66, since sheet 53 is given two numbers, 53 and 54), 75 sheets in Chapter 3, 93
sheets in Chapter 4, and 104 sheets in Chapter 5. The last sheet, which we have
provisionally numbered 105, contains praise to Kalacakra in Sanskrit and the images of two
protectresses.
The illustrations (Tib: dbu Iha) are scattered throughout the text of the tantra and
placed either at the edges of the page or in the center. As a rule, they are of the same height
as the inner border of the print area, i.e. around 100mm, with a width of around 85mm.
They are furnished with Tibetan captions, given in transliteration below the reproductions.
The Sanskrit names that follow are reconstructions. Where possible, these reconstructions
have been checked and corrected by Dr. Alexander Berzin, based on Sanskrit mantras
containing the deities’ names.
The Kalacakra Mandala, divided into four circles of great bliss, mind, speech, and
body, is inhabited by 722 deities. The 156 deities shown in the blockprint include images
from each iconographic group, aiding us in visualizing the principle features of the
remaining personages in each of these groups, which as a rule are distinguishing from those
depicted only by their color or attributes. The deities of the first circle, the Great Bliss
Mandala, are preceded by images of all the kings of Shambala, holders of the Kalacakra
teaching. (The kings’ Sanskrit names are cited according to Vimalaprabha.)
It is interesting to note that far from all of our 156 deities are to be found in the modern
Kalacakra album published in an exquisite edition by the monks of Namgyal Monastery
(text by Namgyal Monks, ed. By Laura Harrington. Roma, Tibet Domani, 1999), which
serves yet again to emphasize the value of such ancient and traditional iconographic sources
as the pantheon of the Kalacakra Tantra published here.

124
Chapter KA

1b. rgyal ba shākya thub / Jina Śākyamuni 1b. dpal dus kyi ’khor lo / Śrī Kālacakra

125
Kings of Shambhala

2a. chos rgyal zla ba bzang po / Dharmarāja 2a. Iha yi dbang chen / Sureśvara
Sucandra

2b. Gzi brjid mtha’ yas / Teji 2b. zla bas byin / Somadātta

126
3a. Iha’I dbang phyug / Sureśvara 3a. sna tshogs gzugs / Viśvamūrti

3b. Iha’I dbang Idan / Sureśāna 3b. rigs Idan ’jam dpal grags / [Kalki
Mañju] Yaśas

127
4a. padma dkar po / Puṇḍarīka 4a. bzang po / Bhadra

128
4b. rnam rgyal / Vijaya 4b. bzhes gnyen bzang po / Sumitra

129
5a. phyag dmar / Raktapāṇi 5a. khyab ’jug sbas po / Viṣṇugupta

130
5b. nyi ma grags pa / Arkakīrti 5b. shin tu bzang po / Subhadra

131
6a. rgya mtsho rnam rgyal / Samudravijaya 6a. rgyal dka’ / Aja

132
6b. nyi ma / Sūrya 6b. sna tshogs gzugs / Viśvarūpa

133
7a. zla ba’I ’od / Śaśi 7a. mtha’ yas / Ananta

134
7b. sa skyong / Mahīpāla 7b. dpal skyong / Śrīpāla

135
8a. rigs Idan se nge / [Kalki] Harivikrama 8a. rigs Idan rnam gnon

136
8b. RIGS Idan stobs po che / [Kalki] 8b. rigs Idan ma ’gags pa / [Kalki]
Mahābala Aniruddha

137
9a. mi yi se nge’I / Narasiṃha 9a. dbang phyug chen po / Maheśvara

138
9b. mtha’ yas rnam rgyal / Anantavijaya 9b. rigs Idan drag po / [Kalki] Raudra

139
Ten Shaktis of the Great Bliss Mandala

10a. nag mo ’bar ma / Kṛṣṇadīptā 10a. dmar mo ’bar ma / Raktadīptā

140
10b. dkar mo ’bar ma / Śretadīptā 10b. ser mo ’bar ma / Pītadiptā

141
11a. dub a ma nag mo / Kṛṣṇadhūma 11a. smig rgyu ma dmar mo / Rakta Mārīcī

142
11b. mkha’ snang ma dkar mo / 11b. mar me ma ser mo / Pītapradīpā
Ṣretakhadyotā

143
16 Tathāgatas (of the Mandala)

12a. mi bskyod pa / Akṣobhya 12a. rdo rje sems dpa’ / Vajrasattva

144
12b. don grub / Amoghasiddhi 12b. rin ’byung / Ratnasambhava

145
13a. ’od dpag med / Amitābha 13a. rnam snang / Vairocana

146
13b. nam snying / Khagarbha 13b. sa snying / kṣitigarbha

147
14a. phyag rdor / Vajrapāṇi 14a. kun bzang / Samantabhadra

148
14b. ’jig rten dbang phyug / Lokeśvara 14b. sgrib sel / Sarvanivaraṇaviṣkambhi

149
Deities of the mind Mandala wrathful
Protectors

15a. bgegs mthar byed / Vighnāntaka 15a. shes rab mthar byed / Prajñāntaka

150
15b. padma mthar byed / Padmāntaka 15b. gshin rje mthar byed / Yamāntaka

151
Deities of the Speech Mandala

16a. Gtsug tor can / uṣṇīṣacakravartī 16a. rtsa rtsi ka nag mo / Kṛṣṇa (Vajra)
carcika

152
16b. khyab ’jug ma nag mo / Kṛṣṇa Vaiṣṇī 16b. phag mo dmar mo / Rakta Varāhī

153
17a. gzhon nu ma dmar mo / Rakta Kumārī 17a. drag mo dkar mo / Sita Maheśvarī

154
31b. dpal chen mo dkar mo dbang mo ser 53b. tshangs ma ser mo / Pīta Brahmaṇī
mo / Sita Mahālakṣmī Pīta Indrī

155
Deities of the Body Mandala (360 Deities
of the Days)

74b srin po nag po / Kṛṣṇa Rakṣasī ; me Iha 74b. rlung Iha nag po / Kṛṣṇa Vāyu ;
dmar po / Rakta Agni gdong drug dmar po / Rakta Śaṇmukha

156
Chapter KHA

1a. chu Iha dkar po / Sita Varuṇa 1b. tshog bdag dkar po / Sita Vinayaka

2a. dbang po ser po / Pīta Indra 2a. nor sbyin ser po / Pīta Kubera

157
2b. drag po dkar po / Sita Īśvara 2b. nor sbyin ser po / Pīta Kubera

3a. khyab ’jug nag po / Kṛṣṇa Viṣṇu 3a. gzhin rje dmar po / Rakta Yama

158
Wrathful Protectors of the Body
Mandala

3b. dbyug sngon can / Nīladaṇḍa 3b. ’dod pa’I rgyal po / Kāmarāja
(Takkirāja)

159
4a. mi gyo ba / Acala 4a. stobs po che / Mahābala

160
4b. ftsug tor can / Uṣṇīṣcakravartī 4b. gnod mdzes / Sumbharāja

161
10 Nagas

5a. stobs rgyu / (Vajra) Karkoṭa 5a. bad ma / Padma

162
5b. nor rgyas / Vāsuki 5b. dung skyong / Śaṅkhapāla

163
6a. rigs Idan / Kalki 6a. mtha’ yas / Ananta

164
6b. ’jog po / Takṣaka 6b. padma chen po / Mahāpadma

165
7a. rgyal ba / Jāya 7a. rnam rgyal / Vijaya

166
25b. rdo rje shugs / Vajravega

167
66a. gtsug tor can / Uṣṇīṣa (Śikhin?) 66a. gnod mdzes sngon po / Nīla
Sumbharāja

168
Chapter GA

1b. bgegs mthar byed / Vighnāntaka 1b. dgyug sngon can / Nīladaṇḍa

2a. shes rab mthar byed / Prajñāntaka 2a. ’dod rgyal dmar po / Rakta Takkiraja

169
2b. padma mthar byed dkar po / Sita 2b. mi gyo ba dkar po / Sita Acala
Padmāntaka

170
3a. gshin rje mthar byed / Yamāntaka 3a. stobs po che / Mahābala

171
3b. zad par nam mkha’ / Akāśa Kṛtsna- 3b. stobs po che / Mahābala
sādhita

172
4a. zad par rlung / vāyu kṛtsna-sādhita 4a. zad par rlung / vāyu kṛtsna-sādhita

173
26b. zad par me / Teja kṛtsna-sādhita 49b. zad par me / Teja kṛtsna-sādhita
Chapter NGA

1b. zad par chu / Udaka Kṛtsna-sādhita 1b. zad par chu / Udaka Kṛtsna-sādhita

174
2a. zad par sa / Pṛthivī kṛtsna-sādhita 2a. zad par sa / Pṛthivī kṛtsna-sādhita

2b. tshangs pa / Brahma 2b. khyab ’jug / Viṣṇu

175
3a. bden bral / Nairitya 3a. rlung Iha / Vāyu

176
3b. gshin rje / Yama 3b. me Iha / Agni

177
4a. rgya mtsho / Samudra 4a. drag po / Īśvara

178
32b. dbang po / Indra ; gnod sbyin / Yakṣa 63b. sgrag can / Rahu ; zla ba / Candra ; dus
me / Kalāgni ; nyi ma / Sūrya

179
93a. Ihag pa / BudhaMercury ; pa sangs / 93a. mig dmar / Maṅgala Mars ; phur bu /
Śukra Venus Bṛhaspati Jupiter

180
Chapter CA

1b. spen pa / Śani (Saturn) 1b. mjug ring / Ketu

2a. rgyal ba / Jaya 2a. rnam rgyal / Vijaya

181
2b. stobs rgyu / (Vajra) karkoṭaka 2b. Padma / Padma

182
3a. nor rgyas / Vāsuki 3a. dung skyong / Śaṅkhapāla

183
3b. mtha’ yas / Ananta ; padma chen po / 3b. rigs Idan / Kalki ; ’jog po / Takṣaka
Mahāpadma

184
4a. ro langs Ijang gu / Śyamaveta 4a. grul bum sngon po / Nīlakumbhanda

185
The Ten Fierce Female Deities of the
Cemeteries

36b. mi ’am ci khyi gdong can / Kinnara 70b. dri zap hag gdong can / Gandharva
Śva-mukha ; skyes bu ’am ci bya ro gdongs Sukara-mukha ; ’byung po bya rgod gdong
can / Kāka-mukha can / Bhūta-Gṛdhra-mukha

186
104a. srin po stag gdong can / rakṣasa- 104a. yi dvags ’ug gdong can / Preta-
vyāghra-mukha Ulūka-mukha

187
(105a) brjed byed ce sbyang gig dong can / (105a) nam mkha’ Iding / Garuḍa
Apasmara Jambuka-mukha

188