Buen Morir

buenmorir_abril2011.indd 1 27/04/2011 07:22:18 p.m.

El arte espiritual
de morir

El arte espiritual
de morir
J. Phillip Jones
Traducción por Prabhupada Das

El arte espiritual de morir
Título original
Light on Death... The Spiritual Art of Dying
© 2011, J. Philip Jones (Paramahamsa Das)
© 2011, Fundación Casa de la Sabiduría
Fundación Casa de la Sabiduría

Director: Swami B. A. Paramadvaiti
Cra. 105F n.º 67B - 04, Bogotá, Colombia
Tel.: 540 9412
e-mail: casacolombia@yahoo.es
www.casasabiduriacolombia.blogspot.com
Diseño de cubierta: Nubia Parra

Diagramación: Andrea Rodríguez
Asesor de edición: Pablo Castellanos
Este libro se compuso en caracteres Bookman Old Style,

French Script MT y Adobe Garamond Pro
Impreso en Colombia
ISBN: 978-958-98349-7-8
Está permitida la reproducción total o parcial de la presente obra,

siempre y cuando se cite la fuente.

A mis maestros védicos
Srila Gurudeva y Srila Prabhupada,
y a todos los viajeros de los hospicios
y los servidores de los cuidados finales.

Contenido
11 Prólogo
13 Introducción
21 Capítulo 1: El último rito de nuestra

jornada
51 Capítulo 2: Morir con una conciencia

elevada
79 Capítulo 3: Las almas y sus destinos
107 Capítulo 4: Cuidados para el alma
129 Capítulo 5: Guardando luto y el final

de la lamentación
151 Apéndices

Prólogo
P ara legar un tesoro al alcance de nuestro co-

razón y compresión, se necesita lo que Phillip
Jones hizo: primero, afianzar una teoría, encon-
trada tras el estudio profundo y serio de la cultura
védica; segundo, aplicar en la vida los principios
de dicho conocimiento; tercero, ponerlos al servi-
cio de los demás; cuarto, adquirir experiencia por
varios años y resultados positivos en una gran mi-
sión: el acompañamiento a enfermos próximos a
partir de este mundo; y quinto, editar un texto que
permitiese aprender acerca de la ejecución de tal
misión, con un lenguaje claro y honesto, que faci-
lita este conocimiento.
Bienvenidos a la Mejor Experiencia práctica para

ayudarse a sí mismo y a los demás, a propósito
del momento que todos sin excepción tendremos
que afrontar, es decir, la transición del alma, su
partida del mundo.
En esta presentación en castellano de El arte es-

piritual de morir encontrará cinco capítulos y, al
final de cada uno de ellos, un módulo de reflexión,
aplicación y evaluación, que sirve de herramienta
para un aprendizaje más efectivo.
Gracias a Dios que en su infinito amor divino, con-

tinúa enviándonos más apoyos... más y más.
11

Introducción
T emprano en la mañana del 15 de octubre de

2006, mientras escribía este libro, un terre-
moto con escala de 6.7 estremeció la Gran Isla de
Hawai, cerca a mi hogar. Mientras salía corriendo
hacia el dormitorio para verificar a mi esposa, las
últimas semanas destellaron frente a mis ojos.
Aproximadamente un mes antes, nosotros nos es-

tábamos preparando para liderar un retiro de pe-
regrinaje al Perú. El día antes de tomar el vuelo,
mi esposa fue llevada de emergencia al hospital
con una embolia pulmonar. El 70% del oxígeno
y sangre que debía fluir a sus pulmones estaba
siendo bloqueado por un coágulo de sangre. Al día
siguiente un doctor entró a su cuarto y le dijo: -ha
sido bueno que no hayas tomado ese avión. No hu-
bieras regresado con vida.
Durante el temblor de tierra, mientras corría y las

fotos y armarios se caían tras de mí, mi corazón
palpitaba salvajemente porque yo sabía que el me-
dicamento para afinar la densidad sanguínea, que
mi esposa tomaba para prevenir otra embolia, la
hacía susceptible a sangrar profusamente si fuese
golpeada por cualquiera de los vidrios que estaban
cayendo alrededor de nosotros. Afortunadamente, el
movimiento sísmico se detuvo y ella no tuvo heridas.
13

En un estado de parálisis emocional, nosotros ca-

minamos por la casa, estimando la magnitud de
la destrucción. Diez minutos luego, un segundo
temblor de 6.0 asestó a la Isla, causando que to-
dos salieran corriendo de sus viviendas. En las
semanas posteriores, cerca de cien temblores me-
nores se sintieron, los cuales estremecían nues-
tro mundo casi a diario.
Me aturdió profundamente que el evento amena-

zante a la vida de mi esposa y el mayor movimiento
sísmico en 30 años en Hawai, ocurrieran preci-
samente durante los meses en los cuales estaba
escribiendo este libro sobre la muerte y el morir.
Sentí una mayor empatía con las familias del hos-
picio con las que me sentaba diariamente, debido
a que la sombra de la muerte se había paseado
por mi familia también. Mientras pensaba en el
significado de estos eventos, pude reflexionar so-
bre mi propia vida y las experiencias que me lleva-
ron a escribir sobre este tema.
Fui criado como un bautista sureño en los Estados

Unidos. Mi padre fue un diácono en la iglesia que
visitábamos todos los domingos y miércoles en la
noche. Dejé de asistir a la iglesia en la universi-
dad y comencé a explorar la ciencia, la psicología y
la filosofía en mi búsqueda por hallar significados.
Cuando era ya graduado de la escuela de ingenie-
ría, me topé con una copia del antiguo texto védico
conocido como Bhagavad Gita en 1974. Este libro
de sabiduría estremeció mi alma en una forma es-
pecial. Cada vez que pasaba una página del libro, la
luz que entraba a mi mente crecía en resplandor.
14

Introducción
Durante los siguientes cuatro años, leí muchos

otros textos védicos – los Upanishads, el Yoga Sutra,
y el Srimad Bhagavatam.
Inspirado a sumergirme profundamente en estas

enseñanzas, dejé un buen trabajo como ingenie-
ro de sistemas en una base militar de submarinos
nucleares y acepté los votos de pobreza y celibato
como un monje hindú. Luego de muchos años de
estudios, prácticas espirituales y servicio, abandoné
el monasterio para regresar a la sociedad, impulsa-
do por un deseo de ayudar a la gente a encontrar
un balance entre los aspectos materiales y espiri-
tuales de sus vidas.
En los últimos diez años, he tenido la oportunidad

y el privilegio de guiar a las personas a través de
muchos de los rituales y pasajes de la vida: ayu-
dando a chicos adolescentes durante el tránsito
hacia la hombría como consejero en terapia de fa-
milia, ayudando a hombres y mujeres a transitar
por la crisis de media vida como consejero y líder
de retiros y ahora, ayudando a la gente en los hos-
picios a transitar el último rito de nuestro pasar
por esta vida: el proceso de morir y la muerte.
La vida es preciosa y extremadamente frágil. De

un momento al otro, no tenemos garantía que per-
maneceremos en un cuerpo saludable en nuestro
viaje terrenal. El curso de nuestras vidas está pun-
tualizado con caos, retos y cambios, especialmente
cuando una enfermedad que amenaza la vida llega
a nuestra familia; el cambio puede ser rápido y
potencialmente devastador.
15

Como seres humanos pensantes, nos debemos ha-

cer las preguntas que haríamos si nuestra vida o
la de un ser querido estuviera amenazada: ¿Quién
soy Yo? ¿De donde provengo? ¿Qué es la muer-
te? ¿Existe vida más allá del deceso de mi cuerpo?
¿Cómo puedo entender la oscuridad que veo en
este mundo? ¿cómo puedo encontrar la ilumina-
ción que me brindará la paz interior?
Arrojando luz sobre la muerte
La Luz es prominente en las enseñanzas de la sa-

biduría védica de la India. Durante el amanecer,
el crepúsculo y el atardecer, millones de personas
a través del sub-continente asiático meditan en el
mantra Gayatri, ofrecen gracias por la luz del sol
espiritual, el cual “abre nuestra visión interna y
nos inspira sabiduría”.
Los sabios védicos creen que la muerte es temida

sólo cuando se deja escondida en las sombras de
nuestra ignorancia. La muerte, cuando es expues-
ta a la luz de la sabiduría, puede ser entendida,
abrazada y usada para liberar el alma hacia la li-
bertad. La oscuridad asociada con la muerte no es
algo maléfico sino ausencia de luz.
Este libro, El Arte Espiritual de Morir, da una mi-

rada a la vida como una peregrinación, al proceso
de muerte, al momento de morir, la vida futura del
alma, los cuidados espirituales y al dolor de la par-
tida; todos a la luz de las enseñanzas védicas.
El propósito de este libro es presentar una pers-

pectiva oriental sobre el vivir, el morir y la muerte
a los occidentales. Los sabios de la antigua cultura
védica de la India han mirado con gran profundi-
16

Introducción
dad los asuntos relevantes a la vida y la muerte

durante milenios.
Mi esperanza es que algunos de los elementos em-

pleados en nuestro enfoque sobre el arte espiritual
de morir puedan ser de ayuda a todos los lectores,
especialmente a aquellos que están pasando por
su propio proceso de muerte o que están apoyando
a un familiar o amigo que está muriendo.
¿Es morir algo sagrado? ¿Puede ser practicado o

aprendido como un arte o una ciencia? Nosotros
hemos comprendido por intuición y por estar con
personas próximas a la muerte, que generalmente
existe un proceso doble que toma lugar durante la
experiencia de morir; ir dejando atrás el mundo, la
familia, amigos, esperanzas y sueños; y el aferrarse
a algo infinito dentro de nosotros (alma, esencia) y
mayor que nosotros (Dios, Realidad Suprema).
El proceso de muerte tiende a iniciar un desapego

natural por lo finito y un movimiento hacia lo infi-
nito. Nos viene a la mente las enseñanzas de Buda
sobre el desapego de lo finito: “El desapego es la
puerta para liberarnos del sufrimiento.” Y pode-
mos pensar por igual en las enseñanzas de Jesús
sobre el apego a lo infinito: “Ama a tu Señor, tú
Dios, con todo tu corazón, mente, alma y fuerza”.
En la tradición védica de la India, estas dos gran-
des enseñanzas se juntan en el siguiente pasaje
famoso de los Upanishads:
Dirígenos de lo no real a lo real

Dirígenos de la oscuridad a la luz
Dirígenos de la muerte a la inmortalidad
17

Existe un arte espiritual de morir basado en las en-

señanzas de la sabiduría de la India que trabaja con
el proceso natural de morir, partiendo de la preocu-
pación que viene con el declive del cuerpo-mente, a
enfocarse en el espíritu inmortal e insondable.
El arte de morir es importante para cada uno de

nosotros en cada etapa de la vida. Todos nosotros
estamos en un peregrinar por la vida que culmi-
nará en el rito final de nuestra jornada, la muer-
te. El tiempo de este rito final, es desconocido por
nosotros y por cualquier otro ser humano. Así que
somos sabios al aprender el arte sagrado de morir,
para encontrar la paz que nos otorga ésta sabidu-
ría; para vivir sin temor en las bendiciones de cada
hermoso día de vida.
La belleza de las enseñanzas védicas sobre el morir

y la muerte está en que nosotros podamos acceder
a ésta sabiduría en cualquier momento en el tiem-
po. Y este libro es muy significativo para aquellos
que están muriendo y sus seres queridos.
Nunca es tarde para esparcir la luz de la sabiduría

sobre nuestra propia mortalidad y nuestra inmor-
talidad divina. Ciertamente, durante el período
más cercano a la muerte parece haber un mayor
acceso y abundancia de la gracia disponible para
lograr la paz, la sabiduría y el amor que puede
convertir nuestra Gran Transición en un poderoso
rito final en nuestra jornada.
Aloja y Namaste,
Phillip Jones
Honokaa, Hawai
18

CAPÍTULO 1
El último rito de nuestra jornada
Para el alma no existe el

nacimiento ni la muerte. Ella
no ha llegado a ser, no llega a
ser y no llegará a ser. El alma
es innaciente, eterna, siempre
existente y primordial. A ella
no se le mata cuando se mata
el cuerpo.
Bhagavad-Gita 2.20

Una oportunidad espiritual
J acobo yacía moribundo a la edad de setenta y

un años. El finalmente había encontrado la paz
dentro de sí luego de una vida difícil. Jacobo es-
taba viviendo en un cuarto de una diminuta cho-
za rodeada por la naturaleza que él tanto amaba.
Jacobo, ya había dado la mayoría de sus pose-
siones más valiosas. Incluso le había dado a su
ex-esposa sus últimos dos mil dólares como un
regalo de despedida.
Todos los días amigos y vecinos lo visitaban, pri-

mero para consolarlo en sus días finales y luego
para recibir sus bendiciones. Yo lo escuché en más
de una ocasión darle apoyo y consejo a un amigo
que lo necesitara. El ya había superado la crisis de
morir y la había visto como lo que era: el final del
cuerpo y la liberación del alma.
Me dijo en una ocasión, que su propio maestro

espiritual había fallecido en sus brazos con una
sonrisa en sus labios. Desde ese momento, Jacobo
decidió vivir su vida de tal modo que el pudiera ser
capaz de morir en paz cuando su tiempo llegase.
Ahora, él me miraba con los ojos de alguien que se

ha quitado todas las máscaras del ego y que puede
23

solamente hablar la verdad. “Nunca he estado más

feliz en mi vida” dijo él. “Al final, todo es por amor”.
Jacobo radiaba amor infinito, habiendo abando-
nado todos los apegos por las cosas finitas. Y esta
libertad lo hizo atractivo a todos los que lo veían.
El creó una atmósfera pacífica en su pequeño cuar-
to con música sagrada y aromas. Además continuó
leyendo una variedad de libros espirituales.
Nosotros nos deleitamos en conversaciones de

temas trascendentales hasta el último día de su
vida. Cuando Jacobo llegó al hospicio, me pregun-
taba: “¿Quién soy yo realmente? ¿Qué es Dios?”
Y cerca del final, él contestaba estas mismas pre-
guntas por sus propias realizaciones internas. Su
morir fue noble y poderoso, ofreciendo torrentes
de bendiciones a los que se acercaron. La muerte
de Jacobo no fue una tragedia sino un testamento
a la increíble oportunidad espiritual de morir en
sabiduría, amor y gracia.
Las preguntas de una persona moribunda
Yo me había sentado al lado de la cama de cientos

de hombres y mujeres durante los días y meses
previos a su muerte. La mayoría de la gente que
sabe que va a morir comienza a meditar en la vida.
Ellos piensan:
¿Quién soy yo?

¿De qué se trató mi vida?
¿Existe vida después de la muerte?
¿Quién o qué es Dios?
¿Seré juzgado por mis actos?
¿Soy una buena persona?
¿Alguien de verdad me amará o cuidará,
ahora que estoy muriendo?”
24

Los sabios védicos de la India han contemplado

estas preguntas por miles de años, a través del
estudio de los textos divinos de la sabiduría reve-
lada y en estados de profunda meditación. En este
libro, examinaremos la perspectiva védica de éstas
y otras preguntas importantes para todos noso-
tros. Estas se vuelven especialmente importantes
si estamos encarando la muerte.
La contestación a la primera pregunta: ¿quién soy

Yo? está en el corazón de las enseñanzas de la sabi-
duría védica. Sin la comprensión de la naturaleza de
nuestro ser, se vuelve difícil entender algo respecto
a nuestra existencia. Los sabios dicen que nuestra
verdadera naturaleza es espíritu inmortal, pero no-
sotros hemos sido atrapados en el error de pensar
que somos solamente un cuerpo y una mente.
Un ejemplo puede ilustrar la inmensidad de este

error:
“Una princesa se encontraba viajando sola por el

desierto. Ella sufre un accidente que le provoca
amnesia y olvida quien es. La joven dama logra
llegar a un pueblo cercano y eventualmente debe
aceptar un empleo para poder sobrevivir. Ella se
vuelve una vendedora de frutas en el mercado lo-
cal y vive una vida difícil por años en este pequeño
pueblo, sin saber su verdadera identidad. Un día
su amnesia se desvanece y ella recuerda quién es:
“¡Yo soy la hija del Rey!” dijo gritando fuertemen-
te. Aunque la gente local pensó que había perdido
la cordura, ella inmediatamente abandona el pue-
blo, vuelve de regreso a su hogar en el palacio y
retoma su vida en la realeza. Todos sus problemas
menores fueron resueltos al recordar su verdade-
ra identidad”.
25

En nuestro estado de olvido, sufrimos a costa de

las altas y bajas de la vida humana, sin conocer
que somos seres inmortales en una jornada a tra-
vés del universo material. Cuando sea y como sea
que podamos asimilar la lección del alma, nuestra
vida se volverá sublime. Aún si nuestro cuerpo físi-
co está siendo amenazado con la extinción, realizar
que somos un alma, puede llevarnos a un estado
de gozo libre del temor. Si estamos muriendo, ese
proceso de muerte puede volverse una partida no-
ble, -un poderoso rito de transición de esta escue-
la terrenal hacia nuestro próximo destino-. Nunca
es demasiado temprano ni demasiado tarde para
aprender la lección de la inmortalidad del alma.
Todos los cuerpos mueren, pero nadie muere
Es una parte natural de la vida que nuestra jornada

en este cuerpo material finalice. Es ciertamente una
tragedia humana para aquellos que quedan atrás,
quienes extrañarán la presencia física de su ser
querido. Pero morir no es una tragedia para aque-
llos que están conscientes de lo que realmente es.
Las religiones orientales siempre han tenido cla-

ridad en la diferencia entre la verdadera identi-
dad de una persona y sus recubrimientos físicos y
mentales. El cuerpo es un regalo maravilloso, pero
no es lo que somos. Es algo sagrado, ya que provee
un hogar o templo para el espíritu.
Ciertamente queremos cuidar de nuestro cuerpo,

alimentándolo en todas las formas, sin embargo,
demasiado apego al cuerpo lleva a la confusión, do-
lor y sufrimiento. Por ejemplo, si yo tengo un coche
bonito y alguien le golpea la carrocería en un esta-
26

cionamiento, yo podría molestarme y agitarme. Yo

sufriré en la medida de mi apego por el vehículo.
En una bien conocida escritura de la India, el

Bhagavad Gita, el Señor Krishna le aconseja a su
amigo Arjuna encontrar seguridad en el espíritu
en vez del frágil vehículo corporal. Krishna dice:
“Nunca hubo un tiempo en el cual yo no existiera,
ni tú, ni todos esos guerreros. Ni en el futuro ningu-
no de nosotros dejará de existir”. ¿Cuál es ese “yo”
que ha existido siempre? Ciertamente no es el cuer-
po, ya que cualquiera puede ver que es temporal.
Pero ¿Qué es lo que continúa existiendo cuando

el cuerpo deja de funcionar? El ser inmortal que
nunca muere, al cual los Vedas le llaman atma, o
alma, es aquel que continúa existiendo. En otras
palabras, todos los cuerpos mueren, pero nadie
muere. Considerando lo que es realmente morir y
de acuerdo a la sabiduría Védica, nuestro cuerpo
podrá estar muriendo, pero nosotros, el alma, no.
Nosotros somos inmortales.
Bondad, Perfección e Inmortalidad
Una pregunta común que se hacen las personas

cuando la muerte está cerca es: ¿Soy yo una bue-
na persona? Existen varias escuelas filosóficas que
debaten si los humanos inherentemente son buenos
o malos. Por su parte, los sabios Védicos claramente
establecen que todos los seres son buenos y per-
fectos en su naturaleza real. La escritura ancestral
Iso-Upanishad dice: “Del que es Todo perfecto pro-
vienen las emanaciones perfectas; todos los seres
provienen del Ser Perfecto y regresan a la perfección
al final”.
27

Uno de los mensajes más importantes de las en-

señanzas védicas, instruye que aunque habitamos
cuerpos mortales que eventualmente se deterioran
y dejan de existir, nuestra naturaleza inherente
es siempre buena, perfecta e inmortal debido a su
fuente buena, perfecta e inmortal.
Si todos provenimos de Dios, o la fuente divina,

entonces compartimos la bondad y la perfección
de esa fuente. Esta es una meditación importan-
te durante la vida, pero se vuelve especialmente
importante, cuando se acerca la muerte y nuestro
cuerpo se deteriora. Necesitamos mirar con aplo-
mo el momento cuando nuestro cuerpo deje de
funcionar y debemos mirar con regocijo ese mismo
momento, cuando la perfección de nuestro espíri-
tu sea percibida.
La belleza de las enseñanzas védicas sobre el morir

nos dice: “si simplemente somos capaces de recor-
dar quienes somos y la fuente de la cual procede-
mos, podremos alcanzar el hogar de nuestra alma
en el momento de la muerte”.
Al ir dándole punto final a los asuntos terrenales,

reconciliándonos con la familia y amigos, expre-
sando remordimiento por los malos actos realiza-
dos, nos vamos haciendo libres para reflexionar
sobre nuestra verdadera naturaleza. Los sabios
dicen que somos buenos ya que vinimos del Todo
Bueno. Somos amados porque hemos venido de la
fuente del amor.
Si nos estamos acercando a la muerte, podemos

dejar ir nuestra vida terrenal de alegrías y lamen-
taciones, victorias y fracasos. Entonces podremos
mirar adentro a nuestra alma perfecta, buena e in-
28

mortal y con los ojos del alma, meditar en el Alma

Suprema. Llenar la mente y el corazón con pen-
samientos del Supremo, especialmente en el mo-
mento de la muerte, es el método ancestral usado
por los sabios de la India para dejar este mundo e
ir hacia la perfección.
Perdiendo el mundo, ganando la inmortalidad
La realización del ser inmortal no es siempre fácil,

aún con la urgencia que representa nuestro esta-
do físico en deterioro. El proceso de morir parece
ser una paradoja. Perdemos muchas de las cosas
que definieron nuestra vida: salud, belleza, fuerza,
influencia, la habilidad de viajar y gozar nuestra
riqueza. Aún así tenemos una oportunidad de ga-
nar el mayor tesoro de todos: nuestra verdadera
identidad espiritual.
De acuerdo con los sabios védicos, esta paradoja

se presenta debido a la confusión humana que pre-
valece sobre nuestra verdadera identidad. ¿Somos
acaso el ego que continuamente tiene que defender
sus posesiones, riquezas, familia, imagen, estatus
social y así sucesivamente? o ¿Somos un alma que
está definida por su valor intrínseco como inmortal,
sabia y bienaventurada? Los maestros espirituales
reconocen esta última opción. Más, sin embargo,
nuestra cultura promueve el anterior concepto del
ser, enceguecida por la fascinación de las prome-
sas volátiles de la vida material.
Durante el proceso de morir, el ego comienza a de-

bilitarse porque todos sus apoyos (buena salud,
posición, posesiones) comienzan a perder su im-
portancia. Debido a nuestro condicionamiento,
especialmente si vivimos en una cultura materia-
29

lista, sentimos que estamos perdiendo mucho de

lo que somos. Sufrimos emocionalmente debido a
esta falsa identificación. No es inusual que una
persona moribunda comience a cuestionarse si to-
davía es una persona: ¿Mi vida tiene algún valor?
¿Cuánto valgo yo, ahora que he perdido todas las
cosas que me habían definido?.
La tradición védica sin embargo afirma, que nuestra

valía no desmerece en modo alguno con cualquier
daño a nuestro cuerpo o mente. Así como Krishna
le dice a Arjuna en el Bhagavad Gita: “El alma no
puede ser matada por armas, quemada por el fue-
go, mojada por el agua, o sacudida por el viento”.
Si un billete de veinte dólares está arrugado y deco-

lorado por el uso, ¿acaso vale menos que un billete
nuevo de veinte dólares? No, el valor es precisamen-
te el mismo. Similarmente, nuestro verdadero valor
no disminuye en lo más mínimo por la pérdida o de-
clive de los aspectos conformantes de nuestro ego.
El proceso de morir, con sus numerosas pérdidas,

puede volverse una poderosa oportunidad para de-
jar ir el control del ego sobre nuestra identidad y
descubrir finalmente nuestra verdadera naturaleza
como espíritu. La auto defensa del ego por toda una
vida contra los ataques a su valía se ha terminado
y podemos ahora relajarnos en el espíritu. Podemos
encontrar refugio, fortaleza y apoderamiento en
nuestra identidad como un alma inmortal.
Preparándose para el momento próximo

a la muerte
La muerte es parte de la vida para todos nosotros.

Pero para aquel que ha recibido un diagnóstico
30

terminal, se convierte inmediatamente en la par-

te más dominante de su vida. La experiencia de
aproximarse a la muerte es única para cada uno
de nosotros, pero las sociedades más introspecti-
vas a través de la historia han visto a la muerte no
como un final trágico a una vida individual, sino
como unas de las Grandes Transiciones de la vida
o como el rito de abandonar el cuerpo.
Visto desde esta luz, la preparación para la muer-

te se vuelve más que llorosas despedidas y la
espera del deceso. Históricamente, en la mayo-
ría de las grandes tradiciones de fe, la persona
que estaba próxima a la muerte era preparada
por la familia, amigos y algún clérigo para esta
gran transición. Así como una joven niña o niño
es preparado para su transición hacia la adultez,
o una novia se prepara para el matrimonio, así
mismo un amigo o familiar puede ser preparado
para la muerte.
Los textos sagrados como el Libro tibetano de los

muertos, el Bhagavad-Gita védico y el Ars Moriendi
Cristiano proveen guía a los candidatos para la
transición desde esta vida terrenal. Estos textos re-
conocen la continuidad del alma o la fuerza vital
más allá de la expiración del cuerpo físico.
El periodo cercano a la muerte puede decirse que

comienza una vez se hace la prognosis terminal y
todas las técnicas salvavidas han sido agotadas.
Una parte importante de la experiencia próxima a
la muerte es la calidad de vida previa a la muerte.
La calidad de vida de una persona durante el pe-
riodo cercano a la muerte puede ser considerada
en dos formas:
31

¿Está la persona dispuesta a vivir la experiencia día

a día de la vida terrenal con agradecimiento? ¿Está
la persona dispuesta a progresar en su preparación
para el siguiente mundo?
Este periodo de tiempo puede ser uno de sufri-

miento existencial o de gran crecimiento, depen-
diendo de la contestación a estas dos preguntas.
Desafortunadamente, para algunas personas con
una diagnosis terminal, la única pregunta que se
hacen es: “¿Cuánto tiempo tengo que esperar para
morir? Ellos no son capaces de ver alguna razón
para seguir viviendo cuando la muerte esta próxima.
Esperanzados en vivir, aceptando

nuestro morir
En primera instancia, consideremos la experien-

cia del día a día de nuestra vida terrenal, cuando
nuestros días han sido contados por un doctor u
otro profesional médico y si por cierto, hemos tra-
tado todas las vías posibles para recobrar la salud
y nada ha funcionado. Y teniendo una decisión
que tomar nos preguntamos: “¿Tengo que aceptar
que estoy realmente muriendo? o ¿Debo tener la
esperanza de un milagro? En un sentido muy real,
podemos hacer ambas cosas.
La sabiduría védica dice que la longitud de nues-

tra vida esta predeterminada por nuestro propósi-
to en esta vida y nuestro karma de vidas pasadas.
Nuestros días están contados por el destino y tam-
bién por nuestras propias manos y la de otros seres
humanos también.
Esto no significa que debemos dudar en usar todos

los medios para recobrar la salud. Pero ni el doctor
32

más prominente ni la mejor medicina puede sal-

varnos si nuestro tiempo ha llegado. Como dice el
dicho védico: “Si Dios nos quiere salvar, nada nos
puede matar; y si Dios nos quiere llevar, nada nos
puede salvar.”
¿Dónde nos deja esto entonces? Nos deja con la

posibilidad de aceptar nuestra muerte cercana con
la esperanza que quizás todavía no haya llegado
nuestro tiempo. Quizás sea el tiempo destinado
para morir; o quizás el propósito de nuestra vida
no esté completo, y una curación inesperada ocu-
rrirá para que podamos completarla.
En cualquier caso, está fuera de nuestras manos.

Al realizar esto, nos podemos relajar y experimentar
cada momento de nuestra vida, preparándonos para
vivir todos nuestros días estando listos para partir,
si ese es nuestro destino. Pues el dejar ir la presión
de luchar por nuestra vida o aceptar nuestra muer-
te es un gran alivio. Y de esta forma, otra paradoja
relacionada a vivir y morir puede ser resuelta.
Vivir plenamente en el momento presente
Con la disminución de la presión de luchar por la

vida o de dejarla ir, ahora tenemos la oportunidad
de vivir sencillamente en el momento presente, el
día a día. Las personas en recuperación hablan
sobre vivir “un día a la vez”. Este es un buen con-
sejo para todos nosotros, especialmente si senti-
mos que estamos en este mundo incierto entre la
vida y la muerte.
Este es el tiempo que para muchos podría ser el

menos recargado de sus vidas. Las presiones de
33

vivir están llegando a su final. Amigos y parientes

se presentan para reconciliar viejas diferencias o
para tomar responsabilidades terrenales.
Se nos ha dado algún tiempo para reflexionar sobre

nuestra vida, para integrar las lecciones de ésta, y
para crecer en espíritu a través de esa integración.
Ya sea que muramos o nos recuperemos, este es
un momento muy poderoso y una transición sig-
nificativa: si nos recuperamos, nuestra vida ja-
más será igual; si morimos, nuestra vida jamás
será igual.
Una correcta introspección durante este tiempo

puede significarnos un logro inmenso en esta vida
y en la próxima.
El alma evoluciona hasta el último

momento de vida
La segunda medida de la calidad de vida, durante

este tiempo, no está relacionada con la vida pacífica
del día a día, sino con el crecimiento y aprendizaje
continuo del alma; esta es la razón para continuar
viviendo cuando ya no somos “productivos” y está
claramente esbozada en los textos védicos: “el alma
continúa evolucionando, creciendo y profundizan-
do su conexión con Dios en todas las etapas de la
vida, particularmente en este periodo especial”.
La investigación de la Dra. Kathleen Singh en su

excelente libro The Grace in Dying, relata numero-
sos casos de personas con experiencias cercanas
a la muerte quienes inesperadamente hacen un
rápido progreso espiritual. Lo que ella llama: “la
rendición del ego y la trascendencia a una unión
34

con el Espíritu” ha sido observada en muchas

personas próximas a morir.
En otras palabras, mientras hay un declive men-

tal, físico y social, el potencial del crecimiento del
alma aumenta exponencialmente. Y si nuestros
síntomas y dolores físicos pueden ser puestos bajo
control, y nuestros asuntos terrenales y familiares
están cubiertos, nos podríamos estar posicionan-
do al borde de una potencial evolución espiritual.
¿Cómo debemos morir?
Tenemos una alternativa sobre cómo vivir los úl-

timos días y meses de nuestra vida, aceptando
que el alma es capaz de crecer y evolucionar has-
ta la transición llamada muerte. Conociendo que
la fase de la muerte es el último rito de transición,
nos permite planificar y vivir esta etapa tan exi-
tosamente como hemos vivido las otras etapas de
vida: la adolescencia, matrimonio, adultez, reti-
ro, y quizás la etapa de sabiduría. Así, la fase de
muerte de la vida puede ser considerada la culmi-
nación de nuestros años más sabios.
Idealmente, aprendimos cuando fuimos estudian-

tes, producimos como adultos, fuimos mentores
de otros por virtud de nuestro conocimiento y nos
moveremos hacia el amor universal en nuestros
años sabios.
Aún si no hemos logrado alcanzar los objetivos pro-

pios de las diferentes etapas de la vida, ahora nos
estamos preparando para pasar a un lugar de ma-
yor sabiduría y amor, dado que esta última etapa
de vida es la más poderosa y parece ser un periodo
de tremenda gracia, en la que podemos preparar-
35

nos para llenar completamente lo que haya faltado

de las etapas previas.
Durante la fase de muerte de la vida, la posibilidad

de sufrimiento existencial está presente ya que
perdemos habilidades físicas, mentales y sociales.
Muchas personas próximas a la muerte, se lamen-
tan que hay una pérdida continua semana tras
semana; su trabajo, su movilidad, su vida social,
su audición, su habilidad para leer y finalmente
su vida. Aún con todos los buenos medicamentos
para el dolor, estas pérdidas pueden conllevar do-
lores existenciales o psicológicos que sólo pueden
ser atendidos por medios espirituales.
Una forma de enfocar esta fase de muerte de la

vida es asumiéndola como un rito de transición.
La búsqueda de la visión, el peregrinaje, o el rito
de la transición en las grandes culturas, incluyen-
do la cultura védica, es un momento donde el bus-
cador y los que le apoyan, aceptan el reto de una
crisis de vida como una oportunidad para crecer,
en vez de un tiempo de estrés y sufrimiento.
En todas las transiciones de nuestra vida, nos

enfrentamos a esta misma disyuntiva: ¿Será la
adolescencia, la adultez, el retiro o la muerte, un
tiempo de crisis exclusivamente? o ¿Será acaso un
tiempo de crecimiento cuántico para abrazar la
próxima fase natural de la vida?
Sin dolor pero aún sufriendo
Una encuesta de Gallup en 1997 encontró cuatro

inquietudes espirituales de importancia, en la lista
de aquellas personas en la etapa de la muerte:
36

No haberse reconciliado con otros: 56%. No ser per-

donado por Dios: 56%. Morir sintiéndose desconec-
tado de Dios o de un poder Superior: 51%. Miedo al
posibile sufrimiento espiritual o emocional, luego de
la muerte: 51%.
Estos miedos y otros similares, pueden llevar a un

tipo de sufrimiento que no es tratable con medi-
camentos para el dolor. Aunque, en años recien-
tes, los avances en el alivio medicado del dolor
han sido impresionantes. Especialmente en el
ambiente del hospicio, enfocado en los cuidados
para asegurar la comodidad del paciente versus
la curación, vemos que un porcentaje alto de los
pacientes de hospicio encuentra alivio a todos o a
la mayoría de sus dolores físicos.
Sin embargo, Dame Cicely Saunders, fundador del

movimiento moderno de hospicios, determinó que
en adición a tratar el dolor físico, se debe conside-
rar el entendimiento total del sufrimiento el cual
incluye: dolor mental, emocional y espiritual.
Cuando una persona encara una enfermedad ter-

minal, a menudo mira hacia atrás en su vida con
remordimiento de una vida incompleta e insatis-
factoria o mira hacia el frente con miedo a un fu-
turo incierto.
De esta forma, el sufrimiento espiritual y exis-

tencial podría incluir una o más de las siguientes
preocupaciones: no lograr reconciliarse con ami-
gos o parientes; experimentar culpa por malas
acciones cometidas o sueños sin realizar; no es-
tar preparado para la muerte; sentirse abando-
nado por las personas o por Dios en el presente;
tener miedo de morir y ser juzgado por Dios en el
37

futuro; y estar confundido sobre el significado de

la vida y la causa del sufrimiento.
Cambiando los lentes focales
En vez de ir enfocando cada uno de los problemas

individualmente, hay una forma integral de atacar
todos estos tipos de miedos y sufrimientos, que con-
siste en cambiar los lentes a través de los cuales
vemos la etapa de muerte.
Como lo demuestra el gráfico, más abajo, podemos

considerar dos formas para ver la muerte y dos for-
mas para morir.
Podríamos ver la muerte como un fenómeno aterra-

dor y desconocido en el cual perdemos todo lo que
tiene valor. O podemos ver la muerte como un rito
de transición.
Así proceder hacia la muerte de dos formas: sin

prepararnos, en negación y vulnerables al sufri-
miento; o de manera consciente, preparados para
“cabalgar el tigre del destino” a través del tránsito
final de nuestra vida (tabla 1).
Una alternativa fácil: morir conscientemente
La sabiduría de las enseñanzas védicas nos da

una alternativa fácil, declarando que “nosotros so-
mos almas inmortales más allá del nacimiento y
la muerte”; y esta vida es una corta travesía en un
mundo temporal con la oportunidad para el creci-
miento espiritual donde Dios es Todo-Amoroso y
recibe a todas las almas de vuelta al mundo espiri-
tual cuando su “aprendizaje” ha sido completado.
38

Tabla 1. Dos formas de prepararse para la muerte
Morir Inconscientemente Morir

(Sufrimiento Existencial) Conscientemente
(como un Rito de
Transición)
Sin hambre, Reducir el comer

sin alimentarse o ayunando
Aislamiento/soledad Aislamiento/desapego
Perder la vieja identidad Dejar ir la vieja
identidad
Enfocado en el cuerpo y la Enfocado en el alma
mente inmortal
Desconectado de o Soltar el mundo
rechazado por el mundo material
Reflexionar en la propia Reflexionar en la propia
vida (juzgando) vida (aceptando)
Resistir la guía Buscando una visión,

o consejería guía y consejería
Incertidumbre sobre Incertidumbre sobre
el futuro (miedo) el futuro (excitado)
Aterrado de la muerte Aceptando la muerte
física y del ego
Castigado por un Dios Hijo de un Dios
juzgador o un universo im- amoroso y un universo
personal amigable
De esta manera, podemos dejar de ver la muer-

te sólo como una tragedia y escoger la noble vía
de morir conscientemente, solicitando a nuestros
amigos espirituales y seres queridos que nos apo-
yen durante el último rito de transición:
39

Jane era una profesional de la salud de 60 años

quien estaba muriendo. Ella había adoptado
prácticas espirituales orientales tarde en su vida
y le había dicho a la enfermera del hospicio, que
ella deseaba minimizar la cantidad de medica-
mentos para el dolor y maximizar su habilidad
para estar consciente durante el proceso de
muerte. Ella me dijo con una gran sonrisa en su
rostro que estaba muy entusiasmada de experi-
mentar el proceso de morir y la muerte en sí. Y se
aferró a su deseo, manejando más dolor del que
algunos de nosotros desearíamos, pero murió en
sus propios términos. Ella dijo justo antes de su
muerte que estaba preparada para el viaje de su
vida.
Gloria era una mujer anciana, quien decidió de-

jar de alimentarse por decisión propia en algún
punto de su proceso de muerte. Sus parientes
estaban muy preocupados y trataron de persua-
dirla para que volviera a tomar alimentos nue-
vamente, pero ella dijo que había recibido una
señal interior que ya era tiempo de que su cuer-
po se apagara. Ella era una mujer católica muy
religiosa y me contó que su espíritu estaba sien-
do alimentado por su fe y que su cuerpo sólo de-
seaba descansar. Finalmente Gloria pasó al otro
mundo llena de gracia mientras su espíritu se
deslizaba pacíficamente.
Ben era un hombre de cuarenta y seis años

de edad en el proceso de muerte. Él se había
mudado a Hawaii tres años atrás para vivir su
sueño en un paraíso. El estaba libre de dolor
físicamente, pero estaba experimentando una
depresión y ansiedad severa. Durante una con-
40

versación, me relató que su vida había sido un

fracaso. “Nunca logré nada”, dijo. “Nunca tuve
un buen trabajo, nunca hice mucho dinero; mi
vida fue un fracaso.”
Entonces yo le pedía a Ben que fuera más pro-

fundo sobre su vida. Finalmente dijo, “bien, mu-
cha gente decía que yo escuchaba con atención.
Ellos venían a mí para hablarme de cosas que
estaban mal en sus vidas y me decían que los
hacía sentir mejor el que tuvieran alguien que los
entendiera y se preocupara por ellos.” Habiendo
escuchado esto, tuve la capacidad de honesta y
confidencialmente, asegurarle a Ben que su tra-
vesía terrenal había sido un éxito: había apren-
dido lecciones de bondad y amor; había ayudado
a otros en sus travesías difíciles; había sido un
amigo y confidente.
Entonces, él me miró sorprendido y sonriendo

suavemente dijo, “creo que estás en lo cierto, si
lo dices de esa forma.” Palpablemente se relajó
por vez primera desde que lo conocí y fue capaz
de morir en paz consigo mismo, comprendiendo
que había crecido en la escuela terrenal, y que
había hecho la diferencia en la vida de otros.
Estos tres ejemplos de la vida real dejan cla-

ro que nuestra fase de morir en la vida puede
ser exitosa si somos capaces de soltar la forma
material de juzgar el éxito con el dinero, bue-
nos empleos, alimentos gourmet, falta de sufri-
miento y miramos la vida durante nuestra Gran
Transición como una evolución del alma, un
rito de transición con increíbles oportunidades
41

para el crecimiento espiritual. La tabla de “Morir

Consciente vs. Morir Inconsciente” puede servir-
nos como un mapa que nos ayude a tomar el
camino consciente en el proceso de muerte.
42

Cuestionario
Introducción
Complete los espacios en blanco:
1. La muerte, cuando es expuesta a la luz de la sa-

biduría puede ser entendida, abrazada, usada para
liberar ____________ hacia la ____________.
2. Ciertamente, durante el periodo más cercano a

la muerte parece haber una mayor abundancia de
la gracia disponible para lograr la ____, la ______
y el _______; que puede convertir nuestra Gran
Transición en un poderoso rito final en nuestra
jornada.
3. El proceso de morir parece una paradoja. Per-

demos muchas cosas que definieron nuestra vida:
salud, belleza, fuerza, influencia, la habilidad de via-
jar y lograr nuestra riqueza. Aún así tenemos una
oportunidad de ganar el mayor tesoro de todos:
_________________________________________________
_________________________________________________
De los siguientes enunciados, elija la opción que

considere correcta.
4. El arte espiritual de morir, da una mirada a la

vida como:
a. una peregrinación
b. el proceso de muerte
43

c. el momento de morir
d. la vida futura del alma
e. los cuidados espirituales
f. el dolor de la partida
g. todos los anteriore
5. El libro El arte espiritual de morir está orientado

en las enseñanzas:
a. cristianas
b. católicas
c. védicas
d. judías
e. musulmanes
6. El proceso de la muerte tiende a:
a. iniciar un desapego
b. apegarse a la familia, los amigos, los sueños
y esperanzas
c. desapegarse de lo material y apegarse a lo es-
piritual
d. desapegarse de lo espiritual y apegarse a lo
material
e. ir dejando atrás el mundo, la familia, amigos,
esperanzas y sueños.
7. Describa en sus palabras, en tres renglones el

propósito del libro según lo expresa el autor en la
introducción.
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
8. Qué entiende del pasaje de los Upanishads:
44

Dirígenos de lo no real a lo real,

Dirígenos de la oscuridad a la luz.
Dirígenos de la muerte a la inmortalidad.
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________
Capítulo 1
Retenga, reflexione y recuerde:
Si simplemente somos capaces de recordar

quienes somos y la fuente de la cual procede-
mos, podremos alcanzar el hogar de nuestra
alma en el momento de la muerte.
Responda brevemente:
9. Defina rito:
________________________________________________
_______________________________________________
_______________________________________________
10. Qué rito es el de nuestra partida?

________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
11. En la situación de vida de Jacobo, ¿qué cree

usted que le permitió superar su proceso de ma-
nera tan exitosa?
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
45

12. ¿Cómo relaciona la inmortalidad del alma con

la verdadera identidad?
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
13. ¿Existe la muerte? Justifique su respuesta.

________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_________________________________________________
14. ¿Qué siente hoy que sería lo que más dificil

de dejar, si tuviera que partir ya?.
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
15. En el supuesto que usted estuviera próximo al

momento de partir de éste mundo, que preguntas
se formularía.
a. ¿ ___________________________________________?
b. ¿ ___________________________________________?
c. ¿ ___________________________________________?
d. ¿ ___________________________________________?
16. En síntesis, ¿qué actitud debe tenerse en el

momento de conocer un diagnóstico terminal?
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________
46

Recuerde:
Se nos ha dado algun tiempo para reflexionar

sobre nuestra vida, para integrar las lecciones
de nuestra vida y para crecer en espiritu a tra-
vés de esa integracion.
Reflexione y responda:
17. Primero deberíamos intentar definir cuáles

han sido las lecciones que he recibido en la vida y
luego integrar estas lecciones. ¿Puede definir algu-
nas lecciones de su vida?
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_________________________________________________
18. Establezca un paralelo entre cuerpo y alma.

________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
19. Mencione cualidades del alma.

________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
20. ¿Qué significado tiene el proceso de morir?

________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
47

________________________________________________
________________________________________________
21. ¿Cuáles logros en la vida facilitarían una

muerte consciente?
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
Retenga:
El momento de la partida es una transición

significativa. Una correcta reflexión interior
durante este tiempo puede significarnos un
logro inmenso en ésta vida y en la próxima.
TRABAJO DE CLASE
Habiendo finalizado la primera sesión de trabajo

individual en casa, el grupo trabaja en el aula de
clase en el desarrollo de dos dinámicas en grupo,
dirigidas por el instructor correspondiente.
1. Realizar un cuadro sinóptico del capítulo y ex-

ponerlo a los demás grupos. Finalizando las expo-
siciones, obtener una conclusión colectiva.
2. En grupos libres responder, qué les inspira la

frase de la Dra Kathleen Singh de su libro The Gra-
ce in Dying: “..la rendición del ego y la trascenden-
cia a una unión con el espíritu”.
Presentar al grupo general y finalizar con una con-

clusión colectiva.
48

CAPÍTULO 2
Morir con una conciencia elevada
Cualquiera que sea el estado

que uno recuerde al momento de
la muerte, ese estado alcanzará
sin duda. Y aquel que me
recuerde a Mí en el momento
de la muerte alcanza mi morada
suprema.
Bhagavad Gita 8.5-6

Una buena muerte
L a cultura védica tradicional describe a la muer-

te como un evento significativo, en el cual el
estado de conciencia de la persona es de gran im-
portancia.
Previo a los últimos 100 años, la mayoría de las

personas moría en sus propios hogares, rodeados
de amigos, familia y quizás un médico o sacerdote
de la localidad, a diferencia de estar en un hospi-
tal, amarrado a tubos con sueros intravenosos y
sometido a doctores que usan electrochoques tra-
tando de revivir un cuerpo que no da más, cuan-
do la tarea más importante del final de la vida de
“morir con una conciencia elevada” se logra mejor
en el hogar, con un mínimo de fármacos, actividad
apasionada y maquinarias ruidosas.
El rey que fue maldecido para morir

en siete días
¿Qué se considera entonces una buena muerte?

Las enseñanzas védicas relatan la historia de un
Rey de la India llamado Pariksit a quién le fue di-
cho que moriría en el plazo de siete días. Éste in-
mediatamente abandonó su palacio y se sentó a la
orilla de un río sagrado para ayunar y escuchar de
grandes maestros, cómo prepararse para la muerte.
53

Y debemos reconocer que el Rey Pariksit estaba en

el pináculo de su potencia material. Tenía un gran
reino, una familia amorosa y era muy respetado
por sus súbditos y como mucha gente, el Rey esta-
ba viviendo en medio de una buena vida cuando la
muerte se le acercó inesperadamente.
La historia cuenta que el Rey Pariksit había estado

en una expedición por el bosque cuando llegó a la
cueva de un sabio, preguntando por agua y co-
mida y el Rey fue ignorado por el sabio el cual se
encontraba sumergido en un estado de profunda
meditación.
Malentendiendo la mente del sabio, el Rey Pariksit

se enojó e insultó al sabio arrojándole una ser-
piente muerta alrededor de su cuello. Sin embar-
go, la meditación del sabio no fue interrumpida
por esta ofensa, pero el joven hijo del sabio llegó a
la escena y maldijo al Rey diciendo: “Al séptimo día
a partir de hoy, una serpiente morderá y matará
a este Rey descalificado por haber insultado a mi
inocente padre.”
Cuando el sabio salió de su meditación estaba

compungido al escuchar lo que su hijo había he-
cho, pero una maldición una vez hablada no pue-
de ser deshecha.
Este Rey piadoso tomó este evento como su des-

tino y consecuentemente se preparó para enfren-
tar la muerte. De acuerdo al Srimad Bhagavatam,
en donde se cuenta la historia, el Rey aceptó la
maldición como una buena noticia, debido a que
sería la causa de su indiferencia hacia las cosas
mundanas. Él le dio la bienvenida al aviso que le
54

concedía siete días para prepararse para su últi-

mo rito de transición.
Pariksit inmediatamente abandonó su posición

como Rey, le pasó el reino a su hijo mayor, se
despidió de su familia y amigos y se fue direc-
to a la orilla del sagrado río Ganges para ayunar
y escuchar las enseñanzas espirituales hasta su
muerte en siete días. La historia relata que el Rey
Pariksit se liberó de todo tipo de apegos mate-
riales y aceptó lo votos de un sabio mendicante.
Debido a que al Rey no le sería posible pasar por
las etapas naturales de la vida –estudiante, ca-
sado, retirado y sabio– él fijó inmediatamente su
mente en la conciencia de un sabio mendicante
en la última etapa de la vida.
Los seguidores del rey se reúnen

en un lugar sagrado
Las noticias de la decisión del Rey Pariksit se es-

parcieron a través del reino y muchos pensadores,
sabios y peregrinos vinieron a apoyar al rey en su
Gran Transición. De hecho, se dice que los sabios
de otros planetas en el universo también se unie-
ron a tan insólita reunión. Estos sabios aportaron
con su presencia, a la atmósfera purificada del lu-
gar sagrado escogido por el Rey, por ser el más
favorable para su transición.
El rey le hablo a los sabios:“O grandes sabios, por

favor acéptenme como un alma preparada para
encontrarme con Dios. He aceptado al Señor en
mi corazón. Dejemos que la serpiente me muerda
de una vez. Yo solo deseo que todos ustedes con-
tinúen hablándome de las glorias del Supremo.” Y
55

en ese lugar sagrado, rodeado por personas madu-

ras espiritualmente, el rey se liberó del miedo a la
muerte y se sentó en meditación sobre un asiento
de paja mirando hacia el norte.
Luego, el rey le inquirió a los sabios para que lo

instruyeran sobre qué debe hacer específicamen-
te una persona en el momento de la muerte; en
ese momento llegó un joven sabio cuya presencia
eclipsaba a todos y los sabios notando esto le ofre-
cieron al joven iluminado un asiento frente al rey.
Este maestro, conocido como Sukadeva, se sentó

con el rey por los siguientes siete días, hablando
sobre la inmortalidad del alma y las glorias de Dios,
instruyéndolo sobre como prepararse para dejar
este mundo con una conciencia perfecta. Al final
de la semana, Pariksit dejo el planeta Tierra en
plena conciencia mientras pronunciaba nombres
sagrados y fue liberado al reino trascendental.
Lecciones para partir bien: alcanzar

una buena muerte
La historia del rey Pariksit nos revela como una

persona con poco tiempo de vida puede prepararse
para una partida exitosa de este mundo.
A menudo nuestros pacientes del hospicio reci-

ben un diagnóstico terminal de algunas semanas
de vida, lo que resulta muy espeluznante para
el paciente así como para sus parientes. Parece
algo cruel, injusto y trágico y desde el nivel hu-
mano, lo es.
Sin embargo, el rey aceptó la noticia de su muer-

te en una semana con inteligencia y dignidad. El
56

rápidamente dejó sus apegos por el estatus, poder

mundano, negocios sin finalizar, sueños incom-
pletos y relaciones no resueltas; miró a la vida a
través de lentes diferentes una vez se percató que
iba a morir pronto.
Con sólo siete días de vida, el Rey decidió tomar el

paso radical de partir inmediatamente a un lugar
sagrado para vivir un tiempo consagrado, durante
la semana que faltaba para su muerte. En la cul-
tura de la India durante ese periodo, se apoyaba
tal elección extrema.
Aunque vivimos en tiempos diferentes, dejar ir rá-

pidamente los apegos a los placeres temporales,
posesiones y poder, es siempre una buena elec-
ción, especialmente si sabemos que la muerte se
acerca y en el momento cercano a la muerte, se
aconseja enfocarnos en el próximo plano mientras
simultáneamente dejamos ir este mundo.
Yo he observado muchas personas cercanas a la

muerte quienes comienzan a ver el próximo mun-
do, hablar con aquellos que ya han partido y en
términos generales soltar el equipaje viejo para un
viaje ligero hacia el reino espiritual.
Yo recuerdo a una abuela que comenzó a espantar

a sus familiares al hablar con personas que no es-
taban físicamente presentes - hasta que un joven
nieto entró a su cuarto y preguntó sobre el hombre
lustroso en ropas blancas que estaba parado en la
esquina.
El rey también encontró un ambiente espiritual

propicio- tanto en el ambiente sagrado provisto
por el río sagrado, así como en el ambiente so-
57

cial de personas reunidas, con deseos de partir

espiritualmente.
También encontramos que algunas personas hoy

en día, inteligentemente, crean un ambiente espi-
ritual en su espacio habitable y restringen sus vi-
sitas a aquellos que no vienen con una mentalidad
positiva para apoyar su transición en la forma que
han escogido.
Lo más importante es que el rey no perdió su tiem-

po lamentándose de su destino sino que hizo cono-
cer sus necesidades a su grupo de partidarios. Su
consejero espiritual llegó y le enseñó la forma más
sucinta y práctica como se podía preparar para
morir, en especial aconsejando que él recordase a
Dios a través del canto de los Santos Nombres.
Esta sencilla técnica también se aconseja para

los viajeros modernos que se acercan a la muerte,
dado que la mayoría de las religiones del mundo
poseen enseñanzas sobre el poder de recordar y
cantar vibraciones sonoras sagradas, con el fin de
preparar al alma en su partida.
El buen morir en tiempos modernos
“Mamá estaba halando su cabello en el tope de

su cabeza. Yo pienso que ella sentía que su alma
trataba de salir a través de la coronilla.” dijo ella.
Rachel había perdido a su madre debido al cáncer
de mama, recientemente y ahora estaba sentada
junto a la cama de su esposo, quien se encontraba
a unos días de morir de cáncer de próstata.
Su esposo, Robert, había sido un usuario de drogas

a temprana edad, pero había dado un cambio no-
58

table hacia la vida espiritual en décadas recientes.

Robert y Rachel parecían tener un acercamiento
ecuménico hacia la religión.
Yo sabía que tenían amigos cristianos, un anciano

hawaiano de quién habían sido aprendices, y que
habían visitado recientemente un templo budista.
Yo había pasado tiempo a solas con Robert la se-
mana previa y experimenté un fenómeno inusual.
Al sentarnos juntos en meditación, yo pude ver
a través de sus ojos en su pequeño cuarto lleno
de objetos espirituales y sentí una profunda paz.
Pude percibir que nuestro trabajo juntos estaba
próximo a terminar y que Robert haría su transi-
ción muy pronto.
Robert y yo habíamos intercambiado realizaciones

espirituales durante los cinco meses que había esta-
do en el hospicio. El había viajado por el mundo, ex-
perimentado el sabor espiritual de lugares exóticos
como Bali y muchas islas en el pacifico Sur y había
llegado a comprender que el Espíritu penetra todos
los seres vivientes y por lo tanto se sentía conectado
con Dios en una forma muy informal y personal.
Pero ese día, Robert permaneció no responsivo, in-

halando lentamente a través de su tubo de oxíge-
no mientras que su esposa y un amigo mantenían
vigilia. Y ahora Rachel me contaba que el alma de
su madre había salido probablemente a través del
chakra de la coronilla y aunque no había com-
partido mucho con Rachel, ahora supe que podía
compartir con ella algunas sugerencias durante
este tiempo crítico.
Antes de partir, yo le sugerí que cantara canciones

sagradas a su esposo para ayudarlo durante su
59

partida de este mundo y me sorprendió al asentir:

“Si, yo hice eso una vez cuando una mujer tuvo
un ataque al corazón en un estacionamiento. Yo
era la persona más cercana en los alrededores y
mientras ella reposaba moribunda en mis brazos,
todo lo que yo pude pensar en hacer, fue cantar
el nombre de Krishna. ¿Estará bien si yo le canto
Krishna o Govinda a Robert?” Yo le asegure que
cantar los nombres de Dios sería la acción perfec-
ta. Robert murió en paz dos días después mientras
su esposa le cantaba suavemente.
La faz de Dios que ves al morir
En el momento de la muerte, todos tienen una

oportunidad para ver a Dios. Sabemos esto de las
enseñanzas de la sabiduría antigua así como de
reportes modernos de experiencias próximas a la
muerte; cuentan de personas que “mueren” de
acuerdo al cálculo de la ciencia médica pero que
luego empiezan de nuevo a respirar, además sue-
len reportar un encuentro con una luz brillante o
una voz tranquilizante. De hecho, algunos de los
“fallecidos” atestiguan haber visto un ser divino
que les informa que todavía no es su tiempo des-
tinado para morir y que necesitan regresar para
completar algún aspecto sin finalizar de su vida.
De acuerdo con la fe de la persona, este encuen-
tro podría ser con Dios, un profeta o un santo,
como ha sido descrito en los textos sagrados par-
ticulares de su fe.
Las enseñanzas védicas describen a Dios en tres

formas diferentes. Primero, Dios es conocido como
Brahman, el Gran Espíritu o luz impersonal que
penetra el universo. Segundo, Dios es el maestro
interno conocido como Paramatma, la voz silencio-
60

sa de la conciencia dentro de nosotros que puede

proveernos de guía durante nuestras vidas. Y tam-
bién se le conoce como Bhagavan, el Ser amoroso
supremo quien espera nuestra graduación al si-
guiente nivel de desarrollo.
Los vedas dicen que Dios es tanto personal e im-

personal, inmanente y trascendente. Estos no son
tres fenómenos diferentes, sino un solo Ser visto
de diferentes ángulos de visión. Por ejemplo, desde
una gran distancia podemos ver una luz borrosa
que proviene del tope de una montaña, al acercar-
nos a esta luz, vemos que es una fogata y al llegar
al lugar de la fogata, vemos a la persona que creó
la misma.
Estas tres “caras de Dios” descritas en la tradi-

ción védica son en realidad diferentes formas de
ver ‘Una Realidad Última’.
La faz de Dios que una persona puede ver al mo-

rir depende de la relación con la divinidad que
ha cultivado durante su vida. Por ello los vedas
nos animan a cultivar una conexión fuerte con la
divinidad, al reconocer todas estas caras de Dios
-Dios como la Persona Suprema, Dios como la voz
de sabiduría interna, y Dios como el Espíritu todo
penetrante.
Sin embargo, es especialmente importante para

muchas personas con proximidad a la muerte, la
habilidad de sentir una relación con Dios la perso-
na Suprema, mientras van dejando atrás todas las
relaciones importantes de su vida terrenal.
Mientras preparamos un amigo o un bienquerien-

te para la transición de la muerte, podemos alen-
61

tarlos en ir hacia la luz, escuchar a su divina guía

interna y en entregarse a los brazos de Dios. Este
es uno de los mejores consejos que podemos darle
al alma que parte.
Cuando ellos se acercan al velo que divide este

mundo del siguiente, muchos sienten algún temor,
especialmente debido a la incertidumbre de lo que
les espera en el otro lado. Podemos entonces, sa-
ber con confianza que Dios estará allí para escoltar
las almas que están dispuestas a extenderse hacia
El. De hecho, existen muchos reportes de perso-
nas que han extendido su mano para agarrar una
mano invisible en los últimos segundos de vida.
La relatividad y las lecciones del amor
La vida es corta, lo percibimos cuando un familiar

esta en sus últimos días. Por otro lado, un amigo
una vez me sorprendió al declarar solemnemente
que “la vida es larga”: El se encontraba en medio
de una transición grande y difícil en su vida.
Tales diferencias en la percepción del tiem-

po significan mucho. Einstein comentó una vez
que una hora en compañía de la persona amada
transcurre como un segundo, mientras que unos
segundos sentados en una estufa encendida pue-
den parecer eternos. “Esto -él declaró-, resume la
relatividad.”
En el hospicio, nosotros tenemos el honor y el pri-

vilegio de estar con las personas en la fase íntima,
temerosa y final de sus vidas. El tiempo duran-
te esos días es realmente relativo. Algunos dicen,
“Está pasando tan rápido sencillamente no tengo
suficiente tiempo.” Y otros declaran, “Es tan lento,
62

¿por qué no puedo morir? Estoy esperando morir.”

Afortunadamente, para la mayoría de las personas
que están muriendo, la aceptación y la reconcilia-
ción se logran antes del último suspiro.
Yo he aprendido muchas lecciones junto a perso-

nas que están muriendo. He podido valorar la be-
lleza y la brevedad relativa de una vida humana
y así mismo, los segundos infinitos de vida de un
profundo momento presente. Siempre parece ha-
ber tiempo en el momento presente para perdonar,
para recibir, para encontrar paz, para amar, aún
para tocar el absoluto.
En más de una ocasión, hemos visto a un padre

alejado de su hijo por décadas, perdonarlo y abra-
zarlo horas antes de su partida. Hemos visto a
esposas en momentos de gran alivio dejar ir sus
resentimientos arraigados, cuando el estrés de un
largo matrimonio se disuelve, en la consciencia de
su amor subyacente.
¿Cuál es la moraleja de estas historias para el

resto de nosotros? Una y otra vez, escuchamos el
mensaje claramente. En numerosas ocasiones un
hombre o mujer próximos al momento final han
mirado mis ojos con ojos que no pueden decir men-
tiras y han dicho lo siguiente: “La vida es sobre el
amor. Al final, todo es sobre el amor.”
Aquellos que están concientes de su proceso de

muerte no se obsesionan con dinero, casas, ocu-
pación, placeres, o incluso la paz, ellos hablan
del amor. Y aquellos seres queridos que se sien-
tan junto a la cama de sus amados por horas y
días enteros, atendiendo cada necesidad física,
emocional, y espiritual, son los héroes reales que
63

continúan impresionando a aquellos que presen-

ciamos sus vigilias de amor.
Las religiones del mundo están claramente de

acuerdo en una cosa: el amor perdura. Ninguna
escritura sagrada, canción, doctrina o sistema de
creencias refleja a Dios o al misterio que nos sos-
tiene a todos, como el amor que una persona vul-
nerable, atada a su cama, ve en los ojos de un ser
querido, amigo o maestro.
El amor es inmortal
Y, por el contrario, ¿cuál es el amor insondable

que a veces vemos en los ojos de una persona que
está muriendo pero que está llena de paz y dicha?
Es un tipo especial de amor, uno desinteresado
y de tipo universal por todos los seres, por Dios
y por uno mismo, el alma. Encontrar este amor
divino al final, puede hacer de la etapa de morir la
Gema Real de nuestra vida.
Y si el amor es el fenómeno más importante en

este mundo, ¿cuál es su lugar en el siguiente? De
acuerdo con la conclusión védica, el amor es la
dinámica central de todos los mundos.
Yoga es el nombre dado al camino espiritual de los

sabios védicos. Yoga significa ”yugo”, unión, rela-
ción; la unión que se busca en el camino del yoga
es la máxima relación del alma con Dios. Existe
un yoga de acción y un yoga de sabiduría, donde
a través de acciones desinteresadas y el conoci-
miento, uno se puede conectar o unir con lo divi-
no. Pero el yoga del amor es la forma más poderosa
y profunda de conectarse con Dios y todos los se-
res. Aún personas seculares en este mundo tienen
64

alguna intuición de que el amor es tan poderoso

que trasciende incluso la muerte.
La escritura ancestral conocida como el Bhakti-

sutra compuesto por Narada, va un paso más allá
y declara que “el amor y la devoción que el pro-
pio amor engendra, es la verdadera esencia de la
inmortalidad. Habiéndolo obtenido, la persona se
vuelve perfecta, inmortal, y pacífica… por lo tanto
este amor devocional por sí solo debe ser persegui-
do por los buscadores de la liberación”.
Abriendo el portal de la verdad cuando

la muerte se aproxima
Hemos discutido los miedos asociados con el pa-

sado sin resolver, el futuro incierto y el presen-
te desolado de las personas moribundas. Narada
declara que el amor es la puerta a la verdad y la
felicidad en el pasado, presente y futuro. ¿Qué
significa esto para el viaje a través del valle de la
muerte? Significa para el pasado, que la esencia
de nuestra vida terrenal no es lo que poseamos o lo
que pudimos adquirir, sino el amor que hayamos
cultivado por el alma, por otros y por Dios. Y para
el futuro, podemos estar seguros, de acuerdo a los
sabios védicos, que la unión amorosa de todas las
almas con Dios y unas con otras, es el corazón del
mundo espiritual.
La culminación del camino espiritual del yoga es la

“nunca-final y siempre-expansiva” devoción amo-
rosa de las almas y Dios. Más allá de toda acción y
toda sabiduría, el amor reina supremo.
Esto tiene su resonancia en las religiones mundia-

les. San Pablo lo dijo bien cuando declaró que tres
65

cosas duran por siempre: “Fe, esperanza y amor...

pero el mayor de todos es el amor.”
Los sabios védicos han declarado que el apego a

las cosas “no reales” y temporales de este mundo
es la causa de todo sufrimiento. Buda hizo de este
pensamiento uno de los puntos fundamentales de
sus enseñanzas.
En este mundo mortal, el egoísmo nos lleva a al-

canzar placeres y posesiones temporales, preocu-
paciones que se hacen nada cuando la muerte se
aproxima, pero los sabios también declaran que el
apego por el amor real de Dios, por nuestra alma y
por todas las almas es la fuente de toda felicidad.
Por lo tanto, la llave para abrazar la proximidad

de la muerte es abrazar el final de nuestra vida
en amor. Podemos sentir gratitud por cada her-
moso amanecer y atardecer, cada brisa, cada flor
fragante y especialmente cada rostro sonriente
de familiares y amigos, quienes llegan a apoyar
nuestra travesía espiritual a través del portal de
la muerte. Más que todo, podemos relajarnos en
el abrazo amoroso del Espíritu, un Ser Divino que
espera nuestra graduación al próximo nivel de
sabiduría y amor.
Las últimas tareas de la vida
En resumen, la tradición védica nos aconseja pre-

pararnos para nuestra Gran Transición en tres
formas:
1. Soltar este mundo y resolver todo el karma

2. Volverse hacia el alma y hacia Dios
66

3. Hacerse consciente de la transición tanto como

sea posible.
Asuntos sin finalizar y resolviendo el karma
Hemos explorado algunas formas, por las cuales

las personas dejan ir las cosas de este mundo, al
entregar asuntos sin finalizar a familiares y ami-
gos, aceptando sus vidas independiente de sus de-
fectos y especialmente resolviendo viejos rencores,
resentimientos y malos entendidos.
Un gran maestro de la India que dejó este mun-

do apenas unos años atrás, llamó a uno de sus
amigos cercanos a su lado cuando se acercaba la
muerte. Él le solicitó a su hermano espiritual sa-
lir y encontrar cualquier persona que él hubiera
ofendido en alguna forma debido a sus activida-
des de enseñanza audaz, con el objetivo de pedir
perdón a todos en su lugar. Este maestro fue, de
hecho, reconocido como un santo por mucha gen-
te y aun así, continuó enseñando, demostrando
la importancia de abandonar este mundo libre del
persistente karma.
De hecho muchas personas religiosas que enca-

ran la muerte en la India toman la oportunidad
para visitar amigos y enemigos por igual y discul-
parse por malos entendidos, para regalar sus po-
sesiones a aquellos con necesidades y para ofre-
cer bendiciones.
Volverse hacia el alma y hacia Dios

La palabra conversión significa “volver atrás” o “de-
jar atrás este mundo y volverse hacia el Espíritu.”
67

En la tradición védica, la conversión no es una ex-

periencia de gracia o salvación, en una sola vez.
La vida entera es un peregrinaje de conversión y la
última fase de la vida es su culminación.
Cuando se acerca la muerte, nos urge volcarnos

completamente hacia nuestra alma inmortal y ha-
cia Dios. Mediante el uso de cánticos y canciones
sagradas, lectura de escrituras, escuchar a maes-
tros santos, visitar lugares sagrados como templos
y creando un ambiente lleno de sonidos, visiones
y olores sagrados, la persona que se acerca a la
muerte busca adentrarse completamente en el es-
tado transitorio entre este mundo y el próximo.
Haciendo una transición consciente
La sabiduría védica nos habla de la importancia

de una transición conciente de este mundo; si es
posible. Se dice que el alma o la fuerza viviente
de una persona sale del cuerpo a través de algu-
nas de las aberturas sutiles del mismo (conocidas
como chakras). Una partida a través de uno de los
chakras superiores se considera favorable.
A la persona con proximidad a la muerte se le ani-

ma a minimizar el uso de drogas que adormecen
la mente, dentro de lo posible. Y más importante,
a él o ella se le aconseja partir con la conciencia
más elevada posible cultivando el desapego de la
vida y cuerpo terrenal, mientras se apega al alma
y a Dios.
El momento de la muerte
De acuerdo con las enseñanzas védicas, la con-

ciencia de uno durante el último aliento de vida
68

determina el destino del alma. Tomar el último

suspiro en un alto nivel de conciencia, es por lo
tanto muy importante.
Obviamente, nuestros últimos pensamientos se-

rán determinados principalmente por los pensa-
mientos y actos de toda nuestra vida. Será poco
probable que tengamos pensamientos nobles en
el momento de la muerte si hemos vivido una vida
de brutalidad y vicios. Sin embargo, a través de
la práctica espiritual durante nuestra vida, so-
mos capaces de partir de este mundo con una
conciencia elevada.
En tiempos modernos, la partida de Mahatma

Gandhi ejemplificó este concepto. Cuando a
Gandhi le dispararon, la última palabra de su
boca fue el nombre de Dios (“Rama”), al haber sido
criado por su abuela en la práctica espiritual de
meditar siempre en el nombre de Dios; él dejó exi-
tosamente este mundo con el nombre de Dios en
sus labios.
La muerte del rey Pariksit en tiempos antiguos y la

muerte de Gandhi en el siglo veinte nos recuerdan
que cualquiera puede transitar la muerte exitosa-
mente al meditar en los nombres divinos al final
de la vida.
Las escrituras nos enseñan que los nombres de

Dios son ilimitados y todo poderosos. No sólo los
textos védicos, sino muchas otras escrituras reco-
miendan el cántico o meditación en las sagradas
vibraciones sonoras mientras uno parte de este
mundo. Esta es la última y más importante tarea
para la persona moribunda, de acuerdo con los
maestros védicos antiguos y modernos.
69

Si usted o un ser querido se encuentran próximos

al proceso de muerte, considere estas tareas fina-
les como formas probadas milenariamente para
prepararse para el proceso del buen morir y como
una forma poderosa y exitosa de partir. Si no esta
familiarizado con los cánticos sagrados, observe el
apéndice A para mantras védicos, que podría usar
como una práctica espiritual de preparación para
el momento de la muerte.
70

Cuestionario
Memorice:
Cualquiera que sea el estado que uno recuer-

de al momento de la muerte ese estado al-
canzará sin duda. Y aquel que me recuerde
a Mí en el momento de la muerte alcanza mi
morada suprema.
Bhagavad Gita 8.5-6
Complete:
1. El mensaje final es: _________________________
2. En numerosas ocasiones un hombre o mujer

próximos al momento final han mirado mis ojos,
con ojos que no pueden decir mentiras y han dicho
“la vida es:_______________________________.
Escriba F (si es falso) o V (si es verdadero).
3. De acuerdo con la conclusión védica, el amor es

la dinámica central de todos los mundos. ______
4. El yoga del amor es la forma más poderosa y

profunda de conectarse con Dios y con todos los
seres. ______
5. La escritura Bhakti-sutra declara que el amor y

la devoción que el propio amor engendra es la ver-
dadera esencia de la inmortalidad. _____
71

6. Narada declara que el amor es la puerta a la

verdad y la felicidad en el pasado, el presente y el
futuro _____
7. San Pablo lo dijo bien cuando declaró que tres

cosas duran por siempre: “fe, esperanza y amor…
pero el mayor de todos es el amor” _____
Responda brevemente:
8. Describa cuál es el mejor ambiente para el mo-

mento de la muerte:
________________________________________________
________________________________________________
_________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________.
9. De acuerdo a la Historia del Rey Pariksit, es-

criba cinco aspectos que considere fueron impor-
tantes para lograr partir directamente al Mundo
Espiritual.
1.____________________ 2.______________________
3.____________________ 4.______________________
5.____________________.
10. Haga un análisis comparativo entre la forma

de partir el alma del Rey Pariksit con la forma de
partir el alma moderna.
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_________________________________________________
________________________________________________
_________________________________________________
72

11. Describa y explique algo respecto a las tres ca-

ras de Dios, descritas en la tradición védica: Dios
como la Persona Suprema. Dios como la voz de
sabiduría interna. Dios como el espíritu todo pe-
netrante.
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________
12. La faz de Dios que una persona puede ver al

morir depende de:
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_________________________________________________
Practique:
Mientras preparamos un amigo o un bienque-

riente para la transición de la muerte, pode-
mos alimentarlos en ir hacia la luz, escuchar
su divina guía interna y en entregarse a los
brazos de Dios.
13. El miedo a la incertidumbre de lo que hay al

otro lado. Cómo se supera?
________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________.
14. En qué manera nos conviene la relatividad del

tiempo en las lecciones del amor al momento de la
partida.
_______________________________________________
_______________________________________________
______________________________________________
73

Recuerde:
Y aquellos seres queridos que se sientan junto

a la cama de sus amados por horas y días en-
teros atendiendo cada necesidad física, emo-
cional y espiritual, son los héroes reales.
Reflexione:
Las religiones del mundo están claramente de

acuerdo en una cosa: El amor perdura.
15. De acuerdo a los sabios védicos, ¿cuál es la

causa de todo sufrimiento?
________________________________________________
________________________________________________
_________________________________________________
_________________________________________________
16. Escriba las tres formas de preparación para

nuestra Gran Transición según la tradición vé-
dica.
_______________________________________________
_______________________________________________
_______________________________________________
17. ¿Cómo se conoce el proceso de volverse hacia

el alma y hacia Dios? ____________________________
________________________________________________
18. ¿Por medio de qué herramientas se logra la

conversión?
_________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_________________________________________________
74

19. ¿Qué implica la transición consciente?

________________________________________________
________________________________________________
_________________________________________________
20. ¿Cómo consideras una buena muerte?

________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_________________________________________________
21. Narra algún caso del tiempo actual que consi-

deres una buena muerte.
________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________
_________________________________________________
22. ¿En qué se puede meditar mientras se parte

de este mundo?
________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________
_________________________________________________
Recuerde:
Más que todo podemos relajarnos en el abrazo

amoroso del Espíritu, un Ser Divino que es-
pera nuestra graduación al próximo nivel de
sabiduría y amor.
TRABAJO DE CLASE
1. En grupo realicen una cartelera comparativa.

Mitad en imágenes una muerte tradicional y en la
otra mitad una muerte planeada perfecta.
75

2. Cada alumno en una hoja individual contesta:

¿Si pudiera preguntar el futuro le gustaría saber
cómo va a morir y cuando? Luego comparta su
respuesta con el compañero de al lado en pareja y
luego dos parejas, los cuatro saquen una conclu-
sión y expongan al grupo general cada cuarteto.
Luego elijan conclusiones de grupo general.
3. En parejas realizar un esquema o diagrama de

los diferentes caminos o requisitos necesarios para
partir con conciencia elevada. Presentar al grupo
general y obtener conclusiones generales a. que
pusieron todos b. que fue particular que un solo
grupo haya tenido en cuenta. Retroalimentación
docente.
4. En sus sitios iniciar por el primero que debe de-

cir en voz alta A el siguiente B y el siguiente C y el
siguiente inicia con A luego B y luego C hasta que
todos tengan una letra asignada, seguido se unen
todos los que dijeron A, los B y los C.
El grupo A debe planear y exponer como enseñaría

la tarea 1 de las últimas 3 tareas de la vida.
El grupo B debe planear y exponer cómo enseñaría

El grupo C debe planear y exponer cómo enseñaría

Una vez expongan se hace retroalimentación do-

cente de las 3 presentaciones con el concepto del
Grupo General.
76

CAPÍTULO 3
Las almas y sus destinos
Del planeta más elevado al

más inferior, todos son lugares
donde ocurre el nacimiento y
la muerte. Pero aquel que
logra alcanzar Mi Morada
no vuelve a tomar nacimiento
jamás.
Bhagavad Gita 8.16

Un universo basado en el amor
L a cosmología védica nos habla de dos reinos de

existencia: un reino espiritual y su “reflejo” o
contraparte material. En las escrituras ancestra-
les, los Upanishads y el Bhagavad Gita, el reino
material se describe metafóricamente como “un
gran árbol baniano con sus raíces hacia arriba y
sus ramas hacia abajo”. ¿Donde hemos visto tal
árbol? Reflejado en el agua de un lago. El árbol
real está en la ribera del lago y el árbol reflejado
con las raíces hacia arriba y ramas hacia abajo es
una versión invertida del árbol real.
Los sabios védicos tuvieron la realización en sus

meditaciones que el mundo de la materia cons-
tituido del universo material entero, es como tal
árbol invertido y no el mundo real del alma. Los
videntes védicos describen el reino material com-
puesto por tres niveles de mundos: mundos celes-
tiales superiores, mundos infernales inferiores y
mundos terrenales intermedios.
Más allá de este reino material existe el hogar espi-

ritual del alma, la morada de Dios. En su travesía,
a través del mundo material, el alma viaja a través
de infinidad de planetas, superiores e inferiores,
buscando la felicidad, buscando dicha, buscando
el amor. Pero los vedas dicen que sólo podemos
encontrar nuestro hogar real, cuando dejemos de
81

vagabundear del infierno a la tierra y al cielo y en-

tendamos el propósito de nuestra alma.
Los sabios que han logrado la unión con la reali-

dad suprema han revelado esta sabiduría: “los se-
res concientes son creados para el amor”. Incluso
este universo material ha sido proyectado para las
almas que deambulan buscando el amor en todos
los lugares equivocados.
Los mundos materiales han sido creados para que

podamos satisfacer los deseos que nacen de nues-
tro libre albedrío y algún día regresar libremente
al reino espiritual. Sólo si poseemos libre albedrío,
incluyendo el libre albedrío de cometer errores, po-
dremos alcanzar la madurez de escoger una rela-
ción con Dios, el bienamado en el reino del alma,
así dicen los sabios.
La pregunta de Einstein
Albert Einstein dijo una vez que la pregunta más

importante que alguien puede hacer es esta:
“¿Es el universo amigable?.” Con esta pregunta
Einstein se cuestionaba si acaso opera un plan
mayor en el universo, el cual no sólo nos incluye
a nosotros sino que tiene en cuenta nuestros me-
jores intereses en mente.
El declaró su creencia en un universo benevolente

acuñando su famosa frase: “Dios no juega a los
dados con este mundo”. Entonces podría plantear-
se: ¿Existe Dios? ¿Es Dios favorable a nosotros y a
nuestras vidas?
los sabios védicos concuerdan con Einstein. Existe

un Dios, representado en los textos védicos por la
82

silaba sagrada OM. Un posible significado de OM es

“¡Si!”, si: Dios existe, el universo es bueno y todas
las almas regresan a su fuente a su debido tiempo.
En la comprensión védica, no existe un diablo pode-

roso peleando por la supremacía del universo. Puede
que existan seres demoníacos y puede que exista un
engañador supremo, pero ese ser -como todos los
seres- está supeditado a Dios y a la Bondad. Ningún
ser puede retar la supremacía de Dios o violar las
leyes universales. Podemos hacer elecciones libres
que nos eleven a los cielos, incluso más allá, o pode-
mos caernos de vuelta en la educación remediativa
de un mundo inferior. “Así como sembramos así co-
secharemos. Esta es la ley universal del karma”.
Karma y Reencarnación
La sabiduría védica nos informa que el karma, es

el principio de causa y efecto en espacio y tiempo,
en los mundos inferiores, intermedios y superiores
del reino material. El karma no existe en el reino
espiritual. Recibimos las reacciones de los pensa-
mientos y acciones que hacemos.
Bajo la ley del hombre, una persona puede literal-

mente quedar libre por asesinato. Bajo la ley uni-
versal del karma, nadie se sale con la suya a largo
plazo, ya sea en esta vida o en la próxima, nues-
tras acciones regresarán de vuelta a nosotros.
Nuestras acciones en esta vida determinan nuestro

destino en la próxima vida. Como resultado direc-
to de nuestras acciones kármicas (buenas, malas,
o mixtas) durante la vida en la tierra, reencarna-
mos en un nuevo cuerpo material en un mundo
apropiado.
83

El buen karma predominantemente nos eleva a un

mundo celestial, el mal karma nos aterriza en un
mundo inferior y el karma mixto nos trae de vuelta
a una experiencia terrenal. Nosotros reencarnamos
en un cuerpo y un mundo físico apropiado a los
deseos y acciones que cultivamos en esta vida.
La reencarnación no es simplemente una creencia

especulativa oriental. En años recientes, investiga-
dores de gran reputación como el Dr. Ian Stevenson
de la Universidad de Virginia y el Dr. Brian Weiss
del Centro Médico Mount Sinai, han documentado
cientos de casos de personas que han recordado
detalles verificables de una o más vidas pasadas.
Afortunadamente, podemos trascender las leyes

del karma y la reencarnación, aún en esta vida. La
senda espiritual del bhakti yoga, enseñanza hindú
de iluminación a través del amor y la devoción, nos
enseña cómo actuar de tal modo que no resulten
las reacciones kármicas. Actuamos para el bien de
todos al actuar en devoción hacia Dios. Estas ac-
ciones son trascendentales y no incurren en kar-
ma, lo cual significa que al final de esta vida no
habrá acciones kármicas adicionales que vivir en
un cuerpo material o en algún mundo material.
No estamos siendo castigados
De acuerdo con la visión del mundo védico, no-

sotros no hemos sido castigados en la tierra ni lo
seremos luego de la muerte, por un Dios celoso
y vengativo. El Dios de amor nos permite el libre
albedrío para escoger amor o egoísmo, cielo o in-
fierno. Y tal como una hija o hijo pródigo es siem-
pre bienvenido a cualquier hora en la casa de un
padre amoroso, así mismo cada uno de nosotros
84

será bienvenido a nuestro hogar cuando haya-

mos aprendido las lecciones de sabiduría, bondad,
compasión y amor.
Significa una ventaja para nosotros aprender es-

tas lecciones ahora, en esta escuela terrenal, en
vez del aprendizaje continuo de la “escuela de gol-
pes fuertes”, vida tras vida. Escoger la sabiduría
ahora, escoger el amor ahora, aceptar la gracia
ahora es la alternativa inteligente para cada uno
de nosotros. Si fuese necesario tocar fondo o una
enfermedad amenazante en esta vida para alcan-
zar esta realización, pues que así sea.
En este sentido, los retos que ofrece la vida, in-

cluso una enfermedad seria, pueden resultar en
una bendición escondida. Prepararse para partir
de este mundo en una conciencia profunda es una
oportunidad para dejar ir el karma viejo, patrones
y adicciones viejas y para abrazar una vida libre
de karma en devoción, la cual nos puede impulsar
al reino inmortal del amor. Es tan sencillo como
soltar viejos apegos materiales y apegarnos hacia
lo Divino.
Las escuelas de aprendizaje
En el presente nos encontramos en la escuela

de la tierra. Un estudiante tonto podría dormir-
se en la clase y olvidar donde se encuentra. Un
estudiante rebelde podría desperdiciar el tiempo
de clase soñando despierto o haciendo cosas sin
sentido. Similarmente, en la escuela de la tierra
tenemos el libre albedrío de caminar sonámbulos
por la vida o desperdiciarla acumulando posesio-
nes, viendo televisión y “chismeando” durante el
día e igualmente tenemos la oportunidad de cre-
cer en sabiduría, compasión, y amor.
85

Somos seres inmortales en una travesía espiritual

evolutiva a través de las escuelas de aprendizaje
en el universo material. En cada vida, entramos a
un nuevo salón de clases con nuevos retos y opor-
tunidades. Ir a la escuela sirve para dos cosas:
para completar un grado y como preparación para
el próximo grado.
Estamos aquí para completar las lecciones de la

escuela terrenal y para prepararnos para las es-
cuelas superiores que vendrán, y ultimadamente,
para la graduación de todas las escuelas mate-
riales. La proximidad a la muerte es como una
llamada de alerta. Es parecido a realizar que sólo
restan unas cuantas semanas para el examen fi-
nal. Es tiempo de recuperar asignaciones o tareas
perdidas y repasar el semestre escolar entero.
Conocer que estamos acercándonos a la muerte es

una bendición en un sentido: tenemos tiempo para
repasar nuestras vidas, llevar cosas a término, re-
conciliarnos con otros y completar las lecciones in-
ternas que hayamos podido pasar por alto. Dichas
“lecciones escolares” finales, a menudo se alcanzan
con la ayuda de un tutor -un maestro espiritual-, o
un amigo avanzado en materia espiritual.
El significado de la escuela terrenal
¿Cuál es el significado de esta peculiar escuela de

aprendizaje? Los vedas señalan la vida humana en
la tierra como una oportunidad muy especial. De
acuerdo a los vedas, existen 8’400000 especies de
vida en la tierra y la vida humana se encuentra al
tope, en el sentido que podemos comprender que
somos capaces de reflexionar las cosas.
86

Los vedas también describen la oportunidad de

encontrar un maestro espiritual realizado que nos
ayude en esta escuela. Ganar una forma humana
en la tierra, ser guiado por libros de sabiduría y un
maestro sabio, nos permite finalizar nuestra esco-
laridad en esta misma vida.
Hemos aprendido que existen tres niveles de es-

cuelas en el universo material: escuelas inferiores,
escuelas intermedias y escuelas elevadas o celes-
tiales. La dicha o placer en los planetas elevados se
describe como superior a aquellos en otras escue-
las, pero esto puede resultar una distracción para
el aprendiz. También se describe que una existen-
cia de dolor kármico en las escuelas de planetas
inferiores también puede distraer. Sin embargo, en
la escuela terrenal intermedia, experimentamos la
dualidad del placer y el dolor. Podemos ver y sen-
tir ambos. Así que podemos ganar conciencia sobre
las altas y bajas temporales que forman parte de
todo el reino material.
El universo material como sistema carcelario
Los vedas han comparado los planetas materiales

con prisiones de variados grados. Sabemos que un
criminal podría ser enviado a San Quentin, pero un
ofensor de cuello blanco puede pasar su condena en
una cárcel de mínima seguridad con ciertas como-
didades, pero toda cárcel, sin importar lo horrible o
buena, sigue siendo un lugar de restricciones.
El alma espiritual ilimitada está enredada en el uni-

verso material. Esta situación es dolorosa, porque
somos seres amantes de la libertad por naturaleza.
Deseamos estar en nuestro mundo u hogar origi-
87

nal, el cual gira alrededor del amor, la libertad y

la sabiduría. Pero nuestras decisiones continúan
manteniéndonos en la escuela o en la cárcel.
Los vedas describen tres niveles de consciencia

material: bondad, pasión, e ignorancia. Aquellas
personas que llenan sus vidas de elecciones igno-
rantes: violencia, pereza, crueldad, intoxicación,
etc., serán transferidos en la muerte a un plane-
ta apropiado en los reinos inferiores del universo
para su rehabilitación.
Aquellos que llenan sus vidas primordialmente con

elecciones apasionadas: trabajar obsesivamente,
hacer dinero, búsqueda excesiva del placer, etc.,
regresarán a la tierra a un planeta terrenal para
otra vida de aprendizaje. Aquellos que llenan su
vida con buenas elecciones de bondad: compasión,
y moralidad, irán a una cárcel de mínima seguri-
dad en un mundo elevado.
Podemos sorprendernos del porqué los vedas

consideran los mundos elevados celestiales aná-
logos a una prisión o cárcel de seguridad mínima.
El Bhagavad Gita describe que todos los lugares
en el universo material, incluyendo los reinos ce-
lestiales, son lugares de residencia temporales
donde la vejez, la enfermedad y la muerte están
presentes. El alma todavía no se encuentra en su
hogar, aun en los mundos celestiales, todavía no
se encuentra libre del apego y la esclavitud, si
bien pareciera una esclavitud benigna. En ver-
dad, sin embargo, no es benigna debido a que el
estado natural y el hogar del espíritu está lleno de
felicidad, sabiduría y eternidad.
88

Regresando al hogar: alcanzar el universo

espiritual
¿Cómo podemos graduarnos de todas las escue-

las materiales o abandonar el sistema carcelario
de una vez? Miremos a esta importante pregunta
otra vez. La contestación radica en los principios
de libre albedrío y amor. La existencia, desde la
perspectiva védica, significa la relación continua
de las almas con el Alma Suprema, la relación de
todos los seres con Dios. Todo lo demás que está
ocurriendo es realmente sólo el telón de fondo del
gran drama del amor.
Tal como una persona que busca el amor verdade-

ro podría viajar de aquí para allá experimentando
alegría y desasosiego, sólo cuando encuentra a su
bienamado ahí comienza la gran vida. La unión del
alma con el amante del alma es la piedra angular
misma del propósito universal. La vida existe para
el amor.
Cuando nos cansamos de vagabundear los planos

materiales buscando una felicidad sin fin creada
por la unión de la materia y del ego, nos dispone-
mos a sacrificar nuestra voluntad auto-centrada
por la voluntad desinteresada del amor divino.
Yoga significa unión. Y el bhakti yoga de la devo-

ción nos eleva a la unión inquebrantable de amor
con Dios. El Dios de la sabiduría védica recípro-
ca dicho amor en maneras que no podemos ima-
ginar. Esta es la conclusión de los sabios de la
India.
89

Esperando por todos
“El Señor espera porque todos despierten y pue-

dan ver”. Así cantaba George Harrison, quien fue
un practicante serio de la sabiduría védica. Dios
no sólo espera esa sagrada unión con cada uno
de nosotros, sino que activamente participa en
ayudarnos a través de la gracia divina, maestros
iluminados, libros de sabiduría, nuestra intuición,
y muchos otros caminos. Además se encuentran
incluidas en el plan divino para apoyar nuestro
recorrido de vuelta al hogar, las encarnaciones de
Dios en la tierra en variados lugares y épocas.
Los vedas nos enseñan que Dios viene como un

avatar (alguien que desciende del reino espiritual)
cuando sea que surja la necesidad en una era par-
ticular del mundo. Avatares y profetas vienen a
restablecer la senda de la religión por la cual cada
uno de nosotros podemos ascender a nuestro ho-
gar para unirnos con Dios, con nuestros hermanos
y hermanas espirituales en un mundo sin egoís-
mo, vejez, enfermedad, y muerte. Krishna, Rama,
Buda, Cristo y otros, vienen en distintos tiempos
y lugares para revelarnos el mensaje de desapego
por lo temporal y de amor por lo real.
Al despertamos gradualmente a la sabiduría más

profunda: el amar a Dios, amar a todos los seres
y amar nuestra propia alma, es la meta de la
vida; nos sentimos excitados e inspirados para
continuar el camino. Nos motivamos a dejar caer
las máscaras que usamos, dejamos ir la obse-
sión por poseer y nos asociamos con personas
espirituales de mentalidad similar para obtener
esta unión de amor.
90

La experiencia próxima a la muerte es una fuerte

sacudida para que tomemos cartas en el asunto
aquí mismo y ahora mismo. La forma humana
de vida en el planeta tierra es una oportunidad
poderosa para graduarse con honores, para ter-
minar nuestra travesía a través del universo ma-
terial. ¿Qué nos espera? Nuestro verdadero ho-
gar, donde “cada palabra es una canción y cada
paso es una danza” Dios e ilimitados hermanos
y hermanas de ese reino espiritual nos animan a
continuar.
Es la hora de la verdad para todos nosotros.

Nuestros cuerpos son mortales y la muerte llega
en un momento que no esperamos. En esta misma
vida, podemos finalmente despertarnos del sueño
de la identificación corporal, del nacimiento y la
reencarnación.
Podemos graduarnos de la escuela material de du-

ros golpes y obtener nuestro derecho de nacimien-
to de libertad, sabiduría, y amor. Podemos abrir
nuestros corazones a la sabiduría de Dios, alcan-
zar la unión del amor, y llegar al hogar. Nuestra
familia espiritual espera nuestra llegada.
El niño que hablaba con la muerte
Relacionada con las almas y sus destinos, exis-

te una instructiva historia de un niño llamado
Nachiketa narrada en el Katha Upanishad.
Cuando niños, usualmente pensamos de una forma

más profunda, libre e inocente que en cualquier otra
época de nuestras vidas, ya que todavía no estamos
tan condicionados por doctrinas y prejuicios.
91

Siendo niños, podemos tener el tiempo libre para

mirar las estrellas, para soñar despiertos junto a
un lago u océano, recostarnos despiertos en la no-
che pensando en los misterios de la vida, despreo-
cupados por las presiones de la vida y de lograr el
sustento. Podemos notar que al final de la vida,
este estado inocente e infantil se vuelve nueva-
mente disponible a alguno de nosotros.
Volviendo a la historia; nuestro maestro en esta tra-

vesía es un niño. El pequeño Nachiketa vivió miles de
años atrás en la India védica y su padre pertenecía a
la clase sacerdotal (brahmanes), cuyo deber era dar
caridad a otros para beneficio terrenal y para el pro-
pio beneficio personal en la vida futura.
El niño estaba preocupado al ver a su padre dar

vacas viejas y desgastadas en caridad, en vez de
las posesiones más valiosas del hombre. E Incluso
él, siendo un niño, pudo entender que la intención
de dar se ejemplificaba en dar lo mejor de uno, no
las sobras que no sirven para nada.
Nachiketa gentilmente retó a su padre sobre este

asunto y su padre lo ignoró. Sin embargo él con-
tinuó preguntando hasta que obtuviera una res-
puesta. Un día le dijo a su padre: “¿Por qué no me
regalas en caridad?” Sintiendo culpabilidad, irri-
tabilidad y enojo, el frustrado padre gritó: “¡Sí, al
infierno contigo!”
Por arreglo divino, la maldición del brahmán fue

ejecutada de inmediato y el niño se encontró a sí
mismo a la entrada de la morada de Yama, el se-
midios de la muerte.
92

Siendo un chico atrevido y valeroso, Nachiketa per-

maneció fuera de la puerta por tres días, esperando
ser recibido. Cuando la muerte personificada regre-
so de un viaje, fue recibida por una voz en el cielo
cuestionándole por no haber recibido apropiada-
mente un visitante, lo cual es un pecado en la cultu-
ra védica. Para rectificar su error, Yama le concedió
tres deseos al joven visitante.
Tres deseos, tres destinos
El primer deseo de Nachiketa era regresar donde

su padre en el mundo terrenal para ser perdona-
do por su imprudencia. Este deseo fue fácilmente
otorgado por la Muerte. El segundo deseo del chico
fue aprender la ceremonia de fuego por la cual una
persona podía alcanzar un mundo celestial des-
pués de la muerte. Yama no solo le concedió este
deseo, sino que dijo que honraría al niño denomi-
nando esta ceremonia como el “sacrificio de fuego
Nachiketa”.
El chico ahora meditaba sobre su último deseo;

recordó cuando solía sentarse bajo las estrellas
preguntándose sobre las historias que había es-
cuchado de la vida inmortal más allá de los mun-
dos terrenales y celestiales, anhelados por la gente
común. Y le preguntó a la muerte: “¿Existe una
forma de obtener la vida eterna en un mundo espi-
ritual, una forma de volverse inmortal?”
Escuchando esta pregunta, la Muerte miró incré-

dulamente al niño y se preguntó: ¿Qué es lo que
ha dicho? ¿Quién es este niño para tener tales pen-
samientos? Como el rol principal de Yama es ser
el juez del karma bueno o malo que asigna a las
93

personas al mundo apropiado de acuerdo con sus

acciones en la vida; se sintió retado por este niño
terrenal y por ello se seguía cuestionando: “¿Qué
es lo que ha dicho? ¿Cómo se atreve a sugerir un
principio más allá de la gran ley del karma?”
Yo rebatiré esta audaz pregunta fácilmente, pensó.

“Mira hijo, toma cualquier bendición que desees.
Hermosas chicas bailarinas, la esposa más casta,
una larga vida terrenal y tu próxima vida en un
mundo celestial, poder e influencia terrenal, mi-
les de vacas de primera clase adornadas con oro.
Todas estas cosas te las puedo otorgar. ¡Tómalas!
Nachiketa no se detuvo a pensar y replicó inme-
ditamente: “¿Cuál es el uso de todos esos regalos
temporales si estoy sujeto a la muerte y reencar-
nación repetidas en los mundos temporales, vida
tras vida? No, mi señor, yo deseo conocer el gran
misterio de la inmortalidad. Dígame, ¿Existe un
mundo inmortal o no?”.
Muerte, el gran maestro
Ahora la Muerte, el gran maestro, sonrió para sí

y pensó: “¡Oh!, este niño es merecedor de ser mi
estudiante”. Así que le contestó a Nachiketa: “si
mi hijo, siéntate mientras te hablo sobre la vida,
la muerte y la inmortalidad”. Yama le dijo al niño
de un gran árbol baniano cuyas ramas componen
todas las experiencias fenoménicas y los planetas
de este universo material, pero cuyas raíces se en-
cuentran en el mundo de la inmortalidad, el mun-
do espiritual de Brahman.
“¿Qué es ese mundo de Brahman?” preguntó el

niño. La Muerte le contestó: “allí no brilla este sol,
ni lunas ni estrellas, tampoco es iluminado por ra-
yos o por fuego este mundo inmortal. Es iluminado
94

por la luz del espíritu, la cual nunca puede extin-

guirse. Si una persona falla en realizar a Dios en
esta vida antes que la cobertura corporal sea remo-
vida, deberá colocarse otro cuerpo en otro mundo
de seres encarnados.”
Nachiketa estaba sorprendido e intrigado. Nunca

había escuchado tales cosas de su padre u otros
sacerdotes, quienes realizaban tantos rituales
para lograr buenas cosechas, matrimonios, o como
mucho, nacimientos en mundos elevados para la
próxima vida.
“¿Y cómo, estimado maestro, puede uno ganar este

mundo inmortal?” “Ah” dijo el señor de la muerte,
“¡eso es por cierto un tema profundo y una trave-
sía de toda una vida! ¿Estas realmente prepara-
do para seguir este camino difícil?” El niño asintió
con una mirada seria y determinada en sus ojos.
“Muy bien, escucha atentamente” continuó Yama.
El camino del yoga
La Muerte habló del cuerpo humano como la ciu-

dad de las nueve puertas, refiriéndose a las nue-
ve aberturas al mundo de los objetos sensoriales,
explicadas en el Srimad Bagavatam 4.25.46 y el
Bagavat Gita 5.13. Le instruyó cómo uno puede
ser el amo de esta ciudad, en vez del esclavo de
los sentidos. Además le habló del alma, escondida
en la cueva del corazón, que puede ser encontrada
mediante meditación profunda.
También le habló del camino inmortal del yoga,

por el cual uno puede romper las cadenas que
amarran el corazón a deseos y sufrimiento ma-
teriales, e hizo énfasis sobre el camino del yoga,
por el cual mediante el esfuerzo individual, la me-
95

ditación y la gracia de Dios combinadas, pueden

elevarlo a uno fuera del mundo del samsara (ciclo
de muerte y nacimientos repetidos).
Entonces el señor de la muerte lanzó una mirada

lejos del niño, hacia todos los seres vivientes quie-
nes tomarían nacimiento en el mundo terrenal por
milenios y milenios en el futuro y dijo: “¡levántense!
¡Despierten! Busquen la guía de un maestro rea-
lizado y hagan de su vida un éxito. El camino es-
piritual es una senda difícil pero extremadamente
importante. ¡No duden en tomar dicho camino en la
forma humana de vida!”
Nachiketa tomó en su corazón las palabras de su

maestro y rechazó los rituales de adoración de su
padre y los sacerdotes de su época, por los cuales
se podía obtener un nacimiento en un mundo ce-
lestial temporal, como mucho. Entonces, Nachiketa
siguió el camino del yoga y obtuvo el mundo espiri-
tual del alma luego de morir.
Ajamila es salvado de entrar a los planetas

inferiores luego de morir
En la historia de Nachiketa, descubrimos el camino

por el cual uno regresa a la tierra, alcanza un mun-
do celestial y obtiene el mundo espiritual inmortal.
La historia de Ajamila, narrada en la escritura an-
cestral, Srimad Bhagavatam, cuenta que las malas
acciones kármicas de este personaje casi lo lanzan
a un mundo infernal en el momento de su muerte.
En sus días de juventud, Ajamila había sido un

hombre piadoso perteneciente a la clase sacer-
dotal de la sociedad védica. Exhibía maravillosas
cualidades de bondad, compasión, veracidad y
96

moralidad. Habiendo sido tan virtuoso, se sintió

atraído sexualmente a una prostituta, abando-
nando eventualmente a su hermosa y fiel esposa
para casarse con ella.
Ajamila pasó el resto de su larga vida envuelto en

actividades pecaminosas: bebiendo para intoxicar-
se, mintiendo, engañando y tomando ventaja de
otros para mantener a su nueva esposa e hijos y
continuó procreando hijos hasta su vejez.
A la edad de 88 años, estaba muy apegado a su pe-

queño hijo llamado Narayana. El viejo hombre se
encontraba al borde de la muerte, que ya incluso
podía ver a los temidos mensajeros de la muerte
que llegaban para llevarse su alma. En desaliento
exclamó el nombre de su hijo Narayana, una y otra
vez. De repente otro grupo de hermosos seres lle-
garon, haciéndose llamar los mensajeros de Dios.
Ellos previnieron a los mensajeros de la muerte de
llevarse a Ajamila a los planetas inferiores, dicien-
do que él había resuelto su mal karma al gritar sin
intención el nombre de Dios (Narayana) durante el
momento de su muerte.
Esta buena fortuna, fue atribuida al buen karma

obtenido durante la juventud piadosa de Ajamila,
y los mensajeros de Dios explicaron a los mensa-
jeros de la muerte que una poderosa medicina,
incluso si es tomada sin el conocimiento de una
persona enferma, puede curar.
Similarmente, una persona que sea capaz de puri-

ficar su conciencia a la hora de la muerte mediante
el cantar de los Santos Nombres de Dios, puede
superar el ir a los mundos de nacimiento y muerte.
Entonces, los mensajeros de la muerte abandona-
97

ron el lugar, conociendo por primera vez que exis-

tía un poder mayor al de la muerte y el karma.
Lecciones de las historias de Nachiketa y Ajamila
En estas dos historias contenidas en las enseñanzas

de la sabiduría védica, los cuatro destinos de las al-
mas están claramente descritos: infiernos; lugares
terrenales y cielos en el reino material; y el mundo
inmortal del espíritu más allá del tiempo y el espacio.
La forma de cómo alcanzarlos también ha sido

explicada. Por un lado, el joven sabio Nachiketa
concluyó que el regresar a la tierra o incluso a un
planeta celestial era de limitado valor y su maes-
tro le confirmó que continuar viviendo en mundos
temporales debido al karma era como una larga
noche de sueño; su maestro lo retó a despertarse
y seguir la senda espiritual de libertad y dicha a
través del camino del yoga.
Y por otro lado, la vida pecaminosa de Ajamila

estaba destinada a llevarlo a un cuarto tipo de
mundo del más allá, un planeta infernal donde
él pudiera recibir las reacciones de su vida pre-
sente. Pero él fue salvado de su destino kármico
al cantar los Santos Nombres de Dios al morir.
De hecho, en la India incluso hoy día, muchos
padres nombran a sus hijos con nombres divinos
para ayudar a todos los miembros de la familia a
permanecer absortos en las sagradas vibraciones
sonoras al llamarse unos a otros.
De acuerdo con los sabios védicos, ésta probada

práctica ancestral de cantar los nombres de Dios
es un método otorgado como una bendición espe-
cial para la era en la cual vivimos. Nuestra era tan
98

materialista, conocida como la era de Kali, hace

que vivir una vida libre de karma sea muy difícil. Y
como se ha mencionado anteriormente, Dios des-
ciende periódicamente para ayudarnos a desper-
tar a nuestra vida espiritual.
Los nombres de Dios también descienden en esta

oscura era para disolver nuestro karma pendiente
y para abrir nuestro corazón a la vida del alma.
Los maestros védicos nos estimulan a aceptar esta
meditación del canto, de una vez, ya que nos ofre-
ce alegría en el momento presente y nos prepara
para la liberación al momento de la muerte.
Joyce estaba muriendo de cáncer de la gargan-

ta a la edad de 38 años. Cuando la conocí tenía
una mente clara pero no podía hablar bien debido
al cáncer, estaba muy delgada y pálida. Cuando
Joyce me enseñó una foto suya de un año atrás,
yo me sobresalté, porque era una de las mujeres
más atractivas, de apariencia saludable de media-
na edad que yo hubiera visto jamás.
Había regresado al cristianismo poco después de su

diagnosis, 8 meses atrás. Su iglesia había servido
de ayuda con visitas y oraciones, pero sentía que
algo faltaba. Yo le pregunté si había escuchado de
la Oración de Jesús, y me contestó que no lo había
hecho.
Yo me senté con ella en su garaje, y cantamos los

divinos nombres en este antiguo mantra cristiano
por alrededor de 15 minutos. En algún punto ella
saltó y preguntó: ”¿Sentiste ese temblor de tierra?”
Yo no había sentido nada. Joyce se quedó muy im-
presionada con la oración, la cual fue marcada en
ella por un terremoto interno.
99

Unos cuantos meses después, ella se encontraba

en las oficinas de nuestro hospicio y yo corrí ha-
cia ella, ya no podía hablar excepto en susurros.
Joyce trataba de decirme algo, pero yo no podía
escucharla, así que subió sus labios a mis oídos y
susurró la Oración de Jesús. Yo estaba sobreco-
gido de alegría por ella estar usando este mantra
sagrado. Dos días después, el marido de Joyce lla-
mó y dijo que ella murió en paz con la oración en
sus labios.
100

Cuestionario
Recuerde y reflexione:
Un hombre actúa de acuerdo a los deseos por

los cuales se siente atraído. Luego de la muerte
él se dirige al próximo mundo llevando en su
mente las impresiones sutiles de sus actos; y
luego de que maduran allí las cosechas de sus
actos, él regresa de nuevo a este mundo de ac-
ción. Por lo tanto, aquel que tiene deseos está
sujeto a renacer.
Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6
Aquel que tiene deseos está sujeto a volver a

nacer.
Upanishad 4.4.5-6
Pero aquel que logra alcanzar Mi Morada no

vuelve a tomar nacimiento jamás.
Bhagavad Gita 8.16
Elija la respuesta correcta:
1. ¿Qué somos?
a. seres mortales en una travesía espiritual

b. seres inmortales en una travesía material
c. seres inmortales en una travesía espiritual
d. seres mortales en una travesía material
e. ninguna de las anteriores
101

Responda según corresponda:
2. Escriba en cada uno de los mundos, cuatro ti-

pos de actividades que nos sitúan allí:
1. En el mundo inferior:
a___________ b__________ c___________ d__________
2. En el mundo terrenal:
a___________ b__________ c___________ d__________
3. En cielos celestiales:
a___________ b__________ c___________ d__________
4. En el mundo espiritual:
a___________ b__________ c___________ d__________
3. Diga los tres niveles en que está compuesto el

Mundo Material:
1. ______________________________________________
2. ______________________________________________
3. ______________________________________________
Haga su aporte personal con respecto al siguiente

planteamiento de los sabios védicos:
4. “incluso éste universo material ha sido proyec-

tado por almas que deambulan buscando el amor
en todos los lugares equivocados. Los mundos
materiales han sido creados para que podamos
satisfacer los deseos que nacen de nuestro libre
102

albedrío incluyendo el libre albedrío de cometer

errores, podremos alcanzar la madurez de escoger
una relación con Dios, el bienamado en el reino
del alma”
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_________________________________________________
5. ¿Dios existe? Justifique su respuesta.

________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________
6. ¿Cómo explica el autor la imagen del diablo?

________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________
7. ¿Qué debemos aprender para poder regresar?

________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
8. ¿Qué enseñanza le deja el planteamiento védi-

co acerca de la existencia de varios mundos?
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
9. Con respecto a las enseñanzas védicas, ¿cómo

es posible trascender el karma y la reencarnación?
________________________________________________
________________________________________________
103

10. Explique por qué el karma es o no un castigo.

________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________
11. ¿Qué apoyos tenemos para ir de vuelta al ver-

dadero hogar?
________________________________________________
________________________________________________
12. Menciona tres enseñanzas de la historia de

Nachiketa (el niño que hablaba con la muerte).
1. ______________________________________________
2. ______________________________________________
3. ______________________________________________
13. ¿Qué lección te deja la historia de Ayamila?

________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________.
14. ¿Cuál es la bendición especial que presentan

los Vedas, para esta era?
________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________.
TRABAJO DE CLASE
Se organizan tres grupos, A, B y C, como el trabajo

pasado. Luego, cada grupo debe realizar un socio-
drama así:
Grupo A. Un ejemplo de vida en ignorancia que lle-

va a planetas infernales para su rehabilitación.
104

Grupo B. Un ejemplo de vida en pasión quien re-

gresa a la tierra para otra vida de aprendizaje.
Grupo C. Un ejemplo de vida en bondad… que lleva

a la cárcel de mínima seguridad en planetas celes-
tiales.
Una vez hechas las 3 presentaciones el grupo ge-

neral con el docente como orientador, debe definir
como se llega al Universo Espiritual, y finalizar con
conclusiones generales.
105

CAPÍTULO 4
Cuidados para el alma
Aquel que ve las alegrías y

lamentos de otros como si
fueran las propias, es el yogi
perfecto.
Bhagavad Gita 6.32

Una familia universal
E l concepto de la fraternidad universal, “el mun-

do como una familia,” es uno de los distintivos
de la tradición espiritual de la India. No es sufi-
ciente esforzarse por la propia iluminación mien-
tras que otros sufren de dolor y agonía.
Como dice en el verso citado, el verdadero yogi o as-

pirante espiritual siente la alegría y el sufrimiento
de los demás como el propio. Así como caminamos
los retos de la vida con una hermana o hermano,
los vedas nos aconsejan caminar como una familia
con todos los seres humanos en sus momentos de
vida y muerte.
Hoy, mucha gente de comunidades de yoga se

saluda unos a otros con el antiguo saludo védi-
co “!Namaste!” Namaste significa “Yo me inclino
ante la divinidad dentro de ti.” ¿Cómo podemos
ver a todos los seres humanos como una familia?
comprendiendo que el espíritu divino o alma de
cada ser es igual a todos los demás. Podremos no
ser iguales en inteligencia, fuerza física, o belleza,
pero somos iguales como hijos e hijas espirituales
del Ser Supremo.
Esta comprensión está en el corazón de toda acti-

vidad de cuidados espirituales, aunque una perso-
109

na pueda perder sus fuerzas, movilidad, y agudeza

mental cuando se acerca la muerte, un proveedor
espiritualizado de servicios de cuidado continúa
viendo a la persona moribunda, como un ser divi-
no magnifico que ahora habita un cuerpo humano
desmejorado.
Aceptando que somos una familia universal, nadie

debe morir en soledad, sin cuidados y desatendi-
do. Ya sea que estemos conectados biológicamen-
te a una persona moribunda o estemos conectados
por la amistad o por proximidad geográfica (quizás
un vecino sin familiares), somos alentados a tomar
el rol de proveedor de cuidados si es posible. El
buen morir se hace mejor con apoyo. Y vendrá un
día cuando se reviertan los roles y estemos en la
necesidad de recibir este último acto de bondad.
Aprender a confiar de nuevo
Proveer cuidados de salud tiene dos aspectos para

una persona que esta en el proceso de la muerte:
auto-asistido y cuidados asistidos por otros. Auto-
asistido es la forma de cuidar de nosotros mismos,
amando nuestro ser incluso mientras nuestro
cuerpo físico se deteriora. Y encontrar y mantener
nuestra auto-identidad espiritual; es uno de los
mensajes de los sabios védicos que hemos explo-
rado en este libro.
Cuidados asistidos por otros cuando facilitamos

nuestro cuidado al final de la vida confiando en
nuestros seres queridos y amigos lo suficiente,
para encarar honestamente nuestra dependencia,
dejando ir aquello que ya no podemos controlar
y recibiendo el cuidado que otros desean ofrecer-
110

nos. Pero podríamos temer caer en la dependen-

cia, sintiendo que debemos permanecer fuertes e
independientes, cuidando de nosotros mismos y
evitando ser una carga para otros, sin embargo, en
la mayoría de los casos, llegará un momento en el
que esto no podrá ser posible.
Cuando niños, fuimos dependientes de nuestros

guardianes. Y a su debido tiempo, por las leyes
naturales de la vida física, podríamos volvernos
dependientes nuevamente, de aquellos que nos
aman. Confía en tus amigos y seres queridos cuan-
do dicen que desean cuidar de ti.
En este momento crítico en la vida, los vedas tam-

bién refuerzan la confianza en el guru, sadhu, y
sastra: nuestro maestro, otras guías espirituales,
y la sabiduría de escrituras sagradas. Esta con-
fianza y dependencia es especialmente importan-
te cuando buscamos ir desde la “muerte hacia la
inmortalidad.”
No eres una carga
La mayor preocupación expresada por la gente que

está muriendo es que serán una carga a la fami-
lia y amigos que necesitarán cuidar de ellos. Los
cuidados de asistencia son algo estresantes para
muchas personas, para la mayoría de los asisten-
tes del cuidado, es un sacrificio aceptado como un
“trabajo de amor”.
Cuando te encuentres entrando a la etapa próxima

a la muerte, bendice a tus seres queridos o amigos
al permitirles el honor de aceptar este trabajo de
amor. Así habrás completado tu parte activa de la
111

vida y ya le habrás dado lo que pudiste a otros; así

que ahora será tiempo de recibir de aquellos que
desean cuidarte. Estarás tan necesitado de cuida-
dos a estas alturas de la vida como en tu niñez y
ni la dependencia en la niñez ni en la vejez es ver-
gonzosa o antinatural.
Si estás muriendo, confía en tus seres queridos

y amigos quienes están dando el paso adelante
para ayudarte. La oración de la serenidad ha ayu-
dado a millones de personas a recordar esta im-
portante lección:
Señor, concédeme la serenidad para aceptar aque-

llas cosas que no puedo cambiar, el coraje para
cambiar aquellas que si puedo, y la sabiduría para
conocer la diferencia entre ambas.
Sé sabio. Deja ir aquello que ya no puedes contro-

lar. Permite a familiares y amigos el servicio a ti y a
Dios, al brindarte amorosamente sus cuidados.
Si eres un Proveedor de Cuidados
Si sientes el llamado de cuidar a alguien que esta

muriendo y no acepta tu oferta, se paciente, es
muy difícil para cualquiera, aceptar la pérdida de
su independencia.
Trata de no forzar tu servicio a un ser queri-

do próximo a la muerte. Solo estés disponible y
ayúdalo delicadamente a volverse consciente de
aquellas cosas que ya no puede hacer y déjalo
mantener algún control en su proceso al consen-
tir sus deseos, mientras logras ofrecerle cuidados
tanto como sea posible.
112

También debes ser consciente, que tu habilidad

de cuidar a ese ser querido depende de cuidarte
a ti mismo en el camino: físicamente, emocional-
mente, y espiritualmente. Tómate un tiempo libre
cuando lo necesites, localiza a familiares y ami-
gos para compartir los cuidados y para sustituirte
cuando necesites un descanso.
Si Sigues una práctica espiritual, es un buen

momento para reconectarte con ella y si tienes
un maestro espiritual, busca su guía. Si po-
sees libros de sabiduría que te inspiren, léelos
de nuevo. Es un tiempo de transición y retos
para ti así como para tu ser querido. Refuerza tu
mente, cuerpo, y espíritu con todos los recursos
disponibles.
Roger había regresado al hogar cuando se enteró

que su madre tenía un cáncer incurable. Beth solo
tenía 56 años de edad y su hijo de 20 años dijo
que se sentía con resentimientos y molesto al estar
muriendo su madre tan joven. Así como ella había
cuidado de él cuando niño, ahora él había regresa-
do para cuidar de ella.
Roger luchó con el abuso del alcohol y una mente

muy activa y ansiosa. Su madre se había conver-
tido al hinduismo décadas atrás; su hijo era ju-
dío no practicante. Y con respecto a Beth, estaba
avanzando bien durante el proceso de muerte y se
sentía feliz al regalar sus ropas, libros y artículos
espirituales para amigos especiales.
Ella gastaba las horas alegremente pensando a

quien darle tal o cual cosa. Continuó su práctica
espiritual de leer las escrituras, meditar, y cantar
mantras sagrados. Pero al Beth desmejorar física-
113

mente en las semanas siguientes, su hijo se tornó

más y más depresivo y ansioso. Una noche tomó
una sobredosis de medicamentos contra el dolor y
casi muere. Entonces ella me solicitó reunirme con
su hijo en su residencia.
Roger dijo que no se podía sacar de la mente el pen-

samiento de que la vida de su madre fue dura, di-
fícil, corta y sin éxito. Él la amaba y pensaba que
merecía más que eso. Así que yo llevé a Roger para
que hablara con su madre.
Con una sonrisa serena, llena de amor y sabiduría,

Beth le dijo a su hijo que su vida había sido muy
exitosa y completa, ya que había hecho un progreso
en su camino espiritual y estaba lista para moverse
a un plano elevado de aprendizaje.
Sus palabras convincentes cambiaron totalmente

la actitud de su hijo en lo concerniente a los cuida-
dos de su madre. Beth le pidió a Roger que traba-
jara con la vecina Lori como un cuidador sustituto
y le aconsejó a su hijo refugiarse en su fe y oración
para obtener fortaleza.
El fue capaz de apoyar calmadamente a su madre

en los días finales de su transición espiritual, una
vez él entendió y aceptó la definición de ella de una
vida exitosa -el progreso en el camino espiritual
propio-. Y durante nuestra ultima visita, Beth me
contó que la presencia pacífica de Roger junto a
su cama le había traído la mayor alegría y comodi-
dad, porque la ayudó a mantenerse en calma por-
que sabía que él estaría bien luego de su partida.
114

Comodidad para el cuerpo, suavizando

el corazón
La tradición védica honra el servicio a Dios y a otros

como la práctica espiritual más elevada. Algunos
proveedores de cuidados son llamados para dar
comodidad física exclusivamente y otros para dar
apoyo emocional y espiritual. Todas las formas de
ofrecimientos de cuidados son significativos y apre-
ciados por un ser querido que está muriendo.
A menudo dentro del círculo familiar y de amigos,

diferentes personas asumen diferentes tareas y es
importante recordar que momentos como este no
son los apropiados para competencias egoístas lu-
chando por “el mejor servicio.”
Puedes desarrollar un itinerario para cuidar tu ser

querido, sé flexible para ofrecer cualquier servicio
que necesite ser ofrecido, incluyendo el estar dis-
ponible para ser el cuidador principal. Siempre hay
algún servicio que hacer.
Algunas veces, proveedores profesionales o priva-

dos de cuidados son traídos para tomar algunos as-
pectos físicos del cuidado. Un hijo o hija se podría
sentir incómoda al bañar a su padre o madre, esto
es normal. Así que asegúrate que tu ser querido se
sienta cómodo con la persona que viene de afuera a
hacer este tipo de servicio.
Existen, sin embargo, muchas tareas físicas de

apoyo, que muchos amigos y familiares pueden
realizar. El principio operativo de la asistencia de
cuidados en tal momento es este: cuando no sean
115

posible las medidas curativas, todavía podemos

ofrecer comodidad al cuerpo, suavizar el corazón,
y ocuparnos del alma.
Estar presente cuando no existe nada más

que hacer
Existen asistentes de cuidados que son buenos tan

sólo estando con las personas próximas al proceso
de muerte y tú podrías ser uno de esos asistentes de
cuidados espirituales potenciales.
Especialmente en el occidente, la mayoría de nues-

tra experiencia ayudando con cuidados está enmar-
cada en hacer algo por los demás. Nos preguntamos
qué podemos hacer concretamente por nuestro ami-
go o ser querido. ¿Qué tareas podemos completar?
Obviamente siempre habrá tareas que deban com-

pletarse, pero la vida de la persona próxima a la
muerte se simplifica de muchas formas. El o ella po-
dría pasar muchas horas, días, o meses atado a una
cama, imposibilitado de hacer mucho. ¿Significa
esto que la persona ya no tiene otras necesidades,
que no hay nada más que hacer de nuestra parte?
De ningún modo.
En una reciente encuesta de Gallup, las personas

próximas a la muerte fueron cuestionadas sobre
sus necesidades no físicas y esto es lo que ellos
deseaban:
Contar con alguien con quien poder compartir mis

miedos y dudas - 55%. Tener alguien a mi lado -
54%. Tener la oportunidad de orar a solas - 50%.
Tener a alguien orando por mi - 50%. Tener a al-
guien agarrando mi mano - 47%. Tener a alguien
116

que me ayude a estar espiritualmente en paz - 44%.

Tener a alguien orando conmigo - 44%. Alguien le-
yendo materiales devocionales - 32%. Alguien ejecu-
tando rituales religiosos - 21%. La mayoría de estas
necesidades podrán parecer necesidades espiritua-
les, sin requerir que “hagamos una tarea”. Las per-
sonas próximas a la muerte preguntan por una per-
sona que se siente junto a ellos, tome de su mano,
ore, y sea una presencia y una voz de paz espiritual.
Alguien podría sentirse incómodo al no ser capaz

de “hacer algo” por su ser querido, eso esta bien,
pero si sólo somos capaces de estar con nuestro
amigo o familiar, este es el mejor apoyo que le po-
demos dar.
En la lista anterior, estar físicamente presente, es

lo mejor que puede hacerse en el momento próximo
a la muerte de un ser querido. Nuestra conclusión
de esta lista, es que muchas personas realmente
desean una persona calmada e introspectiva que
esté presente en medio de tantos cambios súbitos,
caos y confusión que suelen acompañar el proceso
de la muerte.
Un amigo espiritual para el viaje
El asistente calmado que una persona próxima a

la muerte necesita, podría ser un miembro de la
familia, sin embargo, hay ocasiones en que los fa-
miliares son incapaces de mantener un semblante
sereno, debido a que sus emociones están corrien-
do salvajemente cuando se les escapa un ser que-
rido. Un amigo espiritual es la mejor persona para
acompañar a quien está en la última etapa de su
viaje terrenal.
117

El apoyo espiritual podría asumir muchas formas.

Hemos visto que la mayor necesidad de apoyo se
logra sencillamente cuando un amigo espiritual se
encuentra presente con compasión y sin juzgar. Ese
amigo se puede sentar silenciosamente a escuchar
las preocupaciones de su amigo, orar, meditar, can-
tar mantras e himnos sagrados, leer acerca de escri-
turas inspiradoras o crear una atmósfera sagrada
con música e incienso.
A veces una persona próxima a la muerte podría so-

licitar que lo lleven a un templo o un lugar sagrado
antes de dejar el cuerpo. Si esto es imposible, los sa-
bios védicos nos aconsejan crear un lugar sagrado
allí donde la persona se esté quedando; lo que sea
que la ayude a tomar refugio en su alma y en Dios,
será el más gran apoyo que puede ofrecerse.
Recuerda que tu amigo próximo a la muerte, pronto

estará dejando este mundo y necesita elevar su gra-
do de consciencia para poder obtener un buen des-
tino. Un amigo espiritual puede ayudar a enfocar a
la persona en dos cosas: dejar ir cualquier carga o
deseos que puedan impedir su viaje a la meta su-
prema y alcanzar la gracia abundante disponible en
los momentos próximos a la muerte.
Cómo prepararse para ser un buen

acompañante.
Un amigo espiritual verdadero, ya sea familiar o

conocido, se encuentra en un viaje junto con el
ser querido que está partiendo. Ser una presen-
cia compasiva y calmada para nuestro ser queri-
do requiere que estemos activos en nuestra propia
práctica espiritual.
118

La tradición védica nos aconseja alcanzar un esta-

do de apoyo profundo y espiritual mediante el uso
de la meditación con mantras. Si no tienes una
práctica de meditación, puedes tratar este sencillo
método:
Escoge una palabra o frase sagrada que honre tu

espiritualidad. Si no encuentras una oración sa-
grada que te guste, puedes usar uno de los man-
tras védicos del Apéndice A.
Sentado calladamente junto a la cama de tu ser

querido, respira suave y profundamente mientras
cantas tu mantra u oración sagrada, ya sea en voz
alta o en silencio.
Fija tu mente en el mantra sagrado y cuando otros

pensamientos aparezcan en tu mente, no te dis-
traigas. Deja que los pensamientos floten como
nubes pasajeras mientras calmadamente repites
tu oración.
Si tu ser querido desea unirse, eso es maravilloso.

Si no, simplemente continúa la oración y profun-
diza en la sagrada presencia, la cual brindará paz
a ti y a tu ser querido.
¿Qué podemos hacer si el viajero está

inconsciente?
No es inusual para personas próximas a la muer-

te dormir mucho, o incluso entrar en un esta-
do de inconciencia. Esto no significa, que ellos
estén totalmente desconectados de su entorno
ambiental. La literatura védica nos dice que el
escuchar es el último sentido que se pierde en
119

el momento de abandonar el cuerpo. Yo sé por

mi experiencia en el hospicio, que esto es real.
Muchas personas que vuelven de un estado de
inconciencia, me han dicho que todavía podían
escuchar lo que las personas en el cuarto, habla-
ban o decían de ellos.
En la tradición védica, un amigo espiritual can-

ta mantras, canta oraciones devocionales y lee
escrituras en el cuarto de la persona, aún si él
o ella está inconciente. Tradicionalmente, estas
palabras son habladas en el oído derecho de la
persona.
La lectura de la escritura sagrada trata a menudo

sobre la muerte, el proceso de morir y es cantada
en sánscrito, inglés o español como guía para el
alma que parte. Versos del Bhagavad Gita, como
el siguiente, son cantados a menudo a las perso-
nas que están muriendo:
“Debes saber que el espíritu que anima tu cuerpo

es indestructible. Nada puede destruir el alma
imperecedera. Dejando tu cuerpo, recuerda sólo
a Dios y podrás alcanzar la morada más elevada.
Ese destino supremo se conoce como infalible y
no manifiesto. Yendo allá, nunca regresarás al
mundo material”.
Cuando sea posible, un familiar pondrá agua de

un río sagrado como el Ganges y una hoja de la
sagrada planta Tulasi en la boca de quien parte.
Estas y otras actividades se consideran como ac-
ciones purificatorias para el alma en transición,
la idea es que las almas que parten deben estar
tan puras y libres del peso kármico como sea po-
sible durante su pasaje.
120

Los beneficios de los cuidados espirituales:

aprender a morir bien para que podamos
vivir bien
En la tradición védica, nuestra vida terrenal ha sido

vista como un peregrinaje a través de este mundo
temporal a la tierra inmortal de nuestra alma, el
mundo espiritual de infinito amor y libertad.
Ofrecer cuidados a un alma próxima a la muer-

te, significa viajar con nuestro amigo a través de
la etapa final de su peregrinaje terrenal. Nuestro
sacrificio de amor de unirnos al último viaje de
nuestro ser querido, tiene beneficios para nuestra
experiencia de vida también.
Al viajar con ese ser querido durante sus últimos

días, vemos claramente las etapas de desapego
mediante las cuales debemos pasar en nuestra
propia vida antes de prepararnos para morir. En
otras palabras, aprendemos a morir bien para que
podamos vivir bien, libres del miedo a las inevita-
bles pérdidas materiales.
El aforismo védico de “morir antes de morir” tam-

bién resalta la sabiduría de dejar morir gradual-
mente el ego y sus ilusiones, de modo que vivamos
rebosantemente.
La muerte es vista comúnmente como un ladrón de

vida, un destructor de sueños; esto sin dudas es
cierto desde el lado humano de la vida, pero desde
el lado espiritual, el ver a tantas personas con expe-
riencias próximas a la muerte, nos inspira a dejar
ir las cosas finitas y apegos de este mundo y lite-
ralmente proyectarnos hacia arriba, hacia un hogar
celestial, durante la muerte.
121

La vida es un peregrinar del nacimiento a la muer-

te. Si logramos tener acceso a las interioridades
de un viajero al acompañarlo en su viaje próximo
a la muerte, nos encontraremos con una vida más
llena y sin tantas preocupaciones. Especialmente,
si podemos ver la vida a través de sus ojos por un
breve momento, podemos ganar una nueva pers-
pectiva sobre la belleza de nuestra propia vida.
Podemos ver claramente lo que es importante y lo
que no lo es; lo que es real y lo que no.
122

Cuestionario
Memorice:
Señor, concédeme la serenidad para aceptar

aquellas cosas que no puedo cambiar, el coraje
para cambiar aquellas que si puedo y la sabidu-
ría para conocer la diferencia entre ambas.
Oración de la Serenidad
De acuerdo a la lectura, complete:
1. Nadie debería morir en soledad, sin cuidados y

desatendido, por ser una ________________________.
2. Proveer cuidados en salud tiene dos aspectos:
a._______________________________________________
b._______________________________________________
3. Explique en sus palabras el significado de la

oración de la serenidad:
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
4. Una regla de oro para quien parte puede ser:
“Sé sabio y deja ir _______________________________

________________________________________________
123

________________________________________________”
Ahora explique, a se refiere el autor con lo anterior:

________________________________________________
________________________________________________
Seleccione la opción correcta:
5. En la actividad de cuidados espirituales se ve a

la persona que agoniza como un ser:
a. mortal en un cuerpo desmejorado

b. divino en un cuerpo desmejorado
c. divino en un cuerpo espiritual
d. mortal en un cuerpo espiritual.
Indique F (si es falso) o V (si es verdadero):
6. Si quieres cuidar a tu amigo y el no acepta, con-

véncelo ___
7. Permanece al lado de su cama ___
8. Cuídate a ti mismo primero ___
9. Un asistente activo es lo que se requiere ___
10. Sino hay nada que hacer, váyase ___
Responda de acuerdo a la lectura:
11. Describa dos aspectos de beneficio para quien

hace el acompañamiento:
a._______________________________________________
________________________________________________
124

b._______________________________________________
________________________________________________
12. ¿El viajero que se encuentra “inconciente”

realmente esta inconciente? Justifique.
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
13. Describa cinco acciones purificatorias para el

alma que parte y que podemos darle. Justifique
por qué son purificatorias y en qué le ayudan.
a.______________________________________________
b._____________________________________________
c.______________________________________________
d._____________________________________________
e.______________________________________________
14. ¿Por qué debemos ver a los seres humanos

como una familia?
________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________
15. ¿Qué significa el cuidado que otros prodigan a

quien está muriendo?
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________
16. ¿Cuáles necesidades no físicas de una perso-

na próxima a morir, pueden ser atendidas?
125

______________________________________________
______________________________________________
______________________________________________
TRABAJO DE CLASE
Organizarse en dos grupos libres de trabajo y rea-

lizar las actividades respectivas:
Grupo 1. Con recorte de revistas organizar un co-

lage que explique a los niños cómo prepararse para
la partida del alma.
Grupo 2. Supongan que se les ha llamado a hacer

un acompañamiento entonces:
a. qué llevarían consigo.

b. en qué orden procederían.
c. que sería lo más importante que harían con el
alma que parte, en sus últimos 5 minutos.
Finalizando el tiempo para desarrollarlo, cada

grupo debe responder ¿Qué aprendió con el ejer-
cicio?
Finalmente se expone al grupo en general, la diná-

mica que cada uno desarrolló. Se finaliza con las
conclusiones respectivas.
Ahora, organizados por tríos, trabajar:
¿Qué ventajas y desventajas tiene el perfil de cada

uno para ser acompañante?
Exponer al grupo general y en conjunto, reflexio-

nar y concluir que características son más fáciles
de adquirir y cuales hay que trabajar para lograr
ser un excelente acompañante.
126

CAPÍTULO CINCO
Guardando luto y el final

de la lamentación
Dos pájaros, íntimos amigos,

viven en el mismo árbol. Uno
come los frutos dulces y amargos
del árbol; el otro lo mira en
silencio. El pájaro que come
frutas, quien es el alma, se
siente agobiado en lamentos.
Pero girándose para ver a su
jovial amigo, el Alma Suprema,
su lamentación es aliviada.
Mundaka Upanishad 3.1.1-2

Guardando luto y el final de la lamentación
Corazón de lamento, corazón de alegría
C uando muere un ser querido, nuestro corazón

clama en soledad, enojo o pena. Deseamos es-
condernos del mundo o lanzarnos hacia él, senti-
mos que nuestra vida jamás será igual. La oscu-
ridad y el dolor parecen haber triunfado sobre la
bondad y la luz.
Cuando muere un ser querido nuestro corazón hu-

mano es traspasado con la flecha del dolor, la cual
es temida pero nunca esperada, ya que pensamos
que esto sólo les pasa a otros; pero no a nosotros.
Entonces cuando nos ocurre, ciertas preguntas

se revuelven en nuestra mente: ¿por qué me pasó
esto a mí? ¿acaso hice yo algo malo? ¿cómo podré
continuar adelante?
Sabemos que el corazón físico es el motor que

envía sangre a todas las partes del cuerpo sos-
teniendo la vida, pero en el nivel emocional, el
corazón es el lugar de los sentimientos humanos,
de las dualidades como la alegría y la tristeza,
el enojo y la empatía. Este corazón es donde el
dolor de la pérdida es sentido. Y para el corazón
humano, la muerte de un ser querido es quizás la
mayor tragedia en la vida.
131

Los vedas nos hablan de otro corazón, el corazón

espiritual, el cual se dice que es el mismo hogar
del alma, hridaya es la palabra sánscrita para co-
razón que significa “la silla de Dios”. Acceder a
este corazón divino es nuestra esperanza para dis-
minuir el dolor y retornar a la alegría con el pasar
del tiempo.
Los Upanishads hablan de “la ciudad dorada del

corazón donde Dios mora, indivisible y puro; la
Fuente radiante de toda luz”. Cuando hemos sufri-
do la pérdida profunda de un ser querido, los vedas
proclaman que sólo al recibir el amor y la gracia de
Dios, puede aliviarse nuestro dolor. Y esta ayuda
divina podría llegar mediante un familiar o un ami-
go espiritual, un consejero o ministro.
En ocasiones la ayuda nos llegará directamente de

una voz divina dentro del corazón. La voz del Alma
Suprema habla para aliviarnos de nuestra pérdida
y así, nuestro corazón se vuelve la fuente para re-
cuperar nuestro gozo.
Dos cisnes en el lago del corazón
Cuenta una historia de las escrituras védicas, de

una reina cuyo esposo murió en lo profundo del
bosque. El rey había dejado su vida activa y se
había retirado con su esposa por un tiempo a eje-
cutar prácticas espirituales.
Estando sentado durante su última meditación, la

reina notó gradualmente que sus piernas estaban
frias. Comprendiendo que el rey había muerto, ella
gritó de gran dolor, suplicándole que regresara y
finalmente cayó a los pies de su esposo llorando
132

lastimosamente. Luego preparó una pira ardien-

te para cremar los restos del rey, y en estado de
choque e inconsolable ella pensó en suicidarse en-
trando al fuego con el cuerpo de su esposo.
Justo entonces, un sabio se apareció en ese lugar

solitario y comenzó a apaciguar a la reina en lamen-
tación, con dulces palabras: -¿no me reconoces?-
dijo el sabio a la reina. -¿no puedes recordar que en
el pasado tuviste un amigo intimo? ¿Podrás recor-
dar que me consultaste en tiempos de gran necesi-
dad? Mi querida amiga, tú y yo somos como dos cis-
nes que viven juntos en el lago del mismo corazón,
aunque hemos vivido juntos durante miles de años,
estamos muy lejos de nuestro hogar original.
Previamente habíamos explorado la comprensión

védica de los tres aspectos distintos de Dios, in-
cluidos el Paramatma y el Alma Suprema dentro
de nuestro corazón, el cual es la divinidad interna.
El misterioso sabio le dijo a la reina que Él, como
la divinidad interna, siempre ha estado con ella
por muchas vidas, y que ella nunca estará sola.
Ella siempre podrá contar con un amigo íntimo a
quien buscar en tiempos de dolor y pena.
Los Upanishads hablan de la relación de nuestra

alma con el Alma Suprema en una hermosa me-
táfora: “como dos pájaros en el mismo árbol del
cuerpo. Un pájaro, nuestra alma, come de los fru-
tos dulces y amargos de la vida. El otro pájaro, el
Alma Suprema, mira detenidamente esperando a
que nos giremos hacia Dios para guía y ayuda”.
Durante la gran pérdida y dolor por la muerte de

un ser querido, podemos profundizar en la oración
133

o meditación y recibir consuelo divino de la pre-

sencia de Dios dentro de nuestros corazones.
Un puente entre los mundos
Walter amó a su esposa más que a nadie en este

mundo. Cuando Bonnie de 53 años de edad, se
deslizó cerca de la muerte, Walter estuvo cada
minuto de vigilia a su lado. Los hijos se preocu-
paron por su padre y por lo que podría sucederle
cuando su madre falleciera.
Bonnie era una mujer carismática y luchadora

que amaba la vida. El impacto de ella en Walter y
en los niños era fuerte y positivo. Yo disfruté mis
visitas con Bonnie y Walter. A ella le gustaba bro-
mear y reír, además disfrutaba nuestras charlas
sobre la espiritualidad y Dios. Aunque ellos eran
cristianos, no asistían a la iglesia regularmente.
Pero cuando desmejoró, me pidió visitarla más a
menudo para orar con toda la familia.
Cuando la operadora del hospicio me dijo que

Walter se encontraba al teléfono, tuve una cora-
zonada antes de contestar. Me vino a la mente lo
cercano que Walter y yo habíamos llegado a ser.
Él solía revelarme sus dudas y miedos sobre esta
vida y la próxima; se preocupaba sobre su situa-
ción luego de lo que fuera a pasarle a su esposa y
sobre su destino luego de su muerte.
Yo me sorprendí al escuchar decir a Walter con

voz serena que Bonnie había muerto durante la
noche. Él me contó cómo ella había visto un ser
de luz en su habitación y como él sentía que ella
estaba caminando entre los mundos, durante los
últimos dos días de su vida. Walter me pidió visi-
134

tar a la familia en su hogar para una oración jun-

to a la cama de Bonnie, antes de que se llevaran
el cuerpo para cremarlo.
Cuando llegué, él se veía aturdido, pero volvió a

contarme los eventos inusuales que rodearon la
muerte de su esposa que le habían tranquilizado.
Mientras unía mis manos con la familia para in-
vocar una oración al lado del cuerpo de Bonnie,
Walter lloraba y despedía a su esposa con un beso
por última vez.
Una vez fuera de la casa, él me dijo que ahora ha-

bía tenido una experiencia real del reino espiritual,
él comprendió que Bonnie estaría en un mejor lu-
gar y que él sería apoyado desde el reino espiritual.
Como él dijo: -Ahora sé que Dios es real-. Miré a
sus ojos y pude ver un hombre diferente al marido
preocupado y ansioso que había visto en mi últi-
ma visita previa a la muerte de Bonnie. La travesía
de Walter junto a su esposa, al puente entre los
mundos, le había dado las fuerzas que necesitaría
durante su periodo de dolor y luto.
Cómo continuar luego del choque de la muerte
La reina del pasatiempo védico antes comentado,

fue capaz de ver y hablar directamente con su divi-
nidad interna luego del choque de la muerte de su
esposo. En el caso de Walter, éste tuvo una expe-
riencia con el reino espiritual antes que muriera su
esposa, lo cual le ayudaría más tarde en su proce-
so de luto y pérdida.
Para la mayoría de nosotros, el dolor se reducirá de

una forma normal. Luego de la muerte de un ser
135

querido, un periodo de luto es necesario para mu-

chas personas como un periodo para sanar las heri-
das que son causadas por las flechas de la tristeza.
Ignorar o minimizar esta necesidad no es saludable
para nuestro cuerpo, mente y espíritu, ya que toda
persona guarda luto a su manera y completa dicho
proceso de supervivencia a su debido tiempo.
Los consejos no faltan cuando amigos bien intencio-

nados luchan para traer de vuelta a la normalidad a
una persona en duelo. Pero lo que las personas más
desean, es alguien lleno de compasión que los escu-
che en su lucha de procesar lo que ha ocurrido.
¿Qué ocurrió durante la vida del fallecido y del do-

liente? ¿Qué ocurrió durante la muerte del falleci-
do? ¿Qué pasará ahora con el doliente?
Estas preguntas de “qué pasará” nos dan una in-

dicación de la respuesta más común a la muerte
de un ser querido: choque. El choque de que mi
ser amado se ha ido y no regresará. El choque de
que la muerte tiene tanto poder sobre mi vida. El
choque de que yo no estaba preparado. Y más sig-
nificativamente, el choque de que esto me pasará
a mí. Igual que un terremoto inesperado e impre-
visto, la muerte despierta brutalmente los sentidos
sobre la fragilidad de la vida humana.
Las etapas del luto (dolor)
Aunque ninguna persona guarda el luto exacta-

mente igual que otra, existen algunas etapas co-
munes que una persona en luto podría experimen-
tar. Si te encuentras guardando luto o has sido
llamado para ayudar a alguien guardando luto, es
conveniente estar pendiente de estas etapas:
136

Choque. Ya hablamos del choque al entender que

nuestro ser querido ha muerto realmente y que
nosotros moriremos algún día
Búsqueda. Por algún tiempo, luego de la muerte

de un ser querido, el doliente podría recurrir a la
persona que ya no está presente para hacerle co-
mentarios o preguntas. Podría levantar el auricu-
lar del teléfono esperando escuchar la voz del ser
querido o podría extender su mano en la noche
esperando tocar el cuerpo de su ser querido.
Esto es algo normal y no debe ser causa para alar-

marse. Generalmente, esta búsqueda por el falle-
cido pasará en unas cuantas semanas o meses. El
corazón humano finalmente realiza lo que la mente
ya sabe: mi ser querido se ha ido y no regresará.
Desesperación. Cuando el periodo de búsqueda

está finalizando, y ya sabemos que no veremos a
nuestro ser querido nuevamente en su cuerpo físi-
co, podría acontecer un periodo de desesperación
en nuestras vidas. Este podría ser uno de los pe-
riodos más dolorosos del proceso de luto. Es un
momento muy importante para que amigos empá-
ticos que escuchen, estén disponibles.
Arrepentimiento/Ira. A veces, mientras salimos de

la desesperación y la depresión, el arrepentimien-
to y la ira toman su lugar. ¿Tuvo realmente que
pasar esto? ¿Hubiera sido posible hacer algo que
previniera la muerte de mí ser querido? ¿Dónde
estaba Dios cuando esto ocurrió?
De nuevo, un consejero o una amistad amorosa

que podamos escuchar, y un grupo de apoyo con
137

otros dolientes, pueden contribuir a una mejor

transición a través de este periodo.
Reintegrarse al mundo. En algún punto, la ma-

yoría de los dolientes ven la posibilidad de rein-
tegrarse al mundo. Al haber aceptado la muerte
de un ser querido y superado el dolor del rito de
transición, la persona ha desarrollado suficiente
confianza interior para recomenzar la tarea de vi-
vir nuevamente.
Los amigos pueden ayudar mucho en esta coyun-

tura, al tratar a su amigo o pariente con normali-
dad. Además, dejarle saber al doliente amigo que
ahora la vida será diferente pero no menos diferen-
te de lo que solía ser; es un buen consejo.
Testigos de memorias, legado y amor. Los dolientes

a veces desean comprender el significado de la vida
y el legado de un ser querido, y saber si el amor que
los unía se acabará con la muerte.
Hemos echado un vistazo a las etapas del luto o

dolor, debido a la perdida asociada con la muerte
de un ser querido. Pero, ¿Qué es lo que no es po-
sible perder? ¿Qué es lo que no puede ser arreba-
tado de nosotros?
Existen tres cosas importantes sobre la vida de

nuestro ser querido que seguirán con nosotros:
La memoria de nuestro ser querido

El legado de nuestro ser querido
El amor que aún compartimos
Yo he escuchado a muchas personas próximas a

la muerte decir lo mismo: “yo deseo que alguien
138

recuerde lo que he vivido. Yo deseo que alguien re-

cuerde lo que hice con mi vida. Yo deseo que alguien
sepa que amé y fui amado”. Aquellos que quedan
se vuelven testigos de la vida de su ser querido.
Hemos notado que compartir memorias con buenos

oyentes, familiares, y amigos es muy curativo. Pero
¿Cuál es el rol del legado? Quizás la mejor forma con
la cual podamos honrar el legado de un ser querido
es adoptar en nuestra vida una buena cualidad que
ellos hayan poseído. Un padre fue amoroso, y no-
sotros decidimos vivir una vida más amorosa. Una
hija era una humorista y nosotros inyectamos más
humor a nuestra vida para honrarla.
En esta forma, el legado de un ser querido no está

sujeto al decaimiento de los logros materiales sino
que es transmitido por generaciones. Ellos con-
tinúan viviendo porque hemos aprendido de sus
vidas alguna cualidad especial que podemos apor-
tarle al mundo; en nuestras propias vidas y posi-
blemente en las vidas de niños o amigos que nos
puedan emular.
Lo más importante, honramos a nuestros seres

queridos ausentes al llevar en nuestros corazones
y en nuestros actos, el amor que marcó nuestra
relación con ellos. Es un hecho que el amor reina
supremo. En nuestros corazones, lo sabemos.
La relación especial que compartíamos con nues-

tro ser querido no puede ser cortada ni siquiera
por la muerte del cuerpo físico. A veces sentimos
la ruptura pero muy adentro sabemos que el po-
deroso lazo de afecto – de alma a alma – todavía
existe y en ciertos momentos, estamos seguros de
sentir un jalón sutil en la fibra misma del corazón
que se siente tan familiar.
139

Así continuamos con nuestra vida, honrando a los

seres queridos que han partido, honrando su vida
y su legado, continuando con el sentimiento de
amor que no puede ser disminuido por el tiempo,
el espacio o incluso la muerte.
¿A dónde se ha marchado nuestro amado?
Las personas adoloridas por la partida de un ser

querido a menudo se preguntan que ha pasado
con ellos. ¿Continúa viviendo? ¿Tiene una vida en
algún lugar más allá de nuestro mundo?
Como vimos en el Capítulo tercero sobre los distintos

destinos del alma; es de mayor tranquilidad saber,
de acuerdo a las enseñanzas védicas, que todas las
almas están en un viaje de regreso a nuestra fuente
común, de vuelta a Dios. Y el viaje de cada alma ter-
minará en el mundo espiritual. Definitivamente nos
reuniremos de nuevo con nuestros seres queridos,
quizás en otro mundo dentro del espacio y el tiempo
y en últimas, en el hogar de todas las almas, más
allá del espacio y el tiempo.
Especialmente si una persona ha vivido una vida

buena, podemos estar seguros que ellos irán a un
plano de existencia celestial y elevado, para una
mayor evolución. Incluso si nuestro ser querido
vivió una vida de malos actos, sabemos que él o
ella continuará su viaje de regreso hacia la Fuente,
luego que completen un tiempo de aprendizaje en
rehabilitación.
Al final de cuentas lo importante es esto: todas las

almas son inmortales y amadas profundamente por
el Alma inmortal Suprema. No debemos preocupar-
nos por lo que depara el destino a nuestros seres
queridos o por el destino final de estos.
140

Encontrando nuevamente, nuestra seguridad
Echando una mirada a todo el proceso de luto,

notamos que dos grandes pérdidas están siendo
procesadas simultáneamente: la pérdida de un ser
querido y la pérdida del sentido de seguridad del
doliente. Mi ser querido era mortal, yo soy mortal.
El o ella murió, yo voy a morir.
Una vez, el sabio hindú Yudhistira fue cuestionado

sobre qué era lo más sorprendente de este mun-
do para él, entonces el respondió: “Aunque todos
saben que toda la gente se muere, nadie cree que
ellos van a morir”. Esta común ilusión humana de
falsa seguridad es destrozada por la muerte de un
ser querido.
Se dice en la India, que la gente que pasa por la

muerte de un ser querido ha experimentado una
forma especial de despertar espiritual: smasana-
vairagya o el desapego en la tumba. Yo he pre-
senciado esto en muchos servicios funerales. Por
un breve instante, familiares y amigos se vuelven
muy filosóficos mientras observan el cuerpo muer-
to o las cenizas de su ser querido. Contemplan su
propia mortalidad pero desafortunadamente, este
cuestionamiento filosófico es de corta duración.
De hecho, es el cuestionamiento interno luego de

la muerte de un ser querido puede ayudar con-
siderablemente durante el proceso de sanar. Se
ha dicho sabiamente que así como la muerte es
un rito de iniciación para la persona próxima a la
muerte, esa misma muerte es un rito de iniciación
para el ser querido que queda vivo. Para poder sa-
nar, los dolientes serán retados a crear una vida
nueva y reflexiva para ellos mismos.
141

¿Por qué es esto tan importante? Antes de la muer-

te de un ser querido, las cosas parecen seguras.
Luego de una muerte, ya nada parece seguro. La
seguridad financiera puede ser amenazada. La se-
guridad interpersonal se sentirá amenazada, y es-
pecialmente la seguridad física está amenazada.
El tiempo para un inocente sentido de falsa segu-

ridad se ha acabado. El doliente tiene ahora una
oportunidad para buscar seguridad en el reino
espiritual.
El gozo que destruye toda lamentación
El despertar a la mortalidad humana e inmorta-

lidad divina de uno, es una realización clave que
nos puede llevar al final del luto y de la lamenta-
ción. Como humanos, tenemos el derecho real de
lamentar la pérdida de un ser querido en las pro-
fundidades de nuestro corazón emocional. Esto
es saludable y beneficioso. Procesamos lo que
pasó. Reflexionamos en la vida, legado y amor de
la persona fallecida.
Eventualmente, reintegraremos la experiencia de

nuestra relación con un ser humano y crearemos
una nueva vida para nosotros. Aunque la vida
nunca será la misma luego de tal pérdida, el dolor
de esta, puede acabar en el renacer de la búsque-
da dentro de nuestro corazón espiritual: ¿Quién
soy yo? ¿Cómo ha cambiado mi vida por la muerte
de mi ser querido? ¿Cómo puedo vivir en un mun-
do mortal como un ser inmortal?
Los sabios védicos declaran que el impacto debi-

litante de las penas inesperadas de la vida, puede
aliviarse a través de la comprensión de nuestra in-
142

mortalidad. Cuando abrazamos nuestra verdadera

naturaleza como almas inmortales dejamos atrás
la inseguridad y la pena, y así por el estilo, pueden
ser dejados atrás los temores, más allá del naci-
miento y la muerte. El reconectarnos con nuestras
prácticas espirituales, manteniéndonos abiertos a
la gracia de Dios, conversando con amigos y maes-
tros sabios espiritualmente y aceptando la guía de
nuestra divinidad interior, pueden ayudarnos a
encontrar la resolución del sufrimiento.
En la vida, la alegría es seguida del lamento, y el

lamento es seguido de la alegría. Los eventos de
la vida se mantienen al control de una alegría al-
ternada con lamentos, hasta que encontramos la
alegría profunda e inamovible del alma, ananda, el
gozo que nunca termina. Nunca termina ni en esta
vida o en la próxima. Así lo declaran los sabios de
los Vedas.
Si estas guardando luto, debes saber que a su de-

bido tiempo serás capaz de escuchar la voz con-
soladora de tu guía interna, así como de amigos y
consejeros confiables. Date el tiempo que necesi-
tes. Conoce esto mediante tu propia intuición en
vez de tu mente o la opinión de otros. Tu ser queri-
do se ha ido de esta vida. Pero al igual que la triste
reina que perdió a su marido; reconoce que posees
un amigo eterno que continuará viajando contigo
no sólo en esta vida, sino también, a través de las
puertas de la muerte y el más allá.
Si has sido llamado para consolar a una persona

en luto, trabaja con la guía interna del doliente.
-¿Qué sienten en lo más profundo de sus corazo-

nes? ¿Sienten desesperación o tranquilidad, miedo
143

o esperanza, enojo o indiferencia?- No le prediques

a la persona que guarda luto sobre los cuidados
y el amor de Dios. Solo escucha sus realizaciones
y dudas. A su debido tiempo, la mayoría de los
dolientes que acceden a su espiritualidad, serán
capaces de escuchar la voz de un amigo bienque-
riente así como la voz de su divinidad interior.
Gradualmente, con la ayuda de amigos y de Dios,
ellos llegarán al final de su pena.

En este libro, hemos dado una corta travesía a tra-
vés de la vida y de la muerte, el luto, y el regre-
so al mundo. Conociendo la naturaleza inmortal
de todos los seres, hijos del único Ser Divino que
es la Fuente, y la más profunda realización dada
por los sabios védicos para ayudarnos a vivir una
vida de libertad espiritual en el mundo material. El
Bhagavad Gita nos otorga una forma de mantener
esta comprensión en nuestra mente y corazón:
“Para aquel que me ve en todas partes y lo ve todo

en Mí, yo nunca me le pierdo, ni él se me pierde
a Mí.
La muerte es la mayor perdida en nuestra realidad

material. Pero la conexión innata con nuestra alma
inmortal, con otras almas, y con el Alma Suprema
es una realidad que jamás puede ser perdida.
Comprender esta verdad es el gozo que acaba todo
lamento.
144

Cuestionario
Recuerde:
Los sabios védicos declaran que el impacto de-

bilitante de las penas inesperadas de la vida,
puede aliviarse a través de la comprensión de
nuestra inmortalidad. Cuando abrazamos nues-
tra verdadera naturaleza como almas inmorta-
les, dejamos atrás la inseguridad y la pena, y
así por el estilo pueden ser dejados atrás los
temores, más allá del nacimiento y la muerte.
El reconectarnos con nuestras prácticas espi-
rituales, manteniéndonos abiertos a la gracia
de Dios, conversando con amigos y maestros
sabios espiritualmente y aceptando la guía de
nuestra divinidad interior pueden ayudarnos a
encontrar la resolución del sufrimiento.
Complete:
1. Alivia el dolor recibir ___________________________

_________________________________________________
_________________________________________________
2. Ha donde viaja el alma...
a. Si es buena _________________________________
b. Si ha hecho malos actos _____________________
145

3. Defina Ananda:
_________________________________________________
_________________________________________________
4. Escriba las cuatro funciones del corazón.
1.__________________________________
2.__________________________________
3.__________________________________
4.__________________________________
5. Escriba las cinco etapas del luto.
1.________________________________
2.________________________________
3.________________________________
4.________________________________
5.________________________________
Memorice:
Para aquel que me ve en todas partes y lo ve

todo en Mí, Yo nunca me le pierdo, ni él se me
pierde a Mí.
Responda:
6. ¿Ha tenido alguna experiencia de luto? ¿Desea

compartir la enseñanza que le dejó?
_________________________________________________
_________________________________________________
_________________________________________________
_________________________________________________
7. ¿Qué es muy curativo en el proceso de luto?

________________________________________
146

8. ¿De qué manera se supera el dolor por alguien

cercano que ha muerto?
_________________________________________________
_________________________________________________
_________________________________________________
9. ¿Con quien podemos contar realmente en los

tiempos de dolor y muerte?
_________________________________________________
_________________________________________________
_________________________________________________
10. ¿Por qué es necesario un período de luto, lue-

go de la muerte de un ser querido?
_________________________________________________
_________________________________________________
_________________________________________________
11. ¿Qué aspectos importantes de la vida de

nuestros seres queridos, son los que perduran
con nosotros?
_________________________________________________
_________________________________________________
_________________________________________________
12. ¿Qué significa “Para aquel que me ve en todas

partes y lo ve todo en Mí, yo nunca me le pierdo, ni
él se me pierde a Mí”?
_________________________________________________
_________________________________________________
_________________________________________________
TRABAJO DE CLASE
Se organizan en 5 grupos y realizan las actividades

correspondientes:
147

Grupo A. Exponer en cartelera cómo ayudar en la

etapa de choque
Grupo B. Exponer en mimos cómo ayudar en la

etapa de búsqueda
Grupo C. Exponer en colage cómo ayudar en la

etapa de desesperación
Grupo D. Exponer en sociodrama cómo ayudar en

la etapa de arrepentimiento/ira
Grupo E. Exponer modalidad libre cómo ayudar

en la etapa de reintegrarse al mundo.
Ahora un sociodrama para trabajar el libro a ma-

nera de resumen para el examen final.
Organizar en grupos de 3 cómo se haría un acom-

pañamiento a un enfermo que agoniza.
Organizar en grupos de 3 cómo se haría un acom-

pañamiento a un enfermo terminal
Organizar en grupos de 3 cómo se daría un diag-

nóstico terminal.
¿Qué aprendió cada grupo del ejercicio? y luego

conclusiones generales.
Improvisaciones
Persona A. Le llaman a presentar en un evento

unas palabras sobre cómo prepararse para la par-
tida de éste mundo. En 5 minutos sin preparación.
148

Persona B. Llegan ya de una Revista Médica, para

una entrevista de 5 minutos en la que se hablará
del acompañamiento en el momento de la partida.
Persona C. En 5 minutos justifique a un Gerente
de una EPS Médica que le permitan a CASA acom-
pañar a enfermos próximos a la muerte.
Se finaliza con retroalimentación del docente y una

plenaria de lo presentado.
149

Apéndices
Apéndice A: Mantras védicos en sánscrito
El sánscrito, se dice que es un lenguaje divino o el

“lenguaje de los seres celestiales”. Mantra significa
“liberar la mente”, y estos mantra-oraciones pue-
den otorgarnos un estado de profunda paz interior
cuando son cantados con atención y sinceridad.
OM
Hari OM
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
Sri Ram Jaya Ram Jaya Jaya Ram
Govindam Adi Purusam

Tam Aham Bhajami
Govinda Jaya Jaya Gopala Jaya Jaya
Radhe Shyam
Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Apéndice B:
¿Qué dice la sabiduría védica sobre la vida y la

muerte?
151

1. Todos los seres se originan de Una Fuente, el

Ser Supremo, el cual es la Persona Suprema
Trascendental y la realidad subyacente detrás de
los fenómenos, tanto materiales como espirituales.
Implicación: La vida se origina de una fuente pri-

mordial y alcanza su madurez y plenitud en su
regreso a esa fuente.
2. Cada persona es un niño amado del Ser Supremo

y a fin de cuentas regresará a unirse con la Fuente
Única. Ningún alma fallará en regresar a Dios a su
debido tiempo.
Implicación: Nadie sufre en un infierno eterno. Una

vida de malos actos resultará en una próxima exis-
tencia llena de sufrimientos, pero eventualmente
todas la almas regresan a Dios.
3. Cada persona es un alma, un espíritu eterno, el

cual habita un cuerpo físico durante su existencia
terrenal. El alma no puede ser dañada o reduci-
da de modo alguno, independiente de los cambios
que experimente el cuerpo.
Implicación: Somos seres espirituales habitando un

cuerpo físico en un viaje temporal en este mundo
material. Si nos identificamos con nuestra alma,
el sufrimiento debido a las identificaciones de la
mente-cuerpo son reducidas considerablemente.
4. La naturaleza inherente de cada alma es sat

(eterna), cit (llena de sabiduría), y ananda (gozosa).
El descubrimiento por experiencia de la naturale-
za del alma se conoce como la auto-realización.
Implicación: Realizar nuestra verdadera naturaleza

inherente como seres eternos, sabios y gozosos nos
152

Apéndices
mantiene en un saludable estado de autoestima y

fortaleza aún en medio del declive físico, mental y
emocional.
5. El descubrimiento por experiencia de nuestra

relación con Dios es la meta última de la vida.
Implicación: Descubrir y cultivar nuestra relación

con Dios nos mantiene abiertos a recibir la gracia
de Dios como apoyo a través de tiempos duros y
difíciles.
6. Yoga, el camino espiritual védico, culmina en la

auto-realización.
Implicación: Seguir un camino espiritual es impor-

tante para realizar nuestra verdadera naturaleza
y para estar concientes de la constante gracia de
Dios disponible para todos.
7. El Karma es la ley de causa y efecto, en la cual

cada acción realizada tiene una reacción resul-
tante apropiada. Estas reacciones causadas por
nuestras elecciones, crean nuestro destino en una
forma corporal, luego de que el alma deja la pre-
sente forma física a través de la muerte. Esta tras-
migración (o reencarnación) del alma a un nuevo
cuerpo se conoce como un nuevo nacimiento.
Implicación: La muerte, el final de nuestro cuerpo

físico, no es nuestro final. Nuestros deseos y ac-
ciones crean una nueva matriz de incorporación
física a través de la reencarnación.
8. Una persona puede terminar el ciclo de la muer-

te y reencarnación (y resolver todo el karma) por
sus propios esfuerzos espirituales y por la gracia
de Dios.
153

Implicación: Todo el karma puede ser resuelto y el

ciclo de encarnaciones físicas puede terminarse a
través del esfuerzo espiritual y la gracia de Dios.
Este es el objetivo del camino espiritual: acabar
con el ciclo de nacimiento y muerte, obteniendo la
unión con Dios.
9. Una persona puede practicar el desapego del

mundo temporal de la materia y apegarse al plano
permanente del espíritu a través de las etapas de
la vida, mientras vivimos una vida plena pero pre-
parada para la muerte.
Implicación: Vivir desapegado de la materia y apega-

do al espíritu durante la vida nos mantiene prepa-
rados para el buen morir en cualquier momento.
10. El momento de la muerte es muy significativo,

igual que un examen final, ya que en ese momento
nuestros pensamientos acumulados (deseos) y ac-
ciones vivenciales (elecciones) determinan nuestra
conciencia en la muerte. Si una persona está cons-
ciente de su relación eterna con Dios en la muer-
te, esa persona obtiene la liberación. Por lo tanto,
un prácticamente espiritual védico busca recordar
a Dios en la muerte, especialmente recordando y
cantando los Santos Nombres de Dios.
Implicación: El momento de la muerte, nuestro

examen final, puede ser un poderoso rito de tran-
sición. Especialmente importante al lograr una
transición exitosa, es tener conciencia de nuestra
alma y del Alma Suprema.
154


Buen Morir

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buenmorir_abril2011.indd 3 27/04/2011 07:22:19 p.m.

Traducción por Prabhupada Das

buenmorir_abril2011.indd 5 27/04/2011 07:22:19 p.m.

© 2011, J. Philip Jones (Paramahamsa Das)

© 2011, Fundación Casa de la Sabiduría

Fundación Casa de la Sabiduría

Diseño de cubierta: Nubia Parra

Este libro se compuso en caracteres Bookman Old Style,

Está permitida la reproducción total o parcial de la presente obra,

buenmorir_abril2011.indd 6 27/04/2011 07:22:19 p.m.

buenmorir_abril2011.indd 7 27/04/2011 07:22:19 p.m.

21 Capítulo 1: El último rito de nuestra

51 Capítulo 2: Morir con una conciencia

79 Capítulo 3: Las almas y sus destinos

107 Capítulo 4: Cuidados para el alma

129 Capítulo 5: Guardando luto y el final

buenmorir_abril2011.indd 9 27/04/2011 07:22:19 p.m.

P ara legar un tesoro al alcance de nuestro co-

Bienvenidos a la Mejor Experiencia práctica para

En esta presentación en castellano de El arte es-

Gracias a Dios que en su infinito amor divino, con-

buenmorir_abril2011.indd 11 27/04/2011 07:22:19 p.m.

T emprano en la mañana del 15 de octubre de

Aproximadamente un mes antes, nosotros nos es-

Durante el temblor de tierra, mientras corría y las

buenmorir_abril2011.indd 13 27/04/2011 07:22:19 p.m.

En un estado de parálisis emocional, nosotros ca-

Me aturdió profundamente que el evento amena-

Fui criado como un bautista sureño en los Estados

buenmorir_abril2011.indd 14 27/04/2011 07:22:20 p.m.

Durante los siguientes cuatro años, leí muchos

Inspirado a sumergirme profundamente en estas

En los últimos diez años, he tenido la oportunidad

La vida es preciosa y extremadamente frágil. De

buenmorir_abril2011.indd 15 27/04/2011 07:22:20 p.m.

Como seres humanos pensantes, nos debemos ha-

Arrojando luz sobre la muerte

La Luz es prominente en las enseñanzas de la sa-

Los sabios védicos creen que la muerte es temida

Este libro, El Arte Espiritual de Morir, da una mi-

El propósito de este libro es presentar una pers-

buenmorir_abril2011.indd 16 27/04/2011 07:22:20 p.m.

dad los asuntos relevantes a la vida y la muerte

Mi esperanza es que algunos de los elementos em-

El arte espiritual de morir

¿Es morir algo sagrado? ¿Puede ser practicado o

El proceso de muerte tiende a iniciar un desapego

Dirígenos de lo no real a lo real

buenmorir_abril2011.indd 17 27/04/2011 07:22:20 p.m.

Existe un arte espiritual de morir basado en las en-

El arte de morir es importante para cada uno de

La belleza de las enseñanzas védicas sobre el morir

Nunca es tarde para esparcir la luz de la sabiduría

buenmorir_abril2011.indd 18 27/04/2011 07:22:20 p.m.

El último rito de nuestra jornada

Para el alma no existe el

buenmorir_abril2011.indd 21 27/04/2011 07:22:20 p.m.

Una oportunidad espiritual

J acobo yacía moribundo a la edad de setenta y

Todos los días amigos y vecinos lo visitaban, pri-

Me dijo en una ocasión, que su propio maestro