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BUJINKAN DÔJÔ GIJÓN

Una entrevista con el maestro Kacem Zhoughari.
Bujinkan Gijón
Bujinkan Gijón
Mar 1, 2016 · 28 min read
Un maestro de Ninjutsu y profesor de Estudios Japoneses que se especializo en la Historia
del Budo Japonés, el Dr. Kacem Zoughari es residente en Tokyo, Japón por largo tiempo, y
un estudiante directo del fundador de la Bujinkan el Gran Maestro Masaaki Hatsumi y su
más antiguo estudiante, el Shihan Ishizuka. A pesar, de su amor por el arte y sus maestros,
no oculta sus rechazos de la Bujinkan en sí misma. A continuación de una reciente visita, el
doctor dio a Blitz una fascinante y profunda mirada dentro de las artes marciales japonesas
— dejando que nadie tenga duda alguna de su reputación por la controversia.
Entrevista por Graham Anderson & Ben Stone, con William Ustav.
El Gran Maestro Masaaki Hatsumi Soke de la Bujinkan, aparenta no ser igual a otros líderes
del Budo japonés con su pelo color purpura y cosas por el estilo. ¿Podemos en este caso
decir que es así?
Para ser sincero, yo realmente no me fijo en el color de su pelo u otras cosas de esa
naturaleza. La cosa más importante es el mensaje en la botella, no la botella en sí — lo que
quiero expresar con esto es, como es el hombre, la forma en la que él vive el arte… como lo
lleva y se hace uno con este.
La diferencia con el Soke Hatsumi está clara. ¡Él te dejará hacer lo que tú quieras! Aun
cuando tú estés en lo correcto o lo erróneo, él no te juzgará. Esto es muy duro para
nosotros los occidentales, ya que estamos acostumbrados a ser “guiados”, creyendo que el
maestro es un profesor.

Pero en el Bujutsu clásico y el Heiho (兵法), las artes clásicas de combate y las estrategias
y tácticas de la guerra, el maestro no enseña, él transmite. Esto quiere decir que él discípulo
ya es un guerrero — un hombre crecido, no un niño. Asi que no hay razón para decirle lo
que él debe hacer o elegir, ya que si él no es capaz de encontrar esto por si mismo, morirá
durante el combate.
En los tiempos de las guerras feudales, transmitir una ciencia del combate, encontrar y
seleccionar el discípulo correcto, era una tarea muy difícil. Todo se basaba en una profunda
confianza; en fuentes primarias tales como el IchiNin Ikkoku Inka (一人一国印可), escrito en
1565 por Kami Izumi Ise no kami, encontramos la frase “Seijitsu no jin” (誠実の仁), la cual
muestra que el carácter, el corazón o naturaleza del discípulo, debe ser profundamente
honesto, sincero y benevolente. Y obviamente, encontrar un verdadero discípulo que
muestre esto no es fácil, especialmente cuando usted está conciente del hecho de que
todas las artes clásicas, asi como bujutsuy disciplinas del Japón están basadas en el
concepto de Isshi Soden (一子相伝): transmisión de corazón a corazón. Esto va más allá de
las palabras; esto significa que todo es directo y que no hay necesidad de palabras.
Ambos el maestro y el discípulo se entienden el uno al otro, los dos corazones están
sincronizados. Así fue como el Soke Takamatsu formó su relación y transmitió las artes al
Soke Hatsumi.
Si usted comienza a juzgar a alguien por su apariencia o a partir de algún aspecto estético,
la forma en que él es, usted juzga desde lo que usted cree conocer de acuerdo a tu propio
sistema de valores y moral, y usted no puede ver más allá de este.
Para un maestro como Hatsumi esta es una muy buena prueba en orden para conocer el
corazón y la intención de alguien. Como muchos maestros dentro de su arte y ryuha
(sistema).

El Soke es el completo reflejo de la esencia del Ninjutsu, el reflejo de las ryuha que recibió
de Takamatsu Sensei.
La manera en la que él representa la profunda expresión de una esencia la cual no trata
acerca de la forma, sin rostro, sin intención, completa y profunda siempre fluyendo, entre
debilidad y fortaleza, flexibilidad y rigidez, luz y sombra, pero siempre en la sombra del
corazón del arte.
¿Cómo puede usted describirle a él como un Maestro?
Es muy difícil medir a alguien que da sin recibir nada de regreso, que es y debe permanecer
como ejemplo a alcanzar, a copiar, a nunca dejar ir… siempre en el top inclusoa sus 84
años de edad, siempre tomando la clase, siempre flexible, siempre con una ligera sonrisa, y
que sigue disfrutando el arte y mantiene un profundo respeto por su maestro, Takamatsu
Sensei.
El da a las personas lo que quieren porque él sabe cómo es el Shugyo () — la profunda y
constante práctica de este arte — no es fácil, no lo es para nadie.
Él conoce lo difícil y entiende más que nadie la importancia de la transmisión también como
el legado. Esta es la razón por la que él es ligero y abierto a todos, sin importar estilo, el
hombre, la religión, el país, la lengua, y más importante, en su capacidad para decir, “Yo no
sé…” Él tiene un increíble interés en cualquier arte, cualquier ryu, cualquier estilo… está
abierto, para estudiar cualquier cosa sin estar limitado o detenido en ningún nivel, visión, o
estado mental.
En este caso como usted puede ver, el pelo purpura es solo un color. Yo prefiero ver el
corazón del hombre, en un largo periodo, y yo no he sido decepcionado alguna vez.
Y estoy seguro que, como estudiante, yo sé cómo permanecer neutral; en este caso yo no
juego al esclavo o el estudiante “sí, sí”, yo hablo y pienso libremente de acuerdo con mi
corazón. Esta es la razón por la cual yo también aprendí japonés.
¿Quién es tú maestro bajo el Soke Hatsumi, y como su acercamiento difiere al gran maestro
y a otros Mayores de la Bujinkan?
Mi maestro es actualmente el estudiante más antiguo de Hatsumi — después del Sr.
Fukumoto (fallecido), Sr. Yonekawa (abandonó tempranamente), Sr. Manaka (fundador de
Jinenkan) y el Sr. Tanemura (fundador de Genbukan). El nombre Tetsuji Ishizuka es
también conocido por todos, incluso por quienes hablan mal de él. Nadie ha tenido tal
estrecha relación con el Soke Hatsumi como la del Shihan Ishiuka, nadie comparte una
historia similar son el Soke Hatsumi y con la fundación de la Bujinkan! Muchos occidentales
usualmente van a su dojo; y usualmente el traduce para el Soke desde hace mucho tiempo.
Él ha estado involucrado en todas las cosas hasta que tuvo que retrasar un paso en orden
para sostener a su familia ya que él tenía un muy importante trabajo. Él fue el director jefe
de los bomberos en Noda, encargado absoluto del presupuesto de todos los puestos de
bomberos de la prefectura de Chiba… él tenía que estar en el campo y en la estación
constantemente, y cada noche mantuvo la clase en su dojo. Yo he sido testigo de esto
desde 1989.
El Shihan Ishizuka en el dojo de Hatsumi cuando él tenía 16 años de edad. Él era de Noda y
nunca dejó a Hatsumi permaneciendo siempre a su lado. Él es el mayor de todos los otros
Shihanes tales como Seno, Noguchi, Nagato, Someya, Shirashi, etc.
Él apoya lo que el Soke Hatsumi le enseño en el principio: el denso, el arte, sin compromiso,
sin rango por nada, sin comercial el arte, sin prostituir el arte… Con él es práctica y práctica,
estudia y estudia, y respetar el arte y cada técnica no hay autopromoción. Él no enseña por
dinero. Su oficio le ha provisto de una vida muy confortable actualmente.

Él siente pasión por la música Hawaina, y es un cantante y bajista de una banda que toca
por todo Tokyo profesionalmente ahora que esta retirado de los bomberos luego de 30
años. Él practica el arte, porque ama las artes marciales. Él enseña, ya que cree que es un
fuerte deber ético hacia Hatsumi, y a las nueve Ryuha, por la forma en que Hatsumi le
enseño. Él también ha sido premiado con varios Menkyo Kaiden (免許皆伝licencia de la
completa transmisión) por el Soke. ¡Este año maraca su 50 aniversario entrenando con
Hatsumi Soke!
Su enfoque es simple: él no te miente, no hace lo que hace por dinero, no se preocupa por
el número de personas que vienen a la práctica o no, siempre es igual, siempre sonriendo,
riendo, y es el hombre más sincero y honesto. Si lo que usted hace no funciona, el es
estricto pero imparcial. Sin embargo, la mejor manera de encontrar esto es venir y visitarlo,
experimentar y ver con tus propios ojos y tu corazón. Esta es la mejor forma de conocer a
alguien, ¿No? La verdadera práctica, igual que todo en la vida, se trata de la experiencia
directa, y de ir y encontrarse con la realidad, la cual es un reflejo, una expresión de la
verdad. Puede gustarte o no, quizás algunos prefieren solo ser un alto rango y tener
muchos seguidores o ser famoso, o lo que sea — todos eligen de acuerdo a su propio
apetito y búsqueda. Pero uno no debe olvidar que cada elección incluye consecuencias, y la
calle, el combate real, están aquí para probar tu práctica, lo cual es una extensión de la
relación con el maestro, la relación con el arte, y la práctica de este arte también.
Bujinkan aparece como una línea o rama de Ninjutsu — del Soke Masaaki Hatsumi, es este
el caso, o hay otras escuelas que vienen del mismo linaje… y si es asi, ¿Cuáles son las
diferencias?
Primero es importante precisar sobre el uso de la palabra… Bujinkan no es para nada un
linaje o rama del ninjutsu, es solo una organización, el nombre del Dojo. Muchos como este
existen en Japón y han hecho esto desde el periodo Edo. Actualmente, para muchas
personas, este llega a ser el nombre de un extraño estilo por medio del cual todos crean su
propia forma basados en las muchas palabras subjetivas y estados mentales llamados
“sentimientos”. Honesta y sinceramente hablando, a me tiene sin cuidado la organización,
con su política infantil, doble cara, movimientos sin sentidos, y técnicas imposibles en el
linaje. A mí solo me concierne, permanecer en las nueve ryu-ha, la relación maestro
discípulo, y cada cosa que va con ellas: un profundo y vasto conocimiento, respeto a cada
detalle y cada técnica, sin olvidar a nadie o la historia, el respeto de la biomecánica, además
de dicho respeto a todas las artes y estilos. Y por supuesto, el respeto a los cuerpos, la
mente y la integridad de los estudiantes.
“Si usted copia mierda, usted reproduce mierda y eso es lo que pasa, usted termina en una
mierda tan profunda de la cual incluso no podrás salir”
Kacem Z.
Ahora, para responder tu pregunta, los nueve Ryuha recibidos por Hatsumi de Takamatsu
Sensei pueden ser divididos de la la siguiente forma (algunos dirán lo opuesto, pero yo
puedo discutirlo con cualquiera, e invito a quien quiera a hacerlo); siete Ryuha recibido de
Toda Sensei, uno de Ishitani (KukiShindenryu) y uno de Mizutani Sensei (Takagi Yoshin
Ryu). Los siete Ryuha de Toda Sensei son unos que están basados en la práctica del
Ninjutsu, la mente, y las estrategias del combate. El único de Ishitani es también
considerado como Ninjutsu ya que en la historia la familia Kuki tiene relación con las áreas
de Iga y Koga (hogar de los clanes Ninja). Finalmente, el de Mizutani Sensei es un Sogo
Bujutsu (総合武術) un sistema combinado de combate que involucra diferentes disciplinas
basadas en el arte del Ju — taijutsu. El fundador de la Takagi Yoshin Ryu fuen un
estudiante punta de Takeuchi Ryu Koshi no Mawari, una de las primeras Ryuha de Jujutsu
en Japón. Este un Sogo Bujutsu que trata con el Bugiejuhappan (武芸十八般) las 18
disciplinas del combate que cualquier ryuha antes del periodo Edo usaba y enseñaba, y
donde todos los pasados Soke desarrollaron altos niveles de habilidad.

Pero esta es la historia antes de Takamatsu Sensei, acorde a su autobiografía, Meiji Moroku
Otoko (solamente el soke Hatsumi la tiene). Takamatsu explica todo desde dentro: su
práctica y relación con el arte, las diferencias entre sus maestros, la manera en que ellos le
enseñaron, su vida en China, etc. Necesitamos entender que Takamatsu fue profundamente
influenciado por su abuelo (algunos dicen su tio, pero esto es una mala lectura del Kanji
usado para escribir “abuelo”). Toda Sensei, quien era de Iga, le enseño a moverse y la
ciencia del combate de Ninjutsu. Asi pues, antes de Takamatsu Sensei iniciara bajo Ishitani
y Mizutani, él fue profundamente influenciado por la forma del Ninjutsu y el espíritu
enseñado por Toda Sensei, lo que le facilito entender cuando aprendió las tecniacs de los
otros dos maestros (Ishitani y Mizutani), él aplico el más importante principio del Ninjutsu:
Suieishin (水影心), “el corazón (la mente) refleja el agua o la sombra del agua”. Esta es la
capacidad de copiar cualquier tipo de técnica o estilo, y hacerlo mejor. Es algo que toda la
alta clase guerrera Bushi o los fundadores de un RyuHa, sin importar escuela o estilo,
podían hacerlo más o menos, y en el caso del Ninjutsu, este estado era llevado al extremo.
Asi, para mí, basado en los escritos de Takamatsu Sensei, los nueve Ryuha se formaron en
la mentalidad y la forma del Ninjutsu. Existen, por supuesto, diferencias entre los Ryuha,
técnicas, armas, etc. Pero la meta es la misma: matar, prevenir el peligro y sobrevivir.
Algunos son más directos, más pragmáticos, algunos más detallados, otros menos… usted
debe estudiar y trabajar fuerte en los puntos comunes de cada uno en orden para darle
sentido y medir la profundidad del conocimiento acumulado por cada generación detrás de
cada técnica.
Pero para decirte la verdad, no es el linaje y sus diferencias lo que importa aquí. Es lo que
usted puede hacer contra cualquiera y como usted puede explicar, presentar, y probarlo —
¡sin importar el maestro, el Shihan, el peleador o el estilo enfrente de usted!
La mayoría de los grados superiores de las artes marciales japonesas llegan hasta el 10º o
9º Dan, y estos reconocen que uno nunca puede lograr la “perfección”. ¿Por qué hay tantos
grados en la Bujinkan?
Bueno, para responder su pregunta que es en relación al sistema de grados y la forma en
que los grados son dados en la Bujinkan más que otra cosa. Yo estoy de acuerdo que es un
interesante tema entre muchos, pero a mí no me preocupa la organización, por lo que no
importa el sistema de rangos.
Primero que todo, debo ser honesto acerca de esto, igual yo he estado enfrente de varias
personas, de la Bujinkan u otras organizaciones. Yo también he presentado esto en Japón
en varias universidades, y enfrente de muchos altos rangos de varios estilos. Yo no creo en
los rangos o sistemas de rangos en las artes marciales clásicas y modernas en general.
¿Por qué? La razón es simple: la historia de cualquier Ryuha antes del periodo Edo muestra
que lo rangos no existían. La única cosa que existía era el Inka (印可) autentificación de
transmisión, lo cual quiere decir que el discípulo ha recibido enseñanza hasta un cierto
nivel, pero no necesariamente significa que él ha entendido, o que él pudo hacerlo en el
momento que lo recibió. Frases como “ahora usted debe practicar muchos más” en el
principio de esta autentificación, y “el discípulo que estudia el arte debe siempre mantenerse
practicando fuerte y profundo” al final de esta autentificación, esto prueba que es solo el
comienzo.
Antes de la era Edo, el verdadero rango, era cuantas cabezas usted tomaba en el campo de
batalla, con cuantos grandes guerreros usted combatía y los mataba, el comportamiento y
las acciones durante la guerra y el combate mientras peleabas con el enemigo, etc. Un
hombre, un discípulo, era medido acorde a sus acciones, no acorde al número de técnicas,
o cuanto el pagaba por su rango. Y, con el tiempo, la autentificación o cualquier tipo de
rango, papel y tinta, podían ser comprados o vendidos. La necesidad de dinero para vivir, o
sostener la familia, eran buenas razones para que alguien tomara un dojo como profesión y
creara una necesidad en las personas para alcanzar cierto estatus o posición. Y en el
periodo Mieji esto autentificación se convirtió en el sistema de rangos (Kyu / Dan) con Jigoro
Kano, el fundador del Judo. Pero en este caso estos están basados más en la educación
escolar, similar a los exámenes en la universidad, y no en términos largos sino en términos
cortos. El rango que usted pudo haber alcanzado ayer, la forma en la que usted ejecuto una
técnica ayer o una semana después, será muy diferente luego, quizás mejor, ¿Quién lo
sabe realmente?
Esta es la razón por la que yo no creo en los rangos, yo creo en la verdad y la práctica a
largo plazo, acción y conocimiento profundo.
Yo pienso en la forma en que alguien se mueve, actúa y se comporta refleja profundamente
el verdadero valor de su práctica también. Pero si alguien pretende ser un alto grado, que
quiere ser reconocido y respetado a causa de que él recibió un papel, que es arrogante,
daña a sus estudiantes en orden para demostrar lo grande que él es, comportándose como
un maestro, sin sabiduría, y siempre sin aceptar la confrontación directa, bueno este tipo de
persona solo es…

En Ninjutsu, no hay rangos, solo acción y aplicación, habilidades… y por favor note que en
la palabra habilidad (Skill) está presente la palabra Kill (matar). Yo creo que la naturaleza de
la palabra aquí muestra que todas las cosas deben ser un reflejo o una expresión de la
realidad, y todos sabemos que la realidad es cruel, dura, directa, y no tiene compromisos.
¿Puedes noquear a tu oponente o no? Esa es la pregunta. Luego la segunda pregunta es,
¿puedes hacerlo con clase, estilo y sin malas intenciones?
Por eso yo no creo en rangos, porque entiendo el propósito en una forma social, en un
sistema educacional o deportivo, acorde a las reglas y escalas. Pero el problema es que
tarde o temprano existe un límite y la realidad de la calle y la confrontación verdadera para
mostrar y marcar la diferencia de rangos.
El rango es solo un papel, y solo sirve para el toilet. Takamatsu Sensie se lo decía
usualmente a Hatsumi. Yo profundamente creo que es verdad también.
Desafortunadamente el mundo está hecho de una forma tal que el nombre, la universidad,
el papel es más importante que el humano, aquel que debe llevar el rango. Todos
deberíamos pensar que el nombre, la fama, el nombre de la universidad, el rango, el papel,
etc. No pudieran existir sin que primero haya sido creado el que lo lleva: que es el humano
en si.
Por supuesto, yo respeto el trabajo y dedicación, incluso si está limitado en cierta forma,
detrás del rango de alguien hay un trabajo duro por el cinturón negro, etc. El trabajo duro,
en Judo, Karate, Kendo, y BJJ, esta realmente presente y debe ser respetado. Pero es
importante mantener en mente que este refleja solo un momento de la vida, no toda la vida,
y no inclusive el significado del Shugyo (修行) o el Keiko (稽古) usado en el bujutsu clásico y
el Ninjutsu. Esas palabras envuelven aspectos del camino, y una profunda reflexión del
pasado, de todo en tu vida, y esto es difícil de medir.
Ahora, en el caso de la Bujinkan… bueno, no me preocupo. Los rangos son dados por
muchas razones, sostener la organización, por proponer y graduar a otras personas, ayudar
a organizar Taikai, etc. Sin olvidar la práctica también, pero ¿Cuál es la naturaleza de esta
práctica?
La ultima cosa que puedo decir es, que he traducido muchas veces para el Soke Hatsumi
durante las clases, al igual que otros pocos que ha vivido en Japón por un largo tiempo
(Mark Lithgow, Mark O´brien, Andrew Young, Shawn Grey, Bruce, Doug, Larry, Paul, etc.) y
quien se mantiene traduciendo ahora, han tenido que escuchar la misma frase todo este
tiempo; Hatsumi Soke dice que el 15 Dan significa el comienzo para todos. Esto es una
referencia directa al aspecto histórico de Ujin, el cual era la edad, 15 años de edad, de un
joven hombre para ir a la guerra después de ciertas pruebas. Asi que el rango realmente no
expresa ninguna cosa, solamente es algo que ayuda, que empuja, para ir más
profundamente, para seguir practicando. Pero nosotros seremos capaces de ver el valor de
esos rangos después de que Hatsumi deje de enseñar… aquí, de nuevo, el rango, no nos
muestra el futuro, sino solo el momento en que usted lo recibió… y todos sabemos cuánto el
humano puede cambiar, para bien o peor.
Actualmente los altos grados en otras organizaciones están basados en políticas, acciones
hechas para la organización, no solo más habilidades. Para mi el mejor rango, es lo que
usted puede hacer, cuando usted está viejo y tiene que enfrentar cualquier estilo, si usted
mantiene la flexibilidad requerida, el alto nivel y aun práctica.
Respondiendo a tu pregunta, no me importan los rangos, sino la persona. El rango no
significa nada para mí.
¿Cuán efectivos son los Koryu (artes marciales clásicas japonesas) o el Bujinkan, o el
Ninjutsu actual, en comparación con MMA y otras artes marciales deportivas?
Aquí de nuevo les digo, eso depende de quien lo practica, cómo lo practica, y cómo es la
naturaleza de las técnicas que practica. De quien las aprende, cual es la naturaleza de su
relación con el maestro, el arte, y la práctica en sí.
En esencia las técnicas de un Koryu fueron elaboradas para asesinar, y para sobrevivir,
esta conclusión es lógica. Pero existe la capacidad para adaptarse y mostrar un profundo
nivel y efectividad intimidante con un gran sentido del control de la emociones frente al dolor
— ser capaz de seguir y soportar más luego de haber recibido una herida — y entender
profundamente y mostrar la diferencia entre las características de velocidad, fluir,
efectividad y precisión, y la violencia y la fuerza bruta.
Ser capaz de permanecer abierto, flexible y estar listo para enfrentar a cualquiera es la
capacidad necesaria. Yo también creo que el alto nivel de efectividad es ser capaz de hacer
a alguien desde un antecedente de, decir, un alto nivel de MMA alcanzado, percibir y sentir
la diferencia entre dañar, usando la violencia o humillación en cualquier forma.
Honestamente, yo pienso; es posible y esto es lo que yo me trazo, me gusta el MMA tanto
como todas las otras artes marciales, sin importarme el estilo o el País, yo respeto la
manufactura y la fuerza lógica… ¡y me gustan las locuras también! Ninjutsu es el arte de
enfrentar todo, y a todos, sin importar lo que sean — pero para eso usted debe practicar y
estudiar más y más… y nunca detenerse, y nunca en el mayor aspectos, la práctica.
Siempre hay un nivel mayor, siempre profundizar en los significados… eso nunca acaba.
La efectividad depende de lo humano, de su corazón, de su conocimiento, de su práctica —
no tiene que ver con su rango… o su gran conversación en internet.
¿Cuán importante es el trabajo con armas en el estudio de las 9 ryuha de la Bujinkan? Se
ven muchos entrenamientos con espadas y lanzas como en la antigüedad en el mundo
actual.
Bueno, es cierto que parece que todas esas armas son completamente anacrónicas e
inútiles. Esto es lo que la mayoría de las personas pueden pensar, incluso los estudiantes.
Y si usted ve en como la mayoría de las personas usan las armas en la Bujinkan, es
blasfemo, especialmente cuando las usan frente a discípulos de otras ryuha. El uso de
estas armas reflejan la habilidad de tu cuerpo y tu mente además de tu capacidad para
medir y aplicar las tres dimensiones del Bujutsu clásico que yo he mencionado
anteriormente: maai, hyoshi y yomi.
Pero es importante ver esto desde un punto de vista de experiencia práctica. El uso de las
armas. Asi como las armas en sí, te enseñan la forma correcta, la distancia y la medida
correcta, el ángulo correcto, el control, la exactitud y precisión, etc. Porque el uso de las
armas viene directamente de la experiencia en el campo de batalla… en este caso es fácil
entender que un movimiento incorrecto, un paso incorrecto, un ángulo erróneo o una forma
incorrecta causa la muerte, y en el mejor de los casos, perder una parte del cuerpo.
Si alguien practica correcta y profundamente con armas — por supuesto por ambos lados
(la derecha y la izquierda en la misma manera, en orden para cultivar el correcto balance
requerido en todos los Koryu) — y sin armas, él conocerá todos los ángulos correctos,
puntos débiles, momento, distancia, espacio, etc. Él puede ser capaz de moverse tan
bruscamente como un arma… por el aprendizaje del uso de las armas, aprendemos a
hacernos uno con el arma, en otras palabras, podemos materializar unos de los gokui
(enseñanzas secretas) que encontramos en los pergaminos del koryu: “La forma sigue a la
función”. De esta forma el cuerpo, el movimiento se convierte en un arma.
Esto permite encontrar uno de los más altos niveles en el Koryu, el cual es economía de
movimiento y no el uso de la fuerza física excesiva.
Esto no es fácil pero ese es el proceso indirecto en la historia de varios maestros de Koryu
— de acuerdo a fuentes históricas, la mayoría de los fundadores fueron conocidos en el
campo de batalla por sus habilidades y el número de cabezas que ellos habían cortado y
presentado, ya que en el campo de batalla, el arco y la flecha (son usados desde una larga
distancia), las armas de garrocha tales como el Naginata, Yari y el Nodachi (espada grande
o de campo abierto) son armas muy largas y más precisas para matar al enemigo y proteger
el cuerpo.
Pero una vez que la distancia o el arma larga es rota por el arma del enemigo, en dicho
caso debemos ser capaces de adaptarnos y usar las armas que dejamos alrededor del
cinturón, o en la mano o lo que encontremos en el campo. De esta experiencia, el discípulo
aprende como usar cualquier arma larga según las diferencias… y si pierde el arma larga,
debe ser capaz de adaptarse y usar una corta tal como la katana y cualquier otra hoja, o
solo su propio cuerpo.
Después de todo la mano y el cuerpo son el motor que manejan las herramientas y el arma;
si el cuerpo es bien forjado y cultivado, debemos ser capaces de enfrentar a cualquiera y
cualquier estilo, con o sin armas no hay ninguna diferencia. Muchas personas dicen que las
armas son la extensión de los brazos, ¿pero quien puede realmente mostrar esto, y
aplicarlo efectivamente? Muy pocos.
Una muy popular creencia en las artes marciales japonesas actualmente es que no hay
zurdos, y vemos muchas artes basadas en la armería japonesa enseñando el trabajo de la
espada, por ejemplo solamente siendo practicado por el lado derecho. Usted, por otra parte,
pone gran énfasis en ser ambidiestro con todas las armas y los movimientos del cuerpo,
¿es la práctica por ambos lados común en las artes marciales clásicas, o solo en las nueve
ryuha de la Bujinkan?
Es importante aquí ser un poquito honestos y realistas. En el campo de batalla durante el
combate, durante el caos, usted usa cualquier arma o cualquier cosa que este a tu alcance
y pueda ser usada como tal. Por lo que es lógico que usted usara ambas manos y pies.
¿Usted corre solo con el pie derecho cuando tiene que escapar? ¿Trepas solo con la mano
derecha cuando tienes que evadir? ¿Un boxeador combate solo con la mano derecha? Por
supuesto que no, usted necesita todo en caso de una inminente amenaza o peligro, no
existe prueba de que los maestros del pasado — asesinos profesionales y guerreros —
usaban solo su brazo o mano derecha, y esto puede ser ilógico en el caso de un combate a
muerte. Lo lógico en el combate real y en la guerra, usar, condicionar y pulir las habilidades
por ambas manos.

Sin tu mano derecha ¿Qué haces? ¿Puedes detener el combate? ¿En serio? Usted debe
ser capaz de usar ambos lados en la misma forma, al mismo nivel de perfección; este es el
equilibrio perfecto y está también conectado profundamente con la neurociencia, la salud
del cuerpo y de la mente. Yo siempre practico por ambos lados y en todos el denso escrito
por Takamatsu Sensei de las técnicas de las nueve ryuha el menciona después de cada
técnica, practicar y aplicar por ambos lado de la misma forma; yo también a todo el mundo
entrenar sus partes débiles, la cual puede ser su lado izquierdo si usted es derecho. Pero
todo el mundo es libre de hacer lo que quiera.
¿Comó puede alguien solicitar estudiar y esperar a ser maestro de las nueve diferentes
ryuha al mismo tiempo?
La esperanza es libre y abierta a cualquiera; ésta te ayuda a seguir adelante. Pero la
esperanza sin calidad, habilidad, fe fuerte e inteligencia, corazón y benevolencia, y
especialmente el recto y correcto ejemplo de un maestro (la forma de dirección y
orientación), honestamente, es inútil.
Lo que usted necesita saber es que las nueve ryuha no son diferentes, ellas tienen la misma
meta o dirección, y en adicción todas estas fueron enseñadas por un maestro, Takamatsu
Sensei, y él también le enseño a Hatsumi como percibir el vínculo común, la esencia común
entre lo que vemos que es muy diferente de los puntos de vista externos. Es como los
dedos de la mano: no tienen el mismo largo, el mismo uso, ni la misma fortaleza, ¿cierto?
Pero en orden para agarrar o sostener algo, para ayudar a alguien, para mover la mano,
ellos están juntos todos y llegan a ser uno.
Más allá que solo ver los dedos, debemos ver la parte de la mano desde la muñeca como
un todo. Aquí yo quiero decir que todas las cosas parten desde un único movimiento, el cual
nos permite copiar y hacer todas las cosas. Asi pues en este caso es posible, pero en el
trabajo, en el estudio, el constante cuestionamiento es interminable…
¿Lo que tiene lugar es sólo la práctica en Bujinkan?
Como yo le dije en el principio de esta entrevista, Yo separo la organización Bujinkan de las
9 ryuha. Usted puede decir solo la práctica es muy importante… pero en la Bujinkan
honestamente yo no sé y realmente no me preocupo y no vivo, con la Bujinkan — yo espero
ser lo suficientemente claro aquí.
Yo vivo en Japón y veo y observo las clases de los Shihan superiores. 15 Dan, que vienen
de todas partes alrededor del mundo, y practican a su propia forma y visión, además de la
japonesa.
Aunque en realidad yo prefiero ver solo la del Soke Hatsumi. Y ahí veo un verdadero reflejo
de solo la práctica y como es interminable… para mí el ejemplo a seguir son Takamatsu
Sensei, Hatsumi Soke y Ishizuka Shihan. Ellos son el ejemplo que me impulsa a seguir y no
tener límites, a no alcanzar un techo, sino a seguir adelante por siempre…
Ahora para responderte tú pregunta más precisamente, si, solo la práctica es crucial. Solo
esta es la manera, es la clave, el resultado verdadero y la práctica son descubiertos aquí.
Este es mi punto de vista. En japonés existen unas pocas palabras para expresar la idea, la
acción de la práctica tal como Shugyo (修行), Keiko (稽古), Tanren (鍛錬), Renshu (練習),
Gakushu (学習), Narau (習う), etc. El más famoso es el primer kanji de Shugyo el cual
incluye todos los aspectos a continuación (como practica profunda, y estudio, experimentar,
aplicar, copiar, repetir, pulir, condicionar, etc.). El segundo Kanji de Shugyo se refiere el
sendero, el camino, sigueindo el sendero usted puede acumular varias experiencias. Esta
palabra viene de la espiritualidad del Japón y es muy buena. Yo realmente pienso que es
difícil traducir Shugyo como “práctica”, “ejercicio”, “entrenamiento”, etc. Es muy limitado.
Pero como en todas las cosas, esto depende aquí nuevamente de lo que usted tiene en
mente y de como usted considera que es su práctica. En orden para considerarse uno
mismo un Shugyo-sha, no se trata de ir al dojo a practicar, hacer seminarios, vender DVDs,
graduar personas, promocionarse uno mismo…eso está más allá. Estos aspectos que
mencione son considerados para ver a alguien que aclama ser un devoto del Shugyo que
no ha corrompido su corazón…
La idea detrás de la palabra Shugyo es cercano al sendero ermitaño, de un santo, de un
hombre religioso, de un monje, un asceta, etc. Quien practica y aplica su Fe y oración. Cada
día, cada minuto, cada acción, dialogo, silencio, respiración, etc. Son devotos de su dios,
Buda, o lo que sea que crea.
Asi para el fundador de un Koryu, un maestro, un Soke, esta es la forma en la que el vive su
arte cada día, poruqe en el Kanji gyo (行), el cual puede ser leído Iku o yuku, incluso
(Okanau), existe también la idea de flujo, algo con lo que caminar y hacerse uno.
Otra palabra adjunta al Shugyo y crucial para cada persona que practica koryu, es la
palabra Keiko (稽古). Aquí nuevamente hay dos Kanji que no expresan la acción de la
práctica. Muchos pergaminos usan esta palabra, pero hay uno que usa esta palabra en su
más amplio significado y es un pergamino de la Kito-ryu Jujutsu.
Estos dos kanji pueden ser leídos como irishie wo kangaeru, lo cual puede ser traducido
como, considerar/reflexionar/meditar sobre el pasado, o la historia. Esn otras palabras, esto
quiere decir, que el discípulo debe pensar e investigar como el maestro — fundador del
koryu en el pasado, usó la práctica, usó el cuerpo, las distintas razones más allá, los
factores ocultos adjuntos detrás de cada técnica, movimiento y los kanji del pergamino.

Al igual que todo en la vida, existen grados, niveles (de practica). Si alguien busca los más
altos niveles del conocimiento y la ciencia los nueve ryuha, si él quiere tener un movimiento
sutil y entendimiento de los profundos aspectos del arte y llegar a ser uno con el maestro y
la corriente, bueno, el contrato es simple: él debe estar listo para dar más de lo esperado y
más de lo merecido, y la más interesante cosa es que no hay garantías de que usted será
elegido o de que igual usted alcanzara el más alto nivel del arte. Pero lo más minimo que
usted aprende es algo increíble y no tiene precio el significado de la paciencia y la humildad,
además del valor del arte, y eso ya es oro en si.
En Australia hay escuelas de Bujinkan que aún continúan enseñando cosas como el Godai
(los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire, y vacío) durante las clases en relación al
sentimiento a través de la técnica que enseñan. Por ejemplo Fu (viento) siendo ligeramente
circular o Ka (fuego) siendo agresivo, o chi (tierra) sosteniendo el suelo contra tu enemigo.
¿Esto no tiene nada que ver con las técnicas que hace el Soke Hatsumi Son estas ideas
traídas por los estudiantes extranjeros que básicamente suenan más misteriosas e
interesantes.
¿el verdadero Godai fue fundado en otras partes de la cultura japonesa y fueron usados
como un método de contaduría?
Esto es cierto, es una ciencia que viene de China, está conectado con la práctica llamada
onmyo — do que trata acerca de la adivinación, geomancia, cálculos, y lectura del cielo etc.
¡Déjenme ser claro, las nueve Ryuha de Takamatsu Sensei, pasadas al Soke Hatsumi, no
tratan acerca de esto en nada! Incluso el Soke no habla mucho acerca de esto, ya que esto
no contribuye a que seas más preciso, exacto, perspicaz o más efectivo. Esto solo te ayuda
a mentir, a cubrir la falta de conocimiento, para atraer estudiantes que buscan extrañas
experiencias místicas y dominar a los ignorantes!.
Estas ideas empezaron con un libro de Stephen K. Hayes y todos le copiaron. Esto está
conectado con lo que yo dije antes: la capacidad de copiar a los que dirigen el Arte de
Copiar; usted debe tener el derecho de copiar y copiar lo correcto — el maestro correcto, el
modelo correcto, el ejemplo correcto. Además, discúlpenme por ser rudo, si usted copia
mierda, usted reproduce mierda y eso es lo que pasa, usted termina en una mierda tan
profunda de la cual incluso no podrás salir. Yo no sé porque las personas hacen eso, pero
honestamente, el uso del Godai o Gogyo es más para separar y clasificar cosas, como los
capítulos de un libro, como por ejemplo, solo el TenChiJin que es tomado por todos como
una biblia, sin embargo fue justamente usado para catalogar y clasificar una lista de
diferentes cosas en un libro. Lo que es más gracioso y triste es que todas las personas que
usan esos conceptos (los cuales ellos no entienden del todo), cuando usted los ve en la
forma que se mueven o aplican cualquier técnica o usan cualquier arma, etc. Ellos no se
mueven como el viento (Fu)… en sus clases y seminarios ellos pasan más tiempo hablando
y lavando el cerebro de las personas que practicando — ¡ellos nunca sudan!.
Solo los ciegos y las personas atraídas por lo que no efectivo, lo ilógico, son involucrados
en esto. Recuerde cuando usted comience a hablar acerca del uso del Godai o cosas
similares que están en los orígenes de cualquier tipo de Ryuha, que los asesinos
profesionales y guerreros no se han preocupado acerca del Godai y otras cosas por el
estilo, ¿Por qué? Porque eso no ayuda a sobrevivir en la batalla, dejémosle solo ir afuera y
enfrentar a un profesional del MMA o un peleador de Muay Thai! Por favor seamos serios,
abran sus mentes — solamente la justa y correcta practica puede ayudarte. Usted sabe,
como en Start War, Marvel, y otras cosas como el MangaAnime. Conocer la diferencia entre
la realidad y la ficción, ¡y la verdad hiere! Solamente un estúpido también lo haría.
¿Usted tiene algo que agregar o decir a esta entevista?
Sí, primero que todo quiero dar las gracias por darme la oportunidad de visitar Australia por
primera vez. Para responder su pregunta, usted debe entender que todas las cosas que
tratan con Ninjutsu pueden ser muy difíciles de entender, o no se ven correctamente o con
mucho respeto. Como un investigador y estudiante por mí mismo, yo comprendo que esto
es muy bueno, y la razón más importante viene de la falta de conocimiento y estudio de
aspectos del arte, la práctica y el lado intelectual también. Por supuesto, también están
todas aquellas personas que afirman ser alumnos personales, mostrando y coleccionado
rangos, y tomándose muchas fotos junto al soke Hatsumi. Afirmando ser el “uno” o el
entendido… luego existen todos aquellos celosos, quienes no son reconocidos, quienes han
traicionado o quienes hablan mal de Hatsumi y Takamatsu Sensei.
Yo también entiendo eso. Pero lo más importante es reunirse con ellos, compartir
experiencias con ellos, ya que todo el Bujutsu trata acerca de esto: encontrar la realidad. Lo
mismo fue para mi maestro Ishizuka y para mí: la experiencia es lo que podemos ofrecer de
primera mano, y no nos basamos en los pensamientos y opiniones de otros. Si usted es un
adulto usted debe hacer su propio pensamiento y no ser esclavo de las opiniones de los
demás.

Yo me quiero disculpar si mis palabras han herido a alguien, yo soy muy frontal y directo,
pero nunca he intentado herir o humillar a alguien. Ahora, si alguien tiene algo que decir
sobre mí, quien quiera inténtelo, yo estoy abierto y siempre lo digo y lo acepto. Regresare a
Australia, incluso si alguien intentara usar la oficina de inmigración para detener mi entrada
al país. Yo no vine a Australia, solo como lo hice en otros países a los que fui invitado, para
trabajar, o tener un lugar o un dojo, un estudiante de cualquiera, o para hacer cualquier
dinero (no he recibido ningún pago por estar aquí); solamente vine de vacaciones y a
practicar con mis amigos. No necesito hacer cualquiera de esas cosas. Yo soy un profesor e
investigador en una prestigiosa universidad en Japón, y no tengo interés en hacer nada de
eso. ¿Pero, cómo las personas supuestamente conocen esto, sino se han encontrado, ni
han hablado, ni me han visto en persona, cara a cara, hombre a hombre?.
También, si alguno tiene algo que decir, venga y dígalo en frente de mí. Esto es una marca
de respeto. El respeto es la vía más honorable, las artes marciales y la vida comienzan con
esto: respeto y honor.
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