Punto Cenit -Política, religión y el psicoanálisis-

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Por Jacques-Alain Miller

Publicado en Lectura Lacaniana: 1 enero, 2013
Autor: Jacques-Alain Miller
Colección Diva
Buenos Aires, 2012
Comenta: Andrea F. Amendola

El título del presente libro toma una palabra que Lacan

utilizó en “Televisión” para dar cuenta de qué modo
en nuestra modernidad el objeto a fue elevado al cenit
social.

El Cenit es planteado como el punto más alto que

puede ubicarse en el cielo, el plus de gozar ha subido
al lugar dominante pero es correlativo de un estado
del cuerpo propio y como tal, el plus de gozar es
asexuado. Comanda un “eso falla” que es denominado
como el sujeto barrado en el orden sexual.
Este primado del objeto a propio de la época del Otro que no existe deja atrás la
identificación simbólica al ideal, dice Miller en su curso “El Otro que no existe y sus
comité de ética”: “… la inserción social se hace menos por identificación que por
consumición… por lo que el comportamiento social adquiere un estilo adictivo”. Cabe
aclarar, como bien lo destaca Silvia E. Tendlarz en el prólogo que la caída de las
identificaciones “no se produce por desidentificación sino por labilidad identificatoria”.
Miller en la conferencia de Comandatuba “Una fantasía”, aquí incluída, nos presenta a los
sujetos contemporáneos hipermodernos como desorientados, sin brújula y el objeto a se
impone a este sujeto desamparado, lo invita a atravesar las inhibiciones y Miller propone
como estructura del discurso hipermoderno de la civilización: S2, el saber, en el lugar de
la verdad/mentira por un lado, el plus de gozar que gobierna y las identificaciones son
reemplazadas por la evaluación homogénea de las capacidades, el saber se activa para
mentir y para progresar.
En “la salvación por los desechos” nos presenta una política del psicoanálisis en donde el
analista es aquel que ofrece una vía inédita, más precaria y más segura: la salvación por
los desechos, a diferencia del discurso del amo de nuestra modernidad que cree en la
salud mental porque prohíbe el fantasma.
En el apartado sobre “religión”, Miller ubica un empuje en nuestra civilización de hoy

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hacia un intento de homogeneizar la religión y el psicoanálisis. Propone el concepto de
“experiencia” como un operador de nivelación extraordinario, pues es hoy día el
concepto del humanismo contemporáneo el cual corre atareado tras las huellas de un
bienestar imposible de alcanzar por una insatisfacción estructural.
En una época en donde la prohibición ya no está en cartel y se abre para el psicoanálisis
una vía del permiso de gozar, “una época confrontada con un imposible que es la verdad
de la prohibición en la que la hiancia intrínseca al goce ya no se oculta detrás del padre”.
Desde la pasión por lo nuevo, orientados en Lectura Lacaniana hacia lo real del goce, nos
interesa este libro que va más allá y lleva a los analistas a superar el horror que el
hablaser que desprograma la relación sexual y más allá del ideal monocéntrico de Freud,
refugiado en el seno del padre, lo nuevo significa también que los analistas no son los
hijos del padre y no responderán a ninguna vía canónica sino que cada uno estará
particularizado por la vía propia de cada cual para saber hacer en nuestro mundo
contemporáneo en la vía de su escapada singular.

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