Explorando a Magia Sagrada de Abramelin, o Mago.

Por: Aaron Leitch e-mail: aaron@leitch.net - Copyright(c)2004 C." Aaron Jason" Leitch Home-page: http://kheph777.tripod.com
Tradução e Notas: Frater Goya (Anderson Rosa)

Enviarei um anjo adiante de ti para te guardar no caminho e te fazer entrar no lugar que eu
preparei. Presta-lhe atenção e ouve a sua voz. Não deves contrariá-lo. Ele não suportaria a
vossa revolta, pois nele está o meu nome [1]. Se ouvires a sua voz e fizeres o que eu digo,
serei o inimigo dos teus inimigos e o adversário dos teus adversários. [Êxodo 23: 20-22]

Hoje nós conheceremos o Santo Anjo Guardião. Muitos professores de vários caminhos
espirituais dão ênfase a importância deste ser misterioso, enquanto cada um deles tende a
traduzir algo diferente pelo termo. Em muitos casos, os povos estão recorrendo há pouco a um
tipo de guarda-costas Angelical que os mantém (especialmente as crianças) protegidos dos
perigos. Em outros exemplos, é tratado como um tipo de construção metafórica construída
para as verdades espirituais mais profundas - uma incorporação de todas as coisas boas numa
pessoa. Estudantes do Ocultismo Ocidental moderno poderiam estar mais familiarizados com a
equação do Santo Anjo Guardião e o próprio Eu Superior da pessoa. Eu espero que esta
composição ajude a fazer algum sentido no esclarecimento desse assunto.
Particularmente, vamos explorar um texto de magia obscuro do final de 1600 intitulado “O
Livro da Magia Sagrada de Abramelin, o Mago” (em seguida chamado “o Livro de Abramelin”).
Este pequeno folheto - disponível em qualquer livraria ou on-line (Dover Publishing ISBN 0-
486-2311-5.) – revela um procedimento ritual pelo qual um aspirante espiritual poderia
preparar para invocar e unir-se com o seu próprio Santo Anjo Guardião. S.L. Mathers
traduziu o livro de uma cópia francesa em finais do século 19, e desde então o Santo Anjo
Guardião disseminou-se em muitas áreas do misticismo Ocidental moderno. Enquanto alguns
aspirantes evitaram a filosofia espiritual Judaico-cristã dentro do texto, o conceito do Santo
Anjo Guardião e a importância vital de obter contato com esta entidade teve uma tremenda
influência no Hermetismo, no Rosacrucianismo e no Neopaganismo.
Supõe-se que o contato estabelecido com o Anjo da guarda é um empreendimento perigoso
para o aspirante que está tentando invocar a mesma Voz de Deus na sua própria vida. Ainda,
em cima disto, promete o livro mais adiante que - tendo obtido a cooperação do Santo Anjo
Guardião - o aspirante pode continuar estabelecendo controle daí para diante, sobre todos os
espíritos da natureza e infernais. É desnecessário dizer, que o Livro de Abramelin foi
o material de fábulas no estilo de Lovecraft, e de lendas urbanas são fáceis de achar cercando
o texto. Tentar a magia e falhar (e assim tornar-se insano) é uma das armadilhas mais
famosas. Os talismãs na parte de final do livro, dizem, tendem a trabalhar por sua própria
vontade. Apenas possuir uma cópia do texto, nós fomos advertidos, pode atrair desassossego
espiritual ou até mesmo demônios hostis para sua casa!
É um alívio que poucas destas lendas obscuras sobre possuir, estudar, ou usar o livro se
mostraram como verdades. Então, nós estamos livres para explorar o assunto de Abramelin e o
Santo Anjo Guardião (ou "SAG") de várias perspectivas diferentes. Primeiro, daremos uma
olhada no Livro de Abramelin - sua história, conteúdo, e uma análise breve do próprio Rito de
Abramelin.
Então, nós vamos voltar atrás no tempo para explorar o conceito do Guardião - dos
professores do espírito mais antigos e Deuses Protetores para os Gênios ou Daemons da
filosofia Platônica. Isto nos conduzirá numa discussão sobre filosofia Gnóstica clássica e como
se assenta no conceito do Santo Anjo Guardião. Finalmente, oferecerei outra análise breve
do conceito de SANTO ANJO GUARDIÃO – dessa vez usando a Qabalah, que é mais familiar
para meus companheiros, estudantes do misticismo Ocidental.
O Livro de Abramelin
A história do Livro de Abramelin é ao mesmo tempo fascinante e misteriosa.
Em 1898, o ocultista e tradutor S.L. Mathers encontra o manuscrito na Biblioteca do Arsenal,
em Paris, França. Estava em francês, mas reivindicava ter sido traduzido de um original hebreu
que datava de 1458. Mathers coloca a tradução francesa no final do século XVII ou início do
século XVIII.
Estudiosos modernos ainda tentam resolver os mistérios das verdadeiras origens do livro. Em
primeiro lugar, o manuscrito francês citado por Mathers na sua edição desapareceu da
Biblioteca do Arsenal. (Traduções inglesas, porém, permanecem.) Alguns informaram que a
Biblioteca já reivindica que nenhum manuscrito tal existiu - levando muitos a rotular Mathers
como uma fraude que "já traduziu" o próprio livro de uma cópia em inglês! Porém, esta
teoria é altamente duvidosa. Mais recentemente, os investigadores da Biblioteca informaram
que o manuscrito foi meramente perdido ou roubado. Na realidade, muitos manuscritos foram
perdidos num incêndio ocorrido no início do século passado.
Ainda mais mistérios cercam os conteúdos do livro, e o que eles têm a dizer sobre quando e
por quem foi criado o livro. O nome suposto do autor é Abraham de Worms" ou "Abraham, o
Judeu" (provavelmente um pseudônimo com relação simbólica ao pai do Judaísmo). Ele era
médico, Qabalista, Mago, e o Conselheiro Político de homens tais como o Imperador
Sigismundo da Alemanha (1368-1437 a.C.). Porém, durante o último século, duvidaram os
estudantes literários que o livro possa ter sido escrito no final de 1400. Por exemplo, a pessoa
poderia notar as semelhanças entre a autobiografia de Abraham (determinado na primeira
parte do Livro de Abramelin) e o Fama Fraternitatis [2] publicado em 1614. Se a tradução
francesa de Mathers fosse de fato a original, a mesma só foi datada do final de 1600.
Igualmente duvidosa era a reivindicação de “Abraham” de ser judeu. Há muitas inconsistências
no texto que apontam para um autor Cristão. Por exemplo, a numeração da Bíblia Vulgata é
usada para os Salmos, e há referências aos Apóstolos - São João, e várias orações católicas. O
dia santo Cristão de Páscoa é mencionado (em lugar da Páscoa judaica), e os Talismãs cedidos
no livro incluem nomes como "Lúcifer" e outros demônios do misticismo Cristão. Não só isto,
mas o Livro de Abramelin não se assemelha a nenhum texto místico judaico conhecido - como
o Zohar ou Sepher Yetzirah. (Nem mesmo foi encontrada uma versão hebréia do manuscrito.)
Ao invés disso, se assemelha (em partes) a grimórios Cristãos e manuais de exorcismo do
período medieval.
A mitologia apresentada na retórica do livro (inclusive a rebelião de Lúcifer no céu, etc)
também me parece mais Cristão que Judaico. Isto tudo começa a fazer sentido. Afinal de
contas, era comum os grimórios Cristãos (como as Clavículas de Salomão e a Goetia)
reivindicarem autoria judaica e falsa antiguidade. Considerando que Mathers liberou a edição
dele no Ocidente, Abramelin foi considerado há pouco outro exemplo do mesmo tipo
de engodo. Ainda, um pouco recentemente, o enredo engrossou! Um investigador
chamado Georg Dehn descobriu outra versão do texto - este mais velho que o francês! -
escrito em alemão.
A tradução do Francês/Inglês do Abramelin justifica algumas diferenças notáveis do alemão
mais antigo. Em primeiro lugar, o tradutor francês reduziu o comprimento do Rito da magia
sistematicamente - de um ano e meio para somente seis meses. A versão francesa também é
descrita de forma menos elaborada, perdendo uma porção inteira do texto original, e uma
grande parte de seus Talismãs estão incompletos. Mas, mais importante para nossa
discussão aqui, pelo menos algumas das referências Cristãs mencionadas acima
não são encontradas no alemão. (I.e. - a referência para "Páscoa" no francês era originalmente
a "Páscoa" no alemão.) Enquanto isto não prova que aquele Abraham era judeu, lança para
algumas dúvidas muito razoáveis nas teorias que cercam a versão francesa. Agora, da mesma
maneira que é provável que aquele Abraham realmente era um judeu, e o preconceito Cristão
do texto tenha sido dado pelo tradutor francês desconhecido. Neste momento nós não
podemos ter certeza disso.
A pesquisa do Sr. Dehn o levou a acreditar que o autor do Livro de Abramelin é exatamente
quem reivindica ser. Isto é provável porque ele achou um personagem histórico que ajusta a
descrição de Abraham, o judeu – Rabino Jacob ben Moisés Molln (1365-1427 d.C.). Ele viveu
aproximadamente no mesmo período de tempo reivindicado pelo autor do Abramelin, teve uma
educação semelhante e carreira, e até mesmo um "período perdido" na vida dele que
emparelharia o período descrito na autobiografia de Abraham. Se este for o nosso homem,
então segue aquele "Abraham de Worms" somente é um pseudônimo simbólico para o Rabino.
Porém, o enigma não termina aqui! O Sr. Dehn também nos fala que ele descobriu - numa
biblioteca na cidade de Wolfenbuttel - uma cópia do Livro de Abramelin que data de 1608. Se
isto for verdade, as implicações estão cambaleando! Significaria que o Fama Fraternitatis
(publicado na Alemanha em 1614) pediu emprestado sua história da autobiografia de
Abraham, o Judeu, ou foram pegos emprestados ambos estes contos de alguma fonte anterior
ainda não descoberta. Na minha opinião, faz algum sentido que o conto de Cristian
Rosencreutz tenha sido originalmente um conto de um "judeu errante" (simbolismo da
Diáspora) - depois adaptado pelos Rosacruzes para colocar um Cristão em seu papel principal.
O trabalho do Sr. Dehn já está disponível em alemão, e uma tradução inglesa está a caminho.
(Edição Araki Publishing - ISBN 3-936149-00-3) Isto ampliará grandemente a nossa
compreensão de Abramelin, suas origens, e seu lugar na espiritualidade Ocidental.
Porém, durante o último século, foi a tradução de Mathers da versão francesa que foi amada,
temida e mal entendida ao longo do Ocidente. Sem mais tardar, então nós exploraremos o
texto como S.L. Mathers o apresenta.
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O Livro de Abramelin é dividido em três livros menores. O primeiro é a autobiografia de
Abraham, o Judeu. Ele descreve os anos a procurar a Verdadeira e Sagrada Sabedoria, e as
várias decepções dele no caminho. (Aqui estão sombras do conto de Cristian Rosecreutz no
Fama Fraternitatis.) Ele aprende várias formas de magia, mas as acha apáticas, e os seus
praticantes menos do que reivindicavam ser. Nos últimos momentos antes de deixar a
questão, Abraham se encontra com um perito egípcio chamado Abramelin que concorda em
ensinar a ele a Magia Sagrada.
Abraham escreveu este texto por causa do seu filho mais jovem, Lamech (outro nome
inspirado Biblicamente). De acordo com a história, Abraham tinha que - na tradição de
Judaísmo - conceder os mistérios da Qabalah ao filho mais velho. Porém, ele não desejou
deixar Lamech sem a chave para a obtenção espiritual, e assim Abraham deixou-o o Livro de
Abramelin. Este primeiro livro termina com o pai instruindo o filho em que tipo de vida ele deve
conduzir se completar a Operação, e como a Verdadeira e Sagrada magia deve ser empregada
corretamente.
O próximo Livro (II), então, é composto pelas instruções para a Magia Sagrada que Abraham
reivindica ter copiado à mão do original de Abramelin. A primeira parte (Livro Dois da trilogia)
descreve um procedimento fortemente envolvido de purificação e prece, enquanto resultando
no aparecimento do próprio Anjo da Guarda do indivíduo.
Abraham também gasta algum tempo no Livro Dois em que explica sua própria filosofia sobre
magia. É onde o texto adverte contra usar qualquer outro grimório, sigilos ou nomes bárbaros
de prece. Num capítulo (Livro II, Cap. 6), ele relaciona uma alternativa maravilhosa para as
horas Mágicas Salomônicas em detalhes.
As purificações levam o padrão grimoriano na forma de reclusão, jejum, limpeza, e uma dose
forte de oração. Um quarto separado – chamado de Oratório (quarto de oração) deve ser
mantido em pureza extrema durante um período de seis meses [3], que é onde o Anjo
aparecerá e se unirá com o aspirante no final deste período. Posteriormente, o Anjo assume a
função de Professor para o aspirante, e é deste ser (e só este ser) que a Verdadeira e Sagrada
Sabedoria e Magia é descoberta.
Uma vez que a cooperação do Anjo está assegurada, a pessoa continua chamando os
príncipes demoníacos como Lúcifer, Leviatã, Astarot, Belzebud, e vários outros (doze
no total). Estes seres são comandados a deixar um Juramento de obediência ao magista,
como também o uso de quatro espíritos familiares para tarefas práticas cotidianas.
O terço final do livro é uma coleção de Talismãs formados por quadrados-mágicos no qual os
príncipes demoníacos e espíritos têm que jurar ao dar suas Obrigações. Cada talismã pode
ser usado para comandar um espírito a executar uma tarefa então, em muito semelhante ao
que é feito nas Clavículas de Salomão, o Rei. As funções desses Talismãs são comuns ao
material dos grimórios - achando tesouros, causando visões, trazendo livros, vôo, curando o
doente, etc.
Os quadrados-mágicos dados por este texto são freqüentemente confundidos como Selos no
estilo da Goetia, onde a mera presença do Talismã é igual à presença dos espíritos. Isto levou
a histórias de lendas-urbanas dos perigos" existentes na posse dos Talismãs - ou pela simples
posse do livro em si. Porém, não há nada de assinaturas ou Selos nestes Talismãs. Só
raramente é que as letras dos quadrados de Abramelin formam nomes reconhecíveis, e então
eles nunca são os nomes dos espíritos que são realmente associados com o talismã. Eles só
assemelham-se ao Goetia uma vez que os espíritos são ligados aos quadrados - mas isto só
acontece depois do sexto mês de operação. Em si mesmos, os Talismãs parecem bastante
inertes e inofensivos.
Na realidade, poderia ser possível sugerir que os Talismãs dados no Abramelin são realmente
inúteis. A primeira pista vem com o fato que o Livro II provê uma lista longa dos espíritos que
o Abraham, o judeu obtido pelo seu próprio desempenho da operação, contudo, o Livro III
estabelece que cada aspirante deveria exigir dos Príncipes uma lista de espíritos
personalizados.
Os Talismãs cedidos no texto especificamente, já são associados com a lista de espíritos
provida. Teoricamente, se a pessoa receber sua própria lista de espíritos, a pessoa também
deveria receber o seu próprio livro de Talismãs para ordená-los.
A segunda pista é dada pelo próprio Livro III. Enquanto as primeiras duas partes do trabalho
são geralmente consistentes e bem (embora obscuramente) escrito, Livro III persistentemente
exibe erros, omissões, e contradições sinceras. Eu tenho visto sugestões que o Livro III era
uma adição posterior ao texto - escrito num estilo obviamente diferente, e com uma intenção
obviamente diferente (goetia), do resto da Operação Celestial indicada. Poderia ser até mesmo
que esse Livro III fosse acrescentado ao trabalho como uma cortina (para desviar a atenção do
curioso), ou até mesmo como um tipo de isca para atrair aspirantes que pretendessem e
pudessem ignorar o livro, para operações de estilo Goético mais populares. Talvez, nós
pudéssemos considerar estes Talismãs como meros exemplos disso - que Abraham, o Judeu
recebeu do seu próprio Anjo Guardião para seu uso pessoal. Conforme o Livro de Abramelin
reforça novamente e depois mais uma vez reafirma, o Santo Anjo Guardião instruirá a
pessoa em todas as áreas necessárias depois que o contato seja estabelecido - fazendo
qualquer coisa descrita anteriormente na operação relativa a este ponto uma tentativa e um
exemplo no melhor caso.

A Operação de Abramelin
Nesta seção, eu esboçarei a Operação de Abramelin como é apresentado n’O Livro da Magia
Sagrada de Abramelin, o Mago. Enquanto ignorei alguns detalhes (como Salmos específicos,
etc.), acreditando que esta é na primeira vez que a Operação foi esboçada na sua forma
original um século atrás, desde a publicação de Mathers em cima dela. (Não há nenhuma
inclusão da Aurora Dourada ou Thelema no que segue.)
Abramelin tem um capítulo muito detalhado na criação do Oratório, achada no Livro II, capítulo
11 (Relativo à Seleção do Lugar). Sugere primeiro que se construa isto numa locação natural,
se você morar no país. Deveria ser num pequeno bosque" ou (a pessoa poderia optar) uma
clareira pequena com a habitação completamente cercada de árvores. O Altar é erguido no
centro da clareira, construído de "pedras que nunca foram trabalhadas ou foram cortadas, ou
até mesmo tocadas pelo martelo". (Ver Êxodo 20:25, Deuteronômio 27:5, e em I Reis 6:7).
Abramelin continua sua instrução para o Oratório arborizado construindo um abrigo (barraca
ou tabernáculo) de "galhos finos" em cima do Altar protegendo este da chuva (i.e. - para
quando a Lâmpada e o incensário estão queimando). Cercando o Altar a uma distância de sete
passos, a pessoa tem que plantar uma "cerca viva de flores, plantas, e arbustos verdes". Se
estes forem bastante altos, eles proveriam privacidade melhor que as árvores circunvizinhas
somente. Em todo caso, eles servem para dividir o espaço em uma área exterior e uma
interna, o Santo dos Santos (o abrigo e o Altar). A idéia geral atrás deste arranjo pode ser
achada nas escrituras no Êxodo 26, onde Yahweh instrui Moisés na construção do
Tabernáculo nos ermos, e inclui a separação do Santo dos Santos com um véu.
Claro que, poucas pessoas terão o luxo para estabelecer tal Oratório num local natural
maravilhoso. Abramelin responde por isto e oferece uma alternativa urbana". Este Oratório só
precisa ser um quarto com uma janela de face-norte que conduz a uma sacada ou terraço. O
chão e paredes deveriam ser feitos de (ou coberto com) madeira de pinho branco. Uma
Lâmpada que queima óleo (preferivelmente de oliva) deverá ser pendurada no teto ou ser
colocada no Altar. O terraço (usado pra chamar espíritos do elemento-terra) está coberto
com areia de rio pura de “pelo menos dois dedos de profundidade”.
O Altar neste caso não é feito de pedras, mas é um gabinete de madeira oco (talvez feito de
madeira de pinho depois das paredes e chão) para armazenar as ferramentas mágicas. Sobre o
Altar deve estar um Incensário de Prata ou metal, e uma bandeja de metal para receber o
excesso de carvão e cinzas. APENAS a bandeja pode deixar o Oratório a qualquer hora - para
dispor das cinzas em algum lugar puro, como no jardim.
O local das ferramentas mágicas será dentro do gabinete de Altar durante os seis meses de
preparação. (A maioria deles só entra em uso durante os sete dias finais - que é o próprio
Ritual de Abramelin). Aqui nós achamos os vestuários mágicos: um Robe feito de linho branco
para se aproximar do Anjo, e um sobre-robe de seda vermelho adicional, cinta de seda
branca, e um branco. Uma coroa de seda dourada (como um filete) usada para comandar os
espíritos mais baixos. Ali também é incluído um jogo de artigos de vestuário
funerário - consistindo em um roupão de aniagem (chamado de roupão de lamentação) e dois
véus de seda (um preto e um branco).
Todos os Talismãs do Livro III (crendo que usará todos) são supostamente desenhados de
antemão e armazenados dentro do Altar. De forma interessante, Abramelin não faz nenhum
uso de canetas consagradas, tintas, ou papéis. No Livro II, capítulo 20, o autor insiste que
desenhando os símbolos claramente com qualquer caneta e tinta - de forma que as operações
pretendidas por cada um não fiquem obscuras - bastará. (Este é o único cuja saída o autor
assume da literatura típica de grimórios – cuja profundidade ele percebe ser falsa e vã.)
A despeito dos Talismãs, a ferramenta primária para comandar os espíritos é uma Vara feita
de madeira de amendoeira. Isto surge provavelmente de Números 17, onde uma vara de
madeira de amêndoa brotou flores milagrosamente, e assim Aarão, o irmão de Moisés,
estabelecido como Sumo Sacerdote de Israel, escolhido por Deus.
Também é necessário fazer um Talismã branco num quadrado de prata. Este é embrulhado em
seda branca e armazenado com as outras ferramentas no Altar. O significado deste Talismã
Prateado estranho é obscuro. Porém, o texto esclarece que pertence de algum modo ao Anjo
Guardião, e pode servir até mesmo como um tipo de espelho de Visualização (Scrying). Nossa
própria impressão é que - espelho ou não – é pretendido que facilite a conexão entre o
Humano e o Anjo.
Esta conexão também é ajudada grandemente pelos dois artigos finais achados no Altar - o
Óleo Santo e o Incenso. (As receitas deles são encontradas no Livro II, capítulo 11.) O Incenso
é empregado para todos os propósitos da prece do Anjo Guardião e para a conjuração dos
espíritos infernais. Como muitos aspectos do sistema de Abramelin, o perfume é derivado da
autoridade Bíblica. No Êxodo 30 há uma receita dada por Yahweh a Moisés para a composição
do Perfume para uso no Tabernáculo. A pessoa pode comparar o trecho com a receita
oferecida no Livro de Abramelin:
Uma parte de Incenso em Lágrimas (Olíbano, Frankincense), uma-meia parte de Stacte
(Estoraque, Benzoína), e uma quarta parte de Lignum-babosas (ou Cedro, Pétalas de Rosa, ou
Cidra). Reduza todos estes para um pó fino (ou os compra como tal e os mistura
completamente), e mantém o resultado em um recipiente lacrado.
Eu desaconselharia de comprar "Incenso de Abramelin” simplesmente, desde que tais
perfumes raramente contêm os ingredientes atuais como listados no grimório.
Também há um Óleo Santo de Ungir prescrito por Yahweh em Êxodo 30 que pretendia-se que
consagrasse o Sacerdócio e todos os recipientes, ferramentas, instrumentos e mobílias do
Tabernáculo. Como com o Perfume Santo, nós podemos comparar as semelhanças facilmente
entre o original Bíblico e a versão de Abramelin:
Uma parte de Mirra (em forma de resina). Duas partes Canela boa. Uma-meia parte de
Galanga. E metade do peso total destas drogas do melhor azeite de oliva. Misture junto de
acordo com a Arte do Farmacêutico para fazer um bálsamo (ungüento) e detém um frasco de
vidro.
A menção da "Arte do Farmacêutico" na criação do Óleo Santo é provavelmente uma referência
para um aspecto das artes alquímicas - porquanto são óleos essenciais de assunto das plantas.
É aceitável para comprar todos os ingredientes anteriores em forma de óleo essencial, e os
misturar de acordo com as indicações. Novamente, evite o Óleo Abramelin já feito, que pode
ou não incluir os ingredientes apropriados.
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Típico do ritual esboçado na literatura dos grimórios, o Livro de Abramelin emprega um regime
de abstinência cumulativa e cerimônia. As exigências são poucas na primeira fase do Rito, mas
eles aumentam em número e complexidade como os progressos do aspirante. Abramelin é
talvez o melhor de todos os exemplos, porque seu processo estendeu-se por período de seis
meses. (Outros grimórios podem requerer menos de um mês ou há com apenas nove dias.) A
dedicação necessária para tal período prolongado de purificação realmente provoca mudanças
drásticas no estilo de vida da pessoa e em seus padrões habituais.
Os primeiros dois meses não impõem maiores restrições além de uma tentativa para viver
pura, honesta, serena, e moderadamente. A pessoa é dito “buscar retirar-se tão longe quanto
seja possível". Como procedimento cerimonial, a pessoa precisa apenas entrar no Oratório
duas vezes por dia - uma vez pela manhã e uma vez pela noite. Cada vez, é proferida uma
confissão, seguida por uma oração ao Altíssimo - a estrutura de cada um é deixada
completamente aos desejos do aspirante. Durante seis dias da semana, nenhum outro tipo de
ritual é requerido. Só no Sabbath sagrado (sábado ou domingo) precisa acender a Lâmpada do
Altar e queimar o Incenso. Isto representa a extensão dos dois primeiros meses de dificuldade.
Erros de procedimento são difíceis de acontecer e parte desses meses são usados para ajustes
ao novo estilo de vida.
Durante os próximos dois meses [4], o procedimento cerimonial aumenta num certo grau. A
pessoa tem que jejuar todas as noites de sexta-feira (a Véspera do Sabbath sagrado), lavar-se
com água purificada antes de entrar no Oratório no amanhecer e no crepúsculo, e geralmente
prolongar as suas orações. O isolamento continua como antes, e ao aspirante é dito: “É
absolutamente necessário se afastar do mundo e buscar retirar-se”. Neste momento, a maioria
dos erros cometidos pelo novato terão sido feitos e terão sido corrigidos, e a pessoa terá
enfrentado e lidado com um bom número desses hábitos inconscientes. Mais que qualquer
coisa, a novidade dos afazeres inteiro terá se exaurido, e o aspirante estará alcançando um
ponto de esgotamento mental.
Os dois meses [5] finais colocam a Operação em alta rotação – envolvendo muito formalidades
ritualísticas. Uma terceira oração (ao meio-dia) é acrescentada ao regime diário - cada vez
lavando-se em pura água, vestindo o Robe Branco, e acendendo a Lâmpada e o incenso. Como
foi dito, uma segunda oração é acrescentada a cada sessão - daqui até Anjo Guardião. Se for
de todo possível, o aspirante tem que deixar de trabalhar - ou deixar a casa por qualquer outra
razão. Lhe dizem “que afaste-se de toda a sociedade a não ser de sua Esposa e de seus
Criados" e "abandonará todos outros assuntos permitindo que seu tempo livre consista apenas
em coisas Espirituais ou Divinas”. Ao aspirante é dito para evitar excitação sexual como foco
de pestilência, sendo igualmente barrado de executar qualquer trabalho mágico (com exceção
de curar).
Tudo isto dá ao aspirante muito mais concentração, resultando num foco mental elevado.
Tende a ocupar totalmente o aspirante, e o isolamento aumentado poderá induzir um novo
esgotamento mental. Felizmente, se a pessoa superou o esgotamento sentido pelas terceira e
quarta luas - superando isto literalmente ao invés de se retirar - esta fase da Operação pode
produzir um segundo alento.
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Depois destes seis meses de lenta restrição crescente e purificação, o próprio Ritual de
Abramelin - pelo qual o contato permanente com o Anjo Guardião é estabelecido - acontece
num período de sete dias. Estes dias são extremamente intensos - inclusive reclusão total
(separando até mesmo a pessoa da família), jejum pesado, horas de oração, ferramentas de
magia muito específicas e procedimentos, e o chamamento de várias classes de entidades
espirituais. Todas as preparações empreendidas nos seis meses anteriores serviram para
induzir um estado alterado de consciência – as tensões e o esgotamento que estabelecem a
condição mental necessária para ocorrer a morte do ego.
Os sete dias são divididos em um, três e três. Isto é - um dia para a consagração de tudo
necessário para executar a magia, três dias para a convocação do bem e dos espíritos santos
(onde o SANTO ANJO GUARDIÃO é invocado), e três dias para a "convocação dos espíritos
maus" (onde o elemental e os espíritos infernais são atados).
O primeiro dia é o Dia da Consagração. A pessoa deve entrar no Oratório quase como sempre -
entretanto com duas exceções. Primeiro, a pessoa é orientada para entrar com os pés
descalços, e nunca usar novamente sapatos no Oratório. (Isto é provavelmente devido a
proibição Divina dada a Moisés em Êxodo: “Não te aproximes; tira os sapatos de teus pés;
porque o lugar em que tu estás é terra santa". Êxodo 3:5) Secundariamente, a pessoa não
deve vestir o Robe Branco. Ao invés disso, o Robe Branco é colocado no Altar - junto com o
Robe Vermelho, Cinta, Coroa, e a Vara de Amêndoa. Ajoelhando-se no Altar com o Óleo Santo
na mão, uma oração longa que pede para a Divindade tocar e consagrar ambos, o aspirante
e as suas ferramentas mágicas, é recitada. Como antes, a composição desta oração é deixada
a gosto do aspirante. Em seguida é feita a unção do aspirante, todos os artigos no Altar e o
próprio Altar, com o Óleo Santo. Finalmente, as duas orações habituais são recitadas antes
de deixar o Oratório, e nada de mais é requerido neste dia.
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O segundo dia é o primeiro dia da prece do Anjo. Isto é, onde o simbolismo funerário do Rito
entra em jogo. Ao amanhecer, a pessoa não deve se lavar ou vestir o Roupão Branco, mas ao
invés disso, tem que vestir o Robe de Lamentação. Uma vez vestido, são levadas cinzas do
Incensário e colocadas na cabeça da pessoa (um costume funerário achado na literatura Bíblica
- como o Livro de Jó), e um véu preto é colocado acima da cabeça cobrindo-lhe a face.
Agora, o Rito de Abramelin emprega uma criança pequena (entre seis e oito anos de idade)
como um vidente neste momento do processo. Como isto pode soar chocante inicialmente, nós
devemos lembrar de que os clarividentes infantis não são estranhos às tradições dos grimórios.
Como deveria estar clara na literatura Bíblica, uma criança pequena é o epítome do conceito
Cristão de pureza espiritual – que os grimórios insistem que é necessário para comunicar-se
com seres Angelicais. Também, as crianças ainda faltam os limites à imaginação da qual os
adultos sofrem, lhes fazendo clarividentes potenciais muito melhores.
O ambiente cultural de hoje poderia fazer o serviço de um vidente infantil problemático. Porém,
o raciocínio atrás da instrução é verdadeiro. O aspirante - ainda em aniagem e cinzas – não
está inserido num estado de pureza ou imaginação juvenil. Assim, Abramelin emprega a
criança (para esta sessão somente!) para ver e ouvir o Anjo que pode ser invisível ao
aspirante.
A criança é colocada no Altar antes do Lâmen Prateado, e um véu de seda branco (semelhante
ao preto usado pelo aspirante) é colocado em cima da cabeça dele ou dela. O aspirante -
trajado para seu próprio funeral - deve se deitar prostrado à porta do Oratório e recitar Salmos
e orações sem olhar nem mesmo uma vez no Altar. Deve rezar para o surgimento do Anjo, e
para o Anjo comunicar qualquer instrução de última hora à Criança. O texto insinua que o
Lâmen Prateado é usado para visualizar esta informação.
Depois que o Anjo partiu, a Criança é quem traz o Lâmen ao aspirante, e – uma vez que o
aspirante olhou nele – o objeto retorna ao Altar. Então, ambos deixam o Oratório e o aspirante
permanece em solidão completa e silêncio pelo resto do dia. (Presumivelmente porque ele é
agora falecido cerimonialmente).
Dia três (o segundo da convocação dos espíritos bons) - continua o rito funerário. Ao
amanhecer, a pessoa entra no Oratório como no dia anterior, usando o mesmo Robe de
Lamentação. Agora, o aspirante tem que se deitar prostrado no chão, com a cabeça ao pé do
Altar, e tem que rezar silenciosamente durante três horas ou mais. Este deitar simbólico
"dentro da tumba" é achada em muitos mitos da Morte Solar e do Deus Ascendente. (Como
a crucificação de Jesus e os três dias dele na tumba).
Este procedimento está novamente repetido durante uma hora ao meio-dia, e então
novamente pela noite. Este também é o momento em que a pessoa implementaria qualquer
instrução dada pelo Anjo no dia anterior. Enquanto à pessoa não é prometida uma visão do
Anjo neste momento, é dito que o esplendor da presença do Anjo cercará o Altar ao longo do
restante do dia.
O quarto dia dos sete - o terceiro dia e final da convocação dos espíritos bons - progride do
simbolismo da morte dos dois dias anteriores ao renascimento na metade da equação. Aqui
finalmente o Robe Branco é mais uma vez usado - símbolo da ressurreição e pureza espiritual
do aspirante. (O hábito de vestir um robe branco ao término de uma iniciação é encontrado
desde o Egito antigo.) A pessoa ajoelha-se diante do Altar e começa a oferecer orações de
graças ao Altíssimo como também preces para o Anjo Guardião. Se tudo correu bem, aqui é
onde a primeira tentativa de contato com o Anjo será alcançada. Abramelin promete fogos de
artifício literais neste grande dia - como se tivessem sido alcançados Conhecimento pleno e
Conversação com o Anjo Guardião de repente. Não posso dizer que concordo. Na realidade,
advertiria qualquer aspirante para não esperar muita coisa. Ambos, o Anjo e o iniciado estarão
exaustos por este processo, e há ainda três dias de trabalho duro para ir completar o Ritual.
Ainda, nosso autor Abraham, o Judeu reivindica ter tido visões bem impressionantes, e nos
assegura o Anjo se comunicará: todas as bênçãos da pessoa e pecados; instruções em como a
pessoa deveria estar vivendo; a Verdadeira Sabedoria e Magia Sagrada; onde a pessoa errou
na Operação; e uma convenção para defender o aspirante durante toda a vida, em troca da
promessa do aspirante de sempre esperar as instruções do Anjo. (Pessoalmente eu não
esperaria solucionar quaisquer destes assuntos antes de muitos anos!).
Supõe-se que o Anjo dá instrução junto com isto, (se necessário) em como evocar os
espíritos nos próximos três dias, inclusive a revelação de qualquer Talismã adicional
necessário para as conjurações. A pessoa também é encorajada a perguntar para o Anjo -
uma vez só – por dinheiro suficiente com o qual viver o resto da vida. Como nós podemos ver
de tudo isto, o trabalho do Anjo neste final de dia (e para o resto da vida do aspirante!) é
revelar a Verdadeira Vontade da pessoa - a direção que a vida dele deveria estar levando.
-------
Isto nos leva ao quinto dia do Ritual - que é o primeiro dia da convocação dos espíritos do
mal (e elementares). Agora o aspirante tem que jejuar completamente durante os próximos
três dias. Ele deveria preparar-se e deveria entrar no Oratório como é habitual - neste
momento não vestindo somente o Robe Branco, mas a Capa Vermelha (ou Robe Vermelho), a
Cinta de Seda Branca e o Branco e o Filete de Seda Dourado também. São recitadas
orações ao Altíssimo e para o Anjo Guardião para auxiliar no trabalho seguinte, e então a
Vara de Amêndoa é levada em mão e os exorcismos começam.
Neste dia, os quatro Príncipes principais do Inferno - Lúcifer, Leviatã, Satanás, e Belial -
são chamados na areia de rio no terraço. Deles o aspirante terá que exigir uma lista de
espíritos serviçais que são mais bem comparados à psicologia pessoal da pessoa e suas
necessidades práticas. (Esta lista de espíritos será governada diretamente pelos Quatro
Príncipes e pelos Talismãs associados a eles. Claro que esta lista deveria ser diferente
da lista oferecida por Abraham no final do Livro II.) Finalmente, um Juramento de Lealdade é
exigido aos Príncipes - que é jurado na autoridade investida pela Vara de Amêndoa
consagrada.
O próximo dia (o sexto dos sete, e o segundo da convocação dos espíritos maus), o mesmo
procedimento é repetido para chamar os Quatro Príncipes. Então, oito Sub-Príncipes -
Astarot, Magot, Asmodeu, Belzebu, Oriens, Paimon, Ariton, e Amaimon - são
chamados sobre o terraço. (Este total de 12 Príncipes é uma provável referência ao Zodíaco, e
os quatro finais – de Oriens até Amaimon – são os espíritos tradicionais das quatro direções
cardeais).
As mesmas demandas são feitas aos Oito como foram feitas aos primeiros Quatro - uma lista
de espíritos serviçais (especificamente regidos pelos Oito Sub-Príncipes) e um Juramento
de Lealdade. Mais adiante, Abramelin nos diz que exijamos dos quatro Príncipes das direções
cardeais os nomes de quatro Espíritos Familiares que são destinados para a servidão do
aspirante.
Depois disto, são despachadas as entidades novamente e o aspirante sai do Oratório.
Agora, finalmente, o último dia do Ritual chegou - sendo o terceiro dia da convocação dos
espíritos maus. Uma vez mais os procedimentos são os mesmos para o exorcismo dos doze
Príncipes Infernais. Então, lhes comandam que tragam todos os espíritos serviçais que
listaram para você nos dias anteriores, inclusive os quatro Espíritos Familiares. Os espíritos
são separados então em grupos baseados em quais Príncipes ou Sub-Príncipes regem sobre
deles, e eles têm que realizar Juramentos de Lealdade nos Talismãs para os quais responderão
depois.
Até mesmo os Familiares são ligados a um jogo de Talismãs - ache no Livro de Abramelin III,
Capítulo V, "Como se pode manter os Espíritos Familiares presos ou livres, sob qualquer
forma". Isto consiste em doze Talismãs que pretendem ligar os familiares a várias formas
ilusórias. Algumas das formas são um Homem Velho, um Soldado, um Pajem, ou até mesmo
uma Flor. Porém, a maioria dos Talismãs serve para ligar os Familiares às formas de animais
- como um Leão, Águia, Cachorro, Urso, Serpente, ou Macaco. Isto pareceria ser uma
sobrevivência da prática do shamânismo de manter Familiares em forma de animais - que é
mais íntimo à natureza inerente de tal espírito. Cada Familiar tem seu próprio tempo natural
de operação - dependendo do curso do Sol. Os primeiros Familiares permanecem com o "dever
de guardar" o seu mestre do amanhecer até o meio-dia; depois, a partir deste ponto o
segundo Familiar do meio-dia até o crepúsculo. O terceiro Familiar então opera do crepúsculo
até a meia-noite, enquanto o quarto deve vigiar da meia-noite até o amanhecer. Esta rotação
solar das trocas dos Familiares reflete os quatro quadrantes do horóscopo: Leste / Aurora, Sul /
meio-dia, Oeste / Entardecer e Norte / meia-noite. É indicado mais adiante que os Familiares
são prováveis direções ou até mesmo de natureza Elementar. Assim, para o aspirante, os
quatro Espíritos Familiares mais o Anjo Guardião constituem um domínio pentagonal das
Forças Elementares (Terra, Ar, Água, Fogo, e Espírito).
-------
Depois que o Ritual é terminado, há poucas instruções por terminar. Se o Oratório for
desmontado, a areia de rio deve ser removida do terraço e deve ser lançada em algum lugar
escondido. (NÃO um rio ou o mar navegável.) Se o Oratório é mantido intacto (até mesmo se
este for guardado), pode ser usado depois para comunicação adicional com o Anjo Guardião.
O Sabbath sagrado é sugerido como o melhor momento para tal prece.
Também, o novo iniciado tem que continuar a jejuar depois da Operação durante outros três
dias. Durante sete dias, lhe ensinam não fazer nenhum trabalho servil e usar esse tempo para
orações de agradecimento e abençoando o Altíssimo por conceder tal presente. De nenhuma
maneira deve a Magia Sagrada ser posta em uso durante estes sete dias restantes. Depois
disso, é ordenado que o adepto auxilie os outros o máximo possível com seus novos poderes -
do contrário, os mesmos se irão para sempre.
Regras adicionais para usar a magia após a Operação estão no Livro II, capítulo 20 - na forma
de uma lista longa categorizada por números. Curiosamente, eu nunca ouvi um estudante
perguntar ou referir-se a esta lista - e isso é uma vergonha porque responde claramente a
muitas das perguntas mais freqüentes sobre o sistema de Abramelin. Talvez o que escondeu
isto da visão pública por tão longo tempo é o fato que pretende ser uma lista de regras para
seguir após completar a Operação. Porque o Anjo, e não o Livro de Abramelin, irá instruir a
pessoa posteriormente em todos os pontos necessários, estas regras são negligenciadas
provavelmente como supérfluas. Ou Ainda, o segredo é que a lista também contém regras para
seguir durante e até mesmo antes da Operação. Seguem alguns exemplos:
- Regra 13 instrui o aspirante para ler e reler o Livro de Abramelin muitas vezes pelo
espaço de seis meses antes de tentar a Operação. Isto é feito por duas razões: Primeiro,
porque Abraham espalhou pedaços obscuros de informação ao longo dos três livros, e
os seis meses de estudo são necessários para descobrir todos. Segundo, assegura que o
aspirante será bem versado em todas as instruções e procedimentos antes de fazer a
tentativa. Ao mesmo tempo, nós podemos ver como esta regra - de seu próprio modo –
faz da Operação de Abramelin um empreendimento ao longo de um ano ao invés de
meras seis luas.
 - Regra 15 proíbe o aspirante de dormir durante o dia - a menos que alguma condição
torne isto inevitável. Enquanto isso, a regra 24 desaconselha de tentar qualquer magia
durante a noite.
- Regra 17 define as restrições de idade do aspirante entre 25 e 50 anos.
- Regras 28 e 29 que ambos dão informação sobre o jejum durante a Operação.
- Regras 33-35 dizem respeito aos tabus rituais. Durante processo de seis
meses inteiro, a pessoa tem que dar atenção para não perder nenhum sangue do
corpo (a menos que seu corpo expila isto naturalmente), evitar qualquer
contato com um corpo morto, e recusar qualquer comida que inclui a carne ou
sangue de um animal morto.
- Regra 38 contém instruções para ler pelo menos duas vezes todos os 72 Salmos de
David cada semana durante os seis meses.
Claro que, estes exemplos não cobrem todas as instruções escondidas nesta lista de regras.
Porém, eles realçam essas que respondem algumas das perguntas mais freqüentemente feitas
sobre Abramelin.
Adicionalmente, como declarei anteriormente, informações semelhantes são deste modo
escondidas ao longo dos três livros. Apenas como exemplo, no final do Livro II, capítulo 10,
Abraham descreve muitas atividades que são permitidas ou desaprovadas durante o período
em que dura a Operação. (São permitidas meditação, oração e as artes curativas. São
desaprovadas Magia e feitiçaria.) Daí vem a importância vital de devorar todas as palavras
deste grimório durante pelo menos seis meses antes de começar o Ritual.

Os Mistérios de Abramelin
Assim, agora você viu a Operação de Abramelin na forma original. Neste ponto nós podemos
continuar adiante e podemos perguntar: o que acontece nos bastidores? Quais são suas
filosofias fundamentais e como tudo funciona? Nós já vimos algumas pistas: uma troca no
estilo de vida, esgotamento mental, isolamento, e rompimento de padrões habituais que em
tudo contribuem ao estado de consciência alterada necessário, e à morte do ego.
Apenas destacando, nós vimos algo sugerindo o simbolismo de morte-renascimento solar que
atravessa os três dias da convocação dos espíritos bons. Quando voltamos atrás e olhamos
para o quadro maior da Operação, podemos ver o Sol que espia por muitas aberturas sutis no
simbolismo.
Para começar, a purificação de seis meses inicia no equinócio de primavera (Páscoa) e fins no
equinócio outonal (Banquete dos Tabernáculos) – Veja Livro II, Ch. 5 - os equinócios marcam
duas estações muito específicas do Sol, crescendo e minguando ao longo do ano - quando o
comprimento do dia e noite é igual. No equinócio de outono, é finalmente destronado o Sol
impiedoso do verão - e os dias começam a se tornar mais curtos quando o inverno chega. Mas
ao equinócio de primavera, o Sol colhe a escuridão uma vez mais - e os dias se tornarão mais
longos e mais quentes continuamente até que o Sol começa a minguar mais uma vez. O Rito
de Abramelin, então, começa no religiosamente equinócio primaveril importante, quando o Sol
leva o Trono do Céu e começa a aumentar em poder. Vai até um fim quando o Sol é morto - e
até tudo termina com um funeral Solar.
Note-se também, as observâncias diárias no Oratório são baseadas no curso diário do Sol do
Oriente para o Ocidente - amanhecer, meio-dia, e crepúsculo.
Neste mesmo caminho, poderia mencionar as permutações dos quatro Espíritos Familiares
novamente - como eles são baseados nas quatro "estações diárias" do Sol ao redor do
horóscopo. A Lâmpada é um símbolo solar - a incorporação do Sol Invisível do Espírito. Até
mesmo são atribuídos os ingredientes para o Incenso Santo com correspondências Solares.
Dormir durante o dia, e também operar magia à noite, são proibidos a menos que
absolutamente necessários - como se fosse necessário ter a Luz do Sol presente para trabalhar
a magia.
(Na seção dele no cronômetro mágico, insiste Abraham, que um planeta só tem poder quando
está acima do horizonte).
O Santo Anjo Guardião foi tradicionalmente associado com a imagem Solar [6].
O Anjo é o representante direto de Deus na vida do aspirante, da mesma maneira que o Sol é
o representante de Deus entre os Planetas. (Por exemplo, a Lâmina do Sol no Tarô [Arc. XIX]
pode ser interpretada como o Anjo da guarda que assiste em cima do custo jovem dele.)
Também, note como há doze Príncipes do Inferno listados neste texto, com um Anjo a os
governar - como se em reflexão dos doze Sinais do Zodíaco e o Sol que os governam. (Isto
solar-zodiacal imagem é comum - como as 12 Tribos de Israel e Levi, os 12 Apóstolos e Jesus,
etc. Esta é a base para associações modernas entre o número 13 e o oculto).
O mito fundamental contido no livro de Abramelin é semelhante ao da Goetia e de outros
grimórios medievais. É dito que os espíritos infernais são o elenco de Anjos na terra depois
que a rebelião frustrada de Lúcifer. Como parte do castigo pelo assalto ao Trono de Deus,
eles foram destinados a viver entre nós e servir a vontade humana. (Há exemplos em
xamanismo Oriental e Ocidental, de espíritos auxiliares que são obrigados a servir por
karma negativo e erros do passado.) Por causa dessa servidão forçada, diz o Abraham, estes
demônios ameaçam os humanos em todas as oportunidades. Porém, eles podem ser
controlados por homens santos. Para realizar isto, a pessoa poderia ser ordenada pela Igreja
como um Exorcista. Ou, com Abramelin, a pessoa poderia invocar o Santo Anjo Guardião a
fim de comandar espíritos menores.
Claro que, a história da rebelião de Lúcifer no céu é principalmente Cristã.
Há paralelos com isso na lenda judia e árabe, mas estes provavelmente ocorreram devido à
influência da versão da história Cristã. Além disto, na versão judia, os Anjos rebeldes não se
tornaram demônios quando lançados para Terra. Eles podem ter sido castigados por Deus, e
decidiram fazer coisas cheios de ira, mas permaneceram Anjos firmemente a serviço de Deus.
Demônios judeus, por outro lado, são criaturas elementais como qualquer outra - nem
melhor ou pior que um tigre ou lobo. (Na maior parte, eles representam espíritos comuns da
Natureza. Eles são chamados Jinn em árabe).
Abramelin ainda descreve os espíritos como Anjos caídos e como demônios humildes a
serviço do Homem. Enquanto eles são obviamente espíritos dúbios, naturais e infernais -
alguns deles bons e alguns ruins - o texto os trata tudo como se eles fossem infernais. Isto é
claramente influência Cristã.
Como é comum em tais grimórios clássicos, uma filosofia de lógica xamânica foi vestida por
cima de um dogma Cristão. Isso cria contradições básicas que simplesmente devem ser
ignoradas. Neste caso, significa que Lúcifer, Satanás, Leviatã, e Belial regem todos os
espíritos elementais e infernais – o amigável e o prejudicial. (Isto os faz mais neutros ao
serem operados, enquanto o texto insiste que eles são maus). Alguém que se tornou santo
ganhando o Conhecimento e a Conversação do Santo Anjo Guardião desfrutará a
autoridade de comando sobre todos eles.
Finalmente, enquanto nós ainda estivermos no assunto dos segredos atrás da Operação, quero
aproveitar a oportunidade para estourar o mito de Abramelin mais comum:
A Operação de Abramelin não pode ser executada no mundo moderno de hoje!
Certamente, tal feito teria sido possível para um médico afortunado e um conselheiro político
na Europa medieval. Abraham, o judeu, poderia tirar umas férias estendidas do trabalho,
poderia alugar uma casa num local afastado do país, e poderia executar seu próprio retiro
espiritual. Porém, uma vez que não podemos nos afastar do trabalho e não podemos alugar
um local para viver como um monge durante seis meses, aquelas regras de Abramelin são
uma opção. Isto deixa que o texto seja um pouco mais que uma curiosidade histórica.
Poucas pessoas sabem disto, mas Abraham, o judeu se dirige a este conflito no Livro de
Abramelin:
Quanto ao regime de vida e ações, deveis atentar para vosso status e condição. Se vós sois
vosso próprio senhor, tanto quanto estiver em vosso poder, libertai-vos de todos os negócios...
Busque retirar-se então até onde for possível... (Livro II, Ch. 7, p.67)
Muito embora o melhor conselho que posso dar é que um homem deveria se retirar para um
deserto ou um lugar ermo, até que o tempo de seis Luas destinado a esta operação fosse
completado... Agora isso é dificilmente possível; e deveis acomodar-vos à era (em que
vivemos); e não podendo fazer de um modo, devemos tentar de outro; e atermo-nos apenas
às coisas Divinas. (Livro II, Ch. 10, p. 72)
É o que está lá. Abraham, o judeu, nos assegura que está nos dando a Operação em sua
"melhor versão", mas que deve ser adotada “de acordo com seu status e condição", isto é,
deve ser adaptada. Se você não é seu próprio Mestre (i.e. – auto-suficiente), continue
trabalhando, então, é claro! Mas irá simplesmente trabalhar em casa durante seis meses.
O fato é que o processo de Abramelin não é tão sem igual na espiritualidade Ocidental. Na
realidade, representa um sistema de iniciação que foi conhecido em quase toda cultura ao
redor do mundo - das práticas Xamânicas antigas até as Fés de Templos mais elaborados. Da
mesma maneira que Abraham sugere relativo a Abramelin, a iniciação sempre se adaptou ao
tempo e colocou em qual momento deve ser executada.
Por exemplo, para este mesmo dia, a fé afro-cubana conserva na Santeria uma iniciação
chamada "Oxá" - durante qual o iniciado é diretamente hipotecado com os Deuses
Protetores (Orixás). Abramelin guarda algumas semelhanças notáveis com este Rito de Oxá
como também às muitas outras "versões" desta cerimônia unindo o humano ao celestial ao
redor do mundo. Centenas de homens e mulheres sofrem Oxá todos os anos, e sua
complexidade, comprimento e despesa (!) longe de exceder em valor qualquer coisa que um
aspirante de Abramelin tem que dispender.

O Anjo Guardião, De Protetor de Deus à Gênio.

Há menções de “Espíritos Guardiões" na história escrita desde a antiga Babilônia. Há selos
reais Sumerianos que descrevem os reis nos braços seguros dos Deuses protetores. Na
realidade, é provavelmente na Mesopotâmia que nossos conceitos modernos sobre os
Sagrados Anjos Guardiões nasceram. Porém, o Espírito Guardião não é sem igual em Meio
às civilizações agrícolas Orientais. Na realidade, uma exploração global de culturas xamânicas
tribais revela que a idéia do Espírito Guardião pode ser uma das idéias religiosas mais
antigas do planeta.
Em “Xamanismo, Técnicas Arcaicas de Êxtase”, o Professor Elíade sugere que todas as
categorias de Xamãs possuem os espíritos auxiliares (familiar) e tutelares (o guardião).
Os espíritos auxiliares são criaturas normalmente elementais, ao comando direto do Xamã.
Por outro lado, os Guardiões tendem a ser espíritos celestiais, e muito freqüentemente os
Mensageiros do Pai Celestial.
Em alguns casos, estes espíritos tutelares são vistos como femininos (ou masculinos no caso
de Xamãs femininos) - e o Xamã se casa literalmente com este espírito durante a sua iniciação.
Posteriormente, é pelo seu novo cônjuge celestial que o Xamã operará os milagres para o resto
da tribo. Ela - e não outro Xamã - lhe ensinará os segredos de magia e cura, e Ela lhe
proporcionará espíritos familiares. (Uma dinâmica que não mudou no Livro de Abramelin).
Não é esta entidade só um companheiro e professor para o Xamã, mas também um
protetor. È por causa do Guardião que o Xamã é lançado e provado, e porque os seus
ofícios têm êxito. Quando o Xamã ascender os céus durante os transes extáticos, é o
Guardião dele ou Esposa Espiritual que o levará no alto e mostrará a ele o redor. E mais
importante, é Ela que reivindicará a alma dele na hora do seu transcurso, para levar sua casa
às estrelas. Por estas razões, é imperativo para desenvolver uma real relação de
funcionamento com o Guardião, seguir as instruções de estilo de vida ditadas por ele.
Isso nos traz de volta, a título de exemplo, ao assunto da cerimônia de Oxá da Santeria - pela
qual um Sacerdote de Santo aspirador é hipotecado com o Orixá dele. Oxá é uma justa
representação de iniciações Xamânicas antigas. Consiste numa cerimônia de sete dias
envolvendo a consagração do novo sacerdote e tendo o Orixá "colocado [7] na sua cabeça".
Este conceito posterior é muito significativo. Elíade menciona isto em relação a espíritos
auxiliares - onde o Xamã recebe um "espírito de cabeça" cuja função é protegê-lo durante
viagens de êxtase. (Nisto nós podemos ver uma relação entre o "espírito de cabeça" e a
inteligência humana - especialmente as faculdades relacionadas à sonhos, visão, e
criatividade).
Acredita-se que o Orixá entra no crânio do aspirante literalmente durante o Oxá, - um
matrimônio físico que faz o celestial e o ser humano unos. (O aspirante tem que raspar até
mesmo a cabeça para sofrer o processo – de forma que o cabelo não impeça a entrada do
Orixá.) Posteriormente, exausto do Rito, o Orixá entra numa fase de hibernação. Durante um
ano inteiro, o aspirante tem que usar branco e nunca deverá se aventurar na escuridão afora.
Ele tem que viver uma vida monástica, de pureza até depois que este ano se complete, são
feitos sacrifícios completos, adicionais e cerimônias para despertar o Orixá e estabelecer o
novo Santo.
Compare isto ao Rito de Abramelin descrito acima – que simplesmente coloca o período de
purificação antes da cerimônia de sete dias. Na versão de Mathers o aspirante tem somente
que suportar seis meses de tal isolamento e trabalho ritual. Ainda, no original alemão parece se
preservar um ano pleno e um meio ano - fazendo isto até mais próximo em espírito com o
processo de Oxá de um ano. Nem sequer o aspecto de pôr o Guardião à cabeça não está
perdido no Abramelin - porque o aspirante, durante a "convocação dos espíritos bons", deve
se deitar com a cabeça ao pé do Altar durante um período muito longo de tempo. Este Altar é
onde a Presença do Anjo foi extraída nos meses anteriores, e a postura de morte-ritual levada
neste momento, sugere que o Anjo está passando à cabeça / intelecto do aspirante.
Voltando à Era Agrícola e o Oriente Médio, nós vemos uma evolução adicional da idéia de
Espírito Guardião. Enquanto o Xamã tribal era exclusivo na sua habilidade para casar com
Anjos Celestiais, os Sumerianos antigos (e possivelmente os egípcios) desenvolveram a idéia
de que todo o mundo tem um Protetor pessoal que pode ser atraído em tempos de
necessidade. (Isto é provavelmente devido ao avanço da astrologia – que dá a cada um seu
mapa natal, e suas próprias Divindades regentes).
Chris Bennet tem uma boa argumentação do Deus Pessoal na composição intitulada “Quando
Fumaça Entrar no Meu eu” (e várias outras composições próximas relacionadas). Ele descreve
o Protetor como um tipo de personificação do intelecto de uma pessoa - ou a capacidade de
pensar e agir Especificamente, ele supõe que aquele contato primordial do gênero humano
com a Divindade veio por meio de drogas psicoativas que enlaçaram nossas faculdades de
pensamentos mais elevadas. (Consciência, intelecto, imaginação). Realmente é muito comum
para os visionários e os psiconautas - usando substâncias químicas criadas em laboratórios
modernos – para estabelecer contatos com entidades aparentemente objetivas durante suas
viagens. Freqüentemente estas entidades se introduzem como os protetores e auxiliares,
ou pelo menos os seres com algum interesse no bem-estar da humanidade.
É duvidoso que os Xamãs tribais ou os Sumerianos antigos tenham visto as Deidades
Protetoras como "personificações" de qualquer coisa excluídas as forças cruas da natureza. E
mais. A idéia começou a formular nas mentes de filósofos gregos posteriores como Platão. Em
“A República”, Platão relaciona de forma bastante detalhada a função servida pela Deidade:
Ao se preparar para a reencarnação, cada alma deve aproximar-se da Rosa Giratória das
Deusas do Destino (Lachesis, Clotho e Atropos). Na visão de Platão, a Roda de Destino é
composta do Zodíaco como sua roda exterior, e as Esferas Planetárias como seus raios
internos. Então, os Destinos que giram, medem, e cortam as linhas da vida nesta Roda estão
diretamente preocupadas com as influências das estrelas em cada indivíduo. Em primeiro lugar,
a alma tem que chegar a Lachesis que dará a ele uma Deidade Pessoal escolhida para
ser seu guia e protetor durante a próxima vida. Esta Deidade, então, conduzirá a alma a
Clotho (Zodíaco) e Atropos (Planetas) - que estabelecerão cada um o destino do indivíduo.
Durante a encarnação física da alma, a Deidade está calada e invisível na maioria dos
humanos. Porém, um seleto grupo de poucos (como Sócrates) possuiu a habilidade para
comungar e conversar com sua própria Deidade pessoal.
Claro que, Platão quis dizer tudo isto alegoricamente. Ele recorre à Deidade Pessoal como o
"Daemon" que também poderia ser traduzido por "Inteligência" ou "Gênio". Todos estes são
condições que indicam a consciência humana - algo que preocupou homens como Platão e
Plotinus. Como nós vimos acima, estes homens viram o Gênio como diretor e manifestador
das forças astrológicas do horóscopo natal da pessoa. O horóscopo, em troca, foi visto como
um indicador do destino e da personalidade do indivíduo. Assim, o Gênio era a incorporação
deste destino e personalidade - o Destino da pessoa.
Pelo tempo nós alcançamos o Neoplatonismo da era medieval, e textos Herméticos como os
Três Livros de Filosofia Oculta de Agrippa, nós começamos a ver um conceito altamente
refinado do Gênio Guardião. Agrippa entra em detalhes no conceito no Livro III, capítulos
20-22. Ele descreve o Gênio como nós vimos na República de Platão, e recorre a isto como o
"Espírito da Natividade”. Ele "desce" da disposição do mundo, e dos circuitos das
estrelas que eram poderosos na natividade da pessoa. Agrippa discute a seguir a necessidade
de procurar o Gênio da pessoa pela astrologia, e fazendo todo o possível para fazer a vida da
pessoa consoante com sua natureza. Ele dá instruções detalhadas até mesmo para achar o
nome deste Anjo usando o próprio mapa natal da pessoa. Porém, Agrippa também escolheu
apresentar uma entidade mais elaborada que a descrita por Platão. Mantendo o simbolismo
tríplice usado ao longo dos Três Livros, ele postula que há Guardião Tríplice do Homem”. O
Gênio da Natividade é somente um dos três Anjos nomeados para guiar e regular a vida
de todos os humanos. O Anjo da Natividade é o guardião secundário, seguido
pelo "Anjo da Profissão". Este Anjo posterior muda cada vez que você muda de
profissão. A carreira da pessoa avançará se o Anjo da Profissão está em concordância com o
Gênio, e tropeçará se o Anjo da Profissão estiver em conflito com o Gênio.
Porém, Agrippa leva uma vantagem em tudo isso ao descrever o primeiro (e presumivelmente
mais elevado), o Guardião da Alma:
O Santo Daemon é único, de acordo com a doutrina dos egípcios, nomeado à alma racional,
não das estrelas ou planetas, mas de uma causa sobrenatural, do próprio Deus, o presidente
dos Daemons, sendo universal, acima da natureza.
O restante da descrição do Santo Daemon ajusta bem o bastante com as idéias de Platão.
Dirige e guia a vida da alma, e freqüentemente segue inadvertido pelo humano que protege.
Pode ser contatado por purificação e vida monástica (me lembra aqui os seis meses descritos
no Abramelin). Sócrates é mencionado até mesmo como um exemplo de alguém que realizou
tal feito.
O ponto principal de Agrippa vem da sugestão que o Santo Daemon não é definido pelas
estrelas e planetas, mas é realmente acima da natureza (significando sobre a esfera zodiacal) -
diretamente com Deus. Também é interessante salientar que Agrippa reivindica uma origem
egípcia para o seu conceito de Santo Daemon, enquanto o Gênio baseado em horóscopo
habitualmente se localiza entre Grécia antiga e a Babilônia. Seria uma indicação de que a idéia
inteira é forjada?
A reivindicação de Agrippa de uma origem egípcia para o Santo Daemon se mostra
verdadeira. Porém, nossa exploração não nos leva de volta aos Pais de Osíris e os
construtores de Pirâmides dos Faraós. Ao invés disso, nos puxa para o Egito em sua
Helenização pelo Império grego, sob a administração de Ptolomeu e seus descendentes. E é
aqui que encontramos aquele idioma curioso conhecido como "cóptico" - que simplesmente é
uma mesclagem da língua egípcia falada com os caracteres escritos do alfabeto grego. É aqui
que nós encontramos o famoso "Papiro Mágico Grego” - que formou a base do que seria
chamado de Magia Gnóstica depois.

Influência Gnóstica No Santo Anjo Guardião

Os ensinamentos de misticismo Gnósticos eram resultado do encontro de culturas no Egito
helenístico. Os mistérios egípcios antigos conheceram as filosofias (Pitagóricas, Platônicas) e
mitologias Pagãs dos gregos, junto com a religião mística dos judeus Essênios acampados
naquela parte do mundo.
Ao mesmo tempo, um espectro inteiro de filosofias e religiões estava emergindo em lugares
como a Alexandria - como Zoroastroanismo, Estoicismo, Neoplatonismo e Hermetismo. Uma
vez a administração do Egito trocou eventualmente dos gregos para os romanos, nós tivemos a
matriz cultural que conduziram finalmente às primeiras formas de Cristianismo (como
Cristianismo cóptico e Gnosticismo).
Os Gnósticos, entretanto Biblicamente orientados, desenvolveram uma visão muito sem igual
do universo e interpretação das escrituras Bíblicas. E isto provavelmente foi muito para sua
visão separatista sobre a cultura mística sem igual que os cercaram. Para eles, o Deus
adorado pelos judeus era um ser cego e ignorante - um Deus menor que posa como o mais
Alto. Os Anjos, como também os Deuses adorados em fés Pagãs, eram nada além de
Arcontes (isso é - os Governadores) encarregado pelo pretenso-deus a manter a Terra como
uma prisão.
Fascina-me como as filosofias Gnósticas são semelhantes aos ensinamentos Orientais. Por
exemplo, os Gnósticos acreditaram em reencarnação. Almas humanas - apanhadas pelos
Arcontes – são forçadas a reencarnar em um ciclo infinito. Ainda, o ciclo não é mantido pelos
Arcontes! Eles são apenas semeadores oportunistas do sofrimento da humanidade. O que de
fato mantém a Roda girando é a paixão humana. É a alegria humana e o sofrimento que nos
mantém atados aqui, e é somente pelo repouso que a liberdade é obtida. Repouso é um
conceito Neoplatônico - e o que isso significava para os Gnósticos era que apenas uma mente
livre dos tormentos das paixões pode ganhar liberdade da Roda e pode alcançar o Céu.
(Compare isto às idéias Orientais de Samsara, Nirvana, e a clareza meditativa da mente que
leva de um a outro).
Antes deste ponto na história, a maioria das religiões aceitavam uma divisão trina do universo:
o reino celestial acima (onde as estrelas, planetas e Deuses viviam), o reino infernal abaixo
(onde o falecido, Deuses do falecido, e várias classes de demônios viviam), e o reino natural
intermediário (onde os humanos, animais, e espíritos da natureza viviam). Porém, os
Gnósticos tinha classificado o reino celestial inteiro como a casa dos Arcontes e o pretenso-
deus. A razão para isto será descoberta quando nós dermos uma olhada nas suas visões da
astrologia.
Os Gnósticos eram firmemente anti-astrologia. Lembre-se que todas as religiões ao redor deles
eram profundamente envolvidas em preocupações astrológicas. Na realidade, a maioria deles
havia desenvolvido algum tipo de cultos religiosos que adoravam vários Planetas nas formas de
Deidades. (O Deus judeu não se ajustava a essa conta, mas Ele reivindicava ser o líder e
diretor das Deidades Planetárias.) Claro que, aos Gnósticos, estes eram todos Arcontes que
só desejavam prolongar o sofrimento humano e aumentar o seu próprio poder em cima da
humanidade. Pior de tudo era o horóscopo natal - aquela representação visual da relação dos
Arcontes e a alma na hora do nascimento. Representava - de acordo com Platão - a mesma
cadeia de Karma que liga uma alma à Roda do Destino. Era a meta singular dos Gnósticos para
se livrar desta cadeia Kármica, e assim da Roda do Destino.
Por fim, esta filosofia aparece para deixar alguns buracos filosóficos para serem preenchidos.
Se Deus realmente não for o mais Alto, então Quem é? Se a pessoa contornar o reino celestial
rumo a “outro lugar”, então onde é este lugar? Os Gnósticos respondem de forma
aparentemente simples na superfície: além dos planetas e as estrelas fixas são a Abundância
(pleroma) - a Mente do Deus Altíssimo. A Abundância está sobre a natureza porque é a fonte
da natureza. É a casa das Eternidades - que são um tipo de Super-Arcanjo - junto com todas
as matrizes azuis arquetípicas para as coisas que manifestariam nos reinos celestiais e físicos.
Ao contrário, nos reinos mais baixos, entretanto, a Abundância descansa em Repouso perfeito.
Nenhuma paixão pode existir lá. Por causa disto, os seres da Abundância têm pouco ou
nada a ver com o que acontece aqui na Terra.
Ainda, os Gnósticos acreditam, como um aspecto fundamental da sua fé, que ele mesmo era a
Abundância. Os Gnósticos consideravam a maioria dos humanos como além da salvação da
Roda do Destino, mas eles acreditavam que eram essencialmente diferentes. Os Gnósticos
representavam uma minoria de elite humana em que cada um possuía uma faísca de Luz da
Abundância. (A mitologia relativa à descida desta Luz do Pleroma para a Terra é longa e
complicada, é tratada a fundo em minha composição “Gnosticismo, História e Mitologia”.)
De acordo com alguns ensinamentos, toda alma Gnóstica (Faísca) aqui na Terra tem um duplo
Angelical na Abundância. Este duplo é um tipo de Eternidade [8] menor, a quem pertence
àquela faísca de Luz Divina. Usando o idioma da filosofia clássica, os Gnósticos consideravam
a alma como um ser feminino. Era a Noiva prometida ao Anjo masculino acima, cada um
esperando ansiosamente pela (re-) união. (Em termos modernos, nós reconheceríamos a
alma como "o Ego" e o Duplo Angelical como o "Eu Superior").
Todos estes elementos vêm formar um tipo de drama místico. Os amantes separados, os
capturadores hostis, e a indagação para achar um caminho para casa novamente. Ainda, há
um jogador final neste drama - um jogador que se relaciona diretamente a nossa própria
exploração do Santo Anjo Guardião. Uma vez que Ele espera é a esperança dos amantes, o
redentor dos captores, e a Luz Guia para casa. Ele é chamado Cristo. O Cristo é uma figura
fascinante. É a incorporação da consciência – ou Inteligência - do Deus Altíssimo. Enquanto
sua casa estiver dentro da Abundância, não manifesta naturalmente quaisquer das
Eternidades. Ao invés disso, o Cristo surge (por nascer) da própria Fonte mais Elevada. Rege
durante as Eternidades, e é creditado na realidade como lhes ensinando a necessidade de
Repouso. Até mesmo os "Egos Angelicais" mais Elevados no Pleroma são crianças do Cristo
e a Eternidade chamada Sabedoria (Sophia). Porém, mais importante, o Cristo é o Redentor. É
seu trabalho viajar nos reinos criados imperfeitos, despertando a alma e fazendo-a lembrar de
sua casa, e finalmente conduzir a alma à sua reunião no Céu. Então, o Cristo só desfruta a
habilidade especial para cruzar a Grande Barreira à vontade entre a Abundância e o mundo
criado dos Arcontes.
Esta idéia não era certamente nada nova - especialmente para os egípcios. Até mesmo as
religiões xamânicas mais primevas reconheceram os ciclos dos Planetas e Estrelas como se eles
passassem acima e abaixo do horizonte. Para a mente antiga, estes eram os Deuses que
movem entre o reino celestial e o mundo dos criminosos. Nenhuma coisa viva na Terra - com a
exceção notável do Xamã - possuidor do poder para vir e ir à vontade entre vida e morte.
Especialmente, o Sol era notável por suas viagens diárias no mundo dos criminosos - onde se
supunha que Ele arbitrava entre os mortos durante a noite tanto quanto Ele arbitrava entre os
vivos enquanto estava no céu. Nós achamos padrões semelhantes na Suméria, Babilônia, e
Egito.
Vindo do Egito, não é nenhuma surpresa que algum simbolismo de Osíris achou seu caminho
na concepção Gnóstica do Cristo. Osíris, Faraó dos Deuses, foi adorado como morrendo e
erguendo-se como uma Deidade Solar. Sua mitologia sagrada reflete o crescimento e o
decréscimo do Sol ao longo do ano. Então, era a sua habilidade de mover-se entre, e reinar
sobre, ambos os reinos celestiais e infernais que fizeram dele alguém interessante para os
Gnósticos. O seu nome é invocado freqüentemente no Papiro Mágico Grego, e Ele é
relacionado fortemente ao Cristo.
Ainda que se tenha adotado o simbolismo Solar, é importante lembrar que o Cristo Gnóstico
não é comparado com o Sol. Totalmente o contrário, é o Sol - em todo sua majestade e brilho
- que é considerado como uma mera cópia imperfeita da Glória do Cristo. A Abundância é a
verdadeira casa do Cristo, bem anterior a esfera divina do Sol e, na realidade, a toda
natureza criada.
Bem! Tudo isso foi dito apenas pela simples referência que Agrippa faz para os egípcios" no
seu trabalho. Enquanto as escolas Gnósticas atuais tenham sido extintas na era medieval,
muitos de seus conceitos fundamentais se mantiveram vivos no Cristianismo e em textos
místicos judeus deste período. Assim, a influência de pensamento dos Gnósticos é aparente na
descrição que Agrippa dá para o Duplo-Eterno "Santo Daemon". É uma criatura santa de
natureza superior (ao invés do Gênio), que fala conosco quando nos achamos em Repouso, e
nos conduz mais próximo à perfeição espiritual.
O simbolismo de Cristo / CRISTO permanece aparente e forte como bem no Santo Anjo
Guardião de Abramelin. Como Agrippa, Abraham, o judeu, insiste que o Repouso é de
importância suprema se a pessoa deseja ouvir e falar com o Anjo Guardião. A função do
Anjo também é a mesma - conduzir a pessoa à perfeição sagrada. Mais, Abramelin utiliza a
imagem Solar que nós sabemos desce dos mistérios Osirianos e Cristãos.
Porém, a posição dos Gnósticos contra a astrologia é preservada no Livro de Abramelin.
Enquanto as conexões históricas diretas entre literatura dos Gnósticos e este manuscrito é
desconhecida, as atitudes relacionadas à astrologia dadas na primeira parte de Livro II, Cap. 6
(Relativo às Horas Planetárias e Outros Erros dos Astrólogos) são um retrato escandalosamente
preciso dos conceitos Gnósticos:
É fato que os Doutos em Astrologia escrevem dos astros e seus movimentos e que realmente
produzem efeitos diversos em coisas inferiores e elementais; e são, como já dissemos,
operações naturais dos Elementos; mas que tenham poder sobre os Espíritos, ou força em
tudo o que é sobrenatural, não pode ser, nem nunca será. Mas ao invés, achar-se-á que pela
permissão do Grande Deus, são os Espíritos que regem o firmamento. Que insanidade é
essa então de implorar o favor do Sol, da Lua e das estrelas, quando o objetivo deveria ser
conversar com os Anjos e Espíritos?
Isto indica que - como o Cristo - é duvidoso pretender que o Anjo Guardião se compare com
o Sol, nem resida dentro da Esfera Solar.
Há mais influências Gnósticas ao longo do Abramelin. Por exemplo, o texto fala de ganhar
"Conhecimento" (gnosis) do Anjo como também a Conversação - insinuando um matrimônio
espiritual entre o aspirante e o Anjo Guardião em lugar de uma cerimônia de simples
evocação. Podem até mesmo serem encontrados aspectos do procedimento de magia usados
durante os sete dias no Papiro Mágico grego - embora este é sem dúvidas um grimório.
Infelizmente, o curto espaço me proíbe de explorar este assunto mais extensamente.
Antes de irmos além neste assunto, eu gostaria de chamar sua atenção à uma pedra preciosa
filosófica escondida na descrição de Agrippa do Anjo Guardião. O capítulo sobre o tema em
seu livro Filosofia Oculta (Livro III, Ch. 22) é intitulado "Que há Guardião Tríplice do
Homem..." O texto procede, como vimos nós, a descrever o três Daemons Angelicais como
entidades separadas. Ainda, eu acho isto interessante que o título do capítulo não faz
nenhuma referência para os "... Três Guardiões do Homem". Ao invés disso, nós temos
o que parece ser uma referência para um único - contudo tríplice - entidade. A fidelidade de
Agrippa dada ao simbolismo da Santíssima Trindade ao longo dos Três Livros, parece ser uma
interpretação provável da intenção de Agrippa. De repente, nosso Três Daemons se tornam
três faces diferentes de um único Santo Anjo Guardião.

O Santo Anjo Guardião Hermético

Como nos aproximamos do fim desta composição, quero apresentar uma análise Qabalística
breve do Santo Anjo Guardião. Se você previamente leu sobre o SANTO ANJO
GUARDIÃO, provavelmente leu algo influenciado pela Aurora Dourada ou pelas filosofias
Thelêmicas - ambas fazem uso pesado do idioma da Qabalah Hermética para explicar a
natureza e a função do Anjo. Farei o mesmo aqui, entretanto estará à luz das filosofias sobre
as quais discutimos.
A Qabalah é uma forma Judaica de misticismo que adotou muito das várias escolas de
Gnosticismo. Por exemplo, a Abundância foi adotada e chamada Olam haAtziluth (o Mundo
dos Arquétipos); as Eternidades se tornaram o Sephiroth (do livro Sepher Yetzirah); e o
Deus Altíssimo eles chamaram Ain (Nada) ou Ain Soph (Luz Ilimitada). Porém, os Arcontes
permanecem ausentes da Qabalah.
Ao invés disso, o Deus Criador do Gênese é o Deus Altíssimo que age como Criador. Os
anfitriões Angelicais, enquanto são acusados certamente de manter a realidade física,
geralmente não são considerados diretores da prisão que se alimentam do sofrimento humano.

Na época da Qabalah Hermética da Aurora Dourada e de Thelema, tudo isto foi traçado no
padrão ("Kircher") da Árvore de Vida. As Esferas Superiores da Árvore representaram a
Abundância de Atziluth, seguida pelas Esferas Planetárias regidas pelos coros Angelicais, e
terminando finalmente no Reino físico de Malkuth.
A alma humana também foi aplicada ao padrão Árvore da Vida (onde aquilo que está abaixo
reflete o que está acima). As Esferas Superiores representam o Eu Superior (ou Neschamah)
de um indivíduo, enquanto as Esferas Planetárias representam a alma racional coletiva – O
Inconsciente Coletivo - (ou Ruach).
O Hermetismo moderno normalmente interpreta o Santo Anjo Guardião como o Eu Superior.
Muitas cerimônias tentam estabelecer a conversação com o Anjo Guardião sendo preparadas
como invocações Qabalísticas às Superiores. Pela abertura das Esferas Superiores dentro da
própria aura, lança-se e abre-se uma linha de comunicação entre a Neschamah e Ruach -
permitindo ao Eu Superior comunicar-se com o Ego. Porque realmente é a função do Santo
Anjo Guardião transmitir a Verdadeira Vontade do Altíssimo à alma racional, esta fórmula
do "Santo Anjo Guardião como Superior" opera num sentido prático. Porém, baseado no que
nós aprendemos previamente, sabemos que o Eu Superior - ou Duplo Angelical - sempre
reside na Abundância e em Repouso perfeito. Até mesmo a Qabalah preserva isto - porque as
Superiores (Neschemah) não cruza a Grande Barreira para entrar nas Esferas mais baixas da
Árvore. Enquanto isso, o aspirante espiritual possui uma Fagulha Divina que pertence ao Eu
Superior, e os dois anseiam a reunificação de um com o outro. Enquanto isso é da mesma
maneira comum ver o Santo Anjo Guardião associado com a Esfera Solar da Árvore -
chamada Tiphareth (a Majestade).
Aqui uma vez mais vemos a relação comum assumida entre o Anjo Guardião e o Sol. Até
mesmo o Ritual de Abramelin, especialmente com seu drama ritual de morte e renascimento,
poderia ser classificado como uma cerimônia de iniciação de Tiphareth. Rituais herméticos para
o Santo Anjo Guardião focalizam-se freqüentemente em Tiphareth, porque este é o coração
da Ruach e a observação específica onde contato é feito entre o Eu Superior e a alma
racional. Desta perspectiva, o Santo Anjo Guardião pode parecer “viver” em Tiphareth.
Sendo mais específico, porém, a Esfera Solar é somente onde há um primeiro encontro com o
Santo Anjo Guardião. Tiphareth representa dentro da Qabalah o meio do caminho entre o
vulgar e o espiritual, onde o Homem e a Divindade se encontram como um. É somente uma
estação numa viagem mais longa.
Como podemos ver, o conceito do Santo Anjo Guardião tende a ser um pouco escorregadio
na filosofia Hermética. Nossos antecessores como Crowley e Mathers tenderam a saltar de um
extremo para o outro ao discutir o assunto.
Num lugar, o Guardião é descrito como uma metáfora para o Eu Superior [9], e em outro o
autor insiste que o Santo Anjo Guardião seja uma Inteligência objetiva. Às vezes não há
nenhuma distinção feita entre o Gênio e o Santo Anjo Guardião. Outras vezes o conceito de
Anjo Guardião inteiro é deixado na esfera de Tiphareth e esquecido quase completamente.
Nada disto é auxiliado pelo fato que nenhuma literatura já tenha definitivamente estabelecido a
associação do Guardião em qualquer Ordem Angelical. A referência mais próxima que nós
temos aos "Anjos Guardiões" (como no Abramelin) ou outras conclusões que o Santo Anjo
Guardião formam uma Ordem própria. Também parece que Platão e Agrippa indicam a
mesma coisa - como se os Anjos Guardiões fossem mantidos em espera aguardando serem
atribuídos às almas humanas. Adicione a isto a relação especial do Guardião com a força do
Cristo, e nós somos deixados com uma entidade que verdadeiramente está fora das
hierarquias da natureza. Ele não está sob a autoridade de nenhum Arcanjo - respondendo
única e presumivelmente a Deus.
Na realidade, ele é uma manifestação direta da Divina Fagulha dentro de cada um de nós - a
Shekinah (Presença de Deus).
O Santo Anjo Guardião é uma criatura dinâmica. Ele é o Redentor que viaja livremente entre
Céu e a Terra para guiar a alma para o lugar "que esteve preparado". Ele é o Mensageiro que
agüenta as notícias da Verdadeira Vontade da Neschamah para a Ruach, e nossas orações do
coração para a Abundância Superior.

[1] Quer dizer: Ele possui toda a minha autoridade. – (N. Frater Goya)
[2] O Fama Fraternitatis é o primeiro dos manuscritos rosacruzes surgidos no início do século XVII na França. –
(N. Frater Goya)
[3] Na verdade, um período de seis luas, ou seja, 6 vezes 28 dias. – (N. Frater Goya)
[4] Na verdade, terceiro e quarto mês. – (Nota de Frater Goya).
[5] Isto é, o quinto e o sexto mês. – (Nota de Frater Goya)
[6] Segundo a estrutura da A:.A:. (Astrum Argentum) a visão do SAG pode ocorrer ainda em Malkuth, a última
das Sefiroth, associada à Terra, mas a conversação com o SAG só ocorrerá em Tiphareth, a sexta Sefira,
associada ao Sol. Sobre isso ver meu pequeno ensaio sobre Dúvidas sobre o Sagrado Anjo Guardião. – (Nota de
Frater Goya).
[7] Na umbanda brasileira, o termo mais adequado seria “fazer cabeça pro santo” ou “ter cabeça feita”. – (Nota
de Frater Goya).
[8] Aeon, ou Era, no original. – (Nota de Frater Goya).
[9] Com relação a Eu Superior e SAG, ver meu texto intitulado Em busca do Sagrado Anjo Guardião. – (Nota de
Frater Goya).