Вы находитесь на странице: 1из 49

СБОРНИК

ВЫСКАЗЫВАНИЙ И
ФАТВ ИМАМА АБУ ХАНИФЫ
ЕГО УЧЕНИКОВ
И ДРУГИХ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ
ХАНАФИТСКОГО МАЗХАБА
Мазхаб имама Абу Ханифы (и других имамов) – это поступать в соответствии с Кораном и
Сунной

Автор книги «аль-Хидая» приводит следующий исторический факт. Однажды имама Абу
Ханифу, да будет милостив к нему Аллах, спросили: «Если ты произнес суждение, которое
противоречит Книге Аллаха, то что нам делать?»

Он ответил: «Тогда отбросьте мое мнение и возьмите то, что есть в Книге Аллаха».

Те продолжили: «А что, если оно будет противоречить сообщению о словах и делах посланника
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?»

Он ответил: «Тогда отбросьте мое суждение в пользу предания о посланнике Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха)».
Те продолжили: «А если оно будет противоречить словам сподвижников, да будет доволен ими
Аллах?»

Имам Абу Ханифа ответил: «Отбросьте его в пользу слов сподвижников».

Аль-Байхакъи (458 г.х.) приводит в своей книге «ас-Сунан», что имам аш-Шафи’и, да смилуется
над ним Всевышний, сказал: «Если я что-то скажу, но вы найдете из слов посланника Аллаха
(мир ему и благословение Аллаха) то, что противоречит этому, то нужно брать хадис. И не
подражайте мне».

То же самое от имама аш-Шафи’и передает и Имам аль-Харамейн.

В книге «аль-Кафи» сказано: «Если муфтий-муджтахид вынес решение по какому-нибудь


вопросу, и установлено, что это решение не согласуется с хадисом посланника Аллаха (мир ему
и благословение Аллаха), то необходимо действовать в соответствии с хадисом, ибо слова
посланника (мир ему и благословение Аллаха) не ниже, чем слова муфтия. Ведь достоверный
хадис несравним по своей важности со словами муфтия. Если суждение муфтия годится быть
шариатским доказательством, то высказывание посланника Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) предпочтительнее и достойнее для этого».

Великий ученый Ибн аль-Къайим (ум. 751 г.х.) в своей книге «И’лям аль-мууаккъи’ин» 1/77
сказал: “Последователи Абу Ханифы, да смилуется над ним Всевышний, сходились на том
мнении, что даже слабый хадис предпочтительнее, чем аналогия (къияс) или мнение какого-то
человека”.

Поэтому, тот, кто говорит, что в наше время уже не надо и даже нельзя действовать по хадисам,
является человеком, стремящимся отвергнуть доводы Аллаха. Настоящий мусульманин так не
поступает.

А если кто-то оправдывается тем, что мы не способны правильно понять хадисы, то с этой
отговоркой я не согласен! Как это может быть Сунна непонятной, ведь Всевышний,
ниспославший Свою Книгу для того, чтобы люди жили и действовали в соответствии с ней,
приказал посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разъяснить ее смысл всем
людям. Всевышний сказал: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил
людям то, что им ниспослано» (аль-Нахль 16: 44).
Как можно говорить, что слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые являются
разъяснением для людей, оказывается, никому из них не понятны, за исключением одного-
двух имамов, живших давным-давно? Более того, по их убеждениям в данное время хадисы
непонятны вообще никому из людей, так как, якобы, в мире нет ни одного муджтахида уже
сотни лет, и «двери иджтихада закрыты». Возможно, подобные речи идут от некоторых из тех,
кто хотел бы, чтобы правда об их мнении не открылась простым людям, так как оно
противоречит Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха).

Методика этих людей проста: сначала они сказали, что аяты Корана и хадисы никто понять не
сможет, пока не достигнет степени муджтахида. Затем они «закрыли» двери иджтихада и
сказали, что муджтахидов в наше время существовать не может! После этого, как несложно
догадаться, они пришли к тому, что аяты и хадисы непонятны, а, следовательно, их вообще не
нужно изучать!

Возможно, были объективные причины, побудившие запретить иджтихад по окончании эпохи


великих имамов. Так, некоторые из факъихов использовали этот запрет для того, чтобы люди
не занимались сравниванием мазхабов, отдавая предпочтение одним над другими, считая, что
те более соответствуют Корану и Сунне. Другие использовали это для того, чтобы запретить
переходить из одного мазхаба в другой, или чтобы простые люди не искали в мазхабах
различные послабления и облегчения для себя. Одним словом, дабы люди не занимались
поиском более предпочтительного мазхаба.

Для людей, обладающих знаниями и разумом, не секрет, что подобные «благие намерения»
все равно не имеют ничего общего с религией Всевышнего, и большинство из них противоречат
здравому смыслу и содержанию религиозных источников. И, несмотря на это, мы видим
множество ученых, уклоняющихся от повиновения посланнику Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха), несмотря на то, что это – обязательное предписание (фард). Они не
обращают внимания на слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), передаваемые
заслуживающими доверия людьми и имеющие достоверный иснад. Зато они готовы принять
любой рассказ об имамах своего мазхаба, если он запечатлен в их книгах, даже если у него не
будет вообще никакого иснада! А если они заметят в ком-то малейшее желание сопоставить
утверждения имама с хадисом и аятом Корана, то считают этого человека заблуждающимся
еретиком.

Воистину, каждый мусульманин должен действовать в соответствии с тем, что достоверно


известно из слов пророка (мир ему и благословение Аллаха), а если он противоречит этому, то
положение его незавидное, ведь Всевышний Аллах сказал: «Пусть же остерегаются те, которые
противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные
страдания» (ан-Нур 24: 63).
Если оказалось, что какой-то хадис достоверен, то мусульманин не должен слепо следовать
мазхабу, и делать такълид. А если он все-таки упорствует, то уподобляется тем, о ком Аллах
сказал: «Какое бы знамение ты ни показал тем, кому было даровано Писание, они все равно не
станут обращаться к твоей Кибле» (аль-Бакъара 2: 145).

Мусульманин должен брать и применять хадис, и отвратить его от этого не должен тот факт, что
он передается только в «чужом» мазхабе. Ведь Всевышний сказал: «Если же вы станете
препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику» (ан-Ниса 4: 59).

Из общего множества того, что нужно возвращать к посланнику (мир ему и благословение
Аллаха), является и принятие его высказываний в спорных вопросах. Если среди имамов вышел
спор, то необходимо взять слова посланника (мир ему и благословение Аллаха)

Имам БадруДдин аль-Айни о тех, кто делает такфир шейх уль Исламу Ибн Теймии.

Полезные слова имама БадруДдина, великого имама ханафитов, быть может эти невежды-
хабашиты одумаются и перестанут выносить такфир великим ученым Ислама.

Сказал имам БадруДдин аль Айни, аль-Ханафи:

‫ف ي ت صان ي فه سارت وق د ذاك وك يف زن دي ق ف هو ال زن دق ة إل ى ن س به ومن ح ق ي قي ك اف ر ف هو ك اف ر إن ه ق ال ف من‬


‫ف يها ول يس اآلف اق‬

‫اج تهاد عن إ ال وال ط الق ال زي ارة م سأل ة ف ي ع نه صدر ف يما ب ح ثه ي كن ول م وال ش قاق ال زي غ ع لى ي دل مما شيء‬
‫ب االت فاق سائ غ‬

«Тот, кто говорит, что Ибн Теймия – кафир, тот сам настоящий кафир, и тот, кто относит его к
зиндычеству, тот сам зиндык. Как же иначе, ведь распространились его книги и нету в них ничего,
что указывало бы на отклонение и заблуждение, и не было его исследование, из того что
вышло от него, в вопросах посещения могил и тройного толяка, кроме как от иджтихада, который
приемлем по единогласному мнению»

Передал эти слова от имама имам СафиюДдин аль-Бухари в книге «Аль коулю аль джали
фи тарджамати Ибн Теймия аль-Ханбали», и имам Мари аль Карами аль Ханбали в книге «Ар
рисаля аз-закия фи санаи аля Ибн Теймия».
нельзя совершать намаз за последователем калам

Ученик и соратник Абу Ханифы, имам Абу Йусуф, да смилостивится над ним Аллах, даже вынес
фетву о том, что «нельзя совершать намаз за последователем калама». [ Ибн аль-Каййим,
«Мифтах Дар ас-Саада» (2/137).]

(ПОСЛЕДОВАТЕЛИ КАЛАМА ЭТО АШАРИТЫ,МАТУРИДИТЫ,ДЖАХМИТЫ,МУАТАЗИЛИТЫ И ПРОЧИЕ


ФИЛОСОФСКИЕ СЕКТЫ)

О необходимости следования Сунне

Будет чрезвычайно полезно, если мы приведем здесь некоторые высказывания имама Абу
Ханифы относительно следования Сунне посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и
отречения от взглядов самого имама, если они ей противоречат, ведь это может послужить
предостережением и напоминанием для тех, кто слепо следует (такълид) взглядам имамов — нет,
даже не самих имамов, а находящихся по своему статусу гораздо ниже их, — для тех, кто до такой
степени придерживается своих мазхабов и взглядов, будто они снизошли с Небес! А ведь Аллах
Всевышний и Всеславный говорит: «Следуйте тому, что ниспослано вам от вашего Господа, и не
берите помимо Него других покровителей. Как же редко вы об этом помните!» Сура «Преграды»,
аят 3.

Имам Абу Ханифа ан-Ну’ман ибн Сабит, да будет милостив к нему Аллах, последователи которого
передали множество его высказываний и предостережений и все они сводятся к одному:
необходимости брать за основу хадис и отказываться от следования тем взглядам имамов,
которые противоречат какому-либо хадису:

1. «Если хадис достоверный – это и есть мой мазхаб»

Ибн ’Абидин «аль-Хашийя» (1/63) и «Расм аль-Муфти» (1/4), шейх Салих аль-Фулани «Иказ аль-
Химам» (стр. 62) и другие.
2. « Никому не разрешено принимать наши взгляды, не зная того, откуда мы их взяли».

Ибн Абд аль-Барр «аль-Интика’ фи Фада’иль ас-Саляса аль-А’ймат аль-Фукаха» (стр. 145), Ибн аль-
Каййим «И’лям аль-Муки’ин» (2/309), Ибн ’Абидин в своих примечаниях к «аль-Бахр ар-Ра’ик»
(6/293) и «Расм аль-Муфти» (стр. 29, 32) и аш-Ша’рани «аль-Мизан» (1/55), передавший второе
сообщение. Последнее сообщение передал Аббас ад-Даури «Ат-Тарих Ибн Ма’ин» (6/77/1) с
достоверным иснадом от Зафара, ученика Имама Абу Ханифы. Подобные же сообщения
передаются и от соратников Абу Ханифы: Зафара, Абу Иусуфа и ’Афийи ибн Йазида (ср.: «Иказ»,
стр. 52). Ибн аль-Каййим указал на сообщения от Абу Йусуфа в «И’лям аль-Муки’ин» (2/344).
Добавление ко второму сообщению редактор «Иказ» (стр. 65) относит к Ибн Абд аль-Барру, Ибн
аль-Каййиму и другим.

В другом сообщении передается: «Запрещено (харам) издавать фетву на основании моих слов, не
зная моих доказательств по данному вопросу». В еще одном сообщении добавляется: «…ведь все
мы люди: сегодня говорим одни слова, а завтра от них отрекаемся». Также передается и такое
сообщение: «Горе тебе, о Йакуб [Абу Ханифа обращается здесь к своему выдающемуся ученику
Абу Йусуфу, да будет милостив к нему Аллах]! Не записывай все то, что ты слышишь от меня! Ведь
случается, что сегодня я думаю так, а завтра – иначе, или завтра я думаю так, а послезавтра –
иначе».

Имам Абу Ханифа говорил так потому, что часто выносил суждение по аналогии (кыйас), после
чего находил более аргументированную аналогию либо узнавал о хадисе Пророка, да благословит
его Аллах и приветствует, по рассматриваемому вопросу, поэтому он принимал это и отвергал
свой предыдущий взгляд.

3. «Если я говорю что-либо, противоречащее Книге Всевышнего Аллаха либо сообщениям о


Посланнике (да благословит его Аллах и приветствует), то откажитесь от моих слов».

Аль-Фулани в «Иказ аль-Химам» (стр. 50) возводил это высказывание к имаму Мухаммада, а затем
сказал: «Это не относится к муджтахиду, поскольку он никоим образом не связан их взглядами, но
это относится к мукъаллиду.

Такълид — слепое следование за каким-либо ученым. Мукъаллидом именуют человека,


который слепо следует за каким-либо имамом, зная о том, что его мнение противоречит Корану
или Сунне. Такълид запрещали имамы во все времена, и они осуждали тех, кто слепо подражал
тому или иному имаму в противоречие Корану и Сунне. Имам ат-Тахауи сказал: «Никто не
подражает слепо, кроме недалекого и глупого человека» См. «Расмуль-муфти» 1/32.
Имам Ибн Хазм сказал: «Поистине, ученые, за которыми слепо следуют, сами были
противниками слепого следования (такълида). Они запрещали своим сторонникам слепо
следовать за их мнением. Самым ревностным из них в этом отношении был имам аш-Шафи’и, да
смилуется над ним Аллах, поскольку он часто и более последовательно, чем кто-либо другой,
подчеркивал необходимость следования достоверным сообщениям и принимать то, что
соответствует доводам. Он также противился тому, чтобы ему слепо следовали, и предостерегал
от этого окружающих. Пусть же за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет
огромна, ибо он был причиной великого блага!» См. «Усулюль-ахкам» 6/118.

О том, как Имама Абу Ханифу дважды призвали к покаянию.

Сказал Абу Аль-Фадль Аль-Кармани (785 г.х.):

«Когда хариджиты зашли в Куфу, а их мнением был такфир каждого, кто совершил грех, а так же
такфир каждого, кто не делал такфир грешнику, им сказали: «Это их Шейх» и они схватили Имама
(Абу Ханифу), сказав ему: « Покайся от неверия», на что он ответил: «Я каюсь от всякого неверия».
После этого хавариджам сказали: «Он имел ввиду: я каюсь от вашего куфра!» и его снова забрали.
Тогда он сказал им: «Вы это сказали основываясь на знании или основываясь на
предположении?» На что они сказали: «Основываясь на предположении». Он сказал: «Поистине
некоторые предположения являются преступлением» (Комнаты, 12), а преступление – это грех,
так покайтесь от своего куфра!» Они сказали: «И ты тоже покайся от куфра!» На что он ответил: «Я
каюсь от всякого куфра» (См. «Аль-бадру ат-Тали’»: ―Т.2; ― Стр.292)

Отношение имама Абу Ханифы к музыке

Сторонники мнения, что музыка и песни являются дозволенными, ссылаясь на поздних


последователей различных мазхабов, утверждают, что все четыре имама считали музыку и песни
дозволенными. Воистину, это клевета, возведенная на этих имамов. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия
относительно тех, кто приписывал четырем имамам подобные слова, говорил: «Это ложь,
возводимая на четырех имамов, ибо они были единогласны в запретности музыкальных
инструментов!» См. «Минхаджу-Ссунна» 3/439.

Имам Абу Саур, Абу Ханифа и два его ученика Я’къуб и Мухаммад говорили: «Не дозволено
давать плату за пение и причитание», и они говорили: «Музыка — вино для души». См. ” Маджму’
аль-фатауа” 10/417.
Абу Тайиб ат-Табари сказал: «Что касается Абу Ханифы, то он порицал пение, и считал, что слушать
это является грехом!» См. «Тальбису Иблис» 245.

Ибн аль-Къайим писал: «Мазхаб Абу Ханифы в отношении этого (музыки и песен) является
наиболее строгим, а его комментарии являются самыми жесткими. Его сторонники ясно говорили,
что запретно (харам) слушать все музыкальные инструменты, флейту, барабан, и даже
постукивание палкой. Абу Юсуф сказал о доме, откуда слышится звук
музыкальных инструментов: „Заходите в него без разрешения хозяев,
поскольку устранение порицаемого является обязательным! И если бы не было
дозволено входить без разрешения, то люди не смогли бы выполнить свою обязанность
(устранить порицаемое)“». См. «Игъасату-лляхфан» 1/425.

Также известный ханафитский ученый имам ас-Сарахуси говорил: «Не дозволено платить за
обучение пению и причитание, поскольку это является грехом». См. «аль-Мабсут» 16/41.

То же самое говорил и известный ханафитский имам Ибн ‘Абидин: «Пение — запрещено (харам)!»
См. «Хашия Ибн Абидин» 4/322

Ханафитские ученые о запретных действиях на могилах

Некоторые определения

“Харам” - это то, что запретил Священный Коран, Хадис-мухатаватир, Машур. Совершающий это
действие становится грешником.

“Макрух Тахрими” - это такое же запретное действие, за совершение которого, человек будет
наказан в “Ахирате”. Отличается он от харама лишь тем, что его запретность установлена “Хабар
аль-Ахадом”.
“Макрух Танзихи” - это деяния, за совершение которых, мусульманин не будет является
грешником и не будет наказан за них, а за оставление и избегания этого действия, он получит
наград в послеждующей жизни.

Что же касается ханафитского мазхаба, то когда какой-либо имам говорит, что по мазхабу Абу
Ханифы какое-то дейяние является “Макрухом”, то это будет значить “Макрух Тахрими”, если
автор не указывает в тексте, что это “Макрух Танзихи”.

Об этом также писали Имам Ибн ‘Абидин и Ибн аль-Хумам. (См. «Фатхуль-Кадир», 2/114, и книгу
«Рудуль-Мухтар»)

Поэтому, когда ханафитский ученый называет какое-либо действие “Макрухом”, без добавления
“Танзихи”, то это означает, что это действие – харам. Нежелательным она будет означать, лишь в
том случае, если ученый скажет “Макрух Танзихи”.

Ханафитские имамы о запретных действиях на могилах

Имам Мухаммад ибн Хасан аш-Шайбани, да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Китаб аль-
Асар» сказал: «И мы не видели никого кто бы добавлял (песка на могилу) больше чем то что,
вышло из него, и мы считаем порицаемым делать “Таджсис” (гипсовать, штукатурить могилы), или
покрывать ее глиной, или строить мечеть над ней, или писать на ней что-либо, и использования
кирпичей для строительства на ней и помещать могилу внутри [чего-либо] – порицаемо, и мы не
видем ничего ошибочного в брызгании на нее воды, и это слова Абу Ханифы». (См. «Китаб аль-
Асар», глава «Таснимуль-Кубур уа Таджсисуха»)

Имам Махмуд аль-Алуси сказал в своейх книге «ар-Рух аль-Ма’ани»: «Существует единогласие
(иджма’) на то, что из величайших запрещенных вещей и путей к Ширку – это молиться близко к
ни (могилам) и брать их местами поклонения, или строить над ними, и является обязательным
срочно разрушить их (мечети построенные на могилах), и уничтожить купола которые находятся
на могилах, так как они хуже чем мечеть Зарира, потому что они построены на ослушании
Пророка (мир ему и благословение), и является обязательным удалять фонари и факелы которые
находятся на могилах, и не дозволено делать Уакф на них и клясться ими». (См. «ар-Рух аль-
Ма’ани», 15/238)

Аль-Маргъинани, да помилует его Аллах сказал: «И является порицаемым использовать кирпичи


или дерево, так как это входит в правило строительства (на могилах)». (См. «аль-Хидая», 2/100)
Имам Ибн аль-Хумам, да смилуется над ним Аллах, книге «Фатх аль-Кадир» сказал: «Абу Ханифа
считал порицаемым строительство на могилах… и Абу Юсуф считал “Макрухом” делать записи на
них, из-за того, что Джабир, да будет доволен им Аллах, передал от Пророка (саля-Ллаху ‘алейхи
уа салям): “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил белить могилы
гипсом, садиться на них…”». (См. «Фатх аль-Кадир»)

Ибн Ну’айм сказал: «…Посланник Аллаха запретил гипсовать могилы, садиться на них, строить над
ними и писать на них». (См. «Бахр ар-Раик»)

Къади Хан сказал в своем «аль-Фатауа»: «И могилы не должны быть загипсованы, согласно хадису
от Пророка, что он запретил “Таджсис”, “Тафдид” (наносить серебро), строительство над могилой,
из-за того что передано от Абу Ханифы, о том что могилы не следует покрывать гипсом или
покрывать гипсом…». (См. «аль-Фатауа», 1/93)

Сказал аль-Хасакафи, да смилуется над ним Аллах: «И не следует могилы штукатурить из-за
запрета этого [действия]». (См. «Дуруль-Мухтар», 1125)

Сказал Имам Ибн ‘Абидин, да помилует его Аллах, в своей книге «Рудуль-Мухтар»: «Что касается
строительства над ними (могилами), я не видел никого кто бы разрешал это». (См. «Рудуль-
Мухтар», 1/601)

Сказал аль-‘Айни: «И они не должны быть покрыты гипсом, и не должно быть строений над
ними». (См. «Биная Шарх Хидая»)

Также запрещает подобное аль-Касани, см. «аль-Бада’и», 1/372.

Къади Ибрахим аль-Халяби, да помилует его Аллах, сказал: «Является “Макрухом” покрывать
могилы гипсом, покрывать их глиной, и это то, что сказали три имама (Абу Ханифа и его два
ученика – Мухаммад аш-Шайбани и Абу Юсуф), из-за того, что передал Джабир… и является
“Макрухом” строить над ними строения подобные домам, куполам или тому подобное…». (См.
«Халяби аль-Кабир», стр. 599)

Сказал Сираджу-дин в своей книге «Фатауа Сираджия»: «Является порицаемым строит на


могилах». (См. «Фатауа Сираджия», стр. 24)
Имам Абу Лейс ас-Самарканди сказал: «Покрывать могилы гипсом, покрывать их глиной, строить
над ними, писать на них, или отмечать их нанося знаки является “Макрухом”». (См. «Фатауа ан-
Науазиль», стр. 82)

Имам Ахмад ибн Мухаммад аль-Къадури, да смилуется над ним Аллах, сказал: «И использование
[для могилы] испеченных кирпичей и дерева – это “Макрух”». (См. «Къудури», стр. 60)

Имам Абу Бакр ибн ‘Али аль-Хадад, в своей книге «Джауахир ан-Нейра», сказал: «Покрывать
могилу глиной и делать “Таджсис” (штукатурка, гипсование) на ней, строить над ними, писать на
них является “Макрухом”, из-за Его (саля-Ллаху ‘алейхи уа салям) слов…». (См. «Джауахир ан-
Нейра», 1/133)

Имам ‘Убайду-Ллах ибн Мас’уд, да помилует его Аллах, сказал: «И использование испеченных
кирпичей и [использвание] дерева – это “Макрух”». (См. «Шарх Уикъая», 1/240)

Сказал ат-Тахтауи: «Трое (Абу Ханифа и два ученика) сказали, что не следует их могилы
штукатурить, из-за слов Джабира, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)
запретил… И запрет Пророка указывает… на “Макру Тахрими”». (См. «Мараки аль-Фалах», стр.
335)

Также о запрете гипсование могил говорил ханафитский имам Сайид Муртада аз-Зубайди, см.
«’Укъуд аль-Джауахир аль-Мунифа», 1/103.

Сказал ас-Сархаси: «Он запретил покрывать могилы гипсом». (См. «Мабсут», 2/62)

Къади Ибрахим аль-Ханафи, да помилует его Алах, сказал: «И купола построенные на могилах,
обязательным является разрушить их, так как они построены на неповиновении Посланнику (мир
ему и благословение Аллаха), и каждое строение построенное на неповиновении Посланнику,
больше заслушивает разрушения, чем мечеть Зирар». (См. «Маджалис аль-Абрар», стр. 129)

Имам Хасан аш-Шурунбулали сказал: «И испеченные кирпичи и дерево – “Макрух”». (См. «Нур
аль-‘Идах», стр. 153)

Также о запрете всего вышеперечисленного пишет ‘Али аль-Кари в книге «Миркат», 1/414.
И в заключении – Хвала Аллаху, Господу миров!

Ханафитские ученые о поднятии пальца в ташаххуде

Известный ханафит шейх Абуль-Хасан ас-Синди говорил: “Большинство наших имамов и других
ученых опирались на хадис о поднятии пальца во время ташаххуда, а что касается некоторых
наших сторонников, которые это порицали, то этому нет основания”. См. “Хашия ‘аля ан-Насаи”
2/236.

Этот вопрос разобран подробнейшим образом в самых известных ханафитских книгах ранних
ханафитских ученых: «Мууатта» Мухаммада Аш-Шайбани; «Шарх ма’ани аль-асар» ат-Тахауи;
«Фатх аль-Къадир», «аль-‘Иная», «‘Умда аль-Къари» Бадруддина аль-‘Айни и в других
значительных источниках ханафитского мазхаба!

Однако, некоторые братья опираются на такие книги, как «Китаб ас-Саля» автора аль-Мас’уди и
«Хуласа» аль-Кайдани. Авторы этих книг — поздние ученые, которые приписывали себя к
ханафитскому мазхабу. На основе этих книг очень многие братья ханафиты запрещают поднятие
пальца в ташаххуде, несмотря на хадис: «Указательный палец действует на шайтана сильнее, чем
железо». Это хороший хадис, его приводят Ахмад 4/15, и аль-Баззар.

Правильность же в любых вопросах вероубеждения, методологии, фикха и других шариатских


наук состоит в строгом следовании Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха),
а также в уделении должного внимания пониманию ученых первых поколений мусульман.

Абу Ханифа о двух мерзких группах

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!


Абу Ханифа о двух мерзких группах

Исхак ибн Ибрахим передает от Абу Ханифы, который сказал:

«Два мерзких убеждения пришли к нам из Востока, (1) от Джахма (ибн Сафуан), опустошитель
божественных Атрибутов (му’аттыль), (2) от Мукъатиля (ибн Сулейман), уподобляющего Аллаха к
Его творениям (мушаббих)».

(Передает Имам аз-Захаби в «ас-Сияр», 7/202)

Мухаммад ибн Ибрахим передал от Абу Йусуфа, от Абу Ханифы, который сказал:

«Джахм (ибн Сафуан) был настолько чрезмерным в отрицании, что дошел до (убеждении) «ляйса
би-шяй» (Он ни с чем). Муъкатиль был настолько чрезмерен в утверждении (исбат), что сделал
Аллаха подобным Его творениям».

(Передал Ибн Хаджар «Тахзиб ат-Тахзиб»)

Хусейн ибн Ашкаб передает от Абу Йусуфа: «В Хурасане существуют две группы, которые я
ненавижу больше всех на этой Земле – мукъатилия и джахмия».

(Передал Ибн Хаджар «Тахзиб ат-Тахзиб»)

Имам Абу Ханифа: «Мертвые не слышат»

Сказал Всевышний Аллах:

‫ال ا ِلم ِِو ِتى ُتسِ م ُإس ِ إ‬


ِ ‫ال إ َّن‬
‫كإ‬ ُّ ‫م ُِدبرينِإ ِولَّ ِوا إ ِذا ال ُّدعِاء ال‬
‫ص َّإم ُتسِ م ُإس ِو ِإ‬
«Ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать твой призыв, когда они
обращаются вспять». (Сура «ан-Намль», аят 80)

Все толкователи Корана сошлись на том, что под мертвыми и глухими в данном аяте имеются
ввиду живые неверующие. Всевышний сравнил их с мертвыми и глухими, так как они, словно
мертвые и глухие, не отвечают на призыв к единобожию. Ведь если обращаться к мертвому и
глухому и призывать его к чему-либо, то он не ответит тебе, так как не слышит и не понимает тебя.
Этого же мнение придерживался имам Абу Ханифа, доказательством которого является
следующая история:

Разъясняя убеждения имама Абу Ханифы, имам ан-Нейляуи сказал:

«Однажды, имам Абу Ханифа увидел человека, который подошел к могилам,


поприветствовал их, а затем начал разговаривать с ними и обращаться к ним.

Тогда имам Абу Ханифа сказал ему: «Ответили ли они тебе?».

Тот сказал: «Нет».

Тогда имам сказал: «Горе тебе! Как ты разговариваешь с телами, которые не могут тебе
ответить, не владеют ничем и не слышат голоса?»,

После чего прочитал ему: «И ты не можешь заставить слышать тех, кто в могилах» (35: 22)».
(См. «Шифа ус-Судур», стр. 44, и «ар-Ракк аль-Маншур» стр. 92)
Имамы ханафитского мазхаба против совершения
«Хаджа» в Булгар

В последние годы медленно, но верно, в умы людей вносится идея совершения «Хаджа» в Булгар.
Эта идея преподносится по-разному. Иногда она распространяется под лозунгом «Хаджа для
бедных», иногда просто широко используется понятие «паломничество» и «паломники». Судя по
всему, в ближайшее время, эта идея будет развиваться еще активнее и живее. Поэтому в этом
разделе необходимо привести слова ханафитских имамов о том, как они смотрят на подобное.

Для начала, необходимо привести некоторые выдержки из интернета, которые дают понять
сущность незаметного распространения этой идеи среди людей.

Все эти выдержки и еще многое другое, можно без особого труда найти на различных сайтах
интернета.

1. «Мусульмане отправляются в столицу средневекового государства Волжская Булгария.


Торжества приурочены к годовщине официального принятия ислама волжскими булгарами в 922
г. На праздник в Казань мусульмане едут в пятый раз. Сегодня утром автобус с паломниками
отправился в путь».

2. «Паломничество – хождение верующих к святым местам на поклонение».

3. «Булгар- это мусульманская святыня, место паломничества и проведения крупных


международных мероприятий Ислама».

4. «Булгар сегодня стал местом, можно сказать, мирового паломничества».

5. «Бывшая столица Волжской Булгарии, известной в мусульманском мире как «Северная Мекка»
(13-14 в.в.)».

6. «Вершину горы венчает площадка с памятным знаком – камни из черного мрамора,


удивительно напоминающие птиц. Есть поверье, что загаданное желание обязательно сбудется,
если обойти вокруг камня по часовой стрелке семь раз».
Теперь необходимо привести высказывания ученых ханафитского мазхаба о том, как они
относятся к совершению «хаджа» к местам захоронений.

1. Имам Уалиуллах ад-Дахляуи (1176 г/х) сказал: «Еще одним проявлением многобожия является
совершение хаджа не к Аллаху, а к определенным «благословенным» местам». «Худжату Ллахи
аль-Балига» 1/188.

2. Имам Шукри аль-Алюси (1343 г/х) сказал: «Некоторые из крайних, фанатичных


могилопоклонников[1] совершают хадж к местам захоронений. Некоторые же из них
отправляются в Хадж в Мекку, но на самом деле Хадж их совсем не интересует, так как их целью
является посещение могилы пророка . При этом, многие из них даже не посещают Каабу. Ан-
Набхани[2] и ему подобные считают эти действия лучше и достойнее действий того, кто совершает
Хадж к Каабе.[3] Дело дошло до того, что некоторые из лидеров могилопоклонников сказали: «В
этом мире существует три (3) дома, к которым совершается Хадж: Кааба, Иерусалим и идол в
Индии». Некоторые же из могилопоклонников стоят у могил их шейхов подобно тому, как стоят
паломники на горе Арафат во время Хаджа. Это происходит сегодня на западе и на востоке». «Гаят
уль-Амани» 2/347-348.

3. Сказал имам аль-Баркауи (981 г/х) и последовал за ним в этом имам Ахмад ар-Руми (1043 г/х):
«И эти заблудшие и заблуждающие других люди дошли уже того, что устроили к местам
захоронения Хадж и организовали в этих местах особые обряды поклонения, подобные тому,
которые совершаются в Хадже. Один из их фанатичных лидеров даже написал книгу об этом и
назвал ее «Манасик уль-хадж аль-машахид» («Обряды хаджа у гробниц»)[4]. Этим он попытался
уравнять эти гробницы и мавзолеи с Запретным домом (Кааба). И не для кого не секрет, что это
явный выход из религии Ислам и вхождение в религию идолопоклонников. Посмотрите же,
насколько отличается то, что установил пророк из запретов относительно действий у могил, и то,
что устроили эти и к чему они стремятся. И нет сомнения, что в этом столько мерзости и греха,
оценить которое не представляется возможным». «Зиярат уль-кубур» с. 20.

К сожалению, идея совершения Хаджа или некоторых его обрядов в Булгаре активно развивается,
что становится причиной того, что с годами, люди уже перестанут воспринимать это как что-то
безбожное и богохульное. Что же касается арабских стран, то, например, на день рождения
Бадауи в Египте (г. Танта) каждый год собирается такое количество людей, которое не уступает
количеству паломников Мекки в сезон Хаджа. И доходит эта идея до совершенно безбожных
воззрений. Один из имамов безбожников Ибн Саб’ин (которого, кстати, представители многих
суфийских тарикатов считают за праведника, приближенного к Аллаху), издеваясь над
паломниками, совершающими обход (тауаф) вокруг Каабы сказал: «Эти подобны ослам,
крутящимся вокруг жернова. Если бы они делали обход вокруг меня, то их обход был бы
достойнее, чем обход вокруг этого Дома». См. «Джухуд ‘уляма аль-ханафия» сноска 1, с. 1325.
[1] Могилопоклонники (кубуриты) бывают умеренные, а бывают крайние, фанатичные. Обратите
же внимание на то, что этот ханафитский имам причислил тех из них, кто совершает хадж к местам
захоронений – к фанатичным, крайним могилопоклонникам.

[2] Один из лидеров суфиев-могилопоклонников.

[3] Причину этого раскрыл один из лидеров крайних суфиев Нуруддин ас-Сами ан-Накшбанди (898
г/х): «Этот священный кусок земли, который хранит в себе тело пророка, почетнее Каабы, Трона
Аллаха и Его Престола, о чем и высказывались наши факихи (ученые). См. «аль-Муханнид ‘аляль-
Муфаннид» с.34-36.

[4] Автором этой книги является Ибн ан-Ну’ман аль-Муфид (413 г/х) – один из лидеров рафидитов
(крайние шииты).

оправдание по невежеству

Сказал имам Абу Зейд ад Дабуси аль Ханафи (ум. 430 г.х.), их лидер и автор одной из главных их
книг в усуль аль фикх

«‫ي ع لم ول م ال حرب دار ف ي أ س لم عمن ال جهل ب عذر س قطت ال ص با ب عذر س قطت ك ما ال ع بادات أن ت رى أ ال‬
‫ب ال ع بادات‬.

‫»ف يه معذورا ي كون ف ال ب ه ي ل يق ال ب ما ربَّه وصِ فه من كفرإاف ي كون ما أو آخرا إل ها اع ت قد إذا ف أما‬.].

"Разве ты не видишь, что поклонения спадают по причине юности, также спадают по причине
невежества с того, кто принял Ислам в земле войны, и не знал о поклонениях?

Но что касается того, если он убежден о другом обьекте поклонения, или в том что является
куфром, касательно описания своего Господа тем, что не подобает Ему, то он не будет
оправданным в этом"
Источник: "Таквим аль адилля", 3-528

Тауассуль и истигьаса в ханафитском мазxабе

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословления нашему любимому посланнику Аллаха, его
семье и все сподвижникам.

Подобный вид «тауассуля» отвергали крупные мусульманские ученые и богословы, и эти взгляды
нашли отражение в некоторых религиозных толках, имеющих много последователей. Одним из
таких толков является школа имама Абу Ханифы, да смилостивится над ним Аллах. В книге «ад-
Дурр аль-Мухтар» (2/630), которая является одним из наиболее известных трудов представителей
ханифитской школы, говорится буквально следующее: «Передают, что Абу Ханифа сказал:

«Взывать к Аллаху следует только посредством Него Самого. О молитвах, которые нам дозволено
и велено читать, говорится в словах Всевышнего: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему
взывайте к Нему посредством их…».

Похожее высказывание приводится в книге «аль-Фатава аль-Хиндийя» (5/280).

Аль-Кудури в своем большом труде по богословию «Шарх аль-Карахи», в главе о нежелательных


поступках, писал: «Бишр ибн аль-Валид рассказывал со слов Абу Йусуфа, что Абу Ханифа сказал:

«Взывать к Аллаху следует только посредством Него Самого. Мне не нравится, когда говорят:
«ради места величия на Твоем Троне» или «ради того, что полагается Твоим творениям»». Это
мнение разделял и Абу Йусуф. Он сказал: «Место величия на Троне – это Аллах, и я не считаю
такую молитву нежелательной. Но мне не нравится, когда говорят: «ради того, что полагается
такому-то», «ради того, что полагается Твоим пророкам и посланникам», «ради того, что
полагается Твоему Заповедному Дому и Заповедному Месту»».
Аль-Кудури сказал: «Просить Аллаха ради Его творений нельзя, потому что Творец ничем не
обязан Своим творениям». Об этом сообщил Шейх-уль-ислам в книге «аль-Каида аль-Джалила».

Аз-Зубейди в книге «Шарх аль-Ихья» (2/285) сказал: «Абу Ханифа и его соратники запрещали
просить Аллаха ради того, что полагается кому-то, или ради того, что полагается Его пророкам и
посланникам, Заповедному Дому или Заповедному Месту, потому что Аллах ничем никому не
обязан. Абу Ханифа и Мухаммад также запрещали говорить во время мольбы: «О Боже, прошу
Тебя ради места величия на Твоем Троне».

Выдающийся Ученый, Хафиз, Абу аль-Аля аль-Мубаракфури аль-Хиндий аль-Ханафи [умер в 1353
г.], в своих комментариях к Сборнику ат-Тирмизи «Тухфат аль-ахвази би-шарх джами’ ат-Тирмизи»
говорит: «Истинно [то, в чем я убежден], что «тауассуль» через Пророка, да благословит его Аллах
и приветствует, при жизни его в смысле «тауассуль» через его мольбу [«ду’а»] и его ходатайство
[«шафа’ат»], дозволен. Так же как подобный «тауассуль» через кого-то другого их приверженцев
блага и праведности, при жизни их, что подразумевает «тауассуль» через их мольбы и
ходатайства, это так же дозволено. А что по поводу «тауассуля» посредством него, да благословит
его Аллах и приветствует, после смерти, и «тауассуль» посредством кого-то помимо него, да
благословит его Аллах и приветствует, из приверженцев блага и праведности после их смерти, то
это не дозволено!» Том 9 стр. 96.

Обращение за помощью – «истигьаса» к кому-либо, кроме Аллаха

«Нет разницы между обращением с просьбой к Пророку (да благословит его Аллах и
приветствует) при его жизни, и подобным обращением к нему после его смерти»

Это неуместное сравнение и ошибочное предположение породили одно из величайших


заблуждений, в которое попали многие рядовые мусульмане и даже некоторые видные
религиозные деятели. Речь идет об обращении за помощью к пророкам и праведникам. Когда с
ними приключаются несчастья, они начинают молить о помощи их вместо Аллаха, и можно
увидеть, как целые группы людей собираются возле некоторых могил и просят покойников
помочь им в разных делах, словно эти усопшие слышат их. Они взывают к ним на разных языках,
словно они понимают языки разных народностей и различают между ними, если даже множество
людей обращается к ним в один миг! Поистине, это – не что иное, как приобщение сотоварищей к
Всевышнему Аллаху в обладании божественными качествами. Однако многие люди не понимают
этого, и по этой причине они впали в такое чудовищное заблуждение.

Такие воззрения изобличаются целым рядом коранических откровений. Всевышний сказал:


«Скажи: «Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас
беду или перенести ее на другого» (аль-Исра, 56). Похожих аятов в Коране много.
Тем не менее, процитируем здесь высказывания некоторых богословов ханифитского толка,
чтобы никто не предположил, что этого мнения не придерживались сторонники известных
религиозно-правовых школ – мазхабов.

Абу ат-Таййиб Шамс аль-Хакк аль-Азимабади в книге «ат-Талик аль-Мугни аля Сунан ад-
Даракутни» писал:

– Отвратительным грехом, чудовищной ересью и опасным новшеством является обращение за


помощью к шейху Абд аль-Кадиру аль-Джилани, да смилостивится над ним Аллах, которое для
еретиков стало обычным делом. Они говорят: «О шейх Абд аль-Кадир аль-Джилани, сделай то-то
ради Аллаха», возносят молитвы в направлении Багдада и совершают множество подобных этим
грехов. Они приобщают к Аллаху сотоварищей в поклонении и не ценят Его должным образом.
Эти невежды не знают, что шейх, да смилостивится над ним Аллах, никому не способен принести
пользу и никого не может уберечь от зла даже весом с крошечную частичку. Почему же они
просят его помочь им и удовлетворить их нужды?! Неужели Аллаха не достаточно Его рабам?!!
Защитит нас, Боже, чтобы мы никого не приобщали к Тебе в сотоварищи и никого из твоих
творений не возвеличивали так, как возвеличиваем Тебя.

В «аль-Базазийе» и в других сборниках фетв сказано:

«Кто говорит, что души шейхов присутствуют рядом с нами и знают о нас, тот становится
неверующим».

Шейх Фахр ад-Дин Абу Саад Усман аль-Джайяни ибн Сулейман аль-Ханафи в своей книге «ар-
Рисала» сказал: «Кто полагает, что умершие распоряжаются судьбами наряду с Аллахом, и
убежден в этом, тот является неверующим». Похожее высказывание приводится и в книге «аль-
Бахр ар-Раик».

Кадий Хамид ад-Дин Накури аль-Хинди в книге «ат-Тауших» сказал:

«Среди них есть такие, которые во время невзгод и несчастий взывают к пророкам и угодникам и
верят в то, что их души присутствуют рядом с нами, слышат молитвы и знают о наших нуждах. Это
– не что иное, как отвратительное язычество и явное невежество. Всевышний Аллах сказал: «Кто
же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тому, кто не
ответит им до Дня воскресения и кто не ведает об их зове?!» (аль-Ахкаф, 5)».
В сочинении «аль-Бахр ар-Раик» (3/94) также говорится: «Если кто-либо вступает в брак на
основании, беря в свидетели Аллаха и Его посланника, то его брак считается недействительным, а
сам он становится неверующим из-за своей веры в то, что Пророку, мир ему и благословение
Аллаха, известно сокровенное».

Похожие высказывания можно встретить в собраниях фетв Кади-хана и аль-Айни, в сборниках


«ад-Дурр аль-Мухтар» имама аль-Касани и «аль-Аламкирийя», а также во многих других
сочинениях ханифитского толка. Что же касается Корана и Пречистой Сунны, то в них содержится
бесчисленное количество текстов, изобличающих саму суть язычества и порицающих тех, кто
приобщает к Аллаху сотоварищей. Наш учитель ас-Сеййид Мухаммад Назир Хусейн ад-Дахлави
написал убедительную статью, посвященную опровержению этой скверной ереси.

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословления нашему любимому посланнику Аллаха, его
семье и все сподвижникам.

Ученые Ханафитского мазxаба о “истигьасе”

‫ال رح يم ال رحمن هللا ب سم‬

‫ن س ت ع ين ب ه و‬

Ученые Ханафитского мазxаба о “истигьасе”

Сказал Имам ат-Тахави, да смилуется над ним Аллах, о важности дуа к Аллаху, и
прибегании за помощью к Нему, нет Ему сотоварища:
‫ ل ه شري ك ال وحده ب ه واال س ت غاث ة هللا دعاء أهم ية ف ي ت عال ى هللا رحمه ق ال‬: ( ‫* ال دعوات ي س تج يب ت عال ى و هللا‬
‫ شيء ك ل وي م لك *ال حاجات وي ق ضي‬، ‫* شيء ي م ل كه و ال‬، ‫عن ا س ت غ نى ومن *ع ين طرف ة ت عال ى هللا عن غ نى و ال‬
‫*ع ين طرف ة هللا‬- ‫ ف قد‬،‫)*ال ح ين أهل من و صار ك فر‬.

“Аллах отвечает на мольбы-обращения [дуа], и исполняет их нужды. Он владеет всем, и


ничто Им не владеет. Не обойтись без Аллаха никому даже на мгновение ока. А тот, кто желает
обойтись без Него, на мгновение ока, тот стал неверным, и оказался из погибших”. Акида ат-
Тахавия 90 абзац.

Сказал Имам аль-Фатаний[Ковсари называет его Малик аль-Мухаддисин [Король знатоков


Хадиса]. Читайте книги Ковсари: “Фикх ахлю-аль-Ирак” стр.74 и вступление к книге “Насбу ар-Раят”
стр. 47.], да смилуется над ним Аллах, он один из крупных Имамов Ханафитов [умер в 986 г.],
в опровержение нарушений происxодящих во время посещения кладбищ [зияратов]:

‫ال ف ت ني اإلم ام ق ال‬: ( ‫وال ص لحاء ن ب ياءا أل ق بور ب زي ارة ق صد من م نهم ف إن‬: ‫ ع ند ي ص لي أن‬،‫ وي دعو ق بورهم‬،‫ع ندها‬
‫ وي سأل هم‬،‫ ال ع بادة ف إن ] ال ع بادة من ذل ك أل ن [ ي جوز ال وهذا ال حوائ ج‬، ‫ وط لب‬،‫ واال س ت عان ة ال حوائ ج‬، ‫) وحده هلل حق‬.

“И из них [посетителей кладбищ], есть те, кто посещением могил Пророков и праведников
намеревается помолиться возле могил, возносить молитвы около них, прося их [обитателей
могил] исполнения своих нужд. Это запрещено [т.к. это есть поклонение]. Поистине
поклонение и требование исполнения нужд, и требование помощи [исти’ана], право
одного лишь Аллаха”. Книга Маджма бихар аль-Анвар 2/244.

Сказали два Имама Ханафита, аль-Баркави[Выдаюшийся Имам Мухьи ад-Дин Мухаммад


Бир-Али ибн Искандер аль-Баркави ар-Руми. Один из крупных Ученых Ханафитов, и Кадзиев
[Судей] Усманитов. Наиболее известна его книга “Тарикьа аль-Мухаммадия”. Читайте о нем в
“A’лям” у Заркьали 6/61.] [умер в 981 г.], и Ахмад ар-Руми[Имам Ахмад ибн Мухаммад ар-
Руми аль-Акьхасари, он один из крупных Ученых Ханафитов в Усманском Халифате. Читайте о нем
в книгах: “Кашф аз-Зунун” 2/1590; “Хадят аль-Арифин” 1/157; “Муьджам аль-муаллифин” Умара
Ридза Кахаля 2/83.] [умер в 1043 г.]:
‫اإلم امان وق ال‬: ‫( ال برك وي‬981‫)هـ‬، ‫( ال رومي وأحمد‬1043‫)هـ‬:

( ‫]ال ق بور ع ند أي [ ف يها ب ال ص الة ال شرك ف ت نة إن‬، ‫األوائ ل ع بادة وم شاب هة‬- ‫ب عد ال ص الة م ضرة من ب ك ث ير أعظم‬
،‫وال فجر ال ع صر‬...‫وط لب ال موت ى ب دعاء ال شرك إل ى صاح بها ت دعو ما ك ث يرا ال تي ال ذري عة ب هذه ف ك يف ؛‬
‫) م نهم ال حوائ ج‬.

“Поистине опасность Ширка из-за молитвы на них [т.е. около могил], и уподобление [в
этом] поклонению предшествующих [первых],- есть намного вредоносней чем молитва после
“Асра” [послеобеденной молитвы] и “Фаджра” [ утренней молитвы][Запрет на молитву в эти
времена пришел в Шариате, как закрытие двери перед тем, чтоб ни коим образом не походить на
многобожников, совершающих поклонение солнцу, на рассвете и закате.]…а что же сказать о
подобных действиях открывающих дверь и призывающих к Ширку, [который проявляется]
по средством [дуа] мольбы-обращения к умершим и требование [от них] справления их нужд”.
Книга “Зиярат аль-кьубур” Аль-Баркави стр.11. “Маджалис аль-Абрар” стр. 124 Ахмада ар-Руми.

Сказал Сон’уЛлахи аль-Халяби Ханафи [умер в 1120 г.], да смилуется над ним Аллах:

‫( ال ح ن في ال ح ل بي هللا ص نس إمام‬1120‫ ) هـ‬:

( ‫ت ل ألول ياء أن ي دعون * جماعات ال م س لم ين ب ين ف يما اآل ن ظهر ق د وإن ه هذا‬


‫* ال ممات وب عد ح يات هم ف ي تصرفا صإ‬
‫ ال شدائ د ف ي ب هم وي س ت غاث‬،‫ ق بورهم ف يأت ون *ال مهمات ت ك شف وب هم وال ب ل يات‬، ‫ال حاجات ق ضاء ف ي وي نادون هم‬
* ‫ * ك رامات م نهم ذل ك أن ع لى م س تدل ين‬...، ‫ ق ول هم أما‬: ‫* ال ممات وب عد ح يات هم ف ي ت صرف ات ل ألول ياء إن‬- ‫ي رده‬
‫ ذك ره جل ق ول ه‬: { ‫هللا مِسِإ أِإلِ َإه‬
‫ ال نمل [ } َّإ‬: 60 ، 61 ، 62، 63 ، 64 ] …

‫*ال كائ نات ب رب إ شراك *ال كرب ات ع ند *ب األم وات اال س ت غاث ة أن مح ق ق ين‬

“В наше время появились среди мусульман, группы, которые заявляют, что “Авлия” могут
распоряжаться [в делах этого Бытия] при своей жизни и после смерти. К ним можно взывать о
помощи [истигьаса] в трудных ситуациях и бедах, посредством них раскрываются трудности.
Они приходят на их могилы, и обращаются к ним с просьбами выполнить их нужды, приводя в
доказательство то, что [их помощь для них] есть “карамат” [чудо]…Их слова, что у “Авлия” могут
распоряжаться [в делах этого Бытия] при своей жизни и после смерти, опровержением на это
является Слово Аллаха: “Есть ли Бог помимо Аллаха”?! Сура ан-Намль 60,61,62,63, 64 аяты.

Ученые исследователи [в этих вопросах, говорят], что “Истигьаса” [просьба о помощи]


обращенная к умершим, в трудных ситуациях, есть Ширк в отношении Господа Миров”. Книга
СейфуЛлах 3, 7-15 стр.
Сказал Имам ВалиюЛЛах ад-Дахляви, прозванный у Ханафитов “ХуджатуЛлахи аля аль-
Аламин” [умер в 1176 г.], да смилуется над ним Аллах:

‫(" ال عال م ين ع لى هللا ب حجة " ال ح ن ف ية ع ند ال م ل قب ال ده لوي هللا ول ي اإلم ام وق ال‬1176‫ )هـ‬:

(‫ ب لدة إل ى ذهب من ك ل‬،‫ ساال ر ق بر إل ى أو أجم ير‬،‫ ضاهاها ما أو م س عود‬: ‫ حاجة ألج ل‬،‫من أك بر إث ما آث م ف إن ه ي ط ل بها‬
‫ وال زن ى ال ق تل‬، ‫ ي ع بد ك ان من م ثل إ ال م ث له ل يس‬،‫)وال عزى ال الت ي دعو ك ان من م ثل أو ال م ص نوعات‬.

“Каждый, кто пошел в местность Аджмир, или к могиле Саляра Масуда, или в другие
подобные места, чтоб просить свои нужды, тот грешник, а грех его страшнее, чем убийство и
прелюбодеяние, ничто не сравнится с этим, кроме того, [что совершали] те, кто поклонялся
сотворенному, либо как те, кто поклонялся ал-Лату и аль-Уззе”. Книга Тафхимат аль-Иляхия 2/45.

Ханафитские ученые о «благословенных» предметах

В среде мусульманских народов Средней Азии и прочих регионах мусульманского мира очень
распространено почитание предметов, как могилы, мазары (мавзолеи), деревья, камни, четки и
т.д. Люди считают, что эти предметы обладают благословением и прикосновением к ним можно
перенять часть этого благословения для себя.

Все это делается, несмотря на то, что имамы ханафитского мазхаба однозначно высказывались о
запрете всех тех действий, которые перечислены в этих выдержках. Некоторые из этих действий
ученые ханафиты называют многобожием, а некоторые – дверями к многобожию. См. «Зиярат
уль-кубур» с.42; «Мажалис уль-абрар» с. 129-130; «Нафаис уль-Азхар» с.161; «аль-Люма’» Ибн
Туркумани 1/52; «Фатх уль-Маннан» с.445, 521-522; «Гаят уль-Амани» 1/297-298; «Мифтах уль-
джанна» с. 47.

Более того, ханафитские имамы ясно высказывались о том, что необходимо удалять любые
предметы, которые люди считают благословенными и благодатными, будь-то деревья, постройки,
или что-либо иное. Именно исходя из этих языческих убеждений, люди подвешивают на них
ленточки, веревки, тесемки и т.п. См. «Зиярат уль-кубур» с. 51-52; «Мажалис уль-абрар» с. 129;
«Нафаис уль-Азхар» с. 160-161.

Имамы иных мазхабов также поддерживают ханафитов в этом. Сказал имам Абу Бакр ат-Тартуши:
«Смотрите, да помилует вас Всевышний Аллах! Где бы вы ни обнаружили дерево или куст, к
которому ездят люди, возвеличивают его, ждут от него излечения болезней и подвешивают на
него тесемки и кусочки тканей, — срубите это дерево». См. «аль-Хауадис уаль-бида’» с.105.

Ханафитские ученые о ат-Таухиде (Единобожии)

Один из самых великих имамов ханафитского мазхаба — имам Ибн Абиль-‘Изз аль-Ханафи (792
г/х) сказал: «Большинство сур Корана повествует о сути видов единобожия, более того, об этом
говорят все его суры. Славный Коран говорит либо об Аллахе — Его Именах, Атрибутах и
Действиях, что является единобожием в познании Всевышнего Аллаха, либо же он призывает к
поклонению Ему одному, не придавая Ему в сотоварищи никого, и призывает сторониться
поклонения всему, что кроме Него. Это уже единобожие в поклонении. Либо же Коран повествует
о благих деяниях и запрещает дурные, что является правом единобожия и его украшением. Либо
же Коран сообщает о благой награде единобожников и о том, как Всевышний
облагодетельствовал их в этой жизни и следующей, а это является повествованием о награде за
единобожие. Либо же он повествует нам о многобожниках и о том, какие наказания они
переносят в этой жизни и что из наказания ожидает их в следующей, а это уже повествование о
тех, кто отказался от исповедования единобожия. Таким образом, весь Коран говорит о
единобожии, его правах и награде за него, либо же о многобожии, многобожниках и их
наказании». См. «Шарх ’акыда ат-Тахауия», стр. 31.

Ханафитский имам аль-Хужанди сказал: «Причина того, что Всевышний допустил победу
безбожного коммунизма на этих землях (мусульман Совет Союза) заключается в том, что на них
было сильно распространено многобожие и поклонение могилам». См. «Хукму Ллахи аль-Ахад ас-
Самад»(30-31).

Имам Ибн Абиль-’Изз (792 г/х) и имам ‘Али аль-Кари (1014 г/х). Оба они сказали: «Все праведные
предки (саляфы) сошлись на том, что первая и последняя обязанность каждого человека — это
единобожие». См. «Шарх ’акыда ат-Тахауия» с. 17 и «Минах аль-Азхар» с.17.

Ханафитские ученые о взывании с мольбами (ду’а)


не к Аллаху

«Скажи: «Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас
беду или перенести ее на другого» (сура «Ночной перенос», аят 56).

В книге «ад-Дурр аль-Мухтар» (2/630), которая является одним из наиболее известных трудов
представителей ханифитского мазхаба, говорится буквально следующее: «Передают, что Абу
Ханифа сказал: «Взывать к Аллаху с мольбами следует только посредством Него Самого. О
мольбах, которые нам дозволено и велено читать, говорится в словах Всевышнего: „У Аллаха —
самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их…“».

Похожее высказывание приводится в книге «аль-Фатава аль-Хиндийя» (5/280).

Аль-Кудури в своем большом труде по исламскому праву «Шарх аль-Карахи», в главе о


нежелательных поступках, писал: «Бишр бин аль-Валид рассказывал со слов Абу Йусуфа, что Абу
Ханифа сказал: «Взывать к Аллаху с мольбами следует только посредством Него Самого. Мне
ненавистно, когда говорят: „ради места величия на Твоем Троне“ или „ради того, что полагается
Твоим творениям“». Это мнение разделял и Абу Йусуф. Он сказал: «Место величия на Троне — это
Аллах, и я не считаю такую молитву нежелательной. Но мне ненавистно, когда говорят: „ради того,
что полагается такому-то“, „ради того, что полагается Твоим пророкам и посланникам“, „ради
того, что полагается Твоему Заповедному Дому и Заповедному Месту“». Аль-Кудури сказал:
«Просить Аллаха ради Его творений нельзя, потому что Творец ничем не обязан Своим
творениям». Об этом сообщил шейх-уль-ислам в книге «аль-Ка’ида аль-Джалила».

Аз-Зубейди в книге «Шарх аль-Ихья» (2/285) сказал: «Абу Ханифа и его соратники считали
ненавистным просить Аллаха ради того, что полагается кому-то, или ради того, что полагается Его
пророкам и посланникам, Заповедному Дому или Заповедному Месту, потому что Аллах ничем
никому не обязан. Абу Ханифа и Мухаммад (ибн аль-Хасан) также порицали говорить во время
мольбы: „О, Аллах! Прошу Тебя ради места величия на Твоем Троне“. Абу Йусуф же разрешил
поступать так, когда до него дошло предание по этому поводу».

По этому поводу Ибн аль-Асир, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Просить Аллаха
посредством места величия на Его Троне значит просить посредством качеств, благодаря которым
Трон удостоен величия, или ради величественных мест на Троне. В сущности, это означает
просить Аллаха ради величия Его Трона, и соратники Абу Ханифы запрещали взывать к Аллаху
такими словами».

Согласно первому толкованию, под местами величия подразумеваются качества, благодаря


которым Трон удостоен величия. В этом случае молящийся просит Всевышнего Аллаха
посредством Его качеств. И поступать так разрешается. Согласно второму толкованию, под ними
подразумеваются места величия на Троне, и просить Аллаха посредством них означает искать
приближение к Нему посредством творения, что непозволительно.

Шейх Абу ат-Таййиб Шамс аль-Хакк аль-Азимабади в книге «ат-Талик аль-Мугни аля Сунан ад-
Даракутни» (стр. 520-521) писал: «Отвратительным грехом, чудовищным религиозным
нововведением и опасным новшеством в религии является обращение за помощью к шейху Абд
аль-Кадиру аль-Джилани, да будет милостив к нему Аллах, которое для еретиков стало обычным
делом. Они говорят: «О шейх Абд аль-Кадир аль-Джилани, сделай то-то ради Аллаха», возносят
молитвы в направлении Багдада и совершают множество подобных грехов. Они приобщают к
Аллаху сотоварищей в поклонении и не ценят Его должным образом. Эти невежды не знают, что
шейх, да будет милостив к нему Аллах, никому не способен принести пользу и никого не может
уберечь от зла даже весом с крошечную пылинку. Так почему же они просят его помочь им и
удовлетворить их нужды?! Неужели Аллаха не достаточно Его рабам?!! О, Аллах! Мы прибегаем к
Твоей защите от того, чтобы придавать Тебе сотоварищей или возвеличивать кого-либо из Твоих
творений так, как подобает возвеличивать Тебя!»

В «аль-Базазийе» и в других сборниках фетв сказано: «Кто говорит, что души шейхов присутствуют
рядом с нами и знают о нас, тот становится неверующим».
Шейх Фахр ад-Дин Абу Саад Усман аль-Джайяни бин Сулейман аль-Ханафи в своей книге «ар-
Рисала» сказал: «Кто полагает, что умершие распоряжаются судьбами наряду с Аллахом, и
убежден в этом, тот является неверующим». Похожее высказывание приводится и в книге «аль-
Бахр ар-Раик».

Кадий Хамид ад-Дин Накури аль-Хинди в книге «ат-Тауших» сказал: «Среди них есть такие,
которые во время невзгод и несчастий взывают к пророкам и святым и верят в то, что их души
присутствуют рядом с нами, слышат обращенный к ним зов и знают о наших нуждах. Это — не что
иное, как отвратительное многобожие и явное невежество. Всевышний Аллах сказал: „Кто же
находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тому, кто не ответит
им до Дня воскресения и кто не ведает об их зове?!“ (сура „Барханы“, аят 5)».

В сочинении «аль-Бахр ар-Раик» (джим 3/стр. 94) также говорится: «Если кто-либо, вступая в брак,
берет в качестве свидетелей Аллаха и Его посланника, то его брак считается недействительным, а
сам он становится неверующим из-за своей веры в то, что Пророку, да благословит его Аллах и
приветствует, известно сокровенное».

Похожие высказывания можно встретить в собраниях фетв Кади-хана и аль-Айни, в сборниках


«ад-Дурр аль-Мухтар» и «аль-Аламкирийя», а также во многих других трудах ученых ханифитского
мазхаба. Что же касается Корана и Пречистой Сунны, то в них содержится бесчисленное
количество текстов, изобличающих саму суть многобожия и жестко порицающих тех, кто
приобщает к Аллаху сотоварищей. Наш шейх, выдающийся ученый ас-Сеййид Мухаммад Назир
Хусейн ад-Дахлави написал убедительную статью, посвященную опровержению этого скверного
религиозного нововведения.

Ханафитские ученые о смысле свидетельства «Ля


иляха илля Ллах»
Ля иляха илля Ллах – означает, нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха. Аллах
Всевышний сказал: «Знай же, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха…» (Сура
«Мухаммад», аят 19).

Аллах также сказал: «Аллах – нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Живого,
Поддерживающего жизнь» (Сура «Семейство Имрана», аят 2).

Смысл этих аятов в том, что только и только Аллах является тем божеством, Который достоин
поклонения. Эта фраза отвергает наличие любого другого истинного божества, которому следует
поклоняться. Выражение илля Ллах «кроме Аллаха» указывает на то, что Аллах не имеет
сотоварищей в поклонении, точно так же, как Он не имеет Себе равных во власти.

Свидетельство Ля иляха илля Ллах состоит из отрицания и утверждения. Ля иляха – нет божества
(достойного поклонения) – отрицание, а илля Ллах – кроме Аллаха – является утверждением.
Божество — это объект поклонения. Только тот, кто является божеством, может быть объектом
поклонения. Божеством каждого является то, чему он поклоняется. Все объекты поклонения
кроме Аллаха также являются божествами, однако эти божества ложные. Они не являются
истинными божествами. Всевышний Аллах сказал: «Это – потому, что Аллах есть Истина, а то, чему
они поклоняются помимо Него, есть ложь, а также потому, что Аллах – Возвышенный, Большой»»
(Сура «Хадж», аят 62).

Выражение свидетельства осуществляется согласно семи условиям. Без соблюдения одного из


этих условий и без их правильного понимания, то есть того понимания, которое соответствует
Корану и Сунне, произнесение данного свидетельства не принесёт никакой пользы. Ниже мы
приводим эти условия, которые были выявлены авторитетными учеными Ислама из текстов
Священного Корана и достоверной Сунны.

Знание, несовместимое с невежеством (джахль).

Убежденность, несовместимая с сомнениями.

Искренность (ихлас), несовместимая с многобожием (ширк).

Любовь, несовместимая с ненавистью.

Правдивость, несовместимая с ложью.

Подчинение, несовместимое с неповиновением.

Признание – без отрицания.


Имам Мухаммад ас-Сахсауани (1326 г/х) сказал: «Знай, что Всевышний Аллах послал посланников
и ниспослал Книги не для того, чтобы разъяснить творениям то, что Он их создал и то, что Он
наделяет их уделом. Это потому что данное утверждение признавал любой многобожник до
ниспослания Писания». См. «Сыянат уль-инсан» с. 164.

Имам аль-Хужанди (1379 г/х) сказал: «И знай, что слова «ля иляха илля Ллах» (нет божества,
достойного поклонения, кроме Аллаха) являются словами разделяющими Ислам и неверие… и
здесь не имеется ввиду лишь произнесение этих слов языком, не понимая их смысла, но имеется
ввиду произнесение их с пониманием их смысла и подчинением им». Затем имам привел
некоторые доводы, после чего сказал: «И другие хадисы, из которых становится понятным
невежество большинства людей относительно смысла этого свидетельства. Поэтому тот, кто
произнесет эти слова, зная их смысл и имея убеждение в сердце, тот входит в Ислам и становится
одним из людей Рая». См. «Мифтах уль-джанна» с.38-39.

После прочтения слов этих имамов становится понятно, что люди нуждаются в тех, кто разъяснит
им суть единобожия, кто развеет им их сомнения, кто будет постоянно напоминать им об этом и
исправлять их.

Сказал имам аш-Шаукани: «Причина заблуждения этих простолюдинов в том, что живя среди
своих родителей и родственников, видя их на этих убеждениях, они переняли эти убеждения от
них. Люди перенимают эти убеждения от предыдущего поколения – последние от первых…
молчание же тех, кто познал суть вопроса, тех, кто обладает знанием, их бездействие и отказ от
разъяснения этого людям, становятся причиной того, что эти люди так и остаются на этих
взглядах». См. «Адаб ут-таляб» с.16.

Ханафитские ученые о тавхиде и важности призыва


к нему

Сказал Абу Ханифа(150х.), да смилостивится над ним Аллах: «Знание убеждений своей религии
достойней, чем знание положений в вопросах «фикха»[1], так как знание человека, как ему
поклоняться своему Господу достойней, чем собрать в себе множество второстепенных знаний »
На эти слова Абу Ханифы Абу аль-Ляйс ас-Самарканди (350х.) дал разъяснение: «Знание
убеждений своей религии - основа, однако знание фикха – ответвление, а превосходство основы
над ответвлением известно».

Имам ибн Аби аль-Изз(792х.), да смилостивится над ним Аллах,подчеркивая положение


«акыды»[2]в общем, и в особенности «тавхида»[3] сказал: «Знание основ религии является
наипочетнейшим из знаний, поскольку мерилом достоинства знания является то, что оно
исследует. Знание вероубеждения -великое знание по сравнению со знаниями второстепенных
положений религии. Вот именно поэтому имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах,
прозвал те основы религии, которые собрал в нескольких страницах - «аль-Фикхуаль-Акбар»[4].
Нужда рабов Аллаха в этом -выше любой нужды, так как нет у сердец спокойствия, благоденствия
и жизни кроме как с познанием своего Бога – Творца его именами, атрибутами и действиями.
Познав все это, самым любимым для сердца, непременно, станет– Аллах, а стремления будут
направлены только на приближение к Всевышнему»

Так же сказал, да смилостивится над ним Аллах, разъясняя важность тавхида: «Знайте, что тавхид
- первое с чего начинали свой призыв все посланники - первое звено, с которого начинают путь,
первое с исполнения чего начинает идущий к Аллаху»

Затем сказал: «Тавхид -первое, с чем заходит человек в Ислам и последнее, с чем выходит из этой
мирской жизни »

Затем сказал: «Это первая и последняя обязанность»

Так же сказал, да смилостивится над ним Аллах, и последовал ему Мулла Али аль-Кариъ (1014х.),
что основной темой, на которую концентрируется Коран – это тавхид: «Большое количество сур
Корана, более того, даже все суры содержат в себе два вида тавхида. Коран или сообщает нам об
Аллахе, свят он и велик, о его именах, атрибутах и действиях – это «ат-Тавхид аль-Ильми аль-
Хабари»[5]. Или же призывает к поклонению одному только Аллаху, у которого нет сотоварищей и
отстранению от поклонения всему, что помимо него – это «ат-Тавхидаль-Ирадиат-Толяби»[6]. Так
же Коран содержит в себе вести: как Аллах почтит единобожников, что он сделает для них в этой
жизни, как почтит их в последней и что станет наградой за их единобожие, или рассказывает о
многобожниках о том, как поступит с ними Аллах в этой жизни и, как накажет в будущей, что
станет воздаянием для них по причине нарушения ими единобожия. Весь Коран говорит о
единобожии, о его истинах и воздаянии за это, также о многобожии, его приверженцах и их
воздаянии».
Сказал шейх Абу аль-Хасан ан-Надави:

«Одной из особенностей ислама является его концентрированность на акыде, так как все пророки
призывали к одному вероубеждению и потому, невозможно исправление общества без призыва к
вероубеждению. Поистине, наивысшим и наиважнейшим из знаний является то знание, которое
связано с Всевышним Аллахом и его атрибутами, поскольку, это источник счастья для человека,
как в мирской жизни, так и в будущей. Этим знанием достигается победа и стойкость на земле, это
сама цель наместничества человечества на земле. Разве это не чистое единобожие без всякой
примеси, и поклонение одному Всевышнему Аллаху, подобно тому, как об этом сказал
Всевышний Аллах:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он
непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех,
кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он
одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают
сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются
нечестивцами»[7], - набожные ученые являются наследниками пророков, они - ученые заботятся
об очищении земли от многобожия во всех его проявлениях, которая станет хорошей почвой для
тавхида»[8]

_________________________________________________________________________

[1]Мусульманского права

[2]Вероубеждения

[3]Единобожие

[4]Великое знание

[5]Единственность Аллаха в господстве, именах и атрибутах

[6]Единственность Аллаха в поклонении и мольбе

[7] Cура «ан-Нур» 55

Источник:‫ال ق بوري ة ع قائ د إب طال ف ي ال ح ن ف ية ع لماء جهود‬


Ханафитские ученые о чрезмерном почитании
предков

Ханафитский имам Шукри аль-Алюси (1342 г/х) сказал: «Излишество в почитании и


возвеличивании кого-либо из творений является самой великой причиной, ведущей к
поклонению идолам и праведникам. Именно излишнее возвеличивание праведников стало
причиной поклонения людей Насру, Суа’у, Ягусу и др. в народе пророка Нуха (Ноя). Также и
христиане начали поклоняться ‘Исе (Иисусу) именно по этой причине». См. «Масаиль джахилия»
с.71-72.

Исходя из этого, отношение человека к своим предкам, может иметь три направления:

1) проявление сухости, безучастия и безразличия по отношению к ним.

2) проявления излишества и перехода границ, которые установлены в шариате в их почитании.

3) сохранение срединности в этом вопросе.

Проявление сухости является запретным в нашей религии. Если человек не выполняет своих
обязанностей по отношению к родителям и предкам, то совершает этим несправедливость.

Что же касается проявления излишества в их почитании, то это является более опасным и


запретным деянием, так как это не просто запретно само по себе, но еще и ведет к
многобожию.Сказал Аллах:

«О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только


правду» (Сура ан-Ниса, аят 171)

Сказал имам ‘Абдуррахман ибн аль-Хасан: «Чрезмерность – это проявление излишества в


почитании, что может проявляться в словах или убеждениях. Этот аят означает: «Не возвышайте
творение выше того положения, на которое поставил его Аллах». Это обращение хоть и
направлено к обладателям писания, однако, смысл и контекст его общий и запрет
распространяется на всю общину». См. «Фатх уль-Маджид» с. 341.Ибн ‘Аббас рассказывал, что
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ни в коем случае не чрезмерствуйте
в религии. Тех, кто был до вас, погубило именно излишество». Ахмад 1851; Ибн Маджа 3029;
Насаи 5/268 и др.
Ханафитский имам аль-Хужанди (1379 г/х) сказал: «Одной из самых великих хитростей, которой
шайтан обманывал сыновей Адама в древности и современности, является распространение
среди людей многобожия в одеждах возвеличивания и уважения праведников. Он заменил
понятие «многобожие» на понятие «посредничество», «заступничество» и т.п. Однако,
многобожник остается многобожником, признает он это или нет, также, как прелюбодеяние
остается прелюбодеянием, даже если его называют иначе, а спиртное остается спиртным, даже
если его назовут водой… этим самым стало понятно, что большинство людей стало неверующими
и оставило свою религию именно по причине излишнего почитания праведников». См. «Хукму
Лляхи аль-Ахад ас-Самад» с.26, 33

Поэтому очень важно различать два понятия:

1) почитание и уважение предков, не выходя при этом за границы шариата.

2) чрезмерность в их возвеличивании.

I. ШИРК И ЕГО ПРИЧИНЫ(согласно положениям


ханифитских улемов)
Джалалоглу - Стамбул, 1420 год хиджры (1999).

Часть первая

Определение понятия "ШИРК" в ханифитском масхабе

Прежде чем начать данный раздел необходимо определить буквальное значение

слова "Ширк".

Согласно словарному значению этого слова арабское слово "Ширк" означает придание
соучастника или сотоварища чему-нибудь или кому-нибудь. "Придание соучастия" же означает,
что в сущностных основах тот или иной термин имеет что-либо совместное с рассматриваемым
объектом.
Исламский Шариат утверждает, что как противоположным вере (Иман) понятием является
неверие (Куфр), так и противоположным Единобожию Товхид) является Ширк (придание Ему
равного).

Имам Абдул Кадыр ад-Дахляви (умер в 1230 году хиджры), бывший известным ученым сказал:
“Ширк - это вера в то, что какие-либо Божественные атрибуты могут быть присущи другим
сущностям. Примером Ширка могут быть такие высказывания некоторых людей как “Такой-то
человек все знает”, “Он делает все, что захочет”, “От него зависит мое благополучие (добро и зло,
которое может меня коснуться)”. Все они являются примерами придания присущих только Богу
качеств сотворенным созданиям (Всемогущество, Всезнание и т. д.) и возносят сотворенных
смертных людей на уровень Бога. К категории Ширка тносятся также случаи преклонения перед
людьми или поклоны какому-нибудь человеку (как это имеет место с поклоном царям и другим
земным правителям, которое совершают некоторые люди)” [Тавдих-уль-Кур'ан т. 1, стр.105 (на
урду)].

Имам Мухаммад Исмаил ад-Дехлеви аль-Ханафи (1193-1246 годы хиджры), известный такими
произведениями как "Таквиййет-уль-Иман" и т.д. и Шейх Абуль Хасан ан-Надви сказали: "Ширк
это не только придание Аллаху равного субъекта и открытое признание равенства между ними
(как это делают язычники). Но ширк - это, также, перенесение и признание в ком-либо другом
отдельных атрибутов (или качеств) присущих только Богу, с дальнейшими элементами
поклонения этим смертным творениям. Примерами этого являются такие деяния, как поклонение
(или поклоны) смертным людям, принесение жертвы и пожертвований кому-то кроме Аллаха,
взывание к этому субъекту (напр. "святому" или земному правителю) в случае жизненных
трудностей, или утверждения о том, что эти субъекты могут присутствовать везде и видеть все,
или, что они имеют право на владение миром или хотя бы частью его, подобно Аллаху. Все
старания направленные на укрепление этих воззрений являются Ширком и человек, совершивший
такие действия становится мушриком (язычником).

Все это подтверждает то, что мусульманские ученые относящиеся к правовой школе ханафи в
вопросе определения Ширка отнюдь не ограничивались лишь признанием единства Бога как
Творца и единственного Господина вселенной (Рубубиййа). Эти ученые считали Ширком и
перенесение объекта поклонения на кого-либо иного помимо Аллаха (Улухиййа).

Великий Аллах сказал о ширке:

"Cкaжи: "Paзвe ж дpyгoмy, чeм Aллax вы пpикaзывaeтe мнe пoклoнятьcя, o нeвeжды!" Oткpытo
былo yжe тeбe и тeм, кoтopыe были дo тeбя: "Ecли ты пpeдaшь coтoвapищeй, тo пycтo oкaжeтcя
твoe дeлo, и бyдeшь ты из чиcлa пoтepпeвшиx yбытoк".

(Коран 39: 64-65).


A ecли ктo из вac oтпaдaeт oт вaшeй peлигии и yмpeт нeвepным, y тaкиx - тщeтны иx дeяния в
ближaйшeй и бyдyщeй жизни! Эти - oбитaтeли oгня, oни в нeм вeчнo пpeбывaют!

(Коран 2: 217)

He вepoвaли тe, кoтopыe гoвopили: "Beдь Aллax - Meccия, cын Mapйaм". A Meccия cкaзaл: "O cыны
Исpaилa! Пoклoняйтecь Aллaxy, Гocпoдy мoeмy и Гocпoдy вaшeмy!" Beдь, ктo пpидaeт Aллaxy
coтoвapищeй, тoмy Aллax зaпpeтил paй. Убeжищeм для нeгo - oгoнь, и нeт для нeпpaвeдныx
пoмoщникoв!

(Коран 5: 72).

Пoиcтинe, Aллax нe пpoщaeт, чтoбы Eмy пpидaвaли coтoвapищeй, нo пpoщaeт тo, чтo мeньшe
этoгo, кoмy пoжeлaeт. A ктo пpидaeт Aллaxy coтoвapищeй, тoт измыcлил вeликий гpex.

(Коран 4: 48)

O! Aллaxy - чиcтaя вepa. A тe, кoтopыe взяли пoмoщникoв, кpoмe Heгo: "Mы пoклoняeмcя им
тoлькo, чтoбы oни пpиблизили нac к Aллaxy близocтью". Aллax paccyдит мeждy ними в тoм, в чeм
oни pacxoдятcя! Пoиcтинe, Aллax нe вeдeт пpямым пyтeм тoгo, ктo лжив, нeвepeн!

(Коран 39: 3-5)

И пoклoняютcя oни пoмимo Aллaxa тoмy, чтo нe вpeдит им и нe пoмoгaeт, и гoвopят: "Этo - нaши
зacтyпники y Aллaxa". Cкaжи: "Paзвe вы cooбщитe Aллaxy o чeм-либo, чeгo Oн нe знaeт в нeбecax и
нa зeмлe? Xвaлa Eмy, и пpeвышe Oн тoгo, чтo oни Eмy пpидaют в coyчacтники!"

(Коран 10: 18)

A ecли ты иx cпpocишь: "Kтo coтвopил нeбeca и зeмлю?" - oни, кoнeчнo, cкaжyт: "Aллax". Cкaжи:
"Xвaлa Aллaxy!" - нo бoльшaя чacть иx нe знaeт!

(Коран 31: 25)

К сожалению, многие невежественные люди считают достаточным признание единства Бога как
Творца (Рубубиййа), не придавая никакого внимания недопустимости поклонения никому и
ничему помимо Него (Улухиййа). Утверждая единство Бога в сотворении и управлении миром,
они, тем не менее, в таком важном вопросе как Поклонение оказываются непоследовательными
и очень часто совершают действия несовместимые со строжайшей единобожной концепцией
Ислама. Наиболее часто встречаются примеры взывания и мольбы кому-то другому, помимо
Аллаха. Но они обязаны знать, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
"Мольба - это поклонение". [Ахмад ибн Ханбал, 4/267, 27, 276; Абу Дауд 2/161 Китабу-с-Салят,
Бабу-д-Дуа, 1479, Тирмизи (Х. 211), 2969.]

Др. Мухаммад б. Абдуррахман аль-Хумеййис

(Продолжение следует).

Страницы нашей истории

II.Мир перед появлением пророка Мухаммада (МЕИББ)

Начиная с этого номера, я начинаю публикацию материалов по истории Ислама. В этом разделе
будут публиковаться фрагменты фундаментального труда по истории Ислама Мауланы Абуль
Хасана аль-Надви “Ислам и мир”.

Мы послали тебя (о Мухаммад), не иначе, как милость мирам Коран 21: 107

Шестое столетие после Иисуса

Шестое столетие христианской эры, по всеобщему мнению представляло собой одну из самых
мрачных фаз в истории. Человечество подошло к краю пропасти, к которой она стремительно шла
на протяжении столетий, и не было, казалось, во всем мире такого средства или силы, которые
могли бы прийти ему на выручку и освободить его от падения в бездну гибели.

В своем меланхолическом продвижении от Аллаха к забвению самого себя человек утратил


ориентиры. Он стал безразличным к своей судьбе. Учения Пророков были забыты; светильники
зажженные ими, либо были задуты бурями моральной анархии, либо исходивший от них свет стал
таким слабым, что он мог освятить сердца лишь немногих людей, из которых большинство искало
прибежища в пассивности и смирении. Будучи побежденными в битве спиритуализмом и
материализмом, они спрятались в монастырях или ушли в пустыню. Те из них, которые оставались
в водовороте жизни, были связаны с правящими классами своих стран. Они помогали им в
удовлетворении их плотских желаний и сохранении несправедливых политических и
экономических систем и сотрудничали с ними в получении незаконных благ за счет народа.

Византийцы и персы,;

которые властвовали соответственно на Западе и Востоке погрузились в состояние полного


падения нравов. Они погрязли в неисправимых грехах своих продажных и разлагающихся
цивилизаций. Их империи стали скопищем беспорядка и пороков. Правящие классы, опьяненные
властью, предавались безрассудному разврату и сладострастию. Средние классы, как это у них
водится, тешили свое тщеславие, подражая модам и манерам богачей. Что касается простых
людей, они жили в гнетущей бедности, наполняя свои животы, как низшие существа. Они
трудились и потели, как скот, чтобы другие могли жить в сладострастной роскоши. Когда
проклятие их жизни позволяло им на мгновение перевести дух, они нередко искали утешения в
дешевых развлечениях или безрассудно устремлялись к плотским удовольствиям.

Духовное оцепенение

Великие религии стали игрушками в руках священнослужителей, которые искажали их и


извращали до неузнаваемости, так, что если бы их основатели могли вернуться к физической
жизни, они бы их не узнали.

Вследствие морального разложения великих центров цивилизации и общего смятения и


беспорядка, повсюду люди погружались в свои собственные проблемы. Им нечего было сказать
миру. Мир стал опустошенным изнутри; источники его жизненной силы высохли. В мире не было
ни света религии, для руководства поведением отдельных людей, ни каких-либо неизменных
рациональных принципов управления государством.

Христианство

Христианство никогда не имело всесторонних или тщательно разработанных законов, которые


могли бы стать каркасом цивилизации или основой политики. Оно содержало главным образом
самые беглые наброски учения Иисуса и смутно отражало простую монотеистическую веру. На
протяжении веков в христианскую догматику вошли иные учения. Уже к четвертому столетию
Христианство стало представлять собой смесь семитического монотеизма, греческой и римской
философии и египетского монашества. Оно превратилось в безнадежную мешанину
бессмысленных доктрин и пустых ритуалов, которые не могли ни возвысить дух, ни просветить
разум, ни затронуть эмоции. вместо того, чтобы открыть новые пути для проявления культурной
активности, эта великая религия стала камнем преткновения на пути прогресса. Столетия
болезненных расколов и обостренных внутренних противоречий толкнули эту религию в объятия
язычества. Сейл, который перевел Коран на английский язык, так характеризует Христианство VI
века: "Поклонение святым и, в частности, изображениям достигло тогда таких скандальных
размеров, которые даже превосходят все то, что делают в наше время католики".

Религиозная борьба в Византии

Доктринальные различия превратили Христианство в кипящий котел враждующих сект. Дома,


школы и церкви стали полем битвы. Страна была фактически вовлечена в гражданскую войну.
Главным предметом спора было сочетание божественной и человеческой природы в Иисусе.
Мельхиты, сирийские христиане, считали, что она была и Божественной, и человеческой, а
египетские монофизиты утверждали, что она была полностью Божественной. Первая точка зрения
была в известном смысле слова официальной, и византийские правители делали все, что было в
их власти, чтобы установить ее в качестве единой веры для Восточной империи. При этом они
жестоко расправлялись со своими оппонентами. Однако, различия не были устранены. Обе
стороны открыто называли друг друга отступниками и ренегатами, как если бы они принадлежали
к двум противоборствующим религиям (А. Дж. Батлер. “Арабское завоевание Египта и последние
тридцать лет византийского владычества”, стр. 29-30). Самые дикие жестокости и преследования
происходили в этот период в Египте (А. Дж. Батлер. “Арабское завоевание Египта и последние
тридцать лет византийского владычества”, стр. 183-189).

Социальное недовольство и экономический хаос

Социальные конфликты достигли своего предела в Восточной Римской империи. Налоги и другие
поборы многократно увеличивались, хотя люди и так уже стонали от бесчисленных трудностей.
Конфискации и монополии намного превосходили своей тяжестью налоги. В результате этого
широко распространялись восстания и мятежи. Например, во время волнений 532 г. христианской
эры в самой столице были убиты 30000 человек (Британская энциклопедия, ст. “Юстин”).

Люди настолько погрязли в расточительности и мотовстве, что уже не могли сдерживаться и


ограничивать себя, как бы того ни требовали обстоятельства. Существовала только одна
всесильная страсть: любым путем накопить богатство, а затем растратить его на роскошь и
распутство.

Социальный горизонт был исключительно мрачным. Основания цивилиации подвергались


разрушению и разложению. Супружеской жизни предпочитали безбрачие, чтобы свободно
предаваться разврату в свое удовольствие. Правосудие, как говорит Сейл, открыто продавалось,
коррупция и обман пользовались одобрением нации (Сейл. Перевод, стр. 72). Гиббон говорит, что
Восточно-Римская империя примерно в конце VII века “достигла наибольшей глубины своего
падения”, и, что “могучее дерево, под сенью которого отдыхали народы мира, лишилось своих
листьев и ветвей и истощенный ствол должен был зачахнуть (“История упадка и разрушения
Римской империи” т. 5, стр. 31).

То же говорится и в его всемирной истории: “То, что она (Византийская империя), тем не менее,
очень серьезно пострадала от всеобщего упадка, вызванного чрезмерными налогами, спадом
торговли, запущенностью сельского хозяйства и уменьшением населения, доказывают
величественные руины городов, которые уже стали разрушаться и никогда более не достигали
своего былого процветания

Северо-Западная Европа

Для народов Северо-Западной Европы еще не взошла заря цивилизации . Они были погружены во
тьму своего жалкого существования, сломленные бесконечными кровавыми стычками.
Мусульмане и Арабская Испания еще не появились на арене истории, чтобы указать им свет, и с
ними не произошла никакая историческая катастрофа, которая могла бы их пробудить. Они были
оторванными от основного течения жизни человечества и знали очень мало об окружавшем их
мире. В религиозном отношении они находились между христианством и древним
идолопоклонством. По словам Г. Дж. Уэллса, “в Западной Европе не было признаков порядка или
союза” (“Краткая Всемирная история”, стр. 170). Итак, между V и X столетиями Европа была
погружена во тьму варварства. Это было более ужасное и отвратительное варварство, чем
примитивная дикость, потому, что это было разлагающееся тело некогда великой цивилизации.
Свойства и черты этой цивилизации были почти полностью искажены. Там, где ее развитие
достигло наивысшего уровня, например в Италии и Галлии, везде были разрушение, убожество,
разложение (Робер Бриффо "Становление человечества”, стр. 164).

Евреи

Из всех религиозных общин только евреи могут гордиться тем, что сохранили значительную часть
своего духовного наследия. Они также достигли наибольших успехов в искусстве толкования
теологических и священных терминов и символов. Но они не занимали такого положения в
сферах религии, культуры или политики, где могли бы влиять на других. Напротив, они в то время
были обречены жить в подчинении другим народам и все время подвергаться несправедливости,
угнетению, бедствиям и трудностям. Постоянно испытываемое политическое рабство, угнетения и
страдания сформировали их типичный национальный характер. Всему миру была известна их
чрезмерная гордость своим происхождением и жадность. Смирные и покорные в беде, они были
деспотичными и мелочными в тех случаях, когда им удавалось взять верх. Лицемерие, обман,
предательство, эгоизм, жестокость и ростовщичество стали обычными свойствами их натуры. В
Коране мы находим не раз повторяющиеся упоминания о том, как они низко пали в шестом и
седьмом столетиях.

Взаимная ненависть и подозрительность между христианами и иудеями, не позволявшие им


упустить любую возможность свести старые счеты, достигли своей высшей точки к концу шестого
столетия. В 610 г. христианского календаря евреи Антиохии восстали против Христиан, и
византийский император Фока послал подавить это восстание своего знаменитого полководца
Боноса, который выполнил данное ему поручение с такой ретивостью, что все еврейское
население было истреблено. Тысячи евреев погибли от меча, сотни их были утоплены, сожжены
заживо или брошены диким зверям. Евреи отомстили в 615 году по христианскому календарю,
побудив персидского шаха Хосрова Парвеза, захватившего Сирию, устроить всеобщую резню
сирийских христиан. Затем в 630 году византийский император Ираклий отомстил евреям с такой
жестокостью, что в Византии спаслись только те, которым удалось бежали или спрятаться.

ШИРК И ЕГО ПРИЧИНЫ

(согласно положениям ханифитских улемов)

Джалалоглу - Стамбул, 1420 год хиджры (1999).

(Продолжение, начало в №№ 14 и 15.)

Мушрики (язычники) Мекки не допускали ширка (придания Аллаху равного) в Рубубиййе (т.е.
признание того, что Аллах является Творцом). Их ширк заключался в Улухиййе (т.е. они
признавали право поклонения другим объектам, помимо Аллаха). Удивительно, что вплоть до
сегодняшнего дня в Исламской общине имеются те, которые совершают ширк в Рубубиййе.
Мухаммад Алауддин аль-Хаскафи (Ханифитский муфтий Дамаска. ум. в 1088 г. х.) сказал о тех, кто
клянется не Аллахом следующие слова: Знай, что зажжение свеч по умершим людям а также
получение денег от продажи различных светильников, которые люди ставят при посещении могил
авлиййа (святых) является заблуждением (батиль) и запрещено (харам) всеми мусульманскими
учеными (иджмой). (Ад-Дурру’ль Мухтар, 2/439).

Комментируя это высказывание Ибн Абидин сказал: Это относится к тем, кто подходя к могиле
авлиййа говорит слова подобные этим: О мой господин! Если я излечусь от этой болезни… или
Если мой пропавший осел вернется обратно… я зажгу на твоей могиле столько-то свечей… или
принесу столько-то золота, серебра и т. д. Слова является заблуждением (батиль) и запрещено
(харам) относятся к целому ряду случаев: например когда произносится клятва не СОЗДАТЕЛЮ, а
сотворенному. Все это относится и к пожертвованиям. Дело в том, что пожертвование это один из
видов поклонения и не может быть посвящен сотворенному. (A. g. e., s. 2/449-450).

О тех, кто молит о защите и покровительстве умерших авлиййа (святых) и посвящающих им при
этом пожертвования и другие виды почестей аль-Алуси аль-Ханафи сказал: Аллах сказал:
Поистине те, кого вы призываете помимо Аллаха, никогда не создадут и мухи, хотя бы и собрались
вместе для этого (Коран 22: 73). Это осуждение тех, кто прибегает к крайностям при посещении
могил авлиййа. Эти люди в сложных жизненных ситуациях взывают и молят о помощи мертвых
святых и другие сотворенные объекты и дают им клятвы. Они объясняют свои поступки тем, что
будто бы они (эти святые) являются посредниками между ними и Аллахом, и что они связывают
посредничество (васыля) с этим святым. Несомненно, что они подобны тем, о ком сказал Аллах: И
те, которые принимают в покровители других помимо Него говорят: Мы поклоняемся им только,
дабы они привели нас ближе к Аллаху (Коран 39: 3).

Мухаммад ибн Яхья ибн Мухаммад аль-Кандехлеви аль-Ханафи [Выдающийся ученый. Обладал
глубокими познаниями в исламской науке. Автор труда Аль-Кевакибу’д дирари. Умер в 1334 году
хиджры.] cказал: Построение культовых сооружений над могилами является подражанием
некоторым иудеям. Они строят эти сооружения якобы для выражения уважения и почитания к
пророкам и своим руководителям. На самом же деле это деяние является подобным почитанию и
поклонению идолам. А зажжение светильников и свечей над этими могилами является помимо
всего прочего и расточительством. Ведь Аллах сказал: Ведь расточители - братья шайтана (сатаны),
а шайтан своему Господу не благодарен. Во всем этом имеет место подражание этим иудеям. Они
подвешивают на могилы своих лидеров светильники и особо почитают эти могилы (Аль-
Кевакибу’д дирари, 1/316-317).

Аль-Алуси аль-Ханафи сказал: Я видел тех, которые считают разрешенными (мубах) такие деяния,
как возвышение могил, построение над ними различных строений из камня или кирпича. Эти
люди считают также разрешенными поклоны (или поклонения) могилам и массовые сборища на
них в определенное время, совершение намаза в их сторону и их обхода (таваф). Все это является
открытыми враждебными действиями против Аллаха и его пророка (мир ему и благословение
Аллаха). В религии все это является разрешением того, что запрещено Аллахом. Достаточно было
видеть и знать, что эти люди вытворяют при посещении могилы пророка (мир ему и
благословение Аллаха) и его сподвижников. (Руху’ль Меани, 15/239-240).

Имам Валиуллах ад-Дехлеви писал: О читатель! Если ты хочешь иметь представление о


воззрениях язычников (мушриков), то для этого тебе достаточно взглянуть на суеверия
сторонников велаййата (представители крайних неортодоксальных толков в Исламе), которые
проживают в различных регионах исламского мира. Считая велаййат достоянием живших в
прошлом праведных людей, они, отрицая наличие таковых в современную им эпоху, поклоняются
могилам праведников и различным святыням.

Они не выдержали испытания перед грехом придания Аллаху равного (ширк), суеверия (хурафа) и
нововведения (бид’а). В их сердцах нашли место такие ложные идеи как ташбих
(антропоморфизм). Говоря о значении хадиса пророка (мир ему и благословение Аллаха):
Клянусь, что вы вернетесь на путь тех, кто жили до вас, необходимо сказать, что именно в силу
этого обстоятельства мусульман постигли беды и раздоры.

Короче говоря, Аллах Своей Милостью послал господина всех пророков Мухаммада ибн Абдуллу
(мир ему и благословение Аллаха) пророчествовать на Аравийском полуострове и дав ему
религию ханифов (т. е. последователей Ибрахима) предписал ему с помощью Коран ал-Карима
вести борьбу против ложных течений. Необходимые для этой идеологической борьбы
теоретические основы религии восходят к установлениям, которые Аллах дал еще Ибрахиму
(библ. Авраам). Таким образом, гордыня и ложные аргументы представителей этих течений во все
времена будут отражены (Аль-Февзу’ль Кабир, 26).

В аль-Будур аль-Балига говорится: Посланник Аллаха сказал: Вы пойдете путем тех, которые были
до вас. Даже если они войдут в дыру ящерицы, вы последуете за ними. У него спросили: О,
посланник Аллаха! Ты имеешь ввиду, что мы последуем за иудеями и христианами?. Он ответил:
А за кем же еще?” (Бухари, Муслим).

Посланник Аллаха прокомментировал аят Корана Oни (иудеи и христиане) взяли cвoиx книжникoв
и мoнaxoв зa гocпoд ceбe, пoмимo Aллaxa… (9: 31) следующим образом: Несомненно, что они
(иудеи и христиане) не поклоняются им (священнослужителям) напрямую. Но они считают для
себя разрешенным то, что эти священнослужители им разрешают и считают для себя запретным
то, что они им запрещают.

Если кто-нибудь спрашивает: Как это так? Мы ничего подобного не слышали!, то отвечаем, что
искажение (смысла Божественного откровения) не означает прямую перестановку слов с одного
места на другое, в соответствии с пониманием тех или иных людей. Наоборот, искажение - это
намного более опасная вещь. Самым распространенным видом искажения является трактовка
слов Писания по собственному разумению и желанию. Пророк Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) предупреждал нас о том, что настанет такое время, когда некоторые люди назвав вино
(или вообще все виды опьяняющих средств) другим названием будут утверждать, что Аллах не
запрещал нам употребления этого напитка, а посему пейте его. Они также будут утверждать, что
вино сделанное из меда не пьянит, а потому объявят его разрешеным. На деле же они будут
лжецами. А когда им скажут, что оставьте ваши злые деяния, давайте следовать Корану и Сунне,
они ответят так, как об этом сказано в Книге Аллаха Мы нашли наших отцов в некоем учении, и мы
следуем по их следам (Коран, 43: 23). Придерживаясь этих слов они будут преследовать истинных
мусульман, а если у них хватит сил, то будут их убивать. Эти люди на самом деле будут
мушриками (язычниками). (аль-Будур аль-Балига, с 167-170).

Имам Исмаил ад-Дехлеви в своем труде Таквиййету’ль иман (глава Усиление Ширка и ширк среди
людей) писал нечто подобное ан-Надви (Рисаляту’т Тавхид): Знай, что в эти времена ширк станет
очень распространенным и настоящего Тавхида (монотеизм) почти не останется. Люди не будут
знать определения ширка и особенностей монотеизма (Тавхид). Несмотря на то, что они будут
заявлять о своей вере, в их убеждениях и деяниях будет ширк и пользы от такой веры им не будет.

(Продолжение следует)

II.

Раздел История Ислама

А. Надви Ислам и мир

Часть II,

ПОЯВЛЕНИЕ ПРОРОКА (МЕИББ)

Когда человечество переживало самый критический момент своего развития, Аллах послал
пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), чтобы вернуть его к жизни и вывести из
мрака к свету. Священный Коран гласит:
Пиcaниe - ниcпocлaли Mы eгo тeбe, чтoбы ты вывeл людeй из мpaкa к cвeтy c coизвoлeния иx
Гocпoдa нa пyть вeликoгo, дocтoxвaльнoгo - Aллaxa, кoтopoмy пpинaдлeжит тo, чтo в нeбecax и чтo
нa зeмлe (Коран, 14: 1-2).

Пророк разбил оковы невежества и суеверия и призвал людей к служению, освобождавшему их


от всякой другой зависимости. Он восстановил для них законные радости жизни, которых они
лишали себя на основании ложных этических и духовных понятий. Книга Аллаха гласит:

…кoтopый пoбyждaeт иx к дoбpoмy и yдepживaeт oт нeoдoбpяeмoгo, paзpeшaeт им блaгa и


зaпpeщaeт им мepзocти, cнимaeт c ниx бpeмя и oкoвы, кoтopыe были нa ниx… (Коран, 7:157).

Его появление дало человечеству новую жизнь, новый свет, новую веру, новое тело, новое
общество и новую культуру. Он возвестил новую эру в человеческой истории - начало подлинной
миссии Человека на земле:

He cpaвнитcя cлeпoй и зpячий, мpaк и cвeт, тeнь и знoй. He cpaвнятcя живыe и мepтвыe… (Коран,
35: 19-22).

Между Исламом и невежеством зияла пропасть, шире и глубже которой не может быть. Но под
вдохновенным руководством пророка (мир ему и благословение Аллаха) мир перепрыгнул через
нее и перешел от невежества к Исламу с рвением, не имеющим равного в истории.

Эра невежества - подведение итогов

Из предшествующей главы должно быть ясно, что во время появления пророка мир был подобен
дому, перенесшему сильное землетрясение. Все в нем перевернулось вверх дном.

В этом беспорядке человек забыл самое себя. Он до такой степени потерял самоуважение, что
бесстыдно простирался ниц перед камнями, деревьями и водой, перед всеми беспомощными
проявлениями природы. Он не мог постигнуть дже простые повседневные истины. Его интеллект
бездействовал. В его уме царила такая неразбериха и его чувства были так извращены, что он не
мог отличить реальное от нереального и спорил о том, что явно было правильным и истинным.

Грех считался добродетелью. Так сказать, волков поставили пасти овец; агрессорам разрешили
быть судьями. Грешные и преступные люди жили спокойно и наслаждались изобилием - им
принадлежал весь мир, в то время как справедливые и честные были обречены на страдания и
лишения. Хитрость и обман принимали за мудрость и находчивость, а сама мудрость считалась
глупостью.

Пьянство, азартные игры, ростовщичество и грабежи стали чем-то вполне обычным.


Священнослужители возвысились до положения божества. Они жирели за счет богатства других,
которых сознательно обманывали и вели по ложному пути, чтобы достигнуть своих собственных
целей.

Драгоценные свойства, которыми наделил Аллах человека, бессмысленно использовались не по


назначению. Смелость и сила служили жестокости и угнетению, расточительство заменяло
щедрость, наглость называли чувством собственного достоинства, а хитрость проницательностью.

Неэффективность полумер

Каждая часть этого выродившегося общества, каждый аспект этой греховной цивилизации
требовали глобальных реформ. Однако заурядный Реформатор, действующий лишь на основании
своих способностей, без Пророческого Вдохновения и Божественного Руководства,
сконцентрировал бы свою энергию на исправлении какой-то общественной патологии и даже в
этом не смог бы добиться успеха. В данном случае требовалась полная перестройка, глубокое
исправление. Если на человеческой почве должен быть взращен росток благочестия, надо сначала
выполоть все сорняки нечестивости. Другого выхода нет.

Исправлению одного морального дефекта должна быть посвящена вся жизнь Реформатора.
Временами многие люди проводили всю жизнь в борьбе с каким-нибудь моральным недостатком
или социальным злоупотреблением и не добивались никакого успеха. Возьмем, например, такое
зло, как пьянство. Когда эта привычка становится широко распространенной в народе, ее корни
глубоко проникают в коллективное подсознание и за ней выстраивается целый ряд чувственных
наслаждений. Можно ли победить это зло одной лишь моральной проповедью или только
карательным законодательством? Нет, только фундаментальное психологическое изменение,
радикальное изменение взглядов и ценностей общества в целом может искоренить его. Любой
другой подход только загонит его вглубь и сделает более пагубным.

Различие между пророком и вождем

Если бы пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) был политическим лидером, для
него было бы лучше всего сплотить Аравию в единую страну, а арабские племена - в единую
нацию и стать во главе ее. Абу Джахль, Утба и все прочие его непримиримые противники с
готовностью с готовностью бы приняли его правление всей страной. Они уже
продемонстрировали свое доверие к нему, избрав его судьей в самом опасном споре в Мекке.
[Речь идет об установке Хаджар уль-Асвада (Черного камня) во время перестройки Каабы.] Утба
прямо заявил, что если он того пожелает, курайшиты охотно сделают его своим царем. Установив
свою власть в Аравии, он мог повести своих великолепных всадников на Персию и Византию и
покорить эти империи. Какая замечательная перспектива открывалась перед ним! Если бы
стратегически было неразумно воевать с этими империями, кто бы мог бы помешать ему овладеть
соседними странами - Йеменом и Абиссинией?

Но он появился не затем, чтобы заменить одно зло другим, чтобы осудить несправедливость в
одном месте и простить ее в другом. Он был послан не затем, чтобы воздвигнуть дворец арабской
славы на развалинах надежд и чаяний других народов. Он не был послан для того, чтобы
освободить людей от римского (византийского) и иранского рабства и подчинить их потомкам
Аднана и Кахтана.

Он не был политическим лидером. Он был Проповедником Божественного Мира,


предостерегающим и приносящим Радостные Вести. Он пришел, чтобы освободить людей от
поклонения своим собратьям, призвав их покориться Единственному и Подлинному Владыке,
Всемогущему Аллаху. Он пришел, чтобы спасти человечество из темницы мелочных желаний,
направив его эволюцию в беспредельные просторы небес и земли, и чтобы привести его от
тирании прогнивших религий к щедрости Ислама, чтобы пресечь зло и поощрить добрые дела,
запретить грязное и фальшивое и одобрить чистое и здоровое.

Он, таким образом, не обращался к какой-либо определенной стране или общине. Он заботился
обо всем человеческом роде. Было вполне естественно, что он начал свою миссию с Аравии, ибо,
будучи самым темным пятном на земле в самую темную эпоху человеческой истории, она должна
была получить первые лучи света. Кроме того, центральное место, которое занимала Мекка на
карте тогдашнего мира, и ее традиции политической свободы делали ее идеальной базой для
движения, которое отстаивало Свободу, Мир и Всемирное Братство. Арабы также обладали
определенными врожденными качествами, которые делали их подходящим орудием для
распространения в мире учения Ислама.

Пророк не был одним из тех реформаторов, которые довольствуются борьбой против нескольких
моральных пороков своей эпохи, и искореняют их на данный момент, или покидают этот мир, так
и ничего не сумев добиться. [Поразительный пример представляет история мистера Ганди. Он
поставил перед собой две моральные цели с самого начала своей общественной деятельности, на
службу которым он отдал всю свою энергию и средства. А он располагал средствами, доступными
лишь немногим людям. Одним из них было ненасилие. Он развил его как веру и философию
жизни и сделал его самой сутью своего существования. Но его метод был не таким как у пророков,
он не смог вызвать фундаментальные изменения в умах людей, а это необходимо для успеха
морального движения. Принцип ненасилия был разорван в клочья при его жизни (во время резни
1947 года) и в конце концов сам м-р Ганди пал жертвой насилия. Другой его целью было
уничтожение неприкасаемости. И здесь он не достиг значительного успеха. Мы, таким образом
можем сказать, что методология Пророков - это единственный надежный и успешный способ
вызвать радикальные изменения к лучшему в религиозных и социальных делах человечества в
целом.]

Развязывание узла человеческой судьбы

Святой Пророк нашел верный подход к проблеме человеческой природы. Это была проблема,
которую не могли решить все реформаторы до него. Он начал с призыва к людям - уверовать в
Аллаха и свергнуть всех фальшивых богов с пьедестала божественности. О люди, - провозгласил
он, - скажите: Нет божества кроме Аллаха, и вы будете преуспевать.

Невежество, готовое к борьбе с Исламом

Это громоподобное заявление вызвало панику в рядах язычников. В один миг язычество было
готово к борьбе против этой простой человеческой истины:

Вожди их, уходя, говорили: Идите, твердо держитесь богов ваших! Поистине, это такое дело,
которое запланировано (против вас)” (Коран, 38: 6).

Отвратительные преступления и жестокие дела, совершенные против мусульман врагами Истины,


сохранены на страницах истории. Они показывают, что Ислам попал в цель. Он ударил прямо в
корень неверия. Это был штурм крепости Тьмы, и осажденные силы вышли, чтобы драться до
последнего. Но Пророк не дрогнул. Среди урагана ненависти и преследований он стоял твердо как
скала. Он прямо сказал своему дяде, воспитавшему его с детства: О мой дядя! Если мне в правую
руку дадут солнце, и в левую руку луну, чтобы заставить меня отказаться от моего дела, поистине
я не отрекусь, пока Аллах не сделает явным Свое дело или пока я не погибну на этом пути.

В течение тринадцати лет он оставался в Мекке, решительный и непреклонный, проповедуя веру


в Единство Аллаха, Пророков, Воскресение и Страшный Суд. Его вера в свою Миссию никогда не
колебалась, ни на миг. Он не заключал компромиссов с неправдой. Он был убежден, что
величественное послание, доверенное ему одному, содержит ответы на все нерешенные
проблемы человечества

Оценить