Вы находитесь на странице: 1из 369

Предисловие

"Незнание в Исламском Праве"

(Является ли незнание оправданием в области основ религии?)

Во имя Аллаха, Милостивого, Всемилостивого.

Предисловие

Слава присуща только Аллаху, Возносим Ему мы славу и обращаемся к Нему за


помощью. Просим у Него прощения и прибегаем к Нему от зла наших душ, и от
скверности деяний наших. Кого направил Аллах, нет для него сбивающего, кого сбил же
с пути Аллах, нет для него направляющего (на путь истинный). Свидетельствую, что нет
божества кроме Аллаха, что он Един и нет у Него сообщников. И свидетельствую что,
Мухаммад Его раб и посланник.

“О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не


иначе, как будучи мусульманами”.
(Семейство Имрана 3:102)

“О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека,


сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших
от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и
бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами”.
(Женщин 4:1)

“О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите прямое слово. Тогда Он


исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху
и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха”.
(Сонмы 33:70-71)

"Несомненно, что самое правдивое из всех слов это книга Аллаха; и что
лучшая из всех дорог это дорога Мухаммада. Самое скверное из всех дел то, что
придумано (в религии) после. То, что придумано после есть бидъа. Каждая
бидъа есть заблуждение. Каждое заблуждение же в аду".
(Передал Муслим)

[1] [2] [3]


На сегодняшний день такие понятия как куфр , фиск , бидъа , а также
[4] [5]
придавание этих свойств людям: соответственно такфир , тафсик и обвинение
в нововведенчестве носят размытый характер. Существует много людей находящихся в
[6]
двух крайностях по отношению к этому вопросу: Современная Мурджия -
опускает планку (границу между верой и неверием) так, что через нее в область
[7]
муслимов просачиваются люди таковыми не являющиеся. Хаваридж же -
поднимает планку так, что через нее не могут пройти грешные, но все же являющиеся
мусульманами люди. Причиной этого является неточное определение сущности веры
(иман), а именно сущность веры является источником норм в вопросах такфира.
На данный момент в так называемом исламском мире преобладает Мурджиитская
идеология. Она проникла в умы многих "ученых", "проповедников" и простых людей
считающих себя мусульманами. Мурджиитская концепция помогла таким институтам
[8] [9] [10]
неверия как тагутство , секуляризм , суфизм и т.п. скрыть свою
сущность неверия, так что их символы и знамена спокойно развеваются над
"исламскими" землями. В каждый дом проникли их законы, дети растут с их
понятиями, взрослые старятся жизнью пропитанной их системой. По мере того как смута
застилает все и проникает во всё, настоящий Ислам отчуждается, становится одиноким,
ибо отвергается людьми, принимаясь за ложь. Дело дошло до того, что тот, кто
стремится к Таухиду, объявляется неверным, следующий сунне посланника, принимается
за нововведенца. Хорошее стало приниматься за плохое, плохое же за хорошее. Тагуты
приняли вид предводителей "мусульман", еретики же превратились в ''праведных" и
"скромных" людей. Нововведенцы теперь воспринимаются другими людьми как
последователи "сунны"; распутники и грешники упоминаются как обладатели
"справедливости" и "богобоязненности ".

“Появилось нечестие, зло, несчастия на суше и море за то, что вершили люди
своими руками, дабы вкусили они часть того, что натворили. Быть может,
вернутся они (на прямой путь)!”
(Румы 30:41)

[11]
Но несмотря на все это, одна группа продолжает находится на истинном пути,
борясь со сторонниками ложного и заблуждений. Никто не может причинить вред, ни
противники, ни изменники. Так будет продолжатся до того времени пока не придет
приказ Аллаха (конец света). Мы просим Аллаха, чтобы он сделал нас одними из них.
Сегодня перед нашими глазами открытым образом расцветают всевозможные виды и
формы куфра и ширка. Исламское течение же связано по рукам и ногам и не может
остановить этот грязный поток заблуждений. Причина этому то, что люди, призывающие
к заблуждениям – эти миссионеры зла используют наш облик, наши слова и
[12]
выражения. В особенности усугубляет положение, следующее мнение,
распространенное в призывах миссионеров зла. Согласно этому мнению: все книги
сниспутились, все посланники были посланы, мечи муслимов были вытащены из ножен,
головы рубились, кровь проливалась, огонь войны негаснущий и сейчас, все это было
только для того, чтобы свидетельство "Ля иляха илля Аллах" было произнесено лишь
ртом, без покидания ширка, без отвергания тагутов и неверных, без направления
единственно к Аллаху не придавая Ему каких либо равных и напарников.
Положение дошло до того, что по их точке зрения если даже человек не знает смысла
свидетельства, не выполняет его практические следствия и требования, не покидает
ширк, а повторяет всего лишь произношение этого слова, то он считается муслимом. Вот
по причине этого мнения весь земной шар объяла лавина ширка и мушриков. Как
следствие все вокруг погрязло в болоте невежества и неведения. Знания, в особенности,
знания о Таухиде почти что стерлись с земли. И всему этому причина – это ошибочное
мнение.
Естественным следствием этого мнения является то, что незнание лучше, чем знание.
Ведь пока человек произносит слова свидетельства он не ответственен, даже если он
своими поступками нарушает свидетельство, даже если он поклоняется могилам, в
тяжелые и легкие времена вверяет себя покровительству мертвых, любит их так как
любит Аллаха, предпочитает суждение тагутов суждению Аллаха, он якобы не
ответственен ибо невежественный. Если он умрет в таком положении, он муслим, рано
или поздно попадающий в рай. Но если этому человеку представят доказательства и он
станет знающим, то станет неверным, если не очистится от вышеперечисленных
нечистот. Если он умрет, будучи в таком положении, то попадет в ад, в то время как все
мы знаем, что большинство людей не очищаются от зла и не следуют приказам и
запретам.
Вот, судя по этому мнению, невежество в любом случае уводит человека в рай, а
знание в большинстве случаев уводит в ад. Это мнение обусловило то, что большинство
призывающих посчитало ненужным призывать к Таухиду. Ведь призывать людей
означает толкать их на погибель, быть причиной вхождения их в ад. Простые люди по
этой же причине предпочитают не обучаться таухиду. А зачем если они и так попадут в
рай (по их мнению), учиться же таухиду поставит на их пути очень много трудностей, и в
конечном итоге может привести в ад. Зачем же рисковать?
Вот поэтому мы решили написать на эту тему книгу. Тема книги такова: “Является ли
незнание оправданием для многобожника?” Книгу я разделил на четыре части:
Часть первая: В этой части я объяснил, что свойство ширка (характеризовать людей
как мушриков, придавать людям свойство ширка) действительно и до призыва
посланника, потому что всем людям представлены следующие доказательства: слово,
взятое с них Аллахом, когда они были еще в мире душ, до спуска на землю; фитра -
естество и разум, имеющийся у всех людей, которые заставляют человека, при
отсутствии побочных факторов направляться к Таухиду. Но наказание на том свете, в
отличие от названия (мушрик), бывает после предоставления доказательств – призыва
посланника.
Часть вторая: В этой части я объяснил об элементах Ислама, которые человек
должен знать и применять на практике для того, чтобы считаться внешне перешедшим
из куфра в Ислам, а внутреннее положение мы передаем на суд Аллаху. Эту часть я
завершил описанием связи между верой и ее столпами с Исламом (наружными
деяниями)
Часть третья: В этой части я объяснил положение человека, который внешне
выглядел как муслим, а затем вследствие незнания, правдоподобного умозаключения
или ошибки вошел в вероотступничество или в нововведение.
Часть четвертая: В этой части я опроверг некоторые сомнения посеянные
противниками, и мнения таких имамов как ибн Таймия и его учеников ибн аль-Къайим и
ибн Касир.
Здесь я хочу обратить ваше внимание на одну распространенную опасную ошибку. В
некоторых книгах написанных на эту тему, писатели в основном стараются показать
взгляды определенных ученых на тему оправдания или не оправдания в незнании. Затем
в качестве доказательств слов ученого приводят аяты и хадисы. Таким образом, нассы
(аяты и хадисы) получают статус не главенствующих суждений, а подчиненных,
зависимых положений; они выступают не в роли доказательств, а в роли доказуемого.
В соответствии со сказанным я с самого начала до самого конца книги все положения
старался доказывать доказательствами из Книги и Сунны, в свете толкований и
понимания салафов и общепризнанных имамов, так, чтобы нассы были
главенствующими доказательствами. При этом я не использовал толкования людей,
уличенных в нововведенчестве.
Кроме этого я старался, чтобы хадисы были в основном из сборников Бухари и
Муслима, чтобы доказательства с позволения Аллаха были бы прямые и достоверные.
При всем этом я, конечно, не утверждаю, что не допустил ошибок ни в одном вопросе.
Вообще после смерти посланника от ошибок не гарантирован никто. Все что является
верным в этой книги это от Аллаха, все ошибки же от меня, Аллах и посланник Его
далеки от этого. Просьба к читателю, пусть он воспользуется верным в книге, ошибки же
пусть оставит писателю. Я прошу Аллаха простить меня. Мне достаточно того, что я
старался по мере своих сил осветить эту тему. Я прошу от Аллаха принять от меня эту
книгу и сделать ее причиной того, чтобы я получил благоволение Аллаха. Я не писал ее
ни для кого, кроме Аллаха. Да будет благословение и довольство Аллаха Мухаммаду, его
семье, его соратникам – сахабиям и всем, кто следует его пути. И заканчиваем мы
молитву нашу, вознесением славы и хвалы Аллаху – Господу миров.

Подготовлено редакцией сайта: www.muwahidhanif.com

Доказательства того, что до прихода посланника свойство быть мушриком


действительно, несмотря на то, что человек находится неведении.

Первое доказательство:

"А если кто-нибудь из многобожников (с которыми ты воюешь) попросит у


тебя неприкосновенности (гарантию безопасности, гарантию, что на него не
нападут), то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха. Затем (если он все
же не примет ислам) доставь его в безопасное для него место. Это потому, что
они - люди, которые не знают".
(Покаяние 9: 6)

Имам Табари в тафсире аята говорит:

“Аллах говорит своему посланнику: "Ей Мухаммад, если один из мушриков, с


которыми Аллах приказал тебе воевать и убивать, после того как выйдут
запретные месяцы, попросит у тебя гарантию безопасности своей жизни, то дай
ему срок, чтобы он мог выслушать слова Аллаха".
“...то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха. Затем доставь его
в безопасное для него место”.
То есть Аллах говорит: "Если после того, как он выслушает от тебя слова
Аллаха, и они не воздействуют на него, и он не станет муслимом, то доставь его
в безопасное место..."
“...Это потому, что они - люди, которые не знают".
То есть причина того, что ты будешь доставлять их в безопасное место, в том,
что они люди незнающие, и не могут понять доказательства представленные
Аллахом. Также они не могут уяснить себе разницу между верой и неверием.
(Тафсир Табари)

Имам Багауи в тафсире этого аята говорит:

“...пока он не услышит слова Аллаха...”


То есть пока они не узнают разницу между награждаемым (таухидом) и
наказуемым (ширком).
“...Это потому, что они - люди, которые не знают".
То есть они не знают религию Аллаха и Таухид. Поэтому они нуждаются в том,
чтобы слушать слова Аллаха. Хасан сказал, что суждение этого аята
действительно (не упразднено) до судного дня.
(Тафсир Багауи)

Имам Шаукани в тафсире этого аята говорит:

“...Это потому, что они – люди, которые не знают".


То есть это потому, что они утратили полезные знания, позволяющие им,
понимать разницу между добром и злом.
(Тафсир Шаукани)

Вот в этом аяте люди, которые еще не услышали призыв посланника – доказательства
представленные им Аллахом, несмотря на свое незнание, названы мушриками. Этот аят
ясно показывает, что свойство быть мушриком присуще людям, которые жили в период,
когда следы шариатов затерялись, и все находятся в глубоком невежестве. Такому
положению дается термин "джахилийя" – невежество.
Имам Науауи в толковании хадиса от Джудьана (Муслим, 3/87)
говорит:

Под “джахилийя” подразумевается период времени перед посланником. Этот


период так называют по причине крайнего невежества людей живущих в нем.
(Шарх Муслима)

Ибн Таймия джахилию описывает следующим образом:

“Да будет известно, что во времена, когда Аллах посылал посланника (с.а.в.),
люди всего земного шара, кроме некоторых исчезающих обладателей писания
(ахлюль-Китаб), будь-то арабы или неарабы находились под гневом Аллаха и
[13]
были лишены любви Аллах .
В то время все люди находились в одном из двух возможных состояний:
1 - Ахлюль-китаб привязанный к какому-нибудь писанию, независимо от
того, какое это было писание, искаженное или отмененное. Некоторые из
ахлюл-китаба были привязаны к религиям, след которых затерялся, большая
часть религии утратилась и забылась.

2 - Остальную основную часть человечества составляли неграмотные (не


имеющие никакой связи с божественными писаниями) люди. Они поклонялись
различным предметам, которые как они полагали, приносили им пользу. Это
могли быть звезда, камень, могила, памятник или что-нибудь другое.
Но люди из обеих категорий находились в сильнейшем невежестве, таком, что
некоторые слова – на самом деле являющиеся образцами невежества и
глупости, считались за знания; некоторые поступки, которые были полны смуты
и зла принимались за добродетели. Занятием выдающихся наукой и делами
личностей того времени было добывать крохи знаний, оставшихся в наследство
от древних посланников, в которые, тем более, были примешаны пристрастия и
ложные знания нововведенцев и шарлатанов; или же они занимались наукой, в
которой было мало полезного и много вредного. Они пытались добыть
что-нибудь полезное своими умами в области философии, естествознания,
математики и этики, и в итоге огромных усилий они смогли добыть лишь жалкую
часть истины, которая не могла бы удовлетворить жаждущего и не могла дать
успокоение ищущим. Это знание никак не могло заменить знание приносимое
посланниками, тем более, что ложного там, было намного больше чем истинного.
Если ко всему этому прибавить то, что между этими личностями были глубокие
разногласия, что они мало в чем сходились, то станет, понятна суть
невежества, в котором находились люди в предпосланнический период.
(Икътида ас-съырат аль-мустакъим, 2)
Второе доказательство:

"Не покинули (неверие) те, которые были неверными из обладателей


писания и мушриков, пока не пришло к ним ясное знамение - посланник от
Аллаха, читающий очищенные свитки - в них писания прямые".
(Ясное Знамение 98:1-3)

Ибн Таймия говорит:

"... Это затронул и абуль-Фарадж б. Джаузи. Он сказал, что в выражении


"которые были неверными из обладателей писания" подразумеваются
иудеи и християне. Под "и мушриков" подразумеваются многобожники.
"мунфаккина" (в данном переводе это слово переведено как покинули,
покинувший) же означает "расстающийся", "покидающий", "бросающий". Общий
смысл аята таков: "Они не покинули свои ширки пока им не пришло ясное
доказательство". Хотя грамматическая форма глагола "таьтиехум" (придет к
ним) выражает "будущее время", семантически глагол выражает "прошедшее
время": (пока не) пришло к ним (ясное доказательство). "Ясное доказательство"
- это Мухаммад, который объясняет им то, что они не знают и то, в чем
заблуждаются.
Багауи по этому поводу высказывается аналогично, а именно:
"...пока не пришло к ним ясное знамение". Здесь грамматическая форма в
будущем времени, но смысл прошедшего времени. То есть пока к ним не пришел
Мухаммад (с.а.в.), который Кораном объяснил им их заблуждения, и не позвал
их к вере, то есть пока Аллах не спас их от невежества и заблуждений, они не
покинули своего неверия"
(Маджмуьуль-фатауа, том 16, стр. 483-486)

Шаукани в тафсире аята говорит:

Уахиди сказал: "что в этом аяте Аллах сообщает то, что пока Он не послал бы
посланника к неверным, чтобы он, объясняя Кораном их заблуждения, позвал их
к вере, неверные не покинули бы свое многобожие и неверие. Этим Аллах хочет
объяснить милость, которую он оказал им, посылая посланника и направляя тем
самым их на истинный путь из прежнего невежества и заблуждения".
(Тафсир "Фатх аль-Къадир")

Этот аят ясно показывает, что людям было присуще свойства быть мушриком и
неверным еще до того, как был послан Мухаммад (с.а.в.) и коранические
доказательства. Вообще в речах салафа свойства неведения и ширка всегда встречаются
вместе. Сложно перечислить все аяты, где мушрикам и неверным приписываются
свойство быть незнающими и небрежными. Вот только один из всего множества этих
аятов:

“Он — тот, кто направил к простолюдинам (простецам, неграмотным)


посланника из их числа. Он возвещает им Его аяты, и очищает их [от
многобожия], и учит их Писанию и мудрости (сунне), хотя прежде они,
несомненно, пребывали в явном заблуждении”
(Сбор 62: 2)

Табари в тафсире аята (62/2) говорит:


"Великий Аллах говорит, что до того, как Аллах послал этим простолюдинам
посланника, они были сбитыми с истинного пути и далеки от истины”.
(Тафсир Табари)

Ибн Касир в тафсире аята (62/2) говорит:

"Аллах послал посланника, да будет ему слава и хвала за это, ибо в этом была
сильная нужда. Цепь посланников была прервана, следы истины были затеряны,
и Аллах был в гневе на всех жителей земной поверхности, включая арабов и
неарабов, кроме малой кучки некоторых людей, привязанных к принципам,
оставшихся от Иисуса сына Марии".
(Тафсир ибн Касира)

Некоторые могут возразить следующим образом:


"В период времени до Мухаммада (с.а.в.) существовали доказательства
предыдущих посланников. Причиной невежества тех людей было не отсутствие
пророческих доказательств, а то, что люди отвернулись от этих доказательств.
Поэтому то свойство быть мушриками было действительным для этих людей”.
Однако выражения салафа, которые мы только что привели, опровергают это мнение;
потому, что они характеризовали этот период как период, когда цепь посланников была
прервана и следы истины были затеряны. Но я все же приведу некоторые аяты,
свидетельствующие об отсутствии пророческих доказательств до прихода Мухаммада
(с.а.в.) и ниспослания книги Аллаха.

Период фатра – Перерыв между посланниками, такой период времени когда учение
одного посланника искажено, а последующий посланник еще не пришел и желающие
следовать истине, не имеют возможности ее найти.

Аят первый:
“О обладатели писания! После (долгого) перерыва - фатра (в цепи)
посланников явился к вам Наш посланник, разъясняя (истину), дабы вы не
говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни
предостерегающий увещеватель (наказания)!" Вот пришел к вам
благовеститель и предостерегающий увещеватель. Поистине, Аллах над всякой
вещью мощен!”

(Трапеза 5:19)

Куртуби в тафсире аята говорит:

"Наш посланник, разъясняя" - то есть посланник объясняющий, что бы у


них не осталось никаких доводов, которые они могут выдвинуть, сказав: "нам не
пришел посланник".
“После (долгого) перерыва-фатра (в цепи) посланников явился” –
“фатра” означает останавливаться, успокаиваться. Также сказано, что это
перерыв между двумя посланниками. Такое толкование передано от абу Али и
других ученых. Ар-Румани толкует также, он говорит: "Главное в смысловом
значении “Фатра”, это затихание, прекращение какого-нибудь действия".
Например "фатра"нуть от работы - прекратить работу; вода "фатра"нулась -
вода остыла; "фатра"нный взгляд - потухший взгляд. Однокоренное слово фитр
означает промежуток (перерыв) между большим и указательным пальцами."
(Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире аята говорит:

Аллах послал Мухаммада (с.а.в.) в период когда была прервана цепь


посланников и был затерян путь истины. В этот период, религии исказились,
разрослось поклонение ложным божествам, идолам, огню, кресту. Поэтому эта
милость Аллаха была самым лучшим благом для людей. Все страны были
заполнены безобразием, смутой и невежеством, поэтому послание посланника
стало всеобщей необходимостью. Была только очень малая кучка людей,
привязанных к ценностям, оставшихся от посланников.
“... Затем Аллах посмотрел на землю и разгневался на всех – арабов и
неарабов, кроме остатков сынов Исраила." Этот хадис передал имам Ахмад, а
также другими цепочками Муслим и Насаи.
... Все религии на земле исказились и перепутались. До тех пор пока Аллах не
послал Мухаммада (с.а.в.) и тем самым разъяснил людям истину и божественные
законы, вытащил их из мрака невежества и направил на прямой путь. Поэтому
Аллах сказал: " дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни
благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель
(наказания)!"
То есть "Ей вы, которые изменили и исказили свои религии, чтобы вы не
говорили, что вам не пришел посланник, возвещающий награду и
предупреждающий о наказании. Вот, теперь к вам уже пришел такой посланник"
(Тафсир ибн Касира)

Табари в тафсире аята говорит:

"период фатра" - то есть период перерыва в процессе послания посланников.


Фатра - здесь означает перерыв, прерывание, заминка, остановка.
" дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель
(награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!" " - это
означает:
Чтобы вы не говорили: "Нам не пришел посланник, возвещающий и
предупреждающий", мы послали вам посланника от нас, который будет вам
разъяснять. Аллах сообщает им, что все доводы, которыми они могли бы
выдвигать в качестве оправдания, исчезли с приходом посланника, и им теперь
доказательства уже представлены.
(Тафсир Табари)

Шаукани в тафсире аята говорит:

" дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель


(награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!" " - то есть:
Мы послали вам разъясняющего посланника, чтобы вы не говорили это скверное
слово с целью оправдать свое заблуждение. Теперь не оправдывайтесь, ибо
благовещающий и предупреждающий посланник – Мухаммад (с.а.в) пришел.
(Фатх аль-Къадир)

Аят второй:
"А если бы вы не стали говорить: "Господь наш! Почему Ты не отправил к нам
посланника, тогда мы последовали бы за Твоими аятами и стали бы одними из
верующих", когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что
раньше уготовали их руки (, то мы не стали бы посылать посланника).
А когда пришла к ним истина от Нас (чтобы не оставить им никаких доводов
для оправданий), они сказали: "Почему не даровано ему того же, что и Мусе?"
Но разве прежде они не отвергли то, что было даровано Мусе? Ведь они [тогда]
сказали: "[И то и другое] — два колдовства, которые подкрепляют друг друга" и
сказали: "Мы во все не верим".
(Рассказ 28:47-48)

Табари в тафсире аята говорит:

Наш великий Господь говорит:


"Если бы те, к кому Мы тебя послали, не стали бы говорить эти отмазки; то
есть, если бы Мы дали им вкусить мучение и наказание за то, что они впали в
неверие, грех и мерзость, прежде чем Мы послали тебя, то они бы начали
говорить:
"О наш Господь, прежде чем, разгневавшись на нас, посылать нам наказание,
послал бы Ты нам посланника, тогда бы мы последовали аятам Твоей книги,
единили бы Тебя в божественности и признавали бы Твоего посланника в Твоих
приказах и запретах".
Вот, если бы они не стали бы так говорить, Мы сразу бы их наказали за их
ширки. Но Мы послали тебя, чтобы ты предупредил их о наказании, с целью,
чтобы у людей не осталось бы никаких доводов и отмазок.
(Тафсир Табари)

Шаукани в тафсире аята передает от аз-Заджджаджа:

"Смысл аята таков:


Если бы они не стали так говорить, Мы не посылали бы им посланника.
Причина того, что Мы послали им посланника, состоит в том, чтобы лишить их
каких бы то ни было доводов и отмазок. Это подобно смыслу следующего аята:
“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и
увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против
Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах Велик, Мудр!”
(Женщины(4), 165)
Смысл аят следующий:
"Если бы Мы подвергли их наказанию, они сказали бы: "Аллах не послал нам
посланника, несмотря на то, что перерыв между посланниками длился очень
долго". Они полагали бы, что это оправдание для них. Но на самом деле у них
нет оправданий после того, как до них дошли сведения о посланниках
(Евангелие и Тора). Но все равно Мы усилили доказательство против людей,
посылая тебя и завершая разъяснение, чтобы лишить их доводов”.
(Фатх аль-Къадир)

Куртуби в тафсире аята говорит:

" А если бы вы не стали говорить”: ...” “ – то есть, если бы они не стали


бы приводить такие доводы, подвергнувшись (заслуженному) наказанию, то Мы
и не посылали бы посланника; или же: если бы они не стали бы приводить
такие доводы, подвергнувшись (заслуженному) наказанию, то Мы подвергли бы
их наказанию сразу. Цель послания посланников – лишить неверных, каких бы
то ни было доводов, что указано также в аятах:
" и Мы не наказывали, не послав предварительно к ним посланника. А
когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ изнеженным
роскошью жителям, и они творили нечестие там; тогда оправдывалось
над ним слово (предопределение осуществлялось), и уничтожали Мы
его полностью”.
(Перенес ночью(17), 15-16)

" И если бы Мы погубили их наказанием до этого (пришествия


Мухаммада и ниспослания Корана), они сказали бы: "Господи, отчего бы
Тебе не послать к нам посланника, чтобы нам последовать за Твоими
аятами, прежде того, как испытать нам унижение и позор?" "
(Тa Xa(20), 134)

Кушайри сказал:
"Верно то, что толкование выражения "Уа лау ляя" - следующее: если бы вы
стали бы говорить такие слова, то не было бы необходимости посылать
посланника. Потому, что этим неверным итак нет оправдания; до них и раньше
доходили призывы посланников (Тора и Евангелие). Но прошло довольно таки
длительное время и если бы Мы наказали их, то среди них нашлись бы такие,
которые могли бы сказать, что прошел слишком длительный срок и это есть
оправдание для нас. На самом же деле до них доходили призывы (Тора и
Евангелие). Но Мы все равно укрепили призыв, чтобы не осталось абсолютно
никаких доводов против наказания. Поэтому то Мы тебя и послали (Мухаммад).
Аллах установил положение о том, что Он не будет подвергать мучениям рабов,
пока не пошлет им посланника.
(Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире аята говорит:

То есть Мы послали тебя для того, чтобы лишить их всяких доводов, что им не
приходил посланник, которые они будут выдвигать, если Аллах подвергнет их
наказанию за их неверие.
(Тафсир Ибн Касира)

Багауи в тафсире аята говорит:

Смысл аята таков:


Если бы они не стали приводить себе в оправдание то, что им не был послан
посланник, то Мы наказали бы их сразу. Или же: Если бы они не стали
приводить себе в оправдание то, что им не был послан посланник, Мы бы тебя
не посылали. И вот Мы послали тебя, чтобы у людей не осталось никаких
доводов.
(Тафсир Багауи)

Приведенные нами два аята, ясно свидетельствуют о следующем:


"Если бы Аллах наказал бы неверных и мушриков за их ширки прежде чем посылать
им посланника, они могли бы выдвинуть доводы, что им долгое время не приходил
посланник. Чтобы лишить их этих доводов Аллах послал им Мухаммада (с.а.в.) ". Но
вместе с этим салафы единогласны в том, что они являются не муслимами, а мушриками
и неверными, несмотря на то, что они находились в полном невежестве. Разногласие
лишь в том, будут ли подвергнуты незнающие неверные мучениям сразу, без испытания
или без предварительного представления доказательств.

Доказательство третье:

Ширк народа Ноя; ширк, который является самым первым ширком на земле. Точно
известно, что Адам оставил потомков на чистейшем единобожии. Многобожие
распространилось в последствии, путем медленной трансформации единобожия в ширк
под наущением шайтана. Как только они стали мушриками, Аллах послал им Ноя,
который согласно достоверному хадису является первым посланником на Земле.
Точно также известно, что Ной обращался к своему народу не как к муслимам, а как к
мушрикам.
Теперь спрашивается: Где посланник представивший им доказательства, чтобы им
было присвоено свойство, быть мушриками?

Аллах повелевает:

“Были люди одной общиной, и послал Аллах посланников благовещателями


и увещевателями и ниспослал с ними писание с истиной, чтобы рассудить
между людьми в том, в чем они разошлись”.
(Корова 2:213)
Ибн Касир в связи с этим аятом от ибн Джарира передает следующее:

“Ибн Аббас сказал:


“Между Адамом и Ноем прошло десять поколений. Вначале все они
придерживались религии Адама, но со временем впали в разногласие. Вот тогда
Аллах послал посланников, благовещающих (награду) и предупреждающих (о
наказании) ”.
(Затем ибн Касир продолжает): Люди до тех пор, пока не появилось
поклонение идолам, были привязаны к религии Адама. Как появился ширк,
Аллах послал к ним Ноя – первого посланника, которого Аллах послал на
землю”.
(Тафсир ибн Касира)

Ибн Таймия сказал:

“Люди, которые жили после Адама до Ноя, жили как приверженцы чистого
единобожия, подобно своему предку Адаму. Это продолжалось до тех пор, пока
они сами не ввели в религию нововведение и не стали поклоняться идолам. В то
время как на это у них не было никаких доказательств, ни от посланника, не из
книги. Эту мерзость они ввели по наущению шайтана, который внушил им
ложные логические умозаключения и украшенные сомнения.
Одно из племен начало утверждать следующее: "Несомненно, эти изваяния
являются великими духами, волшебствами звезд и ступеней небес". Другое
племя делало эти изваяния как образа праведных людей и как памятники,
символизирующие их, после их смерти. Другое племя устроило эти изваяния в
качестве бесовских и сатанинских духов. Другие племена имели другие
представления. Большинство их входили в заблуждения подражая, и следуя
своим лидерам и начальникам. Вот тогда Аллах послал им Ноя, который
призывал их поклоняться единственно Аллаху и не поклоняться никому более,
несмотря на то, что они утверждали, что эти изваяния, символизирующие
праведников и духов, являются посредниками между ними и Аллахом, и
приближают их к Аллаху”.
(Маджмуьуль-Фатауа, 28/603-604)

Абд б. Хумайд передает от абу Мутаххара как тот передал, что абу
Джафар Мухаммад б. Бакир сказал:

"Вадд (один из пяти идолов Ноева народа, см. 71/23) был одним из любимых
людей в своем племени. Когда он умер, Вавилоняне окружили его могилу и
устроили траур. Когда шайтан увидел их рыдания и сокрушения, вошел в образ
человека и сказал им: "Я вижу, как вы расстроены и опечалены. Давайте я
сделаю вам его изображение, а вы поставьте его в места ваших собраний, таким
образом, вы будете все время помнить его". Они согласились, и шайтан сделал
им изображение Вадда. Они установили его в месте сбора, и собираясь там,
поминали его. Когда иблис это увидел он пошел дальше и предложил им:
"Давайте я сделаю вам изображение в каждый дом, тогда каждый сможет
поминать его дома". Они согласились и стали поминать его и дома.
Подрастающие дети видели деяния их родителей. Постепенно из поколения в
поколение была забыта цель его поминания и, наконец, люди стали поклоняться
ему. Так Вадд стал первым кому стали поклоняться люди наряду с Аллахом".

Куртуби передает

Что Мухаммад б. Къаьб сказал, что у Адама было пять сынов Вадд, Суваь,
Ягус, Яьукъ и Наср. Это были очень праведные люди. Когда один из них умер,
люди очень огорчились. Шайтан сказал им: "Не огорчайтесь, я вам сделаю его
образ и вы, глядя на него, будете его вспоминать. Они сказали: "Делай".
Шайтан вылил его образ из меди и свинца в их масджиде (место поклонения
Аллаху). Затем умерли другие, были сделаны и их изваяния. Со временем
знания уменьшились, и люди перестали совершать поклонения Аллаху. Шайтан
сказал: "Что с вами происходит, что вы не поклоняетесь". Когда они спросили:
"А как нам поклоняться?". Шайтан сказал им: "Разве вы не видите ваш масджид,
там стоят эти изваяния и ваши предки поклонялись им". Тогда они стали
поклоняться этим изваяниям, и Аллах послал к ним Ноя."

Куртуби передает, что снова Мухаммад б. Къаьб и Мухаммад б. Къайс


сказали:

"Идолы народа Ноя, были праведными людьми, жившими между Адамом и


Ноем. У них находились их последователи. Когда они умерли, шайтан украсил
им мысль сделать их изображения, чтобы, глядя на них, они успокаивали бы
свои души и вспоминали бы их и их праведные деяния. Когда умерли те, кто
устроил эти изображения, их потомки начали думать: "Ах, если бы мы знали,
для чего наши предки устроили эти изображения". Шайтан пришел к ним и
сказал: "Предки ваши просили у них помощи, а те жалели их и посылали им
дождь". Тогда потомки начали им поклоняться"

Бухари передает следующие слова ибн Аббаса:


“Идолы Ноева народа перешли и к арабам. На самом деле это были имена
праведных людей из их племени. Когда они умерли шайтан внушил устроить
изваяния и образы в тех местах, где эти праведники проживали и дать им их
имена, чтобы они могли все время вспоминать их (вспоминать их, и их
наставления, а следовательно и Аллаха). Они так и сделали. Им не поклонялись,
пока не умерли те, кто эти изваяния устроил, и пока не исчезло (с их смертью)
знание в этом вопросе (для чего были устроены изваяния). Затем
распространилось поклонение этим изваяниям”.
(Бухари, Тафсир аль-Къуран, сура 71)

Обратите внимание на слова ибн Аббаса. Вначале этим изваяниям не поклонялись.


Причина того, что им начали поклоняться, это было исчезновение знаний и
распространение незнания.
Общеизвестно, что каким бы ни был мушрик, он всегда полагает, что религия, которой
он живет, приближает его к Аллаху. Никто не станет стараться приблизиться (угодить) к
Аллаху, способом, который он считал бы ложным.

Действительно следующее правило:

«Источником ширка в отличие от непослушания почти всегда бывает


верования. Источником грехов же (непослушание) является не верование, а
страсть и желание души, толкающей его на совершение греха».

Например: ’’Блудник, вор или алкоголик знают запрещенность и скверность


совершаемых ими деяний. Но низкие страсти души, такие как похоть, жадность,
алкогольная жажда и др. побуждают их совершать эти деяния. Что касается прошения
помощи у мертвых, приношение жертвоприношений, слепое подчинение, то в
большинстве случаев совершать эти деяния человека побуждают его ложные
верования’’.
Сложно найти такого мушрика, который верил бы в запрещенность ширка, знал бы,
что это увлечет его в вечный ад, а затем продолжал бы совершать этот ширк.

Ширк и невежество неразделимые между собой качества.

Поэтому знай, что ширк неразлучный напарник незнания, а таухид неразлучный


напарник знания.

Аллах повелевает:

“Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши


отцы. Аллах не ниспослал на них никакого доказательства. Суждение
(постановление) не принадлежит никому кроме, как только Аллаху. Он
повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть прямая
религия, но большинство людей этого не знает”.
(Йусуф 12:40)
Ибн Касир в тафсире этого аята говорит:

"Вот поэтому большинство людей – мушрики"


(Тафсир ибн Касира)
Подобный смысл (что большинство людей впадают в неверие по незнанию)
содержится в следующих аятах:

“Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не придавать Ему в


равные.”
(Йусуф 12:106)
“И если ты послушаешься большинства тех, кто на земле, они собьют тебя с
пути Аллаха. Они ведь следуют только за предположениями, и они только
ложно измышляют!”
(Скот 6:116)
"А если ты их спросишь: "Кто сотворил небеса и землю?" - они, конечно,
скажут: "Аллах". Скажи: "Вся Слава и Хвала принадлежит только Аллаху!" - но
большая часть их не знает!"
(Лукмaн 31:25)
" И говорят они: "Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа!"
Скажи: "Аллах Мощен низвести знамение, но большая часть их не знает!" "
(Скот 6:37)
"Так как же Аллаху не подвергнуть их наказанию, когда они не допускают
(муслимов) к Заповедной мечети, хотя они и не являются ее покровителями?
Покровители ее – только боящиеся Бога, но большая часть их не знает этого!"
(Добыча 8:34)
"Мы сотворили их (небеса и землю) во истине, но большинство их не знают
этого."
(Дым 44:39)
“Направь же свой лик к религии будучи "ханиф"ом (свободным от ширка,
куфра и заблуждений). К религии, которая есть фитратуЛЛАХ (естество –
устроение Аллаха), который устроил людей так. Нет изменений в творении
Аллаха, это – прямая религия, но большинство людей не знает”
(Румы 30:30)
"Воистину, многие вводят других в заблуждение своими страстями и
желаниями, безо всякого знания. Воистину, твоему Господу лучше знать
преступников".
(Скот 6:119)
“Мы сотворили много джиннов и людей для ада. У них — сердца, которые не
разумеют; глаза, которые не видят; уши, которые не слышат. Они подобны
скотам и даже еще более заблудшие. Они - находящиеся в невнимательности
(Преграды 7:179)
“Или ты думаешь, что большинство неверных слышит или разумеет? Они
ведь только – всего лишь подобие скотов и даже больше сбились с пути”.
(Различение 25:44)
“А ведь среди них (иудеев) есть и простолюдины (неграмотные), которые не
знают писания, а верят пустым придумкам и домыслам. И они только
предполагают”.
(Корова 2:78)

Как показывают эти и многие другие аяты большинство людей соединяют в себе ширк
и незнание. Теперь мы спрашиваем: Когда Аллах говорит:

"Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но


прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху
сотоварищей, тот измыслил великий грех".
(Женщины 2:48)
Подразумевал ли Аллах в этом аяте только такого мушрика, который знает и
упрямится, несмотря на свои знания. Если бы это было так, то применение аята было бы
очень узким. Ведь мы знаем, что этот аят не ограничивается очень узким кругом
использования, а наоборот суждение этого аята широкое и распространенное.

Имам абу Батин приведя цитаты из ибн Таймии говорит:

"Любой, кто совершает деяние ширка, становится мушриком. Его призывают к


покаянию, и если он не покается, то его убивают". Ибн Таймия во многих местах
ясно выразился, что совершающий один из видов ширка, становится мушриком
по всеобщему единогласию ученых, и при этом не провел различие между
знающим и незнающим.
Аллах повелевает:
"Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но
прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху
сотоварищей, тот измыслил великий грех".
(Женщины(2), 48, 116)
“Воистину стали неверными те, которые говорили: "Аллах – Мессия,
сын Марйам". А ведь Мессия сказал: "О сыны Исраила! Поклоняйтесь
Аллаху, Господу моему и Господу вашему!" Ведь, кто придает Аллаху
сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежище для него – огонь, и нет
для неправдивых помощников!”
(Трапеза(5), 72)
Кто ограничит суждение этих аятов применительно только к мушрикам,
которые знают и упрямятся в ширке, сойдет с дороги, указанной Аллахом и его
посланником (с.а.в.) и выйдет из числа верующих.
Исламские правоведы, вынося суждение вероотступничества относительно
тех, кто совершал ширк, никогда не ограничивали это суждение только теми,
кто совершал ширк, будучи знающим. Это очень ясный вопрос. Слава
принадлежит только Аллаху.
(Аль-ихтисар ли хизбиллахи аль-мууахиддин)

К тому же нам известно мнение ибн Аббаса по поводу происхождения ширка народа
Ноя. Он говорит, что идолам не поклонялись до тех пор, пока не исчезли те люди,
которые знали цель воздвижения этих изваяний. Этот народ вначале был привержен к
единобожию, но постепенно, со временем, под воздействием факторов невежества и
ложных умозаключений, они ввели в свою религиозную практику ширк в качестве
нововведения, на которое Аллах не низвел никаких доказательств. Причем они
полагали, что, совершая этот ширк, они угождают своему Господу и еще более
приближаются к Нему. Вот в такой ситуации Аллах послал Ноя, как посланника, дабы
представить им доказательства единобожия, чтобы подвергнуть наказанию в этом и том
мире тех, кто воспротивится.

Аллах повелевает:

" Вот, послали Мы Нуха к его народу: "Поистине, я для вас – увещеватель
ясный! Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха: я боюсь для вас наказания дня
мучительного!" "
(Худ 11:25-26)
Табари в тафсире аята сказал:

"Великий Аллах привел в этой суре рассказы о различных посланниках.


Сперва упоминается рассказ о Ное; потому, что он был послан посланником,
когда в первый раз на земле появились мушрики, придающие в равные Аллаху.
Поэтому Ной сказал им: "Я для вас ясный увещеватель; Покиньте поклонение
идолам и поклоняйтесь только Аллаху. Если вы будете продолжать, я боюсь, что
вас постигнет мучительное наказание в судный день". Но народ его не послушал
и заупрямился и в итоге погиб, захлебнувшись в воде".
(Тафсир Табари)

Ибн Касир сказал:

" Аллах здесь повествует о Ное, первым посланником, который был послан
мушрикам земного шара"
(Тафсир ибн Касира)

То, что действительно для народа Ноя верно и для любой другой общины в периоде
между двумя посланниками. Каждый посланник бывает послан с исламским призывом к
невежественному народу мушриков. Большинство их опровергают посланника; а та
часть, которая с помощью Аллаха обретает истинный путь, становятся верующими. Затем
Аллах отделяет их от остального племени и губит всех, кто пошел против посланника,
оставляя единобожников. Они продолжают жить приверженцами единобожия до
определенного срока, установленного Аллахом. Затем постепенно исчезают знания, и
ширк начинает распространяться. Причем они вводят ширк без всякого на это
доказательства от Аллаха, измышляя по незнанию на Аллаха ложь. Тогда Аллах снова
посылает им посланника, чтобы вытащить их из мрака на свет, направить из ширка и
заблуждений к единобожию и знанию, и предупредить о наказании, которое их ожидает,
если они воспротивятся. Это описывается в следующих аятах:

“Были люди одной общиной, и послал Аллах посланников благовещателями и


увещевателями и ниспослал с ними писание с истиной, чтобы рассудить между
людьми в том, в чем они разошлись”.
(Корова 2:213)
“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о
наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после
посланников. Поистине, Аллах Велик, Мудр!”
(Женщины 4:165)

Из всего этого ясно следующее:

"Свойство быть мушриком (называть его мушриком, относиться к нему как к


мушрику) действительно и до прихода призыва. В этом вопросе разногласий
между учеными нет. Разногласия лишь в том, что будет ли незнающий мушрик
подвергаться наказанию, за совершаемый им ширк, прежде чем до него дойдет
призыв".

Ибн Таймия приводит от Мухаммада б. Насра аль-Маруази мнение


салафа:

Знать Аллаха (Его единство в божественности, господстве и свойствах) есть


вера. Не знать Аллаха есть неверие. Подобно этому знать фарды (обязанности в
шариате) есть вера, но не знать фарды, до их сообщения не есть неверие.
Это так потому, что сахабы признав призыв посланника в первые времена
посланничества, стали верующими. Но вместе с этим, они не знали фарды,
которые еще должны были ниспуститься (пятикратный намаз, пост, хадж,
закят). Несмотря на это, незнание будущих фардов не сделало их неверными.
Затем Аллах ниспослал им эти фарды. Признание сахабами этих фардов стало
для них верой. Те, кто не признавал их, становился неверным. Но если бы они
вообще не ниспустились бы, то только из-за одного незнания этих фардов,
никто бы неверным не стал. Поэтому, те из муслимов (например, живущие в
удаленных местах), до которых не дошло, что Аллах ниспустил эти фарды, не
становились неверными по причине своего неведения. Но в отличие от фардов,
незнание применительно к Аллаху является куфром в любом случае, хоть после
прихода доказательств, хоть до прихода.
(Маджуьуль-фатауа, 7/325)

Абу Йусуф (ученик абу Ханифы) передает следующее высказывание


абу Ханифы:

"Не знать свойства Творца не является оправданием ни для одного человека.


Все обязаны знать своего Господа и единить Его, не придавая ему равных (в
поклонении и господстве). Потому, что они видят свое сотворение и сотворение
всевозможных вещей. Но что касается фардов, познать их невозможно без
соответствующего сообщения Аллаха. Поэтому незнающий их, неответственен."
(Бадаиус-Санаи, 7/132)

Ибн Таймия сказал:

" Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только
Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху на самом
деле еще хуже, чем многобожники. Нужно совершать две вещи:
1) поклоняться Аллаху;
2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).
Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе
никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим
Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть Он и не наказывает
невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто,
кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет
отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например
детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.
(Маджмуьуль-фатауа, том7, стр.477)

Ибн Таймия сказал:

"Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей


на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и
забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и
объединил их в одно.
Это противоположно мнению двух групп людей:
Первая группа говорит:
"В деяниях нет изначальной скверности или добра, вещи становятся
хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через
шариат"
Вторая группа говорит:
"Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв".
Опровержением первой группы служат следующие доказательства:
“Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного”
(Та Ха(20)/ 24)
“Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к
несправедливому народу”
(Поэты(26)/ 10)
“Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы.
Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин.
Воистину, он был одним из смутьянов“.
(Рассказ(28)/ 4)
Аллах именует фараона и его народ преступниками, несправедливыми и
смутьянами.
Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению
к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие
и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергание
мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям,
как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания
посланника с призывом:
"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно
посланника"
(Перенос ночью(17)/ 15)
Далее, Аллах сообщает, что Худ сказал своему народу следующее:
" И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь
Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только
измышляющие ложь".
(Худ(11)/ 50)
Как видно из аята Худ назвал их "измышляющие ложь" еще до того, как
племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они
совершали ширк.
Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как
"мушрик" еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до
прихода посланника, поэтому название "мушрик" ему дается и до прихода
посланника.
Название "джахилия – невежество" аналогично в этом плане. Это название
дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода
посланника.
(Маджмуьуль-фатауа, том 20, стр.37,38)

Ибн Таймия сказал:

“Тот, кто не последовал за посланником, не применил к своей жизни учение


посланника, может находиться только в одном из двух положений:
либо он вообще не применит учение посланника, либо он применит систему,
противоположную учению посланника. Если он применит противоположно
учению посланника, то он опровергнет посланника – впадет в куфр
опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не
применит ничего то, будет находиться в простом куфре; он в свою очередь
разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не
придавания внимания) и куфр неведения.
Переиначим: Кафир может быть в одном из двух положений: или он знает
учение посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в
неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте:
"и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к
поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах
впадает в крайности".
(Пещера(18)/ 28)
А вот аят об опровержении:
“И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали
Наши знамения и были небрежны к ним! “
(Преграды(7)/ 136)
Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не
дошел призыв посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры,
которым дошел призыв посланника. Поэтому в аяте и упомянулось
опровержение...
Опровержение явление более узкое чем куфр. Каждый, кто опроверг учение
посланника, есть кафир, но необязательно, что каждый кафир есть опровергший
посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до
которого не дошел призыв и он в неведении. Но неведующий кафир не
подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв.
(Маджмуъуль-фатауа, том 2, "Допущенные ошибки в вопросе о
божественном знании")

Доказательство четвертое:

"Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за их
несправедливости (или же: - не таков, чтобы губить селения по
несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении (неведении)"
(Скот 6:131)

Табари в тафсире аята говорит:

"Это так" - то есть Мы посылаем посланников, чтобы они предупредили


людей и джиннов. Это так, потому, что Аллах не губит страну, за ширки и
куфры их жителей, не предупредив их об этом.
Выражение "за их несправедливости" (по несправедливости) можно
понимать двояко (второе понимание мы указали в скобках).
В первом толковании несправедливость упоминается применительно к
жителям страны и толкуется как их ширки. Тогда смысл аята будет такой:
"Аллах не наказывает сразу непредупрежденных мушриков, сперва Он посылает
им посланника, чтобы лишить их всяческих возражений, а затем наказывает тех,
кто не последовал за посланником”.
Согласно второму толкованию несправедливость упоминается применительно
к Аллаху – сообщается, что Аллах не делает ничего по несправедливости. То
есть согласно этому пониманию Аллах сообщает, что если бы Он погубил бы
страну сразу, то это было бы несправедливостью со стороны Аллаха. Согласно
же первому пониманию на самом деле Аллах мог бы наказать их сразу, и это бы
не было несправедливостью по отношению к рабам, но Аллах, чтобы лишить их
всех аргументов, все же посылает им посланника.
Мы (Табари) предпочитаем первое толкование, потому, что это более
гармоничнее с контекстом. Аяты (17/15) и (35/24) также связаны с толкуемым
аятом.
(Тафсир Табари)

Куртуби в тафсире аята говорит:

"Это так..." - То есть Мы не губим страну за ширки их жителей, пока не


пошлем предварительно им посланника, чтобы они не говорили, что их не
предупреждали.
(Тафсир Куртуби)

Шаукани в тафсире аята говорит:

"за их несправедливости" - То есть Аллах не уничтожает страну за ширки


их жителей, если они не были предварительно предупреждены посланником.
(Фатх аль-Къадир)

Эти выражения салафов ясно свидетельствуют о том, что для неведающих людей до
посланнического периода свойство быть мушриками имеет место. Наказание же только
после предупреждения со стороны посланника.
Теперь я приведу аят, который поставит все на место. С помощью этого аята можно
понять причину того, что до прихода посланника свойство быть мушриком
действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении. Это аят о мисаке –
взятом слове. Чтобы облегчить общее понимание, прежде чем изучать аят более
подробно, сразу приведем положения, где ученые высказали единогласие, а где
разногласие.
Ученые соединяются в том, что этот аят достаточное доказательство для того, чтобы
незнающим людям придавался статус мушрика, но разногласят в вопросе достаточен ли
мисак сам по себе как довод для того, чтобы подвергать наказанию – как известно
мнения ученых в этом вопросе разделяются на два.
Также среди исламских ученых есть разногласия и в вопросе о качестве мисака
(свидетельствования сынов Адама). Некоторые считают, что свидетельство произошло в
действительности, в прямом смысле этого слова. Другие же думают, что свидетельство
осуществилось не в прямом смысле, а аллегорично (под свидетельством
подразумевается естественная склонность человека к таухиду. Аллах каждому вложил
естество, которое проявляет себя независимо от воли человек, тем самым делаясь
доказательством против человека)

Мисак – взятое слово, уже само по себе доказательство.

“И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и


заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они
сказали: "Да, мы свидетельствуем... Чтобы вы в Судный день не говорили: "Мы
не ведали об этом". Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши
придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты
погубишь нас за то, что делали следующие лжи?" Так мы разъясняем аяты, —
быть может, обратятся они”.
(Преграды 7:172-174)

Шаукани в толковании этого аята сказал:


" Мы это сделали для того, чтобы вы не брали себе в оправдание то, что вы
делали ширк по незнанию или чтобы не перекидывали вину на отцов своих. Они
берут себе в оправдание две вещи.
Первая: "еще раньше", то есть прежде нас "отцы наши придавали
Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них”, то есть по этой
причине мы не нашли истину.
Вторая: "Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие
лжи?", то есть, будешь ли ты губить нас за отцов наших, которые придавали
Аллаху равных? Ведь не в нас вина, что мы последовали предкам по причине
незнания и немощи в поиске истины. Аллах сообщает в этом аяте для чего Он
заставил их свидетельствовать о своем господство. Для того чтобы не говорили
они в судный день эти слова, приводя в оправдание пустые и недействительные
доводы".
(Тафсир Шаукани "Фатх аль-Кадир")

Имам Куртуби сказал:


"Тартуши сказал: "Человек ответственен и связан с этим свидетельством, хоть
даже если не помнит его, и обязан его выполнить. Подобно тому, как если некто
дал развод своей жене, а потом забыл его, то все равно жена считается
разведенной с ним... "
"Ибн Аббас и Убай б. Каьб сказали: " Проходящее в аяте выражение "Да, мы
свидетельствуем" есть слово сказанное сыновьями Адама, и означает: “Мы
свидетельствуем, что Ты наш Господь и наше Божество”. Выражение "Неужели
Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?" означает: "Ты не
будешь этого делать". Но нет оправдания в области таухида для тех, кто следует
(ширку) по незнанию".
(Тафсир Куртуби)

Имам Табари сказал:


" “Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху
сотоварищей, а мы были потомством после них...”
То есть Мы взяли с вас признание, чтобы вы не говорили бы: "Ведь еще
раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, и мы по незнанию
последовали за ними. Будешь ли ты губить нас из-за предков наших заблудших,
что они утверждали божеств кроме Аллаха"
(Тафсир Табари)

Ибн Касир в толковании этих аятов говорит:


"Аллах сообщает что, вытащив потомство сынов Адама из спин их, Он
заставил их признать, что Аллах их Господь и Владыка и что нет божества кроме
Него. Это и есть то естество, на основе которого Он сотворил людей. Некоторые
сахабы и ученые сказали, что под свидетельствованием подразумевается то, что
Аллах сотворил людей на основе естества единобожия. (Теперь ибн Касир
приводит доказательства правильности этого мнения).
Тот факт, что Аллах как доказательство против тех, кто делает ширк,
установил свидетельствование сынов Адама против самих себя, показывает что,
смыслом этого свидетельства является то, что Аллах сотворил сынов Адама,
склонными к таухиду. Если бы это свидетельствование, как говорят некоторые,
произошло бы в действительности то для того, чтобы это свидетельство могло
бы быть доказательством против ширка, каждый человек должен был бы
помнить его. Некоторые могут возразить следующим образом: " То, что
посланник сообщил о том, что это произошло в действительности достаточно для
того, чтобы это было доказательством против мушриков". Ответ на это
возражение таков: " Те из мушриков, что отрицают посланника, отрицают все,
что он сказал, включая и свидетельствование. В таком случае, как это
свидетельствование само по себе может быть доказательством против них? Это
показывает, что под свидетельствованием подразумевается то, что люди
сотворились так, что их естества склонны к таухиду. Поэтому Аллах и говорит
(в переводе):
"... Чтобы вы в Судный день не говорили: "Мы не ведали об этом (о
таухиде) ", “Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши
придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них...”
(Тафсир ибн Касира)

Имам Багауи сказал:


“Если кто-то спросит: "Как может человек быть ответственным за то слово,
которое не помнит?", то вот ответ: "Аллах объяснил доказательства
относительно Его единства, дал доказательства относительно истинности того,
что сообщают посланники. После всего этого, кто отвергнет эти истины,
нарушил слово данное им Аллаху, сознательно отверг их и несет
ответственность за это. После прихода обладателей чудес-посланников, людей
не спасет от ответственности то, что они забыли и не помнят то слово данное
ими.
Смысл аята Аллаха:
"Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху
сотоварищей, а мы были потомством после них... "
следующий:
" Эй, многобожники! Мы взяли с вас слово, чтобы вы не говорили: "отцы наши
придумали ширк, мы же только последовали за ними, будешь ли Ты наказывать
нас за их грехи?" "
После того как Аллах напомнил, что взял с людей слово относительно
таухида, многобожники уже не смогут оправдаться подобными оправданиями.
Выражение "Так мы разъясняем аяты" - означает: Мы вот таким образом
объясняем аяты, чтобы рабы брали наставление. Выражение "быть может,
обратятся они." означает: быть может от неверия они обратятся к таухиду. “
(Тафсир Багауи)

Ибн Къайим сказал:


" "И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их
потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не
Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем... ".
Вот! Аллах заставил рабов своих признать Свое господство и таким образом
установилось доказательство против них если они будут делать ширк.
Проявлением того, что мушрикам установилось это доказательство (мисак) есть
то вынужденное признание многобожников, которое они делали, когда
посланники Аллаха нажимали на них, обращаясь к их естеству в таких аятах
как:
" Сказали им посланники: "Разве об Аллахе сомнение, Творце небес и
земли?.."
(Ибрахим(14), 10)
"Если ты их спросишь: "Кто сотворил небеса и землю?" — то они,
несомненно, ответят: "Аллах"... "
(Лукман(31), 25)
"Спроси [, Мухаммад]: "Кому принадлежит земля и те, кто на ней,
если только вы знаете?" Они ответят: "Аллаху". Спроси: "Неужели же
вы не призадумаетесь?"
Спроси: "Кто Господь семи небес и Господь великого трона?" Они
ответят: "Они принадлежат Аллаху". Спроси: "Неужели же вы не
устрашитесь [Аллаха]?"
Спроси: "В чьей деснице власть над всем сущим? Кто защищает и от
кого нет защиты, если только вы знаете?" Они ответят: "Аллах". Скажи:
"До чего же вы околдованы!" Да, Мы явились к ним с истиной, но сами
они лгут“.
(Верующие(23), 84-90)
Есть еще много аятов подобных этим, где Аллах, призывая людей поклоняться
Ему, не приобщая Ему равных, напоминает им, что они сотворились на основе
признания ими Господа своего. Это есть метод Корана. Поэтому в том аяте суры
"Преграды" Аллах начал с "И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из
спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе"
и закончил с "Чтобы вы в Судный день не говорили: "Мы не ведали об
этом". Аллах в этом аяте в качестве доказательства того, что им необходимо
прекратить свои ширки, напоминает им что они признали Его Господство и
соответственно сообщает им чтобы они не приводили в оправдание то, что они
делали ширк по незнанию или делали его, подражая предкам своим. Ведь и так
имеется всего две причины заблуждения:
1) Быть в неведении относительно истины;
2) Следовать пути заблудших, подражая им. "
[14]
(Ахкаму ахлюз-зымма, том 2, стр.: 553-557)

Также Ибн Къайим сказал:


" Аллах сказал: " И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин
их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе:
"Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем... ".
Вот это их признание есть доказательство против них. Выражение "Чтобы вы
в Судный день не говорили: "Мы не ведали об этом" означает:
"чтобы вы не говорили, что не ведали о том, что нужно признавать господство
Аллаха и направлять поклонение только Аллаху, не придавая Ему равных.”
...
"Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху
сотоварищей, а мы были потомством после них".
Аллах здесь сообщает два оправдания, которые они могут привести против
свидетельства:
Первое, что они могут привести в оправдание это "Мы не ведали об этом".
Аллах же сообщает что незнание не является оправданием, так как каждый
сотворился на основе естества таухида, которое проявляется и дает о себе знать
у каждого, и поэтому каждый в глубине души знает и чувствует таухид.
Второе что они могут привести в оправдание это "Ведь еще раньше отцы
наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них.
Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?". Наши
отцы были мушриками, то есть, будешь ли ты наказывать нас за грехи наших
отцов? Мушрики считали, что если бы Аллах хотел для них истинного пути, то
должен был бы дать им отцов находящихся на истинном пути. Так как они
последующее поколение после отцов и вполне естественно и ожидаемо что они
последуют за ними.
Вообще, если некто воспитывался отцом, то в своей работе, дома, одеянии,
принятии пищи и в подобных вопросах подражает своему отцу и следует его
привычкам. Поэтому если его родители христиане, иудеи или зороастрийцы, то и
он уподобляется им. Природа человека такова, что он подражает родителям во
всем, что не противоречит его разуму или естеству.
Они говорят, что у нас есть оправдание, так как мы поколение, произошедшее
из поколения мушриков, и у нас не было доказательств, которые давали бы нам
понять, что отцы наши не правы. А на самом деле если бы они не нарушили бы
своего естества, то продолжали бы видеть всю ложность многобожия в котором
находятся они и их отцы.
Если они будут утверждать, что факт того, что они последовали отцам
естественен и неизбежен, ибо такова сущность человека, то на самом деле они
этим утверждением опровергнут самих себя. Так как следовать таухиду, еще
более естественнее и неизбежнее, ибо таухид изначальное и сильнее вложен в
сущность человека как естество.
Посланники, которые призывают к таухиду не являются единственным
доказательством против мушриков. Доказательством также является их
естество, которое затем заставляет принять и второе доказательство –
посланников. Они должны были, опираясь на естество, разумом понять
единственность господства Аллаха и ложность многобожия. Для этого
необязательно наличие посланников, так как не было посланника тогда, когда
Аллах сообщал им о своем Господстве. Это не противоречит следующему аяту:
"... Мы не наказываем [людей], не послав предварительно к ним
посланника".
(Перенес Ночью(17), 15)
Никто не сможет в Судный день оправдаться в области ширка и неверия
такими доводами как "я не знал" или " вина не на мне, а на отцах". Наоборот он
заслужил наказания. Но Аллах, несмотря на то, что тот заслуживает наказания,
из милости и "великодушия" (ихсан) Своего не накажет его, пока не пошлет
увещевающего посланника. Аллах сообщил, что не будет наказывать пока не
будут иметь место два доказательства одновременно:
Первое: Сотворение Аллахом раба на основе естества признания им Аллаха за
Господа и Владыку, и признания необходимости поклоняться Ему, не придавая
равных.
Второе: Послание посланников, объясняющих таухид во всех его
подробностях.
В судный день естество и институт пророчества становятся двумя
доказательствами против человека и он сам признает, что он неверный и
заслуживает наказание как это имеет место в следующем аяте:
"[Аллах скажет в Судный день]: "О сонмище джиннов и людей! Разве
к вам не приходили посланники из ваших [братьев], которые
пересказывали вам Мои аяты и предупреждали вас о наступлении
Судного дня?" Они ответят: "Мы свидетельствуем против самих себя".
Жизнь в этом мире обольстила их, и они признались в том, что были
неверными".
(Скот(6), 130)
И только после всего этого Аллах дает наказание человеку. Это и есть высшее
проявление справедливости".
(Ахкаму ахлюз-зымма, том 2, стр. 562)

Все рабы сотворены на основе фитратуллаха - изначальном естестве, которое


направляет рабов к таухиду.

Ибн Таймийя сказал:


[15]
" Аль-хамду ли Ллах, Посланник Аллаха сказал :
"Каждый новорожденный рождается на основе естества (Ислама), затем
родители делают его христианином, иудеем или зороастрийцем."
Естество Ислама это есть естество, на основе которого Аллах сотворил людей.
Это естество есть то естество, на основе которого они сотворились в тот день,
когда они сказали: "Да, мы свидетельствуем... " в ответ на вопрос Аллаха
"Разве не Господь ваш Я?" Это естество, которое склоняет человека к истине
и отклоняет от ложного. Это естество есть Ислам, так как Ислам означает -
поклоняться только Аллаху, не поклоняясь никому другому. Одновременно же
это естество есть выражение формулы "Ла иляха илля Аллах".
Посланник, давая пример к естеству, сказал:
"Пример этому (естеству) есть то, что животное рожая детеныша рожает его
без каких либо недостатков в органах. Видели ли вы когда-нибудь животное,
рожденное с недостатками”.
Посланник чистоту и неущербность души уподобил неущербности тела.
Подобно тому, как нарушение в органах наступает впоследствии (например,
отрезание хвоста и т. п.) многобожие тоже есть явление не изначальное, а
пришедшее впоследствии, как болезнь.
Муслим в сахихе передает, что Ияд б. Хамар передал, что в одном
хадисе-кудси посланник передал, что Аллах сказал:
"Я сотворил рабов своих как "ханиф"ов (свободные от ширка и неверия).
(Затем) к ним пришли шайтаны и запретили им то что Я разрешил и приказали
им придавать Мне равных, тогда как Я, на это доказательство не посылал."
Передано преобладающей (общеизвестной) передачей, что имам Ахмад (бин
Ханбаль), опираясь на эти хадисы, дал суждение о том, что ребенок, неверные
родители которого умерли, является муслимом, так как исчез фактор
воздействия на естество ребенка, а оно изначально исламское.
Также передано следующее от имама Ахмада, Ибн Мубарака и других:
"Они (люди) рождаются муслимами или кафирами".
Эта передача не противоречит предыдущей. Каждый ребенок рождается
свободным от неверия и многобожия. Но Аллах Своим всепроникающим знанием
знает, кем будет ребенок и написал на хранимой скрижали кафиром ли будет
ребенок или верующим. Ведь рожденный доходит до своего конечного
положения таким образом как это записано в предопределении. Это подобно
тому, что Аллах, зная, что животное покалечится, творит его целым.
(Затем продолжает): "Сотворение сынов Адама на основе естества Ислама не
означает сотворение их как верующих в действительности, так как Аллах
сообщил, что мы рождаемся не сознающими и не понимающими ничего. Под
естеством подразумевается чистота сердца от ширка и куфра, привязанность и
склонность его к истине, склонность к принятию Ислама. Если не будет фактора
изменяющего естество человека, то он непременно должен стать муслимом. Если
не будет ничего противодействующего, то естество неизбежно увлечет человека
к таухиду. Это и есть устроение Аллаха, согласно которому он устроил души
людей".
(Маджмуьуль-фатауа, том 4, стр. 245)

Имам Ибн Таймийя сказал:

"Свидетельство и договор, который взял с нас Аллах, показывает, что Он


сотворил нас на основе естества Ислама. Аллах устроил каждому естество,
увлекающее его обладателя к истине и удаляющее его от ложного, поэтому если
естество не нарушится, то обладатель его в дальнейшем станет муслимом.
Исходя из этого, необходимо знать что, многобожник, до которого не дошел
исламский призыв, считается нарушившим договор, взятый с него Аллахом.
(Слова ибн Таймии закончились)

Как видно из этих высказываний, шайхуль-ислам ибн Таймия считает, мисак это
естество – склонность человека к таухиду. Если оно не затупится наружными факторами,
то человек непременно станет муслимом. Отсюда следует, что любой мушрик виновен в
том, что нарушил свое естество.
После всех этих цитат – толкований аята о мисаке, после ясных нассов (аяты и
хадисы) по этой теме, осталась ли потребность в других нассах? Нужны ли еще
доказательств после всех этих доказательств? Нужны ли еще объяснения после этих
объяснений? Все приводимые нами муфассиры проявили единодушие в том, что аят о
мисаке достаточное доказательство для обвинения мушрика в его ширке (для вынесения
суждения относительно его мушричества).

Например Куртуби говорит:

"Но нет оправдания в области таухида для тех, кто следует (ширку) по незнанию".

Табари говорит, что довод мисака лишает мушриков возможности приводить в


оправдание свое неведение и слепое следование предкам.
Также высказываются Багауи и Шаукани. Ибн Касир тоже взял мисак за
самостоятельное доказательство против ширка не знающих.

Ибн Къайим говорит:


Вот! Аллах заставил рабов своих признать свое господство и таким образом
установилось доказательство против них, если они будут делать ширк.

Аллах в этом аяте в качестве доказательства того что им необходимо прекратить свои
ширки, напоминает им что они признали Его Господство и соответственно сообщает им
чтобы они не приводили в оправдание то, что они делали ширк по незнанию или делали
его, подражая предкам своим.
Поистине Аллах эту вселенную сотворил только для того, чтобы все поклонялись
единственно Ему, ничего не придавая Ему в равные. Только из-за этого были посланы
посланники и ниспущены книги, согласно этому (наличию или отсутствию таухида) люди
в судный день будут распределяться в рай и в ад.
В заключение коснемся одного сомнения, посетившего умы некоторых людей. Они
говорят: "Слово свидетельства было взято в области господства (рубубийя), но
не в области божественности (поклонения - улухийя) Аллаха. Поэтому мисак –
доказательство против ширка не в области поклонения, а в области
господства".
Большинство ученых, среди которых ибн Таймия, ибн аль-Къайим, ибн Касир,
придерживаются мнения, что реализация мисака проявляется в наличии у человека
естества (фитра) – склонности к таухиду. А это мнение развеивает указанное сомнение.
Ведь то, что естество является исламом и таухидом во всех его проявлениях есть
общепринятый факт, как это видно из приведенных нами слов ибн Таймии и ибн
Къайима.
Муфассиры соединились в том, что под фитрой подразумевается ислам. Достоверные
хадисы свидетельствуют о том же самом, например выражение "...затем родители
делают его христианином, иудеем или зороастрийцем." из вышеприведенного
хадиса имеет смысл только в том случае, когда под естеством, с которого совращают
родители, делая ребенка христианином и.т.д., подразумевается религия – антипод
ложных религий (христианство и др.) т.е. ислам.
Также в другой версии того же хадиса, приведенной Муслимом, выражение "Каждый
новорожденный рождается на основе естества (фитра)" передано как "Каждый
новорожденный рождается на основе этой религии (ислам)".
Кроме этого, известно толкование абу Хурайры аята (30/30), где фитра толкуется как
Ислам. Этот вопрос настолько ясен и имеет столько много доказательств, что я не вижу
необходимости продолжать приводить доказательства, на самом деле эта тема вообще не
нуждается в доказательствах.
Мы рассмотрели сомнение с точки зрения одного из двух пониманий сущности мисака.
Рассмотрим теперь с точки зрения другой группы ученых (а их немало), которая
утверждает, что свидетельствование сынов Адама осуществилось не аллегорично, а в
действительности, путем настоящего разговора между Аллахом и людьми.

Единение Аллаха в божественности (поклонении) - "Таухид филь-Улухийя", есть


следствие единения Аллаха в господстве - "Таухид фир-рубубийя".

Любой, кто познал вкус Корана, знает, что единение в господстве неизбежно влечет
за собой единение в божественности (в поклонении). Коран зовет мушриков к единению
в поклонении путем представления им доказательств относительно единства Аллаха в
господстве.

Шанкъити толкуя аят (17/9) в своем тафсире "Адуауль-Байан"


говорит:

“Поистине, этот Коран ведет наипрямейшим путем”.


(Перенес ночью(17), 9)

Коран строит свой призыв к единению в поклонении, на основе признаний


мушриков в области господства Аллаха. Он использует
"недоуменно-вопросительный" стиль при переходе от их признаний к призыву к
единству в поклонениях. То есть, как только они, внимая своему естеству,
признают господство Аллаха, Коран вынуждает их признавать необходимость
поклонения только Аллаху. Таким образом Коран по праву порицает мушриков
за то, что они покинули таухид в поклонении, несмотря на то, что этот таухид
естественное следствие таухида в господстве, который вложен каждому в душу с
рождения.
Вот один из этих аятов:
“Скажи: "Кто посылает вам удел (удовлетворяет нужды) с неба и
земли? Или – кто владелец слуха и зрения (людей)? И кто выводит
живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто управляет
(всеми) делами?" И они скажут - "Аллах". Скажи же: "(В таком случае)
Не побоитесь ли вы?”
Вот он какой Аллах – Господ ваш истинный! Так, что кроме
заблуждения, может находиться вне истины?" До чего же вы
отвращены!"
(Йунус(10), 31-32)
Здесь после того, как мушрики признали, что обладателем всех
перечисленных свойств господства является Аллах, сразу вопрошается "(В
таком случае) Не побоитесь ли вы?"
Вот другой аят:
“Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы
знаете?»
Они скажут: «Аллаху». Скажи: «(Раз так) не опомнитесь ли вы?»
Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?»
Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы (тогда) не побоитесь?»
Скажи: "В чьей руке власть над всякой вещью, и Он защищает, а
против Него нельзя защитить, если вы знаете?"
Они скажут: "Аллах". Скажи: "Раз так, то как получается, что вы
обманываетесь!"”
(Верующие(23), 84-89)
После каждого признания различных сфер господства со стороны мушриков,
сразу в лицо им направляется упрек (выделено крупным шрифтом) и порицание
их ширков.
Вот еще ряд подобных аятов:
Скажи: "Кто Господь небес и земли?" Скажи: "Аллах". Скажи: "Так
неужели вы взяли себе (после этого) покровителей помимо Него,
которые не в силах причинить ни пользы, ни вреда даже самим себе.
(Гром(13), 16)
"А если ты их спросишь: "Кто низводит с небес воду и оживляет ею
землю после ее смерти?" - они, непременно, скажут: "Аллах". Скажи:
"(Раз так, значит) Слава и Хвала принадлежит только Аллаху!" Но
большая часть их не размышляет (и не может сделать этот логический
вывод)".
(Паук(29), 63)
А если ты их спросишь: "Кто сотворил небеса и землю?" - они,
конечно, скажут: "Аллах". Скажи: "(Раз так, значит) Слава и Хвала
принадлежит только Аллаху!" - но большая часть их не знает!
(Лукман(31), 25)
Здесь после каждого вопрошания в области господства следует вопрошание в
области божественности (Или какой-то бог вместе с Аллахом?), а затем
порицание (“они люди уклоняющиеся”, “ большинство их не знает”,
“Мало вы призадумываетесь”):

“Аллах лучше или те, кого вы приобщаете в сотоварищи?»


(Они ли лучше) или Тот, кто создал небеса и землю и низвел вам с
неба воду, и Мы вырастили ею сады, обладающие блеском, - вы не в
состоянии были вырастить их деревья? Или какой-то бог вместе с
Аллахом? Да, они люди уклоняющиеся!
(Они ли лучше) или Тот, кто сделал землю жилищем, провел по ней
реки, воздвиг неколебимые горы и установил преграду между водами
пресными и солеными? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Да, но
большинство их не знает!
(Они ли лучше) или Тот, кто удовлетворяет мольбу страждущего,
когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас наместниками на
земле? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Мало вы призадумываетесь.
(Они ли лучше) или Тот, кто ведет вас прямым путем во тьме суши и
моря? Кто направляет ветры доброй вестью перед Своей милостью? Или
какой-то бог вместе с Аллахом? Превыше Аллах того, что Ему
присоединяют!”
(Муравьи(27),59-63)

Аятов с таким смыслом в Коране очень много. Приведу один отрывок из


другой нашей книги:
"Вопросы о господстве Аллаха, направленные мушрикам, всегда
предусматривают то, что мушрики это признают (ибо естество вынуждает
мушриков признавать это). Цель этих вопросов направить мушриков от
признания таухида в господстве к признанию таухида в поклонении. Потому, что
таухид в поклонении есть неизбежное следствие таухида в господстве. Вот
некоторые примеры этих вопрошаний в области господства:
"Говорили им посланники: "Об Аллахе ли сомнение, Творце небес и
земли? Он зовет вас, чтобы простить вам грехи ваши и отсрочить до
определенного срока"".
(Ибpaxим(14), 10)
"Скажи: "Стану ли я искать другого в качестве господа кроме
Аллаха?" Ведь Он – Господь всего".
(Скот(6), 164)
(Адуауль-Байан)

"Скажи: "Видели ли вы то, к чему взываете помимо Аллаха? Покажите мне,


что они создали на земле. Или у них есть общность (с Аллахом) в небесах? Если
вы утверждаете, что правы, то принесите мне писание (подтверждающее вас),
что прежде этого (Корана), или хоть какой-нибудь след знания!"
(Пески 46:4)

Вот как толкует этот аят Табари:

"Скажи: "Видели ли вы то, к чему взываете помимо Аллаха? Покажите


мне, что они создали на земле...”
Великий Аллах говорит:
"Эй, Мухаммад, скажи мушрикам: "Эй, мой народ, видите ли вы идолы и
божества, которым поклоняетесь? Скажите мне, что они сотворили на земле? А
ведь мой Господь сотворил все, что есть на земле. Покажите мне из-за каких
таких их творений вы взываете к ним, предъявите мне доказательства вашего
взывания к ним. Лично мое доказательство того, что я единю Аллаха в
поклонении и господстве это то, что Аллах сотворил все, что на земле без
всяких сообщников.
“...Или у них есть общность (с Аллахом) в небесах?..”
"Эй, люди, или одним из ваших доказательств того, что вы взываете вашим
"божествам" является их общность с Аллахом на семи небесах?
“...Если вы утверждаете, что правы, то принесите мне писание
(подтверждающее вас), что прежде этого (Корана), или хоть
какой-нибудь след знания!"
Принесите мне хоть какое-нибудь доказательство того, что у тех, кому вы
поклоняетесь, есть общность с Аллахом на земле или на небесах. Принесите
одно из прежних божественных писаний или какой-нибудь след из знаний
прежних. Если бы такое было бы доказано, то ваше им поклонение было бы
естественным потому что тот кто творит заслуживает того, чтобы ему служили и
восхваляли.
(Тафсир Табари)

"О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был
до вас, – быть может, вы устрашитесь.
Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и
взрастил ею плоды для вашего пропитания. Зная все это (перечисленное из
свойств Аллаха), не равняйте никого с Аллахом".
(Корова 2:21-22)

Ибн Касир в толковании этого аята говорит:

"Смысл аята таков: "Аллах - Творец и Прокормитель, Хозяин и Владелец всей


земли и Прокормитель всех, кто на ней. Поэтому он заслуживает, чтобы Ему
поклонялись, не придавая Ему ничего в равные."
(Тафсир ибн Касира)

Багауи в толковании аята говорит:

"О люди! Поклоняйтесь вашему Господу" - то есть едините Его (не


придавайте сотоварищей). Ибн Аббас сказал: "В Коране везде, где бы ни
говорилось о поклонении, - подразумевается единение (таухид)"
"Зная все это (перечисленное из свойств Аллаха), не равняйте никого
с Аллахом". - Не поклоняйтесь другим, раз вы знаете, что Он единственный
Создатель всего.
(Тафсир Багауи)

Ибн Таймия сказал:

Единение в поклонении (таухид филь-улухийя) есть отличительное свойство


между единобожниками и многобожниками. Наказание и награда в том мире и в
этом мире определяются согласно наличию или отсутствию именно этого типа
единения. Кто придает к Аллаху с единением в поклонении есть мушрик,
заслуживший вечный ад. Аллах не прощает, чтобы ему придавали сотоварищей.
То, что меньше этого прощает по своему усмотрению. Что касается единения в
господстве, то мушрики и так признают этот тип единения. Но, несмотря на это,
поклонялись другим, любили других так же как и Аллаха. То, что они
признавали единение в господстве, было доказательством против них.
В самом деле, раз только Аллах господь и хозяин всего сущего, раз нет
сотворяющего, прокормителя кроме него, чего ради они взывают другим, просят
их удовлетворить свои нужды, поклоняются им. Ведь у этих других кроме
Аллаха нет ничего, чтобы они сотворили. Им нечего дать мушрикам из
пропитания, они не могут принести пользы им или отвратить что-нибудь из бед.
Они такие же рабы как и сами мушрики. Они не в силах принести пользу самим
себе или отвратить вред от самих себя, они не могут оживить что-нибудь или
умертвить что-нибудь".
(Маджмуьуль-фатауа, 14/380)

Ибн Къайим говорит:

"Улухийя это к чему посланники призывали свои народы, то есть


божественность (поклоняемость) Аллаха и поклонение Ему. Доказательством
единения в поклонении против мушриков послужило то, что они признавали
единение в господстве. Потому что единение в господстве требует вместе с
собой единение в поклонении как естественное следствие".
[16]
(Игасатуль-Люхафан, 2/135)

Все эти высказывания показывают взаимосвязь единений в господстве и в


поклонении. Поэтому Коран имеет возможность выдвинуть доказательство против
мушриков и объявить недействительность их единения в господстве без
соответствующего единения в поклонении.
Общеизвестно, что признавать господство означает признавать наше рабство по
отношению к Господу. Проследим на примере как это проявляется. Одной из сфер
господства является устанавливать законы, харам – халяль. А это делает необходимым
наличие передатчиков (законов) – посланника и книги. Таким образом, признание этой
сферы господства содержит в себе признание посланников и книг. Также это содержит в
себе подчинение, а это уже в свою очередь есть поклонение. Подобным образом
признавать все сферы господства неизбежно влечет за собой поклонение Аллаху,
направление к Нему, единение Аллаха во всех видах поклонений.
Поэтому все виды единобожия и условий веры содержатся в одном коротком, но емком
выражении:

"Разве не Господь ваш Я?"


(Преграды 7:172)

В связи с этим приведем объяснения Мухаммада бин Абдуль-Уаххаба:

“Термины "Господство" (рубубийя) и "божественность" (улухийя -


поклоняемость) в речи иногда встречаются рядом, а иногда по отдельности. При
совместном их использовании на первый план выходят их смысловые нюансы, в
[17]
которых они различаются, как например, в следующем аяте :
“Скажи: "Вверяю себя на покровительство к Господу (рабб) людей,
Царю людей, Божеству (илях) людей”.
(Люди(114),1-3)
Когда же они используются отдельно друг от друга то, смыслы их
[18]
объединяются . Например, это имеет место в вопросе ангелов в могиле:
"Кто твой Господь?". Спрашивая это, они спрашивают не только "Кого ты брал
себе господом?", а также "Кто твой илях?" - то есть "Кому ты поклонялся?"
Аналогичная ситуация и в следующих аятах:
"Они были несправедливо изгнаны из своих жилищ только за то, что
говорили: «Наш Господь – Аллах» ".
(Хадж(22), 40)
Скажи: "Стану ли я искать другого в качестве господа кроме Аллаха?"
Ведь Он – Господь всего".
(Скот(6), 164)

"Поистине, те, которые сказали: "Господь наш – Аллах", - а потом


были стойки (на этом слове), на них нисходят ангелы. Не бойтесь, и не
печальтесь, и радуйтесь раю, который вам обещан!"
(Разъяснены(41), 30)
"В этих аятах господство подразумевает также и божественность (поклонение)
".
(Тариху Наджд, 259)

Это высказывание ученого, понявшего послание Корана. Коран ниспустился на этой


основе.
Да, "Разве не Господь ваш Я?" означает также "Разве не илях ваш я? (Разве не
только мне вы должны поклоняться?)".
Это ясно доказывает хадис переданный в двух "сахих"ах (Бухари и Муслим):
Передают со слов Анаса, что посланник Аллаха сказал:

«Аллах спросит одного из оказавшихся в огне люде человека, который


подвергнется самому лёгкому наказанию:
“Будь у тебя всё, что есть на земле, отдал бы ты это (за то, чтобы избавиться
от мук)?” Тот воскликнет: “Да!” (Тогда Аллах скажет:) “Когда ты был ещё в
чреслах Адама, Я требовал от тебя намного меньше этого, − не поклоняться
никому наряду со Мной, но ты отказался (и настоял на своём) многобожии”.
(Бухари, книга смягчения сердца (китабур-рикак), 49; 51; книга
посланников, 1; Муслим, лицемеры, 51 (2805)).

Ибн Хаджар аль-Аскалани относительно этого хадиса сказал:

"Судья Ияд сказал, что этот хадис указывает на аят “И вот, Господь твой
извлек из сынов Адама, из спин их... “. Это требование (в хадисе) и есть то
слово, которое взялось с людей, когда они были в чреслах Адама. Кто на земле
будет верным слову, будет верующим, неверный ему будет кафиром. В хадисе
говорится следующее: "Я взял, когда ты был в чреслах Адама, слово; ты же
нарушил его и сделал ширк."
(Фатхуль-Бари, том 11, стр. 411)

Как видно из текста хадиса договор, взятый с человека, был не только относительно
единения в господстве, а и в поклонении потому, что как мы знаем признание одного
господства недостаточно. Тем более выражение приведено в общем смысле "Я требовал
от тебя намного меньше этого, − не поклоняться никому наряду со Мной, но ты
отказался (и настоял на своём) многобожии". Этого выражения достаточно, чтобы
рассеять сомнения сомневающихся.
Прежде чем завершить наше толкование аята, объясним связь между этим аятом и
аятом:

"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника"

(Перенес ночью 17:15).


Потому, что многие не могут понять и полагают, что между аятами есть противоречие.

То, что с людей было взято слово, достаточный повод для того, чтобы они считались
мушриками, но недостаточный повод для наказания на том свете. Действительный
повод для наказания же это предоставление мушрику доказательств.

Свидетельствование, упомянутое в аяте о мисаке, есть доказательство против


незнающих относительно того, чтобы считать их мушриками. Что касается
наказания за его ширк, то наказанию незнающий мушрик подвергается после
того, как до него дойдет исламский призыв. В аяте говорится:
"Мы не подвергаем мучению...”
Но в аяте не говорится, что Мы не считаем никого за мушрика, пока не
пошлем предварительно посланника. Наоборот салаф единогласен в том, что
любой, кто войдет в ширк становится мушриком, независимо от того знал он
этого или нет. Например, все ученые соединились в том, что люди живущие в
период "фатра", до которых не дошел призыв, не могут считаться муслимами и
[19]
что им запрещено делать “истигфар” – просить у Аллаха прощения за них .
Разногласие в том сразу ли они подвергнутся наказанию или будут испытаны.

(См. акидатуль-мууаххидин уар-радд аляд-дулляль аль-мубтадаиьин,


151)

Одним из самых больших доказательств верности того, что мы сказали, является само
понимание салафом данного аята (Перенес ночью(17), 15).

Вот, что говорит Шанкьити относительно этого аята:

Смысл аята следующий:


"Аллах никого не подвергает мучениям ни в этом мире, ни в том, пока не
пошлет посланника, который будет предупреждать их. Затем если они
воспротивятся посланнику и будут упрямиться в своих ширках и куфрах, вот
тогда относительно их становится определенным, что они вкусят мучения. Это
положение приводится во многих аятах. Например:
“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и
увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против
Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!”
(Женщины(4), 165)
Из этого и подобных ему аятов следует, что люди периода фатра оправданы в
том, что не подвергаться сразу наказанию, из-за того, что им не пришел
предупреждающий посланник. Этого мнения придерживается одна группа из
ученых. Другие же говорят, что любой, кто умрет будучи в куфре, стал
обитателем огня, независимо от того придет ему посланник или нет. В качестве
доказательств они привели многие аяты и хадисы. Вот один из аятов,
приводимых ими:
"Но нет покаяния для тех…, кто умирает, будучи кафиром. Для них Мы
приготовили мучительные страдания".
(Женщины(4), 18)
Затем Шанкъити начинает перечислять их доказательства, например хадисы,
где посланник говорит: "И мой и твой отец в огне"(этот хадис передал
Муслим) и в заключение говорит: "Разногласие о том, в аду ли незнающие
мушрики, жившие в период фатра или оправданы? является одним из
общеизвестных разногласий между учеными, занимающимися вопросами
методологии акиды."
(Адуа аль-Байан)

В книге "Маракиьус-суьуд" говорится:

"Жители периода фатра не ответственны за подробности (фуруьат). Что


касается того, ответственны ли они за основы (усуль), то в этом вопросе имеется
известное разногласие. Одним из тех ученых, которые утверждают, что мушрики
периода фатра в аду, является имам Науауи - толкователь сборника Муслима.
[20]
Карафи в шархе "ат-Танких"а указал, что в этом вопросе есть иджма -
единогласие (в том, что незнающие мушрики в аду). Это (указание Карафи) же
передано в книге "Нашр аль-Бунуд"“.
Куртуби, абу Хаййан, Шаукани в своих тафсирах сказали, что это мнение (,
[21]
что незнающие мушрики в аду) есть мнение большинства ученых.

Мукаййид говорит следующее:

"В этом спорном вопросе нам видится верным следующее:


" Незнающие мушрики не наказываются на земле. На том свете же Аллах
будет испытывать огнем. Он прикажет им войти в огонь. Кто войдет, тот
считается прошедшим испытание и входит в рай. Потому что данное его
послушание означает, что если бы на земле ему пришел посланник, то он
последовал бы за ним. Кто не войдет в огонь, тот не проходит испытания и
входит в ад. Потому что из того, что он ослушался следует, что он ослушался бы
посланника и на земле, если бы Аллах послал бы ему посланника там. Аллах,
таким образом, выводит наружу их потенциалы – что они делали бы, если
посланник призвал их на земле"".

Это такой вопрос, в котором обманулись многие современные мушрики. Они полагают,
что аят :
"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника"

(Перенес ночью 17:15)

есть доказательство оправдания для того, кто вошел в грязь ширка по незнанию. Они
считают такого муслимом – единобожником, который спасся и войдет в рай, хоть даже
если он с головой погрузился в ширк.
Ложность этого утверждения становится ясной в свете приведенного нами
единогласия ученых. Они говорят следующее:
"Любой, кто войдет в ширк по причине того, что нарушил свое свидетельство и
естество становится мушриком, независимо того жил ли он в период фатра или не знал
по какой-нибудь другой причине. Но ученые разделились в вопросе, будет ли
незнающий мушрик подвергнут мучения в этом и том мире. Но вместе с этим ученые
единогласны в том, что такие не войдут в рай (без соответствующего испытания, если
таковое есть), так как Аллах запретил мушрикам рай. Аллах повелевает:

“Поистине, (приемлемая) религия пред Аллахом – ислам”


(Семья Имрана 3:19)

"Кто же ищет не ислам как религию, от того не будет принято, и он в


последней жизни окажется в числе потерпевших убыток".
(Семья Имрана 3:85)
Такие люди однозначно не муслимы. В рай же войдут только верующие. Это
установлено достоверным хадисом. Мушрикам же запрещен рай:

"Ведь, кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежище
для него – огонь, и нет для неправдивых помощников!”
(Трапеза 5:72)
Ибн Таймия сказал:

" Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только
Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху на самом
деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:
1) поклоняться Аллаху;
2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).
Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе
никому нет поблажки и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим
Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть Он и не наказывает
невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто,
кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет
отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например
детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.
(Маджмуьуль-фатауа, том 14, стр.477)

Если положение мушриков пред посланнического периода таково, то каково будет


тем, кто входит в ширк после прихода посланника (с.а.в.), когда призыв его сохранен.
В заключение приведем краткий перечень выводов из проделанного нами
исследования:
1 – Со всех людей было взято свидетельство (мисак) о господстве Аллаха так, что это
включало в себя также единение в поклонении.
2 – Взятое свидетельство является доказательством для того, чтобы считать
незнающих за мушриков, но не является достаточным доказательством для того, чтобы
[22]
подвергать их наказанию.
3 – Свойство быть мушриком имеет место для незнающих людей, совершающих ширк,
и до прихода посланника. Ширк также сам по себе обладает свойством быть мерзким,
плохим и порицаемым еще до прихода посланника. Если человек будет продолжать
находиться в своем ширке после представления ему доказательств, то подвергается
наказанию в обоих мирах (дарайн).
4 – Ученые проявили единогласие в том, что незнающие люди, совершающие ширк
(например, люди фатра) являются мушриками и ни в коем случае не считаются
муслимами. Это есть земное (выносимое людьми) суждение относительно их (на земле
муслимы относятся к ним, как должно относится к мушрикам: не есть мясо, зарезанное
ими, не проявлять им уаля и т.д.). Что касается суждения, выносимым Аллахом
относительно их, (суждение на том свете) то, они не подвергаются наказанию в обоих
мирах сразу, без дополнительного испытания, а также не допускаются к раю, без того
же испытания. С помощью испытания выявляется предопределение Аллаха относительно
них (Для рая ли, или для ада ли сотворил их Аллах в самом начале). Как показывают
доказательства, кто пройдет испытание направляется в рай, кто не пройдет,
отправляется в ад.
Потому, что быть муслимом означает единить Аллаха в поклонении (божественности)
и в господстве, не придавая Ему ничего в равные. Кто умер, не будучи таковым, войти в
рай не сможет, ибо рай предназначен только для муслимов. Наше желание к Аллаху –
обладателю великого трона, быть одним из них.
5 – Существуют два разных суждения. Первое суждение это относительно того,
подвергать ли данного человека наказанию сразу или нет. Второе – это считать ли
данного человека за мушрика или нет. Необходимо различать эти два суждения, ибо они
не эквивалентны. Между этими двумя суждениями нет однозначной связи. Каждый, кто
подвергся наказанию, есть мушрик, но необязательно, что каждый мушрик подвергается
наказанию. Это зависит от того, были ли представлены ему на земле доказательства.
Успех только от Аллаха.

Куртуби в тафсире аята

”Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника”

(Перенес ночью 17:15)

говорит:

“По мнению большинства ученых этот аят о мучении, которое будет не на том
свете, а на земле. То есть Аллах не уничтожает (не стирает с лица земли) народ,
пока не пошлет им посланника.
Ибн Атийя говорит:
"Хадис о том, что Аллах в судный день будет испытывать людей периода
фатра: умалишенных и детей недостоверный хадис. Кроме этого тот факт, что
тот свет не есть, поле для испытаний усиливает недостоверность хадиса"”.
(Тафсир Куртуби)

“Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника. А


когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ изнеженным
роскошью жителям, и они творили нечестие там; тогда оправдывалось над ним
слово (предопределение осуществлялось), и уничтожали Мы его полностью.
И сколько же поколений мы погубили после Нуха! И Господь твой достаточен
в качестве знающего и видящего прегрешения Его рабов”.
(Перенес ночью 17:15-17)
“Разве не навело их на прямой путь то, сколько Мы погубили до них
поколений, по жилищам которых они ходят: ведь в этом – знамения для
обладателей рассудка!”
(Та Ха 20:128)
“Мы не погубили ни одного поселения, без того чтобы у него не было
увещателей для напоминания. И не были Мы несправедливыми”.
(Поэты 26:208-209)
"Сколько же селений Мы погубили! И настигала их Наша кара ночью или во
время полуденного отдыха. А когда Наша кара поражала их, они лишь
говорили: «Воистину, мы были несправедливы!»"
(Преграды 7:4-5)
"А когда постигло их наказание, они сказали: "О Муса! Помолись за нас
твоему Господу о том, что Он обещал тебе. Если ты удалишь от нас наказание,
мы уверуем в тебя и пошлем вместе с тобой сынов Исраила". А когда Мы
удалили от них наказание до определенного срока, которого они непременно
должны были достичь, вот – они нарушают обещание. И отомстили Мы им и
потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были
небрежны к ним!"
(Преграды 7:134-136)
Добро и зло является добром и злом и до прихода соответствующих шариатских
доказательств и после прихода.

Прежде чем завершить объяснения причин того, почему свойство быть мушриком
действительно и до представления доказательств, для полноты объяснения коснемся
одного вопроса, имеющего прямую связь с темой. Это вопрос хорошести – плохости
(хусн - къубх): Являются ли вещи хорошими или плохими сами по себе до прихода
соответствующих шариатских доказательств. Ученые в этом вопросе выдвинули три
различных мнения: две крайности и одну "золотую середину" – истину:
1. Первая крайность:
Вещи обладают свойством быть хорошим или плохим и до прихода
доказательств и согласно этому если незнающий совершит их, то получает
соответственно награду или наказание.
2. Вторая (прямо противоположная) крайность:
Свойство быть плохим или хорошим вещи обретают только после того, как
это сообщит установитель законов. Поэтому совершающие их не получают
награду или наказание.
3. Среднее (истинное) мнение:
Вещи являются хорошими или плохими и до прихода шариата, но наказание
бывает только после представления доказательств. Это мнение большинства
ученых ахлю-сунны.
Ибн Таймия сказал:
"Что касается того, чтобы каяться и просить прощения за те грехи,
доказательства скверности которых до человека не дошли и которые он
совершил по незнанию, то Аллах по этому поводу говорит:
”Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно
посланника”
(Перенес ночью(17), 15)
Некоторые из калямистов, а также ханафитов и маликитов толкуют этот аят
так:
"Этот аят касается подробностей религии, которые невозможно найти умом,
что касается ширка и куфра то познать их скверность умом возможно. Поэтому в
области ширка и куфра люди наказанию подвергаются. От наказания
освобождаются люди незнающие шариатские положения (подробности религии).
Этот аят общий и для мушриков и для муслимов (то есть мушрики тоже не
наказываются за подробности религии, наказание, которое они получат из-за их
ширка)."
Мнение большинства древних и последующих ученых следующее:
"Ширк и невежество, в котором находились мушрики было плохим и
порицаемым и до прихода посланника (с.а.в.). Однако наказание они заслужат
(если будут продолжать) только после прихода посланника".
Вообще в этом плане люди в вопросе о ширке, несправедливости, лжи,
мерзости и др., разделяются на три мнения:
1 - Несомненно, что скверность этого теоретически познаваема. Поэтому
совершающие это заслуживают наказание, даже если им не придет
предупреждающий посланник. Этого мнения придерживаются муьтазалиты и
большинство ханафитов. Ханафиты передали это мнение от самого абу Ханифы.
Также это мнение абуль-Хаттаба и других.
2 - Эти считают, что плохое или хорошее нельзя постичь умом, теоретически.
Это возможно постичь только услышав доказательства шариата. Плохим будет
то, что шариатом запрещено, а хорошим то, что приказано или разрешено. Это
сказал абуль-Хасан аль-Ашьари и некоторые другие.
Примечание переводчика:
(Следует заметить, что эти ученые ни в коем случае не считают незнающего
мушрика за муслима потому, что согласно их мнению муслимом человек
становится только после того, как до него дошел призыв и он покинув ширк,
привязался к таухиду. Их утверждение состоит в том, что мушрику невозможно
умом, без доказательств посланника, понять плохость ширка и поэтому он не
подвергается наказанию. Но это не означает, что он от этого становится
муслимом или спасается от того, чтобы считаться мушриком и получать земные
отношения со стороны муслимов, которые направляются к мушрикам, а именно
не проявлять ему уаля, не любить его, не есть мясо, зарезанное им и т.д.. То, что
он не может понять скверность ширка не означает, что мы не должны делать его
такфир или проявлять ему уаля, тем самым показывая согласие его ширку. Мы то
знаем скверность его ширка и не имеем права показывать согласие ширку и его
мушричеству. А то, что мушрик не знает скверность своего ширка это его
проблемы.
Это подобно следующему: Если человек пьет вино, но не знает его вреда и
скверности, он не спасается от того, чтобы на него говорили: "Ты есть пьющий
вино, то есть алкоголик". А то, что он не знал вреда его и скверности, может
спасти его только от наказания. Но непьющие люди не будут относиться к нему
как к непьющему, ибо они то знают скверность вина, они чувствуют как от него
несет противным запахом и как он по пьянке совершает дурацкие деяния.
Отличие между второй и третьей группой состоит в том, что вторая группа
говорит, что познать скверность ширка умом, без шариата, невозможно. Третья
же вместе с первой говорят, что скверность ширка познаваема, наличие естества
и разума у человека делает это в принципе возможным. Но первая опираясь на
это говорит, что совершающий это подвергнется наказанию. Третья же говорит,
что Аллах из милости предложит им еще одно испытание.)
3 - Эти говорят, что мерзости плохи и до прихода посланника. Но наказание
входит в действие только после прихода посланника. Большинство салафа и всех
муслимов придерживаются этой точки зрения. Книга и сунна тоже указывает на
это мнение. Оба они доказывают, что деяния кафиров являются плохими и
мерзкими еще до прихода посланников, несмотря на то, что наказание бывает
только после их прихода. В "сахих"е от Хузайфы передается следующий хадис:
Абу Хузайфа спросил: "О посланник Аллаха, по истине раньше мы были в
неведении и скверне. Аллах послал нам это благо. Будет ли теперь еще зло
после этого блага?". Он ответил: "Да, будут призывающие, стоящие в дверях
ада. Кто последует им, того бросят туда (в ад)"
А вот некоторые аяты, где Аллах сообщил скверну и порицаемость деяний
неверных еще до прихода к ним посланника:
“Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного”
(Та Ха(20), 24)
“Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к
несправедливому народу”
(Поэты(26), 10)
“Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы.
Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин.
Воистину, он был одним из смутьянов“.
(Рассказ(28), 4)
Вот в этом аяте повествуется о времени, когда Муса еще не родился, о
предыдущем времени, когда фараон еще не встретился с посланником, но еще
тогда Аллах охарактеризовал его тагутом – преступником, несправедливым и
смутьяном.
Далее Аллах повелевает:
"Положи его (Мусу) в ковчег и пусти его по реке, и река выбросит его
на берег; возьмет его враг Мой и враг его".
(Та Ха(20), 39)
Здесь Аллах отзывается о фараоне как о враге Аллаха, в то время как до него
не дошел призыв.
Далее, Аллах в следующих аятах приказывает людям каяться и просить
прощения за деяния, несмотря на то, что они совершили их будучи незнающими.
Если бы эти деяния были точно такими же как прощенные деяния детей и
безумных, то Аллах не приказал бы из-за них покаяние. Отсюда понятно, что это
были мерзкие и скверные деяния. Но просто Аллах не наказывает за них пока
полностью не представит доказательства:
"Алиф лам ра. Это – Писание, аяты которого укреплены, затем
подробно разъяснены от Мудрого, Ведающего, чтобы вы не поклонялись
никому, кроме Аллаха, - поистине, я для вас от Него увещатель и
вестник! - и чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а затем
обратились бы к Нему..."
(Худ(11), 1-3)
"Скажи: "Ведь я – всего лишь человек, такой же, как и вы. Мне
пришло откровение, что божество ваш – Бог единый. Направляйтесь же
к Нему и просите у Него прощения; а что касается мушриков, то им –
горе"
(Разъяснены(41), 6)
"Поистине, Мы послали Нуха к его народу: "Увещевай твой народ,
прежде чем постигнут их мучительные страдания!"
Он сказал: "О народ мой! Поистине, Я для вас – увещатель ясный:
поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне! Тогда простит Он
вам грехи ваши и отсрочит вам до назначенного срока. Ведь срок
Аллаха, когда он наступит, - уже не откладывается. Если бы вы только
знали!"
(Нух(71), 1-4)
Этот аят указывает на то, что грешные деяния, совершаемые народом Ноя,
были греховными и скверными, еще до предупреждения.
Снова в другом аяте говорится:
" И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь
Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только
измышляющие ложь.
О народ мой! Я не прошу у вас награды за это: награда моя только у
Того, кто меня создал. Неужели вы не уразумеете?
О народ мой! Просите прощения у вашего Господа, потом вернитесь
(покайтесь) к Нему.
(Худ(11), 50-52)
Аллах сообщает, что адиты были измышляющими ложь в своих грехах, а это
слова порицания. В другом аяте говорится:
"Сказал он (Худ): "Уже пало на вас наказание и гнев господний;
неужели вы будете препираться со мной об именах, которыми вы и ваши
отцы называли (ложных божеств); Аллах не ниспосылал относительно
них никакой власти (никакого доказательства)? Ждите же, и я буду
ждать с вами тоже"".
(Преграды(7), 71)
В другом аяте Лут говорит своему народу:
"Неужели вы будете творить мерзость, которую до вас еще никто из
миров не совершал? Ведь вы с похотью сближаетесь с мужчинами
вместо женщин. Да, вы - народ преступный"
(Преграды(7), 80-81)
Согласно этому аяту деяния народа Лута было мерзостью и до
предупреждения, вопреки утверждениям тех, кто говорит, что плохие деяния
становятся плохими только после предупреждения. В другом аяте Ибрахим (а.с.)
говорит:
"Отец мой, зачем ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и
не избавляет тебя ни от чего (либо из бед)?
(Марйам(19), 42)
Это показывает, что он порицает эти деяния
[23]
отца, которые он делал и до предупреждения . В другом аяте Ибрахим
говорит:
"Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и творите ложь".
(Паук(29), 17)
Аят сообщает, что они были измышляющими ложь еще до предупреждения.
Подобный смысл есть и в следующем аяте:
«Чему вы поклоняетесь? Неужели вы жаждете других божеств,
помимо Аллаха, измышляя ложь? Что же вы думаете о Господе
[24]
миров (раз бросаете его и направляетесь к другим)?»
(Стоящие в Ряд(37), 85-87)
Все это указывает на то, что деяния невежественных были плохими до запрета
со стороны посланников.
Если бы таухид сам по себе не был бы хорошим, а ширк плохим, и это нельзя
было бы постичь умом, то им не направлялись бы подобные порицания, потому,
что тогда получилось бы так, что они порицаются за то, в чем невиноваты. Тогда
разницы между ширком и обычными деяниями, такими как есть-пить не было бы.
Ширк и другие скверные деяния скверны сами по себе, по своей сути, а не из-за
того, что запрещены, как это утверждают Джабрииты.
Во многих местах Корана подчеркивается скверность ширка и других деяний,
причем это делается путем приведение логических доказательств и примеров.
Далее, Аллах повелевает:
"...и если кто из вас совершит зло по неведению, а затем раскается и
исправится, то ведь Он – Прощающий, Милосердный"
(Скот(6), 54)
“Поистине, прощение Аллаха тем, которые совершают зло по
неведению и вскоре раскаиваются. Таких прощает Аллах. Воистину,
Аллах — Знающий, Мудрый! “
(Женщины(4), 17)
"Затем, поистине, твой Господь для тех, которые совершали зло по
неведению, а потом раскаялись после этого и исправили, - поистине,
твой Господь после этого Прощающ, Милостив!"
(Пчелы(16), 119)
Те, которые совершили запрещенное деяние, не
[25]
зная этого также входят под суждение аята . Это показывает, что
совершивший эти деяния, совершил плохие деяния, несмотря на то, что не
слышал запрета. Поэтому хоть он и не подвергнется наказанию, все равно он
должен покаяться, чтобы Аллах смиловался над ним и простил его.

Если кто-то возразит: "Раз человек не понесет наказания за совершенное им


по незнанию деяние, то какой смысл принимать это деяние за плохое?", то ответ
наш будет таким:
"Смысл есть и даже два:
1 - Скверность деяния есть причина наказания. Но просто для свершения
наказания имеется условие. Этим условием и является представление
доказательства.
2 - Положение этих людей (совершающих зло по незнанию) неполноценное и
ущербное. Это так должно быть и естественно. Даже если установлено, что они
не подвергнутся наказанию, все равно они не достигли степени и награды тех,
кто не совершал эти деяния и сохранил себя чистым от грязи грехов. То, что они
лишились чистоты и награды за нее уже один из видов наказания для них.
( Ибн Таймия продолжает свои объяснения до 690-ой страницы и говорит):
В другом месте Аллах объединяет таухид с истигфаром (просить прощения):
"Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения
твоему греху и для верующих – мужчин и женщин. И Аллах знает и
место вашего действия и ваше пристанище!"
(Мухаммад(47), 19)
Здесь верующие просят прощения за то, что они не выполняли ранее
требования таухида, несмотря на то, что им не приходил посланник
предупреждающий об этом.
(Маджмуьуль-фатауа, 11/675-690)

Ибн Таймия в другом месте сказал:

" Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей
на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и
забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и
объединил их в одно.
Это противоположно мнению двух групп людей:
Первая группа говорит:
"В деяниях нет изначальной скверности или хорошести, вещи становятся
хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через
шариат"
Вторая группа говорит:
"Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв".

Опровержением первой группы служат следующие доказательства:


“Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного”
(20/24)
“Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к
несправедливому народу”
(26/10)
“Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы.
Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин.
Воистину, он был одним из смутьянов“.
(28/4)
Аллах именует фараона и его народ преступниками, несправедливыми и
смутьянами.
Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению
к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие
и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергание
мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям,
как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания
посланника с призывом:
"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно
посланника"
(17/15)
Далее, Аллах сообщает, что Худ сказал своему народу следующее:
" И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь
Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только
измышляющие ложь".
(11/50)
Как видно из аята Худ назвал их "измышляющие ложь" еще до того, как
племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они
совершали ширк.
Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как
"мушрик" еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до
прихода посланника, поэтому название "мушрик" ему дается и до прихода
посланника.
Название "джахилия – невежество" аналогично в этом плане. Это название
дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода
посланника.
(Маджмуьуль-фатауа, том20, стр.37,38)

Ибн аль-Къайим говорит:


“Здесь имеет место два вопроса, которые не являются неизбежно
взаимосвязанными между собой:
1 - Обладает ли деяние само по себе свойством скверности или хорошести? А
также есть ли в самой сути деяния нечто такое, что являлось бы источником
добра и зла?
2 - Обязательно ли получение награды или наказания за совершение
хорошего или плохого деяния соответственно? Является ли это таким
феноменом, который возможно постичь умом или же это возможно установить
только после прихода соответствующего шариатского доказательства?
Вот внутренне непротиворечивое разрешение этих двух вопросов:
Эти два вопроса не есть необходимые следствия одно из другого. Деяния сами
по себе бывают хорошими и плохими, подобно тому, как они бывают полезными
или вредными. Но совершение их не влечет за собой награды и наказания без
наличия соответствующего приказа или запрета. Они плохи или хороши еще до
прихода приказа или запрета. Но то, что они плохи или хороши сами по себе не
делает обязательным награду или наказание за них. Аллах не наказывает
только из за скверности, не послав посланника. На самом деле поклоняться
сатане и идолам, лгать, делать несправедливость, заниматься блудом все это
само по себе плохо. Но когда дело доходит до наказания, то это зависит от
шариатского доказательства
Не соглашающиеся с этим разделяются на две группы.
Первая говорит: Эти деяния не есть плохие сами по себе. Они стали плохими
из за того, что Аллах запретил их и установил соответствующие наказания за
совершения их.
Муьтазилиты же, входящие во вторую группу говорят: Скверность этих деяний
и наказание причитающееся за их совершение может быть установлена и умом.
Но многие исламские правоведы четырех мазхабов говорят следующее:
Скверность этих деяний может быть установлена умом, но наказание зависит
от сниспущения шариатских доказательств. Это мнение из шафиитов передал
Сад б. Али аз-Занджани, из Ханбалитов абуль-Хаттаб, также это передано от
некоторых ханафитов. Они передали это как мнение абу Ханифы. Но те, из
ханафитов, что склонны к муьтазилитам добавили также, что и наказание
установлено умом (человек может понять скверность деяний, поэтому
совершающий их получит наказание, несмотря на то, что до него не дошел
призыв).
Однако Коран указывает на необязательность того, чтобы эти два положения
были непременно взаимосвязаны. Коран указывает на следующее: Наказание
вступает в действие только после послания посланника. Но деяния и до
послания обладают свойством быть хорошими или плохими.
Исследуем эти два положения более подробно:
1 - В аятах говорится:
“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и
увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против
Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах Велик, Мудр!”
(Женщины(4), 165)
"Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения
за их несправедливости (или же: - не таков, чтобы губить селения по
несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении
(неведении)"
(Скот(6), 131)
По одному из двух смыслов (переданный вне скобок) аят означает
следующее: Аллах не губит людей за их греховные деяния, пока не пошлет им
посланника. В таком случае аят указывает на следующие два принципа:
а - Греховные деяния незнающих неверных являются скверными и до прихода
призыва.
б - Вместе с этим Аллах не наказывает их пока не пошлет посланника.

Следующий аят также указывает на эти два принципа:

"А если бы вы не стали говорить: "Господь наш! Почему Ты не


отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за твоими аятами
и стали бы одними из верующих", когда их постигнет (по
справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (, то мы
не стали бы посылать посланника).
(Рассказ(28), 47-48)
Этот аят указывает на следующее: Деяния, которые совершили незнающие
мушрики, на самом деле являются достаточной причиной для того, чтобы их
наказать. Если бы эти деяния не обладали скверностью, то они не могли бы
являться поводом для наказания. Препятствием для того, чтобы они заслуженно
получили наказание послужило, установленное из Своей милости Аллахом,
условие свершения наказания – приход посланника.
2 - Есть много аятов, свидетельствующих о том, что деяния сами по себе
обладают свойством быть плохим или хорошим. Подобно тому, как ширк
является ширком, мерзкие деяния тоже являются греховными и скверными. Ведь
несомненно, что ширк является ширком и до и после его запрета.
Кто скажет, что мерзость, зло и греховные деяния обретают эти свои свойства
только после запрета, подобен тому который скажет, что ширк стал ширком
после запрета ширка как такового, ложность чего очевидна.
Другим доказательством этого положения является то, что Аллах отвергает
поклонение другим, называет это величайшей несправедливостью. Он приводит
множество примеров и логических доказательств для того, чтобы показать
ложность ширка. Если бы скверность ширка определялась только запретом,
тогда приводить все эти логические аналогии и примеры было бы
бессмысленным. Кроме этого если бы дело обстояло таким образом, было бы
теоретически возможным, чтобы Аллах мог приказать поклоняться другим и
запретить поклоняться себе. Субханаллах! В таком случае, какой смысл в уме,
естестве и здравомыслии, к которым направляются логические доказательства и
примеры о ширке. Тем более, что ширк это величайшее зло и несправедливость.
Если в разуме и естестве нет ничего такого, что дало бы понять скверность
ширка, то что вообще может понять человек? Ведь ложность ширка самое ясное
и само собой разумеющееся из всех заключений, до которых человек доходит
рассуждением.
Коран полон примерами и логическими аналогиями, опровергающими ширк.
Вот один из аятов:
"Приводит Он (Аллах) пример вам из вас самих (из вашей жизни).
Примете ли вы свою прислугу в качестве совладельцев вашего
имущества, которым Мы вас наделили так, чтобы вы были равны во
власти над имуществом и вы боялись бы, что они поделят это имущество
подобно тому как его делите вы? Так разъясняем Мы знамения для
людей размышляющих!"
(Румы(30), 28)
Аллах, приведя этот пример из их жизни, заставляет мушриков умом и своими
чувствами на деле понять всю несообразность ширка. В самом деле: Раз вы не
принимаете в своем имуществе и власти слугу, который распоряжался бы
наряду с вами, то, как вы можете принять сообщника в Моей власти и
имуществе, который бы распоряжался Моим имуществом и имел бы долю во
власти, и затем направлять к нему свои поклонения наряду со мной?
Это свидетельствует о том, что скверность и ложность ширка установлена
умом и естеством. Посланники же всего лишь напоминают и пробуждают уже
готовую информацию о ложности ширка и направляют к уже готовому в душах
таухиду.
Следующий аят аналогичен:
"Аллах приводит примером человека, который во власти нескольких
владельцев, распоряжения и приказы которых не совпадают (таким
образом, тот человек мечется между ними, не зная кому угодить), и
человека, подчиняющегося только одному человеку (таким образом
подчиненный спокоен, конкретно знает, что ему делать). Равны ли они в
примере? Слава и Хвала принадлежит только Аллаху! Да, но большая
часть их не знает!"
(Толпы(39), 29)
Каждый, кто поразмышляет над этим примером, умом и естеством может
понять разницу между этими двумя людьми и понять, таким образом, скверность
ширка. Подобно тому, как описанные в примере люди не равны; тот, кто
подчиняется и привязан одному божеству не равен тому, кто подчиняется и
привязан к нескольким.
(Мадаридж ас-Саликин, 1/246-256)

Уважаемый писатель (ибн Къайим) в другом месте говорит:

"А если бы вы не стали говорить: "Господь наш! Почему Ты не


отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за твоими аятами
и стали бы одними из верующих", когда их постигнет (по
справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (, то мы
не стали бы посылать посланника).
(Рассказ(28), 47)
Господь сообщает здесь о следующем:
Те деяния, что совершали неверные до призыва посланника на самом деле
достаточный повод для того, чтобы подвергнуть их наказанию. Но если бы
Аллах дал им заслуженную кару они стали бы оправдываться, что им не был
послан посланник и, что не была ниспущена книга. Аллах, посылая
посланников, в корне пресек все доводы, которые могли бы выдвинуть
неверные. Все это доказывает, что деяния этих неверных были скверными и до
прихода посланника. Потому что они этими деяниями уже заслужили наказание.
Но просто Аллах из милости установил закон, что он будет наказывать только
после предупреждения посланниками.
(На странице 11-ой той же книги он говорит следующее):
В аяте говорится:
"Или же они взяли себе божеств с земли, которые способны
воскрешать? Земля и небеса неминуемо разрушились бы, если бы на
них были божества кроме Аллаха. Далек Аллах – господь трона, от того,
что они Ему приписывают!"
(Посланники(21), 21-22)
То есть если бы на земле и небесах были другие божества, которым
подчиняются помимо Аллаха, то все испортилось бы и расстроилось. Следует
обратить внимание, что здесь употребилось не слово господь (рабб), а божество
(илях), смысл которого – тот, которому подчиняются, направляются, служат,
поклоняются. Из аята следует, что во вселенной в действительности нет такого
явления – поклонение другим, кроме Аллаха, как такового. Это теоретически
невозможно, это противоречит разуму и логике вещей, потому, что если бы
[26]
такое было в действительности, то земля и небеса расстроились бы.
На самом деле понимание скверности и ложности поклонения другим уже в
готовом виде находится в естестве и разумах людей. Даже если посланник
ничего не сообщит по этому поводу, здравомыслие и естество заставляет прийти
к заключению о том, что ширк величайшее зло и что невозможно, чтобы Аллах
приказал это.
Источником порядка и гармонии в мире является то, что Аллах единственное
божество, которому все подчиняются. Смута и беспорядок же происходит только
[27]
от поклонения другим, кроме Аллаха
Поэтому невозможно, чтобы Аллах приказал нечто такое, что производило бы
смуту и беспорядок. Он превыше всего этого.
(На 12-ой странице он говорит следующее):
“Полагаете ли вы, что Мы создали вас забавляясь и что вы к Нам не
будете возвращены?”
(Верующие(23), 115)
Этими словами он отвергает это ложное мнение о Нем и говорит, что Он
превыше этого. Это умалило бы его мудрость, властелинство и божественность,
поэтому это недостойно Его.
Посмотрите, как здесь логически строго и последовательно вырисовывается
картина религии, где выстраиваются логически непротиворечивые связи между
шариатом, наказанием и наградой. Посмотрите, как разумом доказывается
судный день. В человеческом уме находятся все основные принципы религии,
которые приносят посланники. Сообщения, приносимые посланниками, только
подкрепляют идеи разума, будят угасшее естество и направляют их к родному
душе, таухиду, законам божьим, к признанию того света.
(На странице 39-ой он говорит):
В этой теме несомненно верным является следующее: "Причина наказания –
скверность деяний, существует и до прихода призыва, но наличие этой причины
не делает обязательным осуществление наказания. Аллах установил для
свершения наказания условие – приход предупреждающих посланников. То, что
неверные не подвергаются сразу наказанию еще не означает, что они не
виновны и не заслуживают его.
Это представляется нам единственно верным.
(Мифтах дарус-Саьада, 2/7-39)
Из всего этого мы можем заключить следующее:
- Несомненно, что обвинение в ширке (такфир) имеет место и до предоставления
незнающему мушрику доказательств.
- Причина этому взятое Аллахом с людей, слово – мисак, разум видящий внешние
знамения, и внутренние знамения – естество человека, которое уже содержат в себе
нечто побуждающее человека к таухиду.
- Совершающий ширк человек виновен, порицаем, ущербен и неполноценен, несмотря
на то, что совершает ширк по незнанию. Вообще такой находится на краю пропасти,
играется с огнем, его каждый момент ожидает опасность – наказание, ибо ширк
величайшее на свете зло. Но при всем при этом наказание свершается только при
наличии определенного условия – приход посланника. Аллах установил это из
свойственной Себе милости к рабам.
В некоторых положениях незнающим мушрикам есть оправдание, а в некоторых нет. В
том, чтобы они не подвергались наказанию до прихода посланника, в этом вопросе им
есть оправдание. Но им нет оправдания в том, чтобы не считаться мушриками. Они
считаются погрязшими в ширке, они не хоронятся на мусульманском кладбище, ради них
не делается намаз – джаназа, за них не просится прощение. То, что они зарежут не
употребляется в пищу, между ними и муслимами не устраиваются браки, а самое главное
из всех положений, где нет им оправдания это то, что они не входят в рай, будучи в
таком положении.
Ибн Таймия сказал:
В напоминании есть большая польза для всех. Те из людей, кто послушается
назидания, - им будет из этого польза. Те, кто будет упрямиться - вместе с
напоминанием против них установится доказательство (худжджа) и они
подвергнутся наказанию. Таким образом, это становится уроком для других, и в
конечном итоге снова из напоминания была извлечена польза. Кроме этого,
после того как мы выполним напоминание нам разрешается делать против
воспротивившихся джихад и наказывать их. И это большая польза для нас в
смысле получения награды. В общем, в каждом напоминании есть польза, пусть
даже если это будет только для верующих.
(Маджмуьуль-Фатауа, 16/162)
То есть война и джихад с мушриками возможен после предупреждения, но мушриками
они являлись и до предупреждения.
Также в другом месте ибн Таймия говорит:
"Когда посланник выполнил призыв, считается, что доказательство
представлено всем. Те, кто не потянулись к нему и отвернулись, считаются
предупрежденными, даже если они в неведении относительно сути призыва.
Призыв считается достаточным, если для каждого желающего имеется
возможность воспользоваться призывом. Кто не воспользуется и отвернется, тот
подвергается наказанию".
(Маджмуьуль-Фатауа, 169, 254)
В другом месте ибн Таймия говорит:
" Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только
Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху на самом
деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:
1) поклоняться Аллаху;
2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).
Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе
никому нет поблажки и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим
Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть Он и не наказывает
невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто,
кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет
отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например
детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.
(Маджмуьуль-фатауа, том7, стр.477)

Из этого отрывка мы понимаем, что мушрик не может войти в рай, даже если он
совершал ширк по незнанию. Аллах предназначил рай только для тех, кто находится в
религии Аллаха – Ислам. Ислам же означает полное подчинение себя Аллаху во всех
сферах божественности и господства. Отсюда ясно, что мушрик не может считаться
муслимом.
Эти положения действительны для всех людей без исключения потому, что мисак был
взят со всех. Из какого бы племени, рода или общины человек не был, если он совершил
ширк, пусть даже по незнанию, эти положения имеют место для него. Это касается даже
общины (умма) Мухаммада и тем более Ахлюль-Китаба.
Ибн Таймия сказал следующее:
Да, наступают такие времена, когда большинство людей не может постичь
смыслы нассов (аятов и хадисов). Это происходит не из-за того, что нассы
непонятные. Нет, причина этого в них самих. Ведь невозможно, чтобы в Коране
находилось что-нибудь противоречащее здравомыслию и достоверному опыту.
Аллах ниспустил Коран как лечитель сердец и разъяснитель всего. Если в одном
месте есть что-то непонятное, то это разъясняется в другом месте. Но иногда
бывает так, что для нас бывают скрытыми некоторые знания переданные нам
Аллахом через институт посланничества. Это может происходить по-разному;
иногда до нас могут не дойти сами тексты аятов и хадисов, иногда до нас может
не доходить их смысл (мы не можем понять). При отсутствии света посланника
люди погружаются в невежество (джахилийя). Вот тогда религия потихоньку
разваливается и наступает ширк. Распространяются всевозможные смуты и
беспорядки: религиозные и социально-политические. Все это происходит по
причине невежества.
Малик б. Анас в связи с этим сказал следующее:
"Когда уменьшаются знания, бесполезные вещи начинают размножаться
подобно пене. Когда уменьшается доступ к аятам и хадисам начинают
господствовать ложные страсти и желания"
Поэтому смуты уподобляются мраку. Ахмад в одной из своих хутб сказал:
"Слава Аллаху, он оставляет обладателей знания во всех периодах фатра, но
прямой путь (хидая) люди могут обрести благодаря лишь благословенному свету
посланника (аяты и хадисы)"
В аяте говорится:
"А если придет к вам от Меня наставление на прямой путь (хидая) - то,
кто последует за Моим наставлением, тот не собьется и не будет
несчастным!"
(Та Ха(20), 123)
То есть те, кто последует за посланниками – они обретут прямой путь и
счастье. Это есть универсальное описание верующих. А те, кто воспротивится
посланникам – они люди заблуждения и подвергаются наказанию.
Кроме этих еще остаются заблудшие люди невежества, до которых свет
посланника не дошел, и поэтому они впали в различные мерзости и ширк. Но
Аллах говорит:
"и Мы не наказывали, не послав предварительно к ним посланника”.
(Перенес ночью(17), 15)

“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и


увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против
Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах Велик, Мудр!”
(Женщины(4), 165)
"Господь твой не был таков, чтобы губить селения, пока не пошлет в
центральное из них посланника читающего им Наши аяты. Мы не губили
селений без того, чтобы обитатели их были несправедливы!"
(Рассказ(28), 59)
Вот, Аллах не наказывает людей, подвергая их мучению, пока не пошлет им
посланника. Согласно некоторым преданиям тем людям, которым на земле не
был послан посланник, Аллах в судный день на площади "Арасат" пошлет им
специального посланника.
(Маджмуьуль-Фатауа, 17/307-308)

Это было мнение ибн Таймии относительно общины Мухаммада (с.а.в.).


А вот, что он говорит про общины Ахлюль-Китаба:
Христиане это такие люди, которых мы ни в коем случае не поддерживаем, а
наоборот порицаем за то, что они впали в крайность в своей религии, внесли в
нее ширк, кроме этого отвергли нашего посланника (с.а.в.). Все что они внесли
нового, пусть даже будучи искренними, как например это имело место в случае
аскетизма (монастырство, отшельничество), все это их выдумки. А каждая
выдумка в области религии это заблуждение. Если выдумщик был искренен, то
он не подвергается наказанию, но ни пользы, ни награды от своей выдумки не
получает.
Иудеи более яростны в куфре чем христиане, несмотря на то, что христиане
более погрязли в невежестве и заблуждениях. Это потому, что они покинули
истину сознательно. Поэтому на них обрушился гнев. Обе эти группы в
заблуждении. Но заблуждение понятие широкое. Заблуждение иудеев таково,
что влечет за собой проклятие и наказание. Заблуждение христиан таково, что
хоть оно и не влечет за собой наказания, но лишает их какой-либо награды за
их деяния. Но если после того, как им будет представлена истина, они отвергнут
ее, то подвергаются наказанию.
(Маджмуьуль-Фатауа, 19/190-191)
Согласно этим высказываниям ибн Таймии христиане мушрики. Да и вообще это такой
вопрос, в котором не может быть сомнений. Наказание христиане заслуживают только
после того, как они будут предупреждены. Это предупреждение уже свершилось после
[28]
прихода нашего посланника (с.а.в.).
Эти высказывания принадлежат ибн Таймие и таких разъяснений в его книгах
множество. Он утверждает, что эти положения действительны для всех и этому нет
географических, временных или национальных исключений. Эти положения
универсальны, потому что каждый давал слово Аллаху и незнающие нарушили его и
изменили своему естеству и разуму. Поэтому они ни в коем случае не являются
муслимами. Кроме этого они не привязались к религии Аллаха. В аяте повелевается:
"А ведь им было приказано ничто иное как только поклоняться Аллаху,
очищая перед Ним религию (от ширка), будучи ханифами (свободными от
ширка и заблуждений) и выполнять молитву (намаз) и давать закят. Это и есть
прямая религия (вера)!"
(Ясное знамение 98:4)
Здравомыслие и разум являются общими для всех людей. Аллах всех людей сотворил
на основе чистейшего таухида. В аяте повелевается:

“Направь же свой лик к религии будучи "ханиф"ом (свободным от ширка,


куфра и заблуждений). К религии, которая есть фитратуллах (естество –
устроение Аллаха), который устроил людей так. Нет изменений в творении
Аллаха, это – прямая религия, но большинство людей не знает”
(Румы 30:30)
Выражение салафов тоже не содержат в себе каких-либо исключений в связи с этим.
В Коране и сунне есть еще много доказательств на эту тему. Те доказательства, что
мы упомянули достаточны для тех, кто ищет истину. Те же, кто отворачивается от нее -
они не уверуют, сколько доказательств им бы не было приведено. Аллах таких
описывает следующим образом:
"Поистине, те, над которыми осуществилось слово твоего Господа
(предопределение о том, что они умрут неверными), не уверуют, пока не увидят
мучительное наказание, даже если бы пришли к ним все знамения!"
(Йунус 10:96-97)
Мы просим Аллаха продлить нашу жизнь муслимами, умертвить нас только муслимами
и соединить нас с праведниками. Кого направит Аллах, нет ему сбивателя. Кого же Он
собьет нет ему направителя. Вся Слава и Хвала принадлежит только Аллаху и все дела
возвращаются к Нему. Теперь с разрешения Аллаха переходим ко второй части книги.
Быть свободным от ширка одно из условий действительности Ислама.

Если некто произносит "Ля иляха илля Аллах", выполняет все поклонения,
предусмотренные Исламом, но вместе с этим совершил хотя бы один из видов большого
ширка, такой человек муслимом не считается. Для того чтобы он считался муслимом
необходимо, чтобы он полностью был свободен от всех видов большого ширка. Вот
доказательства этому:

Аят первый:

"А когда закончатся запретные месяцы, убивайте многобожников, где их


найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против них во
всяком скрытом месте! Если они обратятся (покаются от ширка) и станут
выполнять молитву и давать закят, то отпустите их: ведь Аллах – Прощающий,
Милосердный!"
(Покаяние 9:5)

Куртуби в тафсире аята говорит:

"Если они обратятся" – это означает следующее: "если они покинут свои
ширки".

"и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их" – эту


часть аята нужно хорошо обдумать. Сначала Аллах причиной убийства человека
установил его ширк вот этой частью аята – "убивайте многобожников". Затем
же повелел не убивать его, в том случае: "Если они обратятся". Отсюда
следует, что настоящая причина убийства это ширк. Можно было бы подумать,
что если человек покинет ширк, но не станет делать намаз или не станет давать
закят, его можно не убивать. Это логично, но Аллах упомянул еще два условия
кроме оставления ширка. Это условие "делать намаз" и условие "давать
закят". И мы не можем закрыть глаза на эти условия или преуменьшить их
роль.

Есть хадис аналогичный этому аяту:

"Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать


свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулюллах", пока не станут
делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою
кровь и имущество, кроме соответствующих прав Аллаха на это (жизнь и
[29]
имущество) . Личные их счеты же (внутреннее положение, которое мы
определить не можем) принадлежат Аллаху. (В других версиях вместе "кроме
[30]
прав Аллаха не это" передается "кроме прав Ислама на это")

[31]
Имам ибн Араби сказал следующее по поводу этого аята и хадиса:
"Таким образом, аят и хадис подкрепляют друг друга"

(Тафсир Куртуби)
Обратите внимание на слова Куртуби. Куртуби говорит, что необходимость убийства
человека за его ширк не исчезает, пока он свой ширк не покинет. Имам ибн Араби же
сказал, что смыслы аята и хадиса подходят друг другу. Этот аят показывает нам, что
мушрики не убиваются и отпускаются лишь тогда, когда они полностью покидают свой
ширк.

Багауи в тафсире аята сказал:

"Если они обратятся" – то есть если обратятся от ширка. "и станут


выполнять молитву и давать закят, то отпустите их" – то есть оставьте их,
пусть свободно ходят в своих городах, также они могут входить в Мекку.
(Тафсир Багауи)

Ибн Касир в тафсире аята сказал:

"убивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их,


осаждайте и устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте!" –
то есть не ограничивайтесь относительно них только словами и обращению к их
совести. Наоборот осаждайте их в их крепостях и убежищах, поджидайте их на
дорогах и местах обитания. Делайте это, чтобы вы смогли зажать их и заставить
их либо умереть, либо принять Ислам. Поэтому Аллах сказал: "Если они
обратятся и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их ".
Это и есть аят, на который вместе с подобными, опирался Абу Бакр когда воевал
с теми, кто не давал закят. Условие запрета войны с ними это наличие у них
определенных деяний, а именно – вход в Ислам и выполнение всех его
требований...

Поэтому в большинстве случаев намаз и закят упоминаются рядом, например


как в следующем хадисе: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут
свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун
расулюллах", пока не станут делать намаз и давать закят”.

Абу Исхак передал от ибн Масьуда, как тот сказал: "Вам приказано и
выполнять намаз и давать закят. Кто не даст закят, его намаз недействителен".

Абдур-Рахман б. Зайд б. Ашлам сказал: "Аллах не принимает намаза без


закята".

Да смилуется Аллах над Абу Бакром, как он был сведущ в вопросах религии!

Имам Табари передал хадис с передачей от Анаса: Расулуллах сказал: "Кто


будет поклоняться только Аллаху очищая пред Ним веру, не придаст Ему ничего
в равные и покинет этот мир, будучи в таком положении, то Аллах покинет его
довольным им".

Также Табари передает от Анаса: "В хадисе подразумевается настоящая


религия Аллаха – такая религия, с которой приходили все посланники к своим
народам"
Это слово Анаса подтверждает данный аят: “Если они обратятся (покаются
от ширка) и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их“.

Их обращения это то, что они бросят поклоняться другим вместо Аллаха,
направятся только Ему, будут делать намаз и давать закят. Аналогичные
положения повторяются в другом аяте той же суры: "А если они обратятся, и
будут выполнять молитву, и давать очищение, то они – ваши братья в
религии. Для людей знающих Мы разъясняем аяты!" – (Покаяние(9), 11)

(Тафсир ибн Касира)

Имам Табари в тафсире аята сказал:

"А если они обратятся," – то есть если они перестанут совершать свои
ширки и отвергать посланничество Мухаммада (с.а.в.) и искренне направятся к
Аллаху, очищая перед Ним религию, поклоняясь только Ему и отвергая всех
ложных божеств и тагутов и примут посланничество Мухаммада (с.а.в.).
(Тафсир Табари)

Аят второй:

"А если они обратятся, и будут выполнять молитву, и давать очищение, то


они – ваши братья в религии. Для людей знающих Мы разъясняем аяты!"
(Покаяние 9:11)

Куртуби в тафсире аята сказал:

"А если они обратятся, и будут выполнять молитву, и давать


очищение" – то есть если прекратят свой ширк и направятся к положениям
Ислама, "то они – ваши братья в религии" – то есть станут вашими
религиозными собратьями.

Ибн Аббас сказал, что этот аят запретил проливать кровь приверженцев
[32]
къиблы .
(Тафсир Куртуби)

Багауи в тафсире аята сказал:

"А если они обратятся" – то есть, покинут свои ширки. "то они – ваши
братья в религии" – то есть станут вашими братьями по религии, имеющими
все те права, что имеете вы.
(Тафсир Багауи)

Этот аят показывает, что сражение с мушриками длится до тех пор, пока они не
обратятся от своего ширка, пока не будут выполнять намаз и давать закят. Все салафы
объединились в том, что под выражением "А если они обратятся" подразумевается
обращение от ширка и куфра, удаление от всех ложных божеств и тагутов и отвержение
их, направление к Исламским нормам. Также салафы единогласны в том, что смысл
хадиса "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать
свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулюллах", пока не станут
делать намаз и давать закят" аналогичен со смыслом этих аятов. Поэтому то
толкователи, толкуя эти аяты, все время упоминают эти хадисы.

Этот хадис тоже сообщает, что необходимо сражаться с неверными пока они не
оставят свои ширки и куфры. Этот смысл подтверждает другой достоверный хадис:

Муслим и имам Ахмад с передачей от Абу Малика аль-Ашджаи: Посланник Аллаха


сказал: "Кто скажет "Ля иляха илля Аллах" и отвергнет всех тех, кому
поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) – Аллах запрещает его
кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху”.

Поэтому то имам Бухари открыл в своем сборнике главу (баб): "Если они обратятся,
будут выполнять намаз и давать закят, отпустите их", а под ним разместил хадис с
передачей от Абдуллаха б. Умара: Расулуллах сказал: "Мне повелено сражаться с
людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля
Аллах, Мухаммадун расулюллах", пока не станут делать намаз и давать закят.
Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме
соответствующих прав Ислама на это (кровь и имущество). Личные их счеты же
принадлежат Аллаху”

Вот как толкует этот хадис хафиз ибн Хаджар аль-Аскалани:

"Этот хадис разъясняет смысл аята. В аяте говорится просто "А если они
обратятся". Посланник Аллаха (с.а.в.) разъясняет сущность этого обращения:
"Свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун
расулюллах". Связь аята с хадисом также проявляется в аналогии следующих
выражений аята и хадиса: “то отпустите их” и “то уберегут от меня свою кровь и
имущество”.
(Фатх аль-Бари, том 1, стр. 94-95)

Отсюда мы понимаем следующее:

Безопасность жизни и имущества сохраняется только тогда, когда соблюдается


выполнение всех условий и требований свидетельства, а именно единить Аллаха в
господстве и божественности и отвергать всех тех, кому поклоняются вместо Аллаха и
следствия из этого. Если человек не выполнял этого, но произносил два свидетельства,
то считался находящимся в ширке, и ему не была гарантирована неприкосновенность
жизни и имущества. Когда человек произносил свидетельство, предполагалось, что он
знает смысл свидетельства и на деле выполняет все его условия и требования. Если
впоследствии в его жизни обнаруживалось что-либо противное свидетельству, то
относительно него выносилось суждение, что он вероотступник.

Имам Шаукани говорит:

"Произносить свидетельство только языком и не выполнять на практике все


его требования не дает человеку статус муслима. Несомненно, что если бы
мекканские мушрики произносили бы свидетельство и вместе с этим продолжали
бы поклоняться своим божествам, они не считались бы муслимами.
(Ад-Дурр ан-Надид фи ихлас калимат ат-таухид, стр. 40)

Шаукани в другом месте говорит:


Те, кто принесут свидетельство, и в деяниях которых не обнаружится ничего
противоречащего свидетельству – они есть муслимы, кровь и имущество
которых неприкосновенно, как это и установлено в известном хадисе.

Аналогично, если муслимы собираются убить неверного, и он произнесет


слово "Ля иляха илля Аллах", сообщая им, что он желает этим войти в Ислам и
не пройдет достаточного времени, чтобы обнаружилось, что он неискренен;
например, если еще не прошло время намаза; в таком случае мы должны
вынести суждение относительно его внешнего поведения и признать его
муслимом, ибо пока от него еще не изошли деяния, противоречащие
[33]
свидетельству. Посланник Аллаха (с.а.в.) упрекнул Усаму б. Зайда за то,
что он нарушил это правило. Но если некто произнесет свидетельство, но вместе
с этим совершит деяние, противоречащее таухиду, например, совершит
относительно мертвых то, что совершают мушрики (уверует, что они могут
принести вред или пользу и вверит себя им, направит к ним молитву и т.п.), в
таком случае он опроверг то слово, что произнес. Он уже внешне проявил свой
ширк и поэтому ни в коем случае не может считаться муслимом.

Если, находясь в ширке, для того, чтобы стать муслимом было бы достаточно
только произнести слово "Ля иляха илля Аллах" и выйти из куфра, то это слово
принесло бы пользу иудеям, которые говорили, что Узайр сын Аллаха; и
христианам, которые говорили, что Иисус сын Аллаха а также и двуличным,
которые внешне произносили слово "Ля иляха илля Аллах". Ведь все
перечисленные нами группы людей говорили слово единобожия – "Ля иляха
илля Аллах".

(Ад-Дурр ан-Надид фи ихлас калимат ат-таухид, стр 42)

Аллах смотрит не на формальные фразы, а на деяния, источник которого


верования, укрепившиеся в сердце, а также на сердца. Если бы это так не было
Аллах не разделял бы верующих от двуличных.

(Ад-Дурр ан-Надид фи ихлас калимат ат-таухид, стр 68)

Шайх Абдур-Рахман ибн Мухаммад б. Касым сказал следующее:

"От ибн Умара передано, что посланник (с.а.в.) сказал: "Мне повелено
сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля
иляха илля Аллах, Мухаммадун расулюллах", пока не станут делать намаз и
давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и
имущество, кроме соответствующих прав Ислама на это (кровь и имущество).
Личные их счеты же принадлежат Аллаху”

Под людьми подразумеваются мушрики. Свидетельствовать свидетельством


"Ля иляха илля Аллах" означает знать смысл свидетельства и на практике
выполнять все его условия.
"пока не станут делать намаз и давать закят" – В этой части хадиса упомянуты
[34]
два столпа Ислама, без которых Ислам у человека недействителен .
"уберегут от меня свою кровь и имущество" – тогда сражение с ними
прекратится, пока они не сделают что-нибудь противоречащее двум
свидетельствам. "Кроме соответствующих прав Ислама на это" – означает
подчинение остальным положениям Ислама. Абу Бакр сказал: "Если они не
отдадут мне даже маленького козленка, которого давали раньше посланнику
Аллаха (с.а.в.) я открою им войну".

(Аль-Ихкам шарху Усуль аль-Ахкам, том 4, стр. 400)

Аят третий:

"И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны (ширка и неверия), и


пока религия не будет посвящена Аллаху. А если они прекратят, то нет вражды,
кроме как к несправедливым!"
(Корова 2:193)

"И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны (ширка и неверия), и


пока религия полностью не будет посвящена Аллаху. А если они прекратят ... то
ведь Аллах видит то, что они делают!”
(Добыча 8:39)

Ибн Касир в тафсире аята сказал:

"Даххак передает от ибн Аббаса, что под фитной подразумевается ширк.


Также толкуют фитну Абуль-Алийя, Муджахид, Хасан, Катада, Раби б. Анас,
Судди, Мукатил б. Хаййян, Зайд б. Аслам и другие.

Мухаммад б. Исхак передал от Урвы б. Зубайра и других ученых, что смысл "И
сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны" следующий:
"Сражайтесь с мушриками ради того, чтобы муслимы не впадали бы в искушение
в их религии (чтобы мушрики не соблазняли муслимов к ширку)".

"пока религия не будет посвящена Аллаху" – Даххак передал, что ибн


Аббас растолковал это выражение как "пока Аллах не будет единиться (пока не
будет единобожия)". Хасан, Катада и ибн Джураудж растолковали это как "пока
все не скажут "Ля иляха илля Аллах"". Мухаммад б. Исхак этому привел
следующее толкование: "пока все не будут единить Аллаха, без какого-либо
ширка и все не отвергнут то, чему поклоняются наряду с Аллахом".
Абдур-Рахман б. Зайд б. Аслам сказал, что это означает: "пока не исчезнут все
куфры"

Хадис, переданный Бухари и Муслимом, подкрепляет все эти толкования (все


толкования в принципе сходятся к одному смыслу): посланник Аллаха (с.а.в.)
сказал: "Мне приказано сражаться с людьми пока они не скажут "Ля иляха илля
Аллах" ..."

(Тафсир ибн Касира)


Багауи в тафсире аята говорит:

"И сражайтесь с ними" – то есть с мушриками; "пока не будет больше


фитны" – то есть ширка; другими словами: "сражайтесь с ними, пока они не
станут муслимами". Это так, потому что от мушриков (в отличие от мушриков
ахлю-китаба) не принимается ничего другого, кроме того, чтобы стать ему
муслимом. Если они не станут ими, то убиваются. "Пока религия не будет
посвящена Аллаху" – то есть пока поклонения и подчинения не будут
направляться единственно Аллаху. "Аллаху" – то есть подчинение и
поклонение будут направляться только Аллаху и никому другому.

"А если они прекратят" – то есть если они покинут свои куфры и ширки и
станут муслимами... "то нет вражды, кроме как к несправедливым" – то
есть после этого сражение будет только по отношению к несправедливым.

(Тафсир Багауи)

Табари в тафсире аята говорит:

Смысл аята следующий: "Сражайтесь с мушриками, пока ширк не исчезнет, и


поклонения и подчинения будут направляться не ложным божествам и тагутам,
а только Аллаху. Если они перестанут с вами воевать и примут вашу религию,
вы тоже перестаньте воевать с ними, ибо вражда действительна только по
отношению к мушрикам.”

"Фитна" упомянутая в аяте означает ширк и куфр. Вот и Ибн Аббас, Катада,
Муджахид, Судди, ибн Зауд тоже истолковали фитну так. Согласно этим
толкованиям смысл начала аята таков: "Ей верующие, сражайтесь с неверными,
пока на поверхности земли не исчезнет многобожие и неверие, и пока на земле
не будет господствовать "Ля иляха илля Аллах".

В связи с этим Бухари и Муслим передают хадис: Посланник Аллаха (с.а.в.)


сказал: "Мне приказано сражаться с людьми пока они не скажут «Ля иляха илля
Аллах" ..."

В конце аята говорится "А если они прекратят, то нет вражды, кроме как
к несправедливым!". Это означает: "Если сражающиеся с вами неверные
перестанут воевать с вами и войдут в вашу религию, перестанут поклоняться
другим помимо Аллаха, примут все приказы Аллаха и подчинятся Ему, то и вы
перестаньте сражаться с ними. Потому, что вражда может быть только по
отношению к несправедливым, то есть к мушрикам. Раби б. Анас и Икрима
сказали, что под несправедливыми подразумеваются те, кто не хочет говорить
"Ля иляха илля Аллах". Согласно Муджахиду же это те, кто сражается против
муслимов.

Вражда к несправедливым осуществляется путем препятствия его


несправедливостям. Но нельзя впадать в крайность в этом вопросе. Достаточно
препятствовать его несправедливостям и наказывать его за это, но дальше идти
во вражде нельзя.
(Тафсир Табари)

Куртуби в тафсире аята говорит:

"И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны (ширка и


неверия), и пока религия не будет посвящена Аллаху". – Ученые
разделились в определении причины войны. Одна группа говорит, что этот аят
действенный и упразднил все предыдущие положения. Согласно этому
пониманию аят приказывает убивать любых мушриков, будь они враждебные,
будь миролюбивые. То есть причина его убиения не то, что он воюет против
муслимов, а то, что он есть мушрик сам по себе.

Вторая группа утверждает, что причина сражения с мушриками это то, что они
воюют с муслимами. Если они прекратят войну, то и муслимам нужно оставить
их, несмотря на то, что они продолжают оставаться мушриками. Эта группа
говорит, что данный аят не есть упраздняющий (насих), а действенным остается
следующий аят, где приказывается война с воюющими мушриками: "И
сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами..." – (Корова(2),
190).

Но первое мнение более достоверное. То есть верно то, что нужно сражаться
со всеми неверными независимо от того воюют ли они с нами или нет.
Доказательством этому является следующее выражение в данном аяте: "пока
религия не будет посвящена Аллаху ".

Кроме этого посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: "Мне приказано сражаться с


людьми пока они не скажут «Ля иляха илля Аллах" ..." " – (Бухари, Муслим)

Вот, этот аят и хадис показывают, что причиной нашей войны с мушриками
является чисто их куфры и ничто другое. Ведь Аллах сказал: "сражайтесь с
ними, пока не будет больше фитны". Фитна же означает ширк и куфр. Здесь
целью сражения указан именно куфр, а не что-нибудь другое. Это ясный
вопрос.

Ибн Аббас, Катада, Раби, Судди и другие говорят, что под фитной
подразумевается ширк и как естественное следствие этого, притеснения и
угнетения, причиненные мушриками муслимам. Словарным значением слова
"фитна" является испытание. Например, это слово используется для выражения
процесса расплавления серебра или золота с целью испытать его,(чтобы узнать)
качественное оно или нет, содержит ли оно в себе чужеродные примеси или нет.

“...А если они прекратят, то нет вражды, кроме как к


несправедливым!“

Они могут быть или обычными мушриками или ахлюль-китаб. Если это будут
мушрики, то эта часть аята будет означать: "если они прекратят свои куфры и
войдут в Ислам, то нет вражды, кроме как к несправедливым!". Этот смысл
проявляется в предыдущем аяте: "Если же они прекратят, то ведь Аллах –
Прощающий, Милосердный!" – (Корова(2), 192).
В случае с приверженцами Писания, то смысл будет как в следующем аяте:
"Сражайтесь с людьми Писания (ахлюль-китаб), которые (в конечном
итоге) не веруют в Аллаха и в последний день, которые не считают
запретным то, что запретил Аллах и Его посланник, и которые не
следуют истинной религии, пока они собственноручно не станут платить
дань (джизья), будучи униженными." – (Покаяние(9), 29).

(Тафсир Куртуби)

Теперь после всех этих объяснений нужны ли еще какие-нибудь разъяснения? После
перечисленных доказательств осталась ли еще необходимость для других
доказательств?

Коран утверждает следующее:

Мушрики не отделаются от войны с ними, пока они не покинут ширк, не удалятся от


него и их представителей, пока они не отвергнут тагутов и мушриков, пока они искренне
не станут поклоняться, очищая перед ним религию, единственному и могучему Аллаху,
ничего не придавая ему в равные.

Нашей целью было опровергнуть одно распространенное ложное мнение, согласно


которому, для того, чтобы человек стал муслимом достаточно лишь произнести два
свидетельства; знать же их смысл, выполнять все требования и условия двух
свидетельств, покидать ширки и куфры желательно, но необязательно. Если после всего
этого, кто-то будет упрямиться, то лучшим для него доказательством будет попросту
прекратить с ним спор.

Отвергать тагута одно из условий действительности Ислама

"Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от


заблуждения. Кто отверг тагута, и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую
надежную рукоять – (ислам, таухид), которая никогда не сломается. Аллах –
Слышащий, Знающий"
(Корова 2:256)
Куртуби в тафсире аята говорит:

Аллах этим аятом установил два условия для того, чтобы ухватиться за
рукоять: Отвергнуть тагута и уверовать в Аллаха.

Под рукоятью же подразумевается следующее:

Муджахид сказал, что рукоять это Вера(Иман). Судди сказал, что это Ислам.
Ибн Аббас, Саид б. Джубайр и Даххак сказали, что рукоять это свидетельство
"Ля иляха илля Аллах". Все эти объяснения не противоречат друг друга и
сходятся в один смысл.

(Тафсир Куртуби)

Багауи в тафсире аята говорит:


"Кто отверг тагута..." – тагут это шайтан. Некоторые сказали, что тагут это
все то, чему поклоняются кроме Аллаха.

"…и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять,


которая никогда не сломается" – то есть привязался к прочной, надежной
религии, которая никогда не разрушится.
(Тафсир Багауи)

Шанкъити сказал:

Аллах сказал:

“К каждой общине Мы отправили посланника (с призывом):


«Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута!»“

(Пчелы(16), 36)

Этот аят доказывает, что одним из условий того, чтобы поклонение к Аллаху
принималось, является отвергание тагутов и ложных божеств. Это же положение
есть в следующих аятах:

“Кто отверг тагута, и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую


надежную рукоять – (ислам, таухид), которая никогда не сломается.
Аллах – Слышащий, Знающий"
(Корова(2), 256)

“Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не придавать


Ему в равные.”
(Йусуф(12), 106)
И другие аяты.
(Адуауль-Байан)

Ибн Касир в тафсире аята сказал:

"Кто отверг тагута" – то есть, кто отвергнет идолов и все к чему шайтан
призывает поклоняться; "и уверовал в Аллаха" – то есть, кто будет единить
Аллаха во всем и засвидетельствует "Ля иляха илля Аллах"; "тот ухватился за
самую надежную рукоять, которая никогда не сломается" – тот
привяжется к истине и окажется на истинном пути.

Умар б. аль-Хаттаб сказал, что тагут это шайтан. Это хорошее объяснение
потому, что шайтан вообще источник всего злого, включая и поклонение
изваяниям, прошение у них помощи, судиться по их законам и др.

Муджахид сказал, что рукоять это Вера. Судди сказал, что это Ислам. Саид б.
Джубайр и Даххак сказали, что рукоять это свидетельство "Ля иляха илля
Аллах". Все эти объяснения верны и непротиворечивы.
(Тафсир ибн Касира)
Имам Табри в тафсире аята говорит следующее:

Умар б. аль-Хаттаб, Муджахид, Шаъби, Даххак, Катада, Судди и другие


говорят, что тагут это шайтан. Абуль-Алийя и Мухаммад говорят, что это колдун.
Саид б. Джубайр, Ибн Джурайдж и Джабир б. Абдуллах сказали, что это
прорицатель и гадатель.

Самое верное и обобщенное значение слова тагут следующее: "Тот, кому


поклоняются кроме Аллаха, а он при этом не отвергает это от себя или же сам
заставляет других поклоняться себе, тем самым преступая границы,
установленные для него Аллахом." Это может быть человек, шайтан, идол или
любое другое существо.

Тогда смысл аята будет следующим: "Кто отвергнет господство тех, кому
поклоняются кроме Аллаха, и признает своим божеством, господом и объектом
поклонения только Аллаха, тот ухватится за прочную рукоять, с помощью
которой он сможет спастись от адского огня".

"Аллах – Слышащий" – то есть Аллах слышит заявление того, кто скажет,


что он уверовал в Аллаха и отверг всех тагутов, удалился от всех кому
поклоняются кроме Аллаха. "Знающий" – Аллах знает насколько искренен
человек, когда говорит эти слова другим людям. Аллах знает, что творится в
сердцах до мельчайших подробностей. От него ничто не может скрыться, и в
судный день он будет привлекать к ответственности за то, что было скрыто в
сердце и соответственно итогу будет награждать или наказывать.
(Тафсир Табари)

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб сказал:

Должно быть хорошо известно, что невозможно человеку считаться верящим в


Аллаха, пока он не отвергнет тагута. Доказательством этому является
следующий аят:

"Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь (рушд)


от заблуждения (гайй). Кто отверг тагута, и уверовал в Аллаха, тот
ухватился за самую надежную рукоять – “ьуруату аль-уускъа” (ислам,
таухид), которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий"
(Корова(2), 256)

Здесь "рушд" означает религия Мухаммада (с.а.в.); "гайй" же – религия Абу


Джахля. "ьурватуль-уускъа" означает свидетельство "Ля иляха илля Аллах".
(Отвергать тагута и верить в Аллаха)

Посмотрите, какой четкий смысл у этого аята; выразительные средства аята также
ясны и четки. Толкователи единодушны в том, что аят накладывает условие на то, чтобы
человек считался, что он ухватился за рукоять, то есть что он вошел в Ислам. Это
условие – отвергать тагута и уверовать в Аллаха. Как известно нарушение условия
влечет за собой нарушение самого положения, основанном на этом условии.
Невозможно, чтобы в одном сердце собрались вместе такие противоположные
феномены как вера в Аллаха и вера в тагута.

Если в сердце поселится одно, оно непременно изгонит другое. Поэтому для
определенного человека не могут быть одновременно два утверждения: он сторонник
ар-Рахмана; он сторонник тагута. Точно также бессмысленны следующие выражения:
"единящий Аллаха мушрик", "предавшийся Аллаху мушрик".

Имам абу Батъин сказал следующее:

Сказать "Ля иляха илля Аллах" подразумевает в себе отвергать тех, кому
поклоняются наряду с Аллахом, удаляться от них и покидать все виды ширка.
Арабские мушрики превосходно знали арабский и поэтому отлично знали
смысловое содержание свидетельства. Если один из них произносил это слово,
он делал это, отвергая всех ложных божеств и выполняя все другие условия
свидетельства. Если они, после того как произнесли это слово, продолжали бы
свои ширки, то это слово не обеспечило бы его неприкосновенность. В связи с
этим Аллах повелевает:

"И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны (ширка и


неверия), и пока религия не будет посвящена Аллаху. А если они
прекратят, то нет вражды, кроме как к несправедливым!"
(Корова(2), 193)

В другом аяте Аллах сказал:

"А когда закончатся запретные месяцы, убивайте многобожников, где


их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против
них во всяком скрытом месте! Если они обратятся (покаются от ширка) и
станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их: ведь Аллах –
Прощающий, Милосердный!"
(Покаяние(9), 5)

Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: "Я послан с мечом до самого судного дня
пока не будет покинуты все ширки и не установится поклонение только Аллаху".
Вот этот хадис разъясняет смысл аята "И сражайтесь с ними, пока не будет
больше фитны". Одновременно это является и смыслом "Ля иляха илля Аллах"

(Маджмуьатур-Расаиль уаль-Масаиль ан-Надждийя)

Хасан передал от абу Ханифы как тот сказал:

Если какой-нибудь христианин или иудей скажет – я муслим (предавшийся,


подчиненный Аллаху), его нужно спросить что он этим хочет сказать. Если он
под этим подразумевает, что он выходит из иудейства или христианства и
входит в Ислам, то относительно него выносится суждение, что он муслим. Если
впоследствии он обратится, то считается вероотступником (муртадд). Но если он
подразумевает, что он якобы и так муслим – предавшийся Аллаху, ибо он
считает, что иудейство – предание Аллаху и является истинной религией. В
таком случае он не считается муслимом. Поэтому если какой-нибудь иудей или
христианин произнесет свидетельство "Ля иляха илля Аллах", то он не
принимается за муслима, ибо они и без этого не отрицают это слово и
произносят его. Но если он произнесет свидетельство и конкретно скажет я
выхожу из иудейства или христианства и вхожу в религию Мухаммада (с.а.в.),
то принимается за муслима, ибо его слова уже не приемлют иных вероятных
толкований.

Ученик абу Ханифы, Мухаммад б. Хасан Шайбани в связи с этим говорит


следующее:

Хасан предал, что Расулуллах сказал: "Мне повелено сражаться с людьми


пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах,
Мухаммадун расулюллах", пока не станут делать намаз и давать закят. Если они
выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме
соответствующих прав Ислама на это (кровь и имущество). Личные их счеты же
принадлежат Аллаху”

Когда посланник говорил эти слова, он сражался с обычными мушриками, не


принимающими таухид. Когда один из них произносил "Ля иляха илля Аллах" он
говорил это в том смысле который подразумевал сражающийся с ними Мухаммад
(с.а.в.). Поэтому подразумевалось, что они с этим словом покидали свою
прежнюю религию и входили в Ислам. Так как мы не знаем их внутреннее
положение, то вынуждены ограничиться тем, как они выглядят внешне. Если
затем обнаруживалось, что он говорил нечто противоположное свидетельству,
то считалось, что он изменил этому слову.

Мушрики признавали Аллаха, но отвергали таухид. Вот как это объясняет


Коран:

"А если ты их спросишь, кто создал их, они, конечно, скажут: "Аллах".
До чего же они обольщены!"
(Украшения(43), 87)

"Когда им говорили: «Ля иляха илля Аллах», – они превозносились".


(Стоящие в Ряд(37), 35)

"И дивились они, что пришел к ним увещатель из них. И говорили


неверные: "Это – волшебник, лжец! Неужели он обратил божеств в
Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!"".
(Сад(38), 4-5)

Призыв посланника был распространен и мушрики знали, что хочет


Мухаммад (с.а.в.) от них этим словом, и если кто-нибудь из них говорил "Ля
иляха илля Аллах", он полностью менял свои верования и принимал верования,
которые исповедовали в своей жизни муслимы. Поэтому посланник Аллаха
(с.а.в.) свидетельство "Ля иляха илля Аллах" установил для них в качестве
отличительного свойства (граница) между неверными и муслимами.

Но когда дело касается иудеев и христиан положение меняется. То, что они
произнесут это свидетельство, не является доказательством того, что они стали
муслимами. Ведь они так и так произносят это слово. Им мешает войти в Ислам
другой куфр – они не признают посланничество Мухаммада. Поэтому чтобы они
стали муслимами они должны покинуть куфры, свойственные им и признать
именно то, что им недостает для входа в истинную веру.

Сегодняшние иракские иудеи признают и эту основу из Ислама, они


соглашаются, что Мухаммад – посланник Аллаха. Но на этот раз им мешает
войти в Ислам уже другой куфр – они говорят, что Мухаммад посланник Аллаха,
но посланник только для арабов и они даже "подкрепляют" этот куфр аятом из
Корана:

“Он — тот, кто направил к простолюдинам (простецам, неграмотным)


посланника из их числа”.
(Сбор(62), 2)

Поэтому они не считаются муслимами, несмотря на то, что признают


посланничество Мухаммада (с.а.в.). Все они считают, что находятся на истинном
пути. Поэтому их слова, что я муслим (предавшийся Аллаху) или то, что они
приносят свидетельство, для нас не имеют какого-нибудь значения. Для того
чтобы они считались муслимами, они на деле должны покинуть свои религии
(куфры) и выразить это ясными словами, не допускающими каких-нибудь иных
толкований.
(Китаб ас-Сийар аль-Кабир би Шарх аль-Аимма Мухаммад б. Ахмад
Сарахси, том 1, стр. 1500)

Как видно из приведенных слов у каждого неверного имеется свой вид куфра и
именно он мешает его входу в Ислам. Поэтому для каждого, вход в Ислам
осуществляется по-разному, в зависимости от его куфра. Если человек признает таухид,
но не признает посланничество, для того, чтобы мы считали его муслимом, он должен
принять из всех основ религии посланничество. Если некто признает таухид,
посланничество, но не делает такфир неверных, для входа в Ислам он должен принять
такфир и т.д.

Ибн Хаджар в главе "Тот, кто не принимает фарды приглашается к


покаянию, если не покается, то убивается" приводит хадис "Мне приказано
сражаться с людьми...", а затем говорит:

Этот хадис устанавливает запрет убийства того, кто сказал "Ля иляха илля
Аллах". Это верно, но становится ли муслимом тот, кто произносит это
свидетельство. Предпочтительным объяснением является следующее: "Человек
не становится муслимом, но попросту не убивается, ибо есть вероятность того,
что он искренен. Его не убивают пока не испытают, и его куфр не выйдет
наружу. Но если обнаружится, что он искренне привязался к посланнику и
Исламу, то он считается муслимом."
(Фатх аль-Бари)

Багауи говорит:

Если те, кто верует в двух или больше божеств, скажет "Ля иляха илля Аллах"
они принимаются за муслимов, затем их принуждают принять все положения
Ислама и отвергнуть все ложные религии. Если свидетельство произнесут
отрицающие посланничество, то это свидетельство недостаточно для того, чтобы
он считался муслимом. Они должны добавить "Мухаммадун расулюллах", тогда
они принимаются за муслимов. Но все это недостаточно для того, кто
утверждает, что Мухаммад был послан только арабам. Для того чтобы он
считался муслимом, он должен принять, что Мухаммад посланник, посланный
всем людям. Если его куфр состоит в том, что он не принимает какой-нибудь
фард или считает запрещенным какой-нибудь харам, то такой становится
муслимом только тогда когда скажет, что покинул эту ложное воззрение.

(Найлюль-Аутар, том 9, стр 84)

Все эти высказывание показывают, что если, человек произносит "Ля иляха илля
Аллах", но совершает какой-нибудь куфр или ширк, то он не является муслимом, пока
полностью не покинет свои куфры.

Чтобы быть свободным от ширка необходимо знать его.

Как известно, чтобы смочь покинуть ширк, необходимо знать его. Иначе как можно
избавиться от того, чего сам не знаешь. А избавиться от ширка есть условие того, чтобы
мушрику было даровано право жизни.

Ибн Къайим сказал:

Религия основана на фундаментальном принципе – любовь к Аллаху.


Единственным способом достичь этого является знание. Несомненно любовь к
чему-нибудь является составляющей познания его.

Поэтому посланники и книги были посланы со знанием. Подобно тому как


приказы и запреты Аллаха познаются только с помощью знания, точно также
поклонение единственно Аллаху без ширка, воздавание Ему славы и хвалы,
возвышение Его может быть выполнено только на основе знания. Да ведь понять
превосходство Ислама над всеми другими религиями и то возможно только при
помощи знания.
(Мифтах Дарис-Саьада, 1/87)

Положение таково как это заметил Умар б. Хаттаб:


"По мере того, как будет распространяться незнание, рубаха Ислама
постепенно, застежка за застежкой будет расстегиваться"

Это так потому, что когда люди не знают, что такое ширк и другие
невежественные вещи, когда они не знают, что Коран порицает это, они входят
в эти грехи. Многие начинают призывать к нему, одобрять его и подтверждать
его. Причем они делают это неосознанно, не понимая всей скверности того, что
он делает. Поэтому рубаха Ислама с него и сходит. Таким образом, одобряемое
становится порицаемым и наоборот. Нововведения принимаются за сунны,
сунны принимаются за нововведения. Приверженцы сунны из-за того, что
отвергают нововведения обвиняются в нововведенчестве. Доходит до того, что
человек – обладатель чистейшей веры и таухида считается за неверного только
по причине его таухида.
(Мадаридж ас-Саликин, 1/351-352)
Это слова, с разрешения Аллаха, слова ученого знающего шариат и его цели. В самом
деле, ну как может человек, незнающий ширк и его скверность, покинуть его.
Аналогично, как может человек незнающий Аллаха, его господство и божественность,
незнающий таухид и того, как нужно поклоняться Аллаху, как может такой человек
поклоняться Аллаху, не придавая Ему ничего в равные, будучи единобожником. Имам
(Ибн Къайим) так и сказал:
: “ ... поклонение единственно Аллаху без ширка, воздавание Ему славы и
хвалы, возвышение Его может быть выполнено только на основе знания”.

(Дополнение переводчика:)

Вообще природа таухида такова, что он полностью основан и пропитан


знанием, природа ширка же основана на незнании. Человек не знает всю силу и
могущество Аллаха и ложность и ничтожность всего, что кроме и поэтому
впадает в ширк. Если он знал бы всю ничтожность тагутов, он не подчинялся им,
не боялся, не возлагал бы на них надежды и не направлял бы к ним любовь.
Точно также если бы мушрик знал бы все могущество Аллаха, он боялся бы
только Его, надеялся бы только на Него и подчинялся бы только Ему. Двуличные
хоть и говорили языками "Ля иляха илля Аллах", но они не знали силу Аллаха и
поэтому направлялись к тагутам и неверным; боялись их и надеялись на них.
Причиной их ширка являлось их незнание Аллаха.

Вот некоторые аяты связанные с этим:

“Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных


посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые
уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли
знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день,
— что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в
наказании”.
(Корова(2),165)

"Радовались оставшиеся позади (не принявшиеся участие в походе на


Табук) тому, что они остались позади Посланника Аллаха и тяготились
усердствовать своим имуществом и своими душами на пути Аллаха, и
говорили: «Не отправляйтесь в поход в такую жару». Скажи: «Огонь
Геенны еще жарче!» Если бы они только понимали!"
(Покаяние(9), 81)

"Другие же были озабочены размышлениями о себе; они неверно, по язычески


представляли себе Аллаха (отвергали предопределение и силу Аллаха), говоря:
"Есть ли для нас доля в этом деле?" Скажи: "Все дела принадлежат
Аллаху". Они скрывают в своих душах то, чего не обнаруживают тебе. Они
говорят: "Если бы у нас было что-нибудь из этого дела, то не были бы мы
убиты тут". Скажи: «Даже если бы вы остались в своих домах, то те,
кому была предназначена гибель, непременно вышли бы к месту, где им
суждено было полечь...

О вы, которые уверовали! Не уподобляйтесь неверным, которым


сказали о своих братьях, когда они двинулись по земле или совершали
поход: "Если бы они были при нас, то не умерли бы и не были бы
убиты".

Аллах сделал это огорчением в их сердцах. Ведь (разве они не знают,


что) это Аллах – оживляет и умерщвляет (все умирают или не умирают
по предопределению Аллаха) “.
(Семья Имрана(3), 154, 156)

“И сгубили вас ваши [ложные] представления о Господе вашем, и вы


оказались в числе потерпевших убыток“.
(Разъяснены(41),23)

“Да, вы думали, что посланник и верующие никогда не вернутся к


своим семьям! Это было разукрашено в ваших сердцах, и вы имели
скверные представления и [тем самым] обрекли себя на гибель“.
(Победа(48),12)

“Так обрадуй же двуличных вестью, что им уготовано мучительное


наказание, тех, которые дружат (проявляют уаля) с неверными, вместо
верующих. Уж не в дружбе ли с ними хотят они обрести величие?
Воистину, все величие — у Аллаха... Поистине, Аллах соберет двуличных
и неверных всех в аду!”

(Женщины(4), 138-140)

“Все величие принадлежит Аллаху, посланнику Его, и муслимам, но


двуличные не знают этого”
(Двуличные(63),8)

Незнание не уравнивает их, наоборот незнание и есть одна из самых больших


отличий между муслимами и мушриками. Сутью мушриков являются, что они не
знают, именно это и есть причина их ширка, за который Аллах обещал ад:

“Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?»


Воистину, поминают назидание только обладающие разумом”.
(Толпы(39),9)

"Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и


ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства.
Суждение выносит только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись
никому, кроме Него. Это и есть истинная вера, но большая часть людей
не знает этого".
(Юсуф(12),40)

“Аллах приводит [в качестве] притчи человека (многобожника), на


[владение] которым притязают несколько хозяев, и человека
(единобожника), принадлежащего только одному хозяину. Равны ли они
в этой притче? Хвала Аллаху, [ нет]! Но большая часть людей не знает, [,
что они не равны и что слава принадлежит только Аллаху] “.
(Толпы(39),29)
“Не равны слепец и зрячий, а также [не равны] те, которые уверовали
и вершили праведные дела, и те, которые вершат зло. Но мало кто
помнит [об этом] “.
(Верующий(40),58)

"Воистину, наихудшими из живых существ пред Аллахом это – глухие


и немые, которые не разумеют. Если бы Аллах знал что-нибудь доброе в
них, Он дал бы им услышать. Но если бы Он даже и дал им услышать,
они все равно бы отвернулись от Него".

(Добыча(8), 22-23)

Ибн Таймия сказал:

Главное это сердце. Если в сердце есть знание и воля, то по любому это
должно отразиться и на теле. Невозможно чтобы сердце не приказало бы телу
сделать того, что оно желает. В связи с этим передается такой хадис от
посланника (с.а.в.):

“Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает
хорошим и все тело, а, будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве
этот кусочек не сердце?”
(Бухари, иман, 39, Муслим)

Абу Хурайра же сказал следующее:

"Сердце – правитель, органы тела же – его солдаты. Если правитель


будет хорошим, то солдаты будут хорошими. Если правитель станет
плохим, то солдаты станут плохими”.

Тело человека ни в коем случае не может выйти из подчинения сердцу.

Если сердце обрело знание и веру, то обретение телом, соответствующих


праведных внешних деяний неизбежно. Согласно мнению имамов – сторонников
хадиса: если внутреннее праведно и прямо, то и внешнее праведно и прямо.
Если внутреннее скверно, то и внешнее скверно. Поэтому то один из сахабов
увидев, человека занимающегося посторонними делами во время намаза, сказал
следующее:

"Если бы его сердце испытывало хушуь – благоговение перед Аллахом,


то органы были бы благоговейны".

К примеру, если в сердце имеется вера, то это неизбежно требует наличия


любви к Аллаху и посланнику, которая была бы сильнее любой другой любви по
отношению к другим вещам. В связи с этим Аллах повелевает:

“Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных


посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые
уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли
знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день,
— что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в
наказании”.
(Корова(2),165)

...

В вере неизбежно должны иметь следующие две основы:

1 – Признавать истину

2 – Любить истину

Вот эти две основы и есть основы, неизбежно требующие рядом с собой
соответствующие слова и деяния. Потому что любовь, что в сердце, побуждает
тело действовать и проявлять слова и деяния. Как мы это и объясняли раньше
это неизбежно. Любовь же в свою очередь следствие знания. Для того чтобы
была вера необходимо знание. Знание же требует рядом с собой любовь (любовь
же требует деяния).

Но конечно не все, что мы знаем обязаны любить. Например, мы знаем


шайтана и неверных, но вместе с этим ненавидим их. Но Великий Аллах
изначально, в своей основе заслуживающий любовь. В сердцах имеется нечто
такое естественное, побуждающее любить Аллаха и поклоняться Ему. Точно
также оно побуждает знать Аллаха и признавать Его.

Поэтому, кто не любит Аллаха и посланника, не считается признающим и


знающим их, и не может быть верующим.

Теперь если в сердце имеется знание и любовь к Аллаху, это неизбежно


побуждает делать наружные деяния и слова, как следствие веры. Причем они
взаимозависимы. Внешние деяния и слова тоже воздействуют на то, что в
сердце. Но главенствующим и доминирующим является все-таки сердце, которое
подобно корню. Тело похоже на ствол. Ствол же происходит из корня. Корень в
свою очередь с помощью ствола укрепляется и усиливается.

...

Знать истинное неизбежно влечет за собой любовь, знать ложное же влечет за


собой ненависть к нему.

...

Как известно, знать вещь, заслуживающую любви, делает неизбежным


возникновение любви к ней. Точно также знание вещи, заслуживающей
уважения, заставляет возникнуть уважению к ней. Познавать же вещь,
заслуживающую боязни к себе, влечет за собой неизбежный страх к ней.

Поэтому знать Аллаха, Его прекрасные имена и великие свойства заставляет


сердце человека любить Аллаха, уважать и бояться Его, благоговеть перед Ним.
А это в свою очередь делает неизбежным стремление сердца подчиняться Ему и
неприязнь сердца к неподчинению Аллаху.

Знание и признание, находящееся в сердце, являются причиной


возникновения определенных деяний сердца – чувств. Чувства же порождают
желание к действию.
("Маджмуьуль-фатауа", том 7)

Ханбалитский ученый ибн Раджаб сказал:

В хадисах для того, чтобы войти в рай, говоря слово "Ля иляха илля Аллах",
наложен ряд условий, таких как:

"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", искренне, очищая перед Аллахом
религию..."(Хадис достоверный; передали имам Ахмад в муснаде, Табарани, Ибн
Мундих, Ибн Хиббан в своем сборнике достоверных хадисов, абу Наим в "Хилья" и
сказали, что хадис достоверен).

"Кто по настоящему будет знать смысл "Ля иляха илля Аллах" войдет в рай"
(Муслим).

"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", подтверждая это языком..." – (Хадис
передал Бухари в "тарих"е, имам Ахмад, ибн Хузайма).

"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", подтверждая это сердцем" (Хадис передал
имам Ахмад, ибн Хиббан и Хаким и сказали, что хадис достоверен).

"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", без какого-нибудь сомнения в сердце..."
(Муслим).

"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", подчиняясь языком и будучи спокойным в
сердце"
(Передано в "тарих"е Бухари и в "аль-Лаяли" Суюти)

Формально произносить свидетельство недостаточно. Для того, чтобы


считалось, что человек сказал: "Ля иляха илля Аллах", необходимо, чтобы он не
поклонялся никаким божествам кроме Аллаха. Смыслов понятия божество много,
вот некоторые из них: тот, которому направляют мольбы и молитвы; тот, у
которого просят (помощи, благ, избавления от бед); тот, на которого возлагают
надежды, полагаются; тот, от которого ждут милости; тот, которого боятся; тот,
которого любят; тот, перед величием которого, испытывают благоговение; тот,
против чьей воли не идут; тот, которому подчиняются и т.д.

Ни одно из этих свойств божественности нельзя придавать кому-нибудь кроме


Аллаха, в противном случае придающий впадет в ширк и нарушит свое слово "Ля
иляха илля Аллах" и сделает недействительным свой таухид. Насколько много
эти свойства будут приданы другим, настолько ширк возрастает по своей
интенсивности.
Направлять перечисленные деяния другим есть виды ширка. Поэтому все
харамы, источником которых является, например, подчинение кому-нибудь
другому кроме Аллаха; боязнь перед другими, надежда на других, называются
ширком или куфром. Некоторыми примерами этому являются: рия (показуха в
поклонениях), клясться чем-нибудь другим кроме Аллаха, надеяться на
кого-нибудь другого, кроме Аллаха, говорить такие выражения как: "если
пожелает Аллах и ты", "Аллах и ты мои помощники" и т.д. Совершать все эти
деяния нарушает таухид.

Те, кто по настоящему поклоняются Аллаху – считается, что они сказали "Ля
иляха илля Аллах" и искренни в их слове. Они доказывают свою искренность
деяниями. Они не направляют кому-нибудь другому, кроме Аллаха такие чувства
как любовь, воздаяние славы, подчинение, надежда и т.п. Это и есть настоящие
рабы Аллаха искренние в своем свидетельстве.

А те, кто языком говорит "Ля иляха илля Аллах", но при этом подчиняется
своим страстям и шайтану в вопросах противных законам Аллаха, они своими
деяниями доказали свою лживость в свидетельстве. Насколько человек
подчинится шайтану и своим ложным страстям, настолько он разрушит свой
таухид.
(Калиматуль-Ихлас)

Ибн Къайим сказал:

Таухид означает не только признавать, что кроме Аллаха нет другого творца,
господа, хозяина и повелителя. Ведь арабские многобожники и так признавали
это и несмотря на это продолжали считаться мушриками. Таухид также содержит
в себе любовь к Аллаху, повиновение всем приказам Аллаха, полное подчинение
законам Аллаха. Это включает в себя искреннее поклонение Аллаху, очищая
перед Ним религию, полностью подчинить свои слова и деяния воле великого
Аллаха. Запрещать то, что запретил Он; разрешать то, что разрешил Он; любить
то, что любит Он; питать неприязнь и вражду, чем недоволен Он. Все это
неотъемлемые составные таухида. Тот, кто познает эту сторону дела, сможет
понять следующее высказывание посланника Аллаха: "Аллах запрещает адский
огонь тому, кто скажет "Ля иляха илля Аллах" искренне, желая этим довольства
Аллаха". (Муслим). Также посланник сказал: "Не войдет в огонь тот, кто сказал
"Ля иляха илля Аллах".

Некоторые ученые затруднились в объяснении этих и им подобных хадисов.


Они увидели противоречие между этими хадисам и другими нассами обещающие
наказание за совершение грехов, кроме ширка и куфра. Некоторые даже
сказали, что эти хадисы упразднены другими хадисами и аятами. Другие
сказали, что эти хадисы были сказаны когда еще не были ниспущены фарды и
харамы (и наказание за совершение этих харамов и покидание фардов еще не
было установлено). Другие растолковали выражение "не войдет в огонь" как "не
будет находиться там вечно", то есть если приверженец таухида совершит грех,
то может войти в огонь, но не вечно, в отличие от тех, кто таухид покинул.
Посланник Аллаха (с.а.в.) не сказал эти хадисы для тех, кто просто произнесет
свидетельство только языком. Такое предположение противоречит всем
известным истинам и основам религии, которые знают все муслимы, как минимум
акиды. Ведь двуличные тоже произносили свидетельство языками, но в то же
время они будут занимать место в нижних слоях ада, как это ясно и сообщает
нам Коран.

Следовательно, произносить свидетельство только языком недостаточно.


Свидетельство также должно быть выполнено и внутренне, в сердце.

Для того чтобы выполнить сердцем требования свидетельства нужно знать его
смыслы и признавать их. Нужно знать и на практике выполнять отрицательную
(Ля иляха – отвергать тагутов и мушриков) и положительную (илля Аллах –
направляться к Аллаху и муслимам) составные свидетельства. Человек должен
отвергнуть всех божеств и господ кроме Аллаха, насколько это предусматривает
свидетельство и одновременно должен знать об Аллахе столько, сколько
предусмотрено таухидом. Это необходимо для того, чтобы он не придавал
свойства Аллаха другим, кроме Него. Вот, человек произносящий слово
единобожия должен все это знать, верить без всякого сомнения и выполнять все
практические следствия таухида. Только в таком случае свидетельство,
произнесенное им, станет преградой для адского огня.

[35]
Чтобы лучше понять поразмышляйте над известном хадисом о листке .
Нужно иметь ввиду, что каждый единобожник должен совершить этот листок
таухида. Теперь подумайте: Что сделало этот маленький листок таким тяжелым?
Почему он смог перевесить такие огромные списки с грехами?

(Мадаридж ас-Саликин)

В "Курратуль-уйун"е шайха Абдур-Рахман б. Хасана говорится:

Аллах говорит:

"Засвидетельствовал Аллах, что нет божества, кроме Него, и ангелы, и


обладающие знанием, будучи стойким(и) в справедливости. Нет
божества, кроме Него, великого, мудрого!"
(Семья Имрана(3), 18)

Сколько людей заблудились из-за того, что не знали настоящий смысл этого
слова. Они изменили смысл свидетельства и придали права и свойства Аллаха,
которыми обладает только Он, творениям Аллаха – могильникам, тагутам,
деревьям, изваяниям, бесам (джинн) и другим. Не ограничившись этим они
обратили эти свои ширки в религию, и украсив ее красивыми словами, облачив в
привлекательную оболочку, начали пропагандировать и навязывать ее другим
людям. А тех, кто настоящие приверженцы таухида, они обвинили в
нововведенчестве, а иногда даже и в куфре. Мекканские мушрики, и то намного
лучше знали и понимали смысл этого свидетельства, потому, что говорили:
"Когда им говорили: «Ля иляха илля Аллах», – они превозносились и
говорили: "Откажемся ли мы от божеств наших из-за какого-то
безумного поэта?"
(Стоящие в Ряд(37), 35)

Мушрики из общины Мухаммада, которые появились в последующих


поколениях начали точно также, как и Мекканские, поклоняться идолам,
тагутам, могилам и другим. Но курайшиты хоть знали смысл свидетельства и
отвергали его осознанно. Современные мушрики же знают хуже чем курайшиты,
и несмотря на это, отвергают свидетельство и упрямятся в своем неверии. Они
произносят свидетельство, но вместе с этим в трудные времена призывают
других на помощь.

Мушрики времен невежества из-за того, что они были арабами, отлично знали
арабский язык. Кроме этого ниспускаемый Коран был очень ясен и однозначен;
поэтому они сразу понимали, что за таухид хочет от них Коран. В наше время
ширк настолько распространился, что даже так называемые ученые не могут
понять простых положений таухида; что уж там говорить о простом народе.

Абдур-Рахман б. Хасан сказал:

Слово "Ля иляха илля Аллах" отвергает божественность (поклоняемость) всех,


кроме Аллаха и устанавливает божественность применительно только к Аллаху.
Но для того, чтобы свидетельство имело бы смысл и пользу должны выполниться
ряд условий, предусмотренных Кораном и Сунной. Аллах в суре "Покаяние"
описал людей, которые не выполнили эти условия, и поэтому произносимое ими
свидетельство не дало им пользы. Например, в таком положении находятся
Ахлюль-Китаб и двуличные. Но вообще таких людей очень много и их типы
разнообразны; у всех них по-своему нарушены определенные условия
свидетельства и всем им это свидетельство пользу не принесло ни в этом мире,
ни в том.

Они произносят это слово, не понимая его смысла, не зная его требований и
условий. Поэтому они не отвергают ширка и не прерывают связи с мушриками;
не принимают (усилия) произнести это слово по настоящему, со всей
искренностью и правдой, очищая перед Аллахом религию. В результате они не
выполняют условия свидетельства и не подчиняются Аллаху. Таких людей на
сегодняшний день великое множество, как это и было раньше.

Что касается единобожников, они выполняют все условия этого слова. Это
слово проявляется в них во всех его гранях. Они носители всех внутренних
условий, таких как знание, уверенность, верность, искренность, любовь,
признание, подчинение и др.; а также внешних: отвергать тагута, проявлять
бара и враждебность к мушрикам и направлять уаля и дружественность к
муслимам. Аллах приготовил для них райские сады и спас од адского огня.
Прощение и милость Аллаха уготованы им.

...
Многие превратно понимают хадис: "Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", войдет
рай" и полагают, что простое произношение свидетельства языком, спасает от
адского огня, и есть достаточная причина для того, чтобы войти в рай. Но дело
ни в коем случае не обстоит так. Так могут полагать, кто не знает смыслы и цели
свидетельства.

На самом деле смысл хадиса следующий: Кто удалится от всех ложных


божеств и тагутов и отвергнет их и мушриков, прервет все связи с ними и
совершит по отношению к ним бара. А затем направит все поклонения только
Аллаху, причем таким образом как это установил шариатом Аллах, и будет
направлять муслимам уаля. Кто скажет это слово, но вместе с этим не выполнит
этих условий, то разрушит все прежние праведные деяния и опровергнет
свидетельство, что произносил.

Если было бы достаточным только произносить это слово языком, то враги


посланника Аллаха (с.а.в.), воюющие с ним, сказали бы это слово и отделались
бы от него.

Аллах говорит:

"Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха"


(Мухаммад(47), 19)

"Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать,


кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают".
(Украшения(43), 86)

(Фатхуль-Маджид)

(Дополнение переводчика закончилось, и начались слова писателя:)

Содержание этих трех аятов, вкратце можно сформулировать следующим образом:


Мушрики спасаются от смерти и отпускаются только тогда, когда полностью покинут
свои куфры и ширки и станут приверженцами таухида.

Для наглядности приведем одну область господства, на которую на сегодняшний день


больше всего претендуют тагуты и где больше всего наблюдаются ширки и куфры:

Единить Аллаха в законодательстве (установление законов, вынесение суждений)


одно из условий действительности Ислама.

"Скажи: "О обладатели писания! Приходите к слову, общему между нами и


вами. Слову о том, что мы (с вами) не будем поклоняться никому, кроме
Аллаха, и не будем придавать Ему ничего в равные, и чтобы одни из нас не
взяли бы себе других в господ, помимо Аллаха. Если же они отвернутся, то
скажите: "Будьте свидетелями того, что мы – предавшиеся (муслимы)" ".
(Семья Имрана 3:64)

Имам Табари в тафсире аята говорит:


Аллах в этом аяте повелевает:

Эй Мухаммад, скажи Ахлюль-Китабу, то есть иудеям и христианам следующее:


"Придите к справедливому слову общему между нами”. Под словом
подразумевается единить Аллаха, не поклонятся другим кроме Него, не
придавать Ему ничего в равные и удаляться от мушриков и отвергать их.

"и чтобы одни из нас не взяли бы себе других в господ, помимо


Аллаха" – то есть не будем повиноваться друг другу в вопросах
[36]
противоположных шариату и не будем поклоняться (совершать поясной
поклон) друг другу, как это мы делаем Аллаху.

"Если же они отвернутся" – то есть о верующие, если они не придут к


слову как я им это приказал, то скажите им: "Будьте свидетелями того, что
мы – предавшиеся (муслимы)".

Брать себе людей в господа может, например, осуществляться следующим


способом: Следовать правителям, повиноваться их приказам и запретам, когда
они приказывают нечто противоречащее законам Аллаха. В связи с этим в
другом аяте говорится:

"Помимо Аллаха они (ахлюль-китаб) взяли себе господами своих


книжников и монахов, а также Мессию, сына Марйам. А ведь не было им
повелено ничего другого, кроме того, чтобы поклонялись они единому
Богу, помимо которого нет божества. Превыше Он того, что они придают
Ему в соучастники!"
(Покаяние(9), 31)

Ибн Джурайдж сказал, что брать в господа людей это подчиняться им так, что
при этом будут нарушаться законы Аллаха.

Это можно сформулировать по-другому: Для того чтобы взять правителя себе
господом не обязательно совершать ему земные поклоны или направлять
мольбы. Кто подчинится правителю наперекор Аллаху, считается, что тот уже
взял его себе господом.
(Тафсир Табари)

Куртуби в тафсире этого аята говорит следующее:

"Скажи: "О обладатели писания!"" – Хасан, Ибн Зайд и Судди говорят, что
это обращение к населению Наджрана. Согласно Катаде, Ибн Джурайджу и
другим обращение направлено к Мадинским иудеям; потому, что они,
подчиняясь своим ученым, возвели их в статус господ. Согласно другим ученым
здесь обращение ко всем христианам и иудеям. Потому что посланник Аллаха
использовал именно этот аят когда писал письмо к Гераклиусу. Вот это письмо
переданное Муслимом:
"Бисмилляхир-Рахманир-Рахим! Это послание от посланника Аллаха
Мухаммада к правителю Византии Гераклиусу: Салям тем, кто последовал
истинному пути. Я призываю тебя к Исламу. Стань муслимом и ты обретешь
благополучие и мир (саляма). А если ты откажешься на тебе будет и твой грех и
грехи христианских сельчан.

"Скажи: "О обладатели писания! Приходите к слову, общему между


нами и вами. Слову о том, что мы (с вами) не будем поклоняться
никому, кроме Аллаха, и не будем придавать Ему ничего в равные, и
чтобы одни из нас не взяли бы себе других в господ, помимо Аллаха.
Если же они отвернутся, то скажите: "Будьте свидетелями того, что мы –
предавшиеся (муслимы)" ". – (Семья Имрана(3), 64)
(Передал Муслим)

"и чтобы одни из нас не взяли бы себе других в господ, помимо


Аллаха" – то есть не будем следовать и подчиняться друг другу в вопросах,
когда халяль Аллаха делается харамом или когда харам Аллаха делается
халялем. На эту тему имеется следующий аят:

“Помимо Аллаха они (ахлюль-китаб) взяли себе господами своих


книжников и монахов, а также Мессию, сына Марйам. А ведь не было им
повелено ничего другого, кроме того, чтобы поклонялись они единому
Богу, помимо которого нет божества. Превыше Он того, что они придают
Ему в соучастники! " – то есть их ученые и правители разрешили им то, что
Аллах запретил и запретили то, что Аллаха им разрешил, а те подчинились им в
этом и тем самым придали им полномочия и качества, которые принадлежат
только господу.

"Если же они отвернутся, то скажите: "Будьте свидетелями того, что


мы – предавшиеся (муслимы)" " – то есть если они не внимут тому, к чему
их призывают, то скажите им следующее:

Будьте свидетелями того, что мы муслимы – предавшиеся Аллаху, что мы


подчинились законам Аллаха. Мы с благодарностью признали всю милость и
блага Аллаха, которыми Он нас наделил. Мы не принимаем за господов кроме
Аллаха ни Иисуса, ни Узайра, ни ангелов и ничто другое. Они такие же
творения, как и мы. Также мы отвергаем тех, кто устанавливает нам халяли и
харамы, наперекор законам Аллаха. Если мы подчинимся им в этом, мы
придадим им полномочия и права господственности (рубубийя).
(Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире этого аята говорит:

"О обладатели писания! Приходите к слову, общему между нами и


вами" – Обращение в аяте направлено Ахлюль-Китабу и им подобным кафирам.
Общее между нами слово это слово, которое мы оба (и муслимы и ахлюль-китаб)
произносим и истинность которого мы оба признаем. Затем Аллах переходит к
разъяснению сути слова:
"Слову о том, что мы (с вами) не будем поклоняться никому, кроме
Аллаха, и не будем придавать Ему ничего в равные" – то есть не будем
поклоняться ни изваяниям, ни кресту, ни тагутам, ни огню и вообще никому и
ничему. Поклонение будем направлять только Аллаху. Это и есть то, к чему
призывали все посланники. В связи с этим Аллах в одном аяте повелевает:

“К каждой общине Мы отправили посланника (с призывом):


«Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута!» “
(Пчелы(16), 36)

"и чтобы одни из нас не взяли бы себе других в господ, помимо


Аллаха" – Джурайдж толкует это выражение как "Не будем повиноваться друг
другу в том, чтобы нарушать законы Аллаха". Икрима же истолковал как: "не
будем поклоняться друг другу поклоном".

"Если же они отвернутся, то скажите: "Будьте свидетелями того, что


мы – предавшиеся"" – Если они не примут это слово справедливости и
отвернутся, то скажите им, что вы идете по пути Ислама и продолжаете
следовать законам Аллаха.

(Затем ибн Касир приводит письмо-послание посланника Аллаха (с.а.в.) к


Гераклиусу).
(Тафсир ибн Касира)

Шаукани в тафсире аята сказал:

"и чтобы одни из нас не взяли бы себе других в господ, помимо


Аллаха" – Этот аят есть упрек и порицание, направленное тем, кто взял себе
Иисуса и Узайра в господа. Также аят указывает на то, что те, кому поклоняются
неверные, не просто каменные идолы, а такие же люди, как и они сами, как это
имеет место в случае их поклонении ученым или правителям, когда они следуют
тому, что они запрещают разрешенное Аллахом или разрешают запрещенное
Аллахом. Кто сделает это, тот возьмет себе господом того, за кем следует.
Следующий аят по смыслу похож на исследуемый нами аят:

“Помимо Аллаха они (ахлюль-китаб) взяли себе господами своих


книжников и монахов“ – (Покаяние(9), 31)

(Затем Шаукани начинает приводить послание посланника Аллаха (с.а.в.) к


Гераклиусу).
(Фатх аль-Къадир)

Да, принимать законодателем только Аллаха и отвергать тагутов, претендующих на


это полномочие, принадлежащее только господу, есть одно из условий и требований
таухида. Чтобы человек стал муслимом он должен выполнить все части таухида. Если он
не завершит хотя бы одну часть, то таухид его нарушается, и он становится мушриком.
Аллах говорит:

"Поистине, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников и желают


отделить Аллаха от Его посланников и говорят: "Мы веруем в одних и отвергаем
других" – и хотят, таким образом, идти средним путем, (смешивая веру с
неверием). Такие и есть настоящие неверные. И уготовали Мы неверным
унизительное наказание!"
(Женщины 4:150-151)

Муслимы это те, кто принимают и выполняют весь таухид полностью. Кто берет одну
часть и не берет другую, они есть настоящие неверные. Например, кто говорит: "Я
признаю таухид в мольбе, но и правители могут устанавливать свои законы" или "Я сам
отвергаю ширк, но буду дружить с мушриками, не буду делать такфир" и т.п. –
говорящие такое являются неверными, описанными в аяте. В другом аяте Аллах говорит:

"Будете ли вы признавать одну часть писания и отвергать другую? Нет


другого воздаяния тому, кто делает это из вас, кроме позора в жизни
ближайшей, а в день воскресения они будут подвергнуты самому жестокому
наказанию! Аллах не небрежет тем, что вы делаете!"
(Корова 2:85)

Если бы для того, чтобы считаться муслимом было бы достаточно произносить


свидетельство и покидать все виды ширка и куфра было бы необязательным, арабские
мушрики, христиане и иудеи воспользовались бы этим и отделались бы от войны. Но
посланник Аллаха (с.а.в.) и муслимы, что рядом с ним, требовали покидания всех
ширков и не принимали свидетельства пока человек не отвергнет ширки и куфры
свойственные ему.

В связи с этим приведем тафсир аята 3/20 из тафсира Багауи:

"А если они станут препираться с тобой, то скажи: "Я предал (сделал
муслимом) свое лицо (себя) Аллаху, а также и те, кто за мной
последовал". А затем скажи тем, кому было дано писание, и простецам
(которые не обладают писанием): "Предались ли вы (сделались ли вы
муслимами)?". И если они предались (вошли в ислам), то значит они
обрели прямой путь. А если они отвернулись... то ведь на тебе – только
передача, а Аллах видит Своих рабов".
(Семья Имрана(3), 20)

“А если они станут препираться с тобой” – то есть если они затеют спор о
религии, а это случилось и на самом деле. Например, они говорили: "Эй
Мухаммад, то, что ты называешь нас иудеями и христианами не важно, это всего
лишь формальное название. А так, мы тоже предавшиеся Аллаху, а значит мы
муслимы и религия наша Ислам”. Тогда Аллах сказал:

“то скажи: "Я предал (сделал муслимом) свое лицо (себя) Аллаху а
также и те, кто за мной последовал" “ – то есть я подчинил сердце, язык и
все органы моего тела только Аллаху.

“А затем скажи тем, кому было дано писание, и простецам“ – то есть


арабам. “Предались ли вы“ – на самом деле это приказ то есть: предайтесь,
станьте муслимами.

“И если они предались (вошли в ислам), то значит они обрели прямой


путь“ – Когда посланник прочитал этот аят иудеям и христианам, они, как это и
было описано выше, сказали: "Мы и так предались, мы по сути и есть муслимы".
Тогда посланник спросил иудеев: "(Раз вы утверждаете, что вы муслимы)
признаете ли вы, что Узайр не сын Аллаха, а (обычный) раб Аллаха и посланник
Его?". Иудеи ответили: "Ну что ты. Упаси нас господи признать такое, наоборот
мы свидетельствуем, что Узайр сын Аллаха".

Также посланник спросил и христиан: "Свидетельствуете ли вы, что Иисус


слово Аллаха, раб Его и посланник?". Они ответили: "Упаси нас господь
принять, что Иисус есть раб Аллаха". Тогда Аллах сказал:

“А если они отвернулись... то ведь на тебе – только передача“ – то


есть ты ответственен только за передачу, А направлять на путь истинный – это и
так не в твоих силах, оставь их в этом вопросе с Аллахом.

“а Аллах видит Своих рабов” – Аллах видит верующих и неверных.


(Тафсир Багауи)

Здесь посланник Аллаха (с.а.в.) не ограничился тем, что они называют себя
муслимами или произносят свидетельство; он потребовал от них отвергнуть ширки,
особенно те, которые свойственны именно им.

Проявлять мушрикам бара, враждебность, выполнять применительно к ним такфир,


не проявлять им уаля одно из условий действительности ислама.

(Глава вставлена переводчиком для полноты понимания из книги "Религия


состоит из любви ради Аллаха и ненависти ради Аллаха" – 1)

Ибн Таймия сказал:

В вопросе разделения всего на плохое и хорошее есть две группы,


находящиеся в заблуждении:

1) Те, которые ничего во вселенной не разделяют на хорошее и плохое. Они


утверждают, что движутся путем любви и близости к Аллаху. Они утверждают,
что необходимо растворится в Аллахе и лишится видения чего либо кроме
Аллаха, таким образом, они во всем видят Аллаха и не делают разделения на
плохое и хорошее.

2) Те, которые разделяют на плохое и хорошее, но делают это не согласно


Аллаху, а согласно своим мнениям и страстям.

Обе эти группы следуют не истине от Аллаха, а своим страстям. Обе группы
нарушают свидетельство "Ля иляха илля Аллах". Потому что свидетельство
единобожия содержит в себе:

Любить только ради Аллаха,

Питать неприязнь только ради Аллаха,

Проявлять уаля только ради Аллаха,


Проявлять враждебность только ради Аллаха,

Любить только то, что любит Аллах,

Проявлять неприязнь только тому, чему проявляет неприязнь Аллах,

Приказывать только то, что приказывает Аллах,

Запрещать только то, что запрещает Аллах,

Надеяться, полагаться, возлагать надежды только на Аллаха,

Бояться только Аллаха, благоговеть только перед Ним,

Просить только у Аллаха.

Это и есть религия Ибрахима – Ислам, с которым Аллах посылал всех


посланников.

(Маджмуьуль-фатауа; том 8; доказательство, представленное Адамом


Мусе)

Те, которые не разделяют хорошее и плохое проявляют уаля кафирам. Они не


осознают наказания на том свете. Потому что тот, кто знает наказание того
света и знает, что это наказание для неверных, не станет помогать в деяниях
куфра неверным, не станет проявлять им уаля.
(Маджмуьуль-фатауа; том 8; доказательство, представленное Адамом
Мусе)

Человек, который свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха и что


Мухаммад посланник Аллаха, знает, что учение, которое приносят посланники,
основано на поклонении единственно Аллаху и непридавания Ему равных ни в
чем. Поэтому он поклоняется только Аллаху и не поклоняется никаким ложным
божествам.

Такой человек обязательно знает, что Аллах любит то, что Он приказывает и
не доволен тем, что запрещает и знает, что Аллах отомстит тем, кто совершает
запретное и накажет их. Таким образом, он воплощает в своей жизни
разделение согласно тому как приказал Аллах.

Такой человек знает, что Аллах любит, чтобы поклонялись только Ему, и что
Аллах не доволен тем, что Ему придают равных, например в любви. Аллах не
доволен ими, даже если они признают единство Аллаха в господстве, наподобие
арабских мушриков, и поэтому такой человек тоже зол на них.
(Маджмуьуль-фатауа; том 8; доказательство, представленное Адамом
Мусе)
Те люди, которые утверждают, что они любят Аллаха, но вместе с этим не
следуют посланнику, являются лжецами. Его эта любовь нечиста. Если даже он
и любит Аллаха, то обязательно в этой любви есть ширк. Таковые подобны
христианам и иудеям, утверждающим, что они любят Аллаха. Такие люди не
направляют любовь только Аллаху, не любят только то, что любит Аллах.
Несмотря на то, что они утверждают, что любят Аллаха, они также направляют
любовь к тому, чем Аллах недоволен, поэтому их любовь к Аллаху сравнялась с
любовью мушриков.

Не любить противников Аллаха и сражаться на пути Аллаха есть неизбежные


условия любви к Аллаху и Его посланнику. В связи с этим Аллах повелевает:

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день,


чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже
если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах
начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в
Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах
доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха.
Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”
(Препирательство(58),22)

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как


скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в
наказании они пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было


низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них
распутны.”
(Трапеза(5), 80,81)

"Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним. Вот
сказали они своему народу: "Мы далеки от вас и от того, чему вы
поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отвергаем вас. Началась между вами
и нами вражда и ненависть навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха
единого..."
(Испытуемая(60), 4)

Здесь Аллах приказывает верующим брать примером Ибрахима и тех, кто с


ним, которые показали враждебность и ненависть по отношению к мушрикам,
пока они не уверуют в Аллаха, не придавая Ему ничего в равные. Что теперь
говорить о заблуждениях тех, кто не называет плохих плохими и хороших
хорошими!

Та же любовь, которая содержит в себе ширк, не требует вместе с собой


следования посланнику, проявления враждебности противникам Аллаха и
борьбы ради Аллаха. Такую любовь мы можем наблюдать, например, у иудеев,
христиан и других мушриков.
Также есть бидъатщики (нововведенцы), утверждающие, что они якобы любят
Аллаха, но вместе с этим они избегают следовать посланнику. Это означает, что
они любят что-то кроме Аллаха. Эти люди не берут в уалии друзей Аллаха и не
берут врагами врагов Аллаха и больше всего избегают бороться на пути Аллаха.
Причина этому их бидъат, который является одним из видов ширка.

Следовательно, любые из саликов (вошедший на путь поклонения Аллаху),


муридов (привязанный к шейху), суфистов, дервишей, захидов
(довольствующийся только Аллахом), абидов (поклоняющиеся Аллаху) и т.д.,
кто

- не следует шариату и учению, оставшемуся от посланника (с.а.в.)

- не любит тех, кого любит Аллах и Его посланник и не питает неприязнь к


тем, к кому питают неприязнь Аллах и Его посланник (с.а.в.)

Относительно их выносится суждение, что они неверные и двуличные.

Любить хорошее, не любить плохое и до самой смерти осознавать это


различие есть обязательное условие веры в посланника. Тот, кто не принимает
приказанное шариатом хорошее за хорошее и запрещенное плохое за плохое,
не может обладать какой-нибудь верой.

(Маджмуьуль-фатауа; том 8; доказательство, представленное Адамом


Мусе)

Путь сторонников Ислама, Корана и веры состоит в том, чтобы отвергать и


питать враждебность к тому и тем, кого не любит Аллах и Его посланник, и
любить тех и то, что любит Аллах и Его посланник. Это дорога требует
признавать истинное и опровергать ложное.

Последнее поколение суфистов сбились с истинного пути. Когда они


наблюдают божественные истины посредством только сердец и если у них
отсутствует вера и коранический свет, с помощью которых человек различает
истинное и ложное, то они не осознают различие между ширком и таухидом,
которое предусмотрено божественной реалией. Он не может различить то, что
Аллах любит и то, что не любит.

В конечном итоге из-за того, что они не могут провести это различие они
выходят за пределы Ислама. Потому что господство Аллаха в общем признавали
и арабские мушрики. Аллах относительно их повелевает:

“Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не придавать


Ему в равные.”
(Йусуф(12), 106)
Человек лишь тогда может стать единобожником и муслимом, когда он
должным образом приносит свидетельство "Ля иляха илля Аллах", когда
поклоняется только Аллаху, ничего не придавая Ему в равных в божественности,
когда он любит только Аллаха, направляется только Аллаху, подчиняется и
покоряется только Ему, когда не возносит мольбы никому кроме Аллаха, когда
полагается только на Него, берет в "уали" только Его, когда он любит то, что
любит Аллах и проявляет враждебность тому, чему проявляет враждебность
Аллах, когда он полностью удалится от ложного – ширка и направится к
истинному – таухиду.

(Маджмуьуль-фатауа; том 8; доказательство, представленное Адамом


Мусе)

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то,
что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они
пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено


ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны”.
(Трапеза 5:80-81)

Ибн Таймия относительно этого аята говорит следующее

"Аллах, веру в Себя, посланника и в то, что ниспослано ему, привязывает к


небранию неверных в "уали"и. Аллах сообщает, что при взятии неверных в
"уалии", человек лишается веры. Это так, потому что существование веры
зависит от наличия условий веры. Если условия веры не выполнились, то нет и
веры. Если некто проявляет уаля неверным, это означает, что у него нет веры.
Если бы он обладал верой, то не проявлял бы уаля неверным.
...
Великий Аллах повелевает:

“Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было


низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них
распутны.”
(Трапеза(5), 81)
В другом месте Он повелевает:

"Но нет – клянусь твоим Господом! – не станут они верующими, пока


не изберут тебя судьей во всех вопросах, где они расходятся, а затем не
перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не
подчинятся полностью"
(Женщины(4), 65)

В этих аятах Аллах поставил определенные условия для того, чтобы имело
место суждение о том, что вера существует. Таким образом, стало ясно, что у
веры есть определенные условия, без наличия которых она становиться
недействительной.
...
Если в сердце поселилась вера, она неизбежно побуждает человека проявлять
уаля к друзьям врага и проявлять враждебность и бара к врагам Аллаха:

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день,


чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже
если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах
начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в
Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах
доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха.
Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”
(Препирательство(58), 22)

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как


скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в
наказании они пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было


низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них
распутны.”
(Трапеза(5), 80,81)

Как видно из аятов неотъемлемость веры от уаля – бара явление неизбежное.


(Маджмуьуль-фатауа, том 7)

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы


они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут
их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру
и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки,
и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они
являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”
(Препирательство 58:22)

Ибн Таймия относительно этого аята говорит следующее:

В этом аяте отвергается наличие веры у тех, кто проявляет любовь к тем кто
противится Аллаху и посланнику (с.а.в). В этом же аяте указывается, что те, кто
не любит противников Аллаха и посланника (с.а.в) обладают верой, написанной
Аллахом им в сердца, и подкрепленный светом от Аллаха. Это является
доказательством верности мнения салафов о сущности веры, а именно:
Невозможно, чтобы было так, что у человека есть вера, но нет любви к Аллаху и
посланнику. Точно также невозможно чтобы человек обладал бы верой, но не
проявлял бы ненависть к противникам Аллаха... Известно, что не бывает
верующего питающего любовь к неверным. Также известно, что существуют
люди, которые признают посланника (с.а.в.) и не отвергают его, но наряду с
этим питают любовь к неверным. Салафы их положение объясняют так: "То, что
они оставили обязательные условия веры показывает, что у них нет веры в
сердце. Тот факт, что они не выполнили этих условий возможен только при
отсутствии соответствующих деяний сердца, таких как любовь к Аллаху и
посланнику (с.а.в.), боязнь Аллаха. При этом необязательно чтобы у них
полностью отсутствовало бы признание Ислама.
(Маджмуьуль-фатауа, том 7, иман аль-кабир)

Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые


питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним
противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь, это свидетельствует
о недействительности веры.
(Маджмуьуль-фатауа, том 7)

По мере того как уменьшается ненависть (бара) к мушрикам, уменьшается и вера.


Если бара к мушрикам упадет ниже определенного минимума, вера в Аллаха полностью
исчезнет. Человек при совершении определенной уаля к мушрикам, лишается веры и
единобожия, уподобляется неверным и становится одним из них. Не показывать уаля
мушрикам и делать бара им, является одним из самых главных условий единобожия, без
которого единобожие недействительно.

Для того, чтобы лишиться единобожия необязательно совершать ширк, достаточно


проявить согласие ширку или уаля мушриком, как человек теряет единобожие и
становится мушриком.

Приведем некоторые примеры для того, чтобы лучше понять связь между
единобожием (веры) и неделанием уаля мушрикам.

Такая связь имеется между корнем дерева и плодами. Корень дерева подобен
единобожию (вере), укрепившемуся в сердце муслима. Эта вера дает плоды-деяния
единобожия, точно так же как дерево. Заметим, что корень дерева скрыт, точно также и
скрыта (невидима нами) и вера, что в сердце. Но если дерево дает здоровые плоды,
несмотря на то, что мы не видим корня непосредственно мы можем заключить, что
корень есть. Точно также если мы видим, что человек совершает деяния единобожия, мы
заключаем, что в сердце у него единобожие.

Если дерево не плодоносит или дает плохие плоды, мы можем заключить, что корень
болен или его нет вообще. Аналогично, если деяний единобожия нет или есть деяния
ширка (гнилые плоды), мы заключаем, что корня-единобожия нет, потому что если бы
он был, он обязательно дал бы здоровые плоды и не позволил бы появиться гнили и
бесплодию.

Аллах приводит в Коране аналогичное сравнение:

“Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха
илля Аллах) – оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к
небесам... Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И
приводит Аллах притчи людям, – быть может, они опомнятся! А скверное слово
(слово ширка) – оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, – нет у
него прочности”.
(Ибpaxим 14:24-26)

Ибн Аббас говорит, что под добрым словом подразумевается слово единобожия – "Ля
иляха илля Аллах", доброе дерево же муслим. Муджахид и ибн Джурайдж говорят, что
доброе слово это вера, что одно и тоже (тафсир Куртуби). Табари говорит: "Слово
единобожия укрепляется в сердце муслима подобно корню дереву и дает подобно
доброму дереву, добрые плоды – деяния (см. тафсир Табари).
Под скверным словом подразумевается ширк и куфр, что в сердце неверного (см.
тафсир Табари и Куртуби).

Есть много вещей, которых мы не видим, но можем судить об их существовании по их


внешним проявлениям. Например, электрический, ток или электромагнитные волны.
Если кабель нагревается или бьется, мы можем судить, что там внутри есть ток,
несмотря на то, что мы его не видим. Если же он не бьет и нет никаких других
проявлений, мы с полной уверенностью можем сказать, что его нет, так как если он был
бы, то обязательно проявил бы себя.

Или же, например воздух в мяче. Если мяч надут, мы знаем, что внутри воздух. Если
спущен, то судим об отсутствии воздуха. Ведь если был бы, то он обязательно распирал
бы мяч.

Вот и единобожие также; стоит ей поселиться в сердце, оно обязательно проявит себя
в виде ненависти к тагутам и мушрикам и любви к Аллаху и муслимам.

Если этого нет, мы заключаем, что веры нет. Ведь если была бы, обязательно дала бы
о себе знать, проявлением уаля и бара.

Приведем некоторые примеры применения связи корень-плод в исламе.

“Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает
хорошим и все тело, а, будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве
этот кусочек не сердце?”
(Бухари, Муслим)

Посланник (с.а.в.) увидел как-то человека, играющегося с бородой во время намаза и


сказал следующее: "Если бы сердце этого человека испытывало бы смиренность
(хушуъ – благоговение, страх перед Аллахом), то и органы были бы смиренны
(неподвижны)"
(аль-Азизи, ас-сираджуль-мунир шархуль-джамиьис-сагир, 3/200)

Здесь посланник дает сведение о не существовании того, что скрыто в сердце. Так как
если бы оно существовало, то обязательно должно было бы проявить себя.

Человек, имеющий единобожие и веру в сердце и видящий весь мир в этом свете,
должен испытывать отвращение к ширку и к мушрикам. Это отвращение должно
удержать его от совершения ширка или проявления уаля к мушрикам. Он должен не
смочь совершать ширк или показывать уаля мушрикам, подобно тому, как не может от
отвращения есть нечистоты или обниматься с воняющим человеком.

Раз он смог совершить ширк или показать уаля значит, у него и не было такого
отвращения и ненависти, а, следовательно, не было и веры:

"...Однако Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной


вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, распутство и
неповиновение. Таковы идущие прямо."
(Комнаты 49:7)

Приведем некоторые слова Ибн Таймии из 7-ого тома


"Маджмуьуль-фатауа":
Главное это сердце. Если в сердце есть знание и воля, то по любому это
должно отразиться и на теле. Невозможно чтобы сердце не приказало бы телу
сделать того, что оно желает. В связи с этим передается такой хадис от
посланника (с.а.в.):

“Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает
хорошим и все тело, а, будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве
этот кусочек не сердце?”
(Бухари, иман, 39, Муслим)
Абу Хурайра же сказал следующее:

"Сердце – правитель, органы тела же – его солдаты. Если правитель будет


хорошим, то солдаты будут хорошими. Если правитель станет плохим, то солдаты
станут плохими".

Тело человека ни в коем случае не может выйти из подчинения сердцу. Если


сердце обрело знание и веру, то обретение телом, соответствующих праведных
внешних деяний неизбежно. Согласно мнению имамов – сторонников хадиса:
если внутреннее праведно и прямо, то и внешнее праведно и прямо. Если
внутреннее скверно, то и внешнее скверно. Поэтому то один из сахабов увидев,
человека занимающегося посторонними делами во время намаза, сказал
следующее:

"Если бы его сердце испытывало хушуь – благоговение перед Аллахом, то


органы были бы благоговейны".

К примеру, если в сердце имеется вера, то это неизбежно требует наличия


любви к Аллаху и посланнику, которая была бы сильнее любой другой любви по
отношению к другим вещам. В связи с этим Аллах повелевает:

“Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных


посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые
уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли
знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день,
— что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в
наказании”.
(Корова(2),165)
...

Вот некоторые коранические доказательства того, что есть некоторые деяния,


которые неизбежно требует вера:

“Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его


Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути
Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются
правдивыми”.
(Комнаты(49), 15)
"Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх
при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его
аяты, которые уповают на своего Господа".
(Добыча(8), 2)

Кто не выполнит деяния указанные в подобных аятах, не может быть


верующим. Потому что отсутствие таких деяний свидетельствует об отсутствии
веры в его сердце.

“Верующие – только те, которые уверовали в Аллаха и Его


посланника. И когда они бывают вместе с ним в общем деле, то не
уходят, пока не попросят у него позволения. Поистине, те, которые
просят у тебя позволения, – это те, которые веруют в Аллаха и Его
посланника. И когда они попросят у тебя позволения для какого-нибудь
их дела, то давай разрешения, кому хочешь из них, и проси для них
прощения у Аллаха. Поистине, Аллах – Прощающий, Милостивый!”
(Свет(24), 62)

“Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока


тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом? Те,
которые веруют в Аллаха и в Последний день, не спрашивают у тебя
дозволения на то, чтобы сражаться своим имуществом и своими душами.
Аллах знает богобоязненных. У тебя просят дозволения остаться дома
только те, которые не веруют в Аллаха и в Последний день, сердца
которых испытывают сомнение. И по причине своего сомнения они
пребывают в замешательстве”.
(Покаяние(9), 43-45)

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день,


чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже
если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах
начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в
Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах
доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха.
Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”.
(Препирательство(58), 22)

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как


скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в
наказании они пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было


низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них
распутны.”
(Трапеза(5), 80,81)

В этих аятах Аллах объясняет, что у веры имеются определенные требования и


что есть определенные вещи, несовместимые с верой. Среди несовместимых с
верой вещей есть любовь к противникам Аллаха, также из таких вещей и
просить у посланника (с.а.в.) разрешение оставить джихад.
...

В вере неизбежно должны иметь следующие две основы:

1 – Признавать истину

2 – Любить истину

Вот эти две основы и есть основы, неизбежно требующие рядом с собой
соответствующие слова и деяния. Потому что любовь, что в сердце, побуждает
тело действовать и проявлять слова и деяния. Как мы это и объясняли раньше
это неизбежно. Любовь же в свою очередь следствие знания. Для того чтобы
была вера необходимо знание. Знание же требует рядом с собой любовь (любовь
же требует деяния).

Но конечно не все, что мы знаем обязаны любить. Например, мы знаем


шайтана и неверных, но вместе с этим ненавидим их. Но Великий Аллах
изначально, в своей основе заслуживающий любовь. В сердцах имеется нечто
такое естественное, побуждающее любить Аллаха и поклоняться Ему. Точно
также оно побуждает знать Аллаха и признавать Его.

Поэтому, кто не любит Аллаха и посланника, не считается признающим и


знающим Их, и не может быть верующим.

Теперь если в сердце имеется знание и любовь к Аллаху, это неизбежно


побуждает делать наружные деяния и слова, как следствие веры. Причем они
взаимозависимы. Внешние деяния и слова тоже воздействуют на то, что в
сердце. Но главенствующим и доминирующим является все-таки сердце, которое
подобно корню. Тело похоже на ствол. Ствол же происходит из корня. Корень в
свою очередь с помощью ствола укрепляется и усиливается.

Это и подразумевается в сравнении слова веры (единобожие) с добрым


деревом в следующем аяте:

“Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла


иляха илля Аллах) – оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви
(тянутся) к небесам... Оно постоянно приносит свои плоды с позволения
своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, – быть может, они
опомнятся! А скверное слово (слово ширка) – оно подобно скверному
дереву, вырванному из земли, – нет у него прочности”.
(Ибрахим(14), 24-26)

Доброе слово это слово единобожия. По мере того, как крепнет корень,
питаясь водой и веществами, крепнут и ветви дерева. По мере того, как крепнут
на ветру и под дождем ветви, это передается и корню.

Положение веры в сердце и внешних деяний аналогично. Они взаимозависимы


и взаимонуждаемы в друг друге.
Эта связь корень-ствол наблюдается в следующих аятах:

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день,


чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже
если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах
начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в
Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах
доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха.
Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”
(Препирательство(58), 22)

Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые


питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним
противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь, это свидетельствует
о недействительности веры.

Следующие аяты содержит в себе подобную связь:

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как


скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в
наказании они пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было


низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них
распутны.”
(Трапеза(5), 80,81)

“Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его


Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути
Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются
правдивыми”.
(Комнаты(49), 15)

Как известно, знать вещь, заслуживающую любви, делает неизбежным


возникновение любви к ней. Точно также знание вещи, заслуживающей
уважения, заставляет возникнуть уважению к ней. Познавать же вещь,
заслуживающую боязни к себе, влечет за собой неизбежный страх к ней.

Поэтому знать Аллаха, Его прекрасные имена и великие свойства заставляет


сердце человека любить Аллаха, уважать и бояться Его, благоговеть перед Ним.
А это в свою очередь делает неизбежным стремление сердца подчиняться Ему и
неприязнь сердца к неподчинению Аллаху.

Знание и признание, находящееся в сердце, являются причиной


возникновения определенных деяний сердца – чувств. Чувства же порождают
желание к действию.
...

Если в сердце поселилась вера, она неизбежно побуждает человека проявлять


уаля к друзьям врага и проявлять враждебность и бара к врагам Аллаха:
“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день,
чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже
если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах
начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в
Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах
доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха.
Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”
(Препирательство(58), 22)

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как


скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в
наказании они пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было


низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них
распутны.”
(Трапеза(5), 80,81)

Как видно из аятов неотъемлемость веры от уаля – бара явление неизбежное.


(Маджмуьуль-фатауа, том 7)

В этом аяте ясно объяснена истина того, что невозможно встретить верующего
который любил бы и показывал уаля противящимся Аллаху и его посланнику, будь то
его отец. Невозможно такое, чтобы верующий любил бы неверного. Кто полюбит или
проявит уаля неверному, то он уже неверный.

Абдур-Рахман б. Хасан сказал:

“Дружба ради Аллаха есть условие любви раба к Аллаху. Кто любит Аллаха
любит то, что нужно любить ради Аллаха и его друзей и проявляет
враждебность его противникам...

Ибн Аббас в связи с аятами: “Среди людей есть такие, которые


приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как
любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если
бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет
наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только
Аллаху и что Аллах суров в наказании”.

"Вот те, за которыми следовали, отделятся от тех, которые (за ними)


следовали, и увидят мучения, и оборвутся между ними связи”.
(Корова(2), 165-166) сказал, что здесь подразумевается обрывание связей
любви.

Далее, Аллах повелевает:

"И сказал он [Ибрахим]: "Вы взяли себе помимо Аллаха божеств из-за
взаимной любви (привязанности), которую питаете друг к другу в этом
мире. Но потом, в День воскресения, одни из вас станут отрекаться от
других, одни будут проклинать других. И убежище ваше – огонь, и нет
вам помощников!""
(Паук(29), 25)

(Фатхуль-маджид)

Ибн аль-Къайим в своей касыде "Нуния" говорит:

"Ты утверждаешь, что любишь друга; а затем проявляешь любовь его


врагам?.. Это невозможно".

Ибн Таймия сказал:

"Настоящая любовь влечет за собой дружбу. Друг же любит то, что любит его
друг и не любит то, что его друг не любит. В любви и в ненависти он всегда на
его стороне. Аллах любит веру и послушание и ненавидит неверие и
непослушание. Поэтому, конечно же, Его раб, который принял Аллаха за
господа и любимого, не будет любить неверие и непослушание".
(аль-Ибада)

Ибн Таймия сказал:

"Любовь к Аллаху должна быть превыше всех других любвей. Человек не


должен придавать Аллаху в равные в следующем: Поклонение Аллаху; просить
помощи только у Него; полагаться и надеяться только на Него; любить только
то, что Он любит, не любить то, что Он не любит; не быть довольным тем, чем
недоволен Аллаха и быть довольным тем, чем Аллах доволен; считать за плохое
и противное то, что Аллах считает плохим и противным; брать в друзья (уаля)
тех, кого Аллах берет в друзья и признавать за врагов тех, кого Аллах признал
за врага; любить ради Аллаха и ненавидеть ради Аллаха, давать ради Аллаха и
препятствовать ради Аллаха."
(аль-Ибада)

Ибн Таймия сказал:

"Любовь к Аллаху и посланнику (с.а.в.) должна быть выше всего. Это


проявляется в том, что человек любит ради Аллаха и избегает противоположное
любви и веры – куфра; ненавидит куфр так как ненавидит то, что его бросили
бы в огонь."
(аль-Ибада)

Ибн Таймия сказал:

"Любовь к Аллаху может быть только при наличии любви к тому, что принес
посланник (с.а.в.) и ненависти к тому, что он запретил. Любовь к тому, что
Аллах не любит, не оставляет и следа от любви к Аллаху"
(аль-Ибада)

Ибн Таймия сказал:


"...Такое видение и есть видение реальности. Такое видение должно
проявляться в знании сердца, в свидетельствовании, в поминании Аллаха, в
поклонении, намерении и желании, в любви, дружбе и в подчинении. Это и есть
суть свидетельства "Ля иляха илля Аллах" – совершения таухида. Это
свидетельство означает не придавать божественность никому, кроме Истинному
(Аллаху). За божество и повелителя признавать только Аллаха – творца и
господа земли и небес; возвышать только Аллаха и благоговеть только перед
Ним; возлагать надежды только на Него и только Его бояться; любить только
Его, проявлять уаля только друзьям Аллаха и быть врагом врагам Аллаха;
просить помощи только у Него, только Его признавать за покровителя и господа.
Не просить помощи у других, не бояться других кроме Него; не любить и не
проявлять вражду ради другого кроме Него; не подчиняться ничьим приказам
кроме Его. Все перечисленное естественное следствие принятия Аллаха за
единственного творца. Человек, приняв Аллаха за господа, хозяина, создателя и
управителя всего обретает все эти свойства, становится рабом Аллаха,
единобожником.”
(аль-Ибада)

Ибн Таймия сказал:

Аллах следующим образом описал тех, кто любит Его и кого Он любит:

“О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей


религии (путем показывания уаля неврным), то Аллах приведет других
людей, которых Он будет любить, и которые будут любить Его. Они
будут смиренны перед верующими и непреклонны и жестки перед
неверными...”
(Трапеза(5),54)

Любовь к Аллаху побуждает человека бороться на этом пути. Любящий любит


то, что любит любимый им и не любит то, что не любит любимый им; Проявляет
уаля к его друзьям, проявляет враждебность к врагам его; доволен тем, чем
доволен он и зол на то, что зол он. Он находится в полном согласии с ним во
всех этих вопросах.
(Трактат о богобоязненности)

Далее приведем доказательство того, что такфир – составляющая бары к мушрикам –


является элементом таухида и условием его. Человек, покинувший такфир, покинул и
таухид и стал мушриком.

Автор книги "аль-икна" сказал:

"Кто вознесет молитву к мертвому станет кафиром даже если тот, кому
направлена мольба является праведным халифом. Кто сомневается в неверии
такого человека, тоже неверный".
("Сомнение относительно молящихся мертвым", Шаукани)

Ибн Таймия сказал:

“Нет сомнений в том, что Дурзиты неверные. Кто проявит сомнение по этому
поводу, считается таким же неверным, как и они“.
(ибн Таймия, Маджмуьуль-фатауа, том 35, стр. 162)

Ибн Таймия передает (см. Маджмуьуль фатауа ибн Таймия: 7/205 и


209) , что салафы единогласно сделали такфир заблудшей группы "гулат
мурджия", по той причине что она не делала такфир кафиров. Только
одна эта иджма достаточна для доказательства правила "Кто не делает
такфир кафира есть кафир".

Ибн Таймия сказал:

"Тот, кто скажет: "Если идолопоклонники бросят поклоняться идолам, то этим


самым удалятся от истины" (ибн Араби так сказал), станет еще более неверным,
чем иудеи и христиане. Кто не сделает такфир такого, станет неверным еще
хуже, чем иудеи и христиане"
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд)

Ибн Таймия сказал:

"Они (ибн арабисты) утверждают, что фараон верующий. Каждый муслим


обязан знать, что эти слова есть куфр"
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, Вопросы, в которых пантеисты впали в
куфр)

Ибн Таймия сказал:

"Слова пантеистов, иттихадистов и хулулистов (утверждающие, что Аллах


может входить в некоторых людей) являются куфром по единогласию всех
муслимов. Если до кого-нибудь из муслимов дойдут эти слова, и он усомнится в
том, что они неверные, сам станет неверным подобно такому неверному,
который не делает такфир иудеев, христиан и других мушриков"

(Маджмуьуль-фатауа, том 2, Опровержение пантеистов)

Ибн Таймия сказал:

"Ибн Араби и его сторонники не делают такфир иудеев и христиан, а также не


делают такфир других мушриков, а это является большим куфром.

Тот, кто проявляет им симпатию, старается выгородить их, говорит что


положение их точно неизвестно, должен знать их положение (что они кафиры),
в противном случае, он будет считаться таким же неверным как и они.

Что касается тех, кто говорит, что они подразумевали другое, что есть другое
толкование их словам, или дурак или же лжец, старающийся их укрыть. Все, кто
верит в идеологию ибн Араби намного глубже в куфре, чем христиане, поэтому
тот, кто не делает их такфир, не сможет сделать такфир и христиан"
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд)

Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб говорит:


"Отвергать тагута означает: Знать ложность поклонения другим кроме Аллаха;
верить в это и отвергать поклонение другим кроме Аллаха; ненавидеть это;
делать такфир тех, кто это делает, и показывать им враждебность.

Верить в Аллаха означает: Верить, что нет божества, которому нужно


поклоняться кроме Аллаха; отвергать других; направлять все виды поклонения
единственно Аллаху; любить единобожников, проявлять им уаля и
одновременно питать неприязнь и враждебность мушрикам.

Это и есть религия, которую принес Ибрахим."

(Отвергать тагута и верить в Аллаха)

Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб говорит:

Основа и фундамент религии состоит из двух правил:

1) Побуждать, приказывать другим поклоняться единственно Аллаху;


показывать уаля, поддерживать ради Аллаха.

2) Делать такфир и все что необходимо тех, кто покинул это, предупреждать
людей о ширке, быть жестким в этом вопросе; показывать враждебность ради
Аллаха; делать такфир тех, кто не совершает все это перечисленное и тех, кто
совершает другие деяния куфра.
(Три принципа)

Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб говорит:

"Отвергайте тагутов и делайте такфир тех, кто их не отверг, берите их


врагами, ненавидьте их и тех, кто их любит. Аллах обязал человека делать
такфир их, удаляться от них, прерывать связи с ними, даже если они братья или
дети. Говорить: "делать такфир их необязательно, какое мне до них дело, Аллах
не будет спрашивать об этом" есть ложь и клевета на Аллаха"
(Маджму‘ату-т-таўхид)

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб в трактате " Науакиз аль-ислам "


(действия выводящие из ислама) в третьем пункте пишет:

"Не делать такфир мушриков или сомневаться в том, что они кафиры или
полагать, что они на верном пути является куфром".

В другом месте Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб, перечисляя суждения


выходящие из (10/104-106) в 7-ом пункте, пишет:

“Если человек выполнит все вышеприведенные условия, не будет муслимом,


пока не сделает такфир того, кто эти условия не выполнил“.

Также в нижеприведенном отрывке приводятся другие слова ибн Абдуль-Уаххаба.


Сулейман бин Абдуллах в книге "Положение тех, кто проявляет любовь и
уаля к мушрикам" пишет следующее:

"В книге Аллаха и сунне посланника (с. а. в.) объяснено, что делать такфир
мушриков есть условие (ислама). В таком случае тот, кто проявит неуверенность
в вопросе о такфире тех, кто не делает такфир мушриков, станет кафиром по
единогласному мнению всех ученых. Так как сомневаться в куфре человека,
который проявил свой куфр наружу, есть куфр.

Тот, кто признает что деяния, совершаемые мушриками, есть куфр, но не


говорит им, что они мушрики, подлизывается им и входит в суждение
следующего аята: "Они хотели бы, чтобы ты был снисходителен, тогда и
они были бы снисходительны". (68/9)

Если кто-то скажет: "Я делаю такфир тех кто делает ширк, но не делаю
такфир тех, кто не делает такфир их" это означает, что он принимает их за
муслимов, так как нет нечто среднего между куфром и Исламом. Если они не
кафиры, значит муслимы. В таком случае кто назовет исламом куфр или назовет
муслимом кафира, сам станет кафиром.

В той же книге в главе "Положение тех, кто не делает такфир мушриков"


пишет:

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб сказал следующее: "Ислам состоит из двух


основ. Первая основа: Поклоняться единственному Аллаху, не присоединяя
сообщников, и призывать к этому людей; при этом проявлять дружественность к
тем, кто это принял, и показывать враждебность и делать такфир тех, кто этого
не принял".

Аллах, описывая Ибрахима, говорит (в переводе): "Но я отстраняюсь от


вас и от тех, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха. Я взываю [с
мольбой] к Господу моему, быть может, господь внемлет моей мольбе".
(19/48)

Поэтому как указано в аяте необходимо избегать и удаляться от ширка и


мушриков одновременно. Аллах объясняет эту истину следующим образом (в
переводе): "Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним.
Вот сказали они своему народу: "Мы далеки от вас и от того, чему вы
поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отвергаем вас. Началась между вами и
нами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха
единого..."" – (60/4) .

Вот этот аят составляет доказательство Мухаммада бин Абдуль-Уаххаба. Этот


аят включает в себя такие действия как призыв к таухиду, отход от ширка,
отвергание ширка, проявление дружественности к обладателям таухида и
одновременно ставит в условие делать такфир тех, кто покинул таухид,
совершая деяния ширка.
Аллах говорит следующее о мушриках (в переводе): "Когда человека
поражает какая-либо беда, он взывает к своему Господу, возвращаясь к
Нему [после забвения Его]. Потом, когда Он одарит его милостью от
Себя, человек забывает того, к кому обращался [за помощью] прежде, и
поклоняется помимо Аллаха другим богам, чтобы сбить с пути [людей].
Скажи [такому человеку, Мухаммад]: "Извлекай пользу из своего
неверия недолгое время, ведь ты будешь обитать в адском огне"." (39/8)

Аллах в этом и других аятах сообщает, что мушрики есть кафиры и


приказывает нам говорить это мушрикам. Для того чтобы человек мог обладать
таухидом, ему необходимо покинуть ширк и делать такфир мушриков.

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб сказал: “Вторая основа: Поклоняться только


Аллаху, избегать ширка и показывать враждебность тем, кто находится в ширке,
делать их такфир и проявлять жесткость в этом. В этом вопросе нет места
дружелюбности. Только таким образом может выполниться таухид. Это есть
религия посланников и все посланники предупреждали свои народе о ширке и
требовали покинуть его“.

Аллах говорит (в переводе): "Мы отправили к каждой общине


посланника [, чтобы он сказал]: "Поклоняйтесь Аллаху и избегайте
тагута"". (16/36) .

"Мы не посылали до тебя ни одного посланника без того, чтобы не


внушить ему: "Нет бога, кроме Меня. Так поклоняйтесь же Мне". " (21/25)

Муслим не должен делать уступки в области такфира. Аллах говорит (в


переводе): "Бегите [от обещанного наказания] к [вере] в Аллаха.
Воистину, Я явно увещеваю о нем (т. е. о наказании). Не поклоняйтесь
наряду с Аллахом другим богам, ибо Я увещеваю вас о нем (т. е. о
наказании)." (51/50, 51)

Именно из-за этого призыва делаемым посланником (с. а. в.) и сахабами они
испытали столько мучений. Так как посланник (с. а. в.) призывая мушриков
унизил их религию, верования и их божества.

Муслим не должен проявлять уаля к мушрикам. Аллах говорит (в переводе):


"Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников,
где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте в крепостях и
используйте против них всякую засаду". (9/5)

"сражайтесь с ними, пока не исчезнет фитна (ширк), и религия вся


будет принадлежать Аллаху" (8/39)

Аллах обвинил мушриков в неверии. Поэтому и мы должны делать такфир их.


Это входит в смысл формулы "Ля иляха илля Аллах". Смысл этой формулы
завершится только при наличии такфира мушриков. В различных хадисах на
формулу таухида наложены многие тяжелые условия, без которых таухид
недействителен. Перечислим некоторые условия: Знать смысл формулы,
искренность, прямота, уверенность и т. п. Для того чтобы человек был муслимом,
он должен выполнить все эти условия. Одним из этих условий и является такфир
мушриков.

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб сказал: "Существует много видов


противодействия таухиду и соответственно различные группы людей по-разному
нарушают свой таухид.

Самая злостная в отношении к таухиду партия это те, которые


противодействуют Исламу во всех сферах. Они взяли ширк за образ жизни и
отвергли таухид, объявив его ложным. На сегодняшний день многие люди из
этой группы.

Другая группа людей, несмотря на то, что они поклоняются только Аллаху; не
делают такфир мушриков и не проявляют враждебности к ним".

Несомненно, что тот, кто не делает такфир мушриков, не знает таухид и не


применяет его на практике; ибо таухид имеет смысл при наличии совершения
такфира мушриков и тагута.

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб сказал: "Некоторые проявляют враждебность к


мушрикам, но не делают такфир их"

Причиной этого снова является незнание смысла формулы "Ля иляха илля
Аллах". Подобно тому, как формула требует отвергания ширка, точно также она
требует такфира тех, кто совершает ширк. Эта истина сообщается в двух сурах
очищения ("ихлас" и "кафирун"). Кроме этого исламские ученые проявили
единогласие (совершилась иджма) в этом вопросе.

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб относительно выражения " " проходящего в аяте


" " (60/4) говорит следующее: "Кто не сделает такфир того, кого Коран назвал
кафиром, противится тому, что принесли посланники Аллаха".

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб продолжает: "Некоторые не любят таухид и не


питают неприязнь к тому, к чему необходимо питать неприязнь".

Тот, кто не любит таухид, не может быть единобожником, так как таухид эта
такая религия которой доволен Аллах (- 5/3) .
Шейхуль-ислам ибн Таймийя говорит: "Искренность происходит от любви к
Аллаху и от стремления получить довольство Аллаха. Кто любит Аллаха, тот
любит и религию. Если он не любит Аллаха не любит и религию".

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб говорит: "Есть и такие кто не любит ширк, но и


не питает неприязни".

Такое положение человека показывает что, он еще не покинул ширк. В то


время как он должен был отвергнуть ширк, он не отверг его и поэтому не вошел
в Ислам.

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб говорит: "Некоторые не делают такфир


мушриков по причине незнания деяний ширка".
И такой человек не может быть обладателем таухида".

В книге "Пути избавления от уаля с мушриками и муртаддами"


Надждского ученого Хамд бин Али бин Атика пишется:

Вопрос: Что вы скажете о таких людях, которые с одной стороны принимают и


любят Ислам, но с другой стороны не показывают враждебности мушрикам или
показывают враждебность, но не делают такфир мушриков или же говорят "я
муслим, но не могу делать такфир тех, кто произносит "Ла иляха илля Аллах",
так может быть он делает ширк по незнанию".

Ответ: Для того чтобы человек стал муслимом он должен принять Ислам
полностью и полностью выполнять его на практике. Тот, кто берет одну часть
Ислама и не принимает другую, есть кафир. Положение его таково как
положение тех, кого Аллах описал в следующем аяте: "Поистине, те, которые
не веруют в Аллаха и Его посланников и желают отделить Аллаха от Его
посланников, говорят: "Мы веруем в одних и не веруем в других". И
хотят найти между этим путь, – они – неверующие по истине. И
уготовали Мы неверным унизительное наказание!" (4/150, 151) .

Поэтому тот, кто говорит "Я не стану проявлять враждебность мушрикам"


или "Я буду проявлять враждебность, но не могу делать такфир их" ни в
коем случае муслимом быть не может. Аллах обязал проявлять мушрикам
враждебность, прерывать с ними связи и делать их такфир.

В произведении имама Абу Ханифы "Фикхуль-Абсат" пишется: Абу Мути б.


Абдил-Лях аль-Бальхи говорит:

- Я спросил (Абу Ханифу): Если некто скажет: "я не делаю такфир (не считаю
кафир за кафира)"?

- Он (Абу Ханифа) ответил: "он стал кафиром, как и тот кафир".

-Я спросил: "Если он примет того за кафира, но скажет: "я не знаю, куда он


попадет (после смерти)".

-Он ответил: " Он отвергнет этим книгу Аллаха и станет кафиром".

Известный толкователь "Фикъхуль-Акбара" имама абу Ханифы,


Алийюль-Къари в трактате о пантеизме (уахдат аль-ууджуд) пишет:

"Наш учитель, кади (судья) Йемена, сам из шафиитского мазхаба,


Шарафуддин Исмаил б. абу Бакр, более известный как ибн Макарри с
доказательствами представил следующее: "Кто усомнится в неверии иудеев,
христиан и последователей Ибн Араби, тот стал неверным, это утверждение
истина и суждение неоспоримо""
Из маликитских ученых Мухаммад б. Сахнун сказал следующее:

"Ученые единогласны в том, что тот, кто поносит посланника (с.а.в.) является
неверным. Суждение ученых относительно такого умерщвление. Кто усомнится в
неверии такого человека станет неверным. (Абдул-Хакк Ал-Хайтами)

Шарафуддин аль-Баризи передал, что аль-Тарик ибну Шихаб (р. а.)


сказал:

"Представительство племени Бузаха пришли к Абу Бакру (р. а.) с просьбой о


заключении перемирия. Абу Бакр предложил им выбрать между
уничтожительной войной и унизительным перемирием. Представители спросили:

– "Что такое уничтожительная война мы уже увидели, а что такое


унизительное перемирие? "

– “Мы забираем у вас оружие и коней. То, что завоевали мы, остается нам
как добыча. То что, у нас завоевали вы, нам возвращаете. Вы должны
засвидетельствовать, что погибшие из нас попадут в рай, а погибшие из вас
попадут в ад. Вы должны дать возмещение за каждого погибшего из нас, мы же
ничего не возмещаем за убитых из вас. Пока не исчезнет наше недоверие к вам,
вы со своим племенем будете смотреть (ухаживать) за верблюдами”.

Вот это и предложил Абу Бакр представительству. Умар (р. а.), взяв слово,
возразил:

"Как хороши все слова, что ты сказал, но что касается слов относительно
возмещения, то погибшие из нас были убиты на пути Аллаха, поэтому плату им
воздаст сам Аллах, для них не нужно возмещения".

Представительство дало присягу на условиях сказанным Умаром."

Бурайд б. Аби Шурайк аль-Фирази передает, что его отец Абу Шурайк
сказал:

"Я пришел к Абу Бакру как посол племен Бани Асад и Гафатан. Абу Бакр
сказал:

"Вы обязаны принять или открытую войну или унизительно сдаться."

Один из послов Хариджа б. Хисн спросил:

"Открытую войну мы знаем, а что такое унизительно сдаться?"

Абу Бакр ответил:


"Вы должны уверовать в то, что убитые из нас в раю, а убитые из вас в аду.
Вы возвращаете то, что взяли у нас, мы не возвращаем то, что взяли у вас. Вы
должны дать возмещение за каждого убитого вами 100 верблюдов или 40
беременных верблюдиц, мы же ничего возмещать не будем. Также вы должны
сдать оружие и коней. Кроме этого мы выставим вас для показа всему люду,
привязав вас к вашим верблюдам, чтобы всем был видно, что ожидает
вероотступников“.

Посол Абу Хариджа принял эти условия. Абу Бакр добавил:

"Теперь вы всю свою жизнь будете строить согласно Корану, и обучать этому
детей. И уже не будете отказываться отдавать право Аллаха в вашем имуществе.
Послы приняли и это. Умар же сказал: "Все будет так как ты сказал, кроме
возмещения за наших погибших."

Абу Бакр конфисковал все вооружение, имеющееся у них. Пришедший


впоследствии на место Абу Бакра Умар, увидев что Ислам хорошенько
укоренился у них, вернул им все вооружение.“

(См сиру Мухаммада б. Абдуль-Уаххаба)

Абу Бакр послал Икриме б. абу Джахля и Хузайфу б. Михсан аль-Барики


воевать с вероотступниками города Даба в Уммане. Они взяли город в осаду и
держали в осаде около месяца. Жители города, поняв, что им будет тяжело,
послали Хузайфе послов с предложением перемирия. Хузайфа сказал:

"Нет, между нами будет или уничтожительная битва или вы унизительно


покоритесь".

Когда они спросили:

"Мы знаем, что такое уничтожительная война, но что значит унизительное


покорство?", Хузайфа ответил:

"Вы должны засвидетельствовать, что наши погибшие в раю, а ваши в аду;


что вы были на ложном пути, а мы на истинном. Все то, что вы взяли у нас
возвращаете; то, что взяли мы не возвращаем".

Затем Хузайфа приказал им разоружившись выйти из крепости. Они


подчинились. Мусульмане, войдя в город, убили предводителей, женщин и детей
отправили в Медину в качестве слуг“.
(См сиру Мухаммада б. Абдуль-Уаххаба)

Из этих преданий видно, что обычно добрый и мягкосердечный Абу Бакр, когда дело
касается ислама, становится жестким и неуступчивым. После смерти посланника (с.а.в.)
многие отступились от веры. Абу Бакр принимал жесткие меры, чтобы предотвратить
размывание ислама. Только так можно было сохранить и упрочнить ислам. Поэтому те из
вероотступников, что возвращались обратно, для того чтобы вход их в ислам был бы
действителен, должны были полностью принять то из ислама, что отвергли до этого;
иначе вход их не считался действительным. А также они должны были отвергнуть то,
принятие чего вывело их из ислама до этого. Причем отвержение должно было быть
полным, недостаточно было покинуть это только на практике. Например, если некто не
делает на практике ширк, но наряду с этим не питает ненависти к ширку или не
принимает то деяние за ширк или не проявляет враждебности к тому, кто ширк делает
или не считает за мушрика, того кто ширк совершает или не считает, что мушрик
заслуживает ада, то не считается, что он отверг ширк. Поэтому то сам Абу Бакр и
начальники войск, которые знали это, принуждали вероотступников и на теоретической
основе отвергнуть куфр, заставляя свидетельствовать, что они до этого были на ложном
пути, что умершие на этом пути умерли как кафиры и попадут в ад. Пока кафиры не
принимали этого, Абу Бакр не принимал их ислам, т.е. вероотступники не становились
мусульманами до тех пор, пока не сделают такфир кафиров. Также мы знаем, что среди
отступившихся племен были и невежественные люди, которые по незнанию своему
последовали предводителям – вероотступникам. Абу Бакр не делая разницы между
знающими и незнающими, заставлял делать такфир всех, воевал и брал в плен всех, т.е.
он не принимал незнание за оправдание. И никто из сахабов, в том числе и Умар не
возразили на то, что Абу Бакр заставлял сдающихся делать такфир самих себя. Все
сахабы со своим халифом вели одинаковую стратегию в этих войнах для сохранения
ислама. Это показывает, что в этом вопросе образовалась иджма.

Знать смысл свидетельства – одно из условий таухида

Эта глава есть естественное продолжение третей главы первого раздела второй части
книги: “Глава третья: Чтобы быть свободным от ширка необходимо знать его”.

В хадисах о произношении "Ля иляха илля Аллах" используются слова "сказать,


говорить" или "свидетельствовать". Эти два слова подразумевают в себе не простое
произношение, а знание того, что говорится или свидетельствуется. Приведем сначала
хадисы, а затем в последующих главах разберем смысловые значения понятий
"говорить, сказать" и "свидетельствовать".

Бухари и Муслим с передачей от абу Хурайры: посланник Аллаха сказал: "Мне


повелено сражаться с людьми пока они не скажут "Ля иляха илля Аллах". Кто
скажет это, уберег от меня свое имущество и себя. Личные их счеты принадлежат
Аллаху". В варианте от Муслима: "...пока не засвидетельствует "Ля иляха илля
Аллах" и не уверует в меня и в то, что я принес (Коран и сунна)".

Бухари с передачей от Абдуллаха б. Умара: Расулуллах сказал: "Мне повелено


сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля
иляха илля Аллах, Мухаммадун расулюллах", пока не станут делать намаз и
давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и
имущество, кроме соответствующих прав Ислама на это (жизнь и имущество).
Личные их счеты же принадлежат Аллаху”

Бухари с передачей от Анаса б Малика: Посланник Аллаха сказал: "Мне


приказано сражаться с людьми пока они не засвидетельствуют "Ля иляха илля
Аллах, Мухаммадун расулюллах". Если они засвидетельствуют этим
свидетельством и станут выполнять намаз, направятся на нашу къиблу и будут
есть зарезанное нами, тогда их кровь и имущество станут запретными для нас,
кроме соответствующего нашего права на это.”

В другом варианте от Анас б. Малика есть добавление в самом начале: "Кто


будет единить Аллаха..." остальной текст такой же – (Шарх Науауи, том 1, стр.
[37]
210-212) .

Все эти предания дают нам знать следующее: Сражение с мушриками


продолжается пока они "не скажут" слово "Ля иляха илля Аллах", в другом
предании "не засвидетельствуют", в другом "не отвергнет всех кому поклоняются
[38]
кроме Аллаха" в другом добавление "и не уверует в то, что я принес" .

Все эти передачи свидетельствуют о том, что для того, чтобы жизнь и имущество
человека было неприкосновенно, он должен знать смысл свидетельства, что произносит.

Выражение "говорить что-то" подразумевает в себе что говорящий знает то, что он
говорит.

Выражение "Кто скажет "Ля иляха иля Аллах", что в хадисе, подразумевает в себе,
что говорящий знает смысл того, что говорит.

Вот как толкует понятие "слово" (“слово – qawl” и “сказывает, говорит – yaquwl”
являются однокоренными в арабском языке) известный филолог ибн аль-Мунзир в своем
толковом словаре арабского языка "Лисан аль-Араб":

Для выражения понятий "верование, мнение, убеждение" используется


[39]
понятие "слово къауль". Это логически возможно; потому, что убеждение
спрятано внутри человека и можем его узнать, только если он проявит его
словами или другим подобным способом (например, письмом или жестами).
Между "слово"-м и "убеждение"-м имеется следующая семантическая связь.
Источником и причиной слова является убеждение. А слово есть наружное
проявление и доказательство убеждения. В языке много примеров тому, что
разные понятия, связанные семантическим отношением такого рода, могут
[40]
использоваться друг вместо друга . Вот и здесь мы наблюдаем подобный
феномен. Когда человек в нормальных условиях, без наличия чужеродных
факторов, вроде заставления, (или обмана) говорит какое-нибудь слово это
доказательство того, что он убежден в этом, он верит в то, что говорит.

Шумар сказал:

Если кто-то скажет "Fi'lan qawwalani (побудительный залог глагола "сказать" в


прошедшем времени) – некто побудил меня сказать" то это выражение означает
следующее: "некто научил меня, что мне говорить и заставил (побудил) меня
сказать это". Аналогично, выражение "qawwaltani или aqwaltani (побудительный
залог того же глагола, того же времени, но во втором лице единственного числа)
– ты побудил меня говорить, сказать" означает следующее: "Ты научил меня, что
я должен сказать, а затем заставил (побудил) меня сказать это".

Пример этого использования имеется в известном слове Саида б.


аль-Мусайяба. Когда его спросили: "Что ты скажешь насчет Усмана и Умара?" он
ответил: "Я скажу то, что побудил (заставил) меня сказать сам Аллах – (т.е.
Аллах научил и приказал меня говорить следующее:)" и прочитал следующий
аят:

"А те, которые пришли после них (вошли в ислам позже), говорят:
"Господь наш, прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в
вере! Не утверждай в сердцах наших злобы и зависти к тем, которые
уверовали. Господи наш! Ведь Ты – Кроткий (ар-Рауф), Милостивый
(ар-Рахман)!" "

(Собрание(59), 10)

(Лисан аль-Араб)

Отсюда заключаем, что в хадисах "... пока они не скажут "Ля иляха илля
Аллах"..." не подразумевается "...пока они просто произнесут "Ля иляха илля Аллах"...",
а наоборот подразумевается: "...пока они не скажут свидетельство, зная его смысл...",
потому что понятия "слово, сказать" требуют знания того, что говорится.

Что означает "свидетельствовать"?

Теперь перейдем к разбору понятий "свидетельство, свидетельствовать". Эти понятия


тоже требует знания того, что свидетельствуется.

Ибн аль-Манзур толкует эти слова следующим образом:

Ибн Сайда сказал: “Слово "Свидетель" означает "Тот, кто знает что-то и
рассказывает об этом другим" “.

Абу Бакр б. аль-Анбари сказал: "Когда человек читает азан и говорит:


"Ашхаду ан ля иляха илля Аллах – свидетельствую, что нет божества кроме
Аллаха" это означает следующее: "Я знаю, что нет божества кроме Аллаха, и
свидетельствую, объявляю об этом". А слова "Ашхаду анна Мухаммадан
расулюллах" соответственно означают: "Я знаю и объявляю, что Мухаммад
посланник Аллаха" ”.

Абу Убайда относительно аята:

"Засвидетельствовал Аллах, что нет божества, кроме Него, и ангелы, и


обладающие знанием, будучи стойким(и) в справедливости. Нет
божества, кроме Него, Великого, Мудрого!"

(Семья Имрана(3), 18)


сказал следующее: “Выражение "Засвидетельствовал Аллах, что нет
божества, кроме Него" означает, что Аллах установил для всех, что нет
божества кроме Него, а это в свою очередь означает следующее: "Аллах знал,
что нет божества кроме Него, и объявил это". Это так потому, что свидетель это
тот, кто объявляет то, что он знает". Например, когда говорится, что некто
выступил свидетелем в суде, подразумевается, что он объявил, рассказал судье
то, что знает”.

Аль-Мунзири спросил Ахмада б. Яхью смысл аята 3/18. Ахмад б. Яхья ответил:
"Везде где встретишь в Коране выражение "Аллах засвидетельствовал" знай, что
[41]
это означает "Аллах знал "

Ибнуль-Араби сказал, что смысл аята "Засвидетельствовал Аллах..."


следующий: "Аллах сказал, знал и предписал, что нет божества кроме Него".

Ибн аль-Анбари сказал, что смысл этого: "Аллах объявил и объяснил, что нет
божества кроме Аллаха".

(Лисан аль-Араб)

"Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать, кроме


как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают".

(Украшения 43:86)

Куртуби в тафсире этого аята сказал:

"Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах


покровительствовать" – то есть Иисус, Узайр и ангелы не в силах
покровительствовать.

"кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они ее знают" –


они смогут покровительствовать только тем, кто свидетельствует об истине и
верят в нее осознанно, зная ее смысл. Такое толкование привел Саид б.
Джубайр и другие ученые. Также Саид б. Джубайр сказал, что
свидетельствовать об истине означает свидетельствовать, что нет божества
кроме Аллаха.

"и они знают" – то есть они знают то, о чем свидетельствуют.

"кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают" – это повеление


Аллаха доказывает следующие два положения:

1 – Свидетельство об истине приносит пользу только в том случае, если оно


выполняется осознанно, со знанием.

2 – Условием того, чтобы человек свидетельствовал относительно чьих-нибудь


прав или любых других положениях является то, чтобы человек знал это
положение. На эту тему был передан следующий хадис: "Свидетельствуй только
тогда, когда видишь так ясно, как видишь солнце; в противном случае
[42]
оставь ".

(Тафсир Куртуби)

Имам Табари сказал:

Согласно некоторым ученым смысл аята следующий:

Ни Иисус, ни Узайр, ни ангелы, которым поклоняются мушрики, не смогут


покровительствовать никому, кроме как тем, кто свидетельствует об истине со
знание, тем, кто по настоящему познал Аллаха и подчиняется Ему, единит Его во
всем и следует посланникам. "Свидетельство истины" это слово единобожия –
"Ля иляха илля Аллах". "Свидетельствовать, зная" означает знать Аллаха по
настоящему и знать, что Иисус, Узайр и ангелы обыкновенные рабы Аллаха.

(Тафсир Табари)

Ибн Касир сказал:

... Покровительство может дать пользу только тем, кто свидетельствует об


истине осознанно, зная ее смысл.

(Тафсир ибн Касира)

Ибн Таймия сказал:

Свидетельство само по себе требует в себе, чтобы свидетельствующий точно


знал то, о чем он свидетельствует, также чтобы он объявлял это наружу и был
бы правдив в своем свидетельстве. Если эти условия не будут выполнены, то
свидетельство недействительно.

(Маджмуъуль-Фатауа, 14/187)

В другом месте ибн Таймия сказал:

Абуль-Фарадж по поводу аята (3/18) сказал следующее: Имеются два


толкования этого аята.

"Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать


" – Здесь подразумеваются вообще все, кому поклоняются мушрики. “кроме
как те, кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают ” – Затем из всего
множества тех, кому поклоняются, исключаются Иисус, Узайр и ангелы – те,
которые "свидетельствует об истине, и они (ее) знают " – то есть они
свидетельствуют, что нет божества кроме Аллаха, причем делают это со
знанием. Так вот из всех кому поклоняются покровительствовать могут только
Иисус, Узайр, ангелы и другие, которые свидетельствуют, что кроме Аллаха
божества нет. Так толкует большая часть ученых, среди которых есть и Катада.

Другая группа ученых, среди которых присутствует Муджахид, толкует аят


следующим образом:

"Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах


покровительствовать" – Здесь подразумеваются Иисус, Узайр, ангелы и
другие праведные рабы Аллаха, которым поклоняются мушрики. Так вот эти
праведники не могут покровительствовать никому кроме, как только тем, кто
"свидетельствует об истине, и они (ее) знают" – т.е. тем, кто знает, что
Иисус, Узайр и ангелы рабы Аллаха.

(Затем на стр. 409-411 Ибн Таймия продолжает):

"На самом деле этот аят охватывает сразу два толкования. То есть
покровительствовать смогут только те, кто со знанием свидетельствует, что нет
божества кроме Аллаха. Но опять же если Аллах даст им разрешение
покровительствовать, то они смогут покровительствовать только тем, кто со
знанием свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха. То есть ангелы,
посланники и праведные мусульмане с разрешения Аллаха смогут просить
Аллаха за верующих, но они не смогут просить за тех, кто произносит
свидетельство без знания, только подражая своим отцам или шейхам.

В достоверном хадисе передается, что Посланник Аллаха (с.а.в) сказал


следующее:

"В могиле будут допрашивать: "Что ты скажешь о посланнике Аллаха?".


Верующий скажет: "Он посланник Аллах и раб Его, который пришел к нам
наставить нас на путь истинный с ясными доказательствами". Сомневающийся
(неверный) же скажет: "Что? Что? Не знаю. Люди что-то говорили, и я повторял
за ними".

(Бухари, Муслим)

Поэтому Аллах сказал: "и они знают (43/86)".

Все достоверные хадисы о покровительстве доказывают, что


покровительствовать могут только те и только тем, кто искренне и со знанием
произносит свидетельство "Ля иляха илля Аллах".

(Маджмуъуль-Фатауа, 14/409-411)

Куртуби сказал:
"Ашхаду ан ля иляха илля Аллах уахдаху ля шарика лях" – смысл этого
выражения следующий: "Я произношу это слово, смысл которого я знаю, в
которое верю и признаю". Свидетельство как процесс представляет собой то,
что человек сообщает то, что он видел и познал своими органами чувств. Но
конечно свидетельство может осуществиться и в абстрактно-концептуальной
сфере. Ведь то, что постигается органами перцепции онтологически подобно
тому, что постигается разумом.

(Аль-Муфхим шарх Сахихиль-Муслим)

Абдур-Рахман б. Хасан сказал:

"Кто засвидетельствует "Ля иляха илля Аллах" ..." – В этом хадисе


подразумевается, что свидетельство должно быть произнесено с пониманием его
смыслов и выполнением всех внутренних и внешних требований и условий
свидетельства. Для того, чтобы свидетельство принесло какую-нибудь пользу
произносящий свидетельство должен покинуть все деяния противоположные
свидетельству и нарушающие его. Для этого же он должен знать его смысл и
искренне в него верить. Аллах повелевает:

"Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха" – (Мухаммад(47), 19)

“... кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее)
знают". – (Украшения(43), 86)

По единогласному мнению всех муслимов, нет пользы от свидетельства, если


произносящий его не знает все его смыслы, не удаляется от ширков,
предусмотренных свидетельством, не единит Аллаха на словах, в деяниях и
сердце.

(Фатх аль-Маджид)

Куртуби в шархе сборника достоверных хадисов, собранных имамом


Муслимом, говорит:

Нет пользы от формального произнесения свидетельства. Вместе с


произношение должны присутствовать знание этого слова и уверенность в нем.
Это опровергает мнение крайних мурджиитов (джахмиитов). Они утверждают,
что простое произношение свидетельства достаточно для существования веры.
Хадисы, приведенные в этой главе, ясно доказывают ложность этого мнения. Да
итак (без хадисов) ложность этого мнения джахмиитов очевидна. Ведь если
предположить, что это мнение верно, то веру двуличных нужно было бы
признать действительной, ложность и невозможность чего ясна. Другим
опровержением этому являются хадисы, где передаются выражения типа: "Кто
засвидетельствует "Ля иляха илля Аллах" ...". Потому что для того, чтобы
свидетельство было действительным, свидетель должен знать то, о чем он
свидетельствует и быть убежденным в этом, искренне признавая это сердцем.

(Аль-Муфхим ала Сахихиль-Муслим, Глава "Формальное


произношение свидетельства недостаточно, наоборот убежденность в
свидетельстве неизбежно для пользы")

Аль-Уазир абуль-Музаффар сказал следующее:

Свидетельство "Ля иляха илля Аллах" требует того, чтобы его произносили со
знанием. Потому, что Аллах сказал:

"Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха"

(Мухаммад(47), 19)

Это аят устанавливает божественность (поклоняемость) только по отношению


к Аллаху. Нет никого другого, кто имел бы на это право и полномочие.

Короче, тот, кто произносит слово "Ля иляха илля Аллах" обязан знать, что
это слово содержит в себе отвержение всех тагутов и веру только в Аллаха;
должен знать, что когда он произносит это слово, он отверг божественность
тагутов и направил поклонения только Аллаху.

(Аль-Ифсах; также передается в "Фатх аль-Маджид"е)

Бикаи сказал следующее:

"Ля иляха илля Аллах" – то есть отвергаю всех поклоняемых, кроме


настоящего правителя. Это слово есть величайшее напоминание, уберегающее
от ужасов судного дня. Но следует заметить, что это слово дает пользу только
при наличии знания. А знание этого слово в свою очередь дает пользу только
при наличии признания и убежденности в слове; а это действительно при
наличии претворения этого слово в практику. В противном случае все
обнуляется и превращается в невежество. Наоборот это еще больше усугубляет
положение произносящего это слово.

(Фатх аль-Маджид Шарху Китабит-Таухид, 35-39)

Писатель книги "Тайсир аль-Азиз аль-Хамид" (Сулайман б. Абдуллах)


сказал следующее:

"Кто засвидетельствует, что нет божества кроме Аллаха ..." – этот хадис
означает: "Кто скажет это свидетельство, зная его смысл, и будет совершать
внешние и внутренние (сердцем) деяния, предусмотренные свидетельством ...".
Следующий аят Аллаха связан с этим:

"Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха"

(Мухаммад(47), 19)

Также Аллах повелевает:

“... кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее)
знают".

(Украшения(43), 86)

Существует иджма в том, что свидетельство "Ля иляха илля Аллах" не


приносит пользы, если произносится без знания его смысла или без выполнения
практических требований и условий. К этому заключению можно придти, даже
просто опираясь на семантические формы, использующиеся в тексте хадиса. В
хадисе используется слово "свидетельствовать", а ведь известно, что
свидетельство незнающего недействительно, поэтому простое, формальное
произношение слова "Ля иляха илля Аллах" свидетельством не считается.

(Тайсир аль-Азиз аль-Хамид, стр. 53)

Итак мы разобрали слова "говорит" и "свидетельствовать" и доказали, что хадисы,


включающие эти слова, требуют совершение таких условий как знание, словесное
признание, признание сердцем, претворение в практику. Теперь перейдем к разбору
третьего типа хадисов:

Муслим и имам Ахмад с передачей от абу Малика аль-Ашджаи: Посланник


Аллаха сказал: "Кто скажет "Ля иляха илля Аллах" и отвергнет всех тех, кому
поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) – Аллах запрещает его
кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху”.

Отвергать тагутов – условие свидетельства.

Это есть продолжение главы второй, первого раздела, второй части книги
"Отвергать тагута одно из условий действительности Ислама"

Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб, толкуя этот хадис, сказал:

Посланник Аллаха сказал: "Кто скажет "Ля иляха илля Аллах" и отвергнет
всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) – Аллах
запрещает его кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху”.

Этот хадис один из самых важных доказательств, разъясняющих смысл


формулы «нет божества, кроме Аллаха». Формальное ее произнесение само по
себе не обеспечивает неприкосновенности жизни и имущества; также не
обеспечивают этого ни понимание смысла свидетельства наряду с его
произнесением, ни его подтверждение, ни даже обращение в молитвах к одному
только Аллаху, не придавая Ему в этом сотоварищей. Имущество и жизнь
человека будут неприкосновенны лишь тогда, когда всё указанное выше будет
дополнено полным отвержением всех объектов поклонения, кроме Аллаха.
Любое же сомнение или колебание лишает неприкосновенности имущество и
жизнь человека. Насколько убедительно и красноречиво данное разъяснение, и
насколько неопровержимы аргументы для любого спорщика!

(Китаб ат-Таухид)

Абдур-Рахман б. Хасан сказал:

Из хадиса ""Кто скажет "Ля иляха илля Аллах" и отвергнет всех тех, кому
поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) – Аллах запрещает его
кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху” мы понимаем, что
посланник Аллаха (с.а.в.) условием неприкосновенности жизни и имущества
сделал две вещи:

1) Сказать свидетельство, зная все его смыслы, будучи полностью уверенным,


искренне очищая перед Аллахом религию. Это условие было упомянуто раньше
в предыдущих хадисах.

2) Отвергать всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (ложные божества,


тагуты). В этом хадисе посланник Аллаха (с.а.в.) не посчитал достаточным
условием для неприкосновенности жизни и имущества только формальное
произнесение свидетельства. Для сохранения жизни и имущества человек
обязан претворить свидетельство в свою жизнь, выполнять его условия на
практике.

Этот хадис по смыслу аналогичен следующему аяту:

“Кто отверг тагута и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую


надежную рукоять – (ислам, таухид), которая никогда не сломается".

(Корова(2), 256)

(Затем писатель приводит слова Мухаммада б. Абдуль-Уаххаба из


"Китабут-Таухида" и продолжает:) Вот это – необходимое условия для
действительности свидетельства. Аллах повелевает:

"И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны (ширка и


неверия), и пока религия полностью не будет посвящена Аллаху. А если
они прекратят ... то ведь Аллах видит то, что они делают!”

(Добыча(8), 39)
"А когда закончатся запретные месяцы, убивайте многобожников, где
их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против
них во всяком скрытом месте! Если они обратятся (покаются от ширка) и
станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их: ведь Аллах –
Прощающий, Милосердный!"

(Покаяние(9), 5)

Здесь Аллах приказал нам сражаться с ними, пока они не покинут ширки,
направят свои деяния только к Аллаху, и пока не будут выполнять намаз и
давать закят. Муслим передает хадис с передачей от абу Хурайры:

Расулуллах сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не


засвидетельствуют "Ля иляха илля Аллах" и не уверуют в меня и в то, что я
принес (Коран и сунна). Кто сделает это, уберег от меня свое имущество и себя.
Личные их счеты принадлежат Аллаху".

В "Сахихайне" (сборники Бухари и Муслима) с передачей от Абдуллаха б.


Умара передается:

Расулуллах сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут


свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун
расулюллах"...”

Эти два хадиса являются как бы тафсирами вышеприведенных аятов.


Несомненно, что среди ученых не существует разногласий в том, что
необходимо сражаться с тем, кто не знает смысла свидетельства или не
выполняет на практике его требования и условия, даже если языком он
произносит свидетельство.

(Фатхуль-Маджид, стр. 111)

Имам Науауи говорит следующее:

"Расулуллах сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут


свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун
расулюллах", пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят
это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав
Ислама на это (кровь и имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаху”".

Абу Сулайман аль-Хаттаби по поводу этого хадиса говорит следующее:

Ясно, что в хадисе подразумеваются обыкновенные мушрики, а не


Ахлюль-Китаб. Потому, что если ахлюль-китаб даже и скажет "Ля иляха илля
Аллах", то все равно сражение с ними продолжается".

"Личные их счеты же принадлежат Аллаху" – это означает, что наказание за


скрытые их грехи принадлежит Аллаху. Что касается явных для нас грехов,
которые они проявили наружу, то муслимы воздают наказание за эти грехи и в
этом мире. Хадис объясняет нам, что если человек, скрыл свой куфр и
притворился для нас муслимом, то мы, судя по его внешнему виду, вынуждены
признать его муслимом. Большинство ученых придерживаются этого мнения.
Имам Малик говорит, что если выяснится, что человек притворялся, то его
необходимо убить, не принимая его покаяния (потому, что он уже доказал свою
лживость). Имам Ахмад б. Ханбаль тоже придерживается этого мнения.

Судья Ияд подтвердил это мнение, и углубляясь в этом вопросе, сказал:


"Причина того, что жизнь и имущество человека, произнесшего свидетельство
неприкосновенно, состоит в том, что он внешне проявил веру. В этом хадисе
подразумеваются арабские мушрики, которые отрицали таухид, потому что
первые с кем сражались муслимы были они.

Что касается тех, кто до этого признавал таухид, то произнесение ими


свидетельства недостаточно для того, чтобы принять их муслимами, потому что,
будучи неверными, они произносили это слово. В других хадисах есть другие
условия, которые нужно выполнить, чтобы принять их за муслимов. Например,
намаз и закят.”

Имам Науауи продолжает: К примеру одним условий является уверовать во


все, что принес посланник Аллаха (с.а.в.), ибо в хадисе говорится:

"Мне приказано сражаться с людьми, пока они засвидетельствуют "Ля иляха


илля Аллах" и не уверует в меня и во все, что я принес (Коран и сунна)”.

(Шарх Науауи, том 1, стр 206)

Ученик Абу Ханифы, Мухаммад б. Хасан Шайбани в связи с этим


говорит следующее:

Хасан предал, что Расулюллах сказал: "Мне повелено сражаться с людьми


пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах,
Мухаммадун расулюллах", пока не станут делать намаз и давать закят. Если они
выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме
соответствующих прав Ислама на это (кровь и имущество). Личные их счеты же
принадлежат Аллаху”

Когда посланник говорил эти слова, он сражался с обычными мушриками, не


принимающими таухид. Когда один из них произносил "Ля иляха илля Аллах" он
говорил это в том смысле который подразумевал сражающийся с ними Мухаммад
(с.а.в.). Поэтому подразумевалось, что они с этим словом покидали свою
прежнюю религию и входили в Ислам. Так как мы не знаем их внутреннее
положение, то вынуждены ограничиться тем, как они выглядят внешне. Если
затем обнаруживалось, что он говорил нечто противоположное свидетельству,
то считалось, что он изменил этому слову.
Мушрики признавали Аллаха, но отвергали таухид. Вот как это объясняет
Коран:

"А если ты их спросишь, кто создал их, они, конечно, скажут: "Аллах".
До чего же они обольщены!"

(Украшения(43), 87)

"Когда им говорили: «Ля иляха илля Аллах», – они превозносились".

(Стоящие в Ряд(37), 35)

"И дивились они, что пришел к ним увещатель из них. И говорили


неверные: "Это – волшебник, лжец! Неужели он обратил божеств в
Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!"".

(Сад(38), 4-5)

Призыв посланника был распространен, и мушрики знали, что Мухаммад


(с.а.в.) хочет от них этим словом и если кто-нибудь из них говорил "Ля иляха
илля Аллах", он полностью менял свои верования и принимал верования,
которые исповедовали в своей жизни муслимы. Поэтому посланник Аллаха
(с.а.в.) свидетельство "Ля иляха илля Аллах" установил для них в качестве
отличительного свойства (граница) между неверными и муслимами.

Но когда дело касается иудеев и христиан положение меняется. То, что они
произнесут это свидетельство, не является доказательством того, что они стали
муслимами. Ведь они так и так произносят это слово. Им мешает войти в Ислам
другой куфр – они не признают посланничество Мухаммада. Поэтому чтобы они
стали муслимами они должны покинуть куфры, свойственные им и признать
именно то, что им недостает для входа в истинную веру.

Сегодняшние иракские иудеи признают и эту основу из Ислама, они


соглашаются, что Мухаммад – посланник Аллаха. Но на этот раз им мешает
войти в Ислам уже другой куфр – они говорят, что Мухаммад посланник Аллаха,
но посланник только для арабов и они даже "подкрепляют" этот куфр аятом из
Корана:

“Он — тот, кто направил к простолюдинам (простецам, неграмотным)


посланника из их числа”.

(Сбор(62), 2)

Поэтому они не считаются муслимами, несмотря на то, что признают


посланничество Мухаммада (с.а.в.). Все они считают, что находятся на истинном
пути. Поэтому их слова, что я муслим (предавшийся Аллаху) или то, что они
приносят свидетельство, для нас не имеют какого-нибудь значения. Для того
чтобы они считались муслимами они на деле должны покинуть свои религии
(куфры) и выразить это ясными словами, не допускающими каких-нибудь иных
толкований.
(Китаб ас-Сийар аль-Кабир би Шарх аль-Аимма Мухаммад б. Ахмад
Сарахси, том 1, стр 1500)

Произносящий свидетельство только тогда получает неприкосновенность жизни и


имущества, когда полностью покидает ширк и куфр.

Имам абу Батъин сказал следующее:

Сказать "Ля иляха илля Аллах" подразумевает в себе отвергать тех, кому
поклоняются наряду с Аллахом, удаляться от них и покидать все виды ширка.
Арабские мушрики превосходно знали арабский и поэтому отлично знали
смысловое содержание свидетельства. Если один из них произносил это слово,
он делал это, отвергая всех ложных божеств и выполняя все другие условия
свидетельства. Если они, после того как произнесли это слово, продолжали бы
свои ширки, то это слово не обеспечило бы его неприкосновенность. В связи с
этим Аллах повелевает:

"И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны (ширка и


неверия), и пока религия не будет посвящена Аллаху. А если они
прекратят, то нет вражды, кроме как к несправедливым!"

(Корова(2), 193)

В другом аяте Аллах сказал:

"А когда закончатся запретные месяцы, убивайте многобожников, где


их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против
них во всяком скрытом месте! Если они обратятся (покаются от ширка) и
станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их: ведь Аллах –
Прощающий, Милосердный!"

(Покаяние(9), 5)

Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: "Я послан с мечом до самого судного дня
пока не будет покинуты все ширки и не установится поклонение только Аллаху".
Вот этот хадис разъясняет смысл аята "И сражайтесь с ними, пока не будет
больше фитны". Одновременно это является и смыслом "Ля иляха илля Аллах"

(Маджмуьатур-Расаиль уаль-Масаиль ан-Надждийя, 5/495)

Сулайман б. Абдуллах на странице 51-ой книги " Тафсир аль-Азиз


аль-Хамид" говорит следующее:
Кто направит какой-нибудь вид поклонения не Аллаху, станет мушриком,
даже если говорит "Ля иляха илля Аллах". Это так потому, что он не выполнил
условия этого слова, касающиеся таухида и чистоты религии.

(Затем на 58-ой странице продолжает):

Выражения "Кто будет единить Аллах", "Кто отвергнет тех, кому поклоняются
[43]
вместо Аллаха " и т.п., использованные в хадисах посланника Аллаха
(с.а.в.), наводят нас на мысль, что посланник как бы предупреждает нас, что
могут быть такие люди, которые произносят "Ля иляха илля Аллах", но при этом
совершают деяния куфра и ширка. Таковых мы наблюдаем среди иудеев,
христиан, двуличных и могилопоклонников. Прочитав некоторые хадисы,
некоторые могут подумать, что посланник (с.а.в.) призывал людей только к
произношению "Ля иляха илля Аллах". Полагать так величайшее невежество.
Наоборот, посланник Аллаха (с.а.в) призывал людей произносить свидетельство
осознанно, зная его смысл, на практике выполнять все его требования и
следствия. Поэтому то мушрики и говорили:

"Когда им говорили: «Ля иляха илля Аллах», – они превозносились и


говорили: "Откажемся ли мы от божеств наших из-за какого-то
безумного поэта?"

(Стоящие в Ряд(37), 35)

"И дивились они, что пришел к ним увещатель из них. И говорили


неверные: "Это – волшебник, лжец! Неужели он обратил божеств в
Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!"".

(Сад(38), 4-5)

Вот поэтому они отказывались произносить "Ля иляха илля Аллах". Если они
произнесли бы свидетельство и продолжали бы поклоняться лату, уззе и манату,
то ни в коем случае не считались бы муслимами. Посланник Аллаха (с.а.в.)
продолжал бы с ними сражаться до того времени пока они не покинули бы все
ширки и направились бы только Аллаху. И вообще это такой вопрос,
подкрепленный книгой, сунной и иджмой, незнание которого недопустимо и
неизбежно.

(Затем на 60-ой странице говорит):

Если кто-нибудь из мушриков произнесет слово "Ля иляха илля Аллах,


Мухаммадун расулюллах", не зная при этом что такое "илях", что такое
"расулюллах" и будет выполнять намаз и давать закят, совершать хадж; если он
будет исполнять столпы Ислама, но не будет знать их смысл, выполняя их
просто так, из подражания другим людям; даже если он при этом не будет
совершать ширк, то все ни один ученый не посчитал такого человека за
муслима. Эта фатва передается от исламских ученых 11 века (по хиджре) стран
Магриба в книге "Ад-Дурар ас-Самин фи Шарх аль-Муршид аль-Муъин".
Толкователь этой книги, приведя эту фатву, сказал: "Верность и правильность
этой фатвы, вынесенной учеными, ясна и неоспорима. Невозможно представить,
чтобы какой-нибудь ученый дал иную фатву, чем эта. Не может быть
разногласий в этом вопросе среди двух муслимов". Если в свете этой фатвы
оценивать положение современных могилопоклонников, то перед нами со всей
ясностью представится вся гадость и низость их положения, потому, что они
уверовали в других господ, кроме Аллаха

(Тафсир аль-Азиз аль-Хамид)

Когда писатель говорит, что человек просто так, из подражания покидающий ширк не
считается мусульманином, то имеется в виду не юридическое, а настоящее
мусульманство, согласно которому люди будут оцениваться в судный день. А так, на
нашей земле мы считаем за муслимов, кто внешне покинул ширк и привязался к нормам
Ислама. Среди ученых такой формальный статус человека, внешне покинувшего ширк и
[44]
куфр, известен под термином "юридический Ислам" .

Ибн Таймия сказал:

Дети муслимов, несмотря на то, что от них не исходят деяния Ислама и


таухида, только из-за того, что их родители – муслимы, условно (юридически)
принимаются за муслимов. Затем, когда они зреют и достигают
совершеннолетия, часть из них верует и совершает требования Ислама
осознанно, по настоящему. Некоторые же продолжают совершать требования
Ислама по привычке, из подражания традициям, слепо следуя по стопам
родителей и местного населения.

Например, возьмем закят. Так уж сложилось по традиции, что правитель


взимает определенную часть имущества в качестве закята. Этот человек (слепо
подражающий) дает его просто так, не осознавая, что это для него фард,
установленный для него самим Аллахом. Он не различает разницы между
закятом или каким-нибудь другим придуманным налогом, установленным лично
правителем. Или, например это человек вместе с населением Мекки ежегодно
посещает Арафат. Он делает потому, что такая уже сложилась в его жизни
традиция, он не осознает, что это поклонение Аллаху. Или, например он воюет с
неверными только потому, что окружающие люди из его племени тоже воюют;
он всего лишь слепо подражает своему племени.

Нет сомнения в том, что поклонения таких людей бесполезные и


бессмысленные. Доказательства книги, сунны и иджмы доказывают, что деяния,
выполненные таким образом, не могут заменить шариатских деяний,
предусмотренных Исламом. То есть от человека поступающего подобным
образом, не спадает ответственность за настоящее выполнение этих положений;
он не освобождается от обязанности выполнить эти действия по настоящему.

Большая часть людей находятся в юридическом Исламе. Потому, что они если
даже и входят в Ислам, то по принуждению или из страха или из выгоды. Но
если бы мы не принудили, они сами по доброй воле не выбрали бы его. Поэтому,
как только муслимы перестают доминировать материально и политически, как
только неверные начинают превосходить их по силам, эти люди снова
обращаются в куфр. Во времена превосходства муслимов большая их часть
становится мунафиками. Такое положение характерно для большинства людей.

(Маджмуъуль-Фатауа, том 26, стр. 30-32)

Юридический Ислам.

Человек, который на самом деле, для Аллаха муслимом не является, скрывая от нас
свое истинное положение, может быть муслимом юридически. Опишем вкратце его
положение:

Он выглядит единобожником, удаляется от ширка и мушриков, выполняет все


требования свидетельства и Ислама. Но причина, побуждающая его это делать не страх
[45]
перед Аллахом или ожидание награды от Аллах , а слепое подражание предкам,
выполняющих положения Ислама. Кроме этого его толкает боязнь порицания с их
стороны и стремление заполучить их довольствие и одобрение. Если бы в его среде
Ислам не был общепринятым, он не стал бы его приверженцем. То, что он делает это
слепое подражание, которое в Исламе порицаемо. Ведь, совершая исламские
положения, он не опирается на какое-нибудь шариатское доказательство, он просто
принимает что ему говорят другие. То есть он полная противоположность такому, кто
подчиняется Аллаху, осознанно следуя истине.

Ведь в отличие от того, он стремится заполучить милость и довольствие Аллаха и


боится его наказания. Он хочет последовать именно за посланником (с.а.в.), поэтому,
изучая шариатские доказательства, он пытливо исследует, что ему приказал Аллах и Его
посланник (с.а.в.). Он выбрал Ислам не потому, что это религия предков, а потому, что
это приказал Аллах – Господь миров. Быть может он не знает большинство
доказательств того, что он делает, но все равно он делает это, стремясь к лику Аллаха и
боясь Его гнева.

Первый не интересуется тем, совпадает ли религия окружающей среды с религией


Аллаха. Это всего лишь подражатель. Второй же, хоть и не знает всех доказательств,
интересуется, если он обнаружит несоответствие, он покинет религию предков и
выберет религию Аллаха. Это тоже подражатель, его внутренний и внешний
(юридический) Ислам действительны. У первого же действителен только юридический
(конечно, если он не проявил, что-нибудь нарушающее и внешний Ислам), а
внутренний, скрытый для нас Ислам недействителен. Подобное положение и
описывается, Аллаху аълам, в одном хадисе, переданном имамом Бухари:

"В могиле будут допрашивать: "Что ты скажешь о посланнике Аллаха?".


Верующий скажет: "Он посланник Аллах и раб его, который пришел к нам
наставить нас на путь истинный с ясными доказательствами". Сомневающийся
(неверный) же скажет: "Что? Что? Не знаю. Люди что-то говорили, и я повторял
за ними".

(Бухари, Муслим)

Ибн Хаджар аль-Аскалани в шархе хадиса говорит:


В хадисе есть указание на порицание подражания, потому что там порицается
такой человек, который говорит: “Не знаю. Люди что-то говорили, и я повторял
за ними"

(Фатх аль-Бари, 3/284)

Это и есть тот тип людей, которых описывал ибн Таймия в вышеприведенном отрывке.

А вот комментарий ибн Таймими к этому хадису:

Известно, что двуличные слышат, что говорят люди о Мухаммаде (с.а.в.) и


повторяют за ними. Но они это делают, приспосабливаясь к людям и опасаясь их
недовольства и порицания! Если бы все вокруг сказали бы, что
Мусайламатуль-Каззаб (да будет на нем гнев и проклятие Аллаха) является
посланником, они тоже повторяли бы за ними, приспосабливаясь к окружающей
среде.

Не спасается от ада тот, кто внешне покинул ширк и привязан к исламу, но внутренне
не выполнил таких условий таухида как знание и убежденность. В таком случае, каково
же будет положение того, кто внешне вообще не знает смысла "Ля иляха илля Аллах",
погряз в ширке и проявляет уаля сторонникам ширка?

Суть таухида – знать Аллаха.

Хадис второй:

Бухари и Муслим передают, что ибн Аббас сказал:

“Когда посланник Аллаха (с.а.в.) посылал Муаза б. Джабала в Йемен, он ему


наказал: "Ты отправляешься к народу, который является ахлюль-китабом.
Первое к чему ты должен их призвать это свидетельство "Ля иляха илля Аллах;
Мухаммадун расулюллах". Если они примут это, сообщи им, что Аллах приказал
им ежедневно выполнять пятикратный намаз... " “

(Сахихайн)

Ибн Хаджар аль-Аскалани в толковании этого хадиса говорит:

Текст передачи от Рауха б. аль-Касыма выглядит чуть иначе: "Первым делом


призови их поклоняться Аллаху. Если они познают Аллаха, призови их
совершать намаз..."

В варианте передачи от аль-Фадля б. Аля текст хадиса следующий: "Сначала


призови их к единобожию. Затем, если они познают его, призови их к намазу...”
Исходя из этих преданий, мы можем сделать вывод, что смысл выражения
"поклоняться Аллаху" и "единить Аллаха" один и тот же. (А это в свою очередь
означает признавать божественность и господство только относительно Аллаха,
отвергать ложных божеств и тагутов, отвергать, проявлять враждебность, делать
такфир мушриков, принимать посланничество Мухаммада (с.а.в.) и т.п.). Если
нарушатся эти основы, нарушится и весь Ислам. Это так потому, что
действительность всего здания Ислама зависят от наличия этих основ. Поэтому
людей первым делом нужно призывать к тому что отсутствует у них из таухида.
Если у них присутствует верование в то, что у Аллаха есть сын, то сперва их
призывают покинуть это убеждение, затем по очереди и мере необходимости
переходят к другим пунктам веры.

Одни ученые сказали, что необязательно требовать отходов от всего ложного,


перечисляя его по частям. Ему достаточно засвидетельствовать о таухиде.

Другие ученые говорят, что не бывает абсолютных неверных; у любого


неверного найдется какое-нибудь верование, совпадающее с таухидом, поэтому
этот неверный, прежде всего, должен оказаться от того положения, которое
вводит его в куфр и мешает войти в Ислам.

На самом деле эти мнения не различаются. Потому что свидетельствовать


таухидом уже в самом себе содержит отказ от всех куфров и ширков.
Засвидетельствовавший таухид уже отказался от таких куфров как "уподоблять
Аллаха творениям", "верить в то, что Узайр сын Аллаха" и т.д.

"Если они примут это" – это означает: "если они засвидетельствуют то, к чему
ты их призвал, и последуют этому". В варианте, переданном от Ибн Хузаймы, это
выражение выглядит как: "Если они подчинятся тебе". В вышеприведенной
передаче от аль-Фадля б. Аля передано как: "Если они познают Аллаха". Из
этого текста следует, что Ахлюль-Китаб не знает Аллаха, несмотря на то, что
они утверждают, что поклоняются Ему и знают Его.

Ученые, специализирующиеся на изучении вопросов таухида, говорят


следующее:

Те, кто уподобляет Аллаху творениям, например те, кто придает Ему сына или
дочерей, они на самом деле не знают Аллаха. Хоть они своему объекту
поклонения и дают имя Аллах, то, чему они поклоняются, Аллахом не является.

(Фатх аль-Бари, том 3, стр. 418-420)

Имам Науауи в толковании этого хадиса сказал:

Судья Ияд (кадий Ияд) по поводу выражения "Если они познают" сказал
следующее: Они не знают Аллаха, хоть и поклоняются Ему и утверждают, что
они Его знают, как это мы часто от них слышим. Иудеи, например, уподобляют
[46]
Аллаха Его творениям, многие из них погрязли в антропоморфизме .
Поэтому они не знают Аллаха. Также не знают Аллаха те, кто считает
возможным для Аллаха потомство, например христиане, которые придают
[47]
Аллаху равных, придают ему сына, имеют представления "хулуль" и
[48]
"интикаль" . Также не знают Аллаха зороастрийцы (маджуси) и
[49]
дуалисты и вообще все кто каким-нибудь образом придает Аллаху равных,
уподобляет Его, совершает какой-нибудь ширк или куфр. Все они не оценили
величие Аллаха должной ценой.

Все чему они поклоняются, не


есть Аллах, несмотря на то, что свои объекты поклонения они называют
Аллахом
(Господом миров). Это так потому, что Аллах не обладает свойствами, которые
они придают своим объектам поклонения, а объекты поклонения в свою очередь
[50]
не обладают свойствами и полномочиями Аллаха . Значит, все они не
знают Аллаха. Это положение ясное (, что они не знают Аллаха и объект их
[51]
поклонения не Аллах) и я его принимаю как верное . Наши учителя тоже
так считали. Например, когда население Кайравана дисскусировало на эту тему,
Абу Имран аль-Фариси объяснил эту тему также как и я. Слова судьи Ияда
закончились (затем Науауи продолжает объяснять).

(Шарх Науауи, 1/199-200)

Отсюда мы делаем вывод, что причина и основа неверия и ширка есть незнание.
Неверный суть незнающий. Верующий же суть знающий.

Невозможно считаться поклоняющимся Аллаху, находясь в ширке.

Ибн Таймия в тафсире аята (109/5):

"и вы не поклоняетесь тому, чему я буду поклоняться!"


(Неверные 109:5)

сказал следующее:

Аят объясняет, что если человек поклоняется Аллаху, но наряду с этим делает
ширк, то этот ширк делает недействительным его поклонение, то есть если
мушрик поклоняется Аллаху, то не считается, что он поклоняется Аллаху. Это
так потому, что Аллах не принимает деяния, пока все поклонения не будут
направлены Ему. Даже если они (мушрики) будут молиться Ему и совершать
намаз только для Него и ради Него, то все равно их поклонения не
засчитываются.

Из аята следует, что мушрики поклоняясь Аллаху, на самом деле поклоняются


нечто иному, не тому, чему поклонялся посланник (с.а.в.). Посланник (с.а.в.)
описал своего Господа, которому он поклоняется: все Его свойства, атрибуты,
полномочия, права, приказы и т.д. и любой, кто не примет все сообщенное
посланником (с.а.в.) о своем Господе, тот уже не будет считаться
поклоняющимся Господу посланника (с.а.в.) – то есть настоящему Аллаху, а уже
будет считаться поклоняющимся какому-то другому "господу" (ложному),
которого он сам себе придумал.

Также нужно знать, что хоть формы поклонений и могут различаться от


шариата к шариату (например, шариат Адама, Моисея и др. немного отличался
от шариата Мухаммада (с.а.в.)), но объект поклонения в каждом шариате все тот
же – единственный Аллах. Здесь главное полностью подчинятся Аллаху. Муслим
– это тот, кто подчиняется Аллаху. Аллах предыдущим приказал один шариат,
нам приказал чуть видоизмененный шариат (изменяться может только внешняя
форма, но смысл, суть и основы религии все те же). Несмотря на разные формы,
и предыдущие и мы подчинились не чему-нибудь другому, а именно приказу
Аллаха, поэтому и они и мы оказались муслимами – подчиненными Аллаху. Если
форма поклонения какого-нибудь человека соответствует приказу Аллаха, то он
[52]
муслим, независимо от того в каком периоде времени он находится .

(Маджмуъуль-Фатауа, 16/550-600)

Муслим заранее отвергает все возможные ширки, которые мушрики делают


уже на данный момент и все те ширки, которые они теоретически могут делать в
будущем. Причем муслим отвергает не только сам ширк, как таковой, но также
он отвергает возможность совершения ширка другими, то есть он не признает
законность или разрешенность совершения ширка со стороны мушриков.
Поэтому помимо того, что муслим сам, физически не совершает ширк, также он
не показывает согласие ширку мушриков и удаляется от них и их ширков.

Теперь перейдем к следующему слову, которое должен говорить муслим


неверным: "и вы не поклоняетесь тому, чему я буду поклоняться!" -
(Неверные, 5)

Обращение в аяте направлено ко всем неверным вообще, даже к тем, кто


впоследствии стал муслимом. Пока человек в неверии, он не избавится от того,
чтобы это обращение было направленным ему. Как только он станет муслим, он
выходит из сферы действия этого аята потому, что он уже перестал быть
неверным. Но если он двуличный он все еще продолжает находиться в круге
тех, кому это обращение направлено. Пока неверный продолжает оставаться
неверным, он не является поклоняющимся Аллаху. Наоборот он поклоняется
сатане. Некоторые это делают открыто, а некоторые скрыто. От этого суть дела
не меняется. Чтобы считаться поклоняющимся Аллаху, необходимо поклоняться
именно так как это установил Аллах. А те, кто делает деяния, которые Аллах не
любит, не доволен и которые Он запретил – они не могут быть поклоняющимися
Аллаху. На самом деле они поклоняются сатане, потому что это он им приказал
(внушил) совершать эти искаженные и запрещенные деяния, а они подчинились
ему, и как следствие поклонились. Те, кто не принимает все то, что принес от
своего господа Мухаммад (с.а.в.) не могут считаться поклоняющимися Господу
Мухаммада (с.а.в.) то есть Аллаху.
(Маджмуъуль-Фатауа, 16/554)

Даже если иудеи скажут: "Мы совершаем эти (харамы или ширки и куфры)
деяния, только с целью поклонения и подчинения Аллаху", они лживы в своих
словах. Аналогично если христиане скажут: "Своими деяниями мы не
подразумеваем ничего, кроме поклонения Аллаху, поэтому мы не мушрики" –
эти их слова не принимаются. Потому что если бы они действительно
поклонялись Аллаху, они ничего не придумывали бы в религии, не выходили за
пределы установленные Аллахом и в итоге их религия не была бы искажена. То,
что они исказили формы поклонения, всунули в религию свои
многобожнические верования, свидетельствует о том, что они были не
искренними перед Аллахом. Поклонение действительно только в пределах
шариатских норм. Поэтому "господь", которому они поклоняются это господь,
которого они придумали себе сами. Это не тот господь, который ниспустил
Евангелие и Коран; не тот, который послал Иисуса и Мухаммада. И уж конечно
не такой, каким Его они себе представляют. Некоторые Его представляют себе
бедным, некоторые жадным, некоторые беспомощным, некоторые полагают, что
Он не таков, чтобы упразднять предыдущие законы и положения и
устанавливать новые. Подобных ложных представлений много и все их
возведения лжи на Аллаха не перечислишь.

Хоть представление об Аллахе у неверных разные, почти все они единогласны


в том, что они друзья Аллаха, что Аллах им помогает и им оказывает особую
заботу и внимание. Они утверждают, что это они представители Аллаха на
земле. На самом же деле никакие они не представители, а наоборот они хитрые
лжецы. Якобы Аллах избрал их из всех и помогает им и тем, кто за ними
последует. Те же, кто пойдет против них, Аллах якобы накажет, ибо Аллах не
любит когда обижают Его друзей.

Вот они поклоняются такому господу. Но свойства, которые они придают Ему,
недостойны Его величия. Он превыше всего, что они Ему придают. Аллах не
может быть их объектом поклонения со всеми свойствами, которыми они
наделяют объект. Таким объектом может быть только сатана, ведь это он их
надоумил придавать такие свойства. Поэтому и муслимы не могут оказаться
поклоняющимися их объекту поклонения – шайтану.

(Маджмуъуль-Фатауа, 16/563)

Некоторые могут возразить:

Но в Коране есть аяты, где говорится, что мушрики поклоняются Аллаху. Вот
как, например в следующих:

“Он (Ибрахим) сказал: «А размышляли ли вы о том, чему поклоняетесь


вы и ваши предки? Вот они – все мои враги, кроме Господа миров“.

(Поэты(26), 75-77)
Здесь Аллах исключается из всего множества божеств, которым они
поклоняются. Следовательно, они поклонялись и Аллаху. Аналогичное
исключение приводится и в этом аяте:

“И вот сказал Ибрахим своему отцу и народу: "Поистине, я не


причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, кто создал меня. И
поэтому он будет вести меня по прямому пути!" “

(Украшения(43), 26-27)

В муснаде имама Ахмада и в других сборниках с передачей от Хусайна


аль-Хуззаи передается такой хадис:

“Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал Хусайну: "Ей Хусайн, скольким иляхам ты


поклоняешься в день". Он ответил: "Семи божествам – Одному, который на небе
и шести, которые на земле"...“.

Но это только слова мушриков. Они это только так думают, что поклоняются
Аллаху. Ведь и христиане, и иудеи говорят, что они поклоняются Аллаху. Но они
заблуждаются и лгут.

Что касается слов Ибрахима, то по этому поводу имеются два мнения:

[53]
Первое: Это так называемое "разновидовое исключение ".

Второе: В аяте использовано условное использование.

Абдуррахман б. Зайд сказал: "В аяте сказано, что они поклонялись Аллаху и
другим божествам. Но их поклонение Аллаху условное, образное. Из-за того, что
всем очевидно, что их поклонение ненастоящее и Аллахом не принимается, нет
вреда в таком использовании".

Когда Ибрахим исключал Аллаха от других, он как бы хотел сказать, что Аллах
превыше того, что они придают Ему в сотоварищи.

В другом аяте говорится:

“И не верует большая их часть в Аллаха без того, чтобы не придавать


Ему в равные.”

(Йусуф(12), 106)

Несмотря на то, что в аяте указано, что мушрики придают Аллаху в


сотоварищи, говорится о наличии некой их веры в Аллаха. Но мы знаем, что
человек поклоняющийся другим наряду с Аллахом не может обладать верой. Да
это так, но это в случае абсолютной веры, которой может обладать только
муслим. Понятие "вера" относительное. Когда оно используется без всяких
условий и оговорок (как это имело место в 12/106; там оговаривается, что они
придают Аллаху сотоварищей), то подразумевается абсолютная вера –
спасающая от вечного ада. Если же используется вместе с какими-нибудь
оговорками, ограничениями или наложениями, то может использоваться в
разных смыслах. В Коране говорится даже о вере в ложных божеств и тагута:

"Видел ли ты тех, кому дана часть Писания? Они веруют в джибта


(колдовство, сатана, ширк, ложные божества, прорицатель и т.п.) и
тагута ... "

(Женщины(4), 51)

Подобное использование наблюдается в следующем аяте:

"... Обрадуй их (неверных) мучительным наказанием"

(Семья Имрана(3), 21)

Вообще слово "обрадовать" выражает сообщение о радостной вести. Но здесь


из оговорки "мучительное наказание" мы понимаем, что "обрадовать"
используется не в прямом смысле. Но так как для всех очевидно, что здесь не
может подразумеваться прямой смысл, то вреда в таком использовании нет.

Вот и слово "вера" так же. Вообще под ним подразумевается настоящая вера –
чистая вера в Аллаха без ширков и куфров. Но когда ясно, что контекст не дает
возможности для подразумевания настоящего смысла, то "вера" может
использоваться применительно к мушрикам и кафирам.

Рассмотрим следующий аят:

Вот он (Йакуб) сказал своим сыновьям: "Чему вы будете поклоняться


после меня?" Они сказали: "Мы будем поклоняться твоему иляху и иляху
твоих отцов – Ибрахима и Исмаила, и Исхака, – единому иляху, и Ему мы
предаемся".

(Корова(2), 133)

Здесь сыновья Йакуба двумя способами определили божество, которому будут


поклоняться. Сперва они сказали, что будут поклоняться божеству Йакуба и его
отцов. А так, как их божеством был Аллах, они этим самым сказали, что будут
поклоняться Аллаху. Кроме этого они сказали, что будут поклоняться единому
божеству, а таким качеством обладает только Аллах.

Теперь если человек совершает ширк и поклоняется сразу нескольким


божествам, то с одной стороны не считается, что он поклоняется божеству своих
отцов, ибо отцы поклонялись только Аллаху. С другой стороны они не могут
считаться поклоняющимися единому божеству. Ведь они поклоняются
нескольким. Выражение "поклоняться единому божеству" в самом себе уже
содержит исключение поклонения нескольким божествам. Поэтому мушрики не
могут являться поклоняющимися единому божеству, то есть Аллаху.
Если кто-нибудь возразит: "Мушрик поклоняется единому божеству – Аллаху и
наряду с этим еще и другим божествам. То есть объектом его поклонения
является Аллах и другие божества". Это утверждение неверно, и вот почему:

Несомненно, что понятие "божество" на самом деле означает "тот, который


обладает правом божественности; тот, который заслуживает, чтобы ему
поклонялись". Кроме этого "божество" условно используется для тех, кому
поклоняются люди. Но сами по себе они божествами не являются, это всего лишь
придумки и измышления мушриков. Они являются божествами в представлении
мушриком, но к действительности это никакого отношения не имеет.

(Маджмуъуль-Фатауа, 16/572)

Они сказали: "Мы будем поклоняться твоему иляху и иляху твоих


отцов – Ибрахима и Исмаила, и Исхака, – единому иляху, и Ему мы
предаемся".

(Корова(2), 133)

Это выражение (“единому”) описывает положение либо субъекта


(подлежащее, носитель действия) – те которые поклоняются, либо объекта
(дополнение, подвергающийся действию) – тот, кому поклоняются, т.е. Аллах.

В первом случае смысл аята будет такой: Мы поклоняемся Аллаху единя Его –
не придавая Ему равных. То есть слово един(ить) относится к поклоняющимся.
Во втором же случае слово един относится к Аллаху. То есть смысл аята
следующий: Аллах такое божество, которое единственно. Мы признаем это и
поэтому мы поклоняемся только Ему, отвергая божественность других кроме
Него.

Если верен второй смысл аята, то этот смысл не дает какой-либо возможности
считать мушрика поклоняющимся Аллаху. Потому, что мушрик не поклоняется
Аллаху так, чтобы про него можно было бы сказать, что Аллах единственное его
божество, как это предусматривает второй смысл аята. А Аллах не разрешил
других видов поклонения, где получалось бы, что Он не единственное божество.

Если же принять первый смысл, то мы можем считать мушрика


поклоняющимся Аллаху, хотя знаем, что поклонение его не принимается и не
приближает к Аллаху, ибо он наряду с Аллахом делает божествами еще и
других. Но выражение "единому иляху" более подходит для второго смысла, где
“единый” есть свойство объекта поклонения. Хотя в Коране есть выражения,
приписывающие единобожие и субъектам поклонения:

“Поклоняйся же Аллаху, очищая пред Ним религию (от ширка)!” “


Скажи: "Аллаху я поклоняюсь, очищая пред Ним веру (от ширка)”.

(Толпы(39), 2; 14)
Здесь описывается положения субъектов поклонения.

Но субъекты могут единить Аллаха (быть единобожниками), а могут придавать


равные Аллаху. Аллах же всегда обладает свойством единственности. Поэтому
несомненно, что аят, содержащий выражение "единому иляху", описывает
положение Аллаха, а не субъекта. Субъекты же, признавая единственность
Аллаха, единят Его и предаются Ему, как это и установлено в конце аята: "и
Ему мы предаемся" – то есть в аяте как бы говорится: "мы предаемся Ему
потому, что он единый илях". Предаваться Аллаху содержит в себе направлять
религию и поклонения только Аллаху и подчиняться только Его законам и
установлениям.

(Маджмуъуль-Фатауа, 16/587)

"и вы не поклоняетесь тому, чему я буду поклоняться!" –


(Неверные(109), 5)

Этот аят приказывает не признавать то, что неверные поклоняются Аллаху. То


есть если они поклоняются Аллаху, совершая при этом ширк, то они не
считаются поклоняющимися Аллаху. Точно также муслим поклоняется Аллаху,
очищая свою религию от ширка и этим самый избегает того, чтобы считаться
поклоняющимся их божествам.

В пятых:

Если они придали Аллаху такие свойства, которыми Он на самом деле не


обладает и поклоняются Аллаху, веря, что Он обладает этими ложными
свойствами, то они ничем не отличаются от тех, кто поклоняется тельцу, Иисусу,
Антихристу (Даджаль), земной жизни и низким страстям и желаниям.
Аналогично, если кто-нибудь из этой общины поклоняется объекту, который на
самом деле Аллахом не является, есть мушрик, даже если он ошибочно
полагает, что поклоняется Аллаху.

В шестых:

Муслимы, конечно же, не поклоняются тому, чему поклоняются неверные.


Ведь они придают Аллаху такие свойства, которыми Он на самом деле не
обладает. Например, они придают Ему напарницу, сына, напарника или же
называют Его бедным, жадным и др. Поэтому то, чему они поклоняются ни в
коем случае не Аллах. В итоге муслимы далеки от того, чему поклоняются
неверные.

(Маджмуъуль-Фатауа, 16/550-600)

Условие поклонения.

Из всего сказанного ясно следует, что поклонение Аллаху имеет место лишь в том
случае, когда оно выполняется так, как этого хочет Аллах. Поклонение недействительно
если оно опирается на страсти, предположения, вымыслы, ложные традиции, прежние
шариаты и др. Кроме этого поклоняющийся должен быть муслимом. Потому что любой
мушрик хоть он и утверждает, что поклоняется Аллаху, на самом деле не познал Аллаха
и в действительности не поклоняется Ему. Ведь ширк это нарушение единства Аллаха в
божественности, что влечет за собой и нарушение в господстве Аллаха. Это так хочет
того мушрик или нет.

В связи с этим ибн Къайим говорит следующее:

Хочет того мушрик или нет, но ширк непременно нарушает единство Аллаха в
Его господстве. Поэтому то Аллах установил, что мушрикам нет прощения. Он
определил им ад как место пребывания и охарактеризовал мушриков как
худших из тварей. Невозможно найти такого мушрика, который не придавал бы
Аллаху ущербные, недостойные Его величия качества, даже если мушрик и
утверждает, что он якобы возвеличивает Аллаха.

(Игасатуль-Лахфан, 1/62-63)

«Чему вы поклоняетесь? Неужели вы жаждете других божеств,


помимо Аллаха, измышляя ложь? Что же в таком случае вы думаете о
Господе миров (раз бросаете Его и направляетесь к другим)?»

(Стоящие в Ряд(37), 85-87)

То есть:

Какое воздаяние от Аллаха вы рассчитываете получить, поклоняясь другим


наряду с Ним?

Какое воззрение вас побуждает придавать Ему равных?

Или вы полагаете, что Он нуждается в сообщниках и помощниках?

Или вы думаете, что Он не осведомлен о делах и положении Своих рабов и


нуждается в посредниках-осведомителях?

Или может, вы считаете, что Он не в силах Сам управлять делами рабов и


удовлетворять все их нужды?

Или может, вы полагаете, что Он жестокосерден и не внимает просьбам


рабов?

Неужели вы считаете Его таким недостаточным и беспомощным, что берете


себе других покровителей?

Или может вы думаете, что Он нуждается в потомстве, и поэтому завел себе


напарницу?

Нет! Аллах намного превыше всего этого.

(Мадаридж ас-Саликин, 3/325


Ширк – показатель невежества относительно Аллаха.

Итак, все мушрики имеют ложные и скверные воззрения относительно Аллаха, и эти
воззрения есть прямые посягательства на божественность и господственность Аллаха.
Поэтому Аллах не является объектом его поклонения, наоборот он поклоняется сатане
(да будет на нем проклятие Аллаха), даже если мушрик и не признает этого. Что бы
мушрики не утверждали, они не познали Аллаха. Это доказывают слова посланника
(с.а.в.) о ахлюль-китабе:

“Если они познают Аллаха“

Вот эти слова опровергают следующее утверждение:

"Кто скажет, что он поклоняется только Аллаху, является муслимом и в этом и том
мире, он спасется в судный день, даже если он направляет мольбы не Аллаху, приносит
жертвоприношения не Аллаху и т.п ".

Нет сомнения в том, что такая логика ложна. Потому, что единый и могучий Аллах
принимает поклонение, выполненное только муслимом, и направленное только Ему. Да
ведь ширк уже сам по себе губит поклонение, и поэтому мушрики не считаются
поклоняющимися Аллаху.

Доказательством этому является следующий достоверный хадис:

"В судный день Аллах соберет всех людей и скажет им: "Кто чему поклонялся,
пусть за ним и последует". Тогда тот, кто поклонялся солнцу, последует за
солнцем, кто поклонялся месяцу, последует за месяцем. Кто же поклонялся
тагуту, последует за тагутом"

(Шарх Науауи, 3/18)

Известно, что те, кто наряду с Аллахом поклоняется солнцу, месяцу или тагутам,
полагают, что они поклоняются Аллаху, но на самом деле они поклоняются только
тагутам. Поэтому в судный день они будут следовать за тагутами, а не за Господом
миров. После того, как будут удалены мушрики, Ахлюль-Китаб и двуличные, то, как и
передается в продолжение хадиса, остаются только муслимы, искренне поклоняющиеся
Аллаху, и очищающие пред ним религию.

Писатель книги "Куррату Ъуюниль-Мууаххидин" толкуя вышеприведенный


хадис (...Первое к чему ты должен их призвать это свидетельство "Ля иляха илля
Аллах; Мухаммадун расулюллах". Если они примут это...) говорит следующее:

Ахлюль-Китаб произносили это свидетельство, но они были в неведении


относительно смысла слова единобожия. Поэтому это свидетельство не
приносило им пользы. Современные люди этой уммы (общины Мухаммада
(с.а.в.)) находятся точно в таком же положении. Эти тоже произносят "Ля иляха
илля Аллах", но вместе с этим погрязли в ширке, направляя поклонения
мертвым, "святым", тагутам и склепам. Все эти деяния нарушают чистоту
единобожия и нарушают веру.
Отсюда также следует то, что таухид это главнейшая обязанность человека,
главнее, чем другие обязанности, потому что это основа религии. Калямисты и
им подобные включают в основы религии и сами доказательства таухида. Они
утверждают, что все обязаны уметь доказывать таухид теоретическими
доказательствами. Но это неверно, ибо таухид уже находится в природе
человека. Аллах сотворил всех людей на основе этого естества. Итак, самая
важная часть Ислама это таухид, поэтому все посланники начинали призыв
именно с таухида:

"И послали мы к ним посланника из них самих: "Поклоняйтесь


Аллаху; нет для вас другого божества, кроме Него, – неужели вы не
побоитесь?" – (Верующие(23), 32) – то есть поклоняйтесь только Аллаху.

"И не посылали Мы посланника до тебя, без того, чтобы внушить ему,


что нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!"

(Пророки(21), 25)

"Сказали им посланники: "Об Аллахе ли сомнение – Творце небес и


земли?.."

(Ибрахим(14), 10)

Имам б. Касир сказал, что аят содержит в себе отвержение двух сомнений:

Разве может быть сомнение в том, что Аллах есть. В природу человека
вложено естество, побуждающее человека признавать Аллаха, и все у кого это
естество не нарушилось, признают Его.
Разве есть сомнение в том, что совершение поклонений заслуживает только
Аллах. Ведь он творец всего сущего и поэтому только он достоин того, чтобы
Ему поклонялись.
Большинство народов признавало то, что Аллах есть, но поклонения они
направляли некоторым "посредникам", полагая, что они принесут им пользу и
избавят их от беды. При этом они полагали, что это угодно Аллаху и что, они
этим еще больше приближаются к Нему.

Как мы и говорили раньше, слово "Ля иляха илля Аллах" имеет ряд
определенных условий, указанных в Коране и сунне. Некоторые из них это:
Знание, уверенность, искренность, верность, любовь, признание, подчинение,
отвергание противоположного слову (ширк, тагуты, мушрики и др.).

Слово единобожия может дать пользу только тогда, когда будут выполнены
все необходимые условия. Если хотя бы одно не будет выполнено, пользу от
произношения свидетельства не будет. Неверные разделяются на очень много
видов, каждый из которых не выполнил какое-нибудь условие и нарушил
свидетельство по-своему, тем самым, становясь обладателем определенного,
свойственного только себе вида куфра. И только одна группа людей – муслимы
получают пользу от произносимого ими свидетельства.
(Куррату Ъуюниль-Мууаххидин, 48)

Нужны ли после этого хадиса еще какие-нибудь доказательства и объяснения? Из


этого хадиса ясно следует, что таухид первейшая и главнейшая обязанность человека
перед Аллахом и поэтому знание двух свидетельств есть условие веры.

Это также следует из вышеприведенного хадиса: "...Сначала призови их к


единобожию. Затем, если они познают его... " – знание, упоминающееся в хадисе,
есть такое знание свойств Аллаха, которое увлекает обладателя этого знания к таухиду,
к поклонению только Аллаху и отверганию всего ложного. В книгах ученых на эту тему
сказано очень много.

Здесь есть одно обстоятельство, на которое нужно обратить внимание. Знание,


которое является условием веры это знание основ религии – единобожие Аллаха в
господстве и божественности, уаля и т.п. Это знание приносит пользу человеку, даже
если он не нашел ее сам с доказательствами, а просто принял на веру, подражая другим
муслимам. Салаф единогласен в том, что муслим обладающий знаниями основ религии,
является полноценным муслимом, независимо оттого нашел ли он их рассуждениями или
просто перенял их. Муътазилиты и следующие их дорогой некоторые калямисты ввели
свои нововведенческие условия для веры. Они ставят в условие для каждого человека
знать основы религии со всеми логическими доказательствами. Согласно их мнению если
человек не сможет логическими рассуждениями доказать таухид, то он не выполнил
минимум основ религии и является кафиром. Таким образом, они делают такфир
большую часть муслимской общины.

Ибн Таймия подробно описывает их нововведения в области разделения религии на


основы и подробности и устанавливает верное разделение религии, которого
придерживается салафы. Некоторые выбирая отрывки из ибн Таймии пытаются
доказать, что ибн Таймия отвергал разделение религии на основы и подробности и
называл это нововведением. Но как мы и покажем в соответствующей главе, ибн Таймия
называл нововведением дополнительные "основы религии", которые были введены
калямистами, но вовсе не отвергал разделение полностью. Наоборот, во многих местах
[54]
он касался этой темы и перечислял основы и подробности религии .

Первоочередность знания перед словом и действием.

Имам Бухари в своем "сахих"е (сборник достоверных хадисов) в книге знания


употребил следующий заголовок "Изначальность и первоочередность знания
перед словом и действием" и под ним привел аят:
"Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха и проси прощения твоему
греху и для верующих – мужчин и женщин".
(Мухаммад 47:19)

В этом аяте сперва упомянуто знание, а уже затем действие.

Ибн Хаджар в шархе "сахих"а сказал следующее:


Вот, что сказал ибн Мунир про этот заголовок, использованный имамом
Бухари:
"Бухари, давая этот заголовок, хотел сказать, что знание есть необходимое
условие для действительности слов и деяний. Потому, что они имеют ценность
только при наличии знания. Знание наполняет смыслом и жизнью оболочки слов
и действий".
Калямисты используют это в качестве доказательства того, что каждый обязан
обладать знанием. Это верно, но они также утверждают, что также необходимо
знание логических доказательств. Эту тема более подробно объяснена в книге
веры (вторая книга сахиха).

(Фатх аль-Бари, 1/192-193)

Ибн Хаджар здесь ясно выражается, что обязательным условием приемлемости слов и
деяний является знание, и в этом никаких разногласий нет. Разногласия лишь в том,
является ли условием знать доказательства.

Имам Науауи в шархе Муслима говорит:


Глава: "Кто умрет, будучи обладателем таухида, непременно попадет в
рай".
В этой главе приведено много хадисов. Знай, что в этом вопросе истинное
мнение, которого придерживаются салафы и их последователи, следующее:
Каждый, кто умрет, будучи единобожником, по любому войдет в рай.
Единобожник может быть в одном из двух положений: либо он совершил
большие грехи (кроме ширка и куфра), либо таковых не совершил. Перечислим
тех, кто не является обладателем больших грехов: это могут быть дети,
безумцы, покаявшиеся и отрекшиеся от грехов и собственно вообще не
совершающие грех. Те, кто совершал грехи, но затем покаялся и исправился,
[55]
они точно такие же, как и те, кто вообще не совершал греха . Так вот с
этой группой все ясно. Все они не могут войти в ад и непременно войдут в рай.
Все те хадисы, где говорится, что они войдут в ад нельзя понимать в прямом
смысле.
Там подразумевается, что они пройдут по мосту через ад, да упасет нас Аллах
[56]
от него. Но это не означает, что они войдут туда для мучений .
Теперь перейдем к положению единобожников – обладателей грехов (кроме
куфра и ширка). Убеждение салафов состоит в том, что в данном случае может
быть два варианта. Аллах если захочет, может простить все его грехи и
присоединить к первой группе. Также Аллах может временно ввести их в ад за
их грехи. Но затем рано или поздно Аллах все равно введет их в рай.
Те, кто умер, находясь в таухиде, обязательно войдут в рай, даже если они
совершали грехи. Те, кто умер, находясь в ширке или куфре, ни в коем случае
не войдут в рай, даже если они совершали некоторые добрые дела. Подобно
тому, как добрые дела не вводят в рай мушриков и кафиров, точно также
некоторые грехи не вводят в вечный ад обладателей единобожия.
Вот вкратце истинное убеждение, которое основывается на доказательствах
[57]
книги, сунны и единогласия салафов и авторитетных исламских ученых .
[58]
Предания на эту тему , дошедшие до нас, достигли "тауатура" (стали
мутаватир – абсолютно достоверными). Поэтому все хадисы, которые внешне
противоречат этому правилу, должны истолковываться (брать не прямой смысл,
а корректно придать ему другой – косвенный смысл, насколько это позволяют
правила арабского языка) в свете этого правила. Цель истолковывания не в том,
чтобы искажать смысл хадисов, а в том, чтобы избежать противоречий между
хадисами, ибо в шариате противоречий быть не может. В соответствующих
местах мы приведем некоторые толкования таких хадисов.
Затем Науауи цитирует судью (къади) Ияда и говорит:
"Кто умрет, зная смысл "Ля иляха илля Аллах", войдет в рай" -
(Муслим). Что касается этого и ему подобных других хадисов, то у судьи Ияда
есть замечательное объяснение этих хадисов. Я передам вкратце его объяснение
и добавлю некоторые пояснения:
Судья Ияд сказал:
Люди находятся в разногласии относительно обладателей таухида, которые
совершают грехи (ниже ширка и куфра). Приведем убеждения некоторых групп
в этом вопросе:
[59]
Мурджия : Они говорят, что если человек обладатель единобожия и
веры (т.е. не совершает ширк и куфр), то грех не принесет вреда его
единобожию и вере. Вера его не уменьшится и таковой такой же верующий, как
и другие богобоязненные верующие, которые грехов не совершают.
Хаваридж: Эти утверждают, что грех полностью лишает человека веры и
делает его кафиром.
Муътазиля: Совершающий большой грех вечно в аду, но он и не кафир, и не
муслим. Он нечто среднее между этими двумя категориями – фасик (распутник).
Ашъариты: Таковой верующий. Если Аллах не простит его грехи, то он
подвергается адским мучениям, но затем выходит из ада и вводится в рай.
Рассматриваемый нами хадис ("Кто умрет, зная смысл "Ля иляха илля
Аллах", войдет в рай") опровергает убеждения хариджитов и муътазилитов,
которые говорят, что грешные единобожники вечно в аду. Может показаться,
этот хадис подтверждает мнение мурджиитов, которые говорят, что грехи
единобожника не приносят вреда его вере, и он ни в коем случае не войдет в
ад.
В качестве ответа Мурджиитам мы говорим следующее: "Это хадис
истолковывается как "он (единобожник) входит в рай после того как грехи его
простятся или после того как он ответит за свои грехи, помучавшись некоторое
время в аду".
Мы непременно должны истолковать хадис таким образом, ибо до нас дошло
много хадисов, где передается, что грешники будут подвергаться мучениям за
свои грехи. Чтобы устранить противоречия между хадисами и достичь единства
в суждениях мы должны придать этому хадису именно такой смысл.
Кроме этого этот хадис содержит в себе опровержение крайней мурджии
[60]
(гулат мурджия) , которая говорит, что простое произношение слова
единобожия вводит человека в рай, даже если он в сердце не верит в это слово.
Есть много хадисов опровергающих это ложное убеждение, где на слово "Ля
иляха илля Аллах" накладываются определенные условия, например "Кто
скажет "Ля иляха илля Аллах", без какого-нибудь сомнения в сердце войдет в
рай" - (Муслим)
Также некоторые привели этот хадис в качестве доказательства того, что для
того, чтобы свидетельство дало пользу необязательно произносить его языком,
достаточно знать его смысл. Но убеждение ахлю-сунны таково, что и
произношение языком и знание свидетельства оба есть необходимые условия,
накладываемые на это слово. Наличие одного условия не приносит пользы и не
спасает от ада, без наличия другого. Но конечно если человек не может
произнести свидетельство, из-за какого нибудь недостатка, например если у
[61]
него отрезан язык, то это его не касается .
...
Науауи говорит:
Здесь заканчиваются объяснения судьи и все в этих объяснениях верно и к
месту.
(Шарх Науауи к Сборнику Муслима, 1/217-219)

Обратите внимание на слова судьи "Но убеждение ахлю-сунны таково, что и


произношение языком и знание свидетельства оба есть необходимые условия,
накладываемые на это слово. Наличие одного условия не приносит пользы и не
спасает от ада, без наличия другого". Имам Науауи подтверждает и хвалит
объяснения судьи.
Вот убеждение Ахлю-Сунны. Они считают произношение и знание взаимосвязанными.
Знание, без произношения также негодно, как и произношение без знания и не спасает
от ада.
Имам Науауи, в толковании одного из последующих хадисов говорит:
"Обрадуй раем того, кого найдешь за этой стеной из тех, кто свидетельствует
"Ля иляха илля Аллах" со спокойным сердцем (без сомнений)".
(Муслим)
Этот хадис является одним из ясных доказательств сторонников истины в том
вопросе, что нет пользы от веры в единобожие без произношения ее языком.
Точно так же нет пользы от произношения слова единобожия без уверенности в
этом. Они оба должны иметь место. Это уже было объяснено ранее.
(Шарх Науауи, 1/237)

В рай могут войти только муслимы.

Несомненно, что слово свидетельства не может спасти от мучений в аду никого, кроме
тех, кто произнес свидетельство, полностью покинул ширк и привязался внешне и
внутренне к таухиду. Одним из многих доказательств этого является следующий ясный
[62]
хадис :
"У каждого посланника есть особая молитва, которая принимается Аллахом.
Каждый посланник поспешил с ней, а я приберег ее для судного дня, чтобы
просить прощения для моей общины. ИншаАллах от нее будет польза каждому из
моей общины кроме тех, кто умер, находясь в ширке".
(Муслим, Иман, 86)
По поводу этого хадиса имам Науауи говорит следующее:
В этом хадисе есть доказательство для сторонников истины, которые говорят,
что единобожник не будет вечно в аду. Подробные объяснения этому прошли
ранее.

(Шарх Науауи, 3/75)

Вот еще ясный хадис из сборника муслима, освещающий этот вопрос:


"Аллах закончит вынос суждений о рабах. Затем Он прикажет ангелам
вытащить из ада, кого Он пожелал вытащить по Своей милости. Он прикажет им
вытащить из тех, кто говорил "Ля илях илля Аллах", кому захочет проявить
милость, с условием, что они не будут из тех, кто совершал ширк. Ангелы узнают
их по следам от земных поклонов. Огонь сожжет все тело человека, кроме мест,
которыми совершалось преклонение ниц потому, что Аллах запретит огню жечь
эти места".
(Шарх Науауи, 3/22)
Нужны ли еще какие-нибудь доказательства по этой теме после ясного
свидетельствования этого хадиса. Но приведем еще один хадис из сборника Муслима:
"Я говорю: "О мой господь, в огне не осталось никого кроме тех, кого запер
Коран"
- то есть кроме тех, кому предстоит там быть вечно. Ибн Убайда сказал, что Катада
объяснил это как "кроме тех, кто должен быть там постоянно". Науауи сказал, что:
Под этим выражением подразумевается "Кроме тех, кто должен там оставаться
постоянно". Муслим передал слово "кроме тех, кто должен быть там постоянно"
как слово Катады, которое является достоверным толкованием. Оно означает,
что там останутся те, чье вечное пребывание было сообщено Кораном, то есть
кафиры, как это и сказано в аяте: "Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему
придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому
пожелает". - (Женщины(4), 48)
Это еще одно доказательство верности мнения салафа и сторонников истины,
которые убеждены, что обладатели таухида не останутся вечно в аду. Аллаху
аълам.
(Шарх Науауи, 3/58-59)
Вот аналогичный хадис, приведенный Муслимом:
"... Это из-за того, что в рай может войти только муслим"
(Муслим, Бухари)
В другом предании говорится: "Знайте, что в рай не сможет войти никто, кроме
муслима. О мой Аллах, я передал, будь свидетелем".
(Муслим)
Науауи говорит:
Эти слова посланника Аллаха ‫ سلم و عليه هللا صلى‬есть ясное доказательство
следующего положения: "Несомненно, что умерший, находящийся в куфре ни в
коем случае не сможет войти в рай. Все муслимы единогласны в том, что
суждение этого хадиса распространяется на всех.
(Шарх Науауи, 3/96)
Это положение обрело тауатур (стала мутаватир) в нассах и словах ученых.
В связи с этим Ибн Таймия говорит:
Абу Мухаммад Абдуллах бин Ахмад аль-Хулайди (имам Ахмад скорее всего
имел возможность встретиться с ним) в толковании книги "Убеждения
сторонников сунны", принадлежащей перу Абу Али аль-Хусайн бин Ахмад
ат-Табари, относительно вопроса познания Аллаха говорит:
"Знать Аллаха – первая обязанность. Это такая обязанность, что если человек
не выполнит ее, то не может быть муслимом. Если некто не завершит эту
обязанность, то он не получит никакой пользы от послушания и подчинения
Аллаху, даже если совершит столько послушаний, сколько могут совершить все
обитатели земли. Все это подчинение будет бесполезно, пока он не достигнет
достаточного знания об Аллахе и соответствующей богобоязненности.
Одним из средств увеличения знания об Аллахе является размышление о
творении Аллаха, о знамениях Аллаха – таких как смена ночи и дня; солнце,
месяц, собственное устроение, начало собственного бытия и его итог и т.п. У
размышляющего над этими знамениями возрастает знание об Аллахе и
повышается богобоязненность. Великий Аллах говорит:
"И на земле есть знамения для убежденных; а также и в вас самих.
Неужели вы не видите?" "
(Рассеивающие(51), 20-21)
(Маджмуъуль-Фатауа, 2/2)

В свете ясных хадисов и слов салафа подведем вкратце итоги второго раздела второй
части книги, перечислив его основные положения:
1) Одним условием действительности свидетельства, является знание его смысла и
содержания, ибо в хадисах говорится:
" ...пока они не скажут... "
" ...пока они засвидетельствуют... "
"...если они отвергнут тех, кому поклоняются кроме Аллаха..."
" ...Кто выполнит единение Аллаха... "
" ...Если они познают Аллаха... "
и др.
2) Несомненно, что мушрик не знает Аллаха и не считается поклоняющимся Ему, ибо
ширк нарушает единобожие и объектом его поклонения становится шайтан, даже если
мушрик это и отрицает.
3) Несомненно, что свидетельство единобожие не принесет пользу произносящему
его, пока он полностью не очистится и удалится от ширка и мушриков.
4) Произношение свидетельства взаимосвязано со знанием его смысла. Нет пользы от
одного без наличия другого.
5) Цель сражения с мушриками состоит в том, чтобы они стали поклоняться только
Аллаху, привязались бы к таухиду и приняли все положения исламского шариата. Как
это передается в преданиях, сахабы воевали с мушриками именно с этой целью:
Имам Бухари передает от Джубайра бин Хаййа, да будет доволен им
Аллах, как он сказал:
"Умар бин аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) посылал людей в разные
страны для сражений с многобожниками... После этого Умар (да будет доволен
им Аллах) послал нас (на хосрова), назначив нашим командиром ан-Ну‘мана бин
Мукаррина. Когда мы были уже на земле врага, против нас вышел наместник
хосрова с сорокатысячным (войском), и толмач сказал:
- Пусть кто-нибудь из вас поговорит со мной.
Аль-Мугира сказал:
- Спрашивай, о чём хочешь.
Он спросил:
- Кто вы?
(Аль-Мугира) ответил:
- Мы — люди из числа арабов, которые находились в бедственном положении
и вели полную лишений (жизнь): от голода нам приходилось жевать кожу и
финиковые косточки, мы носили одежду из верблюжьей и козьей шерсти, а
поклонялись деревьям и камням. И в то время как мы находились в таком
положении, Господь небес и земель — превыше всего слава и величие Его! —
направил к нам пророка из нашей же среды, отец и мать которого нам были
известны. Наш пророк, да благословит его Аллах и приветствует, посланник
нашего Господа, велел нам сражаться с вами, пока вы не станете поклоняться
только одному Аллаху или не (согласитесь) выплачивать подушную подать...
(Фатх аль-Бари, Китабуль-Джизья уаль-Мууадаьа, 6/298)
Это слова известного сахаба Мугиры бин Шуъбы. Причем он сказал эти слова посреди
большого количества муслимов. Это сильно усиливает это доказательство.
Мы призываем читателей прислушиваться к мнению и пониманию салафов (древних)
этой общины и авторитетных исламских ученых, в частности имама Ахмада, ибн Таймии,
ибн Къайима и Мухаммада бин. Абдуль-Уаххаба.
Из их слов на эту тему становится ясным, что мушрики, могилопоклонники и другие
неверные далеки от того, чтобы называться муслимами. Для того чтобы стать
обладателем таухида, непременно нужно знать таухид и применять его на практике.

Наличие таухида есть неизбежное условие для того, чтобы считать человека
муслимом.

Шайхуль-ислам ибн Таймия сказал:


Несомненно, что таухид есть основа веры. Таухид есть отличительный
признак между людьми рая и людьми ада. Это есть плата, которую нужно
уплатить, чтобы войти в рай, поэтому о присутствии какого-нибудь Ислама у
человека не может быть и речи без наличия таухида.

(Маджмуъуль-Фатауа, 24/235)
Шайхуль-ислам ибн Таймия сказал:
Те из ученых, которые считают разрешенным отправляться в путь для
посещения могилы посланника ‫سلم و عليه هللا صلى‬, исходят из того, что
разрешено отправляться в путь для посещения масджида (молебни) посланника
‫ سلم و عليه هللا صلى‬- масджид ан-набауи. То есть основная цель путешествия для
этих ученых это посещение молебны, а посещение могилы просто как
необязательный придаток. Они не придают ему какое-нибудь, особое значение.
А, как известно, нет разногласий в том, что посещение масджид ан-набауи
разрешенное и даже благое деяние...
А что касается заблудших, которые погрязли в невежестве, они полагают, что
цель путешествия к молебне посланника ‫ سلم و عليه هللا صلى‬состоит ни в чем
ином, как только в посещении его могилы. То, что намаз, совершенный в этом
масджиде, в тысячу раз больше по сауабу (награде), они привязывают к
действию могилы. Они думают, что если бы рядом не было могилы, то этот
масджид не был бы чем-нибудь особенным, отличающимся от тысячи других
масджидов. Также они думают, что причина постройки масджида в этом месте
именно в том, что здесь находится могила...
Любой, кто имеет подобные воззрения о могиле посланника ‫سلم و عليه هللا صلى‬,
он один из самых заблудших и невежественных относительно религии Ислама.
Кроме этого он в совершенном невежестве относительно жизни посланника ‫صلى‬
‫سلم و عليه هللا‬, его слов и поступков. Эти его верования показывают, что он не
знает Ислама. Для того чтобы он считался вошедшим в Ислам, он должен
обучиться этим вопросам, тогда он не станет брать одну часть Ислама и
оставлять другую.
Да, такие верования мало чем отличаются от верований христиан. Согласно
их верованиям причина добродетели масджид аль-акъса (храм Соломона)
заключается в том, что там есть церковь, построенная на якобы могиле того, кто
был, как они ложно полагают, распят. Эту церковь они больше ценят, чем сам
масджид аль-акъса. Верящие таким образом самые заблудшие и
невежественные из людей.
Арабские мушрики разделяют подобные убеждения относительно каьбы. Они
посещали ее из-за изваяний, в ней находящихся. Так вот те, которые посещают
могилы и молятся мертвецам, что в них, боятся их, возлагают на них надежды –
совершая все эти действия, они поклоняются этим мертвецам и ни чем не
отличаются от мушриков, которые, боятся своих изваяний и надеются на них.

(Маджмуъуль-Фатауа, 27/254-256)
Ибн Таймия сказал:
Суфисты, которые отвергают господство Аллаха в области установления
суждений, харама и халяля, подобны мушрикам в аяте:
"Многобожники скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши
отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего" -
(6/148)
Такие суфисты еще хуже, чем мушрики и зороастрийцы (маджуси – верящие
в двух божеств: доброе и злое).
Это такая тема, которую должен знать каждый муслим. Это основа Ислама,
согласно которой, разделяются муслимы и кафиры. То есть эта тема из основ
Ислама – свидетельство единобожия и посланничества Мухаммада ‫و عليه هللا صلى‬
‫سلم‬.
То, что мушрик признает Аллаха за господа, правителя, творца всего сущего,
не спасет его от мучений Аллаха. Для спасения он должен выполнить эти две
основы – два свидетельства...
Теперь приняв это, становится ясно, что тема господства Аллаха в области
творения (предопределения пользы и вреда) и в области установления законов,
это такая тема, которую обязательно нужно знать. ... Эта тема связана с такими
основами веры как вера в то, что Аллаха Всезнающ, Всемогущ, Творец всего,
Господь и установитель законов.
(Маджмуъуль-Фатауа, том 3, трактат о единобожии в поклонении)
Ибн Таймия сказал:
Религия Ислам состоит из двух основ. Это – выполнение свидетельств: "Ля
иляха илля Аллах" и "Мухаммадун расулюллах".
Перечислим некоторые положения первого свидетельства. Не брать себе
других божеств наряду с Аллахом; не любить никого так, как должны любить
Аллаха; не надеяться ни на кого так, как подобает надеяться на Аллаха; не
боятся никого так, как это следует делать в отношении Аллаха. Любой, кто
уравнит Аллаха с творением в подобных вопросах, совершит ширк. Такой
человек будет мушриком, даже если он верит, что Аллах единственный творец
всего сущего – небес и земли.
Вторая основа это поклоняться именно таким образом как это установил Аллах
через посланника ‫سلم و عليه هللا صلى‬. Мы можем поклоняться только таким
способом, который одобрил или приказал Аллах. Что касается других областей
(отношения между людьми, торговля, война и т.д.), кроме области поклонений,
то и в этих областях если мы, делая что-нибудь из них, задаемся целью угодить
Аллаху, то и здесь мы обязаны соблюдать формы, установленные Аллахом.
Для примера возьмем один вид поклонения – молитва. Аллах не установил,
чтобы мы возносили молитвы мертвым и тем, кто вдали или чтобы мы вверяли
себя им или просили бы у них помощи. Поэтому кто сделает это, совершит
нововведение в религии, несмотря уже на то, что этим он вообще совершает
ширк и выходит за пределы Ислама, входя в другую религию – не религию
муслимов.
(Маджмуъуль-Фатауа, 1/310)
Ибн Таймия сказал:
Ислам предусматривает подчинение только Аллаху. Кто наряду с Аллахом
подчинится еще и другому, станет мушриком. Тот, кто не подчиняется другому,
но также не подчиняется и Аллаху, таковой становится вознесшимся,
отвернувшимся от Ислама – мустакбир. И мустакбир, и мушрик оба они
неверные, потому что Ислам включает в себя подчинение Аллаху, поклонение и
повиновение только ему. Это и есть единственная религия, которую Аллах
принимает. Все другие религии отвергаются Аллахом.
(Маджмуъуль-Фатауа, 1/91)
Ибн Таймия сказал:
Аллах доволен только такой религией, которую он установил через
посланников, то есть религией Ислам – подчинение Аллаху. Основная часть
подчинения приходится на сердце, а именно преклоняться и поклоняться только
Аллаху. Кто же поклоняется вместе с Ним еще кому-то, таковой муслимом не
считается. Тот, кто вообще не поклоняется Аллаху, тот тем более муслимом не
считается потому, что ислам есть подчинение только Аллаху – преклоняться и
поклоняться только Ему.
Языковеды сказали: "В арабском языке, когда человек делает истислам –
подчинение, то на него можно говорить, что он сделался ислам". Ислам в узком,
техническом смысле больше отношение имеет к деяниям тела или сердца. Вера
же в узком смысле имеет больше отношение к признанию, согласию и знанию в
сердце и она является источником деяний.
(Маджмуъуль-Фатауа, 7/217)

Подчиняться положениям Ислама есть условие действительности Ислама

Ибн Таймия сказал:

"Представим, что какое-нибудь племя скажет посланнику ‫سلم و عليه هللا صلى‬
следующее: "Мы признаем тебя и уверовали в тебя и в то, что ты принес нам от
Аллаха. Мы признаем таухид и произносим "Ашхаду ан ля иляха илля
Аллах". Но... Но мы не будем подчиняться тебе. Например: " Мы не будем
делать намаз, держать пост, делать хадж. Мы не будем говорить только правду и
не будем возвращать то, что нам доверили. Не будем держать данное нами
слово. Не будем навещать родственников и вообще не будем делать
какие-нибудь добрые дела. Мы будем распивать алкоголь, и заниматься блудом.
Мы будем убивать, и грабить муслимов, кого сможем. Кроме этого мы будем
помогать твоим врагам в сражениях против тебя". Теперь, может ли тот, у кого
осталось хоть немного здравомыслия подумать, что посланник им скажет:
"Вы есть полноценные верующие! Вы из тех, кто в судный день
удостоится моего шафаъата! имеется надежда, что вы не войдете в ад!"
Наоборот, посланник Аллаха ‫ سلم و عليه هللا صلى‬скажет им следующее: "Вы одни
из самых яростных неверных. Если вы не обратитесь и не покаетесь, вы
лишитесь головы". Знание этого вопроса обязательно. То есть этим знанием
обладает каждый мусульманин.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/287)

Ибн Таймия сказал:


Одна группа иудеев пришла к посланнику ‫ سلم و عليه هللا صلى‬и сказала:
"Мы свидетельствуем, что ты посланник Аллаха". Посланник ‫سلم و عليه هللا صلى‬
тогда спросил: "Что же вы тогда не следуете за мной?". Они ответили: "Мы
опасаемся иудеев"
Из этого стало ясно просто знать сердцем истину и сообщать её языком
недостаточно для наличия веры. Для того чтобы вера стала действительной,
необходимо на практике не совершать деяний противоположных вере. В
аналогичном положении был и Абу Талиб. Существует много преданий о том, что
он признавал посланника. От него передается вот такой стих: "Я узнал, что
религия Мухаммада лучшая из всех". Но из-за опасения, что его племя
осудит его, он избежал признания таухида на практике.

(Маджмуъуль-Фатауа, том 7)

Ибн Къайим сказал:

Что касается неверия превознесения, то неверие Иблиса было из этой


разновидности, потому что он не отверг, не опроверг приказ Аллаха, а
возгордился и не подчинился приказу. Те, кто знают, что посланник сообщает
истину от Аллаха, но из гордости не следуют ей, совершают этот вид куфра...
Неверие Абу Талиба тоже из этой категории. Потому что он признал посланника,
не сомневался в его правдивости, но сильная привязанность к семье и племени,
сильное почитание предков, нежелание отвергать святыни предков и нежелание
делать такфир предков, помешало ему войти в Ислам.

(Мадариджус-Саликиин, том 1, стр. 337)

Ибн Къайим сказал:

Поэтому признание посланничества Мухаммада ‫ سلم و عليه هللا صلى‬со стороны


одного прорицателя из Ахлюль-Китаб не стало достаточным поводом для того,
чтобы считать его муслимом. Также необходимыми условиями для того, чтобы
считаться муслимами, является подчинение и следование Ему. Если некто
признал посланника ‫ سلم و عليه هللا صلى‬и затем продолжил выполнять положения
своей ложной религии, это не означает, что он стал вероотступником (муртадд),
ведь он и не входил в Ислам вообще. Примером этому может служить случай с
двумя иудейскими учеными: Они сказали: "Свидетельствуем, что ты посланник
Аллаха ". Тогда посланник Аллах ‫ سلم و عليه هللا صلى‬спросил: " В таком случае, что
же вам мешает последовать за мной ". Они ответили: " Мы опасаемся того, что
нас убьют иудеи". Как видно, их свидетельства не хватило им для того, чтобы
стать муслимами. Имеется много преданий о жизни посланника ‫سلم و عليه هللا صلى‬,
приведенных в сборниках достоверных хадисов, где передается, что
большинство Ахлюль-Китаба и арабских мушриков свидетельствовало о том, что
Мухаммад ‫ سلم و عليه هللا صلى‬посланник, посланный Аллахом и то, что его призыв
правда. Несмотря на это они не считались вошедшими в Ислам. Те, кто
хорошенько поразмышляет над всем этим, поймет, что Ислам это не только
знание или знание с признанием, а наоборот Ислам это одновременно и знание,
и признание, и подчинение положениям Ислама внутренне и внешне.
(Зад аль-Маъад, 3/42)

Ибн Къайим сказал:

Поэтому посланник Аллаха ‫ سلم و عليه هللا صلى‬не вынес суждение о мусульманстве
тех иудеев, которые свидетельствовали о его посланничестве. Это так потому,
что простое признание посланничества не обеспечивает человека
мусульманством, пока он не привяжется ко всем следствиям и положениям этого
(свидетельства). Например, если кто-нибудь скажет: "Я признаю, что он
посланник Аллаха, но не следую за ним и не принимаю его религию", то
такой человек станет одним из самых яростных неверных. В этом вопросе нет
разногласий между сахабами, табиином и имамами Ахлюс-Сунны. Несомненно,
что для веры недостаточно ни просто произношение свидетельства, ни просто
знание. Наоборот, также должны присутствовать деяния сердца, как: любовь к
Аллаху и Его посланнику, следование посланнику с подчинением и
повиновением Его религии.

(Мифтах Дарис-Саъада, 1/94)

Ибн Хаджар сказал:

Одна из польз, которую мы можем извлечь из хадиса о Наджранских


христианах, следующая: "Признание посланничества со стороны
неверного не делает его муслимом, пока он не привяжется ко всем
положениям Ислама".

(Фатх аль-Бари, 7/697)

Имам ибн Таймия сказал:

Я и раньше приводил это среди предыдущих правил: У Аллаха имеет


действительность только одна религия - Ислам. Аллах ниспустил книги с этой
религией. Он послал посланников с этой религией. И это религия состоит из
того, чтобы за господа миров брать только Аллаха, не придавая Ему равных в
господстве, а также божеством брать снова только Аллаха, отвергая всех других
ложных божеств. Все это содержится в слове свидетельства единобожия: "Ля
иляха илля Аллах". Имеется два основных антипода единобожия:
Высокомерие и Ширк. Поэтому то, как и передается в преданиях, Ной
приказывал своему потомству говорить слова "Ля иляха илля Аллах" (против
ширка) и "Субханаллах" (против высокомерия). Параллельно этому он
запрещал им ширк и высокомерие. Это передается в хадисе, который я
приводил ранее. Нет сомнения в том, что высокомерный не может быть
поклоняющимся Аллаху, а следовательно не может быть подчиненным Ему. А
тот, кто поклоняется Аллаху и наряду с Ним еще и другому, он является
мушриком. То, что он поклоняется Аллаху, не дает ему пользу, наоборот он есть
низкий многобожник.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/623)
Имам ибн Таймия сказал:

Те люди, которые утверждают, что они любят Аллаха, но вместе с этим не


следуют посланнику, являются лжецами. Его эта любовь нечиста. Если они даже
и любят Аллаха, то в этой любви обязательно есть ширк. Таковые подобны
христианам и иудеям, утверждающим, что они любят Аллаха. Такие люди не
направляют любовь только Аллаху, не любят только то, что любит Аллах.
Несмотря на то, что они утверждают, что любят Аллаха, они также направляют
любовь к тому, чем Аллах недоволен, поэтому их любовь к Аллаху сравнялась с
любовью мушриков. Не любить противников Аллаха и сражаться на пути Аллаха
есть неизбежные условия любви к Аллаху и Его посланнику. В связи с этим
Аллах повелевает:

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день,


чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже
если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах
начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в
Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах
доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха.
Воистину, партия Аллаха - это преуспевшие”

(Препирательство,22)

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как


скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в
наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и
посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в
"уали"и, но многие из них распутны.”

(Трапеза, 80-81)

"Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним. Вот
сказали они своему народу: "Мы далеки от вас и от того, чему вы
поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отвергаем вас. Началась между вами
и нами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха
единого..." -
(Испытуемая, 4)

Здесь Аллах приказывает верующим брать пример с Ибрахима и тех, кто с


ним, которые показали враждебность и ненависть по отношению к мушрикам,
пока они не уверуют в Аллаха, не придавая Ему ничего в равные. Что теперь
говорить о заблуждениях тех, кто не называет плохих плохими и хороших
хорошими! Та же любовь, которая содержит в себе ширк, не требует вместе с
собой следования посланнику, проявления враждебности противникам Аллаха и
борьбы ради Аллаха. Такую любовь мы можем наблюдать, например, у иудеев,
христиан и других мушриков. Также есть бидъатщики, утверждающие, что они
якобы любят Аллаха, но вместе с этим они избегают следовать посланнику. Это
означает, что они любят что-то кроме Аллаха. Эти люди не берут в уалии друзей
Аллаха и не берут врагами врагов Аллаха и больше всего избегают бороться на
пути Аллаха. Причина этому их бидъат, который является одним из видов
ширка. Следовательно, любые из саликов (вошедший на путь поклонения
Аллаху), муридов (привязанный к шейху), суфистов, дервишей, захидов
(довольствующийся только Аллахом), абидов (поклоняющиеся Аллаху) и т.д.,
кто - не следует шариату и учению, оставшемуся от посланника ‫ سلم و عليه هللا صلى‬-
не любит тех, кого любит Аллах и Его посланник и не питает неприязнь к тем, к
кому питают неприязнь Аллах и Его посланник ‫ سلم و عليه هللا صلى‬относительно них
выносится суждение, что они неверные и двуличные. Любить хорошее, не
любить плохое и до самой смерти осознавать это различие есть обязательное
условие веры в посланника. Тот, кто не принимает приказанное шариатом
хорошее за хорошее и запрещенное шариатом плохое за плохое, не может
обладать какой-нибудь верой.

(Маджмуъуль-Фатауа; том 8; доказательство, представленное Адамом


Мусе)

Имам ибн Таймия сказал:

Путь сторонников Ислама, Корана и веры состоит в том, чтобы отвергать и


питать враждебность к тому и тем, кого не любит Аллах и Его посланник, и
любить тех и то, что любит Аллах и Его посланник. Это дорога требует
признавать истинное и опровергать ложное. Последнее поколение суфистов
сбились с истинного пути. Когда они наблюдают божественные истины
посредством только сердец и если у них отсутствует вера и коранический свет, с
помощью которых человек различает истинное и ложное, то они не осознают
различие между ширком и таухидом, которое предусмотрено божественной
реалией. Они не могут различить то, что Аллах любит и то, что не любит. В
конечном итоге из-за того, что они не могут провести это различие они выходят
за пределы Ислама. Потому что господство Аллаха, в общем, признавали и
арабские мушрики. Аллах относительно их повелевает:
“Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не придавать
Ему в равные.”
(Йусуф, 106)
Человек лишь тогда может стать муслимом - ханифом и единобожником, когда
он должным образом приносит свидетельство "Ля илля Аллах", когда
поклоняется только Аллаху, ничего не придавая Ему в равных в божественности,
когда он любит только Аллаха, направляется только Аллаху, подчиняется и
покоряется только Ему, когда не возносит мольбы никому кроме Аллаха, когда
полагается только на Него, берет в "уали" только Его, когда он любит то, что
любит Аллах и проявляет враждебность тому, чему проявляет враждебность
Аллах, когда он полностью удалится от ложного - ширка и направится к
истинному - таухиду. Человек, таким образом, как бы растворяется, исчезает в
таухиде. Вернее даже сказать не исчезает, а увековечивается, потому что он
далек от того, чтобы брать кого-нибудь кроме Аллаха себе божеством. Ширк
уходит из его сердца, а на его место приходит единобожие и укореняется там
навсегда, тем самым, увековечивая его. Посланник ‫ سلم و عليه هللا صلى‬в достоверном
хадисе сказал: "Кто умрет, и он будет знать "Ля иляха илля Аллах", то войдет в
рай"
(Муслим, Иман, 43)
В другом хадисе он сказал: "Кто умрет так, что его последним словом будет
"Ля иляха илля Аллах", тот входит в рай"
(Абу Дауд, 3116)
В достоверном хадисе передается, что посланник ‫ سلم و عليه هللا صلى‬сказал:
"Внушайте тем из вас, кто при смерти, чтобы они говорили "Ля иляха иля
Аллах""

(Муслим, Джанаиз, 1-2; Тирмизи, Джанаиз, 7; Насаи, Джанаиз, 4)

(Маджмуъуль-Фатауа; том 8; 369)

Имам ясным языком говорит, что человек лишь тогда может стать муслимом или
ханифом-единобожником, когда он полностью выполнит все требования свидетельства
"Ля иляха илля Аллах". В его книгах есть много мест, которые мы приводили и еще,
иншаАллах, будем приводить, где ясно выражается мнение имама по этому вопросу. Этот
отрывок ясно свидетельствует о том, что он не считает оправданием незнание в области
таухида и ширка. Согласно его мнению мушрики вне множества муслимов.
Также имам придерживается следующего мнения относительно понятия "ханиф".
"Ханиф это единобожник, который прямо следует шариату и доказательствам
от Аллаха и осознанно удаляющийся от ширка и мушриков."
Этот смысл выводится из множества шариатских нассов. Кроме этого, это
подтверждают многочисленные слова толкователей Корана. Приведем только некоторые
из них.

Что такое ханиф?

Табари сказал:

"Не был Ибрахим ни иудеем, ни христианином, а был он


[63]
ханифом -муслимом и не был он из многобожников"

(Семья Имрана, 67)

"... а был он ханифом ..." - то есть он следовал приказам Аллаха, будучи


прямым на пути, который установлен доказательствами и приказами от Аллаха.
"... муслимом ..." - то есть он осознанно подчинялся условиям и
положениям Ислама, сердцем и телом направляясь к Аллаху.

"Кто может быть лучше по религии, чем тот, кто предал свой лик
Аллаху, будучи добродеющим, и последовал за религией
Ибрахима-ханифа? Поистине, Аллах взял Ибрахима другом!"

(Женщины, 125)

"... ханифа ..." - то есть того, чей метод и путь абсолютно прям.

"Я, будучи ханифом, обратил лицо свое к тому, кто сотворил небеса и
землю, и я - не из многобожников."

(Скот, 79)
Йунус передал мне (Табари) от ибн Уахба разговор, состоявшийся между
Ибрахимом и его племенем:
-Так значит, ты перестал им (изваяниям) поклоняться.
– Я направил свое лицо к тому, кто творец небес и земли.
- Но ведь ты не принес ничего нового. Мы и так направляемся и
поклоняемся Ему.
- Но вы не делаете это, будучи при этом ханифами. А я поклоняюсь
Ему, очищая пред Ним религию, не придавая Ему никаких сотоварищей.

"Поистине, Ибрахим не был из многобожников, он был имамом и


покорным Аллаху ханифом."

(Пчелы, 120)

"... ханифом ..." - То есть прямо, без искажений, следующий Исламу.

"Будьте ханифами пред Аллахом, не придающими Ему сотоварищей".

(Хадждж, 31)

То есть "Эй люди, сторонитесь поклоняться ложным божествам и говорить


слова ширка. Причем делайте искренне, только ради Аллаха, очищая пред Ним
религию от ширка; будьте единобожниками, направляйте подчинение и
поклонение только Аллаху, будучи в этом абсолютно прямыми".

(Тафсир Табари)

Куртуби сказал:

В тафсире аята (Семья Имрана, 67):


Ханиф - единящий Аллаха, объявляющий единобожие наружу, обрезанный,
направляющийся на къиблу. (Скот, 79):

Ханиф - то есть направляющийся к истине. (Хадждж, 31):

Ханиф - имеет два смысла: Или прямо направляться (к истине) или


склоняться (к истине). Это слово вмещает в себе как бы противоположные
[64]
значения: направляться и склоняться .

"А ведь им не было повелено ничего другого, как только поклоняться


Аллаху, очищая перед Ним религию, как ханифы; выстаивать молитву,
приносить очищение. Это и есть - прямая религия!"

(Ясное Знамение, 4)

"... как ханифы ..." - то есть, отвергая все другие религии и направляясь
только к религии ислама. Ибн Аббас сказал: "Что ханиф этот тот, кто
привязан к религии Ибрахима". Языковеды сказали: что "ханиф" означает
направляющийся. Например "туханнафу иля аль-ислам" - "уханифился на
ислам" означает "направился на ислам" (привязался к исламу).

(Тафсир Куртуби)

Ибн Касир сказал:

В тафсире аята (Семья Имрана, 67):


Ханиф - тот, кто покинул ширк и привязался к вере. (Женщины, 125):

Ханиф - тот, кто осознанно, то есть со знанием его сущности покидает ширк и
полностью направляется к истине так, что ничто не может сбить его или удалить
от истины. (Скот, 79):

Ханиф - тот, кто направляется к таухиду, покидая ширк. (Пчелы, 120):

Ханиф - тот, кто осознанно направляется к таухиду. Поэтому то в аяте


говорится: "... не был из многобожников ..." (Хадждж, 31):

Ханиф - тот, который направляет религию только Аллаху, осознанно следует


истине и удаляется от ложного. Поэтому в том же аяте говорится: "... не
придающими Ему сотоварищей ..."

(Тафсир ибн Касира)

[65]
Имам Бухари передает следующий хадис ] :

Ибн Умар передает, что Зайд бин Амр бин Нуфайль был в поисках религии и
для того, чтобы найти подходящую для себя религию он отправился в Дамаск.
Он встретил там иудейского ученого и расспросил его о религиях и сказал:
- Я хочу принять вашу религию. Расскажи мне о ней. Иудей в ответ сказал
ему:
- Ты не сможешь войти в нашу религию без того, чтобы навлечь на себя гнев
Аллаха.
- Ну уж нет. Я ведь и хочу только того, чтобы избежать гнева Аллаха и не
хочу принимать ничего такого, что повлекло бы за собой гнев Аллаха. Тем более
у меня нет силы, чтобы устоять против гнева Аллаха. Изволь указать мне
что-нибудь другое.
- Я не знаю ничего подходящего, кроме того, чтобы стать ханифом.
- А что такое "ханиф"ство? - "Ханиф"ство это религия Ибрахима. Он не был ни
иудеем, ни христианином и он не поклонялся никому кроме Аллаха. Зайд
покинул его и затем встретил христианского ученого. Он спросил его о том же.
Он ответил:
- Ты не сможешь войти в нашу религию без того, чтобы получить проклятие
Аллаха.
- Но ведь я ищу религию, чтобы избежать проклятия Аллаха и не хочу делать
что-нибудь такое, что навлекло бы на меня проклятие или гнев Аллаха. Тем
более у меня нет сил противостоять этому. Не можешь ли ты указать мне
что-нибудь другое.
- Я не знаю ничего такого кроме "ханиф"ства.
- А что оно из себя представляет?
- Это религия Ибрахима. Он не был ни иудеем, ни христианином. Он
поклонялся только Аллаху. Услышав это, Зайд покинул его. Затем он
поразмышлял, поднял руки и сказал: "О мой Аллах, будь свидетелем, что я
[66]
принимаю религию Ибрахима ".

(Бухари, Манакъиб аль-Ансар, 24; Забаих,16)

Из всех приведенных аятов, хадисов и объяснений ученых следует следующее:


Ханиф это тот, кто покидает ширк намеренно и со знанием. Он направляется к
единению Аллаха, и он прям в единобожии и Исламе.
Теперь, будет ли ханифом тот, кто погряз в ширке покинув таухид?. Кто придает
равных Аллаху в поклонениях и господстве? Кем будет такой, ханифом или мушриком?

Имам ибн Таймия говорит:

Заблудшие недооценивают важность таухида и в то же время возвышают и


придают особое внимание мольбе мертвым. То есть ширк они больше ценят, чем
таухид. Как и описано в аяте, они равнодушны к призывам о таухиде и не
обращают внимания на предупреждения о ширке:

"Приблизился к людям расчет с ними, а они небрежны, отвращаются.


Не приходит к ним никакое новое напоминание их Господа без того,
чтобы они выслушивали его, забавляясь. Сердца же их оставались
беспечными... Когда неверующие видят тебя, они лишь насмехаются над
тобой и говорят: "Не тот ли это, кто (плохо) поминает ваших божеств?"
В то время как сами они отвергают упоминание Милостивого".

(Пророки, 1-3, 36)

Когда посланники предупреждали их, они забавлялись. Из-за того, что


мушрики привыкли к ширку и считали его нужным и важным, они обвиняли
призывающих их к таухиду посланников в том, что те заблудшие и безумные.
Так как таухид прямо противоположен ширку, который укоренился в мушриках,
естественно, что они будут порицать таухид, который противоположен их укладу
и будут свысока и с насмешкой относиться к тем, кто призывает покинуть их то,
что они привыкли считать истиной. В аяте говорится:

"Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и


любят их так же, как любят Аллаха".

(Корова, 165)

Кто полюбит какое-нибудь творение так сильно, как должны любить Аллаха,
то станет мушриком (не говоря уже о том, если он полюбит это творение еще
сильнее). Несомненно, есть большая разница между любовью ради любви к
[67]
Аллаху и любовью наряду с любовью Аллаха . Ты увидишь
могилопоклонников, как они насмехаются над таухидом, поклонением и мольбой
только Аллаху. Но в то же время ты увидишь, что они возвышают тех, кого они
приняли за заступников (мертвых) пред Аллахом. Некоторые из них с легкостью
могут принести лжеклятву во имя Аллаха, но в то же время они не осмеливаются
солгать, поклявшись во имя своего шайха. Из различных их групп можно
встретить много таких, которые прошение помощи у шайха, будь то рядом с
могилой, будь то в другом месте, считают более полезным, чем молиться Аллаху
и просить только Его, пусть, даже если это будет в масджиде, в предрассветное
время. Они насмехаются над теми, кто покинул их заблуждения и направился к
таухиду. Многие из них реставрирует, заново украшают могильницы, склепы, но
вместе с этим запускают масджиды. Источником всего этого может быть только
одно - то, что они беспечны к Аллаху и Его посланнику (с.а.в.), но ревностны к
своему ширку. Подумайте, ведь они при малейшей нужде делают обход вокруг
могилы (один из видов поклонения), но не придают внимания обходу вокруг
каъбы. Это означает, что этот мушрицкий обход для них более ценен, чем обход
дома Аллаха. В этом они подобны арабским мушрикам, которые описываются в
следующем аяте:

"Из посевов и скота, что произрастил Аллах, они выделяют


некоторую часть Аллаху, а затем согласно своим выдумкам и
измышлениям говорят: «Это - Аллаху, а это - нашим божествам». И вот;
то, что предназначалось их божествам, не попадает Аллаху, а то, что
предназначалось Аллаху, попадает их божествам. Скверны их
суждения".

(Скот, 136)

Когда существовала необходимость выбирать между долей Аллаха и долей


ложных божеств они предпочитали долю ложных божеств, а долю Аллаха
тратили. Они говорили, что Аллах силен и богат и поэтому он не нуждается в
[68]
своей доле. А эти божества бедные и нуждаются в этой доле . Когда они
приходят к могилам, они плачут, молятся, их сердца смягчаются и они находятся
в таком благоговении, которое не достигают при совершении пятничного,
пятикратного или ночного намазов. Это свойственно только мушрикам,
[69]
обладатели таухида не могут находиться в таком положении . Пару строчек
какого-нибудь стиха или песни способно пробуждать их чувства и волновать их
сердца так, как это не может сделать чтение аятов Аллаха. Наоборот когда они
читают Коран их одолевает сон и скука.

(Маджмуъуль-Фатауа, 15/48-50)

Выполнение требований таухида на словах и на деле является условием его


действительности.

Имам ибн Таймия говорит:


Человек не может стать обладателем веры и таухида пока он полностью не
выполнит требования свидетельства "Ля иляха илля Аллах", пока не возьмет
за божество только Аллаха, без всякого ширка. Пока он не выполнит все
требования таухида он будет мушриком, даже если он признает Аллаха за
господа и творца всего, признает все Его свойства как господа, и не будет
придавать неподобающие Ему свойства - свойства творений. Слово
"божество-илях" означает: "достойный поклонения", "объект
поклонения", "тот к кому прибегают, направляются и выполняют другие
виды поклонения".

(Мууафакъату Сахихи аль-Маъкъуль ли Сарихи аль-Манкуль би


Хамиши Минхаджи ас-Суннати ан-Набауийя, 1/133)

Имам ибн Таймия говорит:

Таухид, вера в посланников, вера в судный день и соответствующие этим


верам деяния есть неотъемлемые части одного целого. Спасения от ада могут
достичь только те, кто целиком обладает всеми этими верами и
соответствующими деяниями. У кого будет отсутствовать хоть одна часть веры,
он станет мушриком, потерпевшим убыток. Все эти части взаимосвязаны между
собой и не могут друг без друга. Тот, кто отверг посланников, не может
избежать того, чтобы не быть ему мушриком. Верно и обратное: тот, кто
совершает ширк, он этим самым отвергает посланников. Далее, каждый, кто
совершает ширк или отвергает посланников, он этим самым отвергает судный
день. И наоборот, кто отвергает судный день, он отверг и посланников.

(Маджмуъуль-Фатауа, 9/32)

Имам ибн Таймия говорит:

Единобожие, которые принимают философы, не есть единение Аллаха в


поклонении и в деяниях. Их единобожие теоретическое, не имеющее
отображения в деяниях. А то единобожие, которое принесли посланники, оно
опирается на единении Аллаха в религии, поклонении, божественности и
господственности. Философам чуждо и неведомо такое единобожие, наоборот
единобожие, которое они предлагают, влечет за собой аннулирование имен и
свойств Аллаха, а это есть куфр и заблуждение. И вообще это и является одним
из главнейших источников ширка. Если они даже и не нарушат единобожие в
именах и свойствах Аллаха. Например: " Придавать Аллаху подобающие Ему
свойства и не придавать ущербные свойства, уподобляя Его творениям" - то все
равно это единобожие будет теоретическим, не имеющим проявления на
практике. Но это недостаточно для того, чтобы спастись от ада. Для этого они
должны выполнить все требования свидетельства "Ля иляха илля Аллах" , как
например :направлять поклонения только Аллаху, единить Его в божественности
и отвергать тагутов и ложных божеств. Но они даже в теории не являются
единобожниками; наоборот, они неверные, заблуждающиеся в именах и
свойствах Аллаха. ... Хоть они и обладают известным умом, смекалкой и даже
порядочностью, они не спасутся от ада и не войдут в рай пока не выполнят все
вышеперечисленные положения - вера в Аллаха и единение Его во всем;
поклонение только Ему, очищая пред Ним религию, вера в посланников и
судный день, и выполнение практических следствий всего этого. Эти положения,
которые обязаны выполнять все независимо от статуса или социального
положения. Поэтому ученые теоретики в этом плане ничем не отличаются от
теологов или правителей. Ничто их не избавит от ада кроме единобожия, веры в
Единого Аллаха, посланников и в судный день. Как мы и говорили, все эти
положения есть следствия друг друга. Например, для того, чтобы поклонение
Аллаху дало пользу, необходимо наличие веры в посланников и судный день, в
противном случае человек, до которого дошел призыв, становится вечным
обитателем ада.

(Маджмуъуль-Фатауа, 9/35-38)

Как видно из этих отрывков, спастись можно, только выполнив следующие три
положения:
1. Единение Аллаха в господстве и божественности.
2. Вера в посланников и судный день.
3. Совершение практических следствий таухида, веры в посланников и в
судный день.
В противном случае человек становится порицаемым мушриком. Правда если ему не
будут представлены доказательства, то он не попадет сразу в ад. Но в рай может войти
только обладатель Ислама. Этот вопрос более подробно был изучен ранее.

Имам ибн Таймия говорит:

Такие положения как единение Аллаха в господстве, божественности, в


религии, а также справедливость и праведность не отменяются от шариата к
шариату. Поклоняться только Аллаху это такая универсальная обязанность
человека, которая никогда с него не спадает. И в рай могут войти только те, кто
выполнил эту обязанность - сторонники "Ля иляха илля Аллах". Это так
потому, что "Ля иляха илля Аллах" есть право Аллаха на каждого человека. В
связи с этим в сахихайне (два сахиха - Бухари и Муслим) передается следующий
хадис: "Эй Муаз, знаешь ли ты право Аллаха на людей?". Я ответил: "Аллах и
Его посланник знают лучше". Он сказал: "Право Аллаха на людей заключается в
том, чтобы они поклонялись Аллаху и не придавали бы Ему ничего в равные".
Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху.
Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху на самом деле еще
хуже, чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1. поклоняться Аллаху.

2. не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху). Это и есть


сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет
поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не
наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть Он и не наказывает
невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто,
кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет
отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например
детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.

(Маджмуъуль-Фатауа, том 14, стр. 476-477)


Имам ибн Таймия говорит:

Посланники были посланы для того, чтобы призывать только к Аллаху. Как и
передают коранические рассказы, они объясняли потустороннюю жизнь и
подробно и вкратце. Но основа всего это единение Аллах в божественности.
Поэтому посланники в первую очередь объясняли, что означает поклонение
только Аллаху. Поэтому то посланники объясняли следующие три принципа,
входящие в единобожие:

1. Вера в Аллаха.

2. Вера в судный день.

3. Выполнение соответствующих деяний на практике.

(Маджмуъуль-Фатауа, 17/125-126)

Философы в различных вопросах теологии установили выдуманные ими правила и


затем сказали, что это есть основы религии, и человек может войти в Ислам, только если
выполнит требования этих правил.

Имам, описывая их, говорит следующее:

[70]
Они подражают своим тагутам (сбивающим с истины) и говорят: "Все,
что не выведено с помощью логических рассуждений не представляет
собой знания". А это (доказывать с помощью длинных цепочек логических
рассуждений) под силу не каждому. Они выдумывают себе основы религии, в то
время как многие из них, сами не обладают основами религии, чтобы стать
муслимами. Поэтому среди них находится много кафиров, безбожников,
двуличных, невежественных, заблудших, сбивающих с истины, несправедливых,
неблагодарных. Кроме этого среди них есть яростные враги посланнику (с.а.в.),
которые будучи двуличными, притворяются муслимами. Аллах о таковых
говорит:

"Так для каждого пророка Мы создали врагов из числа грешников.


Достаточен Господь твой, как наставитель (на путь) и помощник!"

(Различие, 31)

У некоторых, правда, наблюдается некие проявление веры. В таком случае


они бывают муртаддами (вероотступниками). Их вероотступничество может быть
в сфере основ религии или в сфере ее подробностей. Также вероотступничество
может происходить путем двуличия или путем обыкновенного куфра. Особенно
много случаев вероотступничества среди них наблюдается в таких странах и
периодах времени, где распространены невежество, куфр и двуличие. И вообще
невежество, несправедливость, ложь, куфр, двуличие и различные заблуждения
среди них развито до такой степени, что это трудно передать. Если их ошибки из
области подробностей религии, то таковой не является кафиром. На такого
просто говорят, что он ошибся или заблудился. Ему не выносится такфир, пока
ему не будут представлены убедительные доказательства. Но их ошибки не
ограничиваются областью подробностей религии. Они ошибаются в таких
вопросах, которые являются основой религии Ислама и эти вопросы обязаны
знать все муслимы - и ученые и самые невежественные. Да что там говорить,
они ошибаются даже в таких вопросах, которые знают иудеи, христиане и
обычные мушрики. Из-за того, что они ошиблись в вопросах основ религии, они
считаются неверными. Такие положения как: поклонение только Аллаху, без
всякого ширка; отвергание ложных божеств и тагутов; необходимость бара
(неприятие, такфир, враждебность и др.) и запрещенность уаля (приятие,
согласие, дружба и т.д.) к иудеям, христианам и мушрикам являются основными
и принципиальными положениями Ислама. Также не принимаются ошибки в
вопросах, знание которых распространенно среди муслимов и нет возможности
там ошибиться. Например, запрет блуда, ростовщичества, алкоголя, азартных
игр и т.п. Ты увидишь, что большинство их предводителей погрязли в грехах, и
в конце концов, стали вероотступниками. Хотя некоторые из них покаялись и
снова обратились в Ислам. Например, аль-Акра, Уайна и некоторые другие
сначала отступились от Ислама, а затем снова обратились в Ислам, хотя есть
такие, кто обвиняет их в двуличии. Но среди них есть, конечно, и искренние.
Вообще, большинство их лидеров колеблются между верой и двуличием. Если
так случится, что их вера возобладает над двуличием, и они возвращаются в
Ислам, все равно в их сердцах остаются следы двуличия. На эту тему от них
передано немало историй. Их положение более ясно описывает тот факт, что
некоторые из них написали книги, призывающие к религии мушриков и
вероотступничеству. Например, Рази написал книгу о поклонении звездам, и в
ней пытался доказать пользу и правильность поклонения звездам и призывал
всех людей к этому. То, что он сделал, по единогласному мнению всех муслимов
является отступничеством от Ислама. Правда он покаялся и обратился в Ислам,
но вообще мы хотим сказать, что все то, к чему они призывают недостаточно для
спасения человека от мучений в аду, не говоря уже о том, чтобы попасть в рай.
Аллах говорит:

"Кто же несправедливее того, кто измышляет на Аллаха ложь или


отвергает Его знамения? Этих постигнет их удел из книги. А когда
придут к ним Наши посланцы, чтобы завершить их жизнь, они скажут:
"Где же те, кого вы призывали помимо Аллаха?" Они скажут: "Они
покинули нас!" И засвидетельствуют против самих себя, что они были
неверными".

(Преграды, 37)

"И когда прибыли к ним посланники наши с ясными знамениями, то


радовались они тому знанию, что было у них. И вот тогда поразило их
то, над чем они насмехались. И когда они увидели наше наказание, то
сказали: "(Теперь) Мы уверовали в Аллаха единого и отреклись от того,
что придавали Ему в сотоварищи!" Но после того, как они увидели наше
наказание не помогла им вера их, по установлению Аллаха, которое
свершилось над Его рабами. Вот здесь неверные потерпели убыток"

(Верующий, 83-85)
Здесь сообщается примерно то же самое, что и в суре "Преграды". Когда
неверные увидят наказание Аллаха они станут единить Аллаха, и покинут ширк.
Но это им не поможет, точно так же как это не помогло Фараону:

"И переправили Мы сынов Исраила через море, а Фираун и его войска


погнались за ними коварно и враждебно. А когда его настиг потоп, он
сказал: "Уверовал я, что нет божества, кроме того, в кого веруют сыны
Исраила, и я - из числа предавшихся (муслимов)!"

(Йунус, 90)

Кроме этого в Коране говорится:

“И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство


и заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не Господь ваш
Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем... Чтобы вы в Судный день не
говорили: "Мы не ведали об этом". Или не сказали бы: "Ведь еще
раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были
потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали
следующие лжи?" Так мы разъясняем аяты, - быть может, обратятся
они".

(Преграды, 172-174)

Во многих местах Корана есть подобные аяты. Они объявляют следующее:


Основная цель посланников это приказывать таухид и запрещать ширк.
Несомненно, что обладатели спасения это только единобожники, а также
несомненно, что мушрики обладатели несчастья и наказания. Таухид
неразрывен с верой в посланников. Поэтому те, кто отвергает посланников,
являются мушриками. Вера в судный день также связана с таухидом. Все это
составляет неразрывное единое целое. Поэтому то эти три положения
соединены в одном аяте:

"и не следуй за страстями тех, которые отвергают Наши знамения и


которые не веруют в потустороннюю жизнь. Они-то и приобщают других
к своему Господу!"

(Скот, 150)

Итак, стало ясно, что залогом спасения от ада и вхождения в рай является
единение Аллаха и отвергание ширка, вера в посланников и судный день, и
совершение соответствующих деяний на практике. Так вот среди ценностей этих
философов нет места перечисленным положениям - основам религии. Среди
всего того, к чему они призывают, нет, например, единения Аллаха и
отвержения ширка. Мы можем даже сказать более: Почти любой вид ширка
произошел в результате мнения или теории какого-нибудь философа. Они
постоянно сами совершали ширк и призывали к этому людей. Даже если
некоторые и не призывают к ширку, то все равно это недостаточно, ибо нужно
не только не призывать к ширку, нужно также запрещать людям ширк. Если
человек не будет запрещать ширк, он не сможет избавиться от того, чтобы быть
показывающим согласие мушрикам, даже если при этом и будет предпочитать
единобожников. Это очень важный вопрос, поэтому крайне необходимо его
понять. Во многих их книгах я встречал призывы к поклонению звездам,
ангелам, посланникам и различным духам. Когда они призывают к единобожию,
они не подразумевают единобожие в поклонении. Их единобожие остается на
теоретическом плане, не входя в область деяний и поклонений. Но в
единобожии, которое принесли посланники Аллаха, обязательно содержатся
следующие положения: Религию придавать только Аллаху, очищая ее пред Ним;
поклоняться только Ему, никого не приобщая Ему в поклонении. Но они вообще
незнакомы с этим единобожием и наоборот то, что они называют единобожием,
на самом деле аннулирование атрибутов и свойств Аллаха. Кроме этого там есть
много заблуждений, которые влекут к куфру и ширку.

(Маджмуьуль-Фатауа, 18/53-58)

Из отрывков ибн Таймии, что мы привели, ясно следуют следующие положения:


1. Таухид является условием действительности Ислама. Без наличия таухида
об Исламе не может быть и речи.
2. Мушрик, прежде чем войти в Ислам, должен научиться таухиду.
3. Религия мушриков вымышленная и есть результат клеветы на Аллаха и
искажения действительности и естества.
4. Ислам это подчинение и поклонение только Аллаху. Кто наряду с Аллахом
подчиняется еще и другому, тот не считается муслимом. Также не считается
муслимом вознесшийся, который вообще не поклоняется Аллаху.
5.Просто признавать Ислам, без соответствующего выполнения всех
следствий и требований, не делает человека муслимом. Согласно
единогласному мнению всех сахабов, табиина и имамов Ахлю-Сунны для того,
чтобы человек вошел в Ислам, вместе с признанием он также должен на
практике выполнять все необходимые положения Ислама.
6. Основной отличительный признак, по которому разделяются люди таухида
и люди ширка это единение Аллаха в божественности (в поклонении). Человек
лишь тогда может стать ханифом, единобожником и муслимом, когда
сознательно отвергнет ширк, и со знанием будет единить Аллаха в
божественности и господстве.
7. Войти в рай возможно только с таухидом, верой в посланников и судный
день и выполнением следствий всего этого на практике. Мушрик же
подвергается наказанию в обоих мирах после того, как до него дойдет призыв.
Если до него не дошел призыв, то он не подвергается наказанию сразу, но и не
награждается раем, ибо в рай могут войти только обладатели единобожия.
8. Все посланники в первую очередь объясняли таухид и все, что с ним
связано. Например, вера в посланников, в судный день бара к мушрикам,
такфир их, уаля к муслимам и т.п. Это так, потому что это основы религии.

Ибн Къайим говорит:

Ислам это единение Аллаха; поклонение только Ему, без всякого ширка; вера
в Аллаха и в Его посланника и подчинение положениям Ислама. Кто таковым не
является, ни в коем случае муслимом быть не может. Если такой человек и не
делает это по злому умыслу, сознательно идя против Аллаха и посланника, то
все равно такой является кафиром по неведению. Но в любом случае неведение
не спасает его от того, чтобы он считался кафиром.

(Тарикъ аль-Хиджратайн, 411)


Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб говорит:

Знай, что единение Аллаха, к которому призывали посланники, это единение


Аллаха в поклонениях (божественности). В поклонениях нет ни малейшего
права или доли никакому из ангелов или посланников, не говоря уже о других.
Например, мольбы, прошения о помощи направляются только Ему. В аяте
говорится:

"Места поклонения - для Аллаха, так не взывайте же ни к кому наряду


с Аллахом!"

(Джинны, 18)

Если некто весь день поклонялся Аллаху, а затем пошел к могиле


какого-нибудь посланника или праведника и помолился ему, призвал его на
помощь или вверил ему себя, то значит, что он взял себе двух божеств. Он
нарушил свидетельство "Ля иляха илля Аллах" и взял себе в божество того,
кому помолился. Так, например, современные мушрики берут себе в божества
[71] [72]
Зубайра , Абдуль-Къадира и др. Кто принесет Аллаху тысячу
жертвоприношений и затем принесет хотя бы одно жертвоприношение
посланнику или кому-нибудь другому, такой человек стал двубожником. В аяте
говорится:

"Скажи: "Поистине, молитва моя и "нусук" (жертвоприношение мой),


жизнь моя и смерть - посвящены Аллаху, Господу миров, у которого нет
сотоварища. Это мне повелено, и я - первый из предавшихся
(муслимов)". Скажи: "Буду ли я искать другого господа, кроме Аллаха?
Ведь Он - Господь всего". "

(Скот, 162-164)

"Нусук"- означает приносить Аллаху в жертву какое-нибудь животное. Кто


направит поклонения только Аллаху и не приобщит в этом никого, тот
свидетельствует свидетельством "Ля иляха илля Аллах". А кто приобщит
кого-нибудь Аллаху в поклонениях, тот мушрик, нарушивший свидетельство "Ля
иляха илля Аллах". Перечисленные мною ширки сегодня распространены у
всего населения востока и запада, кроме тех одиноких, упомянутых в
[73]
хадисе . В том, что я объяснил, нет никаких разногласий между учеными.

(Ар-рисаляту аш-Шахсийя, ар-Рисаляту аль-Ъишрун, 166-167)

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб говорит:

Знай, что это слово (Ля илях илля Аллах) есть отличительный признак между
верой и неверием. Также это есть "слово богобоязненности" и "прочная
рукоять". Это слово пришло как наследство от Ибрахима:
"И вот сказал Ибрахим своему отцу и народу: "Поистине, я не
причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме того, кто создал меня. И
поэтому он будет вести меня по прямому пути!" И сделал он это словом,
пребывающим в потомстве его, - быть может, они обратятся (к
таухиду)".

(Украшения, 26-28)

Здесь не имеется ввиду, что свидетельство будет произноситься просто так


языком, неосознанно. Ведь и двуличные произносили это слово, но, несмотря на
это они на самых нижних слоях ада, еще ниже, чем обыкновенные неверные.
Кроме этого эти двуличные совершали намаза и давали закят. Наоборот, здесь
подразумевается, что свидетельство будет произноситься осознанно, с
выполнением всех необходимых условий как уаля (приятие) к таухиду и его
сторонникам и бара (враждебность, такфир) к мушрикам. Так в хадисах
посланника (с.а.в.) на свидетельство накладываются определенные условия его
действительности как то: "Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", будучи искренним
и очищая пред Аллахом религию..." В другом предании: "...подтверждая это
сердцем...". В другом хадисе: "Кто скажет "Ля илях илля Аллах" и отвергнет всех
тех, кому поклоняются кроме Аллаха...". И другие хадисы, которые ясно
показывают, что люди имеют весьма слабые и неверные представления об
условиях свидетельства.

(Тариху Наджд, 397)

B тафсире следующего аята

"Господи наш! Сделай нас предавшимися (муслимами) Тебе и из нашего потомства -


общину, предавшуюся Тебе, и покажи нам места и способы нашего поклонения, и
обратись (туб) к нам, ведь Ты - Обращающийся (ат-Таууаб), Милосердный!"
(Корова, 128)

Багауи говорит:

"Сделай нас предавшимися (муслимами) Тебе" - то есть сделай нас


единобожниками, которые подчиняются Тебе, испытывают по отношению к Тебе
богобоязненность и благоговение.

(Тафсир Багауи)

Ибн Касир в тафсире этого аята от имама Табари передает следующее:

Эта молитва подразумевает следующее: "Сделай нас подчиняющимися и


покорными Твоим повелениями и сделай нас не придающими Тебе сотоварищей
в подчинении и поклонениях".

(Тафсир ибн Касира)

Куртуби говорит:
"Настоящая религия (кроме которой он ничего не принимает) у
Аллаха это ислам"

(Семья Имрана, 19)

Под словом религия подразумевается подчинение и "милла" - свод законов,


нация, образ и система жизни". Под Исламом подразумевается вера в Аллаха
и подчинение Ему. Такое объяснение дал Абуль-Алийя. Большинство калямистов
тоже придерживаются этого мнения.

(Тафсир Куртуби)

Багауи в тафсире этого аята (3:19) говорит:

Ислам означает "входить в мир, перемирие". А это в свою очередь


означает "повиновение, подчинение, покорность, предание". Например,
когда какой-нибудь человек заключает перемирие, он объявляет, что сдался,
предался и покорился. Катада говорит:" что Ислам это свидетельство "Ля
иляха илля Аллах"; признание того, что придет от Аллаха и религия,
которую Аллах сам установил для всех. Аллах не примет ничего другого,
кроме этой религии и будет требовать только её".

(Тафсир Багауи)

Ибн Касир в тафсире аята (3:19) говорит:

Это объявление Аллаха, что Он не примет никакую религию, кроме Ислама. В


общем смысле Ислам - это следование за посланниками, которых Аллах послал
со сводом законом в определенный период времени. В узком, техническом
смысле, Ислам это религия, с которой Аллах послал Мухаммада (с.а.в.).
Мухаммад (с.а.в.) - последний посланник, поэтому Ислам уже принял свою
окончательную форму и отменил все предыдущие вариации Ислама. Поэтому
если кто придет после смерти Мухаммада (с.а.в.), с какой-нибудь другой
системой, с другим сводом законов, чем шариат Мухаммада (с.а.в.), он
будет отвергнут и от него не примется. В связи с этим в другом аяте
говорится:

"Кто же ищет иную религию помимо ислама, от того не будет принято,


и в последней жизни он окажется в числе потерпевших убыток".

(Семья Имрана, 85)

(Тафсир ибн Касира)

Из всех этих аятов, хадисов и высказываний ученых ясно следует следующее:


Религия, к которой Аллах приказал привязаться и ради которой приказал сражаться с
людьми, это только Ислам. В отличие от других религий, Ислам это единственная
религия, которой Аллах доволен и это единственный способ угодить Аллаху, спастись от
наказания и войти в рай. И вот эта религия состоит из того, чтобы единить Аллаха в
господстве, божественности, поклонениях; направляться только Аллаху и отвергать всё
другое, кроме Него; отвергать ширк, ложных божеств, тагутов, мушриков; проявлять
уаля сторонникам Аллаха и проявлять бара мушрикам и неверным. Ислам это вовсе не
есть только формальное произношение свидетельства. Без наличия всего
перечисленного Ислам недействителен.

Принимать законодательство кого-нибудь другого, кроме Аллаха есть ширк в


божественности и господстве.

Доказательством этому служит следующий аят:

"И не ешьте того (мяса), что (было забито) без упоминания над ним имени
Аллаха: это ведь нечестие! Поистине шайтаны внушают своим сторонникам,
чтобы они препирались с вами, а если вы подчинитесь им, вы тогда -
многобожники".

(Скот 6:121)

Куртуби в тафсире этого аята говорит:

1. Причина сниспущения этого аята:

"Иудеи пришли к посланнику и сказали: "Вы едите то, что убиваете сами, но
не едите то, что убивает Аллах. Почему?" Тогда Аллах сниспустил аят 6/121.
[74]
"

(Абу Дауд, Адахи, 12) ... 5)

2. Подчинение мушрикам: "...если вы подчинитесь им..." - то есть если вы


подчинитесь им, признавая мертвое мясо за халяль, то: "вы тогда -
многобожники". Этот аят есть доказательство тому, что если кто-нибудь
установит халялем то, что Аллах установил харамом, то он станет мушриком.
Аллах установил, что мертвое мясо есть харам. После этого если кто-нибудь
согласится с тагутом, который устанавливает его халялем, то соглашающийся
войдет в ширк. Ибнуль-Араби (маликитский ученый) сказал: "Если муслим
подчинится мушрику в вопросах затрагивающие верование, таухид,
основы религии, то он тоже становится мушриком. Если же он не
сделает никаких уступок в таухиде, но подчинится ему в совершении
[75]
харама, то он станет грешником. Запомните это так .

(Тафсир Куртуби)

Табари в тафсире аята говорит:

"...вы тогда - многобожники" - то есть, то и вы тогда станете такими же,


как и они. Они едят мертвечину, считая это разрешенным. И если вы последуете
им и съедите мертвечину, то и вы станете такими же мушриками как и они.

(Тафсир Табари)
Ибн Касир в тафсире аята говорит:

"... а если вы подчинитесь им, вы тогда - многобожники" - то есть если


вы подчинитесь словам других, вопреки приказам и законам Аллаха, то это есть
ширк. В связи с этим в другом аяте говорится:

"Помимо Аллаха они (ахлюль-китаб) взяли себе господами своих


книжников и монахов"

(Покаяние, 31)

(Тафсир ибн Касира)

В аяте говорится:
"Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за
"уали"ями (управляющими, покровителями) помимо него; мало же вы
вспоминаете!"

(Преграды 7:3)

Багауи в тафсире аята говорит:

То есть не берите себе управителей, которым вы будете подчиняться вопреки


законам Аллаха.

(Тафсир Багауи)

Куртуби в тафсире аята говорит:

"Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа..." - то есть


следуйте религии Ислама и Корана. Считайте разрешенным то, что разрешил
Аллах и считайте запрещенным то, что запретил Аллах. Подчиняйтесь его
приказам и избегайте запретное. "...и не следуйте за "уали"ями
(управляющими, покровителями) помимо Него" - Здесь запрещается брать
управителей, установителей законов кроме Аллаха, то есть запрещается
поклоняться кому-нибудь кроме Аллаха. Кроме этого запрещается брать своими
управителями немуслимов - тех, кто далек от Ислама. Кто выберет себе
какую-нибудь дорогу или закон, тот взял себе в управители и покровители
последователей этой дороги.

(Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире аята говорит:

"Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа..." - то есть


довольствуйтесь тем, что пришло от господа и хозяина всего сущего (Коран) и
тем, что оставил посланник (с.а.в.) (сунна). "...и не следуйте за "уали"ями
(управляющими, покровителями) помимо Него" - то есть не выходите из
тех суждений, что принес посланник; иначе вы автоматически окажетесь
обращенными к суждениям других.

(Тафсир ибн Касира)

Итак, устанавливать законы это право принадлежащее только Аллаху и есть одно из
качеств господства и божественности. Подразумевается, что все кто следует
свидетельству единобожия, верят таким образом. Тот, кто подчиняется другим или
обращается к суду других или признает за другими право устанавливать законы и
судить, тот нарушает свидетельство и входит в ширк.

Имам ибн Таймия говорит:

Это такой вопрос (входят ли деяния в веру), в котором ошиблось многие из


[76]
халафа . Сначала они полагают, что вера состоит только из признания
(истины) и затем когда встречаются со случаем Иблиса и Фараона, они
изумляются, ибо с языка Иблиса и Фараона, неверие которых точно
установлено, не сходили слова опровержения или если даже они и опровергали
на словах то в сердце они признавали Аллаха. На самом деле, если бы
следовали путем салафа, они бы поняли, что вера состоит из признания словом
и деяний сердца и тела. Содержание веры определяется указаниями книги
Аллаха и посланника. Так вот, согласно установлениям Корана и сунны вера это
признание того, что пришло от Аллаха. Но одного признания недостаточно,
признание должно повлечь за собой определенные явления (подчинение на
практике), иначе оно недействительно. Кроме этого признание предусматривает
знание (основ веры) и признание этого языком. Итак, человек сначала познает,
затем признает (сердце), затем высказывает это языком, и наконец,
подчиняется и повинуется на практике. Подчинение же предусматривает
выполнение деяний на практике. В конечном итоге веру можно собрать в две
основные статьи: признание (знание, признание сердцем и на словах языком) и
подчинение (повиновение, совершение деяний). Пока человек не завершит
сразу две статьи, он не может стать муслимом. Итак, деяния входят в веру, и
если человек не подчиняется на практике он неверный, даже если выполнил
статью признания. Подобно тому, как вера состоит не только из признания,
точно также куфр состоит не только из опровержения. Куфр понятие более
обширное, чем опровержение. К примеру, может быть куфр неведения. Также
имеется куфр вознесения и несправедливости. Например, Иблис, иудеи и им
подобные представляют собой обладателей куфра вознесения(высокомерия).
Что касается христиан и им подобных заблужденных, то они являют собой
пример неверных по причине собственного неведения. Как передается, одна
группа иудеев пришла к посланнику (с.а.в.) и задала вопросы на некоторые
темы. Посланник (с.а.в.) им (все верно) ответил. Тогда они сказали: "Мы
свидетельствуем, что ты посланник", но, несмотря на это, они не последовали за
посланником. Также в сходном положении находятся Гераклиус и другие. Как
видно, то, что они знали и признавали истину, им пользу не принесло. Отсюда
следует, что если человек признает: "Да, это посланник от Аллаха и он принес
приказы и установления от Аллаха", то для того, чтобы он считался верующим,
он должен пройти еще одну ступень, а именно подтверждать все, что пришло от
Аллаха и подчиняться этому на практике. Поэтому свидетельство "Ля иляха
илля Аллах Мухаммадун расулюллах" наряду с другими условиями также
содержит в себе признание того, что принес посланник и следование этому на
практике. Например, рассмотрим, как нарушает веру насмешка над Аллахом и
посланником. Мы знаем, что для того, чтобы вера имела место, необходимо
подчинение приказам. Кто не подчиняется, тот либо опровергает приказы, либо
возносится над тем, чтобы покориться своему господу. Оба эти действия есть
ясное неверие. Насмехаться над приказами Аллаха или умалять их препятствует
тому, чтобы подчиняться им. Ведь подчинение приказам предусматривает
уважение к ним и возвышение их. Что касается умаления и насмешки, то это
содержит в себе неуважение и порицание. То есть умаление и подчинение
представляют собой прямо противоположные понятия. Поселение в сердце
одного неизбежно влечет вытеснение другого. Поэтому подобно тому, как
противоположное вытесняет противоположное, умаление и пренебрежение не
оставляют от веры и следа.

... В третьих,

Нет сомнения в том, что если раб уверует в то, что данный харам есть харам
и в то, что подчиняться Аллаху в данном хараме обязательно, но вместе с этим
совершит этот харам, то он не станет неверным. Но если он не уверует в то, что
данный харам есть харам; или уверует, но не признает это, то он отказался
подчиняться Аллаху и вошел в куфр отвержения и упрямства. Поэтому
говорится: Кто пойдет против Аллаха, восставая, наподобие Иблиса, тот
становится неверным. А кто пойдет против Аллаха (совершит харам),
поддавшись соблазну, искушению и низким страстям, тот согласно мнению
Ахлю-Сунны неверным не становится; кроме хариджитов никто таковых такфир
не делает. Но как мы и говорили, если человек отворачивается от поклонения и
возносится, то становится неверным, даже если признает Аллаха своим
господом, ибо его упрямство и вызов Аллаху сводят к нулю его признание. Это
объясняется следующим образом: Кто принимает харам за халяль есть
неверный, даже если он и не совершил их собственноручно. Тот, кто принимает
харамы Корана за халяль, тот не уверовал в него. Это может происходить
двояко: не верить, что Аллах установил данный харам харамом или верить, что
Аллах не установил данный харам харамом. Это простое неверие, источником
которого является неверие в господство (в данном случае господство в области
законодательства) или в посланничество. А еще может быть вот как: Человек
знает, что Аллах установил это харамом, но не действует адекватно. Он
погружается в харам, так как будто это вовсе не харам. Хоть теоретически он и
знает, что это харам, но на практике он действует так, как будто это халяль.
Такой вид куфра более интенсивный, чем предыдущий. Это может происходить
даже в том случае, когда он знает, что Аллах накажет его. Источником его
упрямства в совершении харама может быть слабая уверенность в Могуществе
или Всезнающести Аллаха, а это уже входит в сферу непризнания свойств и
атрибутов Аллаха. Также это может наблюдаться и с тем, что человек знает и
свойства Аллаха. В таком случае причина его упрямства это чрезмерная
греховность и прельщенность души. Это и есть само неверие и вот почему: Хоть
он и признает Аллаха и посланника со всех сторон, как это и делают муслимы,
хоть он и признает истину, но он питает к ней неприязнь и недовольство. Из-за
того, что истина противоположна его пристрастиям и требует от него покинуть
то, к чему душа его привязана, он не доволен ею и гневается на неё. Такой
человек не похож на того, кто просто совершает харам, поддаваясь страстям.
Знать, что такой человек кафир и делать такфир его является основами религии
Ислама. Коран полон такфирами таких людей. Про таких также еще было
сказано: "Больше всего на том свете получит наказания знающий, которого
Аллах лишил пользы его знания". Они и есть последователи Иблиса. Кстати в
случае с Иблисом явственно чувствуется разница между сторонниками Иблиса и
обычным грешником. Обычный грешник твердо верит в запрещенность харама и
в то, что необходимо избегать его. Просто пристрастия не дали ему избежать его
совершения. Но вместе с этим он боится и сожалеет о том, что совершает харам.
Он пытается его покинуть, не упорствует в его совершении и не погружается в
него полностью. Поэтому он продолжает оставаться обладателем веры,
состоящей из признания Аллаха, страха перед Ним, покорности и подчинения
Ему.

(Ас-сарим аль-Маслюль, 458-459)

В этом ценном отрывке ибн Таймии имеется много полезного и поучительного. Для
того чтобы полностью понять этот отрывок и извлечь из него максимальную пользу
необходимо подробно, со всем вниманием останавливаться на каждом слове. Как видно
из этого отрывка свидетельство имеет силу только при наличии признания (знания,
уверенность сердцем, признание языком) и подчинения. Кроме этого ибн Таймия
обратил внимание на следующее:

Источником путаницы и неразберихи в осуждении (выносить суждение о вере,


грешности или неверии определенного человека) является неточность определения
сущности и содержания веры. Именно описание феномена веры является исходной
точкой для вынесения суждений относительно веры или неверия человека. Если природа
веры не будет точно сформулирована, то в правилах осуждения будет царить полнейший
беспорядок и смута. Поэтому мы нашли нужным поместить, с помощью Аллаха, в
четвертом разделе этой части некоторые правила и принципы касающиеся феномена
веры, установленные учеными. Для начала остановимся на правиле: "Нет веры (иман)
без Ислама и нет Ислама без веры":

Без Ислама нет веры и без веры нет Ислама.

Имам ибн Таймия передает от ибн аби Шайбы:

Вера ни в коем случае недействительна без Ислама и Ислам ни в коем случае


[77]
недействителен без наличия веры .

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/329)

Ибн Таймия передает от ибн Абдиль-Барра:

Имеется разница между совместным и раздельным употреблением слов


"вера" и "ислам". Взаимосвязь между этими двумя феноменами похожа на
взаимосвязь между двумя частями свидетельства ("Ля иляха илля Аллах" и
"Мухаммадун расулюллах"). Вообще то эти две составные сами по себе разные
вещи, но они так взаимосвязаны, что составляют одно неразрывное целое так,
что одна составная не имеет силы без наличия другой. Вот и вера с Исламом
точно так же взаимосвязаны. У кого нет Ислама, тот не может быть обладателем
веры и, наоборот, у кого нет веры, тот не может быть обладателем Ислама.
Обнаружение Ислама со стороны человека - обладателя веры есть явление
неотвратимое. Точно также нет возможности случиться такому, что у человека
был бы Ислам, но не было бы минимума веры, необходимой для
действительности Ислама. Это так потому, что Аллах для деяний привязал
условием веру и для веры привязал условием деяния:

"А кто творил добрые дела, будучи при этом верующим, - не будет
отвергнуто его старание, и Мы для него их (деяния) запишем".

(Пророки, 94)

Здесь для действительности деяний поставлено условие - наличие веры.

"А кто предстанет пред ним верующим, совершив праведные деяния,


для тех - высшие ступени"

(Та ха, 75)

Здесь же для действительности веры поставлено условие - наличие деяний.


Поэтому тот, кто внешне выглядит обладателем Ислама, а причина этому не
вера, что в сердце, то такой человек есть неверный по причине двуличия. Кто
же искренен и по-своему верит, но не следует положениям Ислама, таковой есть
неверный по причине того, что его таухид не завершился. Муслимом может
быть только тот, кто признал Аллаха и посланника (с.а.в.), уверовал в то, что
приносит посланник от Аллаха и на практике выполняет все следствия Ислама.
Если это было бы не так, как мы сказали, а как-то по-другому (то есть если вера
и Ислам не составляли бы одно неразрывное целое), то было бы возможно
существование муслимов, не являющихся верующими, и верующих, не
являющихся муслимами. Но все сторонники къиблы (все мусульмане) проявили
единогласие в том, что каждый верующий неминуемо является муслимом и
каждый муслим неминуемо является верующим в Аллаха, ангелов и книги.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/269-270)

Ибн Раджаб сказал:

Принципиальная разница между верой и Исламом состоит в следующем: Вера


это знание, признание сердцем и обнаружение веры языком. Ислам же это
подчинение человека Аллаху, покорность Ему душой и телом, что в свою
очередь возможно осуществить только при помощи деяний. Одновременно
Ислам это есть религия - устройство и порядок жизни общественной и
личной. Аллах в своей книге Ислам назвал религией. Теперь проследим, какая
тесная и неразрывная связь имеется между Исламом и верой: Нет сомнения в
том, что свидетельство единобожия является базисным стержнем Ислама. А
единобожие, как известно, имеет силу только наряду с признанием и
произношением языком, что, как мы и указали раньше, относится к предмету
веры. Таким образом мы доказали, что Ислам без веры недействителен. Поэтому
то и говорится, что признавание это условие Ислама. Так, например, многие
ученые, среди которых находится и Мухаммад б. Джаъфар б. аз-Зубайр
выражение "ислам", использованное в аяте:

"Настоящая религия (кроме которой он ничего не принимает) у


Аллаха это ислам"

(Семья Имрана, 19)

толкуют как "единобожие и признавание". Что касается тех, которые


охарактеризованы как обладатели Ислама, без веры, как это, например, имеет
место в аяте:

"Сказали бедуины: "Мы уверовали!" Скажи: "Вы не уверовали, но


говорите: "Мы подчинились ("Асламнаа")", ибо еще не вошла вера в
ваши сердца. А если вы будете повиноваться Аллаху и Его посланнику,
Он ни в чем не умалит ваших дел". Поистине, Аллах Прощающ,
Милосерд! "

(Комнаты, 14)

В аяте отрицается наличие не основы веры, минимум которой необходим для


того, чтобы человек все еще продолжал оставаться единобожником; там
отрицается наличие совершенной веры (все, что кроме основ). Если бы они не
обладали минимумом основ веры, то они вообще не могли бы быть
[78]
муслимами .

(Джамиъуль-Ъулюм уаль-Хикам, 27-29)

Как видно высказывания ученых сходятся в одном: Ислам и вера представляют собой
одно неразрывное целое и для того, чтобы человек не стал мушриком обязательно
наличие и внутреннего мира (вера) и внешнего (практическое выполнение требований
таухида и ислама). Ученые говорят следующее:
"Мы не обязаны вскрывать внутренний мир человека, исследовать что у него
в сердце. От нас лишь требуется относиться к людям согласно их внешнему
виду. Если человек обнаруживает деяния единобожника, мы предполагаем, что
он действительно единобожник и все правовые отношения между нами строим
[79]
согласно этому предположению" .

Кто посчитает нормальным покидать шариат, станет неверным.

[80]
Имам ибн Таймия говорит :

Любой, кто скажет "Человек, произносящий свидетельство единобожия,


войдет в рай и не будет подвергнут мучениям, даже если он не будет
следовать положением Ислама и избегать запретного", такой станет
вероотступником и неверным. Его следует пригласить к покаянию. Если он
покается, то все хорошо; в противном случае он подвергается умерщвлению.
Наоборот произносящие свидетельство состоят из различных групп. Например,
двуличные не то, чтобы войти в рай, они глубже всего в огне.

(Маджмуъуль-Фатауа, 35/106)

Ибн Таймия сказал:

Хумайди сказал, что как-то он услышал от людей, как они говорили: "Тот, кто
признал обязательность намаза, закята, поста и хаджа, но вместе с этим
за всю свою жизнь не сделает ничего из перечисленного, таковой
является верующим, даже если будет совершать намаз, спиной
направляясь на къиблу. Достаточно того, что он уверует в них и не
отвергнет их обязательность и обязательность направления на къиблу ".
Тогда я (Хумайди) сказал: - Говорить такое есть явственный куфр и идти против
книги Аллаха, сунны посланника (с.а.в.) и исламских ученых. Великий Аллах
повелевает:

"И не было им приказано ничего иного как, только будучи ханифами


(единобожниками), поклоняться Аллаху, очищая пред ним религию.

(Ясное знамение 98:5)

Я слышал как Абу Абдиллях Ахмад бин Ханбаль (имам Ахмад) сказал: "Кто
скажет это, тот станет неверным по отношению к Аллаху. Кроме этого
опровергнет то, что пришло от Аллаха".

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/209)

Ибн Таймия сказал:

Имам Ахмад передал от Халафа б. Хаййана, что Макиль бин Убайдуллах


аль-Абси сказал: К нам пришел Салим аль-Афтас с идеологией
(умеренной) мурджии. Мы вместе с Маймуном б. Махраном,
Абдуль-Каримом б. Маликом и другими с ненавистью отвернулись от
него. Абдуль-Карим даже поклялся именем Аллаха, что не будет
находиться вместе с ним под одной крышей, кроме как в масджиде
(если Салим войдет в масджид, то не покидать же Абдуль-Кариму
обязательный намаз). Макиль продолжает рассказывать: Я с ними
подискутировал а затем вместе с некоторыми моими друзьями мы
пошли к Ата б. Аби Рабаху. Он как раз в это время читал аят Йусуф
12:110. Я сказал ему:
- Нам нужно кое о чем с тобой поговорить. Он согласился и тогда я
сообщил ему, что некоторые люди говорят, что намаз и закят не входят
в состав религии. Тогда он сказал:
- А разве Аллах не сказал:

"А ведь им не было приказано ничего иного, как только поклоняться


Аллаху, очищая перед Ним религию (от ширка), будучи ханифами
(свободными от ширка и заблуждений) и выполнять молитву (намаз) и
давать закят. Это и есть прямая религия (вера)!"
(Ясное знамение 98:5).

Согласно этому аяту, и намаз и закят входят в состав религии. Я


продолжил: - Они также говорят, что вера не возрастает. Ата сказал на
это: - Разве Аллах не низвел аят:

"Он - тот, кто ниспослал покой в сердца верующих, дабы


прибавилась вера к их вере"

(Победа, 4).

Вот, здесь вера возрастает. Далее я ему сказал:


- Они приписывают эти воззрения тебе. Как до меня дошло, ибн Зарр
со своими сторонниками пришли к тебе и представили эти воззрения
тебе. И ты, оказывается, подтвердил их…? Тогда Ата два или три раза
сказал:
- Клянусь Аллахом, кроме которого нет божества, Нет, я такого не
говорил. Затем (Макиль) продолжил: Как-то раз, я пришел в Мадину,
подошел к Нафи и сказал ему:
- Эй Абу Абдиллях, У меня есть вопрос к тебе.
- Вопрос открытый?
- Нет, нужно поговорить с глазу на глаз. - Сколько есть скрытных дел,
в которых нет добра.
- Нет, это другое. Он сделал послеобеденный намаз, встал и взял
меня за одежду. Затем, не дожидаясь, что я ему скажу, вышел через
маленькую дверь и сказал:
- Ну, что там у тебя?
- Удали этого человека. Останемся наедине. Тогда тот, сказал ему:
- Отойди. Я рассказал ему все то, что говорили те люди. Он сказал:
- Расулюллах сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не
станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун
расулюллах", пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят
это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав
Ислама на это (жизнь и имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаху”.
(То есть намаз и закят это условие ислама)
Тогда я сказал:
- Они также говорят следующее: "Мы признаем, что намаз фард
(обязателен), но не делаем. Мы веруем, что алкоголь это харам, но
пьем. Мы признаем, что с матерями жениться харам, но мы женимся".
Как только я это сказал, он произнес:
- Кто сделает это, станет неверным.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/204-205)

Знание и деяния - неотъемлемые составляющие веры, без которых она


недействительна.

Одним из основополагающих принципов Ислама является то обстоятельство, что


знание - есть первейшая и главнейшая составляющая веры. Одновременно знание
является основой признания и убежденности, которые тоже в свою очередь являются
частями веры. Но знание первичнее и изначальнее их, потому что они возникают как
следствие знания.
Вторая составляющая веры это деяния, выполнение практических следствий веры.

Судья абу Бакр б. аль-Араби сказал:

Кто скажет, что вера состоит из знания, слова (обнаружение веры языком) и
деяния, тот объединит все концепции о составе веры. Методологии и
лингвистика также наталкивают нас на верность такого объединения. К
примеру, проследим явление с точки лингвистики: Деяние или подтверждает
или опровергает слово. Имеется близкий к этому по смыслу хадис: Посланник
(с.а.в.) сказал: "Глаза тоже прелюбодействуют, и руки тоже прелюбодействуют,
и душа тоже чувствует похоть и сладострастие. Детородный орган же или
[81]
подтверждает или опровергает их прелюбодействие " (то есть, Аллаху
аълам, смысл хадиса следующий: Если человек совершит прелюбодеяние
непосредственно органом, то прелюбодеяние других органов подтвердится, в
противном случае опровергнется) Подобно этому человек знает свидетельство
"Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулюллах", и затем как следствие
своего знания произносит их языком, а затем претворяет это на практике.
Теперь стала явственной очередность знания, слова и деяний, которые в
совокупности составляют веру.

(Ахкам аль-Къур’ан, 2/945)

Ибн Къайим сказал следующее:

Здесь есть еще одно очень важное обстоятельство. Суть веры состоит из слова
и деяния, которые в свою очередь разделяются на два:
∙ Слово сердца: знание, признание и убежденность .
∙ Слово языка: Языком обнаруживать Ислам.
Деяние также разделяется на два.
∙ Деяние сердца: Чистосердечие, чистота намерений .
∙ Деяние наружных органов тела.

При отсутствии хотя бы одного пункта из четырех, вся вера исчезает целиком.
К примеру, если нет признания сердца, то от оставшихся пунктов никакой
пользы нет. Потому, что источником убежденности и деяний обязательно должно
быть признание сердца. Далее, от признания сердца тоже не будет пользы, если
не будет, к примеру, деяний сердца - любовь и подчинение. Этот пункт является
полем раздоров между Ахлюс-Сунной и Мурджией. Все представители
Ахлю-Сунны проявили единогласие в том, что формальное признание сердцем,
без деяний сердца недостаточно для возникновения веры. Например, Иблис,
Фараон, иудеи и некоторые арабские мушрики признавали внутри правдивость
Мухаммада (с.а.в.). Они даже выражали это языком, но они всё испортили
своими словами "Он прав, но мы не следуем за ним". Несомненно, что между
непокорностью сердца и непокорностью тела имеется причинно-следственная
связь. Поэтому, если сердце покорно, то и тело, следуя за ним, покоряется.
Аналогично, непокорность тела свидетельствует о непокорности сердца и
отсутствии достаточного признания сердца. А это (признание сердца) есть
основа веры, хотя как мы и говорили раньше само по себе оно не достаточно.
Это должно быть такое признание, которое породило бы подчинение и
покорность. (Далее имам объясняет понятие малого и большого неверия и
распространяет это разделение на ширк, несправедливость, незнание и
двуличие. Затем на странице 59-ой говорит): Как видно ширк, куфр, грех,
несправедливость и незнание делится на два вида: выводящий за пределы
Ислама и не выводящий.

(Китабус-Салят, 54)

Обратите внимание на слова имама. Он говорит, что признание является условием


действительности свидетельства. А как известно, знание это одно из составляющих
признания. Поэтому то после этого имам сказал:
"Незнание бывает двух видов: то, которое выводит из Ислама и которое не
выводит".
Так, что же это за незнание, выводящее из Ислама, как не незнание, относящееся к
основам религии?
Далее имам говорит, что признание само по себе не приносит пользы без
соответствующего подчинения на деле. Подчинение сердца неминуемо влечет за собой
подчинение наружными органами. Поэтому отсутствие подчинения органами показывает
отсутствие подчинения сердца, что в свою очередь является условием действительности
веры. А значит отсутствие деяний органами.

Ибн Таймия сказал:

Согласно Исламу, мы неизбежно (то есть, здесь незнание не оправдание)


знаем, что человек признающий в сердце посланничество становится неверным,
если он не воплотит это признание на практике. Например, если он не будет его
любить, проявлять уважение и т.д.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/131)

Ибн Таймия сказал:

Салафы утверждал следующее: "Вера это знание сердцем и действие


языком и органами".

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/144)

"Если бы они уверовали в Аллаха, посланника и в то, что ему


ниспослано (Коран и сунна), они не брали их (неверных) в уалии"

(Трапеза 5:81)

"Но нет - клянусь твоим Господом! - не станут они верующими, пока не


изберут тебя судьей во всех вопросах, где они расходятся, а затем не
перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не
подчинятся полностью"
(Женщины 4:65)

Аллах сделал эти обстоятельства условиями веры, без которых она


недействительна. Поэтому вера также состоит из того, чтобы знать эти условия и
знать, что отсутствие этих условий нарушает веру.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/150)

Имам Ахмад передал, что Абу Салама аль-Хазаи сказал ему следующее:
"Имам Малик, Шурайк, Абу Бакр бин Ийаш, АбдульАзиз бин аби Салама,
Хаммад бин Салама и Хаммад бин Зайд говорили, что вера это - знание,
признание языком и деяние".

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/239)

Имам Ахмад сказал: "Тем, кто говорит, что вера это только произношение
языком, нужно задать следующие вопросы: "Считаешь ли ты нужным для
веры знание?" "Считаешь ли ты нужным для веры признание сердцем,
того, что человек знает из веры?" Если они скажут, что знание и признание
сердцем также необходимо, то они вынуждены будут признать, что вера состоит
из нескольких частей, что и требовалось доказать. Если же они отвергнут
необходимость знания и признание сердцем, то скажут абсурднейшую вещь. Я
не встречал таких, и не думаю, что могут быть такие, которые не считают, что
[82]
знание и признание сердцем есть условие веры" .

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/393)

Аллах приказал нам все время повторять в намазе следующее:

"Направь нас на путь прямой - путь тех, кого ты наделил благами. Не


(на путь) тех, что под гневом, и не (на путь) заблудших"

(Открывающая Книгу 1:6-7)

Посланник же сказал: "Те, что под гневом это иудеи; заблудшие это
[83]
христиане"

(Сунан ат-Тирмизи, Китабу тафсир аль-Къуран, суратуль-Фатиха, 2953;


Тирмизи говорит, что хадис хороший и гъариб (переданный одной цепочкой)).

Но ибн Хиббан привел еще одну цепочку и сказал, что хадис достоверный;
Также хадис передается в: Имам Ахмад, Муснад, 4/378-379.В версии от Тирмизи
и от Ахмада различаются. Тирмизи: иудеи - те, что под гневом, христиане -
заблудшие. Ахмад: те, что под гневом - иудеи; заблудшие - христиане. Версия
Ахмада наталкивает на то, что только иудеи попали под гнев и кроме иудеев,
под гнев никто не попал. Точно также с христианами. Но нужно брать за основу
версию от Тирмизи и версию от Ахмада толковать согласно ей. То есть, любой,
кто сделает деяния, подобные деяниям иудеев, точно также попадет под гнев
Аллаха, как и сами иудеи.) Это так потому, что иудеи знакомы с истиной так
близко, как близки к своим собственным сыновьям. Но, несмотря на это, они не
следуют истине. Причиной этого является их зависть и высокомерие, которые
порождают вражду и неприязнь к истине, что конечно является куфром.
Христиане же по-своему милосердны и сострадательны. В их сердца вложена
мягкость и гуманистичность. Они из "добрых" побуждений придумали себе
монашество и отшельничество (аскетизм). Но они лишены знания и поэтому
находятся в заблуждении. Итак, иудеи обладают знанием, но лишены доброго
намерения; у христиан же присутствует доброе намерение, но отсутствует
знание. А где нет знания, туда автоматически вмешиваются измышления,
догадки, ложные страсти. А это в свою очередь подпорчивает их добрые
намерения. Поэтому они, в конечном итоге, не могут избежать того, чтобы быть
мушриками, про которых в Коране говорится следующее:

"Они скажут: «Если бы мы слушали или бы размышляли, то не


оказались бы среди обитателей пламени»"

(Власть 67:10)

"Мы сотворили много джиннов и людей для ада. У них сердца,


которые не разумеют; глаза, которые не видят; уши, которые не слышат.
Они подобны скотам и даже еще более заблудшие. Они и есть
неведующие"

(Преграды 7:179)

Одни лишены одной части веры, другие другой. Но для действительности


веры должны иметь место обе составляющие: знание (признание) и любовь к
Аллаху и посланнику. Если вера состоит только из знания, а деяний сердца,
вроде любви, нет, то это вера недействительна. Точно также вера не может
иметь места, если не опирается на знание, а состоит из догадок и ложных
страстей. Слово (признание, знание) и деяние (любовь, убежденность и т.д.)
сердца должны быть одновременно.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/528-529)

Имам ибн аль-Къайим сказал:

У сердца есть две обязанности, без которых человек не может быть


верующим:
1. Знание (маърифа и ъильм).
2. Любовь, подчинение, покорность.
Подобно тому, как человек не может быть верующим без знания и верных
верований, точно также человек не может быть верующим, если он не выполнит
необходимые следствия любви, подчинения и покорности. Причем если человек
обладает знанием, но, несмотря на это не выполняет вторую обязанность
сердца, то такой человек еще более яростный неверный, чем, если он был бы
просто неверным из-за незнания.

(Мифтаху Дарис-саъада, 1/95)


Нет сомнения в том, что уверовать обязаны все. А вера это одно неразрывное
целое, состоящее из двух взаимозависимых составляющих: Знание и Деяние.
Поэтому без одновременного наличия этих двух составляющих о вере не может
вестись и речи. Подумайте сами, может ли какое-нибудь поклонение,
являющееся правом Аллаха на рабов, быть действительным без знания. А
знание можно добыть, лишь стремясь к Нему.

(Мифтаху Дарис-Саъада, 1/156)

Как только человек признает свидетельство "Ля иляха илля Аллах", он сразу
получает юридическое право, чтобы к нему относились как к муслиму. Так как мы не
знаем, что у него в сердце, то мы предполагаем, что в сердце у него есть хотя бы
минимум веры, достаточный для того, чтобы его ислам (внешние деяния) был бы
действительным. Это длится до тех пор, пока он не обнаружит какой-нибудь ширк или
куфр. Это будет являться признаком того, что его вера (, что в сердце) нарушена.
Например, если после того, как он примет свидетельство, он направит поклонение
кому-нибудь другому, или полюбит мушриков, или не сделает их такфир, или проявит им
какой-нибудь из видов уаля, или станет насмехаться над каким-нибудь из аятов Аллаха,
или примет какое-нибудь законодательство, кроме законодательства Аллаха, или
отвернется от посланника (с.а.в.) и т.д. При совершении подобного деяния считается,
что его вера нарушена, и то свидетельство, которое он признавал раньше, становится
недействительным, пока он не покается и не покинет то деяние, которое ввело его в
куфр.

Итак, если человек покинет что-нибудь из основ веры, то нарушается сразу его Ислам
и его вера. То есть он становится неверным и внутренне и внешне.

Ибн Раджаб аль-Ханбали сказал:

Кто признает слово свидетельства, юридически становится муслимом и на


него накладываются все обязанности ислама. Кто же нарушит свидетельство
единобожия, тот выходит из ислама. Что касается нарушения намаза, то среди
ученых имеется известное разногласие по этому поводу. Подобные разногласия
имеются и в остальных столпах ислама.

(Джамиъуль-Ъулюм уаль-Хикам, 23)

Прежде закончить вторую часть книги, перечислим с помощью Аллаха основные


итоги этой части:

1 - Для того, чтобы перейти из ширка и куфра в Ислам и спасти свою шею от
меча необходимо полностью покинуть ширк и единить Аллаха в
божественности и господстве.

2 - Знание смысла и следствий свидетельства единобожия является


неизбежным условием для того, чтобы считаться вошедшим в Ислам. Это так
потому, что переход из ширка в единобожие имеет смысл только наряду со
знанием.

3 - Единобожие и Ислам, которые исполняются неосознанно, только из


подражания другим, в судный день пользы не принесут.
4 - Мушрик - невежественен относительно Аллаха. Не считается, что мушрик
знает Аллаха и поклоняется ему. Наоборот каждый мушрик, что бы он не
утверждал, на самом деле как минимум поклоняется шайтану, не считая других
тагутов.

5 - Поклонение может быть действительно только при наличии двух условий:


· В поклонение не должен замешаться ширк · Внешняя форма поклонения
должна соответствовать установлениям от Аллаха.

6 - Есть такие определенные свойства Аллаха, незнание которых, делает


человека невежественным относительно Аллаха. Это такие свойства, не зная
которых человек не может единить Аллаха в божественности и господстве.
Первая обязанность человека познать эти свойства Аллаха, дабы он смог стать
обладателем единобожия в божественности и господстве.

7 - В судный день человек может спастись только в том случае если


внутренне и внешне привяжется к свидетельству единобожия, зная его смысл и
требования, и будучи полностью согласным и убежденным в свидетельстве.

8 - Ислам это подчинение единому Аллаху, единение его в подчинении,


поклонении, господстве и божественности. Кто направит поклонение
кому-нибудь другому кроме Аллаха, выходит за пределы ислама и не может
считаться муслимом. Кто же не направляет поклонений другому, но не
поклоняется также и Аллаху, тот считается вознесшимся. Оба типа людей
неверные.

9 - Признание посланничества, как следствие, делает необходимым


следование посланнику. Иначе признание посланничества смысла не имеет, и с
таким признанием человек, юридически не становится муслимом.

10 - Ханиф - тот, кто осознанно, со знанием покидает ширк и направляется к


Аллаху, единя Его.

11 - Доказательством ложности ширка является договор (мисак) с Аллахом,


естество человека и его разум. Но мучению в обоих мирах подвергаются только
после предоставления убедительных доказательств. Но если доказательства
представлены не будут, то все равно он не удостоится благ и милости на том
свете. Также он не имеет юридический статус муслима в этом мире. Хоть его и
не наказывают сразу, все равно к нему юридически относятся как к мушрику.
Мясо, зарезанное им негодно в пищу, его не берут в уалии, и т.д. Это длится до
тех пор, пока он полностью не покинет ширк и куфр.

12 - Питать враждебность и неприятие по отношению к мушрикам и


неверным является следствием единобожия и есть условие веры. Тот, кто берет
неверных в уалии, проявляет им уаля, нарушает свой таухид и становится
мушриком. Некоторые виды уаля: Любить неверных; показывать согласие их
куфру; помогать или способствовать им в этом; соединяться с ними, стремиться
им угодить; уважать их; дружить с ними; брать их себе в судьи, начальники,
управители своих дел, имамы, покровители, в тех кто женят; подчиняться им и
их законам; и т.д.

13 - Принимать законодателем кого-нибудь другого кроме Аллаха; принимать


другие законодательства, кроме шариата, обращаться не в шариатский суд;
брать судьей не муслима, судящего по шариату - все это ширк в господстве
(установление законов и норм) и божественности (подчинение).
14 - Кто совершит грех, не являющийся ширком или куфром, тот не
становится неверным. Таких делают такфир только хариджиты. Но если,
человек совершит грех, восставая против Аллаха, бросая ему вызов или с
высокомерием, таковой становится неверным.

15 - Вера и ислам (наружные деяния) неразрывно взаимосвязаны. Ислам,


сам по себе, без соответствующей веры, недействителен. Точно также вера
недействительна без соответствующего ислама. Вера это знание, признание,
убежденность, любовь, обнаружение веры языком, следование и выполнение
деяний на практике.

16 - Человек, произносящий свидетельство, но не выполняющий его


следствия и требования не является муслимом. Кто посчитает его за муслима
(не сделает такфир), тот становится неверным и приглашается к покаянию.
Если покается - хорошо; если же не покается, ему отрубают голову. Потому, что
не делать такфир кафира есть согласие к куфру.

Прежде чем перейти к третьей части книги хочу попросить прощения у читателей за
то, что сделал длинной вторую часть. Я хотел объяснить эту тему подробно в свете
Корана, сунны и понимания салафа и ученых. Проработка одной темы с различных
сторон способствует лучшему усвоению материала. Теперь с помощью Аллаха перейдем
к третьей части книги.

Невежество двуличных.

" Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали. На самом же


деле, они не обманывают никого кроме самих себя, но не сознают этого...
А когда им говорят: "Не распространяйте на земле смуты и беспорядка!" - они
говорят: "Мы - только благоустроители". Знай, они и есть распространяющие
порчу, но не сознают этого.
А когда говорят им: "Уверуйте, как уверовали люди!" - они отвечают: "А мы
что, разве веруем как глупцы?". Знай, Поистине, они и есть глупцы, но этого не
знают! "
( Корова 2:9,11-13 )
[84]
Ат-Табари сказал :

Абу Джаъфар (Я) сказал: " Обман (попытка обмана) двуличных своего господа
и состоит в том, что они обнаруживают языком веру и признание вопреки тому,
что находится у них в сердце из сомнения и опровержения ".
...
В этом аяте имеется опровержение тем, кто утверждает следующее: " Нет
сомнения в том, что Аллах наказывает только тех из своих рабов,
которые знают таухид и совершили куфр осознанно и намеренно. Куфр
имеет место только для того, кто признал таухид, книги Аллаха и Его
посланников ".
Но это неверно, ибо Аллах охарактеризовал как "несознательные" тех,
которые пытаются обмануть Его и верующих. Несомненно, что то, чем они
занимаются - ложно. Они сами обманываются, пытаясь обмануть своего господа
и верующих. С другой стороны, Аллах обещает им мучительное наказание:
В сердцах их болезнь. Пусть же Аллах увеличит их болезнь! Для них
мучительное наказание за то, что они лгут.

(Корова 2:10)
за то, что они вошли в неверие, которое состоит в том, что они отвергают
посланничество посланника, имеют относительно него ложные верования и лгут,
что они верующие.
...
" ...они и есть распространяющие порчу, но не сознают этого "
Муджахид сказал: " Когда они совершали греховное деяние, им говорили "Не
делайте этого", они же отвечали: "Мы поступаем по истине".
( Тафсир Табари)
Куртуби сказал:
" ... но не сознают этого " - то есть они не осознают наказуемость своих обманов.
Они полагают, что благодаря своим обманам они спасутся и достигнут своих целей. Это
(то, что они спасутся) частично верно только для этой жизни. Что касается той жизни,
то им будет сказано:
"Вернитесь назад и ищите свет"
(57:13)
" ...они и есть распространяющие порчу, но не сознают этого "
Ибн Кайсан говорит:

Если кто то скажет: " Человек, незнающий того, что он совершает порчу не
заслуживает порицания. Порицания может заслуживать только тот, кто
совершает порчу сознательно и намеренно ", то такому можно дать два ответа:
1. Незнание их проявлялось в том, что они не знали того, что Аллах может
сообщить посланнику их действительное положение. А так, они совершали
порчу скрытно.
2. Хоть они и полагали, что находятся на истинном пути и не знали, что на
самом деле их деяния являются порчей, все равно из-за того, что они не
являются следователями истины, они стали непокорными Аллаху и посланнику
(с.а.в.)
( Тафсир Куртуби)
Багауи сказал:
" ... но не сознают этого " - то есть они не понимают того, что обманывают
сами себя и получат наказание за свои обманы.
" ...они и есть распространяющие порчу, но не сознают этого " - то есть
они не знают того, что на самом деле они распространяют порчу и беспорядок.
Неверие укоренилось в них и поэтому они полагают, что идут правильным
путем. Также они не знают, что Аллах приготовил для них наказание.
( Тафсир Багауи)
Ибн Касир говорит:
" На самом же деле, они не обманывают никого кроме самих себя, но
не сознают этого "
То есть они обнаруживают веру, скрывая при этом свои куфры и полагают при
этом по своему невежеству, что они смогли обмануть этим Аллаха и это поможет
им в судный день. Они думают, что это останется скрытным для Аллаха и
некоторым верующим.Это положение подобно положению двуличных
описанному в следующем аяте:
" Ни в чем не избавят их от Аллаха ни их имущества, ни их дети. Они -
обитатели огня, они в нем вечно пребудут. В тот день, когда Аллах
воскресит их всех, они станут клясться пред Ним, подобно тому как
клянутся перед вами, и они полагают, что они находятся на чем-то
существенном. О! - ведь они лжецы "
( Препирательство, 17-18 )
Аллах опровергает их аятом " На самом же деле, они не обманывают
никого кроме самих себя, но не сознают этого " и сообщает верующим
своим рабам, что двуличные не понимают и не осознают всё зло, которое они
причиняют самим себе. По причине того, что они совершают вещи, которые
вызывают гнев Аллаха - куфр, ширк и опровержение - они стали слепыми.

" Знай, они и есть распространяющие порчу, но не сознают этого "


( Корова, 12 )
Знайте, что деяния их есть порча и беспорядок, несмотря на то, что они
утверждают обратное. Из-за своего невежества они не понимают, что их деяния
на самом деле и есть настоящая смута и порча.

" Поистине, они и есть глупцы, но этого не знают! "


( Корова, 13 )
По причине своего глубокого невежества, они не знают насколько они
погрязли в заблуждении и неведении. Это и есть самое скверное для них. Это
есть ясное доказательство того, как далеки они от прямого пути и насколько они
слепы.
( Тафсир ибн Касира )

Вот как Ибн Таймия объясняет различие между возможными типами


двуличных:

Некоторые утверждают следующее. В арабском языке союз "ау" - ‫( أو‬или)


используется для выражения предпочтительности одного предмета к другому, то
есть для избирания. Но это бывает только в предложениях повелительного или
сослагательного наклонения. Что касается предложений изъявительного
наклонения, то там ставится целью не предпочтение, а сообщение того или
иного процесса или факта. Например: " Человек, который сидит напротив -
Хасан или ибн Сирин ". Такую же функцию берет на себя союз "или " в
описании двух типов двуличных:
" Положение их подобно положению того, кто зажег огонь; когда же
огонь осветил все вокруг, Аллах унес их свет и оставил их во мраке, так
что они не видят. Глухие, немые, слепые, - и они не возвращаются (к
вере) "

( Корова, 17-18 )

" Или (‫ )أو‬же положение их подобно положению (оказавшихся под)


дождевой тучей с неба. В ней - мрак, гром и молния. они вкладывают
свои пальцы в уши от молний, боясь смерти, а Аллах объемлет
неверующих. Молния готова отнять у них зрение; как только она им
осветит, они идут при ее свете. А как окажется над ними мрак, они
останавливаются. А если бы Аллах пожелал, то унес бы их слух и
зрение: ведь Аллах над всякой вещью мощен! "

( Корова, 19-20 )
Обратите внимание, во втором примере в отличие от первого, двуличные
могут слышать и видеть. Если Аллах захочет в любой момент может унести их
слух и зрение. В первом же примере, двуличные в непроглядном мраке, хотя
раньше и видели. В первом описании они глухие, немые, слепые. А во втором
примере они могут идти, пока молния им светит. Правда, когда наступает мрак,
они останавливаются. Исходя из этого заключаем, что двуличные второго типа
все время находятся в переходном положении между светом и мраком.
Итак двуличные первого типа все время в постоянном мраке. Сначала они
были на свету, а затем погрузились во мрак. Что касается двуличных второго
типа, то они никак не могут укорениться ни полностью во мраке, ни полностью
на свету. Они все время переходят из мрака на свет и обратно, и также
соответственно меняется их внутренне положение (вера).
Для неверных, Аллах тоже дал два примера, используя союз "‫"أو‬:
" А деяния неверных - точно мираж в пустыне. Жаждущий принимает
его за воду, а когда подойдет к нему, видит, что это - ничто, и находит у
себя Аллаха, который полностью требует с него расчета. Поистине,
Аллах быстр в расчете! "

( Свет, 39 )
Или (‫ )أو‬- как мрак над морской пучиной. Покрывает ее волна, на
волне, над которой облако. Мрак - один поверх другого так, что когда
вытянет он свою руку, то не видит ее. Кому Аллах не устроил света - нет
тому света!"

( Свет, 40)
Первый пример дает описание такого типа неверного, который полагает, что
он находится на истинном пути. Хотя на самом деле он привязался к ложному.
Так например бывает, когда человеку его дурные деяния показаны как
прекрасные. Такой неверный не знает истину, к тому же он не знает своего
незнания. Поэтому то его деяния уподоблены миражу.
Неверный, описанный во втором примере, обладает таким куфром, что он
даже не считает, что находится на истинном пути. Так например у людей, чье
невежество чересчур велико, не возникает убеждения, что они на истинном
пути. Таковой сильно погряз в заблуждении и находится в непрогляднейшем
мраке.
Из всего сказанного следует, что неверные и двуличные неоднородны.
Некоторые бывают одного типа, некоторые другого. Источником приведенной
нами классификации является различие самих людей и их положений.
Итак стало ясным, что некоторые из двуличных уверовали, но затем впали в
неверие. Этому есть множество примеров, переданных учеными хадисоведами,
толкователями и историками. Судя по этим примерам было много людей,
которые сначала уверовали, а затем стали двуличными. Существует очень много
всевозможных причин, по которым люди впадали в двуличие.
Одной из известных причин был приказ Аллаха о смене къиблы. Когда
направление къиблы было изменено, определенная группа людей вышла из
веры (стали вероотступниками). На самом деле смена къиблы и было
испытанием Аллаха для того, чтобы отделить двуличных от верующих. По этому
поводу в аяте говорится:
" И не установили мы къиблу, которой ты держался, кроме как для
того, чтобы отделить нам тех, кто следует за посланником от тех, кто
обращается вспять. И было это трудным (испытанием), кроме как для
тех, кого Аллах направил "
( Корова, 143 )
То есть мы сменили направление къиблы только для того, чтобы испытать
людей. Таким образом последователи посланника (с.а.в.) будут отделены от
обращающихся вспять (вероотступников). Такая же полезность была
предусмотрена в поражении муслимов в битве при Ухуде, когда лицо
посланника (с.а.в.) было поранено, а зуб выбит. Вот тогда одна группа из
муслимов стали вероотступниками и двуличными. В аяте говорится:
" Если вас коснулась рана, то такая же рана коснулась и того народа.
Мы чередуем дни (беда и благо) для людей чтобы знал Аллах тех,
которые уверовали и выбрал бы из вас мучеников (шахидов), -
поистине, Аллах не любит несправедливых!
А также для того, чтобы очистил (от грехов) Аллах тех, которые
уверовали и уничтожил неверных.
Или вы думали, что войдете в рай, без того, чтобы Аллах не узнал тех,
которые усердствовали из вас, и тех, кто был терпелив? "
( Семья Имрана, 140-142 )
" То, что постигло вас в тот день, когда встретились два сборища (при
Ухуде), - то это только с дозволения Аллаха для того, чтобы Он узнал
верующих и для того, чтобы он узнал двуличных.
И было им сказано: "Приходите, сражайтесь на пути Аллаха или (хотя
бы) отгоните!" Они сказали: "Если бы мы знали, что сражение будет, мы
последовали бы за вами". В тот день они были ближе к неверию, чем к
вере! "
( Семья Имрана, 166-167 )
Двуличные, упомянутые в аяте, включают в себя тех, кто до этого вообще не
впадал в двуличие и тех, кто повторно впал в двуличие. Выражение " В тот
день они были ближе к неверию, чем к вере " показывает, что до этого дня
они не были ближе к неверию, чем к вере. Наоборот, они были одинаково
близки к вере и неверию, или же были более близки к вере. Пока не было
смутьянов, зовущих людей к двуличию, они не были двуличными. Когда же ибн
Убайй покинул посланника (с.а.в.), то вместе с ним ушла одна треть людей и
таким образом стали двуличными.
Есть еще много примеров тех, кто впал в двуличие после веры. Сначала они
обладали верой - светом, который им дал Аллах. Если бы они умерли прежде
испытания и того, чтобы впасть в двуличие, то они умерли, будучи муслимами и
получили бы награду.
Когда же муслимы подвергаются испытанию, то они разделяются на три
группы. Первая - искренние и стойкие в вере муслимы. Вторая - муслимы, вера
которых ослабла и которые впали в малое двуличие. Третья - вероотступники
впавшие в большое двуличие. В наше время, когда кругом полно испытаний, у
[85]
большинства муслимов вера ослаблена и подвержена малому двуличию .
Когда враг одолевает, и преимущество переходит к неверным, некоторые из
них открыто совершают куфр и становятся вероотступниками. Через наши глаза
прошли много таких назидательных картин. Но стоит перевесить муслимам, и
быть муслимом уже не требует такого тяжкого усилия и самопожертвования, то
они становятся муслимами. Хотя внешне и внутренне они и выглядят как
верующие, это их вера слабая и нестойкая перед испытаниями и трудностями.
( Маджмуъуль-Фатауа, 7/281 )
Из приведенных толкований аятов,, выполненными учеными салафа заключаем
следующее:
Существует несколько категорий двуличных. Некоторые из них внешне обнаруживают
Ислам, но внутри скрывают куфр. Вместе с этим они полагают, что находятся на
истинном пути и что их обманы помогут им против Аллаха, посланника (с.а.в.) и других
неверных - да упасет нас Аллах от таких верований. Все это происходит из-за их
невежества относительно Аллаха. Получается, что они не знают, что Аллах объемлет
[86]
всё Своим знанием. Он знает, что творится внутри сердец .
Некоторые из них колеблются между верой и двуличием. Его всё время одолевают
сомнение и неуверенность. Он не обладает знанием, которое позволило бы ему развеять
эти колебания. Когда он освещается светом, он верит, а когда погружается во мрак, то
снова впадает в двуличие.
Некоторые из них являются верующими и внутренне и внешне. Однако их вера слаба
и неустойчива перед испытаниями и трудностями. Как только он подвергается
какой-нибудь беде, он обращается и становится вероотступником, как это и случилось в
случае со сменой къиблы. Также в битве при Ухуде некоторые впали в большое
двуличие, хотя раньше они не были двуличными. Такие описываются в следующем аяте:
" Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани
между верой и неверием. Если ему достается добро, то благодаря этому он
чувствует себя уверенно; если же его постигает искушение, то он
оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь. Это и
есть очевидный убыток! "
( Хадждж 22:11 )
[87]
В связи с этим аятом в "Сахих"е Бухари передается следующее
предание от ибн Аббаса:

" Когда человек приходил в Мадину, и его жена рожала ему мальчика, так, что
его мечты сбывались, то он говорил: "Это (Ислам) правильная, замечательная
религия". Если же его жена не рожала, то он разочаровывался и говорил: "Это
плохая религия" "
Такой человек переселился в Мадину для того, чтобы внешне и внутренне
привязаться к Исламу, но счастье и беду он установил признаком истинности
или ложности религии. Вот из-за этого невежественного воззрения, он стал
вероотступником.
Ученые не ограничили применение аята " Знай, они и есть
распространяющие порчу, но не сознают этого " только к двуличным,
наоборот они распространили его на всех, кто вводит нововведения в религии.
Шанкъити толкуя этот аят говорит:
" Хоть этот аят и сниспущен относительно двуличных, он применим ко всем
кого охватывают выражения аята. Это так потому что в установлении
применительности аята обращаются не к причине ниспослания, а к смысловому
содержанию выражений аятов ".
( Адуауль-Байан )
Большинство из тех, кто совершает ложные деяния, полагают, что они поступают по
истине. Он думает, что с этим деянием приближается к Аллаху и угождают Ему. На самом
же деле это деяние удаляет его от Аллаха и является причиной гнева Аллаха. Все
невежественные мушрики полагают, что они находятся на некоей верной основе.
Поэтому в аяте было сказано:
" Ни в чем не избавят их от Аллаха ни их имущества, ни их дети. Они -
обитатели огня, они в нем вечно пребудут. В тот день, когда Аллах воскресит их
всех, они станут клясться пред Ним, подобно тому как клянутся перед вами, и
они полагают, что они находятся на чем-то существенном. О! - ведь они лжецы.
"
( Препирательство 58:17-18)
Куртуби в тафсире аята говорит:
"они станут клясться пред Ним, подобно тому как клянутся перед
вами, и они полагают, что они находятся на чем-то существенном." - Ибн
Зайд сказал: "Они будут думать, что это им поможет".
Ибн Аббас передал, что посланник сказал: " В судный день раздастся голос:
"Где враги Аллаха?". Тогда встанут къадариты с потемневшими лицами,
запавшими глазами и скажут, брызгая слюной из искривленных ртов: "
Клянемся Аллахом, что мы не поклонялись никому кроме Тебя, ни солнцу, ни
луне, ни идолу, ни изваяниям. Мы никого не брали божеством, кроме Тебя".
Ибн Аббас продолжил: "Клянусь Аллахом, они говорят правду. Потому,
что они совершают ширк по незнанию.. Затем ибн Аббас прочитал аят: "
они станут клясться пред Ним, подобно тому как клянутся перед вами, и
[88]
они полагают, что они находятся на чем-то существенном." и
сказал: "Клянусь Аллахом, это къадариты" и повторил это три раза.
( Абу Нуайм, Хилья, 5/83 )

( Тафсир Куртуби )

Ибн Касир в тафсире аята говорит:


То есть они будут клясться именем Аллаха, что они верны и находятся на
истинном пути. Они и до этого, на земле, точно также клялись людям, поэтому в
судный день они и возродятся точно в таком же положении, в каком пребывали
на земле. На земле их клятвы помогали им спастись от людей и они полагали,
что и в судный день их клятвы также помогут им спастись от Аллаха. Поэтому то
в аяте говорится: " и они полагают, что они находятся на чем-то
существенном"
( Тафсир Ибн Касира )
Шаукани сказал:
" и они полагают, что они находятся на чем-то существенном " - То есть
они думали, что их обманы являются основой, которая в судный день принесет
им пользу и спасет их точно также как это происходило на земле.
( Фатх аль-Къадир )
Эти религиозные тексты, наряду со словами ученых свидетельствуют о следующем:
Порок большинства двуличных состоит из того, что они полагают, что находятся на
чем то существенном из истины, в то время как они в заблуждении. Они полагают, что
они умные, на самом же дели они есть настоящие глупцы. Они полагают, что их обманы
помогут им спастись в судный день, но на самом деле они не обманывают никого, кроме
себя. При всем при этом они не понимают, не осознают этого.
Еще раз повторим слова имама ат-Табари:
В этом аяте имеется опровержение тем, кто утверждает следующее: " Нет
сомнения в том, что Аллах наказывает только тех из своих рабов,
которые знают таухид и совершили куфр осознанно и намеренно. Куфр
имеет место только для того, кто признал таухид, книги Аллаха и его
посланников ".
Но это неверно, ибо Аллах охарактеризовал как "несознательные" тех,
которые пытаются обмануть Его и верующих. Несомненно, что то, чем они
занимаются - ложно. Они сами обманываются, пытаясь обмануть своего господа
и верующих. С другой стороны, Аллах обещает им мучительное наказание:
В сердцах их болезнь. Пусть же Аллах увеличит их болезнь! Для них
мучительное наказание за то, что они лгут.

(Корова 2:10)
за то, что они вошли в неверие, которое состоит в том, что они отвергают
посланничество посланника; имеют относительно него ложные верования и
лгут, что они верующие.
( Тафсир Табари )
Также повторим слова Шанкъити:
" Хоть этот аят и сниспущен относительно двуличных, он применим ко всем
кого охватывают выражения аята. Это так потому что в установлении
применительности аята обращаются не к причине ниспослания, а к смысловому
содержанию выражений аятов ".
( Адуауль-Байан )
Приведем некоторые примеры:
Случай с Зуль-Хауайсирой, который является предшественником хариджитов. Он
выразил несогласие к дележу посланника (с.а.в.) и обвинил его в несправедливости
[89]
прибегаем к Аллаху от этого - сказав : " Будь справедливым, эй посланник
Аллаха ". Он сказал это, ибо не уверовал в защищенность посланников от больших
грехов. Он предъявил претензии посланнику (с.а.в.) и обнаружил тем самым свое
двуличие и неверие, но при этом он не понимал этого и не осознавал своего неверия.
По поводу этого был сниспущен аят:
" Среди двуличных есть такие, кто злословит (‫ )يلمزك‬на тебя из-за милостыни.
Если им будет выделено что-либо из милостыни, то они рады; а если же не
достанется, то они сердятся "
( Тауба 9:59 )
Вот, что говорит ибн Таймия в связи с этим аятом:
"Ламз" (‫ )لمز‬означает "упрекать" и "обвинять". Муджахид толкует это слово
как: "осуждать" и "пренебрегать". Ата сказал, что это слово имеет смысл:
"порочить", "сплетничать". В аяте говорится:
" " Среди них (двуличных) есть и такие, которые (‫ )اللذين‬причиняют
обиду пророку ... "
( Покаяние, 61 )
Этот аят доказывает, что любой, кто будет критиковать или причинять обиду
посланнику (с.а.в.), становится из них (двуличных - это ясно из контекста). Это
так потому, что слово "которые" - ‫اللذين‬, и слово "кто" - ‫من‬, являются союзными
словами, которые связывают главное предложение с придаточным и определяют
какое-нибудь существительное из главного предложения, причем делают это
общно. Поэтому несмотря на то, что аят сниспустился по поводу определенных
людей, обижающих посланника (с.а.в.), юридическая сила аята не
ограничивается этими людьми, а распространяется на любого, кто совершит
такое же действие, что и те люди. Правило неограниченности сферы
юридического действия аята верно для всех аятов. Поэтому поводу разногласий
между людьми нет. Все аяты юридически действительны для всех людей,
находящихся в одинаковом положении с людьми, по поводу которых был
[90]
сниспущен аят .
К слову, произведенному из корня "‫ "لمز‬- "упрек" и "‫ "أذئ‬- "обида", привязано
суждение быть двуличным. То есть причиной двуличия человека является упрек
и обида, нанесённая посланнику. Поэтому одно (быть двуличным) является
неизбежным следствием посылки (критика и упрек к посланнику (с.а.в.)).
Изучим причину этого более глубоко:
Корень веры и двуличия находится в сердце. Это корень дает наружние плоды
- слова и деяния, свидетельствующие о наличии веры или двуличия. Поэтому
если человек совершит какое-нибудь из деяний, которое является следствием
двуличия, мы выносим относительно человека суждение, что он двуличный. Так
вот Аллах сообщил, что те, кто порочат и критикуют посланника (с.а.в.) - из
двуличных. Отсюда мы заключаем, что эти деяния (порочить и критиковать
посланника (с.а.в.)) являются доказательством гнездящегося в сердце двуличия.
То есть совершать эти деяния есть само двуличие. Общеизвестно, что
возникновение следствия, делает неизбежным и обязательным существование
посылки. Где бы не появились эти деяния, абсолютно достоверным будет то, что
хозяин этих деяний никто иной как двуличный, независимо от того был ли он
двуличным до того как совершил эти деяния или раньше не был двуличным, но
стал им по причине совершения этих деяний.
( Сарим аль-Маслюль, 30 )
Сюда также входят некоторые из калямистов, которые говорят, что шариатские
знания нужны только в вопросах фикъха, что касается верований, то там нет
необходимости для шариатских знаний.
Также сюда входят некоторые суфисты, которые полагают, что уали (праведный,
приближенный к Аллаху, но не являющийся посланником человек) может быть лучше и
выше по степени чем посланник (с.а.в) или которые полагают, что могут быть другие
законные, разрешенные пути следования, чем путь, установленный посланником.
К этой категории также относятся те, кто считает, что правила и законы шариата
обязательны только для простолюда, что касается избранных (приближенных), то они не
обязаны следовать шариату. Якобы они постоянно проводят время в поклонении Аллаху,
приблизились к Нему и достигли такой степени убежденности (веры), что с них спадает
обязанность следовать шариату. Эти ложные воззрения они пытаются подтвердить
аятом:
[91]
" И поклоняйся своему господу, пока не придет к тебе "якъиин "
(смерть) "
( Аль-Хиджр 15:99 )
Так вот все перечисленные и им подобные входят под осуждение следующего аята:
" Знай, они и есть распространяющие порчу, но не сознают этого "
Все перечисленные люди стали двуличными по причине своих верований, независимо
от того были ли они двуличными раньше, или стали ими, приняв эти убеждения.

Положение тех, кто насмехается над аятами Аллаха.

Вторым доказательством является следующий аят:


" А если ты их спросишь, они, конечно, скажут: "Мы только погружались (в
беседы) и развлекались". Скажи: " уж не над Аллахом ли и Его аятами и Его
посланником вы издевались?" Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того
как уверовали "
( Покаяние 9:65-66 )
Судья абу Бакр ибн аль-Араби по поводу аята сказал:
Насмешка над Исламом в любом случае является куфром, независимо от того
была ли она произнесена из шутки или по серьёзному. В этом вопросе среди
мусульман никаких разногласий нет. Обладатели истины и знания занимаются
только тем, что изучают аяты; насмехаться над ними - дело только обладателей
ложного и невежества.
( Ахкамуль-Къуран, 2/976-977 )
Куртуби сказал:
" Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали " -
Им как бы направляется следующее порицание: "Не мучайся напрасно; не будет
толку от твоих оправданий". Далее сообщается, что они вошли в куфр по
причине этих греховных деяний, и что их оправдания тщетны.
( Тафсир Куртуби )
Багауи в тафсире аята говорит:
" Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали "
Если будет спрошено: "Раз они и до этого (до насмешки) были неверными,
почему в аяте говорится: " Вы вошли в неверие, после того как уверовали "?, то
[92]
ответ будет следующим :
Смысл выражения " Вы вошли в неверие, после того как уверовали " - " Вы
обнаружили неверие, после того как обнаружали (притворялись то что у них
есть вера) веру ".
( Тафсир Багауи )
Ибн Касир в тафсире аята говорит
Абу Маъшар аль-Мадани передал от Мухаммада бин Каъба аль-Куразъи и
других, как однажды один из двуличных сказал:
" Эти чтецы Корана - самые яростные обжоры, лгуны и трусы из нас ". Эти
слова были переданы посланнику (с.а.в.). Этот человек (двуличный) настиг
посланника (с.а.в.) когда тот отправляясь в дорогу, взбирался на верблюда.
(Двуличный) сказал: " О посланник Аллаха, Мы только погружались в беседы и
забавлялись ". Тогда посланник прочитал ему аят:
" А если ты их спросишь, они, конечно, скажут: "Мы только
погружались (в беседы) и развлекались". Скажи: " уж не над Аллахом
ли и Его аятами и Его посланником вы издевались?" Не извиняйтесь! Вы
вошли в неверие, после того как уверовали "
( Тафсир ибн Касира )
Табари в тафсире аята говорит:
" Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали " - То
есть Аллах говорит своему посланнику (с.а.в.): " Скажи этим людям, чтобы они
не приводили пустые оправдания в роде того, что мы мол забавлялись,
развлекались и.т.д.." ... Вы вошли в неверие ... " - то есть сказав эти слова о
верующих и посланнике (с.а.в.) вы стали неверными по отношению к истине. "
... после того как уверовали ... " - то есть после того как вы признали истину
и объявили об этом наружу.
( Тафсир Табари )
Суждение о двуличии человека дается даже в том случае когда человек не осознает
своего двуличия, а также и тогда, когда не имеет намерения совершать двуличие

Ибн Таймия говорит:

" А если ты их спросишь, они, конечно, скажут: "Мы только


погружались (в беседы) и развлекались" ". - Они признали (свои
насмешки) и начали оправдываться и извиняться. Поэтому им было сказано:" Не
извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали ". Из этих их
оправданий следует, что они не совершали то, что по их мнению должно было
быть куфром. То есть они совершали это, полагая, что это не является куфром.
Но из аята ясно следует, что насмехаться над Аллахом, Его аятами и
посланником (с.а.в.) есть куфр и совершающий его, из веры входит в неверие.
Аят показывает, что сначала они обладали некоей верой, но затем они
совершили деяние, которое они считали за харам, но на самом деле это было
куфром. Поэтому совершив его, они стали неверными, хотя они и не считали
разрешенным то, что они делали. Многие ученые салафы придерживаются
именно этой точки зрения (, что раньше они были верующими, а затем впали в
неверие). Они подобны двуличным, описанным в начале Бакъары:

" Положение их подобно положению того, кто зажег огонь; когда же


огонь осветил все вокруг, Аллах унес их свет и оставил их во мраке, так
что они не видят".

Они сначала видели, затем ослепли; то есть сначала они уверовали, а затем
впали в неверие.

( Маджмуъуль-Фатауа, 7/272-274 )

Вот, что имам говорит по поводу аята:

" А если ты их спросишь, они, конечно, скажут: "Мы только погружались (в


беседы) и развлекались" ":

Этот аят показывает нам, что те люди вошли в куфр несмотря на то, что они
говорили: " Мы произносили эти слова не веря в них, просто так
забавляясь и развлекаясь ". Таким образом стало понятно, что насмехаться
над аятами Аллаха является куфром. Невозможно произносить слова насмешки
без того, чтобы в сердце не было бы куфра. Ведь если бы в сердце была вера,
она обязательно воспрепятствовала бы произношению таких слов.

( Маджмуъуль-Фатауа, 7/220 )

Следует обратить внимание на то, как тексты Корана непреложно свидетельствуют о


неверии этой группы людей. Из этого свидетельства Корана неоспоримо следует
следующее:

Сфера действия коранического обвинения в неверии не ограничена только теми


упомянутыми людьми. Наоборот это суждение распространяется на всех, кто совершит
деяние, подобное тому, что совершили те люди. Согласно правилу, в верности которого
все муфассиры единогласны, в установлении действительности коранических суждений,
частные случаи - причины сниспущения Корана во внимание не принимаются, наоборот
во внимание принимается общие смысловые значения коранических понятий. В
противном случае - прибегаем от этого к Аллаху - теряется универсальность и
всепригодность коранической юрисдикции. Ведь несмотря на совершенность Корана, нет
почти ни одного аята, который не сниспустился бы на основании какого-нибудь частного
случая. Теперь если мы ограничим суждение аята только этим частным случаем, то не
останется ни одного аята, действие которого распространялось на нас.
Итак все муфассиры единодушны в том, что причиной того, что те люди вышли из
веры и вошли в неверие являлись их грязные слова. Разногласие лишь в качестве веры
из которой они вышли, при входе в неверие: Была ли это условная, формальная
(юридическая) вера, установленная на основании их формальных слов и заверений; Или
же это была настоящая вера, установленная не только словами а также признанием
сердца. В любом случае аят доказывает наше утверждение (, что неверие может иметь
место и по незнанию).
Если кто-то скажет, что суждение аята направлено только настоящим яростным
двуличным, которые стали неверными не из-за насмешки а по причине других деяний.
Другими словами, их насмешки были следствием их неверия, но не были сами
причинами их входа в куфр; то есть насмешка над Исламом не является доказательством
в том, чтобы обвинять кого-нибудь в неверии. На это мы ответим следующее:
Утверждение, что слова насмешки не могут быть причиной вхождения в куфр
противоречит кораническому тексту: " Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие,
после того как уверовали ".
Нет сомнения в том, что Коран вводит в действия свои суждения и положения
не опираясь на частные случаи, на основании которых соответствующие аяты
были сниспущены.
При вынесении шариатских суждений во внимание принимается внешние
слова и деяния субъекта, что касается скрытого от нас внутреннего положения,
которое можно узнать только при помощи божественного откровения, то во
избежания путаницы и недоразумения между людьми внутреннее положение во
внимание не принимается. Поэтому источником обвинения неверия являются
только внешние деяния и слова.
Вера упомянутая в аяте " Вы вошли в неверие, после того как уверовали
", может пониматься как настоящая или как по одному мнению формальная
(юридическая). При любом понимании верно следующее рассуждение. Сначала к
этим людям применялись правовые нормы, применяемые к муслимам. Затем, после
того они произнесли слова неверия к ним начались применяться нормы,
применяемые к кафирам. Теперь мы спрашиваем, раз они были неверными
раньше, то почему обвинение их в неверии было отсрочено, тем более, что
несомненно эти слова они произносили и раньше? Кроме этого обвинение было
выполнено сразу после произнесение слов, а вы говорили, что эти слова не
являются причиной обвинения в неверии. Далее, если они стали неверными не по
этой причине, а по какой-нибудь другой, почему они просили прощения именно за
эти слова, а не за, что-нибудь другое?
Все эти сложности можно разрешить только в свете понимания салафа. Салаф вынес
им суждение такфира по причине того, что они сказали эти слова. Поэтому суждение
такфира распространяется на всех, кто совершит подобное деяние. Как и говорит ибн
Таймия: "сначала они обладали некоей верой и знали, что говорить слова
насмешки запрещено. Но они полагали, что если они не будут верить в смысл
этих слов и будут произносить это просто так, из забавы, то они не станут
неверными. Коран не опроверг то, что они делали это из забавы, но сообщил,
что они стали неверными". Отсюда становится понятно, что в произношении слов
неверия или в совершении деяний куфра нет оправдания шутке или забаве, или
чему-нибудь подобному. Единственным оправданием этому является икрах.
Но несмотря на то, что они не знали, что станут неверными; несмотря на то, что они
не хотели и не намеревались стать неверными шариат сообщил, что они стали
неверными и не принял во внимание их незнание и незлонамеренность.
Как верно сказал посланник (с.а.в.):
[93]
" Людей волокут в ад лицом вниз только по причине плодов их языков "
( Ахмад, Баб аль-Иман; Тирмизи, Баб аль-Иман; Ибну Маджа; Бухари;
Муслим )
Кто совершит деяние куфра или произнесет слова неверия, становится неверным и
внутренне и внешне.

Ибн Таймия говорит:

Некоторые, кто повторяет слова Джахма б. Сауфана и ас-Салихи, говорят


следующее:" Произносить слова неверия, например злословить на
Аллаха и Его посланника, произносить христианские верования о троице
и другие слова неверия, само по себе не является внутренним куфром.
Все это только внешние слова, являющиеся доказательством куфра. А
так, произносящий слова неверия, внутренне может быть знающим
Аллаха единобожником и верующим". Когда таким людям приводятся
доказательства из Корана, сунны или иджмы того, что произносящие слова
неверия становятся неверными и внутренне и внешне, то они начинают
отмазываться, что внешний куфр является свидетельством внутреннего куфра, и
что наличие веры делает невозможным наличие внешнего куфра. Таким нужно
сказать, что есть два основных положения, опровергающих вас: Положение,
которое обязано быть известно всем (основа религии). Положение -
неизбежный результат всякого здравомыслящего ума. Объясним эти положения
по очереди: Все мы хорошо знаем, и в этом не может быть ни малейшего
сомнения, что если кто-нибудь будет поносить Аллаха или посланника,
произнесет слова неверия, не находясь при этом в положении икраха (угроза
смерти или членовредительства), тот станет неверным и внутренне и внешне.
Кто скажет, что такой человек внутренне (в сердце) может верующим, но
внешне он неверный, тот скажет такое слово, ложность которого установлена
основами религии (т.е. это обязаны знать все муслимы, и незнание в этом
вопросе не оправдание). Ведь Аллах привел слова неверных в Коране и
сообщил, что именно из-за этих слов, они вошли в неверие и заслужили ад:

" Воистину, стали неверными те, кто сказал: " Аллах - есть Мессия,
сын Марьям " ... (Также) воистину, стали неверными те, кто сказал: "
Аллах - есть третий из троицы " "

( Трапеза, 72-73 )

Если сердце уверует в правдивость посланника и в то, что его послал Аллах,
то он будет любить и возвышать посланника. Невозможно, чтобы вера не
воспрепятствовала тому, чтобы человек стал поносить Аллаха и посланника.
Поношение Аллаха и посланника не может быть результатом чего-нибудь иного,
кроме как пренебрежения к Аллаху и Его посланнику, а пренебрежение в свою
очередь несовместимо с верой. Отсюда ясно, что наличие веры возможно только
наряду с любовью к Аллаху и посланнику и возвеличением Их".

( Маджмуъуль-Фатауа, 7/557 )

Опасаются двуличные, что будет низведена на них сура, которая


сообщит о том, что в их сердцах. Скажи: «Насмехайтесь! Аллах
непременно обнаружит то, чего вы опасаетесь». А если ты их спросишь,
они, конечно, скажут: "Мы только погружались (в беседы) и
развлекались". Скажи: " Уж не над Аллахом ли и Его аятами и Его
посланником вы издевались?" Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие,
после того как уверовали "

( Покаяние, 64-66 )

Это ясный религиозный текст, доказывающий, что насмехаться над Аллахом,


Его посланником и аятами, является куфром. Ругаться и злословить тем более
будет куфром. Все это показывает, что если кто-нибудь припишет посланнику
(с.а.в.) какое-нибудь недостаточное или ущербное качество, станет неверным.

( Ас-Сарим аль-Маслюль, 28 )

Если мы обратим на высказывания ибн Таймии, то он говорит, что кто скажет про того,
кто произносит слова неверия без наличия какого-то не было икраха, что он неверный
только внешне, то таковой выскажет ложное мнение с точки зрения основ религии . Что
же тогда скажет ибн Таймия о тех, кто считает, что таковые не станут неверными ни
внешне ни внутренне?

Ибн Таймия говорит:

Тот, кто станет поносить посланника того следует умертвить, независимо от


того, был ли поносящий неверным всегда, или же он был мусульманином до
поношения (ибо после поношения, он становится неверным). Ибн Мунзир
сказал: " Подавляющее большинство ученых единодушны в том, что
поносящего посланника (с.а.в.), следует подвергнуть убиению ". Точно
также сказали Малик, Лайс, имам Ахмад и Исхак. Шафии тоже придерживается
такого же мнения. Только Нуман говорит, что они не убиваются, приводя в
доказательство то, что ширк более тяжкий грех, и несмотря на это не всех
мушриков обязательно убивать по причине их ширка. Абу Бакр аль-Фариси
передал, что среди представителей шафиитской школы имеется иджма
(единогласие) в том, что наказанием того, кто поносит посланника (с.а.в.)
является смерть. Точно также как тот, кто поносит кого-нибудь кроме
посланника (с.а.в.) заслуживает наказания в виде побоев палкой, то и тот, кто
поносит посланника заслуживает наказания в виде убиения. На самом деле эти
иджму шафиитов следует оценивать как иджму двух поколений - сахабов и
табиина. Или же возможно, что аль-Фариси подразумевает иджму в вопросе
[94]
убиения того, кто был муслимом ,до того, как он поносил посланника.
Судья Ияд также высказался аналогично: "Вся община мусульман
объединилась в том, что следует убивать того, кто будет поносить
посланника и злословить на него". Другие ученые тоже передали иджмы в
вопросе такфира и убиения того, кто поносит посланника (с.а.в.). Один из
выдающихся ученых имам Исхак б. Рахауайх сказал: "Все мусульмане
проявили единогласие в том, что если кто-нибудь будет поносить Аллаха
или посланника (с.а.в.), отвергнет что-нибудь из того, что низвел Аллах,
или убьет кого-нибудь из посланников станет неверным, даже если он
будет признавать при этом все, что низвел Аллах". Хаттаби сказал: "Я не
знаю никого из мусульман, кто не считал бы необходимый убить такого
человека". Из маликитских ученых Мухаммад б. Сахнун сказал: "Ученые
единогласны в том, что тот, кто поносит посланника (с. а. в.) является
неверным. Суждение ученых относительно такого умертвление. Кто
усомнится в неверии такого человека станет неверным". Итак подведем
заключительные итоги: Нет сомнения в том, что если муслим станет поносить
посланника (с.а.в.), то ему выносится такфир и он подвергается убиению. Это
мнение четырех имамов. Кроме этого как передали Исхак бин Рахауайх и
другие, в этом вопросе существует иджма (единогласие).

( Ас-Сарим аль-Маслюль, 5 )

Несомненно, что поносить Аллаха или Его посланника является куфром и


внешне и внутренне. Это куфр, независимо от того, считает ли ругатель это
разрешенным или запрещенным, или полагает, что делать это в шутку является
оправданием. Таково мнение исламских правоведов и других ученых теологов,
которые считают, что вера состоит из слова и деяния.

( Ас-Сарим аль-Маслюль, 451 )

Вот, таково положение тех, кто поносит Аллаха, Его посланника или аяты. Прибегаем
от этого Аллаху. Прежде чем перейти к другой теме, затрону один вопрос дабы
устранить возможные недоразумения.
Несомненно, что произносить слова неверия является куфром и внешне и внутренне.
Это будет так если даже он не знает этого и не намерен стать неверным. Но если
человек не знает смысл слова (неверия) и произнесет его, то он не станет неверным ибо
не был намерен произнести слово, смыслом которого было бы неверие. Произнося это
слово, человек вкладывал туда другой смысл, который куфром не является, поэтому он и
[95]
не становится неверным .
Приведем пример. Например некто может сказать
" Мы хотим демократию ", полагая при этом, что "демократия" это - шура
[96]
(совет) . Он не знает, что слово "демократия"- что означает самоуправление
народа. Такой человек не станет неверным, ибо не вкладывал в это слово мушрицкий
смысл(многобожнеческий). Но если, человек знает этот смысл и говорит " Мы хотим
демократию ", то такой человек становится неверным, даже если он и не знает, что это
является ширком и куфром и даже если он не был намеренным быть неверным.
А вот другой пример:
[97]
Если некто скажет посланнику (с.а.в.) слово "раъина" в смысле "послушай
меня", то такому человеку такфир не выносится. Но если он скажет это с целью унизить
и опорочить - прибегаем от этого к Аллаху -, то такой станет неверным и внутренне и
внешне даже если он и не знает, что это куфр и не был намерен стать неверным.
Поэтому в словах ученых часто встречаются выражения типа: " Кто произнесет
слово неверия или совершит деяние неверие, ему выносится такфир. Даже если
он и не был намерен (стать неверным ").
Ибн Таймия говорит:
" Короче, кто скажет слово куфра или совершит деяние куфра, тот становится
неверным именно по причине своего поступка. Он станет неверным, даже если
он и не подразумевал им стать. Ведь осознанно, никто не хочет быть
совершающим неверие, кроме конечно тех, которых Аллах пожелал сделать
такими (сознательными неверными)".

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб сказал:


Мухаммаду бин Абдуль-Уаххабу были заданы некоторые вопросы.

Вот первый вопрос:

1)Каково юридическое суждение (норма), касающаяся


вероотступника?

2)Является ли куфром насмехаться над Аллахом, книгами и


посланником?

3)Опишите свойства насмехания, являющегося куфром. ...?

Четвертый вопрос:

4)Что означает выражение " Кто произнесет слово неверия, не зная


при этом его смысла, то он не становится неверным ". Значит ли это, что
он не знает смысла этого слова, или же это означает, что он не знает
того, что произносить это слово является куфром?.

Вот как ответил Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб на эти вопросы:

Вопрос первый: В связи с этим ученые приводят следующий аят:


" А если ты их спросишь, они, конечно, скажут:

"Мы только погружались (в беседы) и развлекались". Скажи: " уж не


над Аллахом ли и его аятами и его посланником вы издевались?" Не
извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали "

Ученые салафы и халафа (древние и последующие) сказали, что суждение


аята остается в силе до самого конца света и оно распространено на всех, кто
совершил деяние насмехания над Аллахом или над Кораном или над
посланником. Вот слова насмешки, которые говорили они (вероотступники): "
Мы не видели более жадных, лживых и трусливых людей, чем наши
чтецы (Корана) ". Таким образом получилось, что они включили в эти слова
посланника (с.а.в.) и ученых сахабов. Ауф б. Малик передал эти слова
посланнику (с.а.в.) и они пришли просить прощения, оправдываясь тем, что
говорили это в шутку, забавляясь. Тогда было ниспущено откровенье, которое
сообщало, что их деяния являются неверием, после веры, несмотря на то, что
они это делали в шутку. Отсюда ясно, что оправдывающиеся люди полагали, что
неверие наступает только тогда, когда оно совершается всерьез, а не в шутку.
...

Четвертый вопрос: Ясно, что здесь подразумевается человек, который


говорит слова, смысл которых не знает. Что касается того человека, который
знает смысл слова, но не знает того, что произношение этого слова сделает его
неверным, то для разрешения этого вопроса достаточен следующий аят: " Не
извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали " Эти люди
оправдывались, не зная того, что их слова сделали их неверными. Просто
удивительно как некоторые люди понимают это правило (" Кто произнесет слово
неверия, не зная при этом его смысла, то он не становится неверным ")
вкладывая в него второй смысл (, что человек не станет неверным если не
знает, что это деяние является куфром и сделает его неверным). А ведь эти
[98]
люди читали следующие аяты :

" Скажи: "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел
наибольший убыток? Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь
они думали, что поступают хорошо" "

( Пещера, 103-104 )

" Одних Аллах направил на прямой путь, другие же - над ними


свершилось предписание Аллаха о том, что они заблудятся. Они взяли
себе покровителями шайтанов вместо Аллаха и они полагают, что на
прямом пути! ".

( Преграды, 30 )

" И, воистину, они будут сбивать их с пути, хотя те и будут считать, что
идут по прямому пути "

( Украшения, 37 )

Так, что эти люди (безтакфировцы) полагают, что люди упомянутые в


приведенных мною аятах, не являются неверными ? Но эти невежи, даже и не
хотят исследовать этот вопрос (как верно это подметил Ибн Абдуль-Уаххаб).

( Тариху Наджд, аль-Масьаля 16, 447 )

Тот, кто возражает или проявляет неодобрение к решению посланника (с.а.в.)


становится неверным.

Ибн Таймия приведя некоторые хадисы о хариджитах, говорит


следующее:
"Также есть хадис, переданный ибн аби Асъимом и абуш-Шайхом в "Далаил"е,
с цепочкой от Катады, тот от Укбы, б. Уассаджа, а тот от ибн Умара:
" Посланник принес добычу, состоящую из золота и серебра и разделил её
между сахабами. Один бедуин встал и сказал: " Эй Мухаммад, Если Аллах
приказал тебе быть справедливым, то клянусь Аллахом, я не увидел тебя
справедливым ". Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: " Горе тебе, кто же может
быть справедливее чем я? ". Когда тот ушел, посланник (с.а.в.) сказал: "
Приведите его спокойно ко мне ".
Также же переданы слова одного ансарита, который судился с Зубайром по
поводу орошения участка в Харре:
Когда посланник (с.а.в.) сказал Зубайру: " Эй Зубайр, полей, затем оставь
воду соседу ". Тогда тот сосед сказал: " Ты рассудил так потому, что это сын
твоей тети? "
( Бухари, Муслим )
Известное предание о человеке, относительно которого посланник вынес
решение, тоже из этой категории. Тот человек не удовлетворился решением
[99]
посланника, и пошел к Абу Бакру, затем к Умару, который и убил его .

[100]
Есть много подобных этому хадисов . Вот как например известный
хадис, переданный Бахз бин Хакимом от отца, а тот от деда:
Его брат пришел к посланнику (с.а.в.) и сказал: " Люди говорят, что ты
запрещаешь добычу другим и разрешаешь себе ". Посланник (с.а.в.) ответил: "
Если я так делаю, то это принадлежит мне. Им то какое дело ... ".
( Абу Дауд )
Хоть эта клевета и придумана другими, все равно он хотел этими словами
упрекнуть посланника (с.а.в.), ведь он не рассказал это посланнику (с.а.в.) в
такой манере, которая дала бы нам понять, что он не верит в эту клевету и не
принимает её. Намекать такое посланнику - один из видов порицания и
поношения его.
Вот еще один хадис, переданный Ибн Исхаком от Хишама, тот от отца, а тот от
Аишы:
Посланник Аллаха (с.а.в.) купил у одного араба, верблюда за один уаск
(весовая единица) хурмы. Он привел верблюда домой, попросил хурму, но не
нашел её дома. Затем он вышел к арабу и сказал: " Эй раб Аллаха, я купил у
тебя верблюда за один уаск хурмы. Я думал, что она у меня, но не нашел её ".
Араб начал приговаривать: " Меня обманули! Меня обманули! ". Тогда люди
начали его толкать: " Ты говоришь это о посланнике Аллаха (с.а.в.)? ".
Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: " Оставьте его "
( Ибн аби Асъим; Ибн Хиббан, Далаиль )
Все лица, упомянутые в приведенных хадисах, стали неверными и
двуличными, кровь которых разрешена и их необходимо убить. Но посланник
Аллаха, как впрочем и другие посланники, прощали людям такие речи о
[101]
себе и относились к ним снисходительно, прибегая к следующему аяту:
" Проявляй снисходительность, побуждай к добру и отстраняйся от
невежд! "
( Преграды, 199 )
Вот хадис, который показывает нам как посланник (с.а.в.) прощал людей,
оскорбляющих его: Абу Хурайра сказал: "
Один араб пришел к посланнику (с.а.в.) и о чем-то его попросил. Посланник
(с.а.в.) ему дал и затем спросил: " Я сделал тебе добра сколько тебе было
нужно? ". Араб ответил: " Нет, и вовсе ты ничего хорошего не сделал ". Тогда
мусульмане разгневались и пошли на него. Посланник (с.а.в.) жестом приказал
им остановиться. Затем он встал и вошел в дом. Потом он послав одного, позвал
того араба себе в дом и там дал ему (чего он хочет) так, что он удовлетворился.
Затем сказал ему: "Ты пришел к нам, попросил у нас и мы тебе дали. Ты же
сказал то, что сказал. Поэтому мусульмане на тебя держат злобу. Давай при них
повтори, что ты здесь, сейчас сказал, чтобы исправить отношение к тебе. Он
согласился и пришел следующим вечером. Посланник (с.а.в) сказал: " Ваш
товарищ пришел и попросил у нас. Мы ему дали, но он сказал, что сказал. Потом
мы позвали его домой и дали ему еще. Тогда он выразил свое довольствие, не
так ли (эй араб) ". Араб сказал: " Верно, Да воздаст Аллах тебе добром ".
Пророк (с.а.в.) сказал:
Несомненно, что данная ситуация выражена в следующей притче:
" У одного человека был верблюд. И вот этот верблюд начал проявлять
непослушание. Люди пошли на него и это только еще больше увеличило
неприязнь верблюда. Тогда хозяин верблюда сказал им: "Отойдите от нас, я
отнесусь к нему помягче. Хозяин направился к верблюду, собрав ему с земли
немного травы, показал верблюду и верблюд пришел. Хозяин осадил его и
хорошенько взнуздив, уселся ему на спину ".
Так вот, если бы оставил бы этого человека вам (на расправу), когда он
сказал то, что тогда сказал, то вы убили бы его и тогда он попал бы в ад.
В другом варианте с той же цепочкой Абу Ахмад аль-Аскари передал:
Один араб пришел к посланнику (с.а.в.) и начал жестко и грубо разговаривать
с ним: " Эй Мухаммад, дай мне. Ведь все равно ты даешь не из своего
имущества и не из имущества своего отца ". Тогда другие накинулись на него: "
Эй враг Аллаха! Говоришь ли ты все это посланнику Аллаха (с.а.в.)? ".
Из этих преданий мы можем сделать следующие выводы:
Тот человек своими словами заслужил смерть, ибо по причине своих слов он
стал неверным. Ведь если бы это было не так, он не вошел бы в ад, после того
как его убили. Наоборот, в таком случае он должен бы стать мучеником и войти
в рай, а убийцы его должны были бы заслужить ад. Потому, что они совершили
преднамеренное убийство верующего. Убивать не по праву - один из самых
больших грехов. Но посланник (с.а.в.) установил, что убиение его разрешено".
( Ас-Сарим аль-Маслюль, 201 - 205 )

Вот что говорит Хафизъ (Ибн Хаджар) по поводу хадиса " ... Ты
рассудил так потому, что это сын твоей тети? ":
"Нет сомнения в том, что посланник не наказал (убил) сказавшего такие слова
только по причине того, что люди стали бы сплетничать:
" Мухаммад убивает своих соратников "
( Бухари, Хумус, 16; Муслим, Закят, 142 ).
Куртуби сказал: " Любой, кто скажет нечто подобное о посланнике
(с.а.в.) убивается в качестве неверного". Такое же суждение передал от
ученых имам Науауи".
( Фатх аль-Бари, Китаб аш-Шурби уаль-Мусакат, 5/49 )

Ибн Къайим объяснив, что суждение того, кто поносит посланника


(с.а.в.) - быть вероотступником, говорит следующее :
А что касается того, что посланник (с.а.в.) оставил (и не приказал убить) того,
кто ему сказал " Будь справедливым "; того, кто сказал: " В этом разделе не
было стремления угодить Аллаху "; а также того, кто сказал " Ты дал ему
потому, что это сын твоей тети ", то здесь было нарушено его право, поэтому
восстановление этого права было в его распоряжении. Он был свободен в том,
чтобы брать свое право (убивая злословящего на него) или прощать свое право.
Но после смерти посланника ни у кого нет права прощать право посланника
[102]
(с.а.в.) (и не убивать того, кто злословит на посланника (с.а.в.)) .
( Зад аль-Маъад, 3/214 )

Тот, кто возводит ложь на посланника (с.а.в.) (т.е. говорит ложное от его имени)
становится неверным.
Ибн Таймия говорит:
Относительно суждения того, кто злословит на посланника (с.а.в.) имеется
хадис, который передал Абуль-Къасъим Абдуллах бин Мухаммад аль-Багъауи:
" Как то до посланника (с.а.в.) дошло, что некто сказал какому-то племени
следующее: " Поистине посланник (с.а.в.) приказал мне, чтобы я рассудил
так-то и так-то относительно вас и вашего имущества ".
(На самом же деле) этот человек еще во времена джахилии просил у них
девушку в жены, но они не дали. (Тот рассудил так, чтобы взять себе эту
девушку) и затем пошел к этой девушке. Тогда это племя (засомневавшись)
послало к посланнику Аллаха (с.а.в.) своего посланника (для проверки).
Посланник на это сказал:
" (Этот) враг Аллаха сказал ложь ". Затем посланник (с.а.в.) послал одного
человека и наказал ему: " Если найдешь его живым, то убей его. Если же
найдешь его мертвым, то сожги его в огне ". Тот человек отправился на поиски и
нашел его. Того как раз укусило какое-то животное и он умер. Тот сжег его в
огне. Вот тогда посланник (с.а.в.) сказал: " Кто скажет от моего имени ложь и он
знает (что я этого не говорил), пусть приготовиться к своему месту в аду ".
Этот хадис передал Абу Ахмад бин Ади в книге "Ал"-Камиль" от Ибн Бурайды,
а тот от отца как тот сказал:
" В двух милях от Мадины была область, где жило племя Бану Лайс. Один
человек еще во времена джахилии хотел жениться на одной их девушке, но они
не дали. И вот он как-то пришел к ним, будучи одетым в платье "хулла" и
сказал: " Поистине в это платье меня одел сам посланник (с.а.в.) и приказал
мне, чтобы я вынес решение о вас и вашем имуществе ". Затем он удалился и
пошел к любимой девушке. Это племя послало кого-то к посланнику (с.а.в.).
Посланник (с.а.в.) сказал:
" Враг Аллаха сказал ложь ". Затем он послал одного человека и сказал ему: "
Если ты найдешь его живым - хотя я не думаю, что ты найдешь его живым -
снеси ему голову. Если же найдешь его мертвым, то сожги его в огне " ".
Слова посланника (с.а.в.)
" Кто скажет от моего имени ложь и он знает (что я этого не говорил), пусть
приготовиться к своему месту в аду " переданы достоверной цепочкой,
удовлетворяющей условиям достоверности "сахих"а
(Бухари).
Таким образом эта передача достоверна, и мы не знаем в ней какого-либо
изъяна.
...
Абу Мухаммад аль-Джууайни доказывая неверие тех, кто измышляет ложь на
посланника (с.а.в.), приводит слова своего шайха Абуль-Фадля аль-Хамадани:
" Нововведенцы, лгуны и придумщики хадисов еще более скверны,
чем обычные неверные. Обычные неверные пытаются нападать на
религию снаружи. Эти же подтачивают религию изнутри. Поэтому они
подобны диверсантам и шпионам, которые пытаются подорвать
деятельность объектов в тылу противника. Обычные неверные
осаждают объект снаружи, а эти открывают им двери объекта. Поэтому
они более вредны, чем те, кто не скрывается под личинкой Ислама ".
Вот краткое обоснование этих слов: Поистине, ложь от имени посланника
[103]
(с.а.в.) равноценна лжи от имени Аллаха . Поэтому то посланник (с.а.в.)
сказал:
" Воистину, измышление лжи от моего имени непохоже на измышление лжи
от имени кого-нибудь из вас ".
То, что приказывает посланник (с.а.в.), ему приказал Аллах. Поэтому ему
необходимо так же подчиняться, как это необходимо делать по отношению к
Аллаху. Аналогично, мы обязаны подтверждать то, что он сообщает, подобно
[104]
тому, как мы обязаны подтверждать то, что сообщает Аллах . Как
известно, кто скажет ложь от имени Аллаха, например утверждая, что он
посланник или пророк Аллаха, или, что он каким-либо образом сообщает от
Аллаха, такой становится неверным, кровь которого разрешена. Такими были
например Мусайлама, Аль-Унса и другие. Так вот, говорящий ложь от имени
посланника, точно такой же как они. Отсюда становится ясно, что ложь от имени
посланника (с.а.в.) и отвергание его равноценны. Поэтому то Аллах в одном
[105]
аяте упомянул эти два действия рядом :

" Кто может быть более несправедливым, чем тот, кто измышляет на
Аллаха ложь или тот, кто отвергает истину, когда она пришла? И не в
аду ли пребывание неверных? "
( Паук, 68 )
Иногда даже бывает так, что измышляющий ложь совершает более скверный
грех, чем тот, кто отвергает истину. Вот и Аллах, аят начал именно с этого
действия. Любопытно, что верно и обратное: Говорящий об Аллахе истину
(противоположный измышляющему ложь) по добродетели превосходит того, кто
подтверждает истину (противоположный отвергающему истину).
Теперь после того как мы установили, что измышляющий на Аллаха ложь,
равноценен или даже более преступен, чем отвергающий истину от Аллаха, то в
таком случае измышляющий ложь на посланника (с.а.в.) равен или более
преступен, чем опровергающий посланника (с.а.в.).
Отсюда ясно, что измышлять ложь это один из видов опровержения и
отвергания. Опровергать то, что сообщил посланник (с.а.в.) равнозначно тому,
чтобы утверждать, что посланник (с.а.в.) говорит ложь и неправду. А это в свою
очередь влечет за собой ликвидацию и сведение к нулю религии. Причем нет
разницы между отверганием одного сообщения и отверганием всех сообщений.
Совершающий это признает недействительным посланничество и религию
Аллаха и конечно становится неверным. А тот, кто измышляет ложь на Аллаха,
тот включает в религию Аллаха то, что на самом деле в религию не входит. Ведь
он зная, что это не входит в религию, говорит на это, что это является религией
Аллаха.
Добавлять к религии Аллаха какие-нибудь придуманные вещи и измышления,
равноценно тому, чтобы убавлять что-нибудь из религии. Например нет разницы
между тем, кто отвергнет один аята из Корана и тем, кто придумает
какое-нибудь слово и станет утверждать, что это аят из Корана.
...
Короче, поистине посланник (с.а.в.) со всех сторон превосходит всё
человечество. По этой причине покидать то, что он покинул, в любом случае,
добродетельнее того, чтобы совершать это. С другой стороны, совершать то, что
он совершал, в любом случае добродетельнее того, чтобы покидать это. Исходя
из этого можно заключить, что измышляющий на посланника (с.а.в.) то, что он
не говорил или не делал, на самом деле придает посланнику (с.а.в.)
несовершенное и ущербное качество. Ведь если это было бы чем-то
совершенным, то посланник (с.а.в.) непременно сделал бы это. А раз не сделал,
то это не является совершенным, а наоборот чем-то недостаточным. А тот, кто
придает посланнику (с.а.в.) недостаточные и порочные качества, тот становится
неверным.
...
Поистине тот человек (в хадисе) возвел на посланника (с.а.в.) ложь и
клевету. Такую клевету, что она влечет за собой несовершенство и ущербность
посланника (с.а.в.). Ведь он сказал, что посланник (с.а.в.) назначил его
распорядителем их и их имущества и разрешил ему ночевать в любом из их
домов. Он (тот человек) этим самым намеревался переночевать с той девушкой,
чтобы соединиться с ней и совершить блуд. В то время как то племя не могло
воспрепятствовать этому, ведь это он распоряжался ими и их имуществом.
Известно, что посланник (с.а.в.) не разрешал ничего скверного и мерзкого. Кто
скажет, что посланник (с.а.в.) разрешал подобное, тот придаст ему ущербное и
недостаточное качество (а значит впадет в куфр). А тот, человек как бы сказал,
что посланник разрешил ему совершить этот мерзкий поступок - блуд. Поэтому
то посланник приказал его убить, не предлагая ему покаяться (как это имеет
место при других видах вероотступничества).
...
Каждая ложь от имени посланника (с.а.в.), на самом деле, содержит в себе
унижение посланника (с.а.в.), придавание ему недостойных, неподобающих ему
качеств. Это так, несмотря на то, что целью того человека может и не было
унижение и оскорбление посланника (с.а.в.). Наоборот этими своими
действиями он хотел удовлетворить свою похоть по отношению к девушке. Да и
вообще большинство тех, кто говорит ложь от имени посланника (с.а.в.) не
руководствуются желанием оскорбить и унизить его. Скорее они делают это из
потакания своим низким желаниям и страстям, стремления заполучить мирские
блага, завоевать признание людей, обрести в их глазах честь и достоинство
и.т.п.. Это также намерения почти каждого заблудшего.
Короче любой, кто произнесет слово неверия, или совершит поступок
неверия, становится неверным, даже если он и не хотел становиться неверными
и не имел намерения совершить куфр. Ведь никто из неверных, кроме конечно
тех, для которых Аллах пожелал обратного, не становится неверным намеренно,
желая этого.
( Ас-Сарим аль-Маслюль, 146 )

В чем Причина гибели деяний человека без его ведома?

Все вышеприведенные хадисы и их объяснения являются очень хорошим толкованием


[106]
следующего аята :
" О те, которые уверовали! Не возвышайте ваши голоса над голосом Пророка
и не обращайтесь к нему так же громко с речью, как вы обращаетесь друг к
другу. Чтобы не оказались тщетными ваши деяния, так, что вы даже не будете
знать [об этом] "
( Комнаты 49:2 )
Кто упрекнет посланника Аллаха (с.а.в.) в несправедливости тот станет неверным,
которого необходимо убить. Он станет неверным даже если не будет знать, что порочить
посланника (с.а.в.) нарушает веру в посланничество и влечет за собой куфр. Не имеет
значения намеревался ли человек стать неверным или нет, говорил ли он это для того,
чтобы унизить посланника (с.а.в.) или просто так, от нечего делать.
Выше были приведены примеры этого, и у всех тех людей деяния пропали, причем
они об этом даже и не знали.
Также и тот человек, который хотел совершить блуд с любимой девушкой и ради этого
измыслил ложь от имени посланника (с.а.в.). Известно, что тот человек делал это не
ради того, чтобы стать неверным, а только для того, чтобы удовлетворить свою похоть. В
некоторых преданиях передается, что его укусила змея, как раз в тот момент, когда он
делал омовение для намаза. Несмотря на то, что он продолжал делать намаз, не зная
того, что он неверный, он не перестал быть неверным, все деяния которого
превратились в прах.
Вот что говорит Ибн Таймия насчет аята:
" О те, которые уверовали! Не возвышайте ваши голоса над голосом Пророка
и не обращайтесь к нему так же громко с речью, как вы обращаетесь друг к
другу. Чтобы не оказались тщетными ваши деяния, так, что вы даже не будете
знать [об этом] ":
Вот как связан этот аят с нашей темой (поносить посланника (с.а.в.)):
Аллах Субханаху запрещает им повышать голос выше его(т.е Мухаммада
с.а.в) и обращаться к нему так же, как они обращаются к друг другу. Потому,
что повышение голоса может повлечь за собой сведение к нулю деяния, а
владелец деяния не будет об этом даже подозревать. Мотивом этого запрета
является желание предупредить человека, чтобы он не делал этого, дабы его
деяние не пропало. То есть Аллах сообщает, что существуют такие состояния,
которые нарушают деяния и делают их недействительными. Поэтому нужно
особенно остерегаться этого.
Из следующих аятов следует, что деяние становится недействительным только
из-за куфра:
" А если кто из вас отступит от своей религии и умрет, будучи
неверным, у таких - тщетны их деяния в ближайшей и будущей
жизни!.Они - обитатели ада и пребудут в нем навеки "
( Корова, 217 )
"А кто отрекся от веры - у него тщетно деяние, и в последней жизни -
он в числе потерпевших убыток "
( Трапеза, 5 )
Также верно то, что деяния не принимаются при куфре (владельца деяний):
" И прочитай им в истине весть о двух сыновьях Адама. Вот они оба
принесли жертву; и была принята она от одного и не принята от другого.
Он сказал: "Я непременно убью тебя!". Тот сказал: "Ведь Аллах
принимает только от богобоязненных "
( Трапеза, 27 )
"Те, которые неверные и сбивали с пути Аллаха - Аллах направил их
деяния в заблуждение (сделал напрасными) "
( Мухаммад, 1 )
Это очевидно. Деяния становятся недействительными только по причине
куфра. Ведь, кто умрет, обладая верой - тот обязательно должен войти в рай.
Даже если и попадет в ад, то все равно выйдет оттуда. Если его деяния были бы
недействительными, то он ни в каком случае не мог бы войти в рай. Итак свести
деяния к нулю может только куфр. Это общеизвестное положение методологии
Ахлюс-Сунны.
Правда у некоторых деяний имеются свои нарушители, которые аннулируют
их. Вот как например в следующем аяте:
" О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни,
попрекая (милостыней) или причиняя страдание (напоминанием о
милостыне), как тот, кто расходует свое имущество из показухи перед
людьми и не верует в Аллаха и последний день "
( Корова, 264 )
Но в общем в книге Аллаха сообщается, что деяния становятся
недействительными только по причине куфра.
Теперь, если имеется опасность того, что человек сам того не зная,
становится неверным и все его деяния портятся по причине повышения своего
голоса над голосом посланника (с.а.в.) и обращения к нему с повышенным
голосом, то это означает, что повышение голоса - противоположно уважению и
почету (к посланнику (с.а.в.)), то есть это включает в себя пренебрежение и
уменьшение достоинства посланника (с.а.в.), даже если повышающий голос и не
подразумевает этого.
Так вот, если плохое поведение, при котором человек не намеренно
проявляет пренебрежение и этим причиняет страдание посланнику (с.а.в.),
является куфром, то намеренное пренебрежение будет куфром тем более.
( Ас-Сарим аль-Маслюль, 47 )

Основная причина ширка и куфра - это говорить об Аллахе (а также на Аллаха и от


имени Аллаха) без знания и доказательств от Аллаха.

Итак мы выяснили, что иногда раб может сказать такие слова или совершить такие
поступки, что они сводят к нулю все его деяния и он становится неверным, причем он не
знает об этом. Поэтому - то раб должен не говорить то, чего не знает об Аллахе. Это
вызывает гнев и недовольство Аллаха.
Ибн Къайим говорит:
Что касается того, чтобы говорить об Аллахе, не опираясь на знание (от
Аллаха), то
...
Нет большего греха, чтобы говорить об Аллахе без знания. Источником
ширка и куфра является именно этот грех. Все нововведения и заблуждения
происходят именно по этой причине
...
Первопричина ширка и куфра это - говорить что-нибудь об Аллахе, не
[107]
опираясь на знание . Так например мушрик полагает, что то, чему он
поклоняется приближает его к Аллаху; просит Аллаха (ходатайствует) для него;
является посредником между ним и Аллахом и удовлетворяет его нужды,
спасает его от бед. То есть мушрик на самом деле говорит об Аллахе без знания,
имеет о нем ложные представления, неопирающиеся на какое-либо знание. Хотя
не каждый, кто говорит об Аллахе без знания есть мушрик. Иногда это может
выливаться в более облеченную версию, чем ширк - например, не принимать
некоторые свойства (наличие, ему подобающих рук и.т.д.) и некоторые
нововведения в религии Аллаха. Поэтому говорить об Аллахе без знания, более
широкое понятие чем ширк. Ширк же это один из видов что-бы говорить на
Аллаха (об Аллахе, от имени Аллаха) без знания.
Другой вид измышления на Аллаха и говорить о Нем без знания это
нововведения в религии. Пока нововведенцы не покинут свои нововведения,
они не смогут избавиться от того, чтобы быть грешными. Но как они могут
покинуть эти нововведения, если они даже не знают, что данное деяние
является нововведением. Наоборот они принимают его за сунну посланника
(с.а.в.). Пока они не обратятся к настоящей сунне, пока не исследуют её
хорошенько, они даже не смогут понять, что они грешники. Невозможно увидеть
такого нововведенца, который понял бы, что он грешен.
( Мадаридж ас-Саликин, 1/378 )
Абу Хурайра передает, что посланник (с.а.в.) сказал: " Иногда раб не придавая
этому внимание, говорит такое слово, вызывающее гнев Аллаха, что из-за этого
слова Аллах бросает его в ад на семьдесят лет вниз ".
( Муслим, Зухд, 49; Мууаттъаъ, 4; Тирмизи, Зухд, 10 )
" Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да
благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Поистине, раб может сказать
что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаха Всевышнего, чему сам (сказавший
это) и не придаст значения, но из-за чего он будет ввергнут в ад"
( Бухари, Рикак, 2014 (6478) )
Вот как Хафиз Ибн Хаджар толкует выражение "чему сам не придаст
значения":
" "чему сам не придаст значения" - то есть он не интересуется смыслом этого
слова, не стремится понять его. Просто произносит его, если увидит
какую-нибудь пользу в его произношении. "
...
Шайх Иззуддин бин Абдис-Салам сказал: " Это такое слово, смысл
которого скрыт от произносящего. Он не знает хорошее оно или плохое.
Поэтому запрещено говорить такие слова, смысл которых не знаешь. "
Я (ибн Хаджар) говорю: " Это зафиксировано в предыдущем правиле "
Имам ан-Науауи по этому поводу говорит следующее: " В этом хадисе есть
поощрение к тому, чтобы держать язык за зубами. Всегда прежде, чем
что-нибудь сказать , необходимо хорошенько подумать. И уже после
этого, если в этом есть польза, нужно говорить; если же нет, то нужно
молчать "
"не придаст значения" - то есть не размышляет о нем, к чему оно может
привести. Он думает, что если скажет это слово, то ничего страшного не
произойдет. Это как в следующем аяте:
" Вот, вы подхватываете это (клевету об Аише) своими языками и
говорите устами то, о чем у вас нет знания, и не придаете этому
значения, а пред Аллахом это велико (большой грех) "
( Свет, 15 )
Этот хадис также передан Маликом и обладателями сунанов (абу Дауд,
Тирмизи, Насаи, Ибну Маджа ) от Биляля аль-Хариса аль-Музани. Тирмизи, Ибн
Хиббан и Хаким сказали, что хадис достоверный:
"Поистине один из вас произносит слово, заслуживающее милость Аллаха, и
не думает, что это вознесет его так высоко, на самом деле. А Аллах за его это
слово, записывает ему свою милость до самого судного дня". То же самое
говорится о слове, вызывающем гнев Аллаха...
Тирмизи приводит этот хадис от Мухаммада б. Исхака: " Он не придает ему
значение, но из-за этого (слова) его бросают в ад на 70-летнее расстояние "
( Фатх аль-Бари, Китабур-Рикак, 11/314-318 )
Из всех приведенных цитат стало понятно, что человек должен не говорить того, чего
не знает. Приведем еще один хадис, в котором много для нас полезного. Человек,
стараясь угодить Аллаху, произносит такое слово, которое губит его земную и загробную
жизнь:
Имам Ахмад и Абу Дауд передали от абу Хурайры, как он сказал: Я слышал,
что посланник (с.а.в.) сказал: " Было среди сынов Исраиля два приятеля. Один
из них был грешный, а другой усердный в своем поклонении. Усердный видел
грешного за грехом и все время говорил ему "Прекрати". Вот однажды он снова
увидел его за грехом и сказал ему "Прекрати!". Тогда тот сказал: "Оставь меня с
Господом,; Разве ты послан для того, чтобы быть за мной наблюдателем". Тогда
усердный сказал: "Клянусь Аллахом, Аллах не простит тебя - или (усердный)
сказал - не введет тебя в рай". Тогда Аллах взял их души и они предстали пред
господом миров. Великий господь сказал усердному: " Разве ты имеешь силу на
то, что только в Моей руке". И сказал Аллах грешному: " Иди, войди в рай по
Моей милости ". А насчет другого сказал: " Отведите его в (адский) огонь. Абу
Хурайра сказал: " Он сказал - клянусь Аллахом - такое слово, которое погубило
его и земную и последнюю жизнь". "
( Муснад, 2/32; Абу Дауд, 4/275; цепочка хорошая )
Этот человек - усердствует в поклонении, любит добродетельное, проявляет
неприязнь к скверному. Из-за этой неприязни, он все время порицал брата. И вот по
неведению, он произнес такое слово, которое вызвало гнев Аллаха. Так он разрушил и
свою земную жизнь и загробную.

Хадисы о хариджитах.

Доказательство второе: Хадисы о хариджитах.

Ибн Таймия об этом хадисе сказал следующее:


Имам Ахмад сказал:" что этот хадис достоверен 10-ю передачами". Имам
Муслим привел эти десять передач. Имам Бухари передал некоторые из них. Эти
и остальные передачи также переданы в сунанах и муснадах.
( Маджмуъуль-Фатауа, 7/479 )
Муслим передает от Абу Саламы и Ата бин Ясара как они пришли к Абу Саъиду
аль-Худри и спросили его о хариджитах:
" Слышал ли ты, чтобы посланник Аллаха (с.а.в.), что-нибудь о них говорил? ".
Он ответил:
" Не знаю хариджитов (о хариджитах ли это), но я слышал, что посланник
Аллаха (с.а.в.) сказал следующее:
" В этой умме - обратите внимание посланник (с.а.в.) сказал "в этой умме", а
не "из этой уммы" - появится такой народ, что видя их намазы, вы будете
умалять (недооценивать) свои намазы. Они читают Коран, но он не проходит
дальше их глоток (в сердце и ум). Они выходят из религии как стрела пробивает
дичь, так (быстро), что стрелок смотрит: "Прилипло ли что-нибудь к стреле из
мяса и крови". "
( Бухари, иститаба, 5/13; Муслим )
Абу Саъид аль-Худри передает следующее:
" Мы были возле посланника Аллаха (с.а.в.), когда он распределял военную
добычу. В это время подошел один человек по имени Зуль-Хууайсира из племени
Бану Тамим. Он сказал: "О посланник Аллаха, будь справедливым". Посланник
Аллаха (с.а.в.) сказал: " Горе тебе, Если я несправедлив, то кто вообще
справедлив. Поистине, если я не буду справедливым, то буду в убытке ". Умар
бин аль-Хаттаб сказал: " Разреши мне, о посланник Аллаха, и я снесу ему голову
". Посланник Аллаха ответил: " Оставь его. Поистине, у него есть товарищи,
такие, что на фоне их намазов, ваши намазы будут казаться вам ничтожными, на
фоне их постов, ваши посты будут казаться вам ничтожными. Они читают Коран,
но он не проходит дальше их глоток. Они выходят из ислама, подобно стреле
выходящей из дичи... "
( Бухари, Муслим )
В другом варианте предания говорится:
" Они выходят из религии, как стрела из лука ".
В другом варианте:
" Из моей уммы выйдет народ; они будут читать Коран так, что ваше чтение
ничто по сравнению с их чтением. Ваши намазы и посты ничто по сравнению с их
намазами и постами. Они читают Коран и думают, что он на их стороне. На самом
деле, он против них. Их намазы не проходят дальше их горла. Они выходят из
Ислама, подобно тому как стрела выходит из лука ".
В другом варианте:
" Они выходят из религии, как стрела из дичи, и обратно не возвращаются, они
худшие из творений ".
( Шарх Науауи, 7/164-174 )

Науауи передает от судьи Иядъа следующие два толкования


выражения "Они читают Коран, но он не проходит дальше их глоток":
1. Их сердца не понимают Корана. Они бестолку читают его только
ртом и глоткой, но не получают от него пользы.
2. Их чтения и деяния не поднимаются вверх и не принимаются
Аллахом.
( Шарх Науауи, 7/159 )

Али сказал:
" Когда я передаю вам нечто от посланника Аллаха (с.а.в.), то клянусь
Аллахом, для меня лучше упасть с неба на землю, чем придумывать ложь от его
имени. Когда же я говорю о вещах, что между нами, то поистине война это
уловка и хитрость. Так вот я слышал, что посланник Аллаха сказал:
" К концу света появится такой народ, по возрасту молодые, неопытные. Умы
слабые. Они будут говорить словами, которые произносят лучшие люди. Они
будут читать Коран, но их вера не пройдет дальше их горла. Они выходят из
религии, как стрела из дичи. Где бы вы их не нашли, убивайте их. Поистине
тому, кто будет убивать их, на том свете будет награда за их убийство. ""
( Бухари, иститаба,5/12; Аламатун-Нубувва; Фадаилюль-Къурьан; Фатх
аль-Бари, 12/295)
Хафизъ ибн Хаджар сказал:
Их прозвали чтецами из-за того, что они много читали Коран и делали намаз.
Но они не правильно толковали Коран. Они имеют богобоязненность, скромность
и добродетельность, но вырабатывая свои убеждения, они опирались на
собственные страсти (не опирались на ясные доказательства от Аллаха, таким
образом измышляли на него ложь, подобно христианам) "
( Фатх аль-Бари, 12/296 )
...
Газали сказал:
" По поводу хариджитов существует два мнения:
1. Их юридическое положение такое же как и положение
вероотступников.
2.Их юридическое положение такое же как и положение непокорных.
Рафии предпочел первое мнение. "
( Уасит )
Бухари передает, что Ибн Умар принимал хариджитов за худших из творений и
говорил:
" Они применяли к муслимам аяты, которые сниспустились по поводу
неверных "
( Бухари )
Эти слова ибн Умара также передал имам Табари в муснаде "Тахзиб
аль-Асар"а от Бакра бин Абдуллаха бин аль-Ашаджа. Он спросил Нафи:
" Как ибн Умар смотрел на хариджитов? ". Нафи ответил: " Он считал их
худшими из тварей. Они применяли к муслимам аяты, которые о
неверных ".
Муслим передает хадис, который он считает достоверным и марфуъ
(доходящий до посланника), где говорится:
" Они худшие из творений "
( Муслим )
Подобный хороший "марфуъ" хадис приводит имам Ахмад от Анаса.
Также Баззар передает от Шаъби, тот от Масрука, а тот от Аиши, как она
сказала:
" Посланник Аллаха (с.а.в) упомянул хариджитов и сказал:
"Они худшие из этой уммы и будут убивать лучших из уммы " ".
Цепочка этого хадиса хорошая.
Табарани приводит марфуъ хадис:
" Они худшие худшие из тварей. Их будут убивать лучшие из творений "
Ахмад передает от Абу Саъида:
" Они худшие из народа "
Муслим передает от Убайдуллаха бин аби Рафиина Али следующее:

" Эти люди - творения, которых Аллах больше всего не любит "
( Муслим )
Табарани передает от Абдуллаха бин Хиббана (отца) хадис:
" Они самые худшие из тех, над которыми небо и которых носит земля "

Ахмад и ибн аби Шайба передают марфуъ хадис от Абу Баразы:


" Они худшие из творений, он повторил это три раза ".

Также ибн аби Шайба передает от Умайра бин Исхака, а тот от Абу Хурайры:
" Они худшие из творений ".
Все это подтверждает мнение тех, кто считает хариджитов неверными.
Что касается выражения "выходят из религии", то в предании Абу Исхакъа от
Сувайда бин Гъафили, переданном Насаи и Табарани, это выражение употребляется в
виде "выходят из ислама". Такое же употребление наблюдаем в хадисах Ибн Умара и
Зайда бин Уахба в этой же главе. В хадисе от Абу Бакры, переданном Табари, и в хадисе
Тарикъа бин Зияда от Али, переданном Насаи, это выражение приобретает вид:
"выходят из истины"
Теперь, что касается слова Абу Саъида аль-Худри:
" Обратите внимание посланник (с.а.в.) сказал "в этой умме", а не "из этой
уммы" ".
В преданиях на эту тему, пришедших от Абу Саъида не противоречий по этому
поводу. Так например, Муслим передает от Абу Надиры, а тот от Абу Саъида:
" Поистине, посланник Аллаха (с.а.в.) рассказал нам об одном племени,
которое появится в этой умме ".
В другом варианте:
" Выходят возле группы, отделяющейся от мусульман ".
Другие предания от Абу Саъида, переданные Даххаком и Аль-Машраки
аналогичны. Все эти предания показывают, что Абу Саъид не включал
хариджитов в умму, то есть выносил им такфир. Правда в одном предании,
переданное имамом Табари от Абу Саъида говорится:
" Из моей уммы "
Но цепочка этого предания слабая.
С другой стороны, другие хадисы, как например хадис от Абу Зарра, пришли с
выражением вида:
" После меня будет одно племя из моей уммы "
( Муслим )
Также есть хадис, переданный Зайдом бин Уахбом от Али:
" Из моей уммы появится одно племя "
Эти хадисы, в отличие от хадисов, переданных Абу Саъидом, включают хариджитов в
умму. Все эти хадисы согласуются следующим образом:
В хадисах типа преданий от Абу Саъида, под уммой подразумевается
"умматуль-иджаба" - умма, последовавшая за Мухаммадом (с.а.в.). Сюда могут войти
только муслимы. В других хадисах подразумевается "умматуд-даьуа" - такая умма, к
которой Мухаммад (с.а.в.) пришел с своим призывом. Таким образом сюда входят и
неверные.
Имам Науауи по поводу того выражения Абу Саъида говорит
следующее:
" Это доказывает то, что сахабы занимались фикъхом и подвергали
исследованию слова и выражения хадисов. Кроме этого, это знак того, что Абу
Саъид считает хариджитов неверными и исключает их из этой уммы ".
"Умалять" означает преуменьшать, недооценивать.
" видя их намазы, вы будете умалять (недооценивать) свои намазы ". В
хадисе из следующей главы, переданном Зухри от Абу Саламы, есть дополнение
о постах. В предании Аъима бин Самиха от Абу Саъида это передано как:
" Будете умалять свои деяния на фоне их деяний ".
Вот как Асъим описывает наждских харуритов (одна из групп хариджитов):
" Дни они проводят в посте, а ночи в намазе ".
Подобное предание приводит имам Табари от Яхьи бин аби Касира, а тот от
Абу Саламы. В предании Мухаммада бин Амра от Абу Саламы говорится:
" Один из вас, поклоняясь, будет умалять свои намазы и посты по сравнению с
их намазами и постами ".
Салама бин Кухайль от Зайда бин Уахба, а тот от Али передает:
" Ваше чтение ничто по сравнению с их чтением; и намазы ваши ничто по
сравнению с их намазами".
Это передали Муслим и Табарани.
Также Табарани передает слова Ибн Аббаса во время его спора с
хариджитами:
" Я пришел к ним, это было такое усердное в поклонении племя, что я
не видел ни одного такого усердного племени. Из-за частого поклонения
(саджды) их руки превратились в мозоль, подобную мозоли, что на
коленях верблюда, а кожа на лбах сильно огрубела ".
Ибн аби Шайба передает, что когда возле ибн Аббаса была поднята тема об
усердии хариджитов в поклонении, он сказал:
" Ну и что, все равно они не превзошли в усердии монахов (то есть,
подобно тому как, усердие в поклонении, не дало пользы
мушрикам-христианам, точно также усердие хариджитов в поклонении
ничего не означает, без правильной акиды - прим. пер.) "
( Фатх аль-Бари, 12/298 )
... "Из дичи" (рамийя) - В конце книги единобожия (сборника Бухари) в
предании Маъбада бин Сирина от Абу Саъида, говорится:
" Они не могут вернуться (в религию) обратно, без того, чтобы стрела не
вернулась обратно (а так как стрела не вернется, то и они не вернутся - прим.
пер.).
"Ар-рамийя (дичь)" - страдательное причастие от глагола бросать, кидать,
стрелять, например: олень и.т.п..
В хадисе, передаваемом Муксимом от Абдуллаха бин Амра, говорится:
" Одна группа из них, углубится в религии, затем выйдет из нее ".
То есть они так стремительно выходят из религии, как стремительно выходит
стрела, если её стрельнет человек с сильными руками. Стрела летит так быстро,
что без зацепки пробивает насквозь дичь, так, что на ней не остается следов
дичи. Стрелок пытается найти на ней частицы мяса или пятна крови, но не
находит. Поэтому он думает, что не попал в дичь, но на самом деле он попал.
Предание Абу Надры от Абу Саъида в сборнике Муслима передано
следующим образом:
" И тогда Посланник (с.а.в.) привел им пример со стрелком и дичью ".
Табари приводит предание от Абуль-Мутауаккиля ан-Наджи от Абу Саъида:
" Их положение подобно следующему: " Охотник стреляет в дичь.
Затем он ищет где упала стрела и находит её. Смотрит на неё, но не
видит на ней ни жира, ни крови ".
То есть подобно тому как к стреле не прилипает кровь или жир, к хариджитам
не пристаёт ничего из Ислама. Они выходят из Ислама так, что на них не
остается исламского следа.
Снова в предании Асъима бин Шамха, приведенным Табари, говорится:
" Он подходит к стреле, смотрит на наконечник, но не видит на нем следов
нечистот или крови ".
Кроме этого там было следующее:
" Они оставляют позади Ислам "
В конце хадиса, переданного Ибн Исхакъом от Абу Саъиса имеются такие
слова:
" Подобно тому, как к стреле ничего не пристало, точно также к ним ничего
не пристало из религии ".
Это привел Табари. В другом хадисе Анаса от Абу Саъида, который привели
Ахмад, Абу Дауд и Табари говорится:
" Пока стрела не вернется обратно, они не вернутся обратно в Ислам ".
Табари передает от ибн Аббаса следующий хадис:
" Одно племя выйдет из Ислама, подобно тому как стрела выходит из дичи.
Эта представляется охотникам дичью и они стреляют в неё. Стрела одного из
них насквозь пробивает дичь. Хозяин стрелы подходит к стреле, смотрит на неё
и вдруг видит, что на наконечнике нет крови, затем смотрит на перья и видит,
что и там нет следов крови. Тогда охотник говорит: "Если бы я попал, то на
стреле должна была бы остаться шерсть, должны были бы быть какие-нибудь
следы крови. Но там ничего подобного нет. Вот и они также выходят из Ислама
".
Начальная часть этого хадиса в более подробном виде передана в сборнике
Ибн Маджи. В предании Биляля бин Бактары от Абу Бакры говорится
следующее:
" Шайтан подходит к ним со стороны религии (обманывает их, используя их
религиозность, как это было в случае с христианами - прим. пер.) ".
В муснадах Хумайди и Ибн аби Умара передается предание Абу Бакра от Али:
" Поистине одна группа людей выйдет из религии, подобно тому как стрела
выходит из дичи. Затем они не вернутся в религию никогда ".
(Фатх аль-Бари, 12/307 )
... Имам Табари (по поводу хадисов о хариджитах) говорит следующее:

" ... Из этого следует, что война с хариджитами и их убийство (не такфир)
разрешается только после призыва их к истине, после того, как им будет
представлены доказательства. Бухари указал на это тем, что в начале главы (о
[108]
хариджитах) привел соответствующий аят . Одним из доказательств тех,
кто выносит хариджитам такфир, является разделение выполненное имамом
Бухари в своем "сахих"е. Бухари поставил хариджитов в одну главу с неверными
[109]
и отделил их от ошибающихся, которых упоминает в другой главе .

Это отмечает судья Абу Бакр ибнуль-Араби в шархе к сборнику Тирмизи.


Из мнений относительно хариджитов верно то мнение, которое считает их
неверными, ибо посланник Аллаха (с.а.в.) сказал:
" Выходят из Ислама "
В другом месте:
" Я убил бы их так, как убивал бы адитов "
В другом хадисе упоминается о самудитах. Оба эти племени погибли по
причине своего куфра. Об этом же свидетельствует следующее слово посланника
Аллаха (с.а.в.):
" Они худшие из творений "
Как известно таким качеством могут обладать только неверные (муслимы,
хоть и грешные не могут считаться худшими из творений, ибо они в любом
случае лучше неверных - прим. пер.).Кроме этого имеются следующие слова
посланника (с.а.в.):
" Поистине, они - более всех творений заслужили гнев Аллаха "... "
С другой стороны они выносили такфир муслимам и пророчили им вечный ад.
Поэтому они сами более всего заслуживают этого суждения. Одним из
последующих (не салаф) ученых, кто выносит такфир хариджитам, это
Такъийяддин ас-Субки.
В своих фатвах он говорит следующее:
" Одним из доказательств тех, кто выносит такфир хариджитам и крайним
рафидъитам, является то, что они (хариджиты и рафидъиты) выносят такфир
выдающимся сахабам. По моему мнению это верно, ибо такфир сахабов означает
опровержение пророка (с.а.в.), который пророчил сахабам рай ".
Те же, кто не выносят им (хариджитам) такфир говорят следующее:
" Для того, чтобы выносить хариджитам такфир, нужно обладать абсолютно
достоверными знаниями о них. А те свидетельства и предания (о их куфрах),
которые до нас дошли недостаточны для устранения всех сомнений относительно
их деяний "
Мы же говорим, что для нас необязательны сведения о всех их куфрах. Для
нас достаточно того, что они вынесли такфир сахабам. При этом, нам достоверно
известно, что те сахабы были абсолютно чисты от куфра. Нашим
доказательством является хадис:
" Кто скажет своему брату (муслиму): "Эй кафир!", то поистине это слово
обратится одному из двух "
( Бухари )
Вариант Муслима выглядит следующим образом:
" Кто обвинит муслима в куфре и скажет ему: "Эй, враг Аллаха!", и если это
не так, то это возвращается к нему самому "
( Муслим ).
Итак нам точно известно, что они (хариджиты) вынесли такфир сахабам, в
чей вере нет сомнений. Поэтому согласно суждению законодателя (Аллаха), мы
обязаны вынести суждение об их куфре. Утверждения и оправдания хариджитов
не играют роли, ибо арабские мушрики тоже имели свои якобы оправдания.
Поэтому если хариджиты и на самом деле искренне верят в то, что сахабы
неверные - это им не поможет. То, что они веруют в некоторые исламские
верования и выполняют некоторые исламские приказы не спасает их от того,
чтобы им быть неверными. Ведь и мушрики тоже могут выполнять некоторые
приказы и верить в некоторые исламские истины и думать при этом, что они на
истинном пути; но это не спасает их от того, чтобы продолжать быть мушриками.
(Хафизъ ( Ибн Хаджар) продолжает):
Одним из тех, кто склоняется к такфиру хариджитов это Табари. В книге
"Тахзиб" он, приведя хадисы по этой теме, говорит следующее:
" В этом (этих хадисах) есть доказательство-опровержение тем, кто
утверждает следующее: " Тот, кто заслужил право называться сторонником
къиблы, тот не выйдет из Ислама, пока сознательно и намеренно не захочет
выйти из Ислама ".
Принятие такого утверждения сводит эти хадисы на нет ( Имам Табари
особенно уделяет внимание опровержению этого ложного утверждения; при
каждом удобном случае он старается указать на это. Например см. главу c.3.1.1)
В хадисе говорится:
" Они говорят слова истины и читают Коран, но выходят из Ислама; и ничто
из Ислама не пристает к ним ".
Как известно, помимо того, что они считали разрешенным покушение на
жизнь и имущество муслимов, они также толковали Коран толкованием, которое
там не подразумевается.
В связи с этим имеется следующее предание от Ибн Аббаса:
" Они веруют в мухкам (однозначные аяты) Корана, но гибнут в
муташабихе (неоднозначных аятах) Корана "
То, что их необходимо убивать, подтверждает также и следующий хадис от
Ибн Масъуда:
" Убийство муслима разрешено только в следующих трех случаях....(Третье
это) если он покинет религию и отделится от джамаата (остальные два это блуд
и къисас (возмездие за убийство)) ".
Куртуби в своем "Муфхим"е говорит:
" Точка зрения, предусматривающая такфир хариджитов,
подкрепляется также и художественным образом в хадисе от Абу
Саъида. Хадис свидетельствует о том, что они на самом деле выходят из
Ислама, подобно тому, как стрела выходит из дичи, без остатков
каких-либо следов ".
Автор книги "Шифа" (Судья Иядъ) говорит:
" Опираясь на эти хадисы, мы без каких-либо сомнений выносим
такфир всем, кто скажет такое слово, которое подразумевало бы, что
(вся) умма в заблуждении или, что сахабы - неверные ".
Автор книги "Ар-Равда" привел от него это слово и подтвердил его.
Многие ученые-методологисты признали хариджитов муслимами, хотя и
заблудшими, ибо они все-таки принимают два свидетельства и выполняют
исламские положения. Единственное что есть, это они опираясь на неправильное
умозаключение, считают муслимов неверными и это побудило их считать
разрешенными их жизнь и имущество.
Хаттаби сказал:
" Мусульманские ученые соединяются в следующем:
Хариджиты, несмотря на то, что у них имеются заблуждения, являются
все же мусульманской группой. Поэтому разрешено заключать с ними
браки и есть то, что они зарежут. Все эти ученые утверждают, что им
нельзя выносить такфир, пока они не покинут основы религии (т.е. те, из
хариджитов, которым вынесли такфир, покинули одну (или несколько)
из основ религии - прим. пер.) ".
Иядъ сказал:
" Этот вопрос (о такфире хариджитов) стал одним из сложнейших и
запутанейших вопросов среди ученых, так, что когда Абуль-Маъали
спросили об этом, он посетовал на головоломность вопроса и сказал: "
Поистине, включение кафира в Ислам и исключение муслима из Ислама
велико в религии (ошибка в них чревата губительными последствиями)
".
Выше мы приводили слова судьи Абу Бакра аль-Бакъиллани, который
запнулся в этом вопросе и сказал:
" Эти люди не совершили открытого деяния куфра. Быть может просто
сказали некоторые слова, которые могут истолковываться как куфр (а
могут истолковываться и в другом смысле, не влекущем за собой куфр -
прим. пер.)
" Гъазали в своей книге "Разница между верой и неверием" говорит
следующее:
" По мере возможности нужно избегать такфира (если смысл
определенного слова или деяния можно истолковать смыслом, который
не является куфром, то нужно предпочитать именно тот, смысл, который
куфром не является - прим. пер. ). Если мы по ошибке сделаем такфир
муслима-обладателя таухида, совершающего намаз, то мы убьем
мусульманина, что является большим делом. Если же мы истолкуем (не
в ущерб шариату и здравомыслию) деяние неверного в его пользу и
ошибочно примем его за муслима, то его жизнь сохранится (, что не есть
хорошо). Но убийство одного муслима намного опаснее, чем ошибочное
[110]
сохранение жизни тысячи кафиров ".
Также одним из доводов, на который опираются те, кто не выносит такфир
хариджитов, это одно выражение в хадисе, где приводится пример со стрелой и
дичью:
" ... Он (охотник) смотрит на наконечник, есть ли там следы ... ".
В связи с этим Ибн Батталь говорит:
" Большинство ученых сказал, что хариджиты не за пределами
Ислама, ибо в хадисе говорится "есть ли на (наконечнике)". Слово "есть ли"
выражает сомнение (есть или нет?). А раз здесь появилось сомнение, то
нельзя выносить суждение о том, что они вышли из религии, ибо если
для кого-нибудь было установлено, что он ранее вошел в Ислам (а для
хариджитов это установлено), то для того, чтобы вынести суждение о
выходе его из религии, необходимо абсолютная уверенность.
Когда Али спросили о жителях возле реки (хариджиты), он ответил:
[111]
" Они избежали куфра " ".
Я (Ибн Хаджар) говорю:
Если положить, что эти слова переданы от Али, то это объясняется тем, что
[112]
Али не знал их верований, за которые им выносится такфир .
Что касается выражения "есть ли", то это спорное доказательство. В других
вариантах предания передается просто: "к нему ничего не пристало". Это можно
объединить следующим образом:
Сначала он засомневался, остались ли там следы, но затем понял, что там
ничего не осталось. Возможно и следующее объяснение: На некоторых
хариджитах остались следы, а на некоторых не осталось.
Куртуби сказал в "Муфхим"е:
" Из хадиса больше следует, что они неверные. По другому хадис
толковать сложно (хадис не дает такой возможности). Если принять
такфир хариджитов, то отсюда следует, что с ними нужно сражаться и
убивать, а имущество брать как добычу. Это и является мнением одной
части Ахлюс-Сунны. Те, кто не принимает их такфир, те считают, что
война с ними ведется как с непокорными. Если они будут пытаться
отделяться, то им открывается война. Внутри этого мнения есть и другие
разногласия: После того, как они будут побеждены, нужно ли будет
убивать тех, кто не покаялся от своего бидъата, или ему нужно
обязательно покаяться.
Такфир хариджитов запутанный вопрос, сложно придти к какому-то
удовлетворительному мнению... ".
Из этого можно извлечь следующий поучительный урок:
Человек может выйти из Ислама, не имея такого намерения. Для того, чтобы
войти в другую религию не обязательно, намеренно выходить из Ислама. Судя
по хадисам, хариджиты худшие из творений, то есть хуже иудеев и христиан,
несмотря на то, что они вышли из уммы Мухаммада (и считают себя муслимами и
усердны в поклонении). То, что хариджиты хуже всех, даже иудеев и христиан
[113]
это соответствует мнению о такфире хариджитов .
(Фатхуль-Бари, Бабур-Ридда, 12/295-313)
Относительно хариджитов Ибн Касир сказал следующее:
" Это очень удивительный тип людей. Субханаллах, как же различны бывают
люди. Аллах пожелал и предопределил существование таких людей. Как верны
замечания некоторых салафов относительно хариджитов. Они (некоторые
салафы) сказали, что хариджиты это люди, про которых Аллах сказал:
" Скажи: "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел
наибольший убыток? Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь
они думали, что поступают хорошо" "
(Пещера, 103-104)
Здесь подразумеваются невежественные, заблудшие люди, которые оказались
в убытке.
...
Для того, чтобы сражаться с муслимами, они порвали со своими отцами,
матерями, дядями и тетями и разорвали родственные связи. По причине
невежества, недостатка знаний и глупости, они поверили, что это угодно
Господу земли и небес. Они не поняли, что их поступки величайший грех и
смута, которую им украсил шайтан. Он поклялся сбивать людей с пути и
враждовать с ними и это он обманул нашего отца Адама, после чего он пал с
небес.
Да хранит нас Аллах. Сила и мощь только у Него и на молитвы отвечает
только Он.
Часть людей попыталась убедить хариджитов, среди которых были их сыновья
и братья и им удалось вернуть одну часть от хариджизма. Но эта часть
разделилась на две. Одна группа продолжила идти прямым путем. Другая снова
сбежала и вернулась к хариджитам. Они собрались в Нахрауане и образовали
самостоятельную армию. Конечно среди них были смелые войны. Воюя против
муслимов, они полагали, что приближаются этим к Аллаху, удаляются от ада,
что Аллах не будет им мстить и будет им помогать на их пути.
( Аль-Бидая уан-Нихая, 7/286-287 )
Приведенные отрывки из слов ученых показывают следующее:
Положение, в которое попали хариджиты, обусловлено их невежеством (не злым
умыслом), тем, что они (подобно христианам) говорили от имени Аллаха, что не
понимали, толковали аяты по собственному усмотрению. Вместе с этим они полагали,
что это они являются носителями Корана, что это они возвышают его и претворяют в
жизнь. Когда они воевали с муслимами, они думали, что воюют с вероотступниками,
вышедшими из законодательства Корана. Поэтому они жертвовали жизнями и
имуществом на этом пути. Как верно то, что про них сказал посланник Аллаха (с.а.в.):
" Читают Коран, думают, что он за них; на самом же деле, он против них "
Одновременно с этим передано много преданий, где говорится, что они выходят из
ислама, причем без какого-либо остатка, подобно тому как стрела выходит из дичи без
[114]
всяких остатков крови и внутренностей .
Вся умма соединилась в том, что хариджиты нововведенцы и заблудшие,
заслуживающие порицания. Но в такфире их, имеются известные разногласия.
Ибн Таймия в связи с этим сказал:
" По истине, умма единогласна в том, что хариджиты заблудшие и
заслуживают порицания. Но по поводу такфира (в умме) имеется два мнения.
Имам Малик, Ахмад и Шафии сказали, что в такфире хариджитов есть
разногласия.
(Маджмуъуль-Фатауа, 28/518 )

Доказательства неверия хариджитов.

Доказательства неверия хариджитов.

Поистине, большое количество имамов - исследователей придерживаются мнения


такфира хариджитов. Как то: имам хадисоведов: Бухари; имам толкователей Корана:
Табари; Субки; судья Абу Бакр ибнуль-Араби; Рафии и др..
Куртуби сказал, что хадисы более свидетельствуют в сторону такфира хариджитов,
что предания от Абу Саъида показывают, что сам он считал хариджитов неверными.
Одновременно с этим, основное, преобладающее мнение имамов Малика, Ахмада и
Шафии - в сторону такфира хариджитов. Кроме этого логический ход хадисов не даёт
возможности для не выношения им такфира. Тем ученым, которые не принимают такфир
хариджитов, ничего не остается как истолковывать хадисы по другому. Но толкования
эти не опираются на какие-нибудь разумные доказательства. Этих ученых (не
принимающих такфир) поставил в затруднение тот факт, что хариджиты не сделали
[115]
ничего такого, что нарушало бы основы религии . Одним из таких ученых
является Абу Сулайман аль-Хаттаби.
С другой стороны если человек нарушает что-нибудь из основ религии, то в такфире
такого человека никаких разногласий нет (и быть не может). Принимать кого-нибудь за
муслима, уже предусматривает в себе, что тот человек обладает основами религии. Если
он их нарушит, то становится вероотступником.
Одним из доказательств за которое уцепились ученые, не признающие такфир это
одно выражение в хадисе: "tamaara fawqa" - "засомневался (есть ли нет) остатки
на наконечнике".
Хафизъ отвечает на это следующим образом:
"В других преданиях говорится прямо: " к нему ничего не пристало ". Эти
предания можно и объединить: Вначале он засомневался, но затем хорошенько
исследовав стрелу, убедился, что на ней ничего нет".
Также эти ученые приводят в доказательство некоторые предания, где говорится, что
хариджиты из этой уммы.
Вот как это объяснил Хафизъ:
"В тех преданиях, где говорится, что хариджиты не из этой уммы, под уммой
подразумевается община, последовавшая за Мухаммадом (с.а.в.), то есть в эту
умму входят только муслимы. В тех преданиях, где говорится, что хариджиты из
этой уммы, под словом умма подразумевается община призыва, то есть такая
община к которой Мухаммад послан со своим призывом. Сюда входят также
мушрики и кафиры".
Также необоснованны их толкования выражения "они выходят из Ислама". Они
говорят, что одно из значений слова Ислам это подчинение. Они берут не техническое
значение слова Ислам (какое мы знаем), а лингвистическое и говорят что здесь может
подразумеваться любое подчинение. Возможно, что они просто выходят из подчинения
амиру, а это не делает их неверными. Но другие варианты хадиса опровергают такое
[116]
толкование, ибо в других версиях говорится: "они выходят из религии".
Что касается того, что они приводят доказательством слова Али, то объяснение этому
такое, какое дал Хафизъ. То есть эти слова относятся к тому периоду, когда Али еще не
знал о их куфрах. Или же это было тогда, когда нововведения хариджитов не дошли
степени куфра.
Вообще методология салафа не разрешает делать инотолкование (толкование
религиозного текста в обход явного, прямого смысла; толкование принимающее во
внимание не основной смысл, а нераспространенные, малоупотребительные смыслы),
кроме тех случаев, когда для этого есть крайняя необходимость, например: когда нужно
устранить "противоречие" между двумя, на первый взгляд нестыкующимися, текстами,
или когда явный смысл текст противоречит общим шариатским принципам и основам
религии, или если в самом тексте есть намек на этот неявный смысл. В данном же случае
нет ничего такого, что заставляло бы нас идти на такой шаг. Наоборот весь контекст
хадисов, общий ход мысли, все другие предания дружно указывают на куфр хариджитов
и нет ничего такого, что заставляло бы нас думать иначе. Например такие выражения
как:
" В этой умме - обратите внимание посланник (с.а.в.) сказал "в этой умме", не
"из этой уммы" "
" Они выходят из религии как стрела пробивает дичь "
" Они читают Коран, но он не проходит дальше их глоток "
" Они читают Коран и думают, что он на их стороне. На самом деле, он против
них "
" Их намазы не проходят дальше их горла "
А ведь известно, что Коран как доказательство не против, а за муслимов. Намаз же не
принимается только от неверных. Или же при отсутствии некоторых условий как-то
омовение и.т.п.. Но хариджиты соблюдали все условия намаза, ведь их намазы по
усердию превышали намазы сахабов (как это следует из хадисов), но несмотря на это не
принимались. Поэтому из причин непринятия намазов остается только куфр.

" Они выходят из религии, как стрела из дичи, и обратно не возвращаются "
Если бы хариджиты были в религии (исламе), то слова посланника (с.а.в) "обратно
не возвращаются" были бы бессмысленны.

" вера не проходит дальше их глоток "


Это показывает, что они лишены веры, а вера является условием действительности
Ислама.

" они худшие из творений "


" Они худшие худшие из тварей. Их будут убивать лучшие из творений "
" Эти люди - творения, которых Аллах больше всего не любит "
" Они самые худшие из тех, над которыми небо и которых носит земля "
Все эти предания ясно доказывают неверие хариджитов. Такие выражения
неприменимы ни к кому другому, кроме как к неверным. Некоторые могут возразить:
Эти предания не должны пониматься абсолютно, их нужно брать в относительном
смысле, в контексте уммы. То есть хариджиты это не худшие из всех людей, а худшие из
уммы (мусульманской).
На это мы говорим следующее:
Из шариата неизбежно следует, что некоторые группы из этой уммы (после веры)
впали в грязь ширка, вероотступничества и религии предков. Это сообщается в
следующих аятах:
" Вошли ли вы в неверие, после веры? Вкушайте теперь мучение за то, что вы
были неверными "
( Семья Имрана 3:106 )
" Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали "
( Покаяние 9:66 )
" И не установили (переменили) мы къиблу, на которой ты сейчас
находишься, ни для чего другого, кроме как для того, чтобы отделить тех, кто
последует за посланником от тех, кто обращается вспять "
( Корова 2:143 )
( После перемены къиблы часть людей не захотела поворачиваться на новую къиблу
и стала вероотступниками - прим. пер. )
Кроме этого есть хадис, переданный Бухари:

Абу Хурайра передает, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал:


" Не наступит конец света, пока задницы женщин племени Даус, не будут
колебаться вокруг зуль-Халаса (то есть пока племя Даус не вернется в ширк). А
зуль-Халаса это тагут племени Даус, которому они поклонялись во времена
джахилии (Это предложение возможно объяснение самого Абу Хурайры - прим.
пер.). "
( Бухари, Фитан, 23; Муслим, Фитан, 51 ).
(Касталлани сказал, что этот хадис доказателство того, что Ислам станет одиноким и
покинутым, что и раньше как это передается в другом хадисе от Муслима - прим. пер.)

Хафизъ в шархе этого хадиса сказал:


Кроме этого имеется хадис от Саубана, переданный Муслимом и имамом
Ахмадом:

" Не наступит конец света до тех пор пока некоторые племена из моей уммы
не присоединятся к мушрикам, и пока некоторые племена из моей уммы не
станут поклоняться идолам "

( Фатх аль-Бари, 14/314 )

Также есть хадис:


Саубан передает, что посланник Аллаха (с.а.в) сказал:
" Я боюсь для моей уммы сбивающих с пути предводителей. Как только в умме
появится меч (распри и войны меж муслимами), то он не исчезнет уже до конца
света. Не настанет конец света, пока некоторые племена из моей уммы не
присоединятся к мушрикам. Из моей уммы выйдут тридцать лжецов и все будут
утверждать, что они посланники. А ведь я печать (последний из) посланников и
после меня посланников нет "
( Муслим, Имара, 170; Абу Дауд, Фитан, 1; Тирмизи, Фитан, 32 (2203,
2220, 2230); Разин )
Этот хадис подкрепляет рассуждения Хафизъа о разных значениях слова умма. Слово
умма может применяться в широком смысле, не только для муслимов. Несмотря на то,
что те племена поклоняются идолам, присоединяются к мушрикам они входят в состав
уммы призыва. Сюда же относятся случаи вероотступничества племен сразу после
смерти посланника (с.а.в.).
Теперь перейдем к хариджитам. Даже если считать хариджитов худшими из уммы, то в
умму входят и вероотступники и мушрики. Таким образом они (хариджиты) хуже тех
вероотступников, а значит остается в силе то, что они неверные.
Об этом также свидетельствуют слова посланника (с.а.в.), что он убивал бы их как
адитов и самудитов.
Кроме этого есть предание, что следующий аят сниспустился по поводу
родоначальника хариджитов:
" Среди них есть и такие, что укоряют тебя по поводу (раздела) милостыни "
( Покаяние 9:58 )
Известно, что тот проклятый стал вероотступником из за того, что порицал посланника
в вопросе разделе добычи. Этот аят распространяется и на его сторонников. Поэтому
они равны с ним в неверии.
Поэтому то Сарахси приведя этот хадис (о причине сниспущения аята),
сказал:
"Эй тот, кто обладает соображением Абу Саъида, соображения Абу Саъида
показывает, что он считал их неверными. Он объединяет их в сферу действия
этого аята наряду с Зуль-Хууайсирой (человек, порицавший посланника (с.а.в.)
и вероотступниками."
Все это также подтверждает хадис от Асима б. Шамиха, переданный Имамом
Ахмадом и Абу Даудом:
" Асим б. Шамих сказал: " Я видел как Абу Саъид дрожащими руками
произвел такбир, и затем сказал:
" По мне, сражаться с хариджитами лучше чем сражаться с таким же
количеством турков "
( Аль-Бидая уан-Нихая, 7/299 )
Причина такфира сахабов - Аллах знает лучше - состоит в том, что они вынесли
такфир (именно) сахабам (а не другим). Ибо такфир сахабов влечет за собой недоверие
к переданному ими Корану и сунне. Ведь известно, что свидетельство распутного
(муслима) не принимается. А Раз так, то что уже говорить о свидетельстве неверных. В
Коране говорится:
" О вы, которые уверовали! Если придет к вам распутник с вестью, то
расследуйте (изучите весть), чтобы по неведению не поразить каких-нибудь
людей и не оказаться потом кающимися в том, что вы сделали "
( Комнаты 49:6 )
Абу Бакр бин аль-Араби в тафсире этого аята говорит:

Если у кого-нибудь обнаружится его распутность, то всеобщему единогласию


его свидетельство в вестях(то есть сообщаемых им) не принимается, ибо весть
это то, чему доверяют, а распутность нарушает доверие.

( Ахкам аль-Къуран, 4/1715; то же самое с теми же словами говорит


Куртуби в тафсире этого аята )

Кроме этого есть следующее обстоятельство: Во многих аятах Корана упоминается


справедливость и добродетель Корана. Это также установлено сунной. Предания на эту
тему дошли до нас мутаватиром. Поэтому выносить такфир сахабам, означает
опровержение Корана и сунны. Но все-таки главным фактором является то, что вынеся
такфир сахабам, они подорвали доверие к Корану и сунне, которые нам передали
именно сахабы.

В связи с этим судья Иядъ говорит следующее:

Мы, без всякого сомнения, выносим такфир тем, кто обвиняет всю умму в
заблуждении. Например (крайняя) группа аль-Камилийя из рафидъитов
обвиняет всю умму в том, что она не дала Али его законное право быть халифом
после смерти посланника (с.а.в.), что они якобы совершили несправедливость и
незаконно передали право халифства Абу Бакру и Умару. Какой бы довод они не
приводили, любой, кто посчитает сахабов неверными, мы обязательно выносим
ему такфир. Ибо принятие такого утверждения, полностью аннулирует шариат.
Ведь раз передатчики Корана неверные, то значит передача Корана
нарушилась. Имам Малик сказав в одном из своих мнений, что следует убивать
тех, кто выносит такфир сахабам, указал именно на это обстоятельство.

( Китабуш-Шифа, 5/427-428 )

В Коране говорится:
" Образ их (верующих) - посев, который извел свой побег и укрепил его, он
стал твердым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, - чтобы разъярить
ими неверных "
( Комнаты 49:29 )
Куртуби в тафсире этого аята говорит следующее:

Пятое:

Аз-Зубайр бин аль-Ауам передает:


Как-то мы были возле Малика бин Анаса. Ему рассказали об одном человеке,
который относился с пренебрежением к сахабам посланника (с.а.в.). Тогда
Малик прочитал аят:

" Мухаммад - посланник Аллаха, и те, которые с ним, - яростны против


неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися,
падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы
их - на их лицах от следов падения ниц. Таков образ их в Торе, но в
Евангелии образ их - посев, который извел свой побег и укрепил его; он
стал твердым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, - чтобы
разозлить ими неверных. Обещал Аллах тем из них, которые уверовали
и творили благое, прощение и великую награду! "

Затем Малик сказал:

Кто бы из людей не провел утро с неприязнью в сердце хотя бы против


одного сахаба, того поражает этот аят.

Это передал аль-Хатиб Абу Бакр.

Я (Куртуби) говорю:

Ответ Малика действительно превосходен и точен. Тот, кто отнесется с


пренебрежением к одному из сахабов или отзовется о нем неодобрительно, тот
отвергнет суждение Аллаха - Господа миров и аннулирует мусульманский
шариат.

Во многих местах Корана Аллах хвалит сахабов и описывает их как верных и


спасшихся:

48/29; 48/18; 33/23; 59/8-9.

Аллах сниспослал эти аяты, зная все их деяния и намерения.

(Далее Куртуби приводит ряд хадисов и затем говорит:)

И таких хадисов еще много. Поэтому нужно опасаться того, чтобы не


отозваться о них неодобрительно или пренебрежительно, как это делают
некоторые говоря следующее:

Якобы суры Муьауизатайн не входят в Коран. Дескать до нас не дошло ни


одного достоверного предания о том, что эти суры из Корана; да есть только
одно предание от Укбы бин Амра, а он слабый (недостоверный) передатчик и к
нему да никто не присоединился и да поэтому это предание не берется в расчет.

Утверждать такое, означает опровергать те доказательства (о добродетели


сахабов), что мы привели выше, а также разрушать то, что нам передали сахабы
в качестве религии.
На самом деле Укба бин Амр бин Иса аль-Джухани такой передатчик, которого
взяли Бухари и Муслим и другие в свои сборники достоверных хадисов для
передачи нам некоторых положений шариата. Поэтому он из тех, кого Аллах
похвалил, обещал прощение и великую награду.

Тот, кто утверждает, что один из сахабов говорит ложь, тот вышел за
пределы шариата, опроверг Коран и охаял посланника (с.а.в.). Говорить, что
один из них сказал ложь, равнозначно тому, чтобы хаять и порицать их. Ведь
обвинение во лжи одно из самых серьезных обвинений после обвинения в
куфре, ибо ложь самый большой порок и стыд после куфра (если же это будет
ложь от имени посланника (с.а.в.), то это уже куфр).

Посланник (с.а.в.) проклял тех, кто злословит на его сахабов. Не избавится от


проклятия и наказания Аллаха тот, кто клевещет даже на самых малых по
степени - а среди них нет малых, все они велики в добродетели своей - сахабов.

( Тафсир Куртуби , аят Комнаты, 48/29 )

Ибн Касир в тафсире этого аята говорит следующее:

Имам Малик - Да смилуется над ним Аллах - опираясь на этот аят, вынес
суждение о такфире (крайних) рафидъитов, которые питают неприязнь к
сахабам. Он говорит: " Они (рафидъа) питают неприязнь к сахабам, а
любой, кто питает неприязнь сахабам, то согласно этому аяту -
неверный. "

( Тафсир Ибн Касира )

Ибн Таймия в книге "Ас-Сарим аль-Маслюль" говорит следующее:

Группа ученых из Куфы и другие ученые выдвинули суждение о


необходимости умерщвления тех, кто злословит на сахабов и суждение, что
рафидъа (которая злословит на сахабов) - неверные.

Так например:

Мухаммад бин Юсуф аль-Фарьяни спросили о человеке, который злословил


на Абу Бакра. Он ответил:

" - Он неверный.

- Значит погребальная молитва (джаназа) ему не читается?

- Нет.

Снова спросили:

- Как же ему не читать погребальную, если он свидетельствует:


"Ля иляха илля Аллах".

- Не дотрагиваясь до него руками, столкните его в могилу палкой".

Ахмад б. Юнус сказал:

" Если один иудей и один рафидъит зарежут барана, то зарезанное


иудеем, я съем, но зарезанное рафидъитом не стану, ибо они вышедшие
из Ислама вероотступники."

Абу Бакр бин Хани сказал:

" Зарезанное рафидъитами и къадаритами не употребляется в пищу.


Как известно зарезанное вероотступниками не употребляется в пищу в
отличие от зарезанного Ахлюль-Китабом. К ним (рафидъитам и
къадаритам) применяются юридические меры, применяемые к
вероотступникам. Что касается хранимых неверных (Ахлюз-Зъимма,
Ахлюль-Китаб), то они придерживаются своих религий и с них взимается
джизья".

Один из крупнейших ученых Куфы Абдуллах бин Идрис сказал:

" Для рафидъита не предусматривается право шуфьа (привилегия


приобретать имущество в первую очередь), ибо это действительно
только для муслимов. "

Группа ученых нашего (ханбалитского) мазхаба объявила такфир


хариджитам, которые веруют в необходимость отдаления от Али и Османа, а
также рафидъитам, которые злословят на сахабов.

Так например:

Абу Бакр Абдуль-Азиз в книге "Аль-Мукни" говорит следующее:

" Что касается рафидъитов, то если они из тех, кто злословит (на
сахабов), то они неверные и браки с ними запрещены. "

Судья Абу Яьла поддержал это мнение и сказал:

" Если они злословя на сахабов, подразумевают критику их


справедливости и критику того, как они следуют религии, то в этом
случае они становятся неверными. Если же они просто злословят, не
критикуя их справедливость и следование религии, то из-за этого они
[117]
неверными не станут. "

Абу Талиб передает от имама Ахмада, как тот сказал относительно человека,
злословящего на Османа:

" Он неверный "


Маруази передал от имама Ахмада как тот сказал:

" Те, кто злословит (шатм) на Абу Бакра, Умара и Аише - я не считаю,
что они в Исламе "

Судья Абу Яьла абсолютизировал эти слова имама Ахмада и утверждает, что
имам выносил такфир тем, кто злословит на одного из сахабов. Но в других
преданиях от имама Ахмада, переданными Абдуллахом и Абу Талибом, имам
Ахмад молчит по поводу того, что их нужно убивать. Наоборот тот факт, что он
считает необходимым применять им наказание (таьзир), говорит о том, что он не
вынес им такфир.

Есть два варианта разрешения кажущегося противоречия в преданиях:

1. В тех преданиях, где имам Ахмад считал их неверными, он


подразумевал тех, кто злословит, считая это халялем (разрешенным).

2. В тех же преданиях, где он не выносил суждения об их


умерщвлении, он подразумевал таких, которые злословят, считая это
харамом. Это подобно положению с грешниками (те из грешников,
которые совершают грех, не являющийся куфром, и признают это за
харам не входят в куфр; те же, кто не принял это за харам, тот вошел в
куфр).

Это различие также можно объяснить следующим:

Он (имам Ахмад) выносил такфир таким злословящим, которые в своем


злословии дискредитируют сахабов с точки зрения их справедливости. Вот как
например следующим образом:

" После смерти посланника (с.а.в.) они совершили несправедливость


и стали грешниками. Они приняли решения, не соответствующие истине.
"

Что касается тех, кому он не вынес такфир, то это относительно тех, кто
злословит, но не дискредитирует их, что они якобы стали грешниками,
несправедливыми и.т.п.. Вот как например следующим образом:

" Они обладали малыми знаниями и способностями в области политики


(не религии) и решительности. Они были падкими до земных благ (не в
ущерб религии). "

Такой расклад легко объясняет это различие в преданиях от имама Ахмада и


включает в себя те два предания, переданными судьей. Кроме этого судья (Абу
Яьла) сказал:
" Кто возведет на Аишу клевету в вопросе, где Аллах сообщил, что
она чиста (см. аят свет, 24/11-25), тот без всякого сомнения становится
[118]
неверным "

(Далее Ибн Таймия начинает приводит доказательства тех, кто выносит


такфир злословящим и тех, кто считает их просто грешниками)

...

Вот доказательства тех, кто считает, что злословящим выносится такфир и


они подвергаются умертвлению:

Вот этот аят из доказательств:

" Мухаммад - посланник Аллаха, и те, которые с ним, - яростны против


неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися,
падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы
их - на их лицах от следов падения ниц. Таков образ их в Торе, но в
Евангелии образ их - посев, который извел свой побег и укрепил его; он
стал твердым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, - чтобы
разозлить ими неверных. "

Из аята следует, что неверные злятся на них по причине своих куфров. Те,
кто злится на них соединились с теми, кому Аллах обещал наказание и позор по
причине их неверия. В этом вопросе к ним (неверным) могут присоединиться
только такие же неверные как и они сами. Это следует из вот этой части аята:

" ...чтобы разозлить ими неверных "

Аллах вывел наружу верующих для того, чтобы неверные на них злились. То
есть гнев к сахабам это следствие куфра человека.

Аллах дает неверному чувство злобы к сахабам, поэтому, кого Аллах разозлил
по отношению к сахабам, значит у него есть нечто побуждающее его к гневу, а
этот побудитель, как мы выяснили и есть куфр.

Это суждение подтверждает следующий хадис, приведенный в сахихайне


(Сахихи Бухари и Муслима):

" Любовь к ансару - признак веры; неприязнь к ансару - признак двуличия "

В другой версии (передано Бухари):

" Их любит только верующий и питает к ним неприязнь только двуличный "

Муслим передает от Абу Хурайры, что посланник (с.а.в.) сказал:

" Тот, кто уверовал в Аллаха и в последний день, не станет питать неприязнь
к ансару "
Также Муслим приводит от Абу Саьида, что посланник (с.а.в.) сказал:

" Тот, кто верит в Аллаха и в последний день, не станет питать неприязнь к
ансару "

Теперь, тот, кто злословит на сахабов - тот углубился в своей неприязни к


ним, а значит он не может быть ни кем иным, кроме как только двуличным,
неверующим в Аллаха и в последний день.

...

Тот, кто к своему злословию на сахабов прибавит такие заблуждения как то,
что Али божество, или то, что на самом деле посланником должен был быть Али,
но Джабраил ошибся и принес откровение Мухаммаду (с.а.в.) и тому подобные
куфры, то в неверии такого человека не может быть никаких сомнений. И даже
более того, любой, кто засомневается в такфире такого человека - тот сам без
всяких сомнений становится неверным.

Точно также не может быть сомнений в неверии тех, кто утверждает, что
Коран недостаточен, что часть аятов осталась скрытой, что у аятов есть тайные,
сокровенные, понятные лишь избранным, предназначенные только для
посвященных смыслы. Якобы согласно этим смыслам, кто их познает, тот
становится свободным от следования внешним, явным смыслам, которые
обязывают лишь простой народ. Якобы внешний шариат для простолюдинов, а
для избранных, шариату следовать необязательно, ибо они знают сокровенные
смыслы аятов и следуют этим смыслам. Это так называемые Карамита и
Батъинийя (Эзотеристы). Сторонники "танасуха" (верующие в реинкарнацию,
перевоплощение душ) тоже из этой категории. В неверии вот этих групп никаких
разногласий нет.

Что касается тех, кто злословит на сахабов без того, чтобы дискредитировать
их справедливость и приверженность к религии, например: говорит на
кого-нибудь из них, что он жадный или трусливый, невежественный (но не в
области религии) или падок до земных благ и тому подобное, такой человек
подвергается наказанию, но такфир из-за этих слов, ему не выносится. Те из
ученых, которые не выносят такфир злословящим на сахабов, подразумевали
именно такой тип злословия.

...

Тот же, кто перейдет эти границы и скажет, что после смерти посланника
(с.а.в.) все сахабы, кроме около десяти человек, стали вероотступниками или
скажет, что все сахабы поголовно стали грешниками, то в неверии человека,
говорящего такое, сомнений нет. Ибо он опровергает многие места Корана, где
Аллах хвалит сахабов и сообщает, что доволен ими. Более того, очевиден куфр
того, кто не выносит такфир таким людям или сомневается в их такфире.

Ведь эти слова означают следующее:


Те люди, которые передали нам Коран и сунну - неверные или грешники. Это
люди из той самой общины, которая описана в следующем аяте:

" Вы - лучшая из общин, выведенная для (блага) людей "

( Семья Имрана 3:110 )

А ведь известно, что первое поколение этой уммы, более благое и


добродетельное чем последующие поколения. Так вот их слова означают: что
это самое лучшее первое поколение состояло из неверных и грешников. То есть
они были самыми худшими из всех народов (ведь они в таком случае стали
грешниками, после того как ним пришел посланник и они познали истину).
Известно, что в последующих поколениях было много праведных, тогда
получается, что сахабы самое плохое поколение из всех.

Знать, что подобное утверждение есть куфр, является вопросом из основ


религии. Поэтому то, ты увидишь, что все, кто говорит такие слова, являются
яростными неверными.

( Ас-Сарим аль-Маслюль, 504-519 )

После всех этих длинных отрывков насчет хариджитов, стало ясным следующее:
Злословие на сахабов, предусматривающее дискредитацию их справедливости и
привязанность к религии является очевидным куфром. Знать это является вопросом
основ религии, ибо подобная дискредитация сахабов влечет за собой упразднение
Корана, сунны и всего шариата. Кроме этого это опровержение аятов, где сахабы
хвалятся.
Подведем итог хадисам о хариджитах, еще раз приведя толкования Табари и Хафизъа
(приведено выше):
Табари сказал:
" В этом (этих хадисах) есть доказательство-опровержение тем, кто
утверждает следующее: " Тот, кто заслужил право называться сторонником
къиблы, тот не выйдет из Ислама, пока сознательно и намеренно не захочет
выйти из Ислама ". Принятие такого утверждения сводит эти хадисы на нет. В
хадисе говорится:
" Они говорят слова истины и читают Коран, но выходят из Ислама; и ничто из
ислама не пристает к ним ".
Хафизъ сказал:
Из этого можно извлечь следующий поучительный урок:
Человек может выйти из Ислама, не имея такого намерения. Для того, чтобы
войти в другую религию не обязательно, намеренно выходить из Ислама.
Многие сахабы, как то Абу Саьид, имам хадисоведов Бухари, имам муфассиров
Табари, судья Абу Бакр аль-Араби, Субки, Рафии и многие другие известные ученые
вынесли такфир хариджитам. Может ли теперь кто-нибудь осмелится обвинить их в
нововведении из-за того, что они обвинили хариджитов в неверии и при этом не
оправдали их по причине их ошибки и незнания.

Вероотступничества в книгах ученых салафа. Часть 1.

Маликитский ученый судья Иядъ в своей книге "Шифа" открыл главу под именем
" Разделение слов на:

1. Слова, которые без сомнения являются куфром.

2. Слова, относительно которых суждение не выносится.

3. Слова, в куфре которых имеются разногласия ".

Приводим отрывок из этой главы:

Основой в определении этих положений (что является куфром, а что нет)


может служить только шариат. У ума нет какого-либо влияния или
сообщничества с шариатом в этой области, то есть опираясь на ум, нельзя
определят, что является куфром, а что нет.

Основной принцип в определении куфра следующий:

Все, что противоположно признанию господства Аллаха и единобожию, а


также поклонение кому-нибудь или чему-нибудь, кроме Аллаха является куфром
без всяких споров и сомнений.

...

Наряду с этим, кто признает божественность и единственность Аллаха, но в


тоже время будет полагать, что Аллах не есть живой и извечный (без начала),
тот станет неверным по единогласному мнению всех мусульман. Также
единогласно становится неверным тот, кто:

●считает, что Аллах сотворен или сделан кем-нибудь.

●считает, что у Него есть ребенок (потомство) или жена (напарник/ца), или
что Он отец кого-либо.

●считает, что Аллах родился от кого-нибудь или произошел от чего-нибудь.

●посчитает, что изначально (до сотворения вселенной) вместе с Ним,


кто-нибудь был или что-нибудь было.

●посчитает, что наряду с Ним существует еще какой-нибудь управитель


(событий, явлений, предопределяющий ход событий, воплощающий свою волю,
наделяющий уделом, пропитанием, причиняющий вред или пользу, спасающий
от бед, одаривающий благами, устанавливающий законы, направляющий на путь
и сбивающий и.т.д.) и создатель.

Среди мусульман нет разногласий в том, что все это куфр.

Также станет неверным тот, кто будет утверждать, что:

●сидел рядом с Аллахом.

●возвышался (приближался) к Нему.


●разговаривал с Ним.

●или что, что Аллах может входить в другие творения, воплощаться в них.

Эти убеждения можно встретить в словах некоторых суфистов, батъинитов,


христиан и карамитов. Все это есть куфр.

Также, без всяких сомнений, мы выносим такфир тем, кто говорит, что
вселенная изначальна (не имеет начала сотворения; то есть Аллах не сотворил
ее из ничего), что вселенная будет вечной как Аллах. Также мы выносим такфир
тем, кто сомневается в этих вопросах (не знает точно, что у вселенной есть
начало и конец сотворения)

...

Аналогично, станет неверным любой кто:

●скажет, что посланник (с.а.в.) прибегал ко лжи в передачи сведений.


●усомнится в его справедливости и правдивости.
●будет злословить и порицать его.
●скажет, что посланник (с.а.в.) не передал некоторые знания и сведения от
Аллаха.
●будет преуменьшать роль посланников.
●недооценивать, унижать честь и достоинство посланников.
●порицать, пренебрегать, неуважительно относиться к любому из
посланников.
●будет обижать их; или будет воевать с ним, или убьет одного из них.

Все это единогласно считается куфром.

...

Также существует иджма в том, что следующие действия являются неверием:

●не принимать (отвергать) какой-либо текст книги (Корана).


●не принимать абсолютно достоверных хадисов, которые переданы
мутаватиром.
●сужать смысл или толковать другим смыслом хадисы, внешний смысл
которых, точно установлен (иджмой).

Например хадис о "раджме" (закидыванием камнями насмерть блудников,


состоящих в браке) абсолютно точно установлен (передан мутаватиром).
Некоторые хариджиты не приняли этот хадис или истолковали его по другому. В
такфире таких хариджитов существует иджма (единогласие).

Поэтому мы выносим такфир любому, кто вне Ислама (немусульманину).


Также мы выносим такифр тем, кто замкнулся в определении их суждения
(замнулся в выносе им такфира), или засомневался (в их неверии), или посчитал
возможным их правоту. Мы выносим такфир таким людям, даже если во всем
остальном они будут выглядеть как муслимы, будут верить в Ислам, в ложность
всех систем, кроме Ислама. Хоть он и обнаруживает Ислам, но из-за того, что он
обнаружил противоположное Исламу (неделание такфира немуслимам), его
Ислам нарушается и он становится неверным.

...

Также мы выносим такфир человеку делающему какое-нибудь действие,


которое по единогласному мнению всех муслимов может исходить только от
неверного. Мы выносим такфир такому человеку даже если он будет утверждать,
что он муслим. Примером таких действий служит саджда (земной поклон) идолу
(ложному божеству), солнцу, месяцу, кресту, огню; постоянно посещать церковь,
тесные отношения с людьми церкви; одевать их одеяния вроде зуннара; кивать
головой (склонять ее) как они. Все это есть куфр, так как муслимы соединились
в том, что это делают только немуслимы и поэтому эти действия стали
отличительными признаками куфра, даже если делающий их утверждает, что он
муслим.

Также все муслимы единогласно выносят такфир тем, кто считает халялем
(несправедливое) убийство, алкоголь, блуд. Аллах сделал эти вещи харамом, и
тот, кто узнает это и посчитает их халялем, станет неверным, подобно некоторым
крайним суфистам, вроде карамитов и ибахитов.

(Китабу Шифа би Шархи Нураддин аль-Кари, 5/401-431)

[119]
Как видно из отрывка , судья, когда дело касается большого ширка, выносит
такфир любому, даже если он будет утверждать, что он муслим. При этом он не ставит
условием знание или незнание запрета ширка. Но в то же время когда судья объяснял
суждение такфира тех, кто считает халялем алкоголь или блуд, то он поставил условием
такфира знание того, что Аллах запретил эти харамы.
[120]
Разница между этими двумя случаями состоит в следующем :
В первом случае человек нарушает основы религии, как-то Ислам и таухид. А ведь
ранее, когда мы посчитали, что тот, человек - муслим, мы исходили из предположения,
что он знает таухид и отстранен от ширка. После того, как мы увидели, что он совершил
ширк, то стал установленным тот факт, что он либо не знал ширк, либо сделал его
намеренно. В любом случае наше исходное предположение о том, что тот человек знает
таухид и отстранился от ширка нарушилось, и поэтому мы автоматически выносим ему
такфир и объявляем ему войну до тех пор, пока он не вернется в Ислам обратно.
Что касается подробностей религии, то здесь ситуация прямо противоположна. Это
так, потому, что они не есть причина входа человека в Ислам. Человек входит в Ислам
не тем, что он объявляет принятие подробностей, а тем, что он объявляет принятие
таухида и других основ религии. ( Поэтому незнание подробностей не является
преградой для его входа в Ислам. Если христианин примет все подробности религии
как-то запрет алкоголя и.т.п., он не становится муслимом; причиной его входа в Ислам
может быть только признание таухида и отказ от ширка. - Прим. пер. ).
Это так, потому, что таухид само есть и Ислам, ость и скелет религии, на который
накладываются подробности. Для того, чтобы поклонение Аллаху, повиновение дало
пользу, человек сначала должен выполнить таухид. Без него все остальные деяния
тщетны. Те же, кто явил таухид, для них напротив - все их другие грехи могут простится.
В аяте говорится:
" Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но
прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху
сотоварищей, тот измыслил великий грех. "
( Женщины, 4:48, 116 )
"Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если приобщишь ты
сотоварищей Аллаху, - тщетными будут твои деяния и непременно ты
окажешься одним из потерпевших убыток»."
( Толпы 39:65 )
Поэтому все мусульмане единогласны в том, что такое действие как поклонение
другим, помимо Аллаха, может исходить только от неверного, то есть источник
поклонения не Аллаху не может быть ничем другим, кроме неверия. Это не изменяется в
зависимости от знания или незнания или от того, что человек утверждает, что он
муслим. Это есть универсальное явление, ибо поклонение не Аллаху может изойти
только и только от неверного. Это ни в коем случае не может существовать
одновременно с Исламом.
Положение с подробностями религии же обратное. Например, тот, кто считает харам
за халяль в некоторых случаях может быть муслимом. Например если он живет в
удаленном от центра знаний месте, или же если он только что вошел в Ислам, или же
если в его времена знания о хараме исчезли. Во всех этих случаях его незнание -
оправдание. Ему не выносится такфир до тех пор пока ему не будут представлены
доказательства. Что касается основ религии, то их отсутствие является куфром в любом
случае: хоть до представления доказательств, хоть после.

Вероотступничества в книгах ученых салафа. Часть 2.

Абу Бакр бин Мухаммад в своей книге " Кифаятуль-Ахьяр" говорит следующее:
Вероотступничество (ридда / ‫ )ردة‬- Общелексическое значение этого слова
следующее:
"Обращаться, возвращаться от одной вещи к другой."
Примером использования общелексического значения слова "ридда" может
служить вот этот аят:
" О народ мой! Войдите в землю священную, которую Аллах
предначертал вам, и не возвращайтесь обратно, чтобы не оказаться вам
потерпевшими убыток "
( Трапеза, 5:21 )
Узкоспециализированное, шариатско-терминологическое значение слова
"ридда" это:
" Отступничество от Ислама (вероотступничество), вход в куфр после
Ислама ".
Существует несколько категорий вероотступничества:
1.Вероотступничество посредством слова.
2.Вероотступничество посредством действия.
3.Вероотступничество посредством верования.
Вкратце перечислим некоторые виды каждой из категорий
вероотступничества:
Вероотступничество посредством слова.
Например говорить своему врагу:
" Если бы он был моим Господом, то я не поклонялся бы ему
".Поистине, кто скажет такие слова станет неверным. Или же например,
говорить: " Если бы этот человек был посланником, то я не уверовал бы в
него ". Или же говорить о своих детях или жене: " Они дороже мне, чем
Аллах или посланник ". Все это есть слова вероотступничества.
Если кто-нибудь заболеет, а затем поправится и скажет: " Я не заслужил
таких страданий. Даже если бы я убил Абу Бакра и Умара, я не заслужил
такого наказания ", он станет неверным. Некоторые ученые сказали, что
такого нужно убивать сразу (без призыва к покаянию), ибо он придал Аллаху
свойство несправедливости.
...
Также станет вероотступником тот, кто будет утверждать, что ему посылается
откровение от Аллаха, даже если при этом он не будет говорить, что он
посланник. Также станет вероотступником тот, кто скажет, что он вошел в рай,
ел райские плоды, обнимался с райскими девами. Все эти слова и еще другие
подобные слова некоторых суфистов-еретиков, являются куфром по всеобщему
единогласию ученых. Существует иджма в такфире тех, кто скажет нечто
подобное, или например скажет унизительные, пренебрежительные по
отношению к посланникам слова. Да погубит Аллах этих суфистов. Какие же они
невежи и какие же они кафиры. Удивительно, но сколько людей они смогли
обмануть своими речами.
Вероотступничество посредством действия.
Например делать саджду (земной поклон) идолу, солнцу или месяцу, бросать
Коран в нечистоты, заниматься колдовством, где есть поклонение солнцу,
приносить жертвоприношение ложным божествам, насмехаться над
каким-нибудь именем Аллаха, приказом или угрозой Аллаха, петь Коран под
музыку.
Также является куфром делать такие действия, насчет которых все муслимы
определились, что они могут исходить только от неверного. Например делать
саджду кресту, посещать церковь, надев на себя "зуннар" или другие их
одеяния. По единогласному суждению всех муслимов, кто сделает это - ему
выносится такфир, даже если он при этом будет объявлять свое муслимство.
Вероотступничество посредством верования.
Примеров этому виду вероотступничества очень много. Например:
●Верить, что вселенная изначальна (что не имеет начала сотворения, что она
извечно была вместе с Аллахом ).
●Верить, что Аллах не изначален, что было такое время когда Аллаха не
было.
●Не придавать Ему качеств,(т.е отрицать)) которыми Он обладает по
единогласному мнению мусульман (господство, власть, установление законов,
предопределение и.т.д.).
●Придавать Ему качества (недостатки), которыми Он не обладает, например:
цвет (как например верят некоторые негры, что Аллах черного цвета), быть
составленным из частей, быть разделенным на части, и тому подобное.
Согласие к куфру - куфр. Например, намеревающийся совершить куфр (в
будущем), становится неверным в тот же момент. Тот, кто проявить
нерешительность: совершить ему куфр или нет, в тот же момент становится
неверным. Тот, кто привяжет совершение куфра к какому-нибудь условию, то в
этот же момент становится неверным (Например говорит: если случится то-то, то
я совершу куфр, если не случится, то не совершу).
После всего этого, да будет известно, что если вероотступничество
какого-нибудь человека будет точно установлено, то он подвергается смерти,
ибо он совершил величайший грех и скверну. В аяте говорится:
" О те, кто уверовал! Кто из вас отступится от своей религии ... И в
наказании они пребудут вечно. "
( Трапеза, 5:54-80 )
Разногласие имеется в следующем: " Обязательно ли призывать
вероотступника к покаянию, прежде чем подвергнуть его убиению? ". На
этот счет имеются два мнения. По одному мнению, это не обязательно, но
желательно. Доказательством является хадис:
" Убивайте того, кто изменит религию (отступится от религии) ".
( Здесь не сказано, чтобы мы призывали его к покаянию, приказано лишь
убить вероотступника ). Но верным является то, что призывать к покаянию
нужно. Ведь в большинстве случаев вероотступничество случается по причине
сомнения (отсутствия точного знания). Поэтому, прежде чем убить, нужно
развеять сомнение вероотступника. Они подобны жителям даруль-харба.
Поистине мы убиваем их (неверных), после того, как до них дойдет Исламский
призыв и чудо (в данном случае Коран).
( Обратите внимание: Неверные, до которых не дошел Исламский призыв и
чудо, сниспущенное Мухаммаду (с.а.в.), как доказательство его посланничества,
не убиваются сразу. Но они были неверными и до призыва (ибо не знали Ислама
и таухида). После призыва, если они будут упорствовать в том, чтобы
продолжать оставаться неверными, их убивают. Вероотступники, которые вошли
в куфр по незнанию (из-за сомнения) с этой стороны похожи на них; несмотря
на то, что они стали вероотступниками по незнанию, они считаются
вероотступниками и до того, как их призвали к покаянию; но убийство их
выполняется только после того, как их призовут к покаянию и они будут
упорствовать в своем вероотступничестве.- прим. пер. )
(Кифаятуль-Ахьяр, Глава о вероотступниках, 2/123)
Нужно обратить внимание на вот эти слова:
"Также является куфром делать такие действия, насчет которых все муслимы
определились, что они могут исходить только от неверного. Например делать
саджду кресту, посещать церковь, надев на себя зуннар или другие их одеяния.
По единогласному суждению всех муслимов, кто сделает это - ему выносится
такфир, даже если он при этом будет объявлять свое муслимство. "
То есть тот человек становится тем, кем и был раньше - неверным. Также нужно
обратить внимание на вот эти слова:
" Но верным является то, что призывать к покаянию нужно. Ведь в большинстве
случаев вероотступничество случается по причине сомнения (отсутствия точного
знания). Поэтому, прежде чем убить, нужно развеять сомнение вероотступника. "
То есть писатель, необходимость призыва доказывает, опираясь на то, что
вероотступничество в основном происходит по причине сомнения/незнания. То же самое
сказал имам Тахауи ( см. c.3.2.8 ):
" Несомненно, что с ними (вероотступниками) можно сражаться и без призыва, но
если вероотступники вышли из Ислама по незнанию, то прежде чем с ними воевать,
можно пригласить их к покаянию. "
Крупнейший ханбалитский ученый Ибн Къудама насчет желательности
призыва перед умерщвлением вероотступника говорит следующее:
" ... Потому, что вероотступничество в большинстве случаев происходит по причине
сомнения. Если ему объяснить, то его сомнение удалится и он снова вернется в Ислам.
Но если даже вероотступника убьют без призыва, то никакого возмещения или
компенсации за его убийство нет. Ибо факт его вероотступничества уже сделал
недействительным сохранность его жизни. "
Хаттаби в своей книге "Китабу Мавахибиль-Джалиль Шарху Мухтасари
Халиль" говорит:
" Ибн Араби в начале книги "Китабут-Тавассут фи Усулид-Дин" сказал:
" Разве ты не видишь, что ученые посчитали желательным давать
время вероотступнику. Потому, что скорее всего он стал
вероотступником по причине какого-нибудь сомнения. Поэтому ему
нужно предоставить некоторое время. Быть может он заменит свое
сомнение уверенностью, а незнание заменит знанием. "
( Аль-Кафи, Бабуль-Муртадд )

"Уже только это ясно опровергает утверждение некоторых о том, что незнание
само по себе является оправданием. Поистине факты вероотступничества
происходят в основном по причине незнания и ложного умозаключения. Для
свершения вероотступничества как такового - наличие знания необязательно. "
( Китабу Мавахибиль-Джалиль Шарху Мухтасари Халиль, 2/281 )
Шаукани сказал:
" Но как это известно и тебе среди условий вероотступничества нет условия
знания. То есть при установлении факта вероотступничества того, кто
произносит слово куфра или совершает деяние куфра, не принимается во
внимание знал ли он значение своего деяния и слова или не знал. "
( Ад-Дуррун-Надида, 43 )
В книгах ученых есть еще очень много подобных отрывков из глав
вероотступничества. Если бы не боязнь утомить читателя, то я бы еще много привел
подобных цитат. Все эти ученые выносят такфир тем, кто совершает деяния,
противоположные таухиду. Причем они не ставят условием такфира знание или
незнание человека, совершившего деяние куфра в отличие от вопросов в подробностях
религии. В этой области они не выносят такфир, пока не будут представлены
доказательства. На этом третья часть нашей книги заканчивается.

Хадис о къадаритах.

Доказательство третье: Хадис о къадаритах.

Имам Муслим привел в своем "сахих"е предание от Яхьи бин Яьмара:


Первым, кто начал говорить в Басре о кадаре (предопределении), был Маьбад
аль-Джухани. Как-то я со своим другом Хумайдом бин Абдур-Рахманом
аль-Химьяри отправились совершать хадж или умру и говорили себе: " Вот бы
нам встретить кого-нибудь из сахабов и расспросить его насчет того, что говорят
эти люди о кадаре ". При входе в масджид нам встретился Абдуллах сын Умара
бин Хаттаба. Мы окружили его справа и спереди. Я подумал, что разговор, друг
оставляет мне и сказал:
- Эй отец Абдур-Рахмана! В наших краях появились некие люди. Они читают
Коран, занимаются научными исследованиями (и перечислил некоторые их
занятия). Но..., они утверждают, что кадара нет и что все события происходят
спонтанно, самопроизвольно (не по воле Аллаха; Аллах не предопределяет их,
не знает их заранее и не воплощает посредством творения) свое знание в
реальность прим. пер.)
Ибн Умар сказал:
- Скажи им, когда встретишь, что ни я не имею с ними ничего общего, ни они
не имеют со мной ничего общего. Клянусь тем, в чьей руке душа Ибн Умара
(клянусь Аллахом), если у кого-нибудь из них будет слиток золота величиной с
гору Ухуд и он потратил бы его на пути Аллаха; Аллах не примет от них ничего,
пока не уверует он в кадар.
( Муслим, 1/36 )
[121]
По поводу этого хадиса имам Науауи в своем шархе Муслима говорит
следующее:

" Они читают Коран, занимаются научными исследованиями (Ятакаффар) "

Судья Иядъ в связи с этим сказал:

" Я увидел, что некоторые передают слово "Ятакаффар" как


"ятакъааруна" и толкуют это слово как: они углубляются в тайные
науки. Например когда кто-нибудь говорит что-нибудь таинственное, на
него говорят: "такъаьра"."

Но в предании от Абу Яьла аль-Маусили это слово передано как


"ятафакъкъахуна". Это наглядно описывает их положение. То есть Ибн Яьмар
хотел сказать, что они достигли определенной степени в знаниях, придавали
внимание науке и научным изысканиям.

...

" ... они утверждают, что кадара нет и что все события происходят спонтанно,
самопроизвольно. " - то есть они утверждали, что Аллах не предопределил
события, Он не знает заранее как пойдет ход событий, Он это узнает только
после того как они свершатся

Выше мы объяснили мнения ложных мазхабов по этому поводу. На самом деле


это мнение (басрийских къадаритов) редкое и исключительное мнение среди
къадаритов. Большинство къадаритов (умеренные) так не считают.

...

" Скажи им, когда встретишь, что ни я, не имею с ними ничего общего, ни они,
не имеют со мной ничего общего. "

Слова Ибн Умара ясно свидетельствуют о том, что Ибн Умар вынес такфир тем
къадаритам.

В связи с этим судья Иядъ сказал:

" Это касается ранних (крайних) Къадаритов, которые не признавали


знание Аллаха (что Аллах заранее предопределил и знал что будет).
Любой, кто скажет такое же (, что и крайние Къадариты), непременно
станет неверным. В этом разногласий нет. "

( Шарх Науауи, 1/150 )


Ибн Таймия сказал следующее:

Не может быть никаких сомнений в том, что Аллах заранее знает все, что
произойдет. Также нет сомнений в том, что всё, что произойдет записано у Него.
Это доказано книгой и сунной. Некоторые (крайние) къадариты не признают то,
что Аллах заранее знает будущее и что это предопределено и записано у Него.
Они утверждают, что Аллах узнает деяния своих рабов только после того, как
они сделают их. Такие къадариты неверные. Имам Шафии, имам Ахмад и все
другие имамы вынесли им такфир.

Ибн Таймия сказал следующее:

...

Это верования, принятые салафом и салафскими имамами. Ученые по фикху,


хадису, многие тасаввуфщики и калямисты также придерживаются этих
убеждений. Противоречат этому только къадариты. Их побудило принять это
мнение ошибочная мысль, что предопределение Аллаха и Его знание будущего
противоречит тому, чтобы Аллах обязывал своих рабов подчиняться приказам и
запретам. В итоге къадариты разделились на две группы:

1. Первая группа принимает такие институты как приказ, запрет (то,


что Аллах обязывает рабов следовать приказам и запретам), награда,
наказание (соответственно за послушание и ослушание). Но они не
принимают существование предопределения и записи пером всех вещей
и событий заранее. Къадариты этого вида появились в последний
период поколения сахабов. Как только сахабы узнавали их верования,
они объявляли, что между ними и къадаритами нет ничего общего. Да и
сами къадариты прерывали связи с сахабами. Такие сахабы как
Абдуллах бин Умар, Абдуллах бин Аббас, Джабир бин Абдиллях, Уасиля
бин Аска и другие опровергли их верования. Имамы Малик, Шафии,
Ахмад и другие также вынесли явный такфир къадаритам, которые не
признавали, что Аллах заранее знает все, что будет.

2. Вторая группа признает предопределение и знание Аллаха всех


вещей и событий, а также запись пером, но они опираясь на
предопределение, делают ошибочный вывод о том, что это освобождает
человека от обязанности подчиняться приказам и запретам Аллаха. Они
полагают, что раз Аллах всё предопределил, то уже ненужно и
бесполезно совершать деяния. Если для кого-нибудь предопределено,
что он из обладателей счастья, то он непременно войдет в рай даже
если он не будет для этого стараться. Если же предопределено, что он
обладатель горя, то он попадет в ад даже если не будет совершать
(греховных) деяний. Они не имеют последовательной теории своих
убеждений. В основном таких верований придерживается большинство
простого, невежественного народа. Эта группа къадаритов еще более
погрязла в неверии и заблуждении чем первая, ибо их слова сводят на
нет приказы, запреты, харамы, халяли, наказание, награждение.
Они даже намного более неверные чем иудеи и христиане. Что касается
умеренных къадаритов - а они составляют большинство - то они признают
изначальное знание Аллаха и то, что все события предопределены и записаны.
Но они не принимают того, что Аллах сотворил деяния рабов и их воли. В ответ
на это заблуждение, джабритские умеренные къадариты вышли с другим
нововведением и сказали, что у раба нет собственной силы и воли. Обе эти
группы заблудшие нововведенцы.

Самые скверные из къадаритов это те, которые делают предопределение


оправданием для непослушания, и сводят на нет запреты и приказы Аллаха.
Таковые подобны подобны следующему типу мушриков:
" Скажут те, кто придает (Аллаху) сообщников: "Если бы Аллах хотел,
то мы не придавали бы сообщников, и отцы наши; и не считали бы ничто
харамом" "

( Скот 6:148 )

Они еще более неверные чем иудеи и христиане, ибо их слова имплицируют
аннулирование приказов и запретов, переданных посланниками.

( Маджмуьуль-Фатауа, 8. том, 288-289 )

...

Классификация къадаритов: Ранее я уже упоминал в некоторых местах, что


къадарийя разделяется на три группы:

1. Мушрицкая къадарийя.

2. Зороастрийская (маджуси) къадарийя.

3. Иблиская къадарийя.

1. Мушрицкая къадарийя.

Эта группа признает, что все происходит по предопределению и


распоряжению Аллаха. Но предопределение они делают преградой для института
приказов и запретов. Они считают, что предопределение оправдывает
неподчинение человека шариату. Таким образом они уподобляются тем, о
которых Аллах сказал следующее:

" Скажут те, кто придает (Аллаху) сообщников: "Если бы Аллах хотел,
то мы не придавали бы сообщников, и отцы наши; и не считали бы ничто
харамом" "

( Скот 6:148 )

" И сказали те, кто придает (Аллаху) сообщников: "Если бы Аллах


хотел, то не поклонялись бы мы ничему, кроме Него" "
( Пчелы 16:35 )

" И сказали они: "Если бы Милостивый захотел, то не поклонялись бы


ми им" "

( Зухруф 43:20 )

Следствием этого взгляда мушрицких къадаритов является аннулирование


шариата и харамов Аллаха. Но вместе с этим они признают господство Аллаха.
Они говорят, что нет ничего, что Аллах не поддерживал бы и не снабжал
необходимым.

Многие суфисты и отшельники впали в это заблуждение. У некоторых это


проявляется в идеологии, у некоторых на практике. Среди них есть даже такие,
кто доводит дело до того, что они упраздняют все запреты и приказы Аллаха, а
также воздаяние (награду или наказание) за это. Хоть они и не
систематизировали эти взгляды, во многих их словах и деяниях это проявляется.

Некоторые представители этих убеждений впали в такую крайность, что в


конце концов сказали, что все вещи и предметы есть сам Аллах. Во многих
местах мы уже объясняли это заблуждение.

Когда они совершают какой-нибудь грех, они говорят, что это следствие
къадара.

Например: вот что говорит Харири:

" Я не могу представить себе и отрицаю такого господа, которого люди


могут ослушаться, пойти против него ".

Ибн Исраил сказал:

" У меня нет другого занятия, кроме как делать то, что желает Аллах.
Поэтому, всё, что я не делаю есть поклонение ".

Некоторые из них говорят:

" Мы не можем поклоняться кому-нибудь кроме Аллаха, ибо нет


ничего кроме Аллаха ".

Самые умные из них говорят:

" Причина того, что христиане неверные, состоит в том, что они из всех
вещей избрали Иисуса, и вместо того, чтобы поклоняться всему сущему,
они поклоняются только Иисусу ".

Они призывают к тому, чтобы поклоняться всему. С одной стороны они


признают действия арабских мушриков, но с другой стороны отвергают их по той
причине, что те поклоняются не всему на свете, а только некоторым изваяниям и
идолам.

...

2. Зороастрийская (маджуси) къадарийя:

Предыдущая группа придавала Аллаху сообщников в сфере поклонения.


Зороастрийцы же придают сообщников в области творения. Они говорят:

" Есть два отдельных творца. Творец добра (Аллах) и творец зла
(шайтан) ".

Те из зороастрийцев, которые причисляют себя к Исламской группе говорят:

" Грехи происходят не по воле Аллаха ".

Некоторые даже говорят:

" Аллах не знает их (до того, как они появятся) ".

Кроме этого они говорят:

" Все деяния живых существ происходят вне пределов творения и


силы Аллаха ".

Таким образом они отвергают всеобъемлющую волю и силу Аллаха.

В связи с этим Ибн Аббас сказал:

" Къадар - часть таухида. Тот, кто уверует в таухид и признаёт къадар,
тот сберег свой таухид. Тот же кто признает таухид, но не признаёт
къадар, тот нарушит свой таухид ".

Как видно эти две группы взаимно противоположны.

...

3. Иблиская къадарийя:

Эти признают обе основы, которые по отдельности отвергают предыдущие две


группы, но по их мнению это противоречие. Как и указано в хадисе, они враги
Аллаха. В эту группу входят некоторые глупые поэты и им подобные злостные
неверные.

Так например поэт Абу Аьля аль-Аьари говорит:


" Ты запрещаешь убийство человека. После этого утверждаешь, что у
всех есть предопределенный срок жизни (после этого ты умертвляешь
людей). Невозможно, чтобы одно лицо делало эти две вещи (они
противоположны) ".

Другой глупец сказал:

" Он сотворяет звезды, среди них сотворил месяц. После этого он


говорит: "Эй люди! не смотрите на них (не занимайтесь астрологией)".

"Ты распускаешь красавиц, а потом страшишь мужчин и запрещаешь


приближаться к ним."

"Ты приказываешь:

"Тушите огонь", но ведь ты сам положил сюда огонь... ".

Есть еще много примеров таких высказываний куфра, за которые этих людей
следует убивать.

( Маджмуьуль-Фатауа, 8. том )

Из всех этих отрывков следует следующее:


Степень нововведении бывает разная. Некоторые в своем нововведении впадают в
такую крайность, что это их нововведение вводит их в куфр. Нововведения других не
доходит до степени куфра. Поэтому нельзя равнять всех нововведенцев под одну
гребенку, нужно тщательно изучить их взгляды и классифицировать. Так например, те
из къадаритов, которые не принимают предопределение, то, что Аллах заранее знал и
записал все события, они по единогласному мнению всех муслимов, впали в неверие.
Также впали в неверие и те, кто принимает къадар, но видят в этом преграду для
запретов и приказов Аллаха. Таковые еще более неверные чем иудеи и христиане.
Те же, кто признает предопределение, всеобъемлющее знание Аллаха и институт
приказов и запретов, но не признают того, что Аллах отдельно сотворяет деяния рабов,
то относительно них имеются известные разногласия между учеными. Вот, что говорит
по этому поводу Ибн Раджаб в толковании хадиса о Джибриле:

"Этот хадис привел Ибн Умар как доказательство против къадаритов, которые
утверждали, что события происходят сами по себе. То есть они утверждали, что
Аллах не подготовил и не предопределил события заранее; они считали, что
события происходят просто так, сами по себе. Поэтому Ибн Умар проявил им
враждебность и бара. Он сообщил им, что пока они не примут веру в къадар, их
деяния тщетны...

Многие из ученых салафа установили следующее правило:

" Если встретитесь с къадаритами, то спросите их о знании Аллаха.


Если они принимают, что Аллах заранее знал все события, то будьте
просто жестки с ними, если же они не примут этого, то непременно
выносите им такфир ".

Под этим правилом они подразумевают следующее:


Кто не признает, что Аллах объемлет своим знанием все: и прошлое и
будущее, что Аллах заранее разделил людей, на людей горя (ада) и людей
счастья (рая), и что Аллах записал всё это в книге, тот опроверг Коран и стал
неверным.

( Прим. пер. - другая причина, почему непризнающий къадар входит в


неверие, это то, что къадар из основ религии и входит в таухид. В отрывке из
ибн Таймии были приведены слова ибн Аббаса: " Къадар - часть таухида. Тот,
кто уверует в таухид и признает къадар, тот сберег свой таухид. Тот же
кто признает таухид, но не признает къадар, тот нарушит свой таухид ".
Также есть следующий хадис переданный Тирмизи: " Али передал что посланник
(с. а. в.) сказал :" Не будет человек верующим, пока не уверует он в следующие
4 вещи :Свидетельствовать что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его раб
и посланник и что Он послал его с истиной, верить в смерть, верить в
воскресение после смерти, верить в предопределение “. В толковании этого
хадиса Алийюль-Кари сказал что перечисленные пункты есть основы веры и
отсутствие их влечет за собой куфр. - Прим. пер. закончилось )

Если же он признаёт это, но не признает, что Аллах сотворяет деяния рабов,


то относитесь к ним жестко, ибо на самом деле то, что они приняли из къадара -
доказательство против них в том вопросе, что они не приняли из къадара. То
есть то, что они признали и то, что не признали два взаимоисключающие друг
друга вещи. Среди ученых имеется известное разногласие по поводу такфира
таких людей.

( Джамиуль-Ьулюм уаль-Хикам, 25 )

Итак, перейдем теперь к тем къадаритам, которым единогласно выносится такфир (те,
которые не принимают предопределение и знание Аллаха заранее).
Как известно они выдвинули свои взгляды по незнанию, и даже более того, они
выдвинули их для того, чтобы угодить Аллаху и приблизиться Ему. По их мнению,
принимать къадар - означает приписывать Аллаху зло. Из стремления не приписывать
Аллаху плохих, ущербных, недостаточных качеств, они не приписывают Аллаху
сотворение зла. Этим они хотят утвердить то, что Аллах справедлив, не желает зла и
сотворяет только добро. Несмотря на эти их якобы благие намерения, они впадают в
куфр, и в такфире их между учеными разногласий нет. Причем прежде, чем выносить им
такфир, никто не поставил условием то, чтобы доводить до них доказательство.
Так например Абдуллах бин Умар как только узнал их взгляды, сразу без всяких
колебаний вынес им такфир (см. толкование Науауи приведенное выше). Кроме этого,
Ибн Умар сообщил им, что не имеет с ними ничего общего (делает бара, табарри). Такой
образ действий может применяться только по отношению к неверным. Так например,
Аллах приказывает нам применять табарри (прерывание всего общего, связей) по
отношению к неверным:
" Мы не имеем ничего общего ни с вами, ни с тем, чему вы поклоняетесь. Мы
отвергаем вас "
( Испытуемая 60:4 )
Что касается распутных и грешных муслимов, то в Коране говорится:
" И склоняй свои крылья пред тем, кто следует за тобой из верующих (будь
добр и милосерден к ним). Если же они ослушаются тебя, то скажи: "Я не имею
ничего общего (не причастен) с тем, что вы делаете!". "
( Поэты 26:215-216 )
То есть когда дело касается грешных муслимов, то "табарри" (прерывание связей)
применяется не к самим муслимам, а к их грешным деяниям. Что касается неверных, то
"табарри" применяется как к их грешным деяниям, так и к ним самим непосредственно.
Так вот Ибн Умар прежде, чем выносить им такфир не спросил тех сахабов
следующее:
 Довели ли вы до них доказательства?
 Устранили ли вы их сомнения?
 Свершились ли условия такфира?
Наоборот, он довольствовался только тем, что услышал от тех сахабов. Все другие
имамы присоединились к нему в этом вопросе. Как это и сказал судья Иядъ, любой, кто
выскажет это мнение станет неверным без разногласий.

Предание о пантеистах-хулюльщиках.
[122]
Доказательство четвертое: Предание о пантеистах-хулюльщиках .

Бухари передает от Икримы следующее:


" Али собрал еретиков и предал огню. Когда это дошло до Ибн Аббаса, он
сказал: "На его месте я бы не сжигал их, так как я слышал, что посланник
Аллаха (с.а.в.) запретил это и сказал: " Не мучайте мучением Аллаха (таким
мучением, которое Аллах избрал для того, чтобы мучить людей на том свете) ".
Я бы их просто предал смерти, согласно словам посланника Аллаха (с.а.в.): "
Убивайте тех, кто изменит свою религию "
( Сахих Бухари, Глава о юридических нормах, применяемых к
вероотступникам и призыв их к покаянию )
Эти люди утверждали божественную природу Али. Когда это дошло до Али, он их
сразу сжег. Ибн Аббас присоединился к Али в том вопросе, что их необходимо убить, он
разошёлся лишь в вопросе способа умерщвления. Так вот, в предании не упоминается
то, чтобы Али считал их невежество оправданием, и что прежде чем предавать их огню,
предоставил бы им доводы и устранил бы их сомнения. Наоборот, Али применил им
юридическую норму вероотступничества только из-за того, что своими действиями они
нарушили свой таухид.
Правда некоторые могут возразить, что в некоторых преданиях передается, что Али
предоставил им доводы, говоря следующие слова: " Я такой же раб, как и вы,
употребляю пищу как и вы ... ". Но это не так. На самом деле он посчитал их
вероотступниками еще до того как произнес эти слова. А слова эти - ничто иное как
приглашение к покаянию, которое нужно делать ко всем вероотступникам. Одним из
доказательств этого является тот факт, что Бухари привел это предание в главе "О
юридических нормах, применяемых к вероотступникам и призыв их к
покаянию". В других сборниках, например таких как "Найлюль-Аутар Шарху
Мунтакаль-Ахбар", это предание также приводится в главе об умертвлении
вероотступников.

Шаукани по поводу этого хадиса сказал следующее:

"Этот хадис доказывает то, что вероотступников можно убивать, не призывая


их к покаянию. Хотя в некоторых параллельных версиях этого хадиса
передается, что Али призвал их к покаянию. Ибн Хаджар приводит предание от
Абдуллаха бин Шарик'а, а тот от своего отца:

" Али было сказано: "Тут у дверей масджида есть люди, которые утверждают,
что ты их господь". Али позвал их к себе и сказал:
- Горе вам, что вы мелите.

Они ответили:

- Ты наш господь, творец и кормитель.

Али сказал:

- Горе вам! Ведь я только раб, такой же как и вы. Ем как и вы, пью как и вы..
"

Хафизъ сказал, что цепочка предания достоверна."

( Найлюль-Аутар, 9/57 )

Эти выражения ученых показывают то, что призыв к покаянию совершается по той
причине, что они стали вероотступниками. Призыв к покаянию же не есть
предоставление доказательств. Ведь они стали вероотступниками по незнанию и
естественно, что прежде чем их убивать их призывают покаяться.

Ибн Хаджар передает от имама ат-Тахауи следующее:

"Эти ученые считают, что юридическая норма, применяемая к


вероотступникам такая же как и норма, применяемая к харби (воюющим против
муслимов) неверным, до которых дошел исламский призыв. Несомненно, что с
ними (вероотступниками) можно сражаться и без призыва, но если
вероотступники вышли из Ислама по незнанию, то прежде чем с ними воевать,
можно пригласить их к покаянию. Что касается тех, кто стал вероотступником
сознательно, то их призывать к покаянию не надо." Далее имам Тахауи
передает, что Абу Юсуф присоединился к ним (тем ученым) в этом вопросе, но
добавил, что если сознательный вероотступник покается сам, то война с ним
прекращается, а внутреннее его состояние оставляют Аллаху.

( Фатх аль-Бари, 12/281 )

Эти слова ученых показывают, что если человек выходит из Ислама по незнанию, то
он считается вероотступником, но прежде чем подвергать его смерти, его следует
призвать к покаянию.
Вернемся к преданию о хулюльщиках.

По этому поводу судья Иядъ сказал следующее:

Несомненно, что Али предал огню тех, кто утверждал его божественность.
Абдуль-Малик бин Марван тоже казнил Хариса аль-Мутанабби через повешение.
Многие халифы и правители сделали тоже самое и все ученые-современники тех
правителей проявили единогласие, одобрив эти акты умерщвления.

Более того, любой, кто не согласится с тем, что они неверные, сам станет
неверным.
( Шифа би Шархи Нураддин аль-Кари, 5/472-473 )

Ибн Таймия сказал:

Что касается второго вида, то это утверждают хулюльщики, вроде христиан,


которые считают, что Аллах может входить в определенных людей или
соединяться с ними. Так например, христиане это утверждают относительно
Иисуса. Крайние группы утверждают это относительно Али и других некоторых
людей из Ахлюль-Байта...

По единому мнению всех мусульман это является неверием и внешне и


внутренне. Кто станет муслимом и узнает их взгляды, а затем станет
сомневаться в их неверии, тот станет таким же неверным как и те
(хулюльщики). Это подобно тому, что если кто-нибудь усомниться в неверии
иудеев, христиан или (других) мушриков, тот становится неверным.

( Маджмуьуль-Фатауа, 2/367-368 )

Это были цитаты салафов, начиная с сахабов, относительно тех, кто нарушил свой
таухид. Они стали неверными и вероотступниками по той причине, что нарушили одну из
основ религии. Знание о том, что они неверные относится к обязательному знанию основ
религии. Поэтому, кто не вынесет им такфир после того, как узнает их взгляды, сам
станет неверным ( то есть, если те люди будут скрывать свои взгляды, и тот не зная их
истинные убеждения, не вынесет им такфир, тот не станет неверным, ибо муслимы
судят, опираясь на внешний вид. То, что они скрывает в сердце, муслимы оставляют
Аллаху и Аллах на том свете подвергнет их еще более сильному наказанию за их
двуличие).

Вероотступничество тех, кто отказывается давать закят.

Доказательство пятое: Вероотступничество тех, кто отказывается давать


закят.

Салаф вынес суждение вероотступничества относительно тех, кто отказался давать


[123]
закят. Хадис об этом приводится в сахихайне Бухари и Муслима .
Они не давали закят не намеренно, а опираясь на умозаключения, которые они
выводили из аята:
" Бери из их имущества подаяние, чтобы очистить и возвысить их этим "
( Покаяние 9:103 )
Вот как они рассуждали:
" В этом аяте обращение направлено посланнику Аллаха (с.а.в.). Поэтому,
кроме него, никто не может взимать закят ".
Несмотря на эти их умозаключения, ошибки, невежество, Абу Бакр открыл им войну,
причем не просто войну, а войну против вероотступников. Поэтому их дети брались в
рабство, а имущество распределялось как военная добыча. Кроме этого, он заставлял их
[124]
свидетельствовать о том, что их погибшие - в аду .

Шайх Абдуллах бин аш-шайх Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб (по хиджре


1242) передает от Ибн Таймии следующее:
Ибн Таймия в конце своего трактата о неверии тех, кто отказывается давать
закят говорит:

Когда сахабы воевали с ними, они не спрашивали их:

"Признаешь ты или отрицаешь, что закят фард?".

Ничего подобного от них не передано. Наоборот, передано, что Абу Бакр


сказал Умару:

"Если то, что они откажутся отдавать будет всего козленок, которого они
раньше отдавали посланнику Аллаха (с.а.в.), я (все равно) буду воевать с
ними".

Таким образом, условием войны он установил не отрицание обязательности


закята, а простой отказ давать закят. Передается, что одна группа из них,
признавала обязательность закята, но отдавать его скупилась. Несмотря на это
халиф не делал между ними никакого различия и ко всем применял одни и те же
меры, а именно: воевать с ними, детей брать в рабство, имущество взимается
как военная добыча, заставлять их свидетельствовать о том, что их погибшие в
аду, характеризовать их как вероотступников.

...

Те, кто избегает отдавать закят, с ними необходимо воевать и осуждать их как
неверных и вероотступников. Их дети идут в рабство, а имущество делится как
военная добыча. Даже если они уверуют в то, что закят фард, пять раз в день
будут выполнять намаз и вообще будут исполнять все приказы Ислама, всё это
не помешает тому, чтобы вынести относительно них суждение о том, что они
вероотступники. Это установлено Кораном, сунной и единогласным мнением
сахабов. Аллаху аьлам.

( Аль-Калиматун-Нафиьа филь-Мукаффиратиль-Уакъиьа, 17;


Акидатуль-Муваххидин, Рисаля 10, 237-238; Ад-Дурарус-Санийя
филь-Аджвибатин-Надждийя, 7/131 )

Ибн Таймия сказал:

Салафы определили вероотступниками тех, кто не давал закят, даже если они
держали пост, совершали намаз и не воевали с муслимами. Что уже говорить о
тех, кто находится в рядах врагов Аллаха и посланника Аллаха (с.а.в.),
воюющих против муслимов.

( Маджмуьуль-Фатауа, 28/531 )

Как и это и упомянул Ибн Таймия, существует иджма в вопросе такфира тех,
кто не дает закят. Кроме Ибн Таймии эту иджму передали Абу Бакр аль-Джассас
( "Ахкам аль-Къуран", аят 4/65 ) Судья Абу Яьла аль-Ханбали (
Масаилюль-Иман, 330-332 )
Когда Мухаммада Ибрахима Алиш-шайха спросили о качестве войны с
теми, кто не давал закят, была ли это война с вероотступниками или нет,
он ответил:

" Верно то, что это была война с вероотступниками, ибо ни Абу Бакр,
ни сахабы не отделяли их от других вероотступников."
( Расаилю Мухаммад бин Ибрахим, 6/202 )

Также сахабы не спрашивали убеждения и намерения тех, кто свидетельствовал о


пророчестве Мусайлимы, они сразу без колебаний выносили им такфир.

Бухари передает следующее предание в сокращенном и бесцепочном


виде:

"Когда сторонники лже-пророка Мусайлимы племя Бану Ханифа проиграли


сражение, они сдались и покаялись. Затем они переехали в Куфу, правителем
которой тогда был Ибн Масьуд, а халифом был Усман. Там, где они поселились
был один масджид, и вот когда муаззин читал азан, он произнес свидетельство о
том, что Мусайлима - посланник Аллаха. И сахабы вынесли всем им такфир,
причем без всяких расспросов их намерений и внутренних убеждений. Это
показывает, что если кто-нибудь совершает грех куфра, он становится
[125]
неверным независимо от его незнания, намерения или убеждения ."

Сомнение о прощении ошибок.

Сомнение первое:
Некоторые люди утверждают, что ошибки прощаются. Незнание же считается одним
из видов ошибки. поэтому, по их мнению, незнание считается оправданием, будь-то в
основах, будь-то в подробностях религии. Как доказательство, эти люди приводят
следующие аяты:

" Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся "
( Корова 2:286 )
" Зовите их (приемных детей) по именам их отцов, это - более справедливее
у Аллаха, а если не знаете их отцов, то это - ваши братья в вере и ваши
близкие. Нет на вас греха, в чем вы ошиблись при этом, а (грех) только в том,
что (злонамеренно) замыслят ваши сердца. Ведь Аллах - Прощающий,
Милосердный! "
( Сонмы 33:5 )
[126]
Также они приводят следующие хадисы :
" Когда хааким (судья) делает иджтихад (выносит суждение, опираясь на
Коран и сунну и прилагая все силы, чтобы не ошибиться) и его суждение
оказывается истинной, то ему - две награды. Если же он сделает иджтихад и
ошибется, то ему - одна награда "
[127]
В другом хадисе говорится:
" Людям из моей уммы прощено то, в чем они ошиблись; забыли или были
заставлены (икрах) "
Эти люди говорят, что это суждение (о прощении ошибки) носит абсолютный характер
[128]
и даже ограничивает явный смысл аята о непрощении ширка. На самом же деле
Кораном, сунной, иджмой, словами сахабов и последующих ученых доказано, что смысл
этих текстов не абсолютен, а действителен с оговорками.
Приведем некоторые коранические доказательства того, что суждение о прощении
ошибок не является абсолютным ( Ранее они были приведены с соответствующими
толкованиями в третьей части книги):
" О те, которые уверовали! Не возвышайте ваши голоса над голосом Пророка
и не обращайтесь к нему так же громко с речью, как вы обращаетесь друг к
другу. Чтобы не оказались тщетными ваши деяния, так, что вы даже не будете
знать [об этом] "
( Комнаты 49:2 )
К нашей теме это имеет следующее отношение: Деяния становятся тщетными,
несмотря на незнание.
Бухари в книге тафсира выражение в этом аяте ( ْ‫ )تَشعُ ُرونَْ َْل َوأَنت ُم‬толкует
как:
" И вы не будете знать об этом ". Этот аят доказывает, что муслим может
совершить такое деяние, которое сделает тщетным его деяния так, что он не
будет об этом знать. Это же возможно только в случае куфра.
Ибн Таймия сказал:
Это очевидно. Деяния становятся недействительными только по причине
куфра. Ведь, кто умрет, обладая верой - тот обязательно должен войти в рай.
Даже если и попадет в ад, то все равно выйдет оттуда. Если его деяния были бы
недействительными, то он ни в каком случае не мог бы войти в рай. Итак свести
деяния к нулю может только куфр. Это общеизвестное положение методологии
Ахлюс-Сунны.
( Ас-Сарим аль-Маслюль, 47 )
Судья Иядъ относительно этого аята сказал следующее:
Деяния могут стать тщетными только по причине неверия. Неверного же
следует предать смерти.
( Шифа, том 4, глава 1; часть 1 )
Итак, этот аят доказывает, что суждение о прощении ошибок не общее, а касается
ошибок, кроме куфра.
Еще одно доказательство:
" А если ты их спросишь, они, конечно, скажут: "Мы только погружались (в
беседы) и развлекались". Скажи: " уж не над Аллахом ли и Его аятами и Его
посланником вы издевались?" Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того
как уверовали "
( Покаяние 9:65-66 )
Эти люди, как это и сказал ибн Таймия, когда говорили слово неверия, не
намеревались становиться неверными. Они думали, что куфр наступает только в тех
случаях, когда это сказано всерьез. Шутку же они считали за оправдание, подобно
икраху. Несмотря на их незнание, шариат принял их неверными и не принял их
оправдания. В этом случае, люди, несмотря на свою ошибку, не были прощены. Поэтому
этот аят есть доказательство того, что прощение ошибок не является абсолютным
суждением. Наоборот в суждении есть оговорка, что ошибка не должна быть куфром или
ширком.
Такую же доказательную силу имеют эти и другие подобные аяты:
" Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали. На самом же
деле, они не обманывают никого кроме самих себя, но не сознают этого...
А когда им говорят: "Не распространяйте на земле смуты и беспорядка!" - они
говорят: "Мы - только благоустроители". Знай, они и есть распространяющие
порчу, но не сознают этого.
А когда говорят им: "Уверуйте, как уверовали люди!" - они отвечают: "А мы
что, разве веруем как глупцы?". Знай, Поистине, они и есть глупцы, но этого не
знают! "
( Корова2:9, 11-13 )
Что касается тех аятов, которые приводят (безтакфирщики):
" Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся "
( Корова 2:286 )
" Зовите их (приемных детей) по именам их отцов, это - более справедливее
у Аллаха, а если не знаете их отцов, то это - ваши братья в вере и ваши
близкие. Нет на вас греха, в чем вы ошиблись при этом, а (грех) только в том,
что (злонамеренно) замыслят ваши сердца. Ведь Аллах - Прощающий,
Милосердный! "
( Сонмы 33:5 )
Нет сомнений в том, что прощение, подразумевающееся в этом аяте, это прощение,
присущее Ахлюль-Къибле (муслимам). Как известно, свойство "быть из
Ахлюль-Къиблы" действительно только для муваххидов, которые очистились от
всякого куфра и ширка. Только муваххид имеет право называться Ахлюль-Къибла и
только он может пользоваться всеми преимуществами и льготами, предоставляемыми
для людей Ахлюль-Къибла. Одной из таких льгот и является прощение ошибок. Но так
как они и так уже очищены от всех видов ширка и куфра, то прощаемые им ошибки, это
ошибки, кроме куфра и ширка. Если же он совершит какой-нибудь ширк или куфр, то он
уже автоматически перестает быть муваххидом и выходит из категории людей
Ахлюль-Къибла, а значит уже не имеет права пользоваться льготой прощения ошибок.
Это видно из контекста аята. Ведь в контексте видно, что сначала определяются
свойства людей, заработавших право на льготу, а затем упоминается сама льгота
прощения ошибок именно для людей, свойства которых точно описаны. Приведем
контекст аята:
" Уверовал посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, а также и
верующие (уверовали). Все они уверовали в Аллаха, и Его ангелов, и Его
писания, и Его посланников. (Они говорят): "Не различаем мы между кем бы то
ни было из Его посланников (веруя в одних и отвергая других)". Они говорят:
"Мы услышали и повинуемся! Прощение Твое, Господи наш, и к Тебе -
возвращение!"
Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее. Ей (на
пользу) - то, что она заработала (из доброго), и против нее - то, что она
заработала (из греховного) для себя. Господи наш! Не взыщи с нас, если мы
забудем или ошибемся "
( Корова 2:285-286 )
Из контекста очень ясно видно, что льгота прощения ошибок только для тех, кто
уверовал в Аллаха, посланников, книги, ангелов. А тот, кто совершил куфр или ширк,
[129]
тот не считается уверовавшим в Аллаха, посланников, книги, ангелов .
Здесь ситуация такая же как и в следующем хадисе, переданным Бухари:
" Поистине посланник Аллаха (с.а.в.) сказал группе людей возле него:
" Присягните мне в том, что не будете приобщать никаких сообщников Аллаху,
что не будете воровать, что не будете прелюбодействовать, что не будете
убивать своих детей...
Кто из вас будет верен этому - тому награда от Аллаха. Кто же подвергнется
страданию за совершение этого (греха), он станет наказанным в этом мире, и это
[130]
будет для него искуплением совершенного греха. " ( То есть, кто совершит
прелюбодеяние и будет наказан за это закидыванием камнями насмерть, это будет
искуплением за его прелюбодеяние. Аналогично обрубание руки - искупление
воровства; убийство в отместку - искупление убийства человека и.т.д.) "
Хафизъ Ибн Хаджар передал от имама Науауи следующее:
" Общее суждение этого хадиса ограничено следующим аятом:
" Поистине, Аллах не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но
прощает всe, что помимо этого, кому пожелает. "
(Женщины, 48 )
Таким образом если человека убьют как вероотступника, это не будет для
него искуплением. "
( Фатх аль-Бари, 1/81-83 )
Далее хафизъ перечисляет объяснения хадиса и в конце указывает, что согласен со
словами имама Науауи.
Да, это так, потому, что суждение о запрещенности и непрощаемости ширка
окончательное и абсолютное. Поэтому все другие тексты оцениваются в свете
этого суждения. Это суждение налагает условия на все льготы предусмотренные
для Ахлюль-Къиблы. Да и вообще люди Ахлюль-Къиблы это такие люди,
которые уже очистились и избежали ошибок в куфре и ширке. Они заработали
эту льготу по милости Аллаха, а Аллах смилостивился над ними потому, что они
направили все поклонения Аллаху и отвергли ложное господство и
божественность всех помимо Аллаха.
Вот как толкует этот аят (2:286) имам толкователей Табари:
Если нас спросят: " Разве возможно, чтобы Аллах азза ва джальля
наказывал своих рабов за то, что они забыли или ошиблись? Зачем
тогда нужно просить Аллаха чтобы он простил нас за это? "
На такой вопрос следует ответить вот как:
Поистине забывание бывает двух видов:
Первое это когда забывание происходит по вине раба, из-за его
безответственности, небрежности и халатности. Второе это когда забывающий
не в силах запомнить по причине слабоумия и нехватки возможностей. Так вот,
когда забывание происходит из-за того, что раб халатно относится и не придает
должного внимания своим обязанностям, то это вина самого раба, ибо он
оставил добросовестность в религии и стремление к Аллаху (раб должен был
бояться разгневать Аллаха и должен был усердствовать и стараться, чтобы не
ошибиться. Поэтому его ошибка это результат того, что раб не боится Аллаха, не
боится вызвать Его гнев и не стремится угодить Аллаху). Поэтому раб
ответственен за это забывание.
Это такое забывание, за которое Аллах наказал Адама (у Адама оно было в
очень легкой форме и все, что сказано выше относительно того, что раб
халатен, это не касается Адама, ибо он посланник, а для посланников даже
мельчайшая оплошность для них серьезна. Кроме этого злословить на
посланников, отзываться о них неодобрительно, укорять их запрещено и
является куфром) и вывел его из рая. В аяте говорится:
" И заключали мы уже прежде завет с Адамом, но он забыл, и не
нашли Мы в нем стойкости "
( Та ха, 115 )
Это также такое забывание, о котором упоминается в следующем аяте:
" ... неверные, которые отнеслись к своей религии как к забаве и
потехе; и обольстила их мирская жизнь. Сегодня забудем их мы, как
забыли они встречу этого дня; и отвергали наши знамения. "
( Преграды, 51 )
Итак в словах: "Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или
ошибемся" содержится просьба раба о прощении за забывание в обязательных
деяниях. Как мы и описывали раньше это забывание не должно быть
результатом безответственности и халатности раба. Также это забывание не
должно быть в сфере неверия относительно Аллаха. Потому, что если это будет
куфром, то просить Аллаха о том, чтобы он простил куфр нельзя. Ведь Аллах
сообщил своим рабам, что он не прощает ширк. То есть сообщено, что в области
куфра ошибаться нельзя, и поэтому просить о прощении этого нельзя. Просить о
прощении можно только в таких(делах) как например: Забывать текст Корана по
[131]
уважительным причинам, забывать совершить намаз или пост и.т.д....
Аналогично ошибка тоже бывает двух видов...
В этом случае раб просит у Аллаха прощение за то, что он совершил из
греховного, кроме тех случаев, когда грех - куфр.
( Тафсир Табари )
Вот так толкует эти аяты имам толкователей.
А вот как оценивает Ибн Таймия автора этого толкования:
" Что касается тафсиров, которые имеются у людей на сегодняшний день, то
самым достоверным из них является тафсир Мухаммада бин Джарира ат-Табари.
В этом тафсире не приводятся таких слов салафов, у которых нет своей
определенной цепочки. Также в тафсире нет каких-либо нововведений и нет
слов, переданных от нововведенцев. Поэтому тафсир Ибн Джарира ат-Табари
самый достоверный и надежный среди всех тафсиров, вроде тафсиров Багъави,
Куртуби, Ибн Атийи, Замахшари и других. "
( Фатава, 13/385-388 )
Так вот имам муфассиров указал на то, что льгота прощения ошибок и забывания,
предоставленная верующим, не абсолютна, а ограничена только грехами, не
[132]
являющимися куфром или ширком . На это указывает аят:
" Поистине, Аллах не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но прощает
всe, что помимо этого, кому пожелает... "
( Женщины 4:48 и 116 )
Это так, ибо как на это мы и указывали раньше, Ахлюль-Къибла это те, кто оставил
ширк и привязался к основам Ислама. Это описывается в следующем аяте:
" А если они обратятся (от ширка и куфра), станут совершать намаз, и давать
закят, то - они ваши братья по вере "
( Покаяние 9:11 )
Ученый этой уммы Ибн Аббас сказал, что этим аятом установилась запретность крови
людей Ахлюль-Къиблы
( См тафсир Куртуби ).
То есть Ахлюль-Къибла это такие люди, которые содержат в себе следующие
свойства: Не быть причастным к ширку и мушрикам и быть привязанным к основам
ислама. Только такие люди могут воспользоваться льготами, предоставленными
ахлюль-къибле. Те же, кто совершает ширк - они лишены свойства быть людьми
ахлюль-къиблы, поэтому он лишен льгот ахлюль-къиблы, то есть его ошибки (в куфре и
[133]
ширке) ему не прощаются .
Вот что говорит Ибн Таймия по поводу хадиса:
" Поистине Аллах простил моей умме то, что происходит в их душах (наущения,
нашептывания шайтана), пока они не выскажут их, или не претворят в дело ".
Прощение того, что в душах присуще только для уммы Мухаммада (с.а.в.),
которая уверовала в Аллаха, ангелов, книги, посланников и в судный день. Нет
сомнений в том, что прощение может быть только в таких вопросах, которые не
нарушают веру. Что касается того, что нарушает веру, то это не входит в
содержание хадиса. Ведь если какое-то деяние нарушает веру, то совершивший
это деяние уже вышел из уммы Мухаммада (с.а.в.). Например двуличный
скрывает свой куфр, но происходящее в его душе не может являться предметом
прощения. Этот хадис нужно рассматривать в совокупности с другими
шариатскими доказательствами, и все эти доказательства объединяются в один
непротиворечивый смысл. Это подобно тому, что Аллах прощает этой умме
ошибки и забывание. То есть тот, кто обладает верой - его ошибки, забывание и
то, что происходит в его душе прощаются, подобно тому как на том свете
верующие грешники будут вытащены из ада. Что касается того, кто не обладает
верой (единобожием), то шариатские доказательства не указывают, что его
грехи прощаются.
( Фатава, 10/760 )
Ибн Таймийя ясно дал понять, что льготами прощения могут воспользоваться только
те, кто обладает верой (единобожием) и что прощение может быть только в вопросах,
которые не нарушают веру, то есть прощение охватывает грехи, не являющиеся куфром
или ширком. Что касается тех, кто совершил деяние куфра или ширка, то он не входит
суждение хадиса о прощении. Совокупность шариатских доказательств соединяются в
этом смысле.
Теперь приведем некоторые доказательства из сунны о том, что суждение хадиса об
ошибках не абсолютное и не общее.
Хадисы о хариджитах.
Связь с нашей темой выглядит следующим образом:
Они ошиблись в некоторых верованиях, но вместе с этим полагали, что только они
одни на истинном пути, что лишь они одни избранные рабы Аллаха. Всем тем, кто не
разделял их убеждения, они выносили такфир. Наряду с этим они отличались большим
усердием в поклонении. Несмотря на все это вся умма соединилась в том, что они в
заблуждении и заслуживают порицания. Более того многие вынесли суждение на то, что
они неверные.
Известно, что посланник (с.а.в.) сказал о них следующее:
" Они читают Коран, думают, что он подтверждает их, но на самом деле он
против них ".
Имам Табари сказал:
Известно, что вина хариджитов состоит в том, что они посчитали
разрешенным кровь и имущество муслимов, толкуя Коран смыслом, который не
подразумевается в Коране.
( Передано в Фатхуль-Бари )
Несмотря на их "добрые" намерения, и ихние ошибки, умма не включила их ошибки
в категорию ошибок, упоминающихся в хадисе о прощении. Наоборот умма единогласно
[134]
вынесла суждение о том, что хариджиты заблудшие и грешные .
Все это доказывает, что хадис о прощении ошибок не охватывает все ошибки в
общем. Таким образом точно установлено, что смысл хадиса ограничен. Это ограничение
может быть в области основных убеждений Ахлюс-Сунны или в области основ религии.
Если ограничение действительно для ошибок в области основных убеждений, то что уже
говорить об ошибках в основах религии.
Второй хадис:
" В могиле будут допрашивать: "Что ты скажешь о посланнике Аллаха?".
Верующий скажет: "Он посланник Аллах и раб Его, который пришел к нам
наставить нас на путь истинный с ясными доказательствами". Сомневающийся
(неверный) же скажет: "Что? Что? Не знаю. Люди что-то говорили и я повторял
за ними ".
( Бухари, Муслим )
Ибн Хаджар аль-Аскалани в шархе хадиса говорит:
В хадисе есть указание на порицание подражания, потому, что там порицается
такой человек, который говорит : "Не знаю. Люди что-то говорили и я повторял
за ними"
( Фатх аль-Бари, Китабуль-Джанаиз, 3/284 )
Как известно, подражатель - незнающий и ошибающийся человек. Но несмотря на его
незнание он не оправдан по причине своих ложных верований и его ошибка не
прощается.
Третий хадис:
Абу Хурайра передает, что посланник (с.а.в.) сказал: " Иногда раб не придавая
этому внимание, говорит такое слово, вызывающее гнев Аллаха, что из-за этого
слова Аллах бросает его в ад на семьдесят лет вниз ".
( Муслим, Зухд, 49; Мууаттъаъ, 4; Тирмизи, Зухд, 10 )
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да
благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, раб может сказать
что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаха Всевышнего, чему сам (сказавший
это) и не придаст значения, но из-за чего он будет ввергнут в ад».
( Бухари, Рикак, 2014 (6478) )
Вот как Хафиз Ибн Хаджар толкует выражение "чему сам не придаст
значения":
"чему сам не придаст значения" - то есть он не интересуется смыслом этого
слова, не стремится понять его. Просто произносит его, если увидит
какую-нибудь пользу в его произношении.
...
Шайх Иззуддин бин Абдис-Салам сказал:
" Это такое слово, смысл которого скрыт от произносящего. Он не
знает хорошее оно или плохое. Поэтому запрещено говорить такие
слова, смысл которых не знаешь. "
Я (ибн Хаджар) говорю: Это зафиксировано в предыдущем правиле.
Имам ан-Науауи по этому поводу говорит следующее:
" В этом хадисе есть поощрение к тому, чтобы держать язык за
зубами. Всегда прежде, чем что-нибудь сказать , необходимо
хорошенько подумать. И уже после этого, если в этом есть польза,
нужно говорить, если же нет, то нужно молчать "
"не придаст значения" - то есть не размышляет о нем, к чему оно может
привести. Он думает, что если скажет это слово, то ничего страшного не
произойдет. Это как в следующем аяте:
" Вот, вы подхватываете это (клевету об Аише) своими языками и
говорите устами то, о чем у вас нет знания, и не придаете этому
значения, а пред Аллахом это велико (большой грех) "
( Свет, 15 )
...
Тирмизи приводит этот хадис от Мухаммада б. Исхака:
" Он не придает ему значение, но из-за этого (слова) его бросают в ад на
70-летнее расстояние "
( Фатх аль-Бари, Китабур-Рикак, 11/314-318 )
Отличной иллюстрацией для этого хадиса является случай с хариджитом, который
оспорил раздел посланника (с.а.в.). Тот хариджит говорил: "По истине этот раздел не
выполнен в угоду Аллаху". На самом деле этот человек хотел исправить то, что он
считал злом. Когда он говорил эти слова, он думал, что совершает богоугодное дело, но
на самом деле он стал неверным вероотступником. Тот человек не думал, что его слова
гневят Аллаха, и тем более он не намеревался становится вероотступником, но несмотря
на его незнание и ошибки, он не был оправдан. Отсюда мы понимаем, что прощение
ошибок. недействительно для ошибок, являющихся куфром.
Таких хадисов еще много. Если бы не боязнь утомить читателя, мы привели бы еще
много хадисов в свете толкований салафов.
Некоторые доказательства из иджмы о том, что суждение о прощении ошибок
неабсолютно:
Судья Иядъ сказал:
"Убайдуллах бин Хасан аль-Анбари указал на справедливость ученых в
следующем их мнении:
"В основных убеждениях ахлюс-Сунны есть некоторые положения,
которые могут быть истолкованы по разному (подробности основ
религии). Нет сомнения в том, что истинным является только одно из
толкований. Если вся умма проявит единогласие в истинности
какого-нибудь одного толкования, то это единогласие сделало
бесспорным то, что все другие толкования неверны и принимающий их
является грешным и заблудшим. Разногласие имеется только в том,
является ли ошибающийся неверным"."
( Аш-Шифа би шархи Нураддин аль-Кари, 5/393-394 )
Под основными убеждениями Ахлюс-Сунны здесь подразумеваются такие убеждения
как: то, что деяния входят в веру, что Аллах на небе (на небе трон/арш, а Аллах на
троне ), что верующие увидят Аллаха на том свете, что Коран это слово Аллаха и.т.п..
Любой, кто противоречит Ахлюс-Сунне в этих вопросах, он является заблудшим и
грешником, и в его такфире имеются разногласия. В любом случае он является
нововведенцем, потому, что вся Ахлюс-Сунна проявило единогласие в этих вопросах.
Следует заметить, что разногласия в такфире касаются вышеприведенных вопросов, но
ни в коем случае не таких основ религии как таухид, отвергание ширка и мушриков,
уаля-бара. Поэтому то судья оговорил эти положения выражением:
" некоторые положения, которые могут быть истолкованы по разному (в
отличие от таухида) "
Поистине такие вопросы как таухид, уаля-бара не допускают различных толкований.
Итак умма проявила единогласие в том, что ошибки допущенные в основных убеждениях
не входят в суждение хадиса о прощении ошибок. Ошибающийся не прощается, но
считается грешным нововведенцем, и в такфире таких людей имеются разногласия. Если
не прощаются ошибки в основных убеждениях, то что уже говорить об ошибках в
основах религии. Несомненно, что ошибающийся в основах религии, не прощается тем
более, и ему выносится такфир.
Некоторые ученые предпочли вынести такфир нововведенцам. Другие же ученые
предпочли не выносить такфир с условием, что нововведенцы будут привязаны к
основам религии.
Вот что говорит Ибн Хаджар в толковании к хадису " Мне приказано
сражаться с людьми, пока они не будут свидетельствовать, что нет божества,
кроме Аллаха ":
Из этого хадиса также следует то, что не следует выносить такфир
нововведенцам, которые признали таухид и привязаны к условиям и
требованиям таухида.
( Фатх аль-Бари, 1/97 )
Хадис об иджтихаде.

Теперь перейдем к объяснению хадиса об иджтихаде:


" Когда судья делает иджтихад и его суждение оказывается истинным, то ему -
две награды. Если же он сделает иджтихад и ошибется, то ему - одна награда "
Этот хадис не может служить доказательством для ложных утверждений сбивателей по
двум причинам. Во первых иджтихад может выполняться только в подробностях религии,
следовательно ошибка может быть допущена и прощена только в области подробностей
религии, но никак в области основ религии.
Во вторых судьей, который выносит решение, опираясь на шариатские источники,
может быть только муваххид - человек Ахлюль-Къиблы. А такой человек как известно
уже разобрался с ошибками в основах религии и он свободен от них. Тот же кто
совершил ширк или куфр, он уже вышел из Ахлюль-Къиблы и потерял право называться
судьей. Теперь изучим эти два положения подробнее:
Итак иджтихад (вынос суждения в определенном вопросе в результате полного и
добросовестного исследования всех шариатских источников, связанных с этим вопросом)
имеет смысл только в подробностях религии и шариата. Основы религии не допускают
каких-нибудь иных толкований и не приемлют вынос каких-нибудь других суждений.
Либо судья муслим, а значит разобрался с этими вопросами, следовательно для
иджитхада надобности не осталось, либо человек ошибся в основах религии, тогда он
еще не вошел в Ислам, и ему сперва нужно разобраться с основами религии, прежде чем
становиться судьей и заниматься выносом шариатских суждений.
Кроме того, что иджихад недействителен в основах религии, он также недействителен
и в тех подробностях шариата, где есть бесспорные доказательства, не допускающие
других толкований, например обязательность намаза, хаджа, поста, количество ракятов
в намазе, запретность блуда, убийства и.т.п.. Поэтому то с одной стороны эти
подробности называют основами, ибо они точно установлены и дающий другое суждение
становится неверным, кроме тех случаев когда он недавно вошел в Ислам, или живет в
удаленной от муслимов местности. Раз в таких вопросах делающий иджтихад становится
грешным и не прощается, и ему не дается ни двух, ни одной награды, то что уже
говорить о вопросах основ религии. Итак стало установленным то, что иджтихад может
быть только в подробностях шариата (ахкам), и то только в тех, где нет бесспорного
доказательства.
Кроме этого выносящий иджтихад должен обладать свойствами муджтахида и судьи.
Если человек не будучи муджтахидом, не опираясь на какое-нибудь знание, вынесет
суждение, то он станет грешным (в зависимости от степени неверным). Доказательством
[135]
является хадис о трех судьях :
" Существует три типа судей: Один тип судей в раю, другие два в огне... Один
из тех, кто в аду это тот, кто выносит суждение без знания... "
Поэтому из этого хадиса, который извращают лжеученые, нужно исключить
следующие типы судей:
1) Незнающий судья. Судья, который упоминается в нашем хадисе, это такой судья,
который знает не только основы религии, но и подробности и судит по истине. Поэтому
он и получает награду. Тот, кто не знает подробности и судит, он грешник и в
зависимости от ситуации может войти в куфр. Поэтому такой судья не подразумевается в
нашем хадисе о награде для судей. Если в этот хадис не входит судья, незнающий
подробности, то что уже говорить о тех, кто не знает основы. Такой тем более не войдет
в суждение хадиса и ни в коем случае не сможет получить одну награду вместо двух.
Итак шариат не разрешает судейство невежественных. А кто может быть более
невежественнее чем тот, кто находится в неведении относительно основ религии.
Таковые есть судьи-мушрики, заслужившие ад.
2) Также исключается иджтихад в основах религии, где не может быть никаких
разногласий, а также в подробностях, которые отрегулированы ясным, недвусмысленных
шариатским доказательством. Иджтихад имеет смысл только в тех вопросах, где
допустимо разное толкование. Поэтому то, толкующий по другому не порицается, хотя и
получает меньше награды. Так вот таухид и ширк, уаля и бара это такие вопросы,
которые ясно и однозначно разъяснены и не приемлют инотолкований. Также ясно
разъяснены многие фарды и харамы, например пятикратный намаз, запрет убийства
и.т.д.. Во всех этих вопросах иджтихад не имеет смысла. А раз в таких вопросах не
разрешено делать иджтихад судьям, то незнающим людям это запрещается делать и
подавно.
Кто сделает иджтихад в таких вопросах ни в коем случае не получит награду, а
наоборот станет грешным заблуждающимся. Как мы это и приводили выше судья Иядъ
передал иджму в этом вопросе.
Вот как толкует этот хадис (" Когда судья делает... ") имам Науауи:
Ученые сказали, что все мусульмане проявили иджму в том, что под суждение
данного хадиса подпадают только знающие судьи - специалисты своего дела.
Если иджтихад окажется верным, то судья получает две награды: одна за
усердие, другая за правильность суждения. Если же судья ошибется, то ему -
одна награда: только за усердие. Текст хадиса содержит в себе более объемные
смыслы, чем кажется из самого текста. Поэтому текст нужно раскрыть более
полно:
Под судьей подразумевается усердный специалист-ученый. Что касается тех,
кто не обладает необходимыми знаниями, то ему не разрешено выносить
суждения. Если он вынесет суждение, то он не получит никакой награды, а
наоборот станет грешным. Даже если его суждение (случайно) совпадет с
истинным, то оно все равно отвергается. Это так потому, что совпадение это
случайное и не произошло на основе шариата. Поэтому независимо от того
совпадет ли его суждение или нет, он считается грешным и все его суждения не
принимаются. Ни в одном суждении, что он вынес - нет ему оправдания. В
хадисе, который передается в сунанах(т.е в сборниках), говорится:
" Существует три типа судей: Один тип судей в раю, другие два в огне... Один
из тех, кто в аду это тот, кто выносит суждение без знания... "
( Далее имам исследует вопрос о том, может ли быть так, что два разных
мнения будут одинаково правильными, или же в одном вопросе может только
одно истинное мнение, а все остальные неправильные, хотя выносящие их и не
порицаются. Имам передает мнения разных ученых на этот счет и затем
говорит):
Не может быть сомнений в том, что разногласие в этом вопросе касается
только подробностей религии. Что касается основ таухида, то существует иджма
(единогласие) ученых в том, что в этой области истинным является только одно
мнение (все остальные ложные и порицаемые).
( Шарх Науауи на сборник Муслима, 12/13 )
Автор книги "Авнуль-Маьбууд" в толковании этого хадиса передает от
Хаттаби следующее:
Поистине тот, кто ошибется в суждении получает только одну награду: за то,
что старался найти истину. Усердствовать в выносе суждения является
поклонением и поэтому удостаивется награды. Но за то, что он ошибся, он не
получает награды. Просто ему прощается грех его ошибки. Но это верно только
для того, кто содержит в себе качества судьи, знает основы и методы выноса
суждений, обладает знаниями о способах и видах умозаключений. Тот, кто не
обладая этими качествами, вынесет суждение - он не прощается за свою
ошибку. Из-за того, что он сам затруднил себе дело - нет ему оправдания.
Доказательством этому является следующий хадис:
" Существует три типа судей: Один тип судей в раю, другие два в огне... "
Поистине все это действительно только для подробностей, которые остались
вне области основ и допускают различные толкования и мнения. Что касается
основ, то это такие суждения шариата, которые не приемлют разнотолкований.
Поистине те, кто ошибается в таких суждениях - ему нет прощения за грех его
ошибки и его ложное суждение отвергается.
( Авнуль-Маьбууд шарху сунани абу Дауд, 9/488-489 )
Если нет оправданий для основных суждений шариата, то подавно нет оправдания и
прощения для ошибок в основах религии. Ошибающийся в этих вопросах не содержит в
себе качества судьи (ибо неверный, мушрик, нововведенец не может быть судьей) и
получает грех за свою ошибку. Если он ошибся в основах шариата или в области
основных подробностей акиды Ахлюс-Сунны, то он становится грешным и заблудшим
нововведенцем, но муслимом. Если же он ошибется в области основ религии, то
становится заблудшим мушриком и неверным нововведенцем.
Также рекомендуется посмотреть в толкования этого хадиса, выполненные Ибн
Хаджаром в "Фатхуль-Бари" и другие шархи хадисов.
Шаукани привел определение иджтихада, сделанное Гъазали, и затем
сказал:
"" Иджтихад это усердие и старание на пути исследования вопроса с
приложением всех сил и возможностей; причем исследуемый вопрос
должен быть из той области, где нет порицания (за ошибку). "
Такое возможно только в области подробностей. Да и вообще слово
"муджтахид" (делающий иджтихад) применяется только для тех, кто исследует
вопросы из области подробностей. Что касается основ то здесь дело обстоит по
другому. ( Для того, чтобы знать основы религии, не нужно быть муджтахидом и
специалистом по суждениям. Основы религии знает каждый муслим от мала до
велика; иначе он и не смог бы быть муслимом - прим. пер. )
Некоторые иджтихаду дали вот такое определение :
" Иджтихад это усердие и старание ученого для того, чтобы составить
себе определенное предположение (зъанн) по какому-нибудь
шариатскому вопросу. "
И в этом определении на иджтихад наложено условие, что он должен быть в
вопросах, которые допускают предположения. Что касается однозначных,
несомненных вопросов, то там никаких предположений быть не может, а
следовательно в них не делается и иджтихад".
Если ты понял слова Шаукани, то тебе стало понятно, что муджтахид/судья - это тот,
кто старается составит свою точку зрения/предположение относительно какого-нибудь
шариатского суждения. А также ты понял, что иджтихад имеет смысл для вопросов из
подробностей религии, которые допускают неоднозначность.
В "Махсул"е по этому поводу говорится следующее:
Вопросы, подлежащие иджтихаду это такие шариатские суждения, которые не
определены каким-нибудь несомненным, стопроцентным доказательством.
Выражение "шариатские" мы применили для того, чтобы исключить
калямисткие заумные вопросы. Выражение "несомненным, стопроцентным
доказательством" мы применили для того, чтобы исключить такие суждения,
относительно которых умма проявила единогласие, например такие как:
пятикратный намаз, закят и др..
...
Вопрос седьмой: Если по одному вопросу имеется несколько мнений,
выдвинутых разными муджтахидами, то являются ли истинными все мнения, или
[136]
верным является только одно. В этом вопросе имеются разногласия . Все
эти мнения можно собрать в две основные группы:
А) Теоретические знания. Они тоже в свою очередь подразделяются на
несколько видов:
1. Такой вид знаний, что ошибка в них, противоположна знанию об Аллахе и
посланнике. Например знание о таких свойствах Аллаха, как творение,
справедливость, знание о таухиде и тому подобное. В таком виде знания
истинным может быть только одно мнение. Кто угодил в истину в этих вопросах,
тот на истинном пути, кто же ошибся тот стал неверным.
2. Знание о том, что муслимы увидят Аллаха на том свете, о том, что Коран
несотворен, что единобожники рано или поздно выйдут из ада и тому подобные
вопросы. Кто угодил в истину в этих вопросах, тот на истинном пути. Кто же
ошибся, то сказано, что такому выносится такфир. Одним из тех, кто
придерживается такфира ошибающихся в этих вопросах, это Шафии. Некоторые
ученики восприняли его слова о куфре дословно, некоторые же истолковали это
как малый куфр.
( Иршадуль-Фухуль, Бабуль-иджтихад, 250-259 )
На самом деле эта тема изучена в книгах, содержащие толкования хадисов и в книгах
по методологии фикха.
Итак доказано, что человек, впавший в ширк по ошибке - не оправдан. Приводимые
лжеучеными доказательства о награде муджтахидов, аят 2:286 не применимы в данном
случае. Этому есть три причины:
Во первых мушрик не входит в Ахлюль-Къиблу.
Он не обладает свойствами судьи или муджтахида.
Его ошибка в непозволительной области, где не разрешаются
иджтихады.
В завершение приведем слова некоторых салафов и имамов:
1. Налицо отношение сахабов к тем, кто отказался давать закят. Они не приняли их
ложное оправдание о том, что они ошиблись при истолковании аята:
" Бери из их имущества подаяние, чтобы очистить и возвысить их этим "
( Покаяние 9:103 ).
Наоборот они приняли их за вероотступников и сражались с ними.
2. Налицо реакция Абдуллаха бин Умара по отношению к Къадаритам. Он не
посмотрел на их сомнения, на то, что они выдвигали свои мысли для того, чтобы не
придавать Аллаху ущербные и недостаточные качества, вроде несправедливости, он не
посмотрел на их незнание. Он не стал расспрашивать о их положении, он напрямую
вынес им такфир сразу после того, как услышал их убеждения.
3. Налицо отношение имамов к крайним нововведенцам, вроде джахмиитов (крайних).
Эти имамы не приняли во внимание то, что они ошибались, были незнающими,
основывались на правдоподобные умозаключения (таьвиль).
Ибн Таймия сказал:
Такие великие исламские ученые как Юсуф б. Асбат и Абдуллах бин Мубарак,
перечисляя заблудшие группы, указывают на четыре основные группы:
Хариджиты, Рафидъиты, Къадариты и Мурджииты. Когда Абдуллаха б. Мубарака
спросили о джахмиитах, он ответил: " Они не считаются из этой уммы. Мы
иногда передаем слова иудеев и христиан, но слова джахмиитов не
передаем ни за что... ".
...
Что касается настоящих (крайних) джахмиитов, то все достоверные предания
от салафов и имамов, указывают на такфир джахмиитов, ибо они отвергают
божественные качества. Мнения настоящих (неумеренных) джахмиитов состоит
в том, что они утверждают, что якобы Аллах не разговаривает, не видит, Он не
обладает такими качествами как знание, сила, слышать, видеть, жизнью, Коран
сотворен, люди рая не будут видеть Аллаха на том свете и.т.д.. Теперь, что
касается хариджитов и рафидъитов. Относительно их от имама Ахмада и других
имамов передаются разногласия и сомнения. Но все эти имамы без сомнения
вынесли такфир (крайним) Къадаритам, которые отвергают предопределение и
знание Аллаха (что Аллах заранее все предопределил и что Аллах наперед
знает, что будут делать творения). Умеренным Къадаритам, которые признают
предопределение и знание, они такфир не вынесли.

( Маджмуъуль-Фатауа, 3/350-355 )

Автор книги "Авнуль-Маьбууд" передает:


В предании от Фадъла бин Зияда упоминается, что до имама Ахмада дошло,
что некто сказал: "Поистине Аллах не будет видим на том свете". Тогда
имам Ахмад очень сильно разгневался и сказал: " Кто скажет, что Аллах не
будет видим на том свете, поистине он станет неверным. Да будет на нем
проклятие Аллаха, а также гнев всех гневающихся. Разве Аллах не
сказал:
" И лица (некоторых) в тот день (будут) сияющие, на Господа их
взирающие "
( Воскресенье 22-23 )
Вот это доказательство того, что верующие увидят Аллаха на том
свете. "
Абу Дауд сказал, что возле имама Ахмада разговаривали на тему того, будет
ли видим Аллах и я услышал как имам Ахмад гневно сказал:
" Кто скажет, что Аллах не будет видим, поистине станет неверным. "
( Авнуль-Маьбууд шарху сунани абу Дауд, 13/54-55 )
С позволения Аллаха, мы удлинили разговор на эту тему. Столько объяснений
иншаАллах достаточно. Теперь переходим к следующему сомнению.
Успех от Аллаха!

Сомнение об апостолах.

Второе сомнение основано на следующем аяте:


" Вот сказали апостолы: " О Иса, сын Марйам! Может ли твой Господь
низвести нам трапезу с неба?" Он сказал: " Бойтесь Бога, если вы верующие! ".
Они сказали: " Хотим мы её, дабы вкусить от нее, и успокоились бы наши
сердца и знали бы мы (воочию, а не слухом), что ты сказал нам правду и были
бы мы свидетелями об этом ". "
( Трапеза 5:112-113 )
По утверждению безтакфирщиков апостолы сомневались в силе и мощи Аллаха, а
также в правдивости посланника и несмотря на это были оправданы по причине их
незнания.
Ответ:
Ученые разделились в том, сомневались ли апостолы в силе Аллаха и правдивости
посланника. В любом случае доказательств для безтакфирщиков в этом нет. Если
принять мнение тех ученых, которые говорят, что апостолы не сомневались, то никаких
проблем и вопросов нет. Если же принять то, что апостолы сомневались, то
доказательств для безтакфирщиков все равно нет, ибо те ученые, которые считают, что
апостолы сомневались, говорят, что апостолы стали неверными. А это только еще
лишний раз доказывает наше мнение о том, что в таких вопросах оправдания для
незнания нет. То есть нет таких ученых, которые приняли бы, что апостолы
сомневались, а потом не вынесли бы им такфир и сказали бы, что незнание является
оправданием.
Приведем сначала объяснения ученых, которые не принимают, что апостолы
сомневались. Это мнение более сильное и его придерживаются большинство ученых:
Ибн Таймия сказал:
" Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба? " - Нет сомнения
в том, что здесь необходимо придавать смысл: "Вынес ли твой Господь решение
о низведении трапезы?". Это подобно положению с Юнусом:
" И (вспомни) также человека в рыбе (Иону/Юнуса), который ушел
гневным (на свое племя), полагая, что Мы не справимся с ним (что мы
не станем преследовать его за это) "
( Пророки 87 )
То есть это означает, что Юнус подумал, что Аллах не вынесет решения
против него (не станет его преследовать за это). Например человеку можно
сказать: "Можешь ли ты сделать это?", это означает: "Не сделаешь ли ты это?".
Это общепринятое языковое употребление среди людей.
( Фатауа, 8/374 )
Куртуби сказал:
" Может ли твой Господь (халь йастатъиьу раббука) " - Кисаи, Али, Ибн
Аббас, Саид бин Джубайр и Муджахид прочитали это другим чтением а именно:
" Халь тастатъиьу раббака - Можешь ли ты (попросить) твоего Господа
". Другие же прочитали "халь йастатъиьу раббука - Может ли твой
Господь". Толкование второго чтения более сложное чем толкование первого.
Судди выражение " Может ли твой Господь " толкует следующим образом:
"Если ты попросишь Аллаха низвести нам трапезу, то удовлетворит ли он твою
просьбу".
Правда существует мнение, что смысл аята такой: "По силе ли твоему
Господу...". Но такой вопрос они могли задать только в самом начале, когда они
еще не познали Аллаха (когда Иисус делал им таблиг/призыв). Поэтому Иисус
сказал им: " Бойтесь Бога, если вы верующие! ". То есть когда они
приписали Аллаху недостаток, Иисус сказал им, чтобы они не сомневались в
силе Аллаха.
Я (Куртуби) говорю, что это спорное мнение, ибо апостолы - избранные и
приближенные посланнику люди, которые предназначены для того, чтобы
помогать посланнику. Поэтому то, когда Иисус спросил:
"Кто мой помощник для Аллаха", они ответили: "Мы помощники для
(религии) Аллаха"
( Сафф 61:14 ).
Также передается хадис от посланника (с.а.в.): " У каждого посланника есть
апостол. Мой апостол - Зубайр "

Как известно посланники пришли для того, чтобы обучить свою общину тому,
что можно приписывать Аллаху, а что нельзя. Раз так, то как этот вопрос мог
остаться неизвестным для апостолов, которые к тому же были избранными его
помощниками. Можно только предположить, что этот вопрос изошел не от
апостолов, а от людей, присутствующих рядом.
...
Также выдвинуто следующее мнение:
Те, кто просили о трапезе, они не сомневались в силе Аллаха. Потому, что они
были верующие, а значит знали свойства Аллаха. Их слова подобно тому, как
если ты зная, что человек в силах к тебе придти, спрашиваешь его: " Не можешь
ли ты ко мне придти? ". То есть апостолы спрашивали, соизволит ли Аллах
удовлетворить их просьбу. А так, они знали, что Аллах мощен над всем и нет
ничего, что было бы Ему не под силу. Они знали это и своими умами, и из
сообщений посланника. Их просьба подобна просьбе Ибрахима, когда он
просил:
[137]
"Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых"
( Корова, 2:260 ).
А ведь Ибрахим знал это по сообщениям и умозаключениям. Просто он хотел
увидеть это глазами воочию, потому, что сведения, добытые глазами всегда
дают больше уверенности, чем сведения добытые умозаключениями или
услышанные от других. Поэтому Ибрахим захотел увидеть, чтобы вселить сердце
еще большую уверенность и успокоить его. А так, он конечно же знал и верил в
это:
" ... Он (Аллах) сказал: "А разве ты не уверовал?" Тот сказал: "Да! Но
чтобы сердце мое успокоилось" "
( Корова, 260 ).
Вот и апостолы точно также попросили трапезу для успокоения сердца: " Они
сказали: " Хотим мы ее, дабы вкусить от нее, и успокоились бы наши
сердца"
( Трапеза 113 )
Я (Куртуби) говорю, что это подходящее толкование. Но еще более
подходящим является то, что это сказали другие люди.
...
Ибн аль-Хиссар сказал:
Апостолы когда говорили: "Может ли Аллах низвести нам трапезу", не
сомневались в силе Аллаха. Это наоборот проявление вежливости по отношению
к Аллаху (Они не стали грубо просить, а спросили не мог бы Аллах низвести им
трапезу). Потому, что Аллах может не сделать всё то, что Он может сделать.
Апостолы же были лучшие из верующих. Как можно предположить, что они
могли не знать силу Аллаха.
Теперь, что касается первого чтения: " Халь тастатъиьу раббака - Можешь
ли ты (попросить) твоего Господа ". Таково мнение Аиши и Муджахида.
Аиша сказала: "Апостолы были людьми, знающими Аллаха, поэтому они
могли сказать: " халь йастатъиьу раббука ". "Они сказали: " Халь
тастатъиьу раббака ". "
Опять же передается от Аиши, как она сказала: " Апостолы не сомневались
в силе Аллаха. Они не говорили: " халь йастатъиьу раббука ", но они
сказали: " Халь тастатъиьу раббака ". "
Муаз бин Джабаль сказал: " Я множество раз слышал как посланник
читал: " Халь тастатъиьу раббака - Можешь ли ты (попросить) твоего
Господа ". "
( Тафсир Куртуби )
Багауи сказал:
Кисаи прочитал чтением "Халь тастатъиу раббака", то есть не
"йастатъиьу" а "тастатъиьу" и не "раббука" а "раббака". Это чтение Али,
Аиши, Муджахида и Ибн Аббаса. Это означает: "Можешь ли ты попросить своего
Господа?". Некоторые прочитали "Халь йастатъиьу раббука". В этом случае
все равно апостолы не впали в сомнение, потому, что здесь смысл такой:
"Низведет ли твой Господь или нет?". Например человек когда говорит своему
приятелю: "Не можешь ли ты меня приподнять?", он знает, что тот в силах
приподнять, но он хочет вежливо спросить его, не соизволит ли он приподнять
его.
" и знали бы мы, что ты сказал нам правду " - То есть мы хотим
увеличить нашу веру и убежденность в том, что ты посланник Аллаха.
( Тафсир Багъауи )
Ибн Касир сказал:
" Халь йастатъиьу раббука " - многие прочли этим чтением. Другие прочли
чтением " Халь тастатъиьу раббака ", что означает: "Можешь ли ты
попросить своего Господа? ".
" и знали бы мы, что ты сказал нам правду " - то есть переполнимся
знанием и верой в твое посланничество.
( Тафсир Ибн Касира )
Как видно из толкований, большинство ученых считают, что апостолы не имели
сомнения в силе Аллаха. Эти ученые постарались истолковать эти аяты по другому. Если
бы было верно правило, что незнание оправдание, то они не стали бы мучаться и
ухищряться в толковании этих аятов. Толкователи сказали, что чтение "Халь
йастатъиьу раббука" вмещает в себе сложность для объяснения и поэтому они
прибегли к разным путям. А ведь они могли просто сказать: "Незнание это оправдание и
всё тут(т.е всё дело в этом, а так как это не так они попытались по другому
истолковать), никаких сложностей в аяте нет". Раз они увидели сложность в аяте, это
показывает, что они не принимают вышеприведенное ложное правило. Те же ученые,
которые не стали истолковывать аят по другому, сказали, что это было вначале, когда
Иисус делал им таблиг и их вера еще не установилась. То есть они попросту вынесли им
такфир. Одним из таких ученых является имам Табари:
Табари сказал:
"Одна группа из сахабов и табиина прочитало аят следующим чтением: "Халь
тастатъиьу раббака". В этом случае смысл будет: " Можешь ли ты попросить
своего Господа?" или же "Можешь ли ты помолиться своему Господу?" или же
"Не мог бы ты помолиться своему Господу?". Это чтение поддерживает мнение о
том, что апостолы не сомневались в силе Аллаха. Они просто спрашивали не мог
бы Иисус помолиться своему Господу. ( Далее Табари переходит к другому
варианту чтения " халь йастатъиьу раббука - Может ли твой Господь " и
объясняет причины предпочтительности именно этого чтения).
Поистине Аллах не принял их речи как нечто негреховное и не
заслуживающее внимание. Наоборот он приказал им покаяться, обновить свою
веру, признать всемогущество Аллаха и правдивость посланника. Когда они
сказали свои речи, Иисус придал этому большое значение и сказал: " Бойтесь
Аллаха, если вы верующие ". Так вот, то, что Аллах призвал их к покаянию,
позвал их к вере в Него и Его посланника и то, что Его посланник придал
большое значение их речам достаточное доказательство тому, что верно чтение:
" халь йастатъиьу раббука "
Что касается слов Иисуса: " Бойтесь Бога, если вы верующие! ", то это
означает следующее: В ответ на слова апостолов: " Может ли твой Господь
низвести нам трапезу с неба? " , Иисус им как бы сказал:
" Эй мой народ! Остерегайтесь Аллаха и бойтесь того, как бы Аллах не
наказал вас за ваши речи. Поистине, ничто не может противостоять Аллаху. Вы
вошли в неверие и отвергли Аллаха тем, что засомневались в силе Аллаха
низвести вам трапезу. Поэтому если верите в (силу Аллаха), то бойтесь Его
наказания. "
( Тафсир Табари )
Теперь после того как мы привели объяснения и толкования ученых, осталось ли
сомнение в том, что этот аят свидетельствует о том, что незнание оправдание в основах
религии. Ответ оставляю читателю.
Аналогичное смысл имеется в следующих аятах:
"Кто же более несправедлив, чем тот, кто измышляет на Аллаха ложь, чтобы
сбить людей без всякого знания? Поистине, Аллах не наставляет на прямой путь
народ несправедливый! ". "
( Скот 6:144 )
" В убытке - те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и
посчитали харамом то, чем наделил их Аллах, измышляя на Аллаха (ложь).
Сбились они с пути и не оказались идущими прямо! "
( Скот 6:140 )
Ибн Касир в тафсире этого аята сказал:
"Поистине те, кто совершил перечисленные деяния - они понесли убыток и в
этом и в том мире. Убыток в земной жизни, это смерть их детей, уменьшение
имущества и запрет, наложенный им самими на некоторые вещи. Убыток на том
свете, это что они предстанут пред Аллахом с их ложными измышлениями на
Аллаха.
Саьид бин Джубайр передает от Ибн Аббаса, как тот сказал:
"Если ты, хочешь узнать невежества арабов, то прочитай аяты суры
Скот, начиная с 130-ого"."
( Тафсир Ибн Касира )
Этот аят описывает курайшитов предпосланнического периода и несмотря на все их
невежества, аят характеризует их сбившимися с прямого пути. Это так, потому, что они
совершали ширк в области законодательства.
Приведем также следующий аят:
" Пусть же в день воскресения понесут они всю тяжесть своих грехов, а
также тяжесть грехов тех, кого они сбили с пути без знания. "
( Пчелы 16:25 )
Куртуби в тафсире этого аята сказал:
"Муджахид сказал: " На них возлагаются также грехи тех, кого сбили, но
так, что из грехов сбившихся ничего не уменьшается. "
Передается хадис: " Тот, кто призывает других к заблуждению , - тот в
добавок получает грехи тех, кто последовал за ним. Но это нисколько не
убавляет греха у последовавших за ним. Где бы ни был призывающий к
хидаяту(правильному пути), - он в добавок получает награды тех, кто за ним
последовал. И это также не убавляет награду у последовавших за ним. "
Муслим приводит предание с таким смыслом. ( Такие же предания передают
Тирмизи, ильм, 15; Бухари, иьтисам, 15; Муслим, ильм, 15 )
Это является доказательством того, что к грехам призывающих к заблуждению
прибавляются грехи последовавших за ним.
"без знания" - то есть по своему незнанию они направляют людей на
ложное. Ибо если бы они знали, то не стали бы сбивать.
( Тафсир Куртуби )

Сомнение, что заблуждение бывает только после разъяснения.

Это сомнение они (безтакфирщики) основывают на следующем аяте:


" Аллах - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых Он уже направил на
прямой путь (которым он дал хидаят), пока не разъяснит им, чего им
[138]
остерегаться. Поистине, Аллах о всякой вещи сведущ! "
( Покаяние 9:115 )
Они говорят, что заблуждение, как таковое, действительно только после
соответствующего разъяснения, потому, что в этом аяте говорится, что Аллах выносит
суждение о заблуждении людей только после того, как разъяснит им. При всем при этом
они распространяют это правило на все грехи и ошибки, не делая различия между
ширком и куфром и другими грехами.
Ответ:
Согласно методологии Ахлюс-Сунны при вынесении суждения, нужно подходить к
доказательствам не по одиночке, а целостно, исходя из принципа, что аяты Корана
согласуются между собой и не содержат никаких противоречий. Этот принцип
сообщается в следующем аяте:
" Аллах ниспослал лучшее из всех слов - Писание, аяты которого сходны и
повторяются "
( Толпы 39:23 )
То есть одна часть Корана подобна другой, они подкрепляют друг друга, и не
противоречат.
То же самое подчеркивается в следующем аяте:
" Разве же они не поразмыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха,
то нашли бы они там множество несоответствий "
( Женщины 4:82 )
Итак при выносе суждения в определенном вопросе, необходимо собрать все
доказательства на эту тему и применить к ним целостный подход, так, чтобы каждое
доказательство заняло бы свое место, и не противоречило бы другим. Только так мы
сможем установить истину. Одним из особенностей нововведенцев является то, что они
подходят к доказательствам выборочно, принимая только то, что соответствует их
убеждениям. Они заставляют доказательства конфликтовать между собой и таким
образом они расстраивают целостность доказательности шариата.
Теперь если обратиться к аяту, в котором отвергается заблуждение до разъяснения, и
оценить его в целом с другими аятами, то мы поймем, что это касается только для
вопросов, кроме куфра и ширка. Ведь во многих аятах Корана мы видим, что
заблуждение имеет место и до разъяснения:
" Он - тот, кто послал к простецам посланника из их числа; он читает им Его
аяты, и очищает их (от ложного), и учит их Писанию и мудрости (Сунне), хотя
раньше они были, конечно, в явном заблуждении. "
( Собрание 62:2 )
" И поминайте Его, как Он вывел вас на прямой путь, хотя до этого вы были в
числе заблуждающихся. "
( Корова 2:198 )
Табари в тафсире аята сказал:
"То есть - Поминайте и прославляйте Аллаха за то, что Аллах спас вас от огня
ада и наставил вас на прямой путь. До этого же вы пребывали в ширке и
заблуждении. Вы были слепы относительно хидаята".
( Тафсир Табари )
Также есть слова посланника (с.а.в.):
" Разве я не нашел вас, когда вы были в заблуждении? Аллах послал меня и
наставил вас на прямой путь. Точно также вы были голодными, Аллах послал
меня и сделал вас богатыми. "
( Шарх Науауи на сборник Муслима, 7/157 )
В письме к Кисре посланник (с.а.в.) сказал:
" Поистине я послан всем людям для того, чтобы предупреждать живых, чтобы
у неверных не осталось никаких оправданий "
( Абу Наим, Далаилюн-нубувва )
Так вот эти тексты из Корана и сунны доказывают, что люди считались заблудшими и
до разъяснения (призыва посланника (с.а.в.)).
На то же самое указывает следующий аят:
" Одних Аллах направил на прямой путь, другие же - над ними свершилось
предписание Аллаха о том, что они заблудятся. Они взяли себе покровителями
шайтанов вместо Аллаха и они полагают, что на прямом пути! ".
( Преграды 7:30 )
Имам ат-Табари говорит:
" Они взяли себе покровителями шайтанов вместо Аллаха и они
полагают, что на прямом пути! " - То есть, та часть, над которой свершилось
заблуждение - она сошла с пути Аллаха и заданной цели (единобожия), взяв
вместо Аллаха шайтанов своими помощниками и покровителями. По невежеству
они совершали то, что было грехом и против них, в то время как, они полагали,
что находятся на истинном пути и думали, что получат награду за свои
старания. Это одно из самых ясных доказательств, опровергающее ложные
утверждения тех, кто говорит, что якобы Аллах не наказывает никого, кто
совершит грех или поверит в ложное, кроме как только тех, к которым пришло
знание об этом и которые совершают это осознанно и злонамеренно против
своего господа. Ведь если бы это было так, то не было разницы между
заблудшими, которые считают, что на истинном пути и теми, кто на самом деле
на истинном пути. Но Аллах в этом аяте провел между ними различие и с точки
зрения их названия (верующий - неверный), и с точки зрения юридических
норм, применяемых к ним (сюда входит воздаяние на том свете, а также система
применяемых к ним земных норм, как например: не хоронить их на
мусульманском кладбище, не проявлять им уаля и.т.д.)."
( Тафсир Табари.)
(То же самое передает Ибн Касир в тафсире аята )
Багъауи сказал:
"Этот аят является доказательством того, что нет разницы между неверным,
который полагает, что находится на истинном пути и тем, кто сознательно
отвергает истину и упрямится на ложном пути".

( Тафсир Багъауи )
Как видно авторитетнейшие толкователи имам Табари и Ибн Касир, а также Багъауи
говорят, что данный аят доказывает то, что неверный, находящийся на ложном пути по
причине незнания или ошибки, ни в коем случае не имеет никакого оправдания. Таким
образом доказано, что это аят исключает куфр и ширк из суждения аята 9:115.
В связи с этим Ибн Таймия говорит следующее:
"Когда слово "заблуждение" используется в абсолютном смысле (большое
заблуждение), оно включает в себя всех, кто не находится на верном пути,
причем не имеет значения, знает ли он истину или нет. Таковые заслужили
наказание. Это следует из следующих аятов:
" Воистину, они нашли своих отцов заблудшими, и они поспешили по
их стопам. "
( Стоящие в ряд 37:69-70 )
" Они скажут: "О Господи наш! Мы (лишь) повиновались нашим
господам и начальству, и (это) они сбили нас с пути! О Господи наш!
(так) дай им удвоенное наказание и прокляни их великим проклятием!"
"
( Сонмы 33:67-68 )"
( Маджмуьуль-Фатауа, 7/166 )
Следующие аяты содержат в себе тот же самый смысл:
" В убытке - те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и
посчитали харамом то, чем наделил их Аллах, измышляя на Аллаха (ложь).
Сбились они с пути и не оказались идущими прямо! "
( Скот 6:140 )
" Скажи: " Обоих самцов или самок Он запретил ? Или же (он запретил) то,
что заключают в себе утробы самок? Разве вы были свидетелями, когда Аллах
завещал это?" Кто же более несправедлив, чем тот, кто измышляет на Аллаха
ложь, чтобы сбить людей без всякого знания? Поистине, Аллах не наставляет
на прямой путь народ несправедливый! ". "
( Скот 6:144 )
Ибн Касир в тафсире этого аята сказал следующее:
"Аллах сообщает, что совершившие перечисленные деяние будут в убытке и в
этом и в том мире. Убыток в земной жизни, это смерть их детей, уменьшение их
имущества, запрет, наложенный ими самими на некоторые вещи. Убыток в той
жизни, это то, что они попадут в плохое положение из-за своих ложных
измышлений на Аллаха.
Саьид бин Джубайр передал от ибн Аббаса, как тот сказал: " Если ты
хочешь узнать невежества арабов, прочитай аяты, что после 130-ого
суры Скот:
" В убытке - те, которые убивали своих детей по глупости, без знания,
и посчитали харамом то, чем наделил их Аллах, измышляя на Аллаха
(ложь). Сбились они с пути и не оказались идущими прямо! "
( Скот 140 )
Это передано в сборнике Бухари в разделе "Рассказы о Курайше"."
( Тафсир Ибн Касира )
Так вот это аят, который описывает курайшитов предпосланнического периода,
несмотря на все из незнания и невежества, назвал их заблудшими. Это так, потому, что
они пребывали в ширке в области законодательства. Приведем также следующий аят:
" Пусть они несут на себе тяжесть своих грехов, а также тяжесть грехов тех,
кого они сбили без знания. "
( Пчелы 16:25 )
Куртуби в тафсире этого аята сказал:
"Муджахид говорит: " На них возлагаются грехи тех, кого они сбили.
Так, что это не уменьшает грехи тех, кто последовал за ними ".
Передается хадис, где посланник (с.а.в.) говорит: " Тот, кто призывает к
заблуждению, - он получает в добавок столько же греха, сколько те, кто
последовал за ним. Но это ни насколько не уменьшит греха последовавших за
ним. Где бы ни был призывающий к хидаяту(правильному пути), - он получает в
добавок столько же награды, сколько те, кто последовал за ним. И это точно
также не уменьшает награду последовавших за ним. "
Муслим передает хадис такого же смысла. Все это доказывает то, что к
призывающим к заблуждению прибавляются грехи тех, кого они сбили.
" Без знания " - То есть по незнанию, они сбивают людей на ложный путь,
ибо если бы они знали, то не стали бы сбивать."
( Тафсир Куртуби )
Точно также подходят к аяту толкователи Табари и Ибн Касир. Все приведенные нами
религиозные тексты доказывают то, что незнание не спасает человека от того, чтобы он
назывался заблудшим, мушриком и неверным. Ко всему этому следует присовокупить
высказывания ученых, ранее приведенные в этом разделе.
Все, что мы здесь привели находится в полном соответствии с нижеследующим
хадисом:
Бухари открыл в своем сборнике сахихов главу под названием " Привязанность к
Книге и Сунне, и порицание выноса суждений на основе собственного мнения
и умозаключения по аналогии (, которые не опираются на Книгу и Сунну) ".
Далее Бухари говорит:
"Это так потому, что в аяте говорится:
" И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания. Поистине слух, зрение,
сердце - все они ответственны за это "
( Перенес ночью 36 )
" Поистине Аллах, после того как наделил вас знанием, не уничтожит знание,
забирая его у вас. Но он умертвит ученых с их знаниями, и люди останутся
незнающими. Они будут спрашивать фатвы (религиозные суждения). Те, у кого
будут спрашивать, будут давать фатвы, опираясь (только) на свое мнение.
Таким образом, они будут заблуждаться сами и вводить в заблуждение других ".
Предание же от Хармалы выглядит следующим образом:
" Они будут давать фатвы без знания и будут таким образом заблуждаться
сами и вводить в заблуждение других ".
( Бухари )
Хафизъ Ибн Хаджар толкуя эти хадисы говорит:
"В предании от Абу Умамы имеется следующее дополнение, которого нет в
предыдущем варианте:
" Поистине после того, как исчезнет знание через смерть ученых останутся
книги, но они не дадут пользу тем, кто не является ученым ".
В продолжении хадиса говорится:
" Один араб спросил посланника (с.а.в.): "О посланник Аллаха! Как же
исчезнет знание если у нас есть книги. Ведь мы будем черпать оттуда знания
сами и передавать их нашим детям, женам и слугам?" Он (посланник (с.а.в.))
раздосадовано поднял голову и сказал: " Вот возьми тех же самых иудеев и
христиан. У них есть книги. Но они не обладают ничем из того, что им принесли
их посланники ".
( Сунан Ибни Маджа, бабу Зихабиль-Къур'ани уаль-ьильм, 2/377 )
В преданиях от Ауфа бин Малика, Ибн Амра, Сауфана бин Иьсаля и других
имеются аналогичные выражения, которые подкрепляют достоверность данного
дополнения. Кроме этого, в сборниках Тирмизи, Табарани, Дарими и Баззара
есть похожие предания с аналогичным смыслом".
( Фатхуль-Бари, 13/295-299 )
Так вот этот хадис ясно доказывает, что несмотря на незнание, такое качество как
"быть заблудшим" действительно как для тех, кто последовал, так и для тех, за кем
последовали. И аят (16:25) и хадис оба доказывают то, что даже в случаях незнания и
ошибочного толкования действительны качества "заблудший" и "грешный". Это
включает в себя грехи ширка и нововведения. Поэтому то имам Бухари в той же главе
(Привязанность к Книге и Сунне) открыл подглаву "Грех того, кто призывает к
заблуждению ,и становится плохим примером для других".
В толковании к этой главе Хафизъ Ибну Хаджар говорит:
"Что касается хадиса "... Тот, кто призывает к заблуждению ...", то он передан
Муслимом, Абу Даудом и Тирмизи. Абу Хурайра передает, как посланник (с.а.в.)
сказал:
" Кто призовет к хидаяту(правильному пути), - тот получает в добавок столько
же награды, сколько те, кто последовал за ним. И не уменьшает награду
последовавших за ним. Тот же, кто призовет к заблуждению, - тот получает в
добавок столько же греха, сколько те, кто последовал за ним. Но это ни
насколько не уменьшит греха последовавших за ним "
Мухаллаб сказал, что цель этих двух под глав - остеречь от заблуждений,
нововведений в религиозный делах и измышлений, а также запретить от
противодействия пути верующих. Хадис предостерегает от этого, ибо
нововведенец когда измышляет свое нововведение не придает недооценивает
опасность своего действия и не осознает какой вред он себе наносит. Ведь даже
если он не будет сам совершать это деяние, все грехи тех, кто будет совершать
нововведение в будущем, прибавляются и к нему самому. Это так потому, что
это он первый установил это нововведение и открыл дверь для совершения его
другими".
( Фатхуль-Бари, 13/315 )
Итак из аятов Корана и хадисов следует, что незнание и ошибка не упраздняют
действительность того, чтобы человек мог считаться заблуждающимся, мушриком,
нововведенцем и.т.д.. Эти доказательства налагают ограничения и исключения на
общность смысла аята:
" Аллах - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых Он уже направил на
прямой путь (которым он дал хидаят), пока не разъяснит им, чего им
остерегаться. Поистине, Аллах о всякой вещи сведущ! "
( Покаяние 9:115 )
Между этим аятом и приведенными нами и другими аятами и хадисами нет
противоречия, ибо они разъясняют суждения на разную тему. Этот аят касается
подробностей религии. Те же аяты показывают, что в основах религии незнание и
ошибка не являются оправданием.
Кроме этого аят можно понять следующим образом:
Заблуждение, которое подразумевается в аяте, это заблуждение в смысле наказания,
но это не является препятствием для заблуждения в смысле наименования как
"заблуждающийся, грешный, нововведенец, мушрик, кафир" и.т.д.. То есть в аяте
отвергается заблуждение в смысле наказания (Аллах, говорит, что он не накажет пока
не разъяснит), но не отвергается заблуждение в смысле придавания имени "заблудший".
Вот слова Ибн Таймии о том, что бывают разные типы
[139]
заблуждения:
"Иудеи более яростны в куфре чем християне, несмотря на то, что християне
более погрязли в невежестве и заблуждениях. Это потому, что они покинули
истину сознательно. Поэтому на них обрушился гнев. Обе эти группы в
заблуждении. Но заблуждение понятие широкое. Заблуждение иудеев таково,
что влечёт за собой проклятие и наказание. Заблуждение християн таково, что
хоть оно и не влечет за собой наказания, но лишает их какой-либо награды за
их деяния. Но если после того, как им будет представлена истина они отвергнут
её, то подвергаются наказанию".

( Маджмуьуль-Фатауа, 19/190-191 )
Даххак истолковал этот аят именно в таком слысле (в смысле наказания). Он сказал:
" Аллах - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых Он уже направил на
прямой путь (которым он дал хидаят), пока не разъяснит им, чего им
остерегаться " - То есть Аллах не накажет народ, пока не пошлет ему разъяснение.
Таким образом этот аят выражает тоже самое, что и следующий аят:
" И не наказываем Мы никого, пока не пошлем посланника "
( Перенес Ночью 17:15 )
Что касается того, чтобы придавать имя "заблудший", то это не зависит от того,
пришло ли разъяснение или нет. Качество "быть заблудшим" действительно и до
прихода разъяснения. Одним из доказательств этого является следующий достоверный
хадис:
" Аллах сказал: " Эй мои рабы! Все вы в заблуждении, кроме тех, кому я
даровал хидаят. Так просите же у меня хидаят, чтобы я дал вам его "
( Муслим, Китабуль-Бирри уас-Съифати уаль-Адаб; Ибну Маджа, зухд;
Тирмизи, Бабу съифатиль-къиямати ).
То есть качество "быть заблудшим" имело место и до того, как Аллах послал хидаят -
разъяснение. Поэтому тот, кто впал в ширк до прихода разъяснения - он мушрик.
Доказательством этому являются аяты, которые мы уже приводили выше:
" Он - тот, кто послал к простецам посланника из числа; он читает им Его
аяты, и очищает их (от ложного), и учит их Писанию и мудрости (Сунне), хотя
раньше они были, конечно, в явном заблуждении. "
( Собрание 62:2 )
" И поминайте Его, как Он вывел вас на прямой путь, хотя до этого вы были в
числе заблуждающихся. "
( Корова 2:198 )
Итак, тот, кто впал в ширк и куфр до разъяснения, то по любому становится мушриком
и неверным. Кроме этого, на самом деле он заслужил наказание, но по милости Аллаха,
наказание привязано к условию: Приход разъяснения.
Вот, что говорит по этому поводу Ибн Таймия:
"Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как
"мушрик" еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до
прихода посланника, поэтому название "мушрик" ему дается и до прихода
посланника".
( Маджмуьуль-фатауа, том 20, 38 )
Ибн Таймия сказал:
" Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только
Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху на самом
деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:
1. поклоняться Аллаху.
2. не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).
Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе
никому нет поблажки и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим
Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть Он и не наказывает
невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто,
кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет
отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например
детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах".
( Маджмуьуль-фатауа, том 14, стр.477 )
Ибн Къайим сказал:
"Ум достаточное доказательства против мушрика. Что касается
посланнического доказательства, то это необходимо для наказания мушрика"
Шаукани в тафсире аятов (Ибрахим, 14:1, 4) сказал:
"" Алиф лам ра. Писание - ниспослали Мы его тебе, чтобы ты вывел
людей из мраков к свету с соизволения их Господа на путь Великого,
Достохвального. "
(Ибрахим 14:1 )
" чтобы ты вывел людей из мраков к свету " - То есть для того, чтобы
вывести вас из мраков куфра, невежества и заблуждения к свету веры, знания и
хидаята".
( См Фатхуль-Къадир )
То есть из этого аята следует, что люди до того, как им пришло разъяснение и хидаят
находились во мраке куфра, ширка и заблуждения.
Далее 4-ый аят Шаукани толкует следующим образом:
"" Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем,
кого пожелает. Он - Могущественный, Мудрый. "
( Ибрахим 14: 4 )
Причина того, что заблуждение в этом аяте было упомянуто перед хидаятом,
состоит в следующем: Заблуждение было раньше чем хидаят, то есть
заблуждение в своей основе изначально. Хидаят же это постройка из того, в чем
раньше хидаята не было".
( См Фатхуль-Къадир )
Значит заблуждение имело место и до прихода разъяснения.
Вся слава и хвала принадлежат Аллаху.
С позволения Аллаха мы рассеяли важнейшие сомнения, приводимые из аятов
Корана. Аллаху аьлам! Теперь, иншаАллах, мы перейдем к развеянию некоторых
сомнений, приводимых из хадисов.

Хадис об Айше.

Оправдватели незнания приводят себе в доказательство хадис об Аише, да будет


доволен ею Аллах великий:
" Сказала Аиша:
- Не поведать ли вам о случае, произошедшем между мной и посланником
Аллаха (с.а.в.)? Мы сказали:
- Да. Передатчик сказал, что затем Аиша сказала:
- Была ночь моей очереди, когда пророк был со мной. Он повернулся, снял
свою верхнюю одежду; снял обувь и положил ее рядом с ногами; затем постелил
себе на кровать и лег до тех пор пока не подумал, что я уснула. Затем он
потихоньку взял одежду, тихо обулся, открыл дверь, вышел и тихонько закрыл
ее. Тогда я надела на голову покрывало, оделась и пошла за ним следом. Он
дошел до кладбища Бакъиьа и там остановился. Стоял он там долго. Затем три
раза поднял руки. Затем он пошел обратно и я пошла. Он ускорил шаг и я
ускорила. Он побежал и я побежала. Он приблизился и я приблизилась, я
обогнала его и вошла. Как только я легла, он вошел и спросил:
- Что случилось с тобой, Эй Аиша!, что ты так запыхалась? Я ответила:
- Ничего. Он сказал:
- Или скажешь ты или мне сообщит Знающий суть вещей, Сведущий обо всем.
Я рассказала ему обо всем. Он сказал:
- Так значит, та тень, что я видел впереди, это была ты. Я сказала:
- Да. Тогда он ударил меня в грудь и сказал:
- Ты, что подумала, что Аллах и Его посланник причинят тебе
несправедливость? Аиша сказала:
- Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает; да! Посланник (с.а.в.) сказал:
( Это было предание от Муслима. Вот это предложение на арабском:
ََّ ‫ن أَظَ َن ْنتَّ َقا‬
َّ‫ل ثُم‬ َّْ َ‫يف أ‬ََّ ‫اّلل يَح‬
َُّ َُّ ُ‫َسول‬
َّ‫ه َع َّلَ ْيك‬ َّْ َ‫اس ي َْك ُتمَّ م َْهمَا َقال‬
ُ ‫ت َور‬ َُّ ‫اّلل ي َْعلَ ْم‬
َُّ ‫ه الن‬ َُّ ‫م‬ ََّ ‫َفإنَّ َقا‬
َّْ ‫ل نَ َع‬
ََّ ‫ين أتَاني جبْري‬
‫ل‬ َ ََّ ‫رَأ ْيت ح‬ َ
Вариант предания от Ахмада и от Насаи , следующий: " Она (Аиша)
сказала: "Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает. Посланник (с.а.в.)
сказал: "Да".
َ ‫ن أَظَ َن ْنتَّ َقا‬
َّ‫ل‬ َّْ َ‫يف أ‬
ََّ ‫اّلل يَح‬
َُّ َّ‫ه َعلَ ْيك‬ ُ ‫َس‬
َُّ ‫ول‬ ُ ‫ت َور‬ َّْ ‫اس ي َْك ُت‬
َّْ َ‫م م َْهمَا َقال‬ َّْ ‫ه َف َق‬
َُّ ‫د الن‬ َُّ ‫م‬
َ ‫اّلل َعل‬
َُّ ََّ ‫َقا‬
َّ‫ل َوجَلَّ َعز‬
َّْ ‫) نَ َع‬
‫م‬
- То, что ты видела это был Джибриль, который пришел ко мне. Он позвал
меня и я скрыл это от тебя, затем снова скрытно от тебя я ответил ему. Он не мог
зайти так, как ты сняла свою одежду. Я думал ты заснула и я не хотел будить
тебя, кроме этого я побоялся, что ты испугаешься. Так вот Джибриль сказал,
мне: " Поистине твой Господь приказывает тебе придти к тем, кто на кладбище
Бакъиьа, чтобы ты помолился за них (Аллаху) ". Аиша сказала:
- А что мне говорить для них, о посланник Аллаха!? Он ответил:
- Говори: " Ас-саламу ьаляа ахлид-дияари миналь-му'миниина
уаль-муслимиина уа ярхамуллаахиль-мустаqдимиина миннаа уаль-муста'хириина.
Уа иннаа иншааАллаху бикум ляляахиqууна " - ( Мир обитателям этого места -
тем, кто верующий и муслим. Да помилует Аллах тех, кто был до нас и тех, кто
после нас. И мы, даст Бог, присоединимся к вам. )
( Передал Муслим, Насаи и Ахмад )

Оправдыватели незнания говорят, опираясь на этот хадис, что Аиша была в сомнении
насчет того, что знает ли Аллах все, что скрывают люди. Мы спрашиваем, где из хадиса
следует, что Аиша сомневалась. В предании от Муслима слово "Да" принадлежит самой
Аише; то есть она сказала, что Аллах знает все, а затем для усиления утверждения
сказала "Да".
В связи с этим имам Науауи сказал:
" Аиша сказала: "Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает; Да! " Это так
чтобы усилить. Аиша как бы сказала "Чтобы не скрывали люди, Аллах это
знает", а затем для того, чтобы подтвердить саму себя сказала "Да".
( Шарх Науауи на сборник Муслима; 7/44 )

Итак в хадисе нет ничего такого, что указывало бы на то, что Аиша сомневалась. Если
взять вариант предания от Ахмада:
" Она (Аиша) сказала: "Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает. Посланник
(с.а.в.) сказал: "Да" "
то и здесь нет никаких намеков на сомнение Аиши. Аиша не спрашивала, а наоборот
утверждала, посланник (с.а.в.) же просто подтвердил слова Аиши.
Если бы Аиша, прибегаем к Аллаху от такого предположения, действительно была в
сомнении относительно знания Аллаха, посланник (с.а.в.) ответил бы намного резче, как
он сделал это по отношению к сахабу, сказавшему "Если пожелает Аллах и ты", или
по отношению к сахабам, по незнанию попросившим его о зату ануат. Тогда посланник
(с.а.в.) разозлился на них и дал им очень резкий ответ. В этих и во многих других
случаях, причинами ошибок было незнание. Несмотря на то, что те ошибки были не из
основ религии, то есть не выводили человека из ислама, посланник (с.а.в.) был резок к
ошибающимся. В этом же случае, не знать того, что Аллах Всезнающий, является
большим куфром. Так почему же реакция посланника (с.а.в.) не была соответствующей.
Кроме этого, Аиша выросла в доме посланника (с.а.в.), где читались аяты Аллаха и
хадисы посланника (с.а.в.). Во многих аятах указывается на Всезнающесть Аллаха.
Аиша была мусульманкой еще с мекканского периода. Да и вообще Всезнающесть
Аллаха это такой вопрос, который знают даже дети и мушрики. Только глупец может не
знать Всезнающесть Аллаха. В аяте говорится:
"Разве тот, кто сотворяет может не знать"
( Власть 67:14 )
Как могла такая умная женщина как Аиша не знать такого простого вопроса.
Кроме этого верно следующее утверждение:

" Невозможно, чтобы фарды (обязательные положения) не


объяснялись бы в момент необходимости ".
Ибн Къудама сказал:
Нет разногласий в том, что не разрешено откладывание разъяснения, когда
это необходимо.
( Раудатун-Назъир уа Джаннатуль-Маназъир, 96 )

Шаукани сказал:
Знай, что когда откладывается объяснение вопросов, являющихся муджмаль
(краткоизложенные); умуми (общие; не частные); маджаз (метафорические,
иносказательные); муштарак (выражения с одним общим смыслом); или
объяснение в деяниях, в которых есть сомнение или, которые являются мутлакъ
(абсолютные), то возможны два варианта.
Первое: Это когда откладывание происходит во время необходимости. Тогда
ответственный (за этот вопрос) человек не имеет возможности понять
содержания того, что не объяснилось. Подобное откладывание в вопросах,
которые обязательны и неотложны (требуют срочного знания), невозможно.
Потому, что без знания содержания вещи, ее выполнение невозможно. Так
говорят все те ученые, которые считают что ответственность не возлагается в
тех вопросах, которые выполнить невозможно. Те же ученые, которые считают
возможным то, что ответственность возлагается в вопросах, которые человеку
не под силу, они говорят следующее. Это теоретически возможно (Если бы
Аллах захотел, Он мог бы возложить на человека то, что ему не под силу), но на
практике этого не случается (Аллах вынес суждение о том, что Он не возлагает
на человека то, что ему не по силам). В любом случае обе группы единогласны в
том, что такого не произошло. Поэтому то Абу Бакр аль-Бакъиллани передал
иджму в вопросе невозможности (на практике) того, что на человека возложено
то, что ему не под силу.
Ибн ас-Самьани сказал:
Нет разногласий в том, что невозможно откладывание разъяснения деяния во
время деяния; но возможно до совершения деяния.
( Иршадуль-Фухуль, 173 )

Итак ученые проявили иджму в том, что откладывание разъяснения в неотложных


делах невозможно. И мы знаем, что вопросы, касающиеся веры неотложны, ибо вера в
них обязательна и является условием Ислама. В этом хадисе же мы не видим никакого
порицания посланника (с.а.в.) к Аише. Значит ее слова не содержали, чего-нибудь
такого, что нуждается в исправлении и порицании. Это так, потому, что посланник
(с.а.в.) был послан для разъяснения; приказывания благого и порицания скверного.
Невозможно предположить, чтобы посланник не отреагировал бы адекватным образом
[140]
на порицаемое и скверное деяние .

Объяснение хадиса о Зату Ануат.


Некоторые "ученые" стараясь сбить людей с пути Аллаха, пытаются доказать
что незнание в области основ религии является оправданием. Одним из
"доказательств", которым они хотят посеять сомнения, хадис о зату ануат. С
помощью Аллаха мы покажем, что приводить этот хадис в качестве
доказательства есть умышленный обман и невежество. Вот текст хадиса:
Передается, что Абу Уакид аль-Лайси (р.а.) сказал следующее:
“Мы вышли вместе с посланником (с.а.в.) из Мекки на Хунайн. Мы не так
давно освободились от куфра. У многобожников было большое дерево (сидра),
называемое зату-ануат, под которым они поклонялись и вешали на него свое
оружие. Проходя мимо этого дерева, мы сказали: "О посланник Аллаха, назначь
нам тоже один зату ануат как у них". Тогда посланник (с.а.в.) сказал: "Аллаху
акбар! Клянусь тем, в чьей руке моя душа! Вы сказали слово подобное слову
иудеев, сказанному ими Мусе (а.с.): "Сделай нам иляха такого как у
них"(7/138). Несомненно, что вы последуете пути прежних"“
(Имам Ахмад (5/218); Ибни Аби Асым (76); Тирмизи (2180). Тирмизи
сказал относительно хадиса, что он достоверен.)
Теперь с помощью Аллаха я говорю следующее: " Сахабы просящие у
посланника (с.а.в.) зату ануат недавно освободились от куфра. Кроме этого
они лишь спросили, но не сделали сами этого. Исламские ученые относительно
положения тех сахабов говорят следующее:
Подобие между сахабами и мушриками заключалось лишь в том что они
попросили дерево, на которое они будут вешать свое оружие. Они желали
пользоваться той пользой дерева, которую Аллах сниспустит на это дерево.
Они не хотели просить помощи от самого дерева, т.е. они не просили
посланника (с.а.в.) о том чтобы он дал им дерево, которому бы они
поклонялись вознося ему мольбы и прося пользы и помощи от него. Поэтом у то
они и сказали: "Назначь нам один зату ануат“ . Если бы они верили бы в
святость и божественность самого дерева, они не спрашивая посланника
(с.а.в.), сами бы сделали себе зату ануат, кроме этого там был уже готовый
зату ануат. Если бы они верили в то, что он приносит пользу, они
воспользовались бы им. Но они хотели, чтобы избранный раб и посланник
Аллаха, помолился бы Аллаху о том, чтобы Аллах давал им некоторые пользы и
победы, посредством дерева.
Аллах давая блага и пользы, дает не непосредственно рук ой, а привязывает
к ним определенные причины. Например когда Он хочет сниспослать дождь он
делает это посредством сгущением облаков, т.е. привязывает к ниспосланию
дождя причину - сгущение облаков. Аллах говорит в переводе:

“Он – Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости. Когда
же они приносят тяжелые облака, Мы пригоняем их к мертвой земле,
проливаем воду и посредством этого взращиваем всевозможные плоды.
Таким же образом Мы воскрешаем мертвых. Быть может, вы помяните
назидание."
(Преграды 7:57)
Из аята видно, что Аллах ветра, устроил причиной движения облаков;
облака, причиной пролива воды; воду же причиной взращения плодов. При
этом единобожник верит, что у причин собственной силы и воли нет; Аллах
держит все причины в руках и управляет ими как хочет. Кто направится с
мольбой к причине или уверит, что она по своей воле, без распоряжения на то
Аллаха, может что-нибудь сделать, впадет в большой ширк. Например во
времена джахилийи было верование, что звезды посылают дождь. Связи с этим
передан следующий хадис:
Зайд б. Халид говорит: "Одной ночью был дождь. Наутро посланник (с.а.в.)
сделав утренний намаз вместе с сахабами в Худайбии, повернулся к джамаату
и спросил: "Знаете ли вы что, сказал ваш Господь? Они ответили: "Аллах и Его
посланник знают лучше". Посланник (с.а.в.) ответил: " Аллах сказал: "
Некоторые из рабов моих достигли утра, будучи верующими, некоторые же
будучи неверными. Те, кто сказал, что дождь пролился по милости и щедроте
Аллаха, уверовал в Меня и не уверовал (сделал куфр) в звезды. Те же, кто
сказал, что дождь пролила такая та звезда, не уверовал (сделал куфр) в Меня
и уверовал в звезды.""
(Муватта, Бухари, Муслим)
Ученые в толковании этого хадиса говорят, что верить в то, что звезда имеет
долю в проливе дождя, есть большо й ширк и неверие. Верующий подобным
образом придает звезду в сотоварищи Аллаху в господстве. Кто так не верит,
но считает, что Аллах звезду устроил причиной дождя тот не войдет в большой
ширк, но войдет в малый ширк, ибо Аллах не устроил восход звезды прич иной
дождя, а проливает его когда хочет.
Теперь что касается сахабов, просящих зату ануат. Они не хотели просить
победу у самого дерева, а хотели чтобы дерево было бы причиной побед, с
дозволения и распоряжения Аллаха. Но в этой просьбе есть опасность быть
похожими на мушриков, которые просили дерево и возносили ему мольбы.
Поэтому посланник (с.а.в.) сразу пресек эту склонность к уподоблению.
Как известно, подобие одной вещи на другую, может быть как с одной
стороны, так и с нескольких сторон. При уподоблен ии вещей необязательно
присутствия подобия со всех сторон. Всестороннее подобие возможно лишь
если те вещи одного рода. В сунне немало примеров уподобления разнородных
вещей. Например, следующие хадисы:
"Тот, кто пьет алкоголь постоянно, подобен идолопоклоннику“
(Ибну Маджа)
"Несомненно, что вы будете видеть Господа вашего, подобно тому как вы
видите месяц, не мешая друг другу"
(Бухари)
Очевидно, что уподобление сделанное, например, во втором хадисе по
признаку ясности видения (Аллах, будет видим ясно подо бно тому как видим
ясно месяц в полнолуние). Но никто не скажет, что Аллах подобен месяцу по
форме или по местоположению. Аналогичное положение в хадисе о зату ануат:
И сахабы и иудеи сходны в том, что они просят, нечто находящееся у
мушриков, т.е. хотят уподобиться им в этом пункте. Но просьба иудеев в
области большого ширка, т.е. иудеи захотели уподобиться мушрикам в области
большого ширка; сахабы же просьбой своей захотели уподобиться им в области
малого ширка. Но со временем это подобие может развиться до подобия в
большом ширке, ибо в конечном итоге все нововведения постепенно доводят до
большого ширка.
Предпосылками появления первого на земле многобожия, были образа
праведных людей, которые народ, сделал якобы с благой целью - смотреть на
изображения праведных, вспоминать их наставления и приказания и тем самым
вспоминать Аллаха. Делать изображения праведников не является само по себе
большим ширком, но со временем знания исчезли еще больше и люди
постепенно начали поклоняться этим образам. Поэтому то в исламском шариате
и запрещено строить молебни (масджид) на могилах, ибо впоследствии это
влечет за собой ширк. Ислам запрещает не только сам ширк, но и все то, что
может повлечь к нему, пресекая предпосылки и заростки ширка. По этой
причине посланник так жестко выразился в отношении сахабов.
Имам Шатыби сказал следующее:
"Относительно уподобления в придумывании нововведений прошлым
общинам, в особенности Ахлю-Китабу, от посланника (с.а.в.) передан
такой хадис:
"Моя община будет следовать путем предыдущих".
Этот хадис есть доказательство того, что эта община будет делать
тоже самое, что и прежние общины. Но необязательно чтобы эта община
повторяла все точь в точь. Подобие может быть как и полное, так и
только с одной стороны. Примером полному подобию служи т следующий
хадис:
"Несомненно, что вы последуете пути предыдущих вас...",
в продолжении хадиса говорится : "Если они вошли в норку ящерицы, то
и вы
последуете за ними"
Примером подобия с одной стороны может служить хадис о зату
ануат.
Просить зату ануат похоже с одной стороны на прошение иляха, но
не
одно и тоже. Если в хадисе нет указания на то что это подобие
полное,
необходимо не выносить суждение о том, что подобие полное. Аллах
знает лучше."
(Аль-иьтисам, том 2, стр. 245-246)
Я говорю:
"По мнение исламского методологиста имама Шатыби, сахабы просящие зату
ануат не просили то, что является большим ширком. Их просьба, только с одной
стороны подобна просьбе иудеев и положению мушриков."
Шейх Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб в " Китабут-Таухиде " приведя этот
хадис говорит:
"Есть много вопросов связанных с этим хадисом...

третий вопрос: они лишь попросили, но не выполнили этого на
практике...

одиннадцатый вопрос: Ширк может быть и большим и малым. Из
того, что просящие зату ануат сахабы не стали вероотступн иками из-за
этого.“

Ибн Таймия в книге "Икътида ас-сырат аль-мустакъим, стр.


314,315“ привел хадис о зату ануат и сказал относительно него
следующее:

"В данном событии посланник (с.а.в.) сильно разозлился на сахабов


только из-за того, что они уподобляясь мушрикам попросили дерево, на
которое они собирались вешать оружия и совершать поклонения Аллаху.
Если посланник отнесся таким образом к просьбе быть похожими на
кафиров в области малого ширка, то как же бы он отнесся к просьбе в
области большого ширка?
Любой, кто отправится в некое место с намерением заработать сауаб
(добро), а шариат не предусматривает сауаба в посещении того места,
то деяние это не принимается. Не принимающиеся деяния могут
различаться, это может быть посещение дерева, ручья, горы или
пещеры, в конечном итоге результат тот же - деяние не принимается.
Любой, кто назначит себе место для совершения молитвы, чтения
Корана, поминания Аллаха или любого вида поклонения считая, что то
место более полезное или добродетельное, чем другие, в то в ремя как
шариат этого не установил, то совершаемые посещения места не
примутся."
Из этих объяснений видно, что в просьбе тех сахабов содержалось всего
лишь подобие мушрикам. Обрати внимание на примеры, приведенные имамом,
все они не из области ширка, а из области бидъа (нововведения), такие как
поклоняться Аллаху (делать намаз) в определенном месте, считая его более
полезным и благословенным, нежели другие, не имея на то ясного шариатского
доказательства.
Разница между кафиром и бидъатщиком (нововведенцем) заключается в
следующем: Кафир противодействует Исламу в основной части его (таухид),
бидъатщик же принимает основу Ислама, но противодействует в его
подробностях. То что, он не покинул основы религии, спасает его от того,
чтобы он вышел из Ислама.
Например, возьмем муслима делающего поклонения Аллаху в заповедной
мечети; он получает наибольший сауаб, так как проявляет таухид согласно
сунне (имеется доказательство по шариату, что поклоняться именно в
заповедной мечети есть особое благо). Теперь возьмем того , кто молится
мертвым, будучи возле могилы; он есть мушрик. Что касается того, кто
поклоняется возле могилы только Аллаху, не придавая ничего Ему в
сотоварищи, он проявил таухид. Но в тоже время бидъатщик, ибо в шариате нет
доказательства на особость и полезность поклонения возле могил, кроме этого
есть опасность быть похожим на мушриков.

Сахабы просящие у посланника (с.а.в.) зату ануат, ни в коем случае не могли


сделать большой ширк. Так как согласно шариатскому правилу единогласно
принятому учеными, запрещено откладывать на потом обучение вещей
первостепенной важности. Известно, что при входе человека в Ислам от него
требуется выполнение таухида и удаление от ширка. В таком случае как может
быть разрешенным отсрочка обучения таухида и большого ширка?
Можно ли предположить, что посланник (с.а.в.) не научил общину свою, не
объяснил ширк сразу? Что, якобы посланник объяснял общине тот вид ширка, в
который они входили только тогда когда они впадали в него. Например: когда
община впадала в ширк в области покло нений, он объяснял, что это есть ширк
и запрещал его; затем, когда община впадала в ширк в области
законодательства, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; когда они
впадали в ширк в области уаля (приятие к неверным) он объяснял, что это есть
ширк и запрещал его. Можно ли полагать, что посланник (с.а.в.) поступал
подобным образом?
Думать так о избранном посланнике Аллаха (с.а.в.), значит считать, что он
не выполнил свою обязанность и возводить на него большую ложь. Посылая
Муаза к одной из групп Ахлю-Китаба, он приказал призывать их сперва к
таухиду и не переходить к другим поклонениям пока они не примут полностью
таухид. В таком случае, как может быть так, чтобы он не делал этого сам?
Мы держим вне подобных недостатков и клевет нашего посланника (с. а.в.) и
всех посланников божьих. Помимо этого придавать подобное посланнику
(с.а.в.) влечет за собой то, что большинство сахабов умерли, так и не
научившись сути таухида и ширка. Все исламские ученые объединились в том,
что запрещено отсрочивать обучение д аже подробностей Ислама когда это
необходимо. Возможно ли в таком случае отсрочка в обучении таухида и
ширка, которые являются основами Ислама.

Племя посланника отлично знали арабский язык, на котором ниспустился


Коран. Это зафиксировано в следующем аяте :

"Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для людей


знающих."

(Разъяснены 41:3)

Имам Багауи по поводу аята сказал:

“"Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для


людей знающих. "-Для людей знающих т.е. для людей знающ их
арабский. Так как если бы писание ниспустилось бы на другом языке,
они не поняли бы.“

Шаукани в тафсире того же аята говорит:

“ "... для людей знающих."- Т.е. они понимали и осознавали его


(Коран), так как они обладали хорошим изъяснением на арабско м
языке.“

Они понимали то, к чему их призывали, ибо обладали знаниями в арабском


языке. Поэтому отвергающий из них отвергал сознательно. По этой причине
они сказали:

"Неужели он обратил божеств в Единственного Бога? Воистину, это – нечто


удивительное!"

(Сад 38:5)

Уверовавший же точно также уверовал сознательно.


В принципе неверные понимали призыв посланника (с.а.в.). В таком случае
как может быть так, чтобы сахабы не поняли призыв посланника.

Из всех этих объяснений следует, что просьба сахабов б ыла не в области


большого ширка.

Дополнение переводчика:

Чтобы понять эту тему нужно знать разницу между двумя понятиями: вид ширка и
форма (проявление) ширка. Виды ширков определенные, например, возносить мольбы
другим кроме Аллаха, строить строй или государство, не основанное на законах Аллаха
и т.д. У каждого вида ширка может быть много проявлений. Например, возьмем один
определенный вид ширка: общественный строй не основанный на законах Аллаха. Вид
один, но материальные воплощения этого ширка могут быть разные: демократический
строй (законы устанавливает народ, а не Аллах), коммунистический строй (законы
устанавливает партия), монархический строй (законы устанавливает король) и т.п.
Так вод виды ширка муслим знать обязан, здесь оправдания для незнания нет. Но
знать все формы не обязан, да это и очень сложно, ибо у шайтана уловок множество и
уследить за всеми воплощениями ширка которыми он обманывает сложно. Откуда я могу
знать какую форму ширка изобретет шайтан через лет сто. Да и древние мусульмане и
не подозревали о демократии или коммунизме. Муслим знает общий принцип: издавать
законы не на основе Аллаха есть вид ширка. А затем, когда сталкивается с демократией,
выносит суждение: раз здесь законодательство принадлежит народу, значит это одно из
проявлений ширка. Если он не сможет определить, изучив демократию что она ширк,
значит он не знает и основной принцип.
Но конечно теоретически возможно, что какой-нибудь деревенский муслим не знает,
что такое демократия. И увидев мимолетом ее проявления (например, богатство и
роскошь Америки), может предложить другому знающему муслиму: "Давай создадим
демократический строй". Он в слово демократия вкладывает иной смысл, не тот, что
вкладывают мушрики, строя демократию. Если бы он знал, что подразумевается под ней
(что это придавание права законодательства народу) он и не стал бы предлагать это, но
из-за того, что он поверхностно знает это, он думает, что это может быть угодно Аллаху
и спрашивает людей знающих. Ясно, что такой человек не войдет в куфр. Но с другой
стороны его просьба "давай устроим демократический строй", является большим ширком
сама по себе. И знающий муслим услышав это предложение может сказать (да и
должен): "Аллах велик! Да это твоя просьба есть ширк, она подобна просьбе иудеев
"давай устроим божество". Не следуй обычаям прежних, прося то чего не знаешь, по
невежеству своему.". Эта фраза не означает, что тот знающий муслим сделал такфир.
Просто он сообщил ему, что его просьба является большим ширком (ибо демократия
большой ширк) и запретил ему просить нечто, что находиться у мушриков, ибо это
может быть большим ширком. Но если бы деревенский муслим не послушался бы и
перенял бы демократический строй у мушриков, то вошел бы большой ширк и стал бы
неверным. Если бы он, не спрашивая построил бы демократию, то совершил бы малый
ширк, ибо вкладывал бы туда не тот смысл, который вкладывают мушрики.
Положение сахабов, просящих зату ануат аналогично. Во 2-ом рассматриваемом
вопросе пишется:
"2. Поверхностное знание новообращёнными мусульманами того, чего они требовали".
Т.е. сахабы не знали точно то, чего они просили; они не знали, какой смысл мушрики
вкладывали в зату ануат. Поэтому их просьба с одной стороны включает большой ширк,
с другой стороны малый ширк, что и зафиксировано в 11-ом вопросе.
Виной будь-то сахабов, будь-то иудеев, будь-то того деревенского муслима было не
то, что они не знали конкретное проявление ширка у мушриков, ибо они могли и не
встретиться с ними, так и не узнав проявление вида ширка у них. Вина их заключается в
том, что они хотели перенять у мушриков, то чего они не знают; со временем тот смысл,
что они вкладывали перерастет в смысл, что вкладывают мушрики, т.е. из малого ширка
они могут войти в большой. Вхождение людей в ширк в истории почти всегда
происходило ступенчато, как это было у народа Ноя или у арабских мушриков. Примеров
этому много и подробное их объяснение заняло бы немало страниц. Но общее правило
таково: Перенимать у мушриков, можно только то, что точно известно, что оно не
противоречит Исламу. Иначе по незнанию можно перенять то, что является харамом или
нововведением или ширком по проявлению. Также необходимо изучать формы
проявления ширка, чтобы по незнанию не перенять их. Еще раз повторим: перенимать
большие ширки у мушриков по форме, вкладывая в них свой смысл (который не
является большим ширком) является малым ширком. Делать это после предупреждения
будет уже большим ширком. Если со временем человек из малого ширка перейдет в
большой (вкладываемый смысл изменится), то незнание не будет оправданием для него.
Кто не знает виды ширка или основные принципы таухида муслимом быть не может. Не
знать конкретные формы ширка у различных народов, вреда не принесет, если не
перенимать их.
Вот, что сказал Ибн аби Батъин:

‫قيل فإن‬: ‫( فالنبي‬2) ‫!!بذلك يكفرهم لم وسلم عليه هللا صلى‬


‫قلنا‬: ‫بمعناها جاهال كفر بكلمة تكلم من أن على يدل هذا‬, ‫يكفر ال أنه فتنبه نبه ثم‬.
‫هؤالء أن شك وال‬: ‫عليهم وسلم عليه هللا صلى النبي إنكار بعد أنواط ذات اتخذوا لو‬, ‫لكفروا‬.
‫الموحدين هللا لحزب االنتصار‬

И если кто-то возразит: "Пророк, ‫ص‬, не вынес же им такфир за это!!!", тогда мы ответим
на это вот как: Это указывает на то, что если кто-то произнесет слово куфра, не зная
смысла слова, а затем его предпупредят и он послушается предупреждения, то он не
войдет в куфр.
И нет сомнения в том, что если бы они взяли бы зату анват (себе в идолы) после того,
как посланник, ‫ص‬, отверг это, то они вошли бы в куфр.
(Аль-интисар ли хизбиль-муваххидин)

Здесь иллят (причина) невыноса такфира не незнание основ религий, как это пытаются
некоторые преподнести, а разница между знанием и незнанием смысла слова зату анват,
то есть того незнания того, какой смысл вкладывают в слово «затуль анват» мушрики,
как на это ясно указал ибн аби Батъин. И понятно, что ибн аби Батъин не оправдывает
ширк по незнанию, ибо есть разница между незнанием самого ширка и незнанием
смысла слова или объекта в котором, содержится ширк.
А вот, что говорит Сулейман бин Абдуллах в своем шархе китабуттаухида:

‫ هللا رحمه هللا عبد بن سليمان الشيخ قال‬: " ‫الا الشرك يفعل أن أرد من إن‬
ً ‫يكفر ال فانتهى ذلك عن فنُهي جه‬
- ‫ ص الحميد العزيز تيسير‬185

"Поистине если кто-то захочет сделать ширк по незнанию, а затем ему запретят это
(объяснив), и он послушается, то не войдет в куфр."

Здесь имам подразумевает незнание не самого ширка, а незнание того факта, что
мушрики вклали в зат анват свой ширковский смысл. Не знать, что какие-то люди
вклали смысл ширка в какой-то объект не нарушает их основы, ибо это не означает, что
они не знают основы, не знают таухид и ширк. И разделение между этими видами
незнания ясно подчеркивается Мухаммадом бин Абдуль Ваххабом и несомненно, что его
внуки подразумевали то же самое:
Спросили Мухаммада бин Абдуль Ваххаба:

Что означает выражение "Кто признесет слово неверия, не зная при этом его смысла, то
он не становится неверным ". Значит ли это, что он не знает смысла этого слова, или же
это означает, что он не знает того, что произносить это слово является куфром?.
И он ответил:
Ясно, что здесь подразумевается человек, который говорит слова, смысл которых не
знает. Что касается того человека, который знает смысл слова, но не знает того, что
произношение этого слова сделает его неверным, то для разрешения этого вопроса
достаточен следующий аят: " Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как
уверовали " Эти люди оправдывались, не зная того, что их слова сделали их неверными.
Просто удивительно как некоторые люди понимают это правило (" Кто признесет слово
неверия, не зная при этом его смысла, то он не становится неверным ") вкладывая в
него второй смысл (, что человек не станет неверным если не знает, что это деяние
является куфром и сделает его неверным). А ведь эти люди читали следующие аяты :
" Скажи: "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший
убыток? Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что
поступают хорошо" " ( Пещера, 103 - 104 )
" Одних Аллах направил на прямой путь, другие же - над ними свершилось
предписание Аллаха о том, что они заблудятся. Они взяли себе покровителями
шайтанов вместо Аллаха и они полагают, что на прямом пути! ". ( Преграды, 30 )
" И, воистину, они будут сбивать их с пути, хотя те и будут считать, что идут по
прямому пути " ( Украшения, 37 )
Так, что эти люди полагают, что люди упомянутые в приведенных мною аятах, не
являются неверными ? Но эти невежи, даже и не хотят исследовать этот вопрос.
(Тариху Наджд, аль-Масьаля 16, 447)
Мухаммад бин Абдуль Уаххаб в книге китабуль таухид 11-том вопросе говорит:
11 - ‫ أكبر فيه الشرك أن‬،‫بهذا يرتدوا لم ألنهم وأصغر‬.
Поистине ширк бывает большой и малый. Потому, что они (сахабы) не стали муртаддами
(вероотступниками) из-за этого.

Из этого ясно видно, что Ибн Абдуль Ваххаб считает, что то действие сахабов не есть
большой ширк и в доказательство этому приводит то, что сахабы не стали муртаддами.
Раз они не стали муртаддами это не могло быть большим ширком, так как если бы это
было великим ширком, то они стали бы муртаддами.

И теперь смотрите как исказили перевод мурджики:


И к 11-му вопросу "в просьбе сделать божество проявляется великий и малый ширк,
поскольку они (сыны Израилевы- Ред.) не отреклись от сказанного ими"

Они вообще сами поняли что они перевели? Там написано: "Потому, что они не стали
муртаддами из-за этого", мурджики перевели: "поскольку они не отреклись от
сказанного ими". Им невыгодно переводить это правильно, и поэтому они исказили и
обманули сказав, что это касается сынов Израилевых. Откуда они это взяли? Ведь из
контекста видно, что речь идет о сахабах. Смотрите, что говорится сразу в 12-ом
(последующем) вопросе:

‫عشرة الثانية‬: ‫قولهم‬: (‫ذلك يجهل ال غيرهم أن فيه )بكفر عهد حدثاء ونحن‬.
Их слова "Мы недавно вышли из куфра"

Отсюда ясно видно, что речь идет о сахабах.


И дальнейшие слова это не слова Китабуттаухида:
То, что потребовали от святого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, эти
новообращённые мусульмане, не являлось малым ширком, иначе Пророк, да благословит
его Аллах и приветствует, не указал бы на их сходство с народом Мусы и не поклялся бы
при этом.

На это хорошее опровержение делает имам Шатъиби:


Примером подобия с одной стороны может служить хадис о зату ануат.
Просить зату ануат похоже с одной стороны на прошение иляха, но не
одно и тоже. Если в хадисе нет указания на то что это подобие полное,
необходимо не выносить суждение о том, что подобие полное. Аллах
знает лучше." (Аль-иьтисам, том 2, стр. 245-246)
Сказал Мухаммад бин Абдуль Ваххаб:

‫ فقال‬: ( ‫ أكبر هللا‬، ‫ فأنكر ) قبلكم كان من سنن لتركبن السنن إنها‬- ‫ وسلم عليه هللا صلى‬- ‫عليها يعكفون شجرة اتخاذ في للكفار مشابهتهم مجرد‬
‫ أسلحتهم عليها معلقين‬. ‫ بعينه الشرك من ذلك من أطم هو بما فكيف‬.

И сказал "Аллаху Акбар! Поистине это определенные пути и вы непременно пойдете по


пути тех, кто был до вас". Таким образом посланник (с.а.в.) отверг их (сахабов) чисто
из-за их уподобления (желания уподобиться) кафирам в том, чтобы взять дерево для
того, чтобы обходить его и вешать на него оружие. А что же было бы, если бы это
(уподобление) было бы в еще более большем, чем это, (например) в самом ширке.
(Муфидуль-мустафид 1/6)
Сказал Мухаммад бин АбдильУаххаб:

‫ وقال‬: ‫بما فكيف عندها والعكوف األسلحة لتعليق شجرة قصد مجرد في وسلم عليه هللا صلى كالمه هذا كان إذا ) المستقيم الصراط اقتضاء ( في‬
‫ونحوها بالقبور بعينه الشرك منها أعظم هو‬
Сказал (Ибн Таймия) в книге "Икътидъа ас-съиратъ аль-мустакъим" Если такие
(настолько жесткие) слова посланника (с.а.в.) были относительно просто взятия дерева
для вешания на нем оружия и обхода вокруг него, то что было бы (насколько более
жесткими были бы слова) с тем, что является самим приобщением Аллаху могил и тому
подобного.
(Расаиль 1/108, письмо 26)

Объяснение хадиса о поклоне Муаза.

Абдуллах ибну аби Ауфа передает: "Когда Муаз вернулся из Дамаска, то


сделал поклон (саджда) посланнику (с.а.в.). Посланник спросил с удивлением:
"Что это такое?". Муаз объяснил: "Когда я прибыл в Дамаск, то увидел, что
жители делают поклоны своим начальникам и попам. Мне захотелось сделать вам
тоже самое.". Посланник (с.а.в.) сказал: "Не делайте этого! Если бы я и приказал
делать поклон кому-нибудь кроме Аллаха, то приказал бы женщине совершать
поклон своему мужу. Клянусь тем, в чьей руке душа Мухаммада, женщина не
выполнит свои обязанности перед Господом, пока она не выполнит свои
обязанности перед мужем. Настолько, что если муж захочет ее, то она не должна
противиться, даже если она находиться на седле (верблюда).
(Сунан ибну Маджа, Сахих аль-Бусти от Абу Уакид аль-Лайси)

Исламские ученые в толкованиях хадиса утверждают, что указанный поклон Муаза


был не молитвенным поклоном, а поклоном приветствия. Говорить, что Муаз не знал, что
молитвенные поклоны нельзя никому делать кроме как Аллаху, есть великая ложь и
клевета на него. Это такой сахаб, которого посланник (с.а.в.), как передается в хадисе
(Бухари), избрал из всех сахабов, чтобы послать его для проповедования Ахлю-Китабу
таухида и основ религии. Ибн Хаджар в "Фатхуль-Бари" толкуя данный хадис,
относительно фразы "Ты идешь делать призыв Ахлю-Китабу", сказанной
посланником (с.а.в.) Муазу, когда он посылал его проповедовать, сказал следующее:
"Этой фразой посланник (с.а.в.) подготавливает Муаза к тому, чтобы он потратил
максимальные усилия для призыва. Ахлю-Китаб обладал знаниями и для того чтобы
смочь призывать их должным образом, нужно обладать большими знаниями, чем они
необходимы для призыва невежественных мушриков."
Мог ли посланник послать того, кто сам не знает сути таухида для религиозных
дискуссий с обладателями знаний. Посланник сказал относительно Муаза следующее:

"Из моей уммы Муаз лучше всех знает запретное и разрешенное"

(Ибн Саьд, Таджрид, 1, 84)

"Обучайтесь Корану у четырех людей: Абдуллах б. Масьуд, Убай б. Къаьб,


Муаз б. Джабаль и освобожденный Абу Хузайфой слуга Салим"

(Муснад Ахмада, 2, 190)

Посланник (с.а.в.) посылая Муаза в Йемен, написал его жителям следующее письмо:

"Посылаю вам праведного человека, который из всех сахабов больше всех


обладает наукой и знаниями в религии"
(Ибн Саьд, Таджрид, 3, 583-590)

Кроме этого он в 18 лет стал мусульманином и вместе с посланником (с.а.в.)


присоединился ко всем битвам. Ибн Масьуд отозвался о нем следующим образом:

"Воистину, он был покорным Аллаху и единобожником. Он не был из


многобожников." Когда ему сказали, что подобное говорится в Коране о
Ибрахиме (16/120), он ответил: «И Муаз был такой же; знал истину и
следовал ей, подчинялся Аллаху и посланнику".

(Усдуль-Габа, 5, 197)

Теперь я спрашиваю, как мог сахаб с такими знаниями, не знать такую очевидную
вещь. Несомненно что, поклон, сделанный им был поясным поклоном, который был
разрешен в других шариатах, но запрещен в шариате Мухаммада (с.а.в.). Слово саджда
имеет разные значения; в терминологии исламского права оно означает падать ниц,
притрагиваясь лбом о землю, но словарным значением слова является приветствие
поклоном головы (на фр. реверанс). Это приветствие было распространенно в древние
времена и до сих пор сохранилось как правило этики и хорошего тона у многих народов.
Так, например в Коране есть много мест, где под словом "саджда" не подразумевается
молитвенный поклон:

“Он (Юсуф) поднял своих родителей на трон, и они сделали саджда перед
ним. Он сказал: «Отец мой! Это есть толкование моего давнего сна. Господь мой
сделал его явью. Он облагодетельствовал меня, освободив из темницы, и
привел вас из пустыни после того, как сатана посеял вражду между мною и
моими братьями. Воистину, мой Господь добр, к кому пожелает. Воистину, Он –
Знающий, Мудрый.”
( Юсуф 12:100)

Этот аят есть ясное доказательство тому, что в прежних шариатах саджда была
разрешена и не имела смысла молитвенного поклонения. У людей тех времен было
принято кланяться в пояс, прикладывая руки к груди, когда они хотели выразить
кому-либо уважение или воспитанность или просто поприветствовать кого-либо.
Подобная традиция описывается во многих местах библии:

"... И он (Ибрахим) увидев, что они идут к нему, вышел из двери хижины и
поприветствовал их поклонившись"
(Старый завет, Сотворение 18: 2-3)

Также в библии (Сотворение, 23:7) повествуется, что Ибрахим выразил свою


благодарность и, поклонившись поприветствовал весь народ, включая сынов Гетха,
когда они дали Ибрахиму участок земли и могилу, для погребения Сары. В другом месте
(Сотворение, 23:12) описывается подобный случай. В обоих местах выражение
"приветственный поклон" на арабский язык переводится как "саджда" (см. арабский
перевод библии).
Эти и подобные предания показывают, что саджда сделанная Юсуфу была не земным
поклоном, а поясным. Эта традиция, разрешенная в прежних шариатах, перешла и
христианам, у которых Муаз и перенял этот поясной поклон. После запрета посланника
(с.а.в.), поясной поклон стал харамом в нашем шариате. Если бы поклон Муаза был бы
молитвенным, то посланник (с.а.в.) не воспринял бы этот случай так спокойно. Он
сильно разозлился бы как это было в случае с зату ануат и обвинил бы в уподоблении
Ахлю-Китабу. Посланник (с.а.в.) же в том хадисе уделил больше внимание объяснению
обязанностей женщины перед мужем. Тем более это не было запрещено Ахлю-Китабу.
Посланник (с.а.в.) доказывая Адий б. Хатаму, что христиане поклонялись своим попам,
не взял за доказательство то, что они делали поклоны; это еще раз показывает, что их
поклоны ширком не являлись и были разрешены им.

Ибну Касир в толкованиях аятов (2/34) и (12/100) пишет:

"Саджда ангелов Адаму было приветствием и угощением ему, подобно саджде


сделанной Юсуфу. Прежние делали поклон, когда приветствовали кого-либо.
Это было разрешено в прежних шариатах от Адама до Исы. В нашем шариате же
запретилось. Затем упоминает хадис о Муазе "

Куртуби в тафсире 100 аята суры Юсуф пишет:

"Саид б. Джубайр передал от Катады, что аль-Хасан сказал: «Это не был


земной поклон, у них было заведено склонять головы для приветствия".
Некоторые сказали, что это был поклон, наподобие рукуь в намазе. Также
существует мнение, что это был обыкновенный земной поклон паданьем ниц.
Как бы то не было все толкователи единогласны в том, что это был не
молитвенный поклон, а приветственный. Аллах упразднил это в нашем шариате
и заменил его словами "Ассаламу алейкум". Затем как доказательство упоминает
хадис о Муазе”

Из этих выражений ученых видно, что поклон Муаза был приветствием, а не


поклонением. Такой вид приветствия был разрешен в прежних шариатах, но запрещен в
нашем. Ни в одном шариате не был разрешен молитвенный поклон, наоборот все
посланники запрещали это и призывали людей к следующему:

“О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме
Него”
(Преграды 7:73)

Но одно из самых сильных доказательств того, что саджда Муаза была


приветственным поклоном являются следующие слова посланника (с.а.в.), что в конце
хадиса:

“Если бы я и приказал делать поклон кому-нибудь кроме Аллаха, то приказал


бы женщине совершать поклон своему мужу.”

Эти слова показывают, что упомянутый поклон есть приветственный поклон. Если бы
подразумевался молитвенный поклон, то эти слова противоречили бы следующему аяту:

"...Разве он (посланник) станет приказывать вам совершить неверие после


того, как вы стали мусульманами?"

(Аль-Имран 3:80)

Мы прибегаем к Аллаху от таких предположений. Для людей разумных достаточно


столько объяснений. Слава принадлежит только Аллаху.

Хадис о Хатибе Ибн Абу Балта‘а.


Несмотря на то, что существует много доказательств из Корана, сунны и иджмы
ученых на то, что помогать неверным против верующих является явным куфром,
появились некоторые люди пытающиеся посеять сомнения с целью извратить акиду
муслимов. Одно из этих сомнений случай с Хатибом б. Балтаа.
Вот предания об этом случае:

Бухари и Муслим передают что Али (р.а.) передал:


"Посланник Аллаха (с.а.в.) дал задание мне, Зубайру и Микдаду сказав:
«Поезжайте в Раудат Хах. Там находится женщина в паланкине, у которой
будет письмо: отберите его у неё!» После этого мы двинулись в путь и гнали
лошадей во весь опор, пока не достигли Раудат (Хах), где (действительно)
обнаружили в паланкине женщину, которой велели: «Доставай письмо!» Она
сказала: «Нет у меня никакого письма!» Тогда мы сказали: «Доставай письмо,
а иначе мы обязательно разденем тебя!» - и она вытащила его из своих волос.
После этого мы доставили его пророку (с.а.в.), и оказалось, что в нём
(написано следующее): «От Хатиба Ибн Абу Балта‘а…» (В этом письме Хатиб)
извещал находившихся в Мекке людей из числа многобожников о некоторых
делах пророка (с.а.в.) . (Ознакомившись с содержанием письма,) пророк
(с.а.в.), воскликнул: «Что же это, о Хатиб?!» (В ответ ему Хатиб) сказал: «Не
спеши (осуждать) меня, о посланник Аллаха! (Дело в том, что) я был одним из
курайшитов, но к числу их не относился. У мухаджиров, которые находятся с
тобой, есть в Мекке родственники, и они защитят их семьи и имущество, а
поскольку у меня среди (курайшитов) родственников нет, я и захотел сделать
для них что-то, чтобы защитить своих близких, и я не делал этого ни от
неверия, ни потому, что решил отступиться от своей религии и ни, оттого, что
я показал согласие неверию после того как стал муслимом!» (Выслушав его,)
пророк (с.а.в.), сказал: «Он действительно сказал вам правду», что же
касается ‘Умара, то он воскликнул: “О посланник Аллаха, позволь мне отрубить
голову этого мунафика!” (в другом предании: " О посланник Аллаха! Я отрублю
голову ему, ибо он стал неверным"). (На это пророк (с.а.в.) ,) сказал:
«Поистине, он участвовал (в битве при) Бадре, а откуда тебе знать, может
быть, Всемогущий и Великий Аллах посмотрел на участников (этого сражения)
и сказал: “Делайте, что хотите, Я уже простил вам!”?»
(Бухари и Муслим)
Люди заблуждения, сбивания и обмана берут этот случай себе в доказательство,
утверждая следующее: Хатиб б. Балтаа помог мекканским неверным. Несмотря на это
посланник (с.а.в.) не сделал такфир его. Это показывает нам, что помогать и
поддерживать неверных против мусульман не есть неверие.

Ответ:
Все доказательства, которые приводят сторонники ложного на самом деле являются
доказательствами против них самих, а также показателями их ложности и
заблуждений. Доказываю, что этот случай есть один из сильных доказательств того,
что поддерживать кафиров против Ислама есть неверие. Это видно из трех мест:
1) Из слов Умара б. аль-Хаттаба ...
Умар в одном из преданий сказал: “О посланник Аллаха, позволь мне
отрубить голову этого мунафика!”, в другом сказал: "О посланник
Аллаха! Я отрублю голову ему, ибо он стал неверным", в одном из
других преданий связанных с этим случаем передается следующее: Посланник
спросил Умара подразумевая Хатиба: " Разве этот не из тех, кто участвовал в
битве при Бадре?". Умар ответил: "Да он из присоединившихся к битве
при Бадре, но он нарушил свое слово, так как помог врагам твоим
против тебя".
Из этих слов, сказанных Умаром видно что в убеждениях верования Умара и
других сахабов имелось верование, что помогать неверным против Ислама есть
неверие и вероотступничество. Он не сказал эти слова случайно, не подумав;
он вполне серьезно полагал, что деяние совершенное Хатибом есть неверие.
2) Из того что посланник (с.а.в.) не опроверг Умара ...
Посланник (с.а.в.) не опроверг слова и верование Умара. Он не сказал ему:
"Да ты что, как ты можешь делать такфир муслимов, разве ты не
знаешь что, кто сделает такфир муслима сам впадет в неверие. Ты что
заглянул ему в сердце?" и т.д. Если бы поведение Умара относительно
такфира было бы неверным, он обязан был бы исправить его ведь это очень
важная тема и тот, кто делает такфир муслима, сам становится неверным.
Наоборот посланник (с.а.в.) подтвердил, что поддерживать неверных против
Ислама есть неверие, но объяснил исключительность и особенность положение
Хатиба.
3) Из слов самого Хатиба б. Балтаа ...
Хатиб сказал: “я не делал этого ни от неверия, ни потому, что решил
отступиться от своей религии и ни оттого что я показал согласие неверию
после того как стал муслимом!“
Абу Яъла и имам Ахмад передали, что Хатиб б. Балтаа сказал следующее: "Я
не сделал этого, чтобы перехитрить посланника (с.а.в.) или от двуличия. Ведь
я верил искренне, что Аллах даст победу своему посланнику и завершит свой
свет".
Все эти предания показывают, что Хатиб б. Балтаа также как и другие
сахабы верил в то, что помогать и поддерживать неверных против Ислама
является неверием, вероотступничеством, что это носит смысл пытаться
перехитрить посланника (с.а.в.) и двуличия. Своим ответом он хотел объяснить
свое действительное положение.
Хатиб ни в коем случае не помог неверным против мусульман. То что он
сообщил Мекканским мушрикам, что посланник (с.а.в.) собирается завоевать
Мекку не означает, что он поддерживает неверных против мусульман. Ведь он
сам собирался воевать против мушриков вместе посланником (с.а.в.) и у него
не было сомнения в том, что посланник победит. Он и до этого присоединился
к битве при Бадре, дал клятву в Худайбии, кроме этого сражался телом,
языком и имуществом для завоевания Мекки.
Письмо, которое Хатиб послал мекканцам, не содержит в себе смысла
поддерживать неверных против Ислама.
Вот это письмо (тафсир Куртуби, Яхйя б. Селям, Сухайли):
"Ей Курайшиты! Посланник Аллаха идет на вас с войском, которое
покрывает все вокруг подобно ночи, которое течет как наводнение. Клянусь
Аллахом, что если бы даже он пошел на вас один, Аллах дал бы ему победу и
завершил бы то, что он предначертал для вас (поражение). Аллах настоящий
друг и помощник ему. Берегитесь же его."
Похоже ли это письмо на письмо человека хотящего помочь мушрикам или
желающего поражения посланника (с.а.в.), наоборот он припугнул их там,
стараясь вогнать страх в их сердца. Но все равно этого делать было нельзя.
Сделав это Хатиб совершил большой грех, но добрые дела, что он сделал
раньше, вроде того, как присоединение к битве при Бадре стерли его этот
грех.
Когда Хатиб писал это письмо он руководствовался тем, что это письмо не
принесет вреда мусульманам, так как он верил, что Аллах предопределил
победу посланника (с.а.в.) и она совершится даже если мекканцы будут знать
о походе. Это соображение и спасло Хатиба от вхождения в куфр, так как есть
разница между тем, когда человек помогает, полагая, что помощь его поможет
и тем когда он помогает, полагая, что помощь его не поможет, да это в
принципе и нельзя назвать помощью.
Ибн Хаджар в толковании этого хадиса (Фатхуль-Бари, т. 8, стр. 634)
пишет:
" Хатиб оправдался из-за того что полагал что содеянное им не принесет
вреда мусульманам и посланнику (с.а.в.).“

Развеяние сомнений относительно посланника Юсуфа (да будет на нем


благословение Аллаха)

Некоторые люди, оправдывая свои нахождения в правительстве неверных государств,


в парламентах, милиции и других государственных аппаратах, приводят в качестве
доказательства положение Юсуфа (а.с.) и утверждают, что и Юсуф работал в
министерстве короля по его законам.

Ответ:

Приводить случай с Юсуфом, как доказательство оправдания своих положений есть


величайшая клевета, унижение и оскорбление, нанесенное посланнику Аллаха.
Сравнивать свои положения с положением Юсуфа (а.с.) означает утверждать, что
посланник Аллаха не отверг тагута, сдружился с неверными, давал присягу, что будет
уважать тагута и его законы, будет подчиняться им.
А ведь все посланники, в том числе и Юсуф, приказывали сторониться тагута и не
признавать его:

“К каждому народу Мы отправили посланника (который приказывал бы):


«Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!»”

(Пчелы 16:36)
“Не видел ли ты тех, что утверждают, что они уверовали в ниспосланное тебе
и в ниспосланное до тебя, но хотят судиться у тагута, а ведь им было приказано
отвергнуть его? Сатана же хочет ввести их в глубокое заблуждение”.

(Женщины 4:60)
Аллах передает следующие слова Юсуфа:

“Он сказал: «Не успеют принести еду, которой вас кормят, как еще раньше я
растолкую ваши сновидения. Это - часть того, чему научил меня мой Господь.
Воистину, я отрекся от религии людей, которые не веруют в Аллаха и не
признают Последнюю жизнь. Я последовал за верой моих отцов Ибрахима
(Авраама), Исхака (Исаака) и Йакуба (Иакова). Нам не подобает поклоняться
никому, кроме Аллаха. Такова милость Аллаха к нам и к человечеству, но
большинство людей неблагодарны”.

(Юсуф 12:37-38)

Он сказал это в то время, когда был слаб на земле. Так мог ли он подчиняться тагуту в
сильное время. Ведь будучи в таком скверном положении как находиться в тюрьме, он
утверждал, что далек от тагутов, от ширка, от тех, кто поклоняется тагутам. В таком
случае как он может сам судить по законам тагута. У кого в сердце есть хоть капля веры,
не сможет и предположить такого.

"О мои товарищи по темнице! Что лучше... множество различных божеств или
же Аллах, Единственный и Могущественный? Помимо Него вы поклоняетесь
лишь именам, что придумали вы и отцы ваши. Аллах не ниспослал на них
никакого доказательства. Суждение принадлежит только Аллаху. Он повелел,
чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть прямая религия, но
большая часть людей не знает (этого) ".

(Юсуф 12:39-40)

Юсуф сказал:

“Он сказал: «Господи! Темница мне милее того, к чему меня призывают”.

(Юсуф 12:33)

А ведь не отвергать тагутов, подчиняться их законам намного хуже чем-то к чему его
призывали. Он предпочел тюрьму тому к чему его призывали, так предпочтет ли он
подчиняться тагуту, давать ему полномочия и права устанавливать законы будучи на
воле. Ведь если это сделает даже слабый муслим, то станет вероотступником.
Обезумел в неверии тот, кто сравнивает свое положение с положением Юсуфа. Между
ними и Юсуфом есть очень большие разницы; перечислим их:

1) Юсуф, принимая должность у короля, не давал присягу верности тагуту и


его законам. А в настоящее время все, кто становятся министрами или
депутатами дают присягу верности конституции и т.п.

2) Юсуфу (а.с.) не были поставлены какие-либо условия или ограничения. С


него не было взято обязательств и он не делал какие-либо уступки в своей
религии. Принимая пост он сказал лишь следующее:

“Он сказал: «Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я - знающий


хранитель»”

(12/55)

3) Юсуф не был подчинен законам короля. Его должность было особой и до


него не была еще дана никому. Это произошло с особой помощью Аллаха:

“Так Мы наделили Йусуфа (Иосифа) властью на земле. Он мог поселиться


там, где желает. Мы одаряем Своей милостью, кого пожелаем, и не губим
вознаграждения творящих добро.”

(12/56 )

Юсуф, будучи на должности, действовал по своему усмотрению и не был не


перед кем ответственен. Как видно из выражения "Так Мы наделили Йусуфа
(Иосифа) властью на земле. Он мог поселиться там, где желает" в аяте, Юсуф
был совершенно самостоятелен и не применял законы короля. Он судил по
законам Аллаха и король не возражал ему. Король дал ему особую
неприкосновенность, непохожую на современные неприкосновенности депутатов
и министров: “Царь сказал: «Приведите его ко мне. Я сделаю его своим
приближенным». Побеседовав с ним, он сказал: «Сегодня при нас ты обрел
[141]
положение и доверие»” . (12/54)

Это также подтверждается и 12/101:


“Господи! Ты даровал мне власть и научил толковать сновидения. Творец
небес и земли! Ты - мой Покровитель в этом мире и в Последней жизни. Упокой
меня мусульманином и присоедини меня к праведникам»”.

Разве можно сравнивать положение Юсуфа с современным положением


парламентариев и государственных уполномоченных, которые дают присягу верности
тагуту и обязаны действовать по его законам.

В связи с этим приведу некоторые отрывки из тафсира Куртуби:

"От Уахба б. Мунаббиха передано, что когда Юсуф (а.с.) вошел в двери к
королю, король сделал ему суджуд - поясной поклон и сказал: «Сегодня при
нас ты обрел положение и доверие»”12/55.
(Тафсира Куртуби)

Отсюда видно какое уважение было оказано Юсуфу (а.с.), в отличие от


современных работников, которые сами кланяются.

Куртуби передает:

"Что когда Юсуф рассказал королю его сон, король спросил: "Как же мне
быть?". Юсуф посоветовал ему план действий (из-за длинноты мы его
опускаем). Король сказал " Но кто же сможет все это сделать? Если я даже
соберу весь египетский народ, они не справятся с этим и нет надежды на них"
Тогда Юсуф сказал: «Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я
- знающий хранитель» -12/55
(Тафсира Куртуби)
Как видно король сильно нуждался в Юсуфе ибо кроме него никто не мог бы
справится (как передал Куртуби, Юсуф стал первым кто использовал
бухгалтерию). Поэтому там верховенствовал Юсуф, он решал чему быть, а чему
нет

Ибн Зайд передает, что все управление и полномочия казны было передано
Юсуфу (а.с.).
Ибн Аббас передает, что король сказал Юсуфу: "Передаю дело тебе, делай,
что хочешь, мы подчиняемся тебе. Я не из тех, кто будет отворачиваться от
подчинения тебе и я только один из твоих слуг".

Куртуби передает два мнения среди ученых: Согласно первому мнению


мусульманину разрешено работать у кафиров при следующих условиях:

1) Работа не должна быть харамом или куфром или ширком


Как видно по этому условию современные чиновники отпадают, ибо они
обязаны действовать по законам тагута, что само по себе является ширком,
кроме этого зачастую они вынуждены совершать деяния харама или куфра.

2) Превосходство должно быть у муслима, т.е. он должен иметь


возможность действовать по законам Аллаха, не должен быть связан
ложными законами неверных.
Муслим не должен быть в унижении, не должен возвышать неверных. Унижать
муслимов перед неверными или возвышать неверных перед муслимами является
куфром.
Юсуф не был в унижении, наоборот его возвысили и дали свободу действий.

3) Его действия не должны быть помощью неверным, против Ислама и


муслимов.
Помогать неверным можно только в земных, нейтральных делах. Помогать же в
делах куфра, ширка или против Ислама и муслимов будет куфром. Помогать в
деяниях харама будет харамом. Это есть следствие веры и единобожия и
действительно во всех шариатах всех посланников. Юсуф же не помогал в делах,
которые можно было назвать харамом, наоборот он помогал в добром деле
спасения людей от голода.
Помогать в земных, нейтральных делах разрешено и в нашем шариате.
Примером является случай с Сумамой б. Асалем. Мекканцам пшеница
импортировалась из Ямамы. Когда один из лидеров Ямамы Сумама стал муслимом
он запретил экспорт пшеницы, пока посланник (с.а.в.) не дал разрешение на
экспорт (Бухари, 4372).
Что касается того, разрешено ли в нашем шариате работать у кафиров или нет,
то, по мнению ибн Хазма, в шариате Юсуфа это было разрешено, в нашем же
шариате запрещено. Но большинство ученных считают это разрешенным в
случаях необходимости (голод, удаление вреда, достижение хорошего) при
соблюдений условий, приведенных выше.
Согласно второму мнению работать у кафиров нельзя. Ученые,
придерживающиеся этого случай с Юсуфом объясняют тем, что король
был мусульманином, так как есть предания, доказывающие это; такие
ученые как Муджахид и имам Науауи придерживаются того, что король
был муслимом.

4) Согласно аяту “Так Мы наделили Йусуфа (Иосифа) властью на земле. Он


мог поселиться там, где желает”. (12/56) Аллах поселил Юсуфа в Египте и
сделал его обладателем власти. В таком случае Юсуф (а.с.) конечно же будет
применять законы Аллаха. Потому что Аллах сообщил, что муслимы, которым он
дал власть, поступают следующим образом:
“Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз,
выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать
предосудительное. А исход всех дел - у Аллаха”. (22/41)
Одобряемое это, несомненно, законы Аллаха, порицаемое же законы,
противоречащие Исламу - тагутские законы.

Стоит еще также добавить то, что некоторые люди, пытаясь дать ответ тем, кто
работает в правительственных органах, говорят, что у Юсуфа был свой шариат, и
нас он не обязывает. Мы обязаны следовать шариату Мухаммада (с.а.в.), а в его
шариате это запрещено.
Это очень скверное объяснение, так как согласно ему получается, что в
шариате Юсуфа были разрешены некоторые виды ширка и куфра. На самом же
деле таухид есть основа всех шариатов. Во всех шариатах ширк, подчинение
тагуту, дружба с неверными была запрещена, так как это есть суть единобожия,
обратное же есть ширк. От шариата к шариату менялись только подробности
религии, не имеющие прямого отношения к таухиду.

Хадис о человеке, который сказал своим сыновьям, чтобы после смерти сожгли его
тело.

На счет этого хадиса в книгах сунны существуют различные передачи, которые делятся
на три вида:

1.Первый вариант передачи хадиса, в котором передается, что этот человек


повелел своей семье сжечь его (после смерти), испытывая страх перед Аллахом.
И здесь не упоминается о сомнении во всемогуществе Аллаха, что имеет место в
других версиях, передаваемое словами “если сможет” или “если в силах меня
собрать”.
Есть и другие версии, в которых также не упоминаются эти слова, как, например,
хадис, передаваемый от Хузайфы ибн Иамана в длинном хадисе, который вывел
имам Бухари в своих достоверных хадисах, и в заглавии которого говорится про
Бану Исраил (169-4):

Я слышал , как пророк Мухаммад, (с.а.с.) говорил одному человеку: “Когда


приблизилась его смерть, и он потерял надежду на жизнь, то завещал своей
семье: “Когда я умру, соберите побольше дров, и разжигайте ими огонь до тех
пор, пока мое мясо не сгорит и не сойдет с костей. Возьмите эти кости,
перемелите их, а потом дождитесь ветреного дня и развейте их по морю”. Они
так и сделали. Но Аллах воссоздал его и спросил, почему он сделал это. Он
ответил: “От страха пред Тобой”. И Аллах простил его”.

2.Во втором варианте передачи хадиса приведены слова сомнения “если он


сможет меня собрать”. В хадисе от Бухари, также передаваемом от Абу Хурайры,
говорится, что пророк (с.а.с.) сказал:

“Человек, не сделавший ничего хорошего, повелел своей семье, когда он


умрет, сжечь его, а потом развеять половину праха по суше, а половину - по
морю. И сказал: “Клянусь Аллахом, если Аллах соберет меня, то накажет
наказанием, которым не наказывал никого из миров”. И когда он умер, они
сделали так, как он им наказал. Аллах же повелел суше собрать то, что в ней, и
она собрала. Повелел Он морю, и оно тоже собрало то, что в нем. А потом
спросил Аллах его, почему он сделал это, и ответил он: “От страха перед Тобой,
о Господь. Ты лучше знаешь”. И простил его Аллах”.

С подобным смыслом имеются и другие версии, передаваемые Бухари, Муслимом


и Нисаи от Абу Хурайры и Хузайфы.
Имам Бухари передал от Укбы бин Абди-ль-Гафира от Абу Саида от пророка
(с.а.с.), который сказал о человеке, который жил до вас: “Аллах дал ему
большое богатство и детей, И когда приблизилась его смерть, он спросил одного
из своих сыновей: “Каким был для вас ваш отец?”. На что тот ответил: “Лучшим
отцом”. Он сказал: “Ведь не приготовил я ничего хорошего у Аллаха, и если
предстану перед Аллахом, то Он накажет меня. Когда увидите, что я умру,
сожгите меня”. дальше текст передается как в других версиях, и в нем не
упоминаются слова, где он говорит “если сможет меня мой Господь собрать”.

Комментарий к этим хадисам ученые делают по-разному.


Существует около 7 разных комментариев.

В большинстве комментариев говорится, что тот человек сказал эти слова перед
смертью, когда им овладели озабоченность, скорбь, страх, опасение. И он
сказал эти слова, не контролируя их смысла, и был подобен невнимательному,
забывшему. В это время он не был порицаемым (взыскиваемым), как и человек,
который сказал от сильной радости: “О Аллах, Ты мой раб, а я Твой господь”.
Первый из них - не взыскаемый из-за сильной печали, скорби и изумления,
а второй - не взыскиваемый из-за сильной радости.
В обоих случаях человек не контролировал смысла того, что говорил.
Это толкование предпочел Хафиз ибну Хаджар и сказал:
“Самое ясное в этом то, что он сказал эти слова в изумлении, когда
страх взял над ним верх. Он не осознавал то, что говорил, и не сказал
это намеренно, со смыслом, напротив, будучи в состоянии забывшего,
невнимательного, растерявшегося, который не наказуем за то, что он
совершил”.
Имам ан-Навави, опираясь в своем толковании на то, что передал
аль-Касталани, сказал:

“Он это сказал в состоянии изумления и сильного страха, не думая о


смысле своих слов, т.е., по сути, он этого не говорил”.

Имам муфти Неджда Абдуллах Абу Батин сказал:

“Некоторые люди приводят этот хадис как довод для оправдания тех,
которые совершили неверие, многобожие, не зная, что он (человек)
оправдан из-за незнания и его не считают неверным, пока не установят
над ним “худж”(довод).
Но Аллах, Славен Он и Велик, (и это будет им ответом) послал посланников
увещевающими и предостерегающими, чтобы не было для людей довода на
Аллаха после посланников. И самое главное из того, с чем они были посланы и к
чему призывали, это поклонение одному Аллаху, не придавая ему сотоварища, и
запрет многобожия, что является поклонением другому.
Как сказал Ибну Кайим:

“Ислам - это единобожие и поклонение одному лишь Аллаху, не


придавая Ему сотоварища, это вера в Аллаха, вера в Его пророка и в то,
с чем он пришел. А тот раб, который не соответствует этому, не является
мусульманином. Если он не упорствующий неверный, то он
невежественный неверный”.

Также имам Ибну Кайим сказал:


“Аллах рассудит между рабами в Судный день со Своей мудростью и
справедливостью, и Он не накажет никого, кроме как лишь только после
установления над ним “худжи” посланниками. Это решение на счет всех
творений в общем. А на счет определенного человека, будь то Зайд или
Умар, неизвестно, установил Аллах над ними “худжу” или нет, знание об
этом только у Аллаха. То, что является обязательным для раба, это
придерживаться убеждения, так как “каждый, кто придерживается
религии помимо Ислама, это неверующий”. Поистине, Аллах рассудит и
не накажет никого, кроме как лишь только после установления над ним
“худжи” посланником, и это в общем. Это по поводу наказания или
вознаграждения, а что касается этого мира, то это будет по внешнему
виду: т.е. если человек придерживается религии Ислама, то он -
мусульманин, а если нет, то он - неверующий”.
В подтверждение к этому толкованию служат также слова ибн Тамими:

“Этот человек был верующим в Аллаха, в то, что Аллах вознаграждает


и наказывает после смерти, и это праведное дело. Поэтому Аллах
простил этому человеку его ошибку, которую он, будучи верующим в
Аллаха и в Судный день, допустил только из-за сильного страха”.

Существуют и другие толкования, как например те, которые выводили имам


Кади, передавая толкования от некоторых ученых, и заключающиеся в том, что
выражение, которое использовал этот человек, т.е. то, что он сказал, в
арабском языке имеет облик сомнения, но смысл его - утверждение. И
называется такое выражение “притворство знающего”, и есть другие
примеры, подобные этому, допустим, смысл слов Аллаха: “Ведь мы или вы на
правильном пути или в заблуждении”.
Смысл этих слов: это слова показывающего довод своему товарищу. Он говорит:
“Один из нас - лжец”, - и при этом знает, что он правдив, а его товарищ -
лжец. Это называется “смещение сомнения с достоверностью”.
Ученые, которые толкуют этот хадис таким образом, говорят, что этот человек
не сомневался во всемогуществе Аллаха. Только здесь использован один из
распространенных методов языка, тот, о котором мы рассказали и смысл
которого - внушение ложного представления сомнением для достижения
истинного смысла, но говорящий это, на самом деле, не находится в сомнении.
И в заключение приведем слова комментаторов, толкующих хадис подобно
имаму Куртуби, который, опираясь на смысл слов, - т.е. в первом случае
имеется в виду “определить, назначить”, а во втором - “суживать,
стеснить”, говорил, что, исходя из первого смысла слов, данный хадис будет
звучать так:“Если Аллах предопределил наказать каждого грешника за
его грех, то Аллах накажет меня наказанием, которым не наказывал
никого из миров”, а, исходя из второго смысла - “Клянусь Аллахом, если
Аллах ограничит (притеснит) меня, потребовав от меня спрос и
возмездие за мои грехи, то это - неизбежно сбудется”. И потом он повелел
сжечь его из-за чрезмерного страха.
Хадис про этого человек вывели также имамы в книге “Муватта” и других, где
говорится, что человек этот был верующим единобожником. А в некоторых
версиях говорится, что он не сделал ничего хорошего, но придерживался
таухида, и, когда Аллах спросил его, зачем он это сделал, тот ответил:“От
страха перед тобой”.
А истинный страх бывает только у правдивого верующего.
Великий Аллах сказал (смысл его слов): “Поистине, Аллаха боятся из Его
рабов знающие”.
У ибн Таймии есть комментарий, где говорится, что этот человек был верующим
в Аллаха и в Судный день, а также он верил в вознаграждение и наказание
после смерти, и это хорошее дело. И он был в состоянии страха и боязни, что
Аллах накажет его за его чрезмерность. Аллах же ему простил, поскольку он
был верующим в Аллаха, и допустил эту ошибку (грех) из-за сильного страха,
как и тот, который, уже отчаявшись найти своего верблюда с поклажей, все же
нашел его и из-за столь сильной радости допустил ошибку. Т.е. он допустил
ошибку из-за сильной радости, а первый- из-за сильного страха.
На это толкование опирался и Мухаммад ибну Абдуль-Уаххаб

Эта книга не закончена продолжение будет иншаАллах .Просто все еще не


перевели. И в заключение Хвала Аллаху Господу миров.
[1]
Неверие

[2]
Распутничество

[3]
Нововведение в религиозной сфере

[4]
Обвинение в неверии

[5]
Обвинение в распутстве

[6]
Ранняя Мурджия утверждала, что деяния отдельны от веры и не воздействуют на нее
(не увеличивают и не уменьшают веру), но в отличие от современной признавала, что
все деяния являющиеся куфром и ширком вводят совершающего их в куфр. Убеждения
ранней Мурджии являются заблуждением, но не вводят ее в куфр. Что касается крайней
(гулат) Мурджии, какой и является современная, то салаф сделал такфир её, за то, что
она не делала такфир людей совершающих деяния куфра и ширка.

[7]
Течение делающее такфир мусульман, за грехи не являющиеся ширком или куфром,
такие как употребление алкоголя, прелюбодеяние, воровство и.т.п. (салаф же не делает
такфир за эти грехи при условии, что делающий их, принимает их за запрещенные
Аллахом, боится наказания Аллаха и сожалеет о содеянном). Большинство ученых не
сделало такфир хавариджа.

[8]
Тагут - претендующий на права, свойства и атрибуты Аллаха (например: брать на
себя право издавать законы, претендовать на такие свойства как знать будущее,
отвечать на молитвы молящихся, удовлетворять их просьбы и.т.д.), тем самым
склоняющий людей к ширку и куфру и сбивающий их с пути Аллаха.

[9]
Светскость, удаление религии от государственных сфер, таких как политическая,
правительственная, законодательная, экономическая, военная, исполнительная и т.д. и
внедрение в эти сферы продуктов человеческого ума, людских желаний и страстей.
[10]
Еретическое течение, напоминающее пантеизм. Считает возможным эволюцию
человека к Аллаху, посредством различных "приближающих к Аллаху деяний".
Продвинутый на пути суфизма приобретает некоторые божественные качества и
становится переходной формой между Аллахом и человеком и может осуществлять
посредничество между еще непродвинутыми и Аллахом. Непродвинутые на пути суфизма
вместо того чтобы направлять свои поклонения непосредственно Аллаху, направляют их
посредникам - так называемым шейхам. По единогласному мнению всех мусульман
суфисты и те кто не делает такфир их впали в куфр.

[11]
“Всегда будет, одна группа из моей уммы, которая победно будет
находиться на истинном пути, и те, кто изменит ей не смогут причинить ей
никакого вреда. Так будет продолжаться до последнего приказа (судный день)
Аллаха”. Хадис приводит абу Дауд, через Саубана (Китаб аль-Фитан, 4252). Этот же
хадис приводит Тирмизи (Китабуль-Фитан, 2202; также в томе 4, стр.491-499). Хадис
также приведен ибн Маджей (Китаб аль-Фитан, 3952).

[12]
Хузайфа (да будет доволен им Аллах) сообщил:
"Люди спрашивали посланника Аллаха относительно благих вещей, а я спрашивал его о
злых вещах, боясь, что они постигнут меня".
Хузайфа продолжал:
"Поэтому я сказал: "О посланник Аллаха! Мы жили во времена невежества (джахилийа)
и бедствий, потом Аллах даровал нам это превосходство, которым мы наслаждаемся, и
Он послал тебя. Будет ли после этого блага, какое-либо зло, подобное тому, которое
предшествовало?" Он ответил:
Да, о Хузайфа! Изучайте Книгу Аллаха, и следуйте тому, что в ней! Изучайте Книгу
Аллаха, и следуйте тому, что в ней! Изучайте Книгу Аллаха, и следуйте тому, что в ней!
Я спросил его: "Каков путь защиты от этого зла?" Он ответил: "Меч!"
Хузайфа продолжил:
"Я спросил: "Сохранится ли какое-нибудь добро после того зла и борьбы?" Он ответил:
Да, будет руководство и джама'а (община), сопровождаемая грязью (искажением). И
будет соглашение на пороке (ненависти).
Я спросил: "Что это за искажение?" Он ответил:
Руководители следующие путями, иными чем моя Сунна, и ведомые иным, чем мое
наставление. Вы одобрите некоторые из их действий и не одобрите другие. Встанут
среди них люди, чьи сердца - сердца шайтанов в человеческих телах.
Я спросил: "Что такое соглашение на пороке?" Он ответил:
Сердца многих людей не вернутся к той (любви), на которой они были.
Хузайфа продолжил: "Я спросил: "Будет ли какое-нибудь зло, после этого добра?"
Он ответил: Да, будет слепая и глухая фитна (смута); (люди) призывающие к вратам
ада. Кто бы ни ответил на их призыв, они бросят его в него (ад).
Я сказал: "О посланник Аллаха, Опиши их нам". Он ответил:
Они – носят нашу одежду, и они говорят на нашем языке.
Хузайфа продолжил:
"Я спросил: "О посланник Аллаха, что ты прикажешь мне, если это произойдет во время
моей жизни?" Он ответил:
Если ты найдешь в то время справедливого имама, тогда твердо придерживайся джама'а
мусульман и их имама. Слушай руководителя и повинуйся ему, даже если он хлещет
твою спину и отбирает твое богатство - слушай и повинуйся.
Хузайфа продолжил:
"Я спросил: "Что, если они (мусульмане) не имеют ни джама'а, ни имама?" Он ответил:
(Тогда) оставь все партии и беги по земле. Для тебя, о Хузайфа, будет лучше умереть,
кусая ветки дерева, чем следовать за любым из них.
Хузайфа продолжил:
"Я спросил: "Что дальше?" Он ответил: Затем явится Даджаль (Антихрист). Я
спросил: "Что он принесет с собой?"
Он принесет с собой реку воды и огонь. Тот, кто вступит в его реку - потеряет свою
награду (т.е. рай) и получит свое бремя (грехов). Тот, кто вступит в его огонь -
заработает свою награду и сбросит свое бремя (грехов).
Хузайфа продолжил:
"Я спросил: "О посланник Аллаха, что придет после Даджаля?" Он ответил:
"Иса, сын Марйам". Я спросил: "Что придет потом?" Он ответил:
Затем, если кобыла ожеребится, её жеребенок не будет оседлан (т.е. не успеет
повзрослеть), когда придет Час.
Этот длинный и важный хадис передан Аль-Бухари, Муслимом, Абу 'Увана, Абу Даудом и
другими.

[13]
В Муслиме приводится длинный хадис связанный с этим: “Аллах посмотрел на
землю и разгневался на всех - арабов и неарабов, кроме обладателей писания.
(Муслим, Китаб аль-Джанна, Но: 2865, том 4, стр. 2197)

[14]
“Если бы мушрики поступали согласно своему естеству, то Аллах увеличил бы их
прямоту и поддержал бы их. Аллах не таков чтобы изменять положение своих рабов пока
они сами не изменят самих себя. Но человек поступая противно своему естеству,
притупляет его и забывает таухид, таким образом погружается в неведение. И
вспоминает только тогда, когда посланники припрут их к стенке задавая вопросы, на
которые разум и естество обязано ответить положительно (как в вышеприведенных
аятах: "Лукман(31)", 25; "Верующие(23)" 84; спор Ибрахима с Немрудом - 2/258 и др.)
или тогда когда попадают в такие ситуации, где проявляется сила и господство Аллаха и
ложность божеств кроме Него. Аллах ставит людей в такие ситуации, где просыпается
естество таухида и они направляются к настоящему своему Господу; Аллах это делает,
чтобы человек не имел бы оправданий. Ведь когда Аллах спасает его, возвращая в
обычное положение, где он раньше поклонялся (полагался, надеялся, молился,
подчинялся) божествам, то он уже сознательно возвращается к ширку. Об этом
повествуется в следующих аятах:
"Он — тот, кто направляет вас в путь по суше и по морю. И вот вы уже
путешествуете на кораблях, плывущих вместе с ними при попутном ветре,
которому они рады. [Но вдруг] подует ураганный ветер, их окружат волны со
всех сторон, и им кажется, что надвигается на них [гибель]. И тут они с
искренней верой взывают к Аллаху: "Если Ты спасешь нас, то мы будем
благодарны тебе вечно! Когда же Он спасает их, они бесчинствуют на земле
безо всякого на то права...” (Йунус(10), 22-23)
"Если же вас постигнет в море беда, то те, к кому вы обычно взываете о
помощи, сгинут из вашей памяти, за исключением Его. Когда же Он спасет вас
[и выведет] на сушу, вы забываете, ибо человек неблагодарен. Неужели вы,
[избежав беды на море], избавлены от того, что где-нибудь суша не провалится
под вами по Его воле [и не поглотит вас] или что Он не низвергнет на вас вихрь
с каменным дождем? Ведь вы не найдете себе заступника, если случится это!
Или вы уверены в том, что Он не вернет вас в море вторично, что не нашлет на
вас губительный смерч и не потопит за неверие? [Если случится это, ] то ведь
вы не найдете против Нас заступника." (Перенес ночью(17), 67-69)
"[Скажи: "Они лучше] или Тот, кто удовлетворяет мольбу страждущего, когда
он взывает к Нему, устраняет зло и назначает вас на земле наследниками? Есть
ли какой-либо [другой] бог наряду с Аллахом? Мало вы призадумываетесь!"
(Муравьи(27), 62)
[15]
Абу Хурайра передает, что посланник (с.а.в.) сказал: "Каждый новорожденный
рождается на основе естества (фитра) - в одном из вариантов предания
"Каждый новорожденный рождается на основе этой религии", затем родители
делают его христианином, иудеем или зороастрийцем (огнепоклонник -
маджуси). Пример этому (естеству) есть то, что животное, рожая детеныша,
рожает его без каких либо недостатков в органах. Видели ли вы когда-нибудь
животное, рожденное с недостатками”. Затем абу Хурайра сказал: "Если хотите,
можете прочесть (связанный с этим) аят (30/30): “Направь же свой лик к
религии будучи "ханиф"ом (свободным от ширка, куфра и заблуждений). К
религии, которая есть фитратуллах (естество - устроение Аллаха), который
устроил людей так. Нет изменений в творении Аллаха, это - прямая религия, но
большинство людей не знает” - ( Румы, 30 )
( Бухари, 1/456, 465; 4/1792: Муснад имама Ахмада, 2/233; Муслим, 4/2048 (с
маленькими изменениями). В других преданиях есть добавление: "...(Видели ли вы
когда-нибудь животное, рожденное с недостатками”) пока вы (люди) не
отрежете ему уши. Они спросили: "О посланник Аллаха, А что вы скажете
относительно умерших младенцах?". Он ответил: "Аллах лучше знает, как бы
они поступали если бы они жили" ( Муслим, 4/2048, 2049 - от абу Хурайры; Бухари,
1/465; 4/2434 - обе передачи от ибн Аббаса )
[16]
Некоторые недооценивают таухидур-рубубийя говоря, что у людей нет проблем с
этим таухидом, что мекканские мушрики знали этот вид таухида, а посланники и книги
ниспосланы в основном для таухидуль-улухийя (единобожие в области поклонения).
На самом деле эти виды таухида разъединять нельзя. Они взаимозависимы и
взаимосвязаны. Один вид содержит и включает в себя другой и наоборот второй
содержит в себе первый. Они не могут друг без друга как душа и тело. Если разъединить
их, то оба испортятся и станут бессмысленными.
Но, несмотря на то, что оба таухида равноправны, они неодинаковы в первоочередности.
При призыве и объяснении Ислама людям нужно начинать с таухидур-рубубийя, а затем
как следствие и таухидуль-улухийя. Таухидуль-улухийя утверждает, что нужно
поклоняться только Аллаху и не поклоняться никому другому. Но когда говоришь людям,
что нужно поклоняться Аллаху, они могут спросить: "почему?"; точно также они спросят
"почему не надо поклоняться другим?". Ответом на этот вопрос и служит объяснение
таухидур-рубубийя. Нужно объяснить качества и свойства Аллаха в области господства и
тогда люди автоматически поймут необходимость поклоняться Аллаху. Например, стоит
объяснить, что Аллах Всесотворяющий, Вседающий, Наделяющий всеми благами, все под
Его контролем, все принадлежит Ему и Он всем распоряжается, только Он может
принести вред или пользу; тогда люди автоматически направятся Аллаху с мольбами и
будут просить Его о помощи, будут надеяться и уповать на Него, будут любить и бояться
только Его. То есть ответом на вопрос "почему нужно поклоняться Аллаху (почему Аллах
илях – тот, которому нужно поклоняться)?", служит ответ: "потому что Аллах господь –
рабб?". Другими словами ответом на вопрос: "почему Аллах илях?" служит ответ: "потому
что Аллах рабб"; ответом на вопрос: "почему нужно соблюдать таухид в улухийя?"
является ответ: "потому что верен таухид в рубубийя (в господственности)".
Затем, чтобы доказать почему нельзя поклоняться другим, нужно доказать что другие не
есть раббы – господы, что они ничем не управляют, что они беспомощны, они не могут
принести пользу даже себе, они не слышат вас издалека, а если услышат (вблизи) то не
смогут ничего сделать вам, все что они делают это с распоряжения Аллаха; все, что они
дают это имущество Аллаха, Аллах создал и их и их деяния и то, что они дают. После
того как мы объясним, что у других нет господственности, люди автоматически поймут,
всю бессмысленность того, что они молят их о помощи, надеются, боятся их, они поймут,
что вместо того, чтобы молить их, лучше сразу направляться Аллаху, которому
подвластны другие и не могут принести вред или пользу без распоряжения на то Аллаха,
тем более они не слышат, а Аллах окружил все знанием.
Итак получилась такая формула: "Аллах есть илях, потому что Он рабб – господь; все
другие не есть иляхи потому что они не раббы" (Аллах заслуживает поклонения, потому,
что Он рабб, другие не заслуживают поклонения, ибо они не есть раббы".
В этой формуле слово "илях" стоит на первом месте, "рабб" же на втором месте как
доказательство того, что Аллах илях. Эту формулу можно переиначить так, что "рабб"
будет на первом месте:
" Аллах есть рабб, поэтому Он илях (Ему следует поклоняться); все другие не есть
раббы, поэтому они не есть иляхи (им не следует поклоняться)"
Эти две формулы выражают два разных подхода для призыва. В первом призыве сперва
говорится "поклоняйтесь" Аллаху, затем объясняется господство Аллаха и доказывается
почему это нужно делать; Далее призывается к тому, чтобы не поклонялись другим,
затем доказывается то, что те другие не "раббы". Вот примеры:
“О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был
до вас, – быть может, вы устрашитесь.
Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и
взрастил ею плоды для вашего пропитания. Зная все это (перечисленное из
свойств Аллаха), не равняйте никого с Аллахом”. 2/21-22
“Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так
же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. Если
бы беззаконники увидели, когда они узреют мучения, что могущество целиком
принадлежит Аллаху и что Аллах причиняет тяжкие мучения”. 2/165
“Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя
жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет
сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман».
Скажи: «Неужели я стану искать другого господа помимо Аллаха, в то время
как Он является Господом всякой вещи?»” 6/162-164
“Неужели вы взываете к Балу и оставляете Самого прекрасного из творцов –
Аллаха, Господа вашего и Господа ваших отцов?» 37/125
Нет божества, кроме Него. Он оживляет и умерщвляет. Он – ваш Господь и
Господь ваших отцов” 44/8
“Скажи: «Неужели вы станете поклоняться вместо Аллаха тому, что не властно
принести вам ни вреда, ни пользы? Это Аллах является Слышащим,
Знающим!»” 5/76
“Неужели они приобщают в сотоварищи к Аллаху тех, которые ничего не
творят, тогда как сами были сотворены,
которые не способны оказать им поддержку и не способны помочь даже самим
себе?
Если вы призовете их на прямой путь, они не последуют за вами. Для вас все
равно, будете вы их призывать или будете молчать.
Те, к кому вы взываете наряду с Аллахом, являются рабами, подобными вам
самим. Взывайте к ним, и пусть они ответят вам, если вы говорите правду”.
7/191-194
“Вот он сказал своему отцу и своему народу: «Чему вы поклоняетесь?»
Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и постоянно предаемся им».
Он сказал: «Слышат ли они, когда вы взываете к ним? Помогают ли они вам? И
причиняют ли они вред?»
Они сказали: «Но мы видели, что наши отцы поступали таким образом».
Он сказал: «Видели ли вы, чему поклоняетесь вы со своими отцами?
Все они являются моими врагами, кроме Господа миров,
Который сотворил меня и ведет прямым путем, Который кормит меня и поит,
Который исцеляет меня, когда я заболеваю, Который умертвит меня, а потом
воскресит, Который, я надеюсь, простит мой грех в День воздаяния” 26/70-82
Во втором призыве описываются свойства Аллаха, Его господственность и
беспомощность других, а затем призывается поклоняться только Ему:
"Аллах – Тот, Кто сотворил для вас ночь, чтобы вы отдыхали в течение нее, и
день для освещения. Воистину, Аллах оказывает людям милость, но
большинство людей неблагодарны.
Таков Аллах – ваш Господь, Творец всякой вещи. Нет божества, кроме Него. До
чего же вы отвращены от истины!" 40/61, 62
"Аллах – Тот, Кто сотворил для вас землю местом пребывания, а небо –
кровлей. Он придал вам облик и сделал ваш облик прекрасным. Он наделил вас
благами. Таков Аллах, ваш Господь. Благословен Аллах, Господь миров!
Он – Живой, и нет божества, кроме Него. Взывайте же к Нему, очищая перед
Ним веру. Хвала Аллаху, Господу миров!" 40/64, 65
"Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и измышляете ложь. Воистину, те,
кому вы поклоняетесь вместо Аллаха, не способны даровать вам пропитание.
Ищите же пропитание у Аллаха, поклоняйтесь Ему и благодарите Его. К Нему вы
будете возвращены» ". 29/17
"Неужели они не видели над собой птиц, которые простирают и складывают
крылья? Никто не удерживает их, кроме Милостивого. Воистину, Он видит
всякую вещь.
Кто может стать вашим войском и помочь вам без Милостивого? Воистину,
неверующие обольщены!
Кто может наделить вас уделом, если Он перестанет наделять вас Своим
уделом? Но они продолжают заноситься и убегать". 67/19-21
"Он удлиняет день за счет ночи и удлиняет ночь за счет дня. Он подчинил
солнце и луну, и они движутся к назначенному сроку. Таков Аллах, ваш
Господь. Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не
владеют даже плевой на финиковой косточке.
Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже
услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваше
поклонение. Никто не поведает тебе так, как Ведающий.
О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах – Богатый, Достохвальный.
Если Он пожелает, то погубит вас и приведет новые творения. Это нетрудно для
Аллаха". 35/13-17
Каким бы призыв не был " Только Аллах Господь, значит поклоняйтесь только Ему" или
"Поклоняйтесь только Аллаху, ибо только Он Господь"; в обоих призывах видна
первоочередность единения в господстве.

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб говорит следующее:


"Поистине Господь бросает мушрикам в лицо упреки, используя тот факт, что они
признают господство Аллаха. Потому что раз Аллах единственный управитель всех дел и
все что кроме Него ни на каплю не обладает ничем из власти, раз они это принимают, то
как так получается, что они возносят мольбы другим, взывают и прибегают к ним."
(Китаб Расаиль аш-Шахсийя мин тарих ан-Наджд, 432)

[17]
Здесь из-за того, что слова употребились в одном предложении в термине "Господь"
больше проявляется его настоящий словарный смысл: "Творец, удовлетворяющий
нужды, причиняющий вред и пользу, управляющий, направляющий", а смысл "тот,
которому поклоняются, заслуживающий поклонение" отходит на второй план. Рядом со
словом "господь" было использовано слово "божество"; если бы под ним
подразумевались все те же самые смыслы, что присутствуют в слове "господь", то не
было бы смысла использовать рядом два слова, имеющих полностью одинаковый смысл.
Поэтому в данном случае в слове "божество" на передний план выступают такие его
настоящие словарные смыслы как "поклоняемый, тот которому поклоняются", а смыслы
"Творец, удовлетворяющий нужды, причиняющий вред и пользу, управляющий,
направляющий" в данном случае отходят в тень. (Примечание переводчика)

[18] Когда слово "рабб" используется отдельно от "илях", то оно включает в себя
значения слов "илях" и "рабб" одновременно. Это так потому, что единение в господстве
содержит в себе единение в поклонении. Когда слово "илях" используется отдельно от
"рабб" оно также включает в себя смыслы и "илях" и "рабб" одновременно. Например,
формула "Нет божества (илях) кроме Аллаха" подразумевает также, что "нет господа
(рабба) кроме Аллаха". (Примечание переводчика).

[19] См. аят (9/113):"Не подобает ни пророку ни верующим, просить прощения для
многобожников, хотя бы они были родственниками, после того как стало ясно
для них, что они - обитатели огня." - (Покаяние, 113 ). За живых мушриков просить
можно, чтобы Аллах не наказал их, а направил бы на истинный путь. Так как они еще
живут, то конец их не ясен. Что касается умерших, то им возврата нет, и Аллах не
изменит свое слово (предопределение) относительно их, что быть им мушриками. Аллах
пожелал их наказать и сделал так, чтобы они умерли мушриками и поэтому просить за
них запрещено. (Примечание переводчика)

[20] Возможно, что Карафи подразумевает локальную иджму - иджму своего периода
времени или своей жилой окрестности или своего мазхаба. (примечание переводчика).

[21] Писатель настоящей книги этого мнения не придерживается и делает упор на


доказательства обратного мнения - мнения меньшинства, которое обрело силу, после
того как его укрепил ибн Таймия. (примечание переводчика).

[22] Это согласно мнению меньшинства ученых, которого придерживается писатель.


(Примечание переводчика)

[23] Если бы он не порицал, он просто ограничился тем, что сказал бы: "Аллах запретил
это делать". Но он доказывает скверность этих деяний обращаясь к естеству и
здравомыслию отца. В другом аяте Ибрахим пытается убедить свой народ, призывая их
использовать свой разум и естество: "Вот он сказал своему отцу и своему народу:
«Чему вы поклоняетесь?». Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и постоянно
предаемся им». Он сказал: «Слышат ли они, когда вы взываете к ним?
Помогают ли они вам? И причиняют ли они вред?»" - ( Поэты, 70-73 ).
(Примечание переводчика)

[24] Здесь тоже Ибрахим призывает народ вернуться к здравомыслию.

[25] Любой, кто совершает грех, таким или иным образом считается невежественным; ибн
Таймия этим высказыванием хочет объяснить, что совершающие грех по настоящему
незнанию, (например, не услышав и пр.) тоже входят под суждение аята. (Примечание
переводчика)

[26] Действия всего сущего, живого и неживого, даже действия неверных подчинены воле
Аллаха. Все происходит так как предопределил и распорядился Аллах. Если бы в
событиях всего была замешана другая воля, то эти воли столкнулись бы и данная вещь
или событие не знало бы, что ей делать и металось бы между волями двух божеств.
Например, допустим, если бы мертвый обладал силой ниспустить дождь, как верит
неверный моля его о дожде. Представим, что мертвый захотел послать дождь, а Аллах
захотел бы обратного. Так, что теперь делать дождю, не может же он разорваться. Тогда
дождь испортился бы и расстроился. Естественно, что дождь подчинится воле Аллаха и
даже если мертвый захотел бы того же, то все равно это произошло только из-за того,
что этого пожелал Аллах, а две воли просто совпали; и в таком случае молиться
мертвому смысла нет, ведь его воля все равно ничего не изменила и ни на что не
воздействовала.
Раз такого разрушения не происходит ни с чем, то значит во всей вселенной, во всех
событиях действительна только одна воля - воля Аллаха. И все, хотят они того или не
хотят подчинены его воле, и поклоняются таким образом ему, но мушрики этого не
понимают и просят других, возлагают надежды на них, боятся их. (Примечание
переводчика)

[27]
Беспорядок и смута тоже предусмотрены Аллахом. На самом деле они часть
вселенского порядка. Все смуты и беспорядки (в том числе и ширк) происходят по
распоряжению и предопределению Аллаха. Это все во вселенском плане - плане бытия.
Но Аллах не доволен этими беспорядком и запретил это шариатом. Аллах шариатской
волей не хочет беспорядков, но бытийной волей разрешает и предопределяет эти
беспорядки. Поэтому с точки зрения бытийной воли все беспорядки и смуты на земле на
самом деле вселенский порядок, но с точки зрения шариатской воли это шариатский
беспорядок. Если бы все люди подчинили бы себя шариату, то в общественной жизни
людей появился бы идеальный порядок и гармония, который наблюдается во вселенной -
в физическом плане. Этими словами мы хотели пояснить слова ибн Къайима, что
источником бытийного порядка во вселенной является то, что все, даже неверные,
поклоняются Аллаху в бытийном смысле. Источником же социального беспорядка (но на
самом деле бытийного порядка) является то, что неверные не поклоняются Аллаху в
шариатском смысле. (Примечание переводчика)

[28]
Хоть христиане и не знают сути призыва, но они и не потянулись к посланнику, не
проявили старания, чтобы попытаться найти истину. Они отвернулись от посланника.
Если бы они не отвернулись бы и соизволили бы проявить старания в поиске истины, то
они не были бы в неведении относительно призыва посланника. Но они не сделали даже
первого шага и сразу отвергли Мухаммада (с.а.в.). (Примечание переводчика)

[29] Например, если муслим совершит блуд, то подвергается убиению, но в то же время


не выходит за пределы ислама. Другими примерами может служить, например, отрезание
рук в случае воровства; принудительное изымание имущества, если он нанес
кому-нибудь материальный ущерб и.т.д. (Примечание переводчика).

[30] (Бухари, иман 17; салят 28, закят 1, иьтисам 2, 28; Муслим, иман 32-36; Муснад
Ахмада, 4/8; Абу Дауд, джихад 95; Тирмизи, тафсир 88-ая сура; Насаи, закят 3; Ибну
Маджа, фитан 1; Дарими, сийар, 10).
Бухари и Муслим с передачей от Абдуллаха б. Умара: Расулуллах сказал: "Мне
повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать
свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах", пока не станут
делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою
кровь и имущество, кроме соответствующих прав ислама на это (жизнь и
имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаху”. В варианте от Муслима
выражения "кроме соответствующих прав ислама на это" нет.
Бухари и Ибн Хиббан с передачей от Анаса б Малика: Посланник Аллаха сказал: "Мне
приказано сражаться с людьми пока они не засвидетельствуют "Ля иляха илля
Аллах, Мухаммадун расулуллах". Если они засвидетельствуют этим
свидетельством и станут выполнять намаз, направятся на нашу къиблу и будут
есть зарезанное нами, тогда их кровь и имущество станут запретными для нас,
кроме соответствующего нашего права на это.”
Имам Ахмад, Ибну Маджа и Даркутни с передачей от Муаза б. Джабала: Расулуллах
сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут
свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун
расулуллах" и пока не станут давать закят. Если они выполнят это, то уберегут
свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав на это. Личные их счеты
же принадлежат Аллаху". - Хадис хороший (хасан). Ибну Маджа передал в
сокращенном варианте.
Бухари, Муслим и ибну Маджа с передачей от абу Хурайры: посланник Аллаха сказал:
"Мне повелено сражаться с людьми пока они не скажут "Ля иляха илля Аллах".
Кто скажет это, уберег от меня свое имущество и себя. Личные их счеты
принадлежат Аллаху. В варианте от Муслима: "...пока не засвидетельствует "ля
иляха илля Аллах" и не уверует в меня и в то, что я принес (Коран и сунна)".
Муслим с передачей от Джабира: Также как в передаче от абу Хурайры но в конце есть
дополнение аятом 88/21-22.
Муслим и имам Ахмад с передачей от абу Малика аль-Ашджаи: Посланник Аллаха
сказал: "Кто скажет "Ля иляха илля Аллах" и отвергнет всех тех, кому
поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) - Аллах запрещает его
кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху”.
(Примечание переводчика)

[31]
Не путать с суфистом Мухиддин ибн Араби - завзятым кафиром. Ибн Араби,
упомянутый Куртуби - маликитский ученый: Абу Бакр Мухаммад б. Абдиллах ибн
Араби. (Примечание переводчика)

[32] Отсюда мы можем заключить, что приверженцы къиблы это не только те, кто
выполняют намаз, направляясь на къиблу, а и те, кто полностью свободен от ширка. То
есть если человек выполняет намаз, направляясь на къиблу, но вместе с этим совершает
деяние куфра или ширка, то он не приверженец къиблы, как утверждают некоторые.

[33] Имеется ввиду следующий хадис: Усама б. Зайд рассказывает: "Как то посланник
Аллаха (с.а.в.) послал нас войском. Мы напали на Хуракат племеи Джухайна. Я
подоспел к одному, и он сказал: "Ля иляха илля Аллах". Я воткнул в него копье.
В мое сердце запало сомнение и рассказал этот случай посланнику (с.а.в.). Он
спросил: "Убил ли ты его, в то время как он сказал "Ля иляха илля Аллах"". Я
сказал: "О посланник Аллаха, он сказал это только из страха перед оружием".
Он ответил: "Разве ты раскрыл его сердце, чтобы проверить сказал ли он это
искренне?". И он непрерывно стал повторять мне этот вопрос. - (Муслим, 140)
Из этого хадиса мы заключаем, что мы имеем право выносить только согласно внешнему
виду, залезть во внутренний мир человека мы не имеем ни возможности ни права.
Бухари передает следующий хадис: Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: "Мне не
приказано раскрывать сердца и внутренности" - (Муснад Ахмада, 3/4; Бухари,
Магази, 61; Муслим, Закят, 144). Если от человека не исходят деяния куфра и он внешне
выглядит муслимом, мы принимаем его за муслима. Если от человека исходят деяния
куфра, мы принимаем его за кафира, не обращая на уверения человека, что сердце его
якобы чисто или на произносимое им слово единобожия, которое он опровергает своими
деяниями, как это и делал салаф: Сообщается, что Абдуллах бин `Утба бин Мас`уд
сказал:
- Я слышал, как Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: “Поистине,
при жизни посланника Аллаха (с.а.в.) с людей спрашивали на основании
откровений, но ниспослание откровений прекратилось, и теперь мы
спрашиваем с вас по тем делам вашим, которые (мы видим), и тем из вас, кто
проявляет себя перед нами с хорошей стороны, мы доверяем и приближаем к
себе, никак не касаясь того, что скрыто у них в глубине души, ибо отчёта об
этом у них (может) потребовать один лишь Аллах! Тем же, кто проявляет себя
перед нами с плохой стороны, мы не доверяем и не верим им, даже если они
утверждают, что и не помышляют ни о чём дурном! (Бухари).
(Примечание переводчика)

[34]
Среди ученых есть известное разногласие по этому поводу. В том, что отсутствие
основ религии, таких как два свидетельства и связанные с ними вещи, например бара с
мушриками и т.д., делают недействительным ислам человека, в этом разногласий нет.
Что касается намаза, закята, поста и хаджа, то относительно них есть глубокие
разногласия.

[35] Имеется ввиду следующий хадис:


Абдуллах б. Амр передает, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал:
“В судный день Аллах отделит из моей общины одного человека. Против него
будет открыто 99 списков с грехами, которые он совершил. Длина каждого
списка будет настолько длина, насколько глаз может увидеть в даль. Затем
Аллах спросит: "Признаешь ли ты все эти грехи?". Человек ответит: "Да, о мой
господь". Затем Аллах спросит: "Есть ли у тебя какое-нибудь оправдание?" и
человек ответит: "Нет, о мой Господь". Тогда Аллах скажет: "У нас есть и одно
праведное твое деяние и сегодня ты не будешь подвергнут несправедливости".
Затем будет вынесен листок бумаги, на котором будет написано "Ашхаду ан ля
иляха илля Аллах, уа ашхаду анна Мухаммадан абдуху уа расулюх". Аллах
скажет: "вот оно твое деяние". Человек скажет: "Что этот маленький листок
может сделать против этих огромных списков". Аллах скажет: "Ты не будешь
подвергнут несправедливости". Затем списки будут положены на одну чашу
весов, а листок на вторую. Чаша со списками поднимется вверх, а чаша с
листком перевесит”. - (Муснад Ахмада: 2/213, 22; Тирмизи, иман, 17; Ибн Маджа,
Зухд, 35). (Примечание переводчика)

[36]
Ахлю китаб совершали друг другу поясной поклон (реверанс). Это было разрешено
в прежних шариатах. В нашем шариате это стало запретным известным хадисом о Муазе.
Этот хадис более подробно будет разбираться в четвертой части данной книги.

[37]
Кроме хадисов, приведенных писателем, имеются еще следующие: Имам Ахмад,
Ибну Маджа и Даркутни с передачей от Муаза б. Джабала: Расулуллах сказал: "Мне
повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать
свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах" и пока не
станут давать закят. Если они выполнят это, то уберегут свою кровь и
имущество, кроме соответствующих прав на это. Личные их счеты же
принадлежат Аллаху." - Хадис хороший (хасан). Ибну Маджа передал в сокращенном
варианте.
Муслим с передачей от Джабира: Также как в передаче от абу Хурайры, но в конце есть
дополнение аятом 88/21-22.
Муслим и имам Ахмад с передачей от абу Малика аль-Ашджаи: Посланник Аллаха
сказал: "Кто скажет "Ля иляха илля Аллах" и отвергнет всех тех, кому
поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) - Аллах запрещает его
кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху”. (Примечание
переводчика)

[38]
В связи с этим приводим отрывок из книги ибн Раджаба "Калиматуль-Ихляс":
В хадисах для того, чтобы войти в рай, говоря слово "Ля иляха илля Аллах", наложен
ряд условий, таких как:
"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", искренне, очищая перед Аллахом
религию..." - (Хадис достоверный; передали имам Ахмад в муснаде, Табарани, Ибн
Мундих, Ибн Хиббан в своем сборнике достоверных хадисов, абу Наим в "Хилья" и
сказали, что хадис достоверен).
"Кто по настоящему будет знать смысл "Ля иляха илля Аллах" войдет в рай" -
(Муслим).
"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", подтверждая это языком..." - (Хадис передал
Бухари в "тарих"е, имам Ахмад, ибн Хузайма).
"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", подтверждая это сердцем" - (Хадис передал
имам Ахмад, ибн Хиббан и Хаким и сказали, что хадис достоверен).
"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", без какого-нибудь сомнения в сердце..." -
(Муслим).
"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", подчиняясь языком и будучи спокойным в
сердце" - (Передано в "тарих"е Бухари и в "аль-Лаяли" Суюти)
(примечание переводчика)

[39]
В русском языке также имеется такое же использование (примечание переводчика)

[40] Приведем пример подобной семантической связи в русском языке: Например, вместо
слова "жара" может использоваться слово "засуха, засушливая погода". Это так потому,
что источником засухи является жара. А сама засуха есть доказательство жары.

[41] Когда для Аллаха используется слово “знать” оно может иметь несколько разных
значений. В данном случае слово знать уже в самом себе имеет смысл выявлять
(наружу); а также выяснять (разъяснять), отделять, различать. Знать какую-нибудь вещь
вообще означает выявлять разницу этой вещи от других, различать это от других. Когда
человек не может различать, не знает разницу это означает, что он не знает, не видит.
Рассмотрим следующие аяты:
"Аллах непременно узнает тех, кто уверовал, и непременно узнает двуличных"
(Паук, 11)
"Или вы полагали, что войдете в Рай, пока Аллах не узнал тех из вас, кто
сражался и кто был терпелив?"
(Семья Имрана, 142)
В данных аятах не подразумевается, что Аллах не знает заранее, но узнает потом, когда
это произойдет физически. На самом деле Аллах знает все еще до сотворения, но здесь
подразумевается, что Аллах выведет наружу, выявит, различит, отделит верующих от
неверных. Аллах не ограничивается своим знанием. Если бы Аллах делал бы так, то он
вообще мог не посылать на землю, а сразу направить в рай и ад, ведь Он заранее знает,
кто будет муслимом, кто кафиром. Но Аллах выводит Свое знание наружу и делает его
доказательством против рабов, чтобы они не могли возразить. (Примечание
переводчика)
[42]
(Зайлаи, Насбур-Райя, 4/82)

[43] Для выражений в хадисах см. первую главу этого раздела. (Примечание
переводчика)

[44] Здесь проводится различие между настоящим исламом - где человек подчиняется
Аллаху и внешне и внутренне - и юридическим (условным, формальным, нормативным)
исламом - ислам, суждение о наличии которого мы выносим, опираясь на определенные
юридические нормы. В этом разделении есть необходимость, так как мы не знаем что
скрыто в сердцах. Например, на самом деле двуличные есть неверные, но юридически
мы признаем их муслимами. Аллах же на том свете будет относиться согласно их
истинному положению, ибо Он знает, что скрывают сердца. Также есть такие
юридические нормы, как "быть ребенком муслима" и "находиться в даруль-исламе". Так,
например, дети не совершают требования свидетельства и поэтому они не являются ни
муслимами ни кафирами. Безумцы тоже не муслимы и не кафиры. Их статус
определяется согласно их попечителю или местом, где они живут. Если ребенок сын
муслима, то юридически он считается муслимом. Если отец его кафир, то снова
юридически (мы не делаем его джаназа, не хороним на муслимском кладбище и т.п.) он
считается неверным. Статус безумца также определяется согласно его попечителю, если
такового нет, то смотрится где он живет. Опираясь на эту же юридическую норму,
называемую "находиться в даре", неизвестный в даруль-исламе является юридически
муслимом, аналогично неизвестный в даруль-куфре юридически является неверным,
хотя вполне возможно, что на самом деле он муслим. Но для того, чтобы привязать все к
порядку, избежать хаоса и смуты, мы выносим суждения согласно юридических норм.

[45] Следует заметить, что для того, чтобы мы приняли его за муслима, он должен
скрывать, что делает это не из-за боязни перед Аллахом или не из-за награды от Аллаха.
Если он признается, что выполняет положения ислама из-за других причин, но не ждет
от Аллаха награды или не боится наказания, то двуличие его уже всплыло на
поверхность и мы относительно него выносим суждение, что он неверный. Это так
потому, что бояться Аллаха, бояться его наказания в судный день, стремиться заработать
его милость и довольство - все это деяния входящие в таухид и не выполнивший эти
деяния входит в ширк. (примечание переводчика)

[46] Придавание Аллаху человеческих качеств, уподобление Аллаха человеку (прим.


пер.)

[47] Верить, что Аллах воплощается в некоторых людей или в другие творения. (Прим.
пер.).
[48]
Верить, что божественность может переходить от Аллаха к другим; что люди,
возвышаясь духовно, могут обрести некоторые божественные качества. (Прим. пер.)

[49] Они считают, что Аллах добрый (что верно) и поэтому не творит зло. Все зло, все
беды и неприятности, все плохие деяния - все это не сотворил Аллах (субханаху). Все
зло творит человек или сатана - антипод Аллаха, представитель зла, божество зла,
которое наравне борется с Аллахом - представителем добра. Аллах же зла не желает и
пытается его искоренить, борется с сатаной и зачастую проигрывает (поэтому зло
распространено), хотя, в конце концов, добро должно победить. Подобные мушрические
воззрениями обладали - крайние кадариты - ответвление муътазалитов (их называют
зороастрийцами, дуалистами этой общины, ибо они верят как бы в двух господ: господа
добра - Аллах и господь зла и этим уподобились дуалистам). Также это верование
разделяют большинство протестантов (как свидетели Иеговы). Муслимы же верят, что
все зло, что есть на свете сотворено Аллахом; Аллах предопределил его и дал
постановление и разрешение на его существование. Если бы Аллах не желал его
существования, оно бы не произошло, ибо Аллах над каждой вещью мощен и все что
случилось это по Его воле, а все, что не случилось тоже по Его воле, но с другой стороны
Аллах недоволен злом. (Прим. пер.)

[50] Например, христиане поклоняются (как они утверждают) такому Аллаху, у которого
есть сын. Но ведь такого Аллаха нет. Поэтому, то чему они поклоняются (Аллах у
которого есть сын) не есть Аллах, и вообще такого нет в действительности. (Прим. пер.)

[51] Другие ученые считают, что необязательно, что все неверные и мушрики не знают
Аллаха, они могут знать, но отвергать его (например, иблис знал Аллаха) или входить в
куфр каким-нибудь другим способом. Например, проявлять уаля и согласие мушрикам
или предпочитать этот мир загробному. Но таким ученым можно возразить следующим
образом: Хоть они знают в какой-то мере Аллаха, но все-таки должным образом не знают
его. Если бы они оценили Его должной ценой, знали бы все Его величие, они не
совершали бы свои куфры. Например, двуличные хоть и знают в какой-то мере Аллаха
(понаслышке) но в аяте говорится: “Все величие принадлежит Аллаху, посланнику
Его, и муслимам, но двуличные не знают этого”
(Двуличные,8).
Также те, кто знает Аллаха, но предпочитает эту жизнь загробной, на самом деле
недооценивают, не отдают себе отчет в том наказании, которое получат. Ведь если бы
они по настоящему осознавали всю мучительность и величие наказание, они ни за что
бы не выбрали вечно гореть в аду:
"О, если бы несправедливые могли знать - а они это узнают, когда их постигнет
наказание в Судный день, - что могущество принадлежит только Аллаху и что
Аллах суров в наказании”.
(Корова, 165-166)

[52]
Например, сначала Аллах приказал муслимам молиться, направляясь на Каъбу,
затем по приказу Аллаха къибла переместилась на масджидиль-акъса (къибла иудеев), а
затем снова на Каъбу. Несмотря на различие в форме поклонения в эти три периода
времени в каждом из них муслимы были муслимами - подчиненными приказу Аллаха.
(Прим. пер.)

[53] В арабской семантике этот термин выражает такой тип исключения, когда
исключение и исключаемое относятся к разным видовым категориям. Если же
исключение и исключаемое относятся к одной видовой категории, то такой вид
исключения называется "одновидовым исключением". Например, предложение: "Из книг,
что на столе, только одна хорошая" - содержит одновидовое исключение потому, что
исключаемое - "плохие книги на столе" и исключение - "хорошая книга" относятся к
одной категории: "Книги". А предложение "Из всех тварей, только человек обладает
разумом" есть пример разновидового исключения потому, что человек и другие твари
принципиально различаются, они неоднородны в структурном, функциональном и др.
планах. Данный аят есть пример неоднородного исключения. То есть Аллах совершенно
отличен от других поклоняемых. (Примечание переводчика)

[54] Анас передает, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: Великий Аллах говорит: "Эй
сын Адама, пока ты молишься Мне и ждешь от Меня, Я прощу тебя невзирая ни
на что. Эй сын Адама, если твои грехи по величине достигнут даже облаков, но
затем ты обратишься и покаешься, то Я прощу тебя, невзирая ни на что. Эй сын
Адама, если твои грехи заполнят весь земной шар, но ты встретишься со Мной
(умрешь) не находясь в ширке, я встречу тебя прощеньем, заполняющим весь
земной шар."
(Тирмизи, Даъауат, 106)

[55]
В связи с этим имеется следующий хадис, в котором говорится, что Аллах прощает
покаявшегося. Кроме этого, там говорится, что Аллах прощает всех, кто умрет не будучи
мушриком:
Анас передает, что посланник Аллаха ‫ سلم و عليه هللا صلى‬сказал: " Великий Аллах говорит:
" Эй сын Адама, пока ты молишься Мне и ждешь от Меня, Я прощу тебя
невзирая ни на что. Эй сын Адама, если твои грехи по величине достигнут даже
облаков, но затем ты обратишься и покаешься, то Я прощу тебя, невзирая ни на
что. Эй сын Адама, если твои грехи заполнят весь земной шар, но ты
встретишься со Мной (умрешь) не находясь в ширке, я встречу тебя прощеньем,
заполняющим весь земной шар". "
(Тирмизи, Даъауат, 106 )
Также есть аят, где говорится, что ширк не прощается, кроме тех, кто покаялся. А те, кто
покаялся злые деяния их стерутся и заменятся праведными:
"И те, которые не призывают с Аллахом другого божества, и не убивают душу,
запрещенную Аллахом, иначе как по праву, и не прелюбодействуют. А кто
творит это, тот встретит воздаяние. Удвоенно будет ему наказание в день
воскресения, и будет пребывать он в нем вечно униженным, кроме тех, кто
обратился и уверовал и творил дело доброе, - этим Аллах заменит их злые
деяния благими; поистине, Аллах Прощающ, Милосерд!"
(Различение, 68-70 )
(Прим. пер. )

[56]
Здесь Науауи указывает, на то, что все люди, верующие в том числе, пройдут через
ад. Одной из возможных причин этого может быть то, что Аллах пожелал показать
муслимам ад, дабы они поняли отчего они спаслись и больше радовались и благодарили
Аллаха:
" Потом - ведь Мы лучше знаем про тех, кому больше надлежит там (ад) гореть.
Нет среди вас того, кто бы не вошел в него; для твоего Господа это - уже
решенное постановление. Затем Мы спасем тех, которые были богобоязненны,
и оставим там несправедливых на коленях. "
(Марйам, 70-72 )
(Прим. пер. )

[57]
Вот к примеру отрывок из акиды абу Джаъфара ат-Тахауи:" Те из общины
Мухаммада ‫سلم و عليه هللا صلى‬, которые умерли будучи единобожниками, знающими
Аллаха, не останутся вечно в аду, даже если не покаются за свои грехи.
Решение относительно их принадлежит Аллаху. Захочет, по своей милости
простит их, как это сказано в книге Аллаха:
"Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает
то, что меньше этого, кому пожелает."
(Женщины, 48 ).
А захочет накажет их по своей справедливости, на определенное время введя в
ад. Но затем он вытащит их по своей милости и по просьбам просящих и
направит их в рай. Это так потому, что Аллах все таки друг единобожников, он
покровитель тех, кто познал его. Аллах не будет равнять их со всякими
мушриками и кафирами, которые потерпели убыток и не заслужили
покровительства Аллаха.
(Прим. пер. )

[58]
Вот некоторые из них:
Имран б. Хусайн передает, что посланник Аллаха ‫ سلم و عليه هللا صلى‬сказал: "Некоторые
люди, после того, как Мухаммад ‫ سلم و عليه هللا صلى‬попросит Аллаха (А Аллах итак
собирался их освободить, но просто привязал к этому причину - просьбу, чтобы
оказать милость и просящему), выйдут из ада и войдут в рай. Их будут
называть: "Те которые из ада""
(Бухари, рикак 513; абу Дауд, сунна, 23; Тирмизи, джаханнам, 10 )
Абу Саид передает, что посланник Аллаха ‫ سلم و عليه هللا صلى‬сказал: "Те, которые в аду по
настоящему (мушрики и кафиры), вот они в аду и не живут и умирают. Но те,
которые не являются настоящими обитателями ада и которые попали туда из-за
некоторых грехов (меньше куфра и ширка), вот они будут убиты огнем (Что
касается мушриков, по мере того как они сгорают Аллах сотворяет им новую
кожу и они продолжают гореть). После того как они полностью сгорят и
превратятся в уголь будет разрешено просить за них. Тогда их будут приводить
по группам и направлять в райские реки. Затем будет сказано: "Эй обитатели
рая, лейте на них воду". Они произрастут так как произрастает трава на дне
лужи"
(Бухари, Мазалим 1, Рикак, 48 )
(Прим. пер. )

[59]
Приведем некоторые отрывки из ибн Таймии, которые дают понять разницу между
современными - крайними мурджиитами, которые впали в куфр из-за своих убеждений и
древними умеренными мурджиитами:
Имам Ахмад сказал:
Тем, кто говорит, что вера это только произношение языком, нужно задать следующие
вопросы:
"Считаешь ли ты нужным для веры знание?"
"Считаешь ли ты нужным для веры признание сердцем, того, что человек знает из
веры?"
Если они скажут, что знание и признание сердцем также необходимо, то они вынуждены
будут признать, что вера состоит из нескольких частей, что и требовалось доказать. Если
же они он отвергнут необходимость знания и признание сердцем, то скажут абсурдную
вещь. Я не встречал таких, и не думаю, что могут быть такие, которые не считают, что
знание и признание сердцем есть условие веры. - (Обратите внимание на слова имама
Ахмада, он не может себе представить людей, обладающих таким мнением, настолько
несуразным и абсурдным оно считалось. Никому и в голову не приходило высказывать
мнение современных мурджиитов. Как бы ужаснулся бедняга имам Ахмад, если встретил
современных мурджиитов - прим. пер. )
Затем Ахмад продолжает:
Произношение языком, знание и признание сердцем являются неизбежными условиями
веры. Кто отвергнет, что знание и признание сердцем есть условие, скажет невероятное.
Каждый муслим знает ложность этого, ибо это из основ исламской религии.
Поэтому до появления каррамии не было таких, кто высказывал бы такое мнение.
Но и сама каррамия считала, что без знания и признания сердцем веры быть не может.
Просто они не называли эти условия термином "вера" из опасения, что если принять
такой термин, то получится, что вера состоит из несколько частей. А они признавали, что
вера это единое целое и не может делиться на части. Они говорят, что если принять
такое, то человек без языка, который не может произнести свидетельство, должен был
бы считаться кафиром.
...
Из-за подобных сомнений они впали в ошибки. Такое мнение высказала определенная
группа мусульман. Но никто не сделал такфир такой Мурджии. Ибо разногласия здесь не
в сути веры, а в словесных определениях. Но лучше всего использовать такие слова и
определения, которые есть в сунне и в книге. Потому что неточность в терминах со
временем может привести к большим заблуждениям в области ислама и веры (Что мы
кстати и наблюдаем на сегодняшний день, такая простая ошибка умеренных
мурджиитов, привела к появления крайних мурджиитов и в конечном итоге к большим
заблуждениям в определении веры так, что обладатели этих заблуждений выходят за
пределы ислама - слова переводчика). Поэтому то мурджииты подверглись очень
большой критике со стороны ученых.
...
Заметим, что мурджииты, которые говорят, что вера это произношение свидетельства
языком, единогласны в том, что произношение включает в себя знание и признание
сердцем.
...
Но никто из Мурджиитов не сказал, что произношение без признания сердца, без
подчинения само по себе считается верой. В некоторых местах они упоминают признание
как условие, в некоторых упоминают только произношение, в некоторых подчинение. Но
никто из Мурджиитов не считает за муслима и верующего человека, который говорит "Я
подчиняюсь посланнику, но не признаю его" или же "Я признаю его , но не подчиняюсь".
...
Слова Ахмада о том, что знание, признание сердцем и подчинение являются
необходимыми для веры основываются на доказательствах из книги, сунны и
единогласия мусульманской общины. И вообще это вопрос входит в основы религии
ислама.
...
Имам Ахмад сказал: Такому нужно сказать: "Представь, человека, который сказал
языком свидетельство, а затем оделся в религиозные христианские одежды, затем
поклонился христианскому кресту, ходит в церковь и совершает всевозможные грехи.
Причем делая это все еще продолжает языком признавать свидетельство." Вот такие
вопросы являются одними из самых сильных и озадачивающих их.
Я (ибн Таймия) говорю: Да, это действительно одно из самых сильных аргументов против
них. Он не смогут увильнуть или каким-нибудь образом отвязаться от этого. Поэтому то
они зная, что не смогут ответить на это, идут на всяческие словесные ухищрения.
...
(Маджмуъуль-Фатауа, том 7, глава "Из скольки частей состоит вера?" )
(Прим. пер. )
[60]
Такая Мурджия становится неверной. Вот, что говорит Куртуби в тафсире аята (2/8):
"Среди людей имеются и такие, которые говорят: "Уверовали мы в Аллаха и в
последний день". Но они - не верующие ".
(Корова, 8)
Этот аят опровергает утверждение Каррамитов (одна из ветвей Мурджии), которые
говорят, что вера состоит только из произношения свидетельства языком, даже если в
сердце человек не верит. Это их мнение и доказательства, что они приводят показывает,
всю их недостаточность и ущербность. Передается, что посланник сказал: "Вера это
знание сердцем, произношение языком и деяния органами". Этот хадис передал в своем
сунане ибну Маджа.
Сам Мухаммад б. Каррам Сиджистанийский (основатель Каррамии) и его последователи
отделились и вошли в двуличие из-за того, что приняли это мнение (Так как они
посчитали двуличных за муслимов, то и сами стали двуличными). Мы прибегаем к Аллаху
от того, чтобы принять такое скверное верование и остаться потом без покровителя.
(Прим. пер. )

[61]
В связи с этим Алийюль-Къари в своем толковамии акиды абу Ханифы "Фикъх
аль-Акбар" говорит:
Паздауи сказал: У кого есть возможность обнаружить языком свою веру и он не сделает
этого, без уважительных на это причин (икрах, быть немым и.т.п.), тот не станет
верующим.
(Прим. пер. )

[62]
На эту тему есть много аятов и хадисов. Приведем некоторые из них:
"Они заступаются только за тех, кем Он доволен, а сами трепещут от страха
пред Ним."
(Пророки, 28 )
Ибн Аббас сказал, что под теми кем доволен Аллах, подразумеваются те, кто
свидетельствует словом "Ля иляха илля Аллах" - (Тафсир Куртуби ).
Абу Хурайра спросил посланника Аллаха ‫سلم و عليه هللا صلى‬: "О посланник Аллаха, Кто
сможет удостоится твоей просьбы к Аллаху о прощении (шафаъат)?".
Посланник Аллаха ‫ سلم و عليه هللا صلى‬ответил: " Тот, кто от сердца, очищая пред
Аллахом религию, говорит "Ля иляха илля Аллах" ".
(Имам Ахмад, 1/173-174; Бухари, ильм, 33; рикак, 51 )
"Шафаъата моего удостоятся те, кто говорит "Ля иляха илля Аллах" и при этом
сердца их подтверждают то, что говорят их языки, а языки подтверждают то,
что говорят сердца"
(Ибн Хиббан )
(Прим. пер. )

[63]
Фахруддин Рази в своем тафсире дает следующую информацию о слове "ханиф":
Языковеды сообщают два основных значения слова "ханиф".
1) "Прямой, Неискривленный". Например, арабы приговаривали это слово хромому,
надеясь, что это поможет ему выпрямиться. Также это слово приговаривали для грубого,
бранящегося человека. Таким образом, ханиф означает "человек, который прямейшим
образом следует воле Аллаха, не сбиваясь с его воли ни на йоту". Такое толкование
передано от Мухаммада бин Къаъба аль-Курази.
2) "Направляющийся". Например, на человека, у которого пальцы одной ноги
направлены на пальцы другой ноги, говорят "ханиф". Также это слово используется,
когда какой-нибудь человек направляется к чему-нибудь. Исходя из этого ханиф это
направляющийся к религии Аллаха.
Кроме объяснений языковедов имеются толкования, сделанные муфассирами.
Перечислим некоторые из них:
а) "Ханифство" это означает посещать Каъбу. Это толкование передано от Ибн Аббаса,
Муджахида и Хасана аль-Басри.
б) "Ханифство" - следовать истине. Это передано от Муджахида.
в) "Следовать шариату и религии Ибрахима". Это объяснение передано от Асамма.
г) "Быть искренним в совершении деяний".
Каффаль сказал: "У приверженцев каждой религии есть свое название и прозвище.
Ханиф же является названием каждого, кто входит в ислам. Источником этого названия
является Ибрахим".
Фахруддин продолжает объяснение: Ханиф это общее имя, даваемое приверженцам
религии Ибрахима. В шариате Ибрахима были такие известные положения как
посещение Каъбы, обрезание и др. Кто брал эти положения себе в религию, назывался
ханифом. Арабы тоже раньше были приверженцами религии Ибрахима, но затем стали
мушриками. Поэтому Аллах во многих аятах отделяет ханифство от ширка и мушриков:
"Они сказали: "Будьте иудеями или христианами - найдете прямой путь".
Скажи: "Нет, - общиной Ибрахима, ханифа, ведь он не был из многобожников"
".
(Корова,135)
"Будьте ханифами пред Аллахом, не придающими Ему сотоварищей. "
(Хадждж, 31)
“Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не придавать ему в
равные”.
(Йусуф,106)
"А ведь им не было повелено ничего другого, как только поклоняться Аллаху,
очищая перед Ним религию, как ханифы; выстаивать молитву, приносить
очищение. Это и есть - прямая религия!"
(Ясное Знамение, 4)
(прим. пер)

[64]
Эти значения могут показаться противоречивыми, ибо направление выражает
прямоту, а склонение некую искривленность. В действительности же ничего здесь
противоречивого нет, и эти смыслы выражают одно и тоже явление: сближение с
объектом. Когда человек сближается с одним объектом А, то он автоматически удаляется
от другого объекта Б, на котором он находился прежде. Так вот с точки зрения А,
человек направился к нему, то есть он прям по отношению к А. Но с точки зрения Б,
человек отклонился от Б, то есть склонился к А. Выражения меняются в зависимости от
того, относительно какого объекта устанавливать положение, но суть явления одна и та
же.
(прим. пер)

[65]
Приведем еще несколько хадисов на эту тему:
Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: "Я послан с легкой, "ханиф"ской религией
(аль-ханиифийя ас-самха)"
(Имам Ахмад, 5/266; 3/442; Бухари, иман, 29; Тирмизи, Манакъиб, 32, 64)
Ияд б. Хамар передал, что в одном хадисе-кудси посланник передал, что Аллах сказал:
"Я сотворил рабов своих как "ханиф"ов (свободные от ширка и неверия).
(Затем) к ним пришли шайтаны и запретили им то, что я разрешил, и приказали
им придавать мне равных, тогда как я, на это доказательство не посылал."
(Муслим)
(прим. пер)

[66]
Положение Зайда в судный день передается в следующем хадисе:
Абу Яъла передает от Саъида бин Зайда: "Мы с Умаром бин аль-Хаттабом спросили
посланника (с.а.в.) о Зайде бин Амре. Посланника (с.а.в.) ответил: "В судный
день Зайд придет как община отдельная (от моей общины и общины Исы)"."
(Хайсами в своем "Маджмуъуз-Зауаид"е - 9/417 - сказал, что этот хадис передал абу
Яъла с хорошей цепочкой).
(прим. пер)

[67]
Здесь имам разделяет два вида любви: 1) Любовь ради любви к Аллаху и 2) Любовь
наряду с любовью к Аллаху.
Любовь ради Аллаха это не есть нечто самостоятельное и независимое. Это любовь,
подчиненная Аллаху. То есть эта любовь есть проявление и следствие любви к Аллаху.
Например, когда мы любим посланника (с.а.в.) мы не любим его из-за него самого. Если
бы Мухаммад (с.а.в.) не был посланником и верующим, он не удостоился бы нашей
любви. То есть источником нашей любви к Мухаммаду (с.а.в.) является не он сам, а
такие его качества как быть посланником и верующим. Но, например, Аиша (р.а.) в
добавок к этой первой любви любит его еще любовью второго типа - любовь женщины к
мужчине. Фатыма (р.а.) кроме первой любви, любит Мухаммада (с.а.в.) еще как дочь.
Вот некоторые виды второго типа любви: любовь между родственниками, любовь между
двумя полами, симпатия, любовь к земным благам (деньги, комфорт, спокойствие, еда и
т.п.), любовь к себе, низкие желания и пристрастия души (пристрастие к блуду,
алкоголю, лжи, сплетням и т.п.).
Вот некоторые виды любви первого типа: Любовь к исламу, таухиду, Корану,
посланнику, к верующим, к исламским ученым и т.д. Как мы и говорили эта любовь
подчиненная, направленная не к самому объекту, а к такому качеству объекта, которое
мы любим из любви к Аллаху. Мы любим это из-за того, что это качество любит Аллах, и
наша любовь обязана быть подчинена любви Аллаха. Любить то, что Аллах не любит;
или не любить то, что Аллах любит, есть ширк и куфр. Этот тип любви полностью
ориентирован на Аллаха. Например, если верующий, которого мы раньше любили вдруг
станет вероотступником, то качество, из-за которого мы его любили, исчезло и в нем не
осталось то, из-за чего мы должны его любить. Наоборот, в нем появилось качество,
которое Аллах не любит и наша любовь, ориентированная на Аллаха, сразу подчиняется
Аллаху и превращается в ненависть к вероотступнику. И если та старая любовь
сохранилась, это показывает, что раньше она была не ради Аллаха, а ради чего-то
другого (второго типа). От такой любви мы не получали раньше награды от Аллаха.
Кстати вот такая любовь служит причиной схождения с пути. Человек привязывается,
например, к ученому. Затем ученый сбивается, а тот человек из любви к нему следует за
ним. А если бы он любил ради Аллаха, он не продолжал его любить, а наоборот
почувствовал бы к нему неприязнь и покинул бы его, продолжаясь ориентироваться на
любовь Аллаха.
Для того чтобы любовь второго типа не была бы ширком или куфром она должна
удовлетворять двум условиям:
1) Не быть противоположной любви первого типа (ради Аллаха);
2) Не превысить любовь ради Аллаха. Приведем некоторые примеры нарушения этих
двух условий:
1) Мы не должны любить то, что противоположно первой любви. То есть мы не должны
любить тагутов, ложных божеств, ширк, мушриков, куфр, кафиров. Любой обладатель
такой любви не может быть муслимом. Таковой обязательно мушрик и кафир:
“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы
они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут
их отцы, сыновья, братья или родственники”.
(Препирательство,22)
"Но что же будет, когда ангелы станут умерщвлять их, ударяя по их лицам и
спинам? Это - за то, что они последовали за тем, что вызвало гнев Аллаха"
(Мухаммад, 27-28)
2)Если любовь направлена не на противоположное, а на нейтральное, например, на
родственность, противоположный пол, к земным благу, то в таком случае такая любовь
не должна превышать любовь первого типа, что является вторым условием. В противном
случае она будет или харамом или куфром. Если любовь второго типа вынудит человека
совершить человека совершить харам (выпить алкоголь, совершить блуд), то такая
любовь есть харам. Если любовь вынудит совершить его куфр или ширк, то такая любовь
есть куфр и ширк. Например, если родственная любовь вынудит помогать родственнику
против ислама или в делах ширка, то такая любовь куфр. Или, например любовь к
земным благам или к женщине вынудит присоединиться к неверным или совершить
другой куфр, то такая любовь куфр:
"Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши
семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы
опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его
Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим
велением. Аллах не наставляет на прямой путь людей нечестивых»“
(Покаяние, 24)
"Это потому, что они возлюбили жизнь в этом мире больше, чем жизнь в том
мире. Воистину, Аллах не ведет прямым путем неверных - тех, на сердца, слух и
глаза которых Аллах наложил печать. Они то и есть пренебрегающие [своим
долгом]. Несомненно, что в будущем мире они будут [в числе] потерпевших
убыток“.
(Пчелы,107-109)
Все что здесь сказано относительно любви действительно и для ненависти. Ненависть
тоже бывает двух видов. Ненависть ради Аллаха это: ненависть к тагутам, ширку,
мушрикам и т.д. А также есть ненависть кроме ненависти ради Аллаха: ненависть к
личным врагам, кто причинил нам несправедливость или обидел нас и т.п.
Так вот ненависть наша не должна быть противоположна Аллаху: Тот, кто ненавидит
Аллаха, Коран, посланников, ислам и все, что любит Аллах, не может быть муслимом:
"Но что же будет, когда ангелы станут умерщвлять их, ударяя по их лицам и
спинам? Это - за то, что они последовали за тем, что вызвало гнев Аллаха, и
возненавидели то, чем Он доволен, и поэтому Он сделал тщетными их деяния".
(Мухаммад, 27-28)
"Скажи: "Кто был врагом Джибрилу..." - ведь он низвел его на твое сердце с
соизволения Аллаха для подтверждения истинности того, что было ниспослано
до него, как прямой путь и радостная весть верующим. Кто бывает врагом
Аллаха, и Его ангелов, и Его посланников, и Джибрила, и Микала... то ведь и
Аллах - враг неверным!"
(Корова, 97-98)
Также ненависть ради Аллаха должна превышать ненависть ради другого. Ненависть
должна быть соразмерна злу, которое причинил человек. Аллах велик и нет того, кто
был бы более велик, чем он. Насколько Аллах велик, настолько велика и
несправедливость по отношению к нему - ширк. Мы же не можем равняться с Аллахом,
поэтому несправедливость, причиненная нам, не может равняться ширку. Ширк
величайшее зло, поэтому более всего мы должны ненавидеть ширк, мушриков и все, что
с ними связано. Если человек больше злится не ради Аллаха, а из-за себя или из-за
лишения земных благ или, что-нибудь другое, то значит, то из-за чего он злится, он
любит больше Аллаха. Если же человек злится из-за своих божеств или
друзей-мушриков, то тут уже вообще говорить нечего:
"А когда поминают Аллаха только одного (без мертвых, заступников, без
родины, без нации, без Иисуса), недовольны сердца тех, которые не веруют в
последнюю жизнь. А когда поминают тех, кто помимо Него (родину, нацию,
Иисуса, мертвых), - вот они радуются".
(Толпы, 45)
"Среди них есть и такие, что клевещут на тебя из-за милостыни. Если им было
дано что-нибудь, они довольны, а если им не дано, то вот, - они сердятся".
(Покаяние, 58)
"И устремляйтесь к прощению от вашего Господа и к раю, ширина которого -
небеса и земля, уготованному для богобоязненных, которые расходуют и в
радости и в горе, сдерживающих гнев, прощающих людям".
(Семья Имрана, 133-134)
"И пусть ненависть к людям, которые помешали вам пройти к Заповедной
мечети, не подтолкнет вас на преступление.
О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя
беспристрастно, и пусть ненависть к людям не подтолкнет вас к
несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности.
Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете".
(Покаяние, 2, 8)"
(Прим. пер.)

[68]
Отсюда еще раз следует, что мушрики верили в Аллаха и в то, что он сильный и
всемогущий и ни в чем не нуждается. Также они знали, что эти ложные божества
беспомощные и нуждаются в помощи, которую им дают сами мушрики, выделяя им долю.
Но, несмотря на это, они направляли им поклонения. Здесь ясно проявляется вся
глупость и невежество мушриков.
(Прим. пер.)

[69]
Такое мы можем наблюдать, например у националистов-патриотов. Когда
проигрывается гимн родины или проводятся пламенные патриотические речи или
читаются стихи о родине, народе или предках их сердца воспламеняются, некоторые из
них могут плакать, но в то же время их сердца не могут достигнуть таких же чувств при
намазе или речах про Аллаха. Все это ложные мушрицкие слезы и чувства. Им такая же
цена, как и слезам христиан, когда они молятся своим иконам, святым или Иисусу.
Такое же мушрицкое состояние души у фанатиков футбола, когда их команда
выигрывает. Они сильно печалятся, когда их команда проигрывает, как они не печалятся
греху или проигрышу муслимов. Поклонники певцов тоже из этой команды. Обладатели
единобожия же больше всего любят Аллаха, а к победам или проигрышам мушриков они
равнодушны. Также их не интересует горести и печали мушриков. Их ничто не радует
больше, чем, если им удастся сделать какое-нибудь богоугодное дело или смочь
добиться милости Аллаха. И ничто их не печалит больше, чем, если они совершат
какой-нибудь грех или проиграют муслимы.

[70]
Скорее всего, подразумеваются античные греческие философы, такие как
Аристотель, Зенон, Плутарх и др. Как известно источником исламской философии и
калямизма является именно эллинизм. - (Прим. пер.)

[71] Зубайр бин аль-Аууам бин Хууайлид бин Асад бин Абдиль-Узза бин Кусайй бин Килаб
бин Мурра бин Къаъб бин Луайй аль-Кураси аль-Асади. Прозван Абу Абдиллахом по
имени старшего сына. Друг и помощник посланника (с.а.в.). Он из
ашаратуль-мубашшара (десять человек, обрадованных раем). Имам Бухари и Муслим
передают, что посланник (с.а.в.) сказал о Зубайре: "У каждого посланника бывает
помощник. Мой помощник это Зубайр "
(Бухари, 2846, 2847, 2997, 3419, 4113, 7261; Муслим, 2415) - (Прим. пер.)

[72]
Абдуль-Къадир Гайлани (Джайлани, Джилани, Джили) - Настоящее имя Мухйиддин
абу Мухаммад бин абу Салих бин Занги (род. 1077 в г. Гайлане - умер 1165 в Багдаде).
Известен как суфист. - (Прим. пер.)

[73] Подразумевается следующий хадис: Абу Хурайра передает, что посланник (с.а.в.)
сказал: "Ислам начался одиноким (малочисленным) и в будущем окажется
одиноким. Какое счастье ожидает тех одиноких (муслимов)". (Имам Ахмад, 1/184,
398; 2/177, 222, 389; 4/73; Муслим, иман, 232; Тирмизи, иман, 13; Ибну Маджа, фитан,
15; Дарими, рикак, 42) - (Прим. пер.)

[74] Вот другие предания на эту тему:


"Мушрики пришли к посланнику (с.а.в.) и сказали: "Скажи-ка нам Мухаммад, Когда
сама по себе умирает овца, кто ее убил? Посланник (с.а.в.) ответил: "Ее убил
Аллах". Тогда мушрики сказали: "Но как так получается? То, что убиваете вы
сами, охотничьи собаки или птицы вы считаете халялем, а то, что убивает сам
Аллах, вы считаете харамом?" Тогда Аллах ниспослал аят 6/121" -
(Абу Дауд; ад-Дурар, Суюти; Уахиди)
Ибн Аббас сказал: Когда Аллах ниспослал аят: "И не ешьте того (мяса), что (было
забито) без упоминания над ним имени Аллаха: это ведь нечестие!", персы
(зороастрийцы) написали письмо курайшитам: "Поспорьте с Мухаммадом,
сказав ему следующее: "Ты считаешь халялем то, что убиваешь ножом в
собственной руке, но считаешь харамом то, что убивает Аллах золотым ножом
(молнией). Как так может быть?" Тогда Аллах ниспослал аят: "Поистине
шайтаны внушают своим сторонникам, чтобы они препирались с вами, а если
вы подчинитесь им, вы тогда - многобожники"
(Табарани, Табари)
В тафсире Уахба Зухайли и Рази передается, что Заджджадж сказал:
"В этом аяте есть доказательство следующему положению: Тот, кто признает за
халяль то, что Аллах установил харамом или наоборот, становится мушриком.
Это так потому, что наряду с Аллахом, установителем законов и суждений он
признает также и другого, а это и есть настоящий ширк".
(Прим. пер.)

[75]
Икрима сказал: "Кто признает суждение Аллаха сердцем и выразит это
языком, но на деле сделает противоположное, тот не отверг суждение Аллаха,
он признал его, но просто не выполнил его на практике. Такой не будет
неверным, а будет грешником".
(Тафсир Рази, аят 5/44).
Для того чтобы совершающий харам не стал кафиром, должны выполниться следующие
условия:
· Человек сердцем и языком должен признавать, что он совершает харам.
· Он должен знать, что заслуживает наказание и должен бояться Аллаха.
· При этом он не должен показывать согласие куфру или ширку, связанным с этим
харамом. Предположим, что тагут установил харам халялем и затем заставляет муслимов
совершать этот харам. Если при этом тагут навязывает то, что этот харам халяль - то
есть, если приказывает совершить харам со статусом тагута, то совершение харама не
ограничивается совершением простого харама, здесь также имеется согласие к
установлению харама халялем, то есть согласие к ширку и тагутству. Поэтому
совершающий харам показывает согласие тагутству. Так, например, современные
парламенты и суды, устанавливают законы наперекор Аллаху - то есть выступают в
качестве тагута - и подчиняющийся им показывает согласие их статусу тагута. Но если
мушрик не навязывает муслиму разрешенность харама, а просто так предлагает
совершить харам, и если муслим признавая, что это харам и выражая это языком
совершит этот харам, то он станет грешником. Например, если пьяница предлагает
муслиму: "Давай пропустим по рюмочке" и муслим, поддавшись соблазну души, выпьет и
при этом будет признавать это харамом, то он не станет неверным, а станет грешником.
Здесь харам совершается на основе подчинения соблазнам. Но в судах и парламентах
законы устанавливаются на основе тагутства - полного непринимания во внимания
шариата. Поэтому входящий в парламенты, суды или другие тагутические учреждения не
может избавиться от того, чтобы быть показывающим согласие их тагутству и ширку и,
следовательно, входит в ширк.
Приведем еще один пример параллельный рассматриваемому аяту:
Если какой-нибудь мушрик приготовит блюдо из мертвечины и предложит муслиму: "Вот
я приготовил вкусненькую еду, отведай-ка мертвечинки". И если муслим скажет:
"Вообще то Аллах запретил мертвечину и я боюсь его наказания, но это так вкусно
пахнет, что я не могу удержаться от соблазна. Ничего не могу с собой поделать" и съест
ее, то он не станет неверным. Теперь представим, что мушрик говорит (как это имеет
место в современных судах и парламентах): "Мертвечина разрешена, поэтому ешь ее". В
этом случае если муслим съест ее, то покажет согласие тагутству и ширку в области
установления законов и суждений. Поэтому, как это и указано в аяте, съевший
мертвечину станет мушриком.
(Прим. пер.)

[76]
Халаф - противоположное салафу. Салаф означает древние (ученые, сахабы,
табиин). Халаф же последующие после салафа, поколения ученых. Что касается тех, кто
ошибся в вопросе входят ли деяния в веру, то это умеренные мурджииты и некоторые
последователи абу Ханифы (включая самого абу Ханифу). Следует заметить, что
умеренные мурджииты думали совершенно не так, как думают современные. Говоря, что
деяния не входят в веру, они не подразумевали, что если человек совершает деяния
куфра и ширка, то его вера не нарушается и он продолжает оставаться муслимом. Под
деяниями они подразумевают деяния вне таухида и куфра (праведные деяния, харамы,
грехи). То есть согласно их мнению вера человека, совершающего харамы, не
уменьшается, а вера человека совершающего праведные дела (подаяние и т.п.) не
увеличивается. Что касается выполнения требований таухида и не совершения деяний
ширка и куфра, то они считают это условиями действительности веры. Советуем также
прочитать пятое примечание одиннадцатой главы предыдущего раздела.
(Прим. пер.)

[77]
Вот, что говорит по этому поводу имам судья Али бин Али бин Мухаммад бин аби
аль-Ъизз ад-Димашкъи аль-Ханафи в своем толковании знаменитой акиды имама абу
Джаъфара ат-Тахауи:
Имам Малик, имам Шафии, имам Ахмад, Аузаи, Ишак б. Рахауайх и другие ученые
сторонники хадиса и ученые Мадины, захириты и некоторые калямисты сказали, что
деяния входят в содержание веры.
...
Имам Бухари в "Сахих"е передает следующий хадис (так называемый хадис о
представительстве племени абдулькъайс):
Посланник сказал этому представительству: " Я приказываю вам уверовать в
Аллаха единя его (в господстве и божественности). А знаете ли вы, что значит
уверовать в Аллаха? Это значит свидетельствовать, что нет божества кроме
Аллаха, не приобщать ему сотоварищей, выполнять намаз, давать закят и
давать одну пятую часть военных трофеев.
(Бухари, 53, 87, 523, 1398, 3095, 4368; Муслим, 171)
Конечно же посланник не подразумевал, что простое формальное выполнение этих
деяний, без соответствующего признания сердцем достаточно для веры. Ибо в других
хадисах сообщается об условии признания сердцем. После этого хадиса нужны ли еще
какие-нибудь доказательства того, что деяния входят в предметное содержание веры.
Но в самой сути ислам и вера это разные вещи. Имам Ахмад передает, что посланник
(с.а.в.) сказал: " Ислам это то, что снаружи (внешние деяния), а вера то, что в
сердце (внутри) "
(Муснад, 3/135). Это также доказывает хадис о Джибриле:

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, когда
посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, находился среди
людей, к нему подошел какой-то человек и спросил: “Что такое вера?” (Пророк,
да благословит его Аллах и приветствует ,) сказал: “(Суть веры) в том, чтобы
верил ты в Аллаха, в Его ангелов, во встречу с Ним и в Его посланников, а также
в том, чтобы верил ты в воскресение (В варианте от Муслима есть добавление:
"А также, чтобы ты верил в предопределение Аллахом всего: и доброго и
злого") ”.
(Человек) спросил: “Что такое Ислам?” (Пророк, да благословит его Аллах и
приветствует ,) сказал: “(Суть) Ислама в том, чтобы ты поклонялся одному
только Аллаху, не приобщая ему сотоварищей (В варианте от Муслима: "...
чтобы ты свидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха и Мухаммад его
раб и посланник") , совершал молитву, выплачивал обязательный закят и
соблюдал пост в рамадане”. (В варианте от Муслима есть добавление: "и делал
хадж если есть возможность").
(Человек) спросил: “Что такое чистосердечие (ихсан)?” (Пророк, да
благословит его Аллах и приветствует ,) сказал: “(Быть чистосердечным −
значит) поклоняться Аллаху так, будто ты видишь Его, хоть ты Его и не видишь,
но (держи в памяти, что) Он, поистине, видит тебя”.
(Человек) спросил: “Когда наступит Час этот ?” (Пророк, да благословит его
Аллах и приветствует ,) сказал: “Тот, у кого спрашивают о нем, знает не больше
задающего вопрос, но я поведаю тебе о предзнаменованиях этого Часа: (он
приблизится,) когда невольница породит (того, кто станет) ее хозяином, а
пастухи(, некогда занимавшиеся выпасом) черных верблюдов, станут
соревноваться друг с другом в возведении огромных жилищ. (Однако Час этот
является одной) из пяти вещей, о которых не знает никто, кроме Аллаха”. Затем
пророк, да благословит его Аллах и приветствует , прочитал айат(, в котором
сказано): “Поистине, лишь Аллах знает о Часе этом. Он ниспосылает дождь и
знает о том, что находится в утробах. Никто не знает, что приобретет он завтра,
и никто не знает, в какой земле умрет. Поистине, Аллах - Знающий, Сведущий!”
− после чего (этот человек) удалился, (пророк же, да благословит его Аллах и
приветствует ,) велел (своим сподвижникам): “Верните его!” Однако они ничего
не увидели, и тогда (посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует ,) сказал: “Это был Джибрил, который пришел для того, чтобы
научить людей их религии”».
(Бухари, иман, 37; Муслим, иман, 1 (8); Насаи, иман 6; Абу Дауд, сунна, 17; Тирмизи,
иман, 4)
В конце хадиса посланник (с.а.в.) сказал: "Это был Джибрил, он пришел, чтобы
обучить вас вашей религии". Таким образом посланник (с.а.в.) представил религию
как совокупность ислама, веры и ихсана. То есть религия состоит из трех ступеней: быть
муслимом (ислам); быть верующим (вера-иман) и быть чистосердечным (ихсан).
Рассмотрим взаимосвязь этих ступеней.
Содержание ислама самое узкое из этих ступеней, но с точки зрения количества людей
находящихся на этой ступени, ислам самый широкий. Вера понятие чуть более широкое,
но людей - обладателей веры (совершенной) меньше чем простых муслимов. То есть
вера охватывает по содержанию ислам, но так как она шире, то количество людей
полностью выполняющих требования ее содержания будет меньше, чем муслимов. Ихсан
же еще шире, чем вера и ислам; то есть ихсан охватывает по содержанию и веру и
ислам, но количество обладателей ихсана меньше, чем обладателей веры или ислама.
Каждый обладатель ихсана одновременно является и верующим и муслимом. Каждый
верующий есть муслим, но не каждый верующий или муслим есть обладатель ихсана.
Каждый муслим обладает минимумом ислама, но не каждый муслим является
совершенным верующим (как известно вера состоит из около 70-ти частей). Но для того,
чтобы ислам муслима имел бы действительность, он должен обладать минимумом веры
(основы веры), в противном случае, двуличные должны были бы считаться настоящими
муслимами.
Имеется разница между совместным и раздельным употреблением слов "вера" и "ислам".
Взаимосвязь между этими двумя феноменами похожа на взаимосвязь между двумя
частями свидетельства ("Ля иляха илля Аллах" и "Мухаммадун расулюллах").
Вообще то эти две составные сами по себе разные вещи, но они так взаимосвязаны, что
составляют одно неразрывное целое так, что одна составная не имеет силы без наличия
другой. Вот и вера с исламом точно так же взаимосвязаны. У кого нет ислама, тот не
может быть обладателем веры и наоборот, у кого нет веры, тот не может быть
обладателем ислама. Обнаружение ислама со стороны человека - обладателя веры есть
явление неотвратимое. Точно также нет возможности случиться такому, что у человека
был бы ислам, но не было бы минимума веры, необходимой для действительности
ислама.
(Шарх акиды имама ат-Тахауи)
Алийюль-Къари в толковании "Фикъх аль-Акбар" передал от абу Ханифы как тот сказал:
" Все муслимы общи в вере (основах) и таухиде. Разница между ними только в деяниях. "
" Все муслимы общи в знании Аллаха, в знании сути религии, в возложении надежд на
Аллаха, в любви к Аллаху, в показании согласия предопределению и решению Аллаха, в
страхе перед Аллахом, в надежде на прощении Аллаха, в вере в Аллаха. Они могут
различаться только в вопросах отличных от основ веры ".
Алийюль-Къари передает от абу Ханифы:
" С точки зрения смыслового содержания вера и ислам различаются. Но вера без ислама
недействительна и ислам без веры недействителен. Взаимосвязь между ними подобна
связи между наружной оболочкой (ислам) и внутренностями (вера) ".
Затем, поясняя эти слова, абу Ханифы говорит:
" Вера это подчинение человека во внутреннем мире (сердце). Ислам же это подчинение
человека внешним образом (наружными органами).
Вера это дело сердца, поэтому это скрыто. Ислам же снаружи, открыт. Местонахождение
веры это сердце, местонахождение ислама это тело. Вера и ислам взаимодополняют друг
другу и образуют одно целое ".
Куртуби в тафсире аята (" Настоящая религия (кроме которой он ничего не
принимает) у Аллаха это ислам "
(Семья Имрана, 19)) сказал:
Вообще то, что вера и ислам, как это и следует из хадиса о Джибриле, в принципе
разные вещи. Но они так связаны, что могут выражать одно и тоже, как это проявляется
например в хадисе о представительстве племени абдулькъайс. Также это наблюдается в
следующем хадисе: " Вера состоит и семидесяти с лишним частей. Самая малая
часть это поднимать с дорогие мешающие предметы. Самая главная это "Ля
иляха илля Аллах" ". В варианте от Муслима есть добавление: " Стыдливость это
тоже часть веры"
(Муснад, 2/379, 445; Бухари, иман, 3; Муслим, иман, 57; Абу Дауд, сунна, 14; Тирмизи,
иман, 6; Ибну Маджа, мукъаддима, 9)
Между верой и исламом существует взаимообратная связь. Когда упоминается одно без
другого, то подразумевается также и другое (когда слово вера употребляется в
одиночку, то подразумевается сразу и вера и ислам). Верно и обратное. Так например в
этом аяте проявляется эта связь. Несмотря на то, что в аяте упоминается только ислам
под этим также подразумевается и признавание сердцем и деяния. А вообще передается
следующий хадис: " Вера это знание сердцем, произношение языком и деяния органами
". Этот хадис передает ибну Маджа.
(Тафсир Куртуби)
(Прим. пер.)

[78]
Выражение "Асламнаа" в этом аяте может переводиться двояко:
1) Мы стали муслимами. 2) Мы подчинились. Как известно быть муслимом и означает
подчиняться Аллаху. Но не всякое подчинение является подчинением Аллаху, поэтому в
данном случае "подчиняться" может иметь обычный бытовой смысл, при котором
подразумевается, что бедуины просто бросили враждовать с Мухаммадом (с.а.в.) и
подчинились ему, но это не означает, что они стали муслимами.
В соответствии с равной возможностью в толковании аята толкователи разделяются на
два. Одна группа говорит, что бедуины, вообще не стали муслимами. Другая группа
принимает их за муслимов, но при таком толковании возникает трудность в том, что
нужно допускать, что могут быть муслимы, не являющиеся верующими. Конечно никто из
толкователей такого не допускает. Все они говорят, что в аяте отрицается наличие
совершенной веры, но ни в коем случае не отрицается минимум веры, необходимый для
действительности единобожия. Приведем оба примера толкований:
Куртуби сказал:
Аят ниспустился по поводу племени бедуинов Бану Асад. Как то в голодный год они
пришли к посланнику (с.а.в.) и произнесли свидетельство. Но в душе они не уверовали и
поэтому загрязнили дороги Мадины, стали причиной повышения цен. Затем они начали
попрекать посланника (с.а.в.) тем, что они пришли к нему со всем имуществом и
ценностями и не воевали против него как это делали другие и в качестве благодарности
за это начали требовать себе долю из закята. Тогда Аллах ниспослал этот аят.
Ас-Судди сказал: Аят ниспустился относительно арабов, которые упоминаются в суре
Фатх (имеется ввиду аяты 11-16). Это арабские бедуинские племена: Музайна,
Джухайна, Аслам, Гъифаар, Дииль и Ашджаиты. Они сказали "Мы уверовали" только для
того, чтобы сохранить свои жизнь и имущество. Когда же им было сказано идти в Мадину
они заартачились.
Конечно же этот аят не о всех арабских племенах бедуинов, ибо, как это и указал Аллах,
среди них есть и такие, которые уверовали в Аллаха и судный день. Выражение "" в аяте
означает: "Скажите, что мы покорились, опасаясь смерти и взятия в рабство наших
детей". Это и есть типичное свойство двуличных, ибо они спасаются, принимая вид
уверовавших в то время как на самом деле их сердца не уверовали.
(Тафсир Куртуби, аят Комнаты, 14)
Судья ибн аби аль-Ъизз сказал:
Некоторые толкователи сказали, что те бедуины были мунафиками, а ислам приняли
только внешне. Это одно из двух существующих мнений среди толкователей. Второе
мнение более предпочтительней. Согласно ему бедуины не были двуличными, но были
верующими с несовершенной верой. Их вера подобна вере убийц, блудников или воров.
Если рассматривать аят в контексте, то это мнение еще больше подкрепляется, ведь сура
в общем повествует не о двуличных, а о грехах и грешниках.
(Толкование акиды ат-Тахауи)
(Прим. пер.)

[79]
Смотри также концевую сноску № 30 (первой главы первого раздела).
[80]
Эти слова ибн Таймии, наряду с нижеследующими словами имама Ахмада есть еще
одно подтверждение правилу: "Кто не сделает такфир кафира, сам становится кафиром".
[81] Муслим передает от абу Хурайры: Посланник (с.а.в.) сказал: "Человеку
предписана доля прелюбодеяния и оно (прелюбодеяние) неминуемо его
настигнет. Бывает блуд глаз - это смотреть (на харам). Блуд ушей это слушать
нечто связанное с мерзостью (блудом). Блуд языка это слова связанные с
мерзостью. И у рук есть блуд - это протягивать их к хараму. Ноги тоже
занимаются блудом - когда идут к блуду (с целью совершить блуд). Сердце
тоже испытывает похоть, жаждет блуда. Затем орган уже (по настоящему) или
подтверждает (воплощает блуд в реальность) или опровергает их".
Немного измененная версия передается от ибн Аббас имамом Бухари и Муслимом. Также
подобный хадис передается от ибн Масъуда, имамом Ахмадом, абу Яълой, аль-Баззаром
и Табарани (последние два с хорошей цепочкой).
(Прим. пер.)

[82]
Приведем продолжение отрывка (см. также 11-ую главу второго раздела этой
части).
Имам Ахмад сказал:
Тем, кто говорит, что вера это только произношение языком, нужно задать следующие
вопросы:
"Считаешь ли ты нужным для веры знание?"
"Считаешь ли ты нужным для веры признание сердцем, того, что человек знает из
веры?"
Если они скажут, что знание и признание сердцем также необходимо, то они вынуждены
будут признать, что вера состоит из нескольких частей, что и требовалось доказать. Если
же они отвергнут необходимость знания и признание сердцем, то скажут абсурднейшую
вещь. Я не встречал таких, и не думаю, что могут быть такие, которые не считают, что
знание и признание сердцем есть условие веры. - (Обратите внимание на слова имама
Ахмада, он не может себе представить людей, обладающих таким мнением, настолько
несуразным и абсурдным оно считалось. Никому и в голову не приходило высказывать
мнение современных мурджиитов. Как бы ужаснулся бедняга имам Ахмад, если встретил
современных мурджиитов - прим. пер.)
Затем Ахмад продолжает:
Произношение языком, знание и признание сердцем являются неизбежными условиями
веры. Кто отвергнет, что знание и признание сердцем есть условие, скажет невероятное.
Каждый муслим знает ложность этого, ибо это из основ исламской религии.
Поэтому до появления каррамии не было таких, кто высказывал бы такое мнение.
Но и сама каррамия считала, что без знания и признания сердцем веры быть не может.
Просто они не называли эти условия термином "вера" из опасения, что если принять
такой термин, то получится, что вера состоит из несколько частей. А они признавали, что
вера это единое целое и не может делиться на части. Они говорят, что если принять
такое, то человек без языка, который не может произнести свидетельство, должен был
бы считаться кафиром.
...
Из-за подобных сомнений они впали в ошибки. Такое мнение высказала определенная
группа мусульман. Но никто не сделал такфир такой Мурджии. Ибо разногласия здесь не
в сути веры, а в словесных определениях. Но лучше всего использовать такие слова и
определения, которые есть в сунне и в книге. Потому, что неточность в терминах, со
временем может привести к большим заблуждениям в области ислама и веры (Что мы,
кстати, и наблюдаем на сегодняшний день, такая простая ошибка умеренных
мурджиитов, привела к появления крайних мурджиитов и в конечном итоге к большим
заблуждениям в определении веры так, что обладатели этих заблуждений выходят за
пределы ислама - слова переводчика). Поэтому то мурджииты подверглись очень
большой критике со стороны ученых.
...
Заметим, что мурджииты, которые говорят, что вера это произношение свидетельства
языком, единогласны в том, что произношение включает в себя знание и признание
сердцем.
...
Но никто из Мурджиитов не сказал, что произношение без признания сердца, без
подчинения само по себе считается верой. В некоторых местах они упоминают признание
как условие, в некоторых упоминают только произношение, в некоторых подчинение. Но
никто из Мурджиитов не считает за муслима и верующего человека, который говорит "Я
подчиняюсь посланнику, но не признаю его" или же "Я признаю его, но не подчиняюсь".
...
Слова Ахмада о том, что знание, признание сердцем и подчинение являются
необходимыми для веры, основываются на доказательствах из книги, сунны и
единогласия мусульманской общины. И вообще это вопрос входит в основы религии
ислама.
...
Имам Ахмад сказал: Такому нужно сказать: "Представь, человека, который сказал
языком свидетельство, а затем оделся в религиозные христианские одежды, затем
поклонился христианскому кресту, ходит в церковь и совершает всевозможные грехи.
Причем, делая это все, еще продолжает языком признавать свидетельство." Вот такие
вопросы являются одними из самых сильных и озадачивающих их.
Я (ибн Таймия) говорю: Да, это действительно одно из самых сильных аргументов против
них. Он не смогут увильнуть или каким-нибудь образом отвязаться от этого. Поэтому то
они, зная, что не смогут ответить на это, идут на всяческие словесные ухищрения.
(Маджмуъуль-Фатауа, том 7, глава "Из скольких частей состоит вера?")
(Прим. пер.)

[83]
Приведем еще один освещающий один момент вопроса вариант хадиса:
Имам Ахмад, Тирмизи и ибн Джарир ат-Табари с различными цепочками передали
известный хадис о том, как Адий бин Хатам стал муслимом. Посланник (с.а.в.) читает аят
"Помимо Аллаха они (ахлюль-китаб) взяли себе господами своих книжников и
монахов" - (Покаяние, 31). Адий возражает, говоря, что христиане не брали
попов своими господами. Тогда посланник (с.а.в.) объяснил, что принимать
кого-нибудь установителем законов означает поклоняться ему (брать его
господом). После этого Адий бин Хатам засвидетельствовал истинным
свидетельством и стал муслимом. Лицо посланника (с.а.в.) осветилось и
обрадовалось, после чего он (с.а.в.) сказал:
"Несомненно, что иудеи попали под гнев Аллаха, а христиане заблудились".
(Тафсир ибн Касира)
Как видно Адий бин Хатам отвергал, что христиане совершают ширк. Это показывает,
что они совершают ширк не намеренно, а по незнанию. Иначе Адий бин Хатам не стал бы
возражать на то, что христиане мушрики. Христиане считают себя единобожниками и
хотят избежать ширка, но из-за незнания совершают его. Поэтому то посланник (с.а.в.) в
конце хадиса сказал, что христиане заблудшие. То есть, Аллаху аълам, он хотел сказать,
что христиане хотят отвергать ширк, но из-за незнания совершают его. Но, как известно,
незнание христиан, которые первоначально были муслимами, не спасло их от того,
чтобы они считались мушриками.
4 - Исследуем разделение "те, кто попали под гнев" и "заблудшие" более подробно. В
той же суре Фатиха эти две группы противопоставляются одной, которая находится на
прямом пути. Как известно истина, прямота одна. В противоположность этому, ложность
всегда парна: лево от прямой и право от прямой. Истина как бы золотая середина, а по
краям находится пара ложностей - две крайности. Одна недобор до истины, другая
перебор. Источником первого является враждебность, зависть, злоба, плохое намерение,
отвержение - в общем, низкие страсти. Причина второго же незнание. Во многих аятах
Корана имеется указание на эти две основные причины схождения с истины, две
причины ширка и куфра:

"Мы предложили ответственность небесам, земле, и горам, но они отказались


понести, устрашившись ее. И вот человек взялся понести ее. Ведь он -
несправедливый, невежественный"
(Сонмы, 72)
В аяте указаны две основные особенности человека, которые побуждают его сойти с
прямого пути: несправедливость - низкие страсти; и незнание.
"Они (т.е. божества) - всего лишь имена, которые установили вы и ваши отцы.
Аллах же не установил для них никакой законной силы. Они следуют только
догадкам (предположениям) и пристрастиям их развращенных душ. А ведь к
ним уже пришло наставление от их Господа"
(Звезда, 23)
Здесь также факторами совращения с пути представлены: 1) Незнание (предположения)
и 2) следование низким страстям.
"Вы такие же, как и те, кто жили до вас! Они были мощнее вас силой и
численные по достатку и детям и наслаждались своей мирской долей. Вот и вы
наслаждались вашей мирской долей, точно также как наслаждались те,
которые были до вас, своей долей. Вы погружались в ложное точно также как
погружались в ложное они. У этих тщетны их дела в ближней жизни и в
последней! Они потерпели убыток!"

(Покаяние, 69)

Имам ибн Таймия в связи с выражением "Вот и вы наслаждались вашей мирской долей,
точно также как наслаждались те, которые были до вас, своей долей. Вы погружались в
ложное точно также как погружались в ложное они" говорит следующее:

Аллах в этом аяте "погружение в ложное" и "наслаждение мирской долей" упоминает


вместе. Это так потому, что имеются два основных фактора схождения с истинного пути:
1) ложные верования и слова; и 2) ложные деяния. Первое включает в себя
нововведения, второе - греховные деяния. Источником первого фактора являются
предположения, незнание. Источником второго - страсти, развращенность души. Это
запечатлено и в следующих словах салафа: "Остерегайтесь двух категорий людей. Тех,
кто следует низким страстям своих развращенных душ. И тех, кто ослеп, погрузившись в
мирскую жизнь". Также салаф сказал: "Остерегайтесь совращения двух людей: Грешного
ученого и невежественного молителя (усердно, но без знания совершающий
молитвенные обряды). Тот, кто склонен к схождению с истины, будет совращен с пути,
если не одним, так другим". Так вот первая категория подобна "попавшим под гнев" -
иудеям, а вторая "заблудшим" - христианам. Слова, которые были высказаны как
похвала имаму Ахмаду, тоже содержат этот нюанс. Насчет него было сказано: "Да
смилуется над ним Аллах! Каким он был стойким, и как он походил на салафа. Он
развеял все нововведения, навалившиеся на него, и оттолкнул земную жизнь,
нападавшую на него ". Эта тонкость содержится в следующих аятах: "И сделали Мы из
них имамов, которые ведут прямым путем по Нашему повелению, за то, что они были
терпеливы и убежденно верили в наши знамения" - (Поклон, 24) Терпением одолеваются
развращенные страсти, а убежденностью предположения и сомнительные верования.
Следующие аяты выражают тот же смысл: "Поистине, человек в убытке. Кроме тех, что
уверовали, совершали праведные деяния, и заповедали друг другу истину, и заповедали
друг другу терпение" - (Предвечернее время, 2-3) "И вспомни рабов Наших, Ибрахима, и
Исхака, и Йакуба - обладателей силы и проницательности (способность осмысленного
видения)" - (Сад, 45) Также на эту тему есть хадис: "Аллах любит людей - обладателей
проницательности, которые рассеивают сомнения, охватывающие его, и разумных,
которые справляются с натиском, наседающих на него страстей и желаний". Короче,
выражение "наслаждались вашей мирской долей" указывает на болезнь грешников - тягу
к греховным деяниям, следование страстям; выражение "погружались в ложное" же
указывает на болезнь нововведенцев - следовать предположениям, тому чего не знаешь.
Но так как вера это отсутствие обоих болезней, то обычно эти две болезни наблюдаются
вместе (просто у иудеев более выражена первая, а у христиан вторая). Точно так как
части веры составляют одно целое, так и части ложного взаимосвязаны. (Съиратъ
аль-Мустакъим, Глава "Положение до прихода посланника")

Ибн Таймия приведя хадис от Адий бин Хатама (был приведен нами выше) говорит:

"Несомненно, что иудеи попали под гнев Аллаха, а христиане заблудились" Этот
хадис подкрепляется следующими аятами: "Скажи: «Сообщить ли вам о тех, кто
получит еще более худшее воздаяние от Аллаха? Это - те, кого Аллах проклял,
на кого Он разгневался, и кого обратил в обезьян и свиней, и кто поклонялся
тагуту. Эти - наихудшие по месту и более сбившиеся с прямого пути»"
(Трапеза, 60)
Как это ясно из контекста, здесь подразумеваются иудеи. В другом аяте говорится:
"Видел ли ты тех, кто проявляет уаля людям, на которых разгневался Аллах?
Они (двуличные) - и не из вас, и не из них (иудеев). Они дают ложные клятвы и
знают это"

(Препирательство, 14)

По единогласному мнению толкователей, люди, подразумевающиеся в аяте, - двуличные,


проявляющие уаля иудеям. Это также явственно следует из контекста. В другом аяте
говорится: "Поражены они (иудеи) унижением, где бы ни находились, кроме тех
случаев когда они под покровительством Аллаха и под покровительством людей
(муслимов, которые берут иудеев под покровительство после того как они
согласятся платить дань). Поражены они гневом Аллаха, и подверглись они
бедности. Это - за то, что они отвергали аяты Аллаха и убивали пророков без
всякого на то права. Это - за то, что они ослушались и были преступниками"

(Семья Имрана, 112)

То же самое имеем в двух аятах Бакъары:


"И поразили их унижение и бедность. И навлекли они (иудеи) на себя гнев
Аллаха. Это - за то, что они отвергали аяты Аллаха и убивали пророков без
права на это! Это - за то, что они ослушались и были преступниками!"

(Корова, 61)
"И навлекли они (иудеи) на себя гнев поверх гнева. Поистине, для неверных -
наказание унизительное!" - (Корова, 90) Приведенные аяты ясно доказывают,
что иудеи - "попавшие под гнев". С другой стороны, Аллах говорит о христианах
следующее: "Скажи: "Неужели вы поклоняетесь помимо Аллаха тому, что не
владеет для вас ни вредом, ни пользой, в то время как Аллах - слышащий,
знающий?" Скажи: "О обладатели писания! Не излишествуйте (не впадайте в
крайность) в вашей религии вопреки истине и не следуйте за страстями людей,
которые заблудились раньше, и ввели в заблуждение многих других, и сбились
с прямого пути" "

(Трапеза, 76-77)

Из контекста следует, что обращение в этом аяте к христианам. Как видно, Аллах
призывает их остерегаться крайностей (чрезмерностей) в религии, то есть
ограничиваться только тем, что установил Аллах и не измышлять нововведения в
религии. Это повторяется вот в этом аяте:

"О обладатели писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и не


говорите об Аллахе ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, -
только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и (одна из
сотворенных им) душ. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите -
троица! Удержитесь, это - лучшее для вас, Поистине, Аллах - только единый бог.
Превыше Он того, чтобы у Него был ребенок. Ему принадлежит все, что на
небесах и на земле. И достаточен Аллах как поручитель!"

(Женщины, 171)

Оценивая в целом приведенные аяты, заключаем, что иудеи это те, которые недобрали
до истины (ниже золотой середины), а христиане это те, которые перебрали за истину,
впадая в крайность, вышли за рамки истины (выше золотой середины). Есть очень много
внутренних и внешних факторов, обуславливающих то, что иудеи - "попавшие под гнев",
а христиане - "заблудшие". Сейчас не место перечислять все эти факторы. Здесь же мы
ограничимся упоминанием основной причины такого разделения. Вкратце суть дела
можно объяснить вот как: Неверие иудеев является следствием того, что они поступают
вопреки своим знаниям. Несмотря на то, что они знают истину, они не претворяют ее в
жизнь. Неверие же христиан есть следствие того, что они, не обладая знанием,
совершают ложные деяния. Они не ограничиваются только тем, что ниспослал им Аллах,
а сами придумывают себе религиозные обряды и сами придумывают ложные верования,
не опираясь ни на какое знание от Аллаха и измышляя на него ложь. Поэтому то
некоторые исламские ученые, среди которых находится и Суфьян бин Уайна, сказали:
"Те из наших ученых, которые сошли с дороги, с некоторых сторон уподобились иудеям.
С другой стороны, те из наших молителей (усердно молящиеся), которые сошли с дороги,
с некоторых сторон уподобились христианам". Подробное объяснение этих слов заняло
бы очень много места. (Съиратъ аль-Мустакъим, Глава "Положение до прихода
посланника")

(Прим. пер.)

[84]
Фахруддин Рази сказал:
Вопрос третий:
б) Этот аят доказывает ложность следующего мнения: " Ответственным может быть
только знающий Аллаха, а тот, кто Аллаха не знает, тот не ответственен ". Докажем
сперва, что двуличные не знают Аллаха. Если бы они знали Аллаха, то для того, чтобы
им стать муслимами, не было бы никакой преграды. Ведь их внешние деяния
соответствуют исламу. А тот, кто знает Аллаха и обнаружает это языком и телом, таковой
обязательно становится верующим. Но так как они не верующие остается положить, что
они не знают Аллаха.
После того, как стало ясно, что двуличные являются незнающими, то становится ясным
ложность приведенного мнения. Ведь если бы незнание было оправданием в вопросе
незнания Аллах, то Аллах не стал бы порицать двуличных в этих аятах за их незнание.
Таким образом это мнение опроверглось.
( Мафатих аль-Гъайб, аят 2/9 )( Прим. пер. )

[85]
Убегать с войны не является большим двуличием, выводящее за пределы ислама.
Причина побега муслима не куфр, и не неверие, а паника охватившая его и обман
шайтана. Если сбежавший сбежит с целью помочь неверным или ослабить муслимов, или
проявит уаля неверным - подчинение, присоединение к ним и.т.д., то тогда это будет
большим двуличием. Если причиной побега стал физиологический страх, то это будет
малым двуличием. Среди сбежавших в битве при Ухуде были такие добродетельные
сахабы как Усман. Куртуби передает от абуль-Лайса ас-Самарканди, как Джарир сказал:
" Как-то между Абдур-Рахманом б. Ауфом и Усманом произошел спор.
Абдур-Рахман сказал: " Как ты можешь мне это говорить, в то время как ты ... (в
связи с тем, что несвязанно с нашей темой опускаем ряд упреков)... был среди
сбежавших на битве при Ухуде. Далее Усман отвечает на опущенные упреки, а
затем говорит: "Что касается битвы при Ухуде, то Аллах сказал: " Тех из вас,
которые повернули назад в тот день, когда встретились два войска при Ухуде,
сатана заставил поскользнуться по причине некоторых их поступков. Аллах уже
простил их, ведь Аллах - прощающий, кроткий " - ( Семья Имрана, 155 ). И я
был среди тех, кого Аллах уже простил.
( Кроме этого предание, подобное этому передается в Муснаде Ахмада, 1/68 )
( Прим. пер. )

[86]
Невежество двуличных в данном случае подобно невежеству иудеев, описанных в
следующем аяте:
" И когда встречали они (иудеи, двуличные) тех, которые уверовали, то
говорили: "Мы уверовали!" А когда сходились друг с другом наедине, то
говорили: "Будете ли вы рассказывать им то, что открыл вам Аллах, чтобы
приводили они это в качестве довода против вас пред вашим Господом?
Неужели вы не соображаете?
Разве они не знают, что Аллах знает и то, что они скрывают, и то, что они
обнаруживают?
Среди них есть простецы, которые не знают писания, а только домыслы. Они
только измышляют предположения "
( Корова, 76-78 )
Как видно среди иудеев есть неграмотные, до которых не дошло доказательство
писания, и которые ничего не знают, а питает всякие глупые воззрения, являющиеся
куфром. Но это не спасает их от того, чтобы они считались неверными. Подобное
положение неверных описано в суре Мульк:
" Неужели они не видят над собой птиц, которые простирают и складывают
крылья? Никто не удерживает их, кроме Милостивого. Воистину, Он видит
всякую вещь. Кто может стать вашим войском и помочь вам против Милостивого
(если он пожелает вам зло)? Воистину, неверные только в обмане и
заблуждении "
( Власть, 19-20 )
( Прим. пер. )

[87]
Абу Джаъфар ат-Табари в тафсире передает следующее предание:
Рассказал мне Юнус, как ему сообщил ибн Уахб, как ему сказал ибн Зайд:
" Люди подразумеваемые в аяте " Среди людей есть и такой, который поклоняется
Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достается добро, то
благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает искушение, то он
оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь. Это и есть
очевидный убыток! есть двуличные. Если мирская его жизнь налаживается, он стоек в
совершении поклонения (Аллаху), но стоит мирской жизни разладится, как он сразу
обращается и покидает поклонение, пока его мирская жизнь не улучшится. Когда он
подвергается жизненным трудностям, испытаниям и давлению, он покидает свою
религию и возвращается в куфр "
( Прим. пер. )

[88]
Приведем толкование подобного аята:
Скажи: "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший
убыток? Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что
поступают хорошо".
( Пещера, 103-104 )

Ибн Джарир ат-Табари в тафсире этого аята говорит:


Когда Али б. аби Талиб был спрошен о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший
убыток, он сказал: " Это неверные ахлюль-китаба. Их предки были на истинном пути, но
их потомки, полагая, что они поступают правильно, ввели множество религиозных
нововведений, приобщили Аллаху равных и объединились в заблуждении. Они
принимали такие решения полагая, что находятся на верном, богоугодном пути. Но
несмотря на то, что они считали, что все делают по истине, все их старания оказались
напрасными.
( Тафсир ат-Табари, 12/33; Тафсир ибн Касира, 5/197 )
Ибн Джарир приводит предания и слова ученых связанные, с тафсиром аята, а затем на
странице 16/34 говорит:
Самое верное, что можно сказать в связи с аятом "Не поведать ли вам о тех, кто в
деяниях своих потерпел наибольший убыток?" следующее:
Каждый, кто (якобы) стремится к Аллаху, полагает, что совершает богоугодное дело, в
то время как у Аллаха это дело вызывает гнев. Например христиане, которые "верят" в
Аллаха, заслуживают порицания, несмотря на то, что, усердно "поклоняясь", всю жизнь
проводят в монастырях. По причине своих деяний и верований они вошли в неверие,
независимо от того, в какой религии они находились до этого.
Далее имам приводит аят:
" Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают хорошо "
и говорит:
Это те, чьи деяния не соответствуют истине. Наоборот их деяния есть несправедливость
и заблуждение. Они делали деяния, не опираясь на соответствующие установления
Аллаха и поэтому вошли в неверие. Хотя они считали , что поступают хорошо и являются
покорными рабами Аллаха. Также они призывали других к своим нововведениям,
полагая, что являются муджтахидами.
Этот аят есть опровержение тем, кто утверждает, что человек становится неверным лишь
в том случае, если он знает единобожие и совершает куфр сознательно.
Аллах сообщил, что деяния людей, описанных в аяте, тщетны, в то время как они
полагали, что поступают правильно. Также Аллах сообщил, что они неверные
относительно аятов Аллаха. Если все обстояло бы так, как это говорят утверждающие,
что неверие возможно только если совершится сознательно, то деяния тех, кто упомянут
в аяте не должны были бы быть порицаемыми. Ведь они полагали, что их деяния
истинны и что они заслуживают награду. Но аят опровергает их и говорит, что те стали
неверными и деяния их напрасны
Куртуби в тафсире аята говорит:

Аят указывает на то, что есть некоторые люди, которые делают деяния, полагая, что эти
их деяния праведные. Но деяния их напрасны. Причина этому их куфр. Это может быть
неправильное верование или двуличие.
Имам Бухари передает от Мусъаба:
Я спросил своего отца:
- Кто подразумевается в аяте " Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел
наибольший убыток? "? Это Хариджиты?
Он ответил:
- Нет. Это иудеи и христиане. Куфр иудеев состоит в том, что они не признали
Мухаммада. А христиане сказали, что в раю, нет ни еды ни питья, и таким образом
отвергли рай. А хариджиты они хорошенько привязались к исламу, но просто нарушили
некоторые положения.
А так Саъд называл их просто грешниками.
( Бухари, тафсир, 18; Мусъаб это сын Саъда бин аби Уаккаса, а Саъд это и есть отец
Мусъаба - ибн Хаджар, Фатх аль-Бари, 8/278 )
В аяте есть порицание: Скажи этим неверным, которые совершают ширк, что завтра они
поймут, что все их деяния окажутся пустыми и напрасными. Поэтому то, они более всего
в убытке. Ведь они усердно совершают деяния, полагая, что это приносит им пользу, а
на самом деле они трудятся напрасно.
( Тафсир Куртуби )

[89]
Имеется ввиду случай, передаваемый в следующих хадисах:
Имам Муслим передает от Джабира:
После возвращения посланника (с.а.в.) с битвы при Хунайне, к нему подошел
один человек. В это время в подоле у Биляля было серебро, которое посланник
(с.а.в.) горстями раздавал людям. Пришедший человек сказал: " Эй Мухаммад,
Будь справедливым (в дележе) ". Посланник (с.а.в.) сказал: " Горе тебе, Если я
не буду справедливым, то кто тогда вообще может быть справедливым. Если я
буду несправедливым, я пропал и погиб ". Умар бросился: " О посланник
Аллаха, Разреши мне отрубить голову этому двуличному ". Посланник ответил: "
Я прибегаю к Аллаху от того, что люди будут сплетничать, что Мухаммад
убивает своих соратников (Если бы не эти сплетни, которые могут отвратить
других людей от входа в ислам, то можно было бы отрубить). Этот (человек) и
его приспешники читают Коран, но (чтение) не проходит дальше их глоток (в
сердце). Они вылетают из религии, подобно стреле, вылетающей из лука.
( Бухари, Хумус, 16; Муслим, Закят, 142 )
Рази передает от Калби следующее предание:
" Один из двуличных по имени Абуль-Джураз (Зуль-Хууайсира) сказал: " Ты
утверждаешь, что Аллах приказал тебе раздавать милостыню беднякам и
нищим. В таком случае, почему ты раздаешь милостыню пастухам. Тогда
посланник (с.а.в.) сказал: " Да останешься ты без отца, Разве Муса не был
пастухом, а Дауд разве не был пастухом ". Когда человек отправился восвояси,
посланник (с.а.в.) сказал: " Остерегайтесь его и его приспешников потому, что
они двуличные ".
( Прим. пер. )

[90]
В связи с этим приведем слова Хузайфы по поводу аятов Трапеза, 44, 45, 47 :
"... Кто не судит по тому, что низвел Аллах - они есть неверные ...
несправедливые ... распутные ".
Когда рядом с Хузайфой были прочитаны эти аяты, кто-то сказал:
" Эти аяты сниспустились не по поводу муслимов, а по поводу иудеев ".
Услышав это Хузайфа сказал:
" Эти иудеи, вот вам стали братьями-выручателями. Все, что хорошее вы выбираете
себе, а все что плохое вы спихиваете на них. Но нет, подобно тому как подошва всегда с
обувью, то и вы всегда будете следовать их дорогой ".
( Передал Хаким в "Мустадрак"е и сказал, что хадис достоверен по методологии Бухари и
Муслима; Захаби принял его это мнение. Табари )
Ибрахим ан-Нахаи прочитав аяты Трапеза, 44, 45, 47, сказал:
"Аллах сниспустил аяты относительно иудеев, но распространил это суждение и на нас".
( Тафсир ат-Табари; Ад-Дурруль-Мансур; Тафсир "Абдур-Раззакъ"а )
Хасан аль-Басри сказал:
" Эти аяты низведены по поводу иудеев, но суждение охватывает и нас ".
( Тафсир ат-Табари; Ад-Дурруль-Мансур )
Также напомним аят:
" Увещевания приходили и к роду Фараона. Они отвергли все Наши знамения, и Мы
схватили их хваткой великого, могучего. Уж не думаете ли вы, что ваши неверные чем-то
лучше, чем вот эти; или у вас есть охранная грамота, закрепленная в писаниях? "
( Месяц, 41-43 )
Чем современные мушрики лучше прежних. Если невежественные христиане, которые
совершали ширк по незнанию являются неверными, то чем лучше совершающие по
незнанию ширк после прихода Мухаммада, что те считаются неверными, а эти нет. Или
же у наших мушриков есть охранная грамота, которая препятствовала бы тому, чтобы
они считались неверными.
( Прим. пер. )
[91]
Якъиин" в прямом смысле означает убежденность, отсутствие сомнения. Верующий в
этом мире, хотя и не видел того света, ад, рай уверен в нем. Но это не абсолютная
уверенность. Ибо не сравнится убежденность достигнутая когда видишь воочию с той,
которая достигнута верой в сообщение Аллаха того, что тот свет существует. Когда
человека постигает смерть он абсолютно убеждается в существовании потустороннего
мира, в могуществе и господстве Аллаха. Из-за того что смерть является причиной
полной убежденности и веры, смерть метафорически названа убежденностью то есть
"якъиин"ом. Суфисты же говорят, что человек может достичь абсолютной убежденности
на этом свете, путем непрестанного поклонения и поминания Аллаха. Такой человек
отделяется от массы простого народа, входит в число избранных и из-за того, что он
достиг полной убежденности с него спадает обязанность следовать шариату ((как они
это заключают из вышеприведенного аята). Он якобы в любом положении мил Аллаху.
Якобы он настолько приблизился к Аллаху и получает указания непосредственно от него
в обход шариата. Думать, что некоторые люди могут быть не обязаны следовать шариату
является куфром по единогласному мнению мусульман.
( Прим. пер. )

[92]
Как будет видно из цитаты в следующей главе ибн Таймия не согласен с таким
толкованием.
[93]
Приведем некоторые из подобных этому, хадисы:
Абу Хурайра передает, что посланник (с.а.в.) сказал: " Иногда раб не придавая этому
внимание, говорит такое слово, вызывающее гнев Аллаха, что из-за этого слова
Аллах бросает его в ад на семьдесят лет вниз ".
( Муслим, Зухд, 49; Мууаттъаъ, 4; Тирмизи, Зухд, 10 )
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит
его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, раб может сказать что-нибудь такое,
что вызовет ярость Аллаха Всевышнего, чему сам (сказавший это) и не придаст
значения, но из-за чего он будет ввергнут в ад».
( Бухари, Рикак, 2014 (6478) )
Передают со слов Сахля бин Са'да, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да
благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто поручится мне за то, что
находится между его челюстей (язык) и между его ног (половой орган), я
поручусь за (то, что он войдёт в) рай».

( Бухари, Рикак, 2013 (6474) ).

[94]
Если поносящий был муслимом, то в необходимости его убиения не может никаких
сомнений, ибо он становится вероотступником, а как известно вероотступников
полагается убивать. Что касается обычных неверных, то хоть абсолютное большинство и
считает необходимым убить такого неверного, имеются одиночки вроде Нумана, которые
сравнивают ширк с поношением и делают неверное логическое умозаключение, говоря,
что ширк хуже чем поносить посланника, но несмотря на это некоторых мушриков мы не
убиваем. Но это неверное рассуждение, ибо поносить посланника (с.а.в.) это уже ширк.
Ведь поносить посланника (с.а.в.) означает поносить Аллаха, что в свою очередь
является ширком в любви, страхе, покорности и.т.д.. Но кроме того, что это ширк, он
также своим руганьем, в отличие от других обычных мушриков, показывает открытую
враждебность Аллаху, посланнику (с.а.в.) и муслимам, чем и заслужил смерть.
( прим. пер. )
[95]
Разберем вопрос более подробно. Нужно разделять два вида незнания и два вида
намерения. Изучим грубо как происходит процесс познания какого-нибудь наружнего
объекта. Вначале, у человека имеется общие представления и воззрения, оторванные
(абстрагированные) от частных объектов и случаев. Затем человек знакомится со
свойствами объекта. И в конце, на основе имеющихся у него раньше представлений и
знаний, он выдает заключение об объекте, беря во внимания конкретные свойства
объекта. Итак в этом процессе берут роль два вида знаний:
1) Общее знание - направленное не к объекту, а к субъекту. Это общие представления,
знания и верования человека. В свете этих знаний, он оценивает частные конкретные
свойства объекта и делает заключение.
2) Частное знание - направленное к объекту. Знание конкретных свойств предмета. Это
знание является сырым материалом для вывода общих суждений. Этот вид знания
человек получает обычно с помощью органов чувств, опытов, которые ненадежны и
могут обманываться. Что касается первого вида знания, то это из идеологии, верований,
поэтому ее больше принимают на веру, например от посланника.
Так вот в первом виде знания оправдания нет. Отсутствие этого знания порок для
человека. Это как бы голова всего. Второе же знание желательно, но отсутствие ее не
является пороком. У человека может отсутствовать органы восприятия или нет
возможности получить эти знания. Приведем практический пример с табаком. Известны
разногласия о том, является ли табак харамом. Здесь общим знанием (первого вида)
является правило: "Все, что вредно для здоровья, грязно - является запрещенным".
Частным знанием (второго вида) является знание о том, является ли табак вредным для
здоровья. Так вот это второе знание необязательное; для того, чтобы знать это, нужны
химические и биологические исследования свойств табака - т.е. это знание
направленное к объекту (табаку), к его частным свойствам. Древние ученые не знали
вредность табака, поэтому разрешали его. Сейчас же вред табака стал известен.
Приведем другой пример. Возьмем русское слово "обожать", которое означает
обожествлять, любить так сильно как Бога. Если кто-нибудь из муслимов скажет "Я
обожаю пельмени", он скажет слово, которое на самом деле является ширком. Но
незнание в данном случае простительно. Ибо его незнание не в области акиды,
представлений и убеждений, а в области частного знания, направленного на объект
(истинный смыл слова "обожать"). Если ему объяснить свойства объекта (истинный
смысл), то в свете общего знания он поймет, что это ширк и покинет это слово. То есть
на самом деле он знал, но знание его было в непроявленном виде. Но если бы его
незнание было бы в области акиды и убеждений (то есть если бы он не знал, что
обожествлять кого-нибудь кроме Аллаха является ширком), то это незнание оправданием
не являлось бы. Если такому даже и объяснишь истинный смысл слова, он не покинет
его. Для того, чтобы он покинул, его нужно сперва научить общему знанию -
единобожию.
Итак не знать, что-нибудь из основ религии оправданием не является. Это будет так,
даже если незнающий, хочет угодить Богу, не хочет быть мушриком и старается
избежать ширка. Так, Адий бин Хатем, когда был христианином, не признавал, что они
совершали ширк, подчиняясь своим попам. Он не знал, что это было ширком. Если бы он
это знал, то он покинул бы его, ибо христиане знают, что ширк это плохо и стремятся
покинуть его. Но так как незнание христиан в области общего знания, то оправдания им
нет.
Теперь возьмем слепого муслима, который делает намаз, но не знает, что прямо перед
ним находится идол. В данном случае незнание слепого является оправданием. Вот если
бы он не знал, что совершать намаз на идола является ширком, тогда его незнание было
бы порицаемо и ему оправдания не было бы.
Поэтому когда встречаются слова ученых, где говорится, что муслим не станет неверным
произнося слова неверия, если он не подразумевал неверие, то их следует понимать в
этом контексте. То есть муслим не вкладывал туда смысл, который является куфром.
Но если человек в слова вкладывает смысл, который является куфром, то он обязательно
становится неверным даже если он и не знал, что это куфр и не хотел становиться
неверным.
Так например общеизвестен хадис о муслиме, который оговорился и сказал Аллаху "Я
твой Господь, а ты мой раб". На самом деле, тот человек не вкладывал в эти слова этот
смысл. Наоборот, он вкладывал прямопротивоположный смысл. Но если бы он в
действительности бы не знал, что говорить такие слова является куфром, то он был бы
неверным. По той же причине не стали неверными сахабы, просящие зату ануат (смотри
более подробно в объяснение хадиса в четвертой части). Но в отличие от того человека,
они все равно виноваты (хотя и не впали в большое неверие). Вина их в том, что они
хотели перенять у неверных то, чего не знали. А ведь вполне возможно, что ту вещь,
которую они перенимают, на самом деле является куфром, хотя мы и вкладываем в него
другой смысл. В таком же положении находятся люди, которые например подписывают
соглашения, не изучив хорошенько его содержание. Или же входят в какое-нибудь
отношение с тагутом, не изучив предварительно его суть. Таковы на полпути к неверию,
да упаси нас Аллах от этого.
( прим. пер. )

[96]
Шура - совещание. Халиф совещается с учеными, знающими людьми, но он не
обязан следовать советам. В конечном счете он вправе издавать законы и приказы по
своему усмотрению (конечно в рамках шариата). Но халиф во всем обязан следовать
шариату. Если он издаст закон, противоречащий шариату, такой закон недействителен и
подчиняться ему запрещено. Если халиф увидит в себе право издавать законы против
шариата, он станет вероотступником. Кто подчинится ему в этом станет мушриком.
( прим. пер. )

[97]
"Раъина" - слово, упомянутое в аяте:
" О те, которые уверовали! Не говорите (посланнику): "раъина" , а говорите:
"унзурна" - и слушайте. А для неверных - наказание мучительное! "
( Корова, 104 )
Куртуби передает от ибн Аббаса, как тот сказал:
Когда мусульмане хотели о чем-нибудь спросить посланника (с.а.в.), они
говорили посланнику слово "раъина", которое означает: "повернись и посмотри
на нас". Но на языке иудеев, это слово используется для ругательства. Иудеи
воспользовались этим и стали говорить: "Раньше мы ругались на него скрытно,
теперь мы можем это делать открыто". Они говорили это посланнику и смеялись
между собой. Саъд бин Муаз, который знал язык иудеев, услышал это и сказал
им: "Если я еще раз услышу, что вы такое говорите посланнику (с.а.в.), то я
снесу вам голову". Иудеи сказали: "А разве вы сами не говорите ему то же
самое". Тогда сниспустился аят, запрещающий использование этого слова, дабы
иудеи не могли этим воспользоваться и вместо этого слова было предложено
одинаковое по смыслу другое слово "унзурна".
( прим. пер. )
[98]
Смотри толкования первого аята (Пещера, 103 - 104) в первой главе этого раздела
(Часть три, раздел 1, глава 1, примечание 5 ).
А вот тафсир аята ( Преграды, 30 ):
Имам ат-Табари говорит:
" Они взяли себе покровителями шайтанов вместо Аллаха и они полагают, что на прямом
пути! " - То есть та, часть, над которой свершилось заблуждение - она сошла с пути
Аллаха и заданной цели (единобожия), взяв вместо Аллаха шайтанов своими
помощниками и покровителями. По невежеству они совершали то, что было грехом и
против них, в то время как, они полагали, что находятся на истинном пути и думали, что
получат награду за свои старания. Это одно из самых ясных доказательств,
опровергающее ложные утверждения тех, кто говорит, что якобы Аллах не наказывает
никого, кто совершит грех или поверит в ложное, кроме как только тех, к которым
пришло знание об этом и которые совершают это осознанно и злонамеренно против
своего господа. Ведь если бы это было так, то не было разницы между заблудшими,
которые считают, что на истинном пути и теми, кто на самом деле на истинном пути. Но
Аллах в этом аяте провел между ними различие и с точки зрения их названия (верующий
- неверный), и с точки зрения юридических норм, применяемых к ним (сюда входит
воздаяние на том свете, а также система применяемых к ним земных норм, как то не
хоронить их на мусульманском кладбище, не проявлять им уаля и.т.д.).
( Тафсир Табари )

[99]
Имеется ввиду следующее предание приводимое в связи с толкованием аята о суде
тагута:
" Видел ли тех, кто утверждает, что они якобы уверовали в то, что ниспослано
тебе и то, что до тебя. Они хотят судиться суждением тагута. А ведь им было
приказано отвергнуть тагута. Но шайтан хочет сбить их в глубокое заблуждение
"
( Женщины, 60 )
Рази говорит в тафсире " Мафатих аль-Гъайб ":
Ученые привели следующие предания о причине ниспослания этого аята:
1) Многие толкователи передают, что один двуличный поспорил с неким
иудеем. Иудей предложил, чтобы судьей был Абуль-Къасъим Мухаммад
(посланник Аллаха (с.а.в.)). Двуличный не согласился и в качестве судьи
предложил Каба бин Ашрафа. Двуличный был неправ в этом споре и он знал,
что посланник (с.а.в.) судит только по истине и не принимает взяток. Каб бин
Ашраф же был падок ко взяткам и двуличный зная это предложил его
судейство. Но иудей настоял на своем и они пошли на суд к посланнику (с.а.в.).
Посланник (с.а.в.) вынес решение в пользу иудея. Тогда двуличный сказал
иудею: "Я не согласен с решением, пошли к Абу Бакру ". Абу Бакр также решил
в пользу иудея. Двуличный снова не согласился и сказал: "Пусть судьей между
нами будет Умар ". Так они пошли к Умару. Иудей рассказал Умару как все
было; что посланник (с.а.в.) и абу Бакр вынесли решение в его пользу, но
двуличный не согласился и предложил пойти к тебе. Умар спросил двуличного:
" Все так было? ". Когда двуличный подтвердил, Умар сказал: " Подожди
немного, у меня есть одно дело, я сейчас приду ". Умар вошел в дом, взял меч и
вышел к ним. Подойдя к двуличному, Умар снес ему голову, а иудей убежал.
Родственники двуличного пожаловались посланнику (с.а.в.). Посланник (с.а.в.)
начал расспрашивать Умара. Умар сказал: " О посланник Аллаха, Он не принял
твоего решения ". Тотчас пришел Джабраил и сказал: " Умар - Фарукъ
(различитель), ибо он различил истинное от ложного ". Тогда и посланник
(с.а.в.) сказал: " Ты различитель (истинного от ложного) ". Так вот тагутом
здесь был Каб бин Ашраф.
Къади сказал: " Не принимать суждение Мухаммада (с.а.в.) - это один куфр; обращаться
за судом к тагуту - это другой куфр ".
( Мафатих аль-Гъайб )
( Прим. пер. )

[100]
Вот некоторые из них:
Имам Муслим передает от Джабира:
" После возвращения посланника (с.а.в.) с битвы при Хунайне, к нему подошел
один человек. В это время в подоле у Биляля было серебро, которое посланник
(с.а.в.) горстями раздавал людям. Пришедший человек сказал: " Эй Мухаммад,
Будь справедливым (в дележе) ". Посланник (с.а.в.) сказал: " Горе тебе, Если я
не буду справедливым, то кто тогда вообще может быть справедливым. Если я
буду несправедливым, я пропал и погиб ". Умар бросился: " О посланник
Аллаха, Разреши мне отрубить голову этому двуличному ". Посланник ответил: "
Я прибегаю к Аллаху от того, что люди будут сплетничать, что Мухаммад
убивает своих соратников (Если бы не эти сплетни, которые могут отвратить
других людей от входа в ислам, то можно было бы отрубить). Этот (человек) и
его приспешники читают Коран, но (чтение) не проходит дальше их глоток (в
сердце). Они вылетают из религии, подобно стреле, вылетающей из лука.
( Бухари, Хумус, 16; Муслим, Закят, 142 )
Рази передает от Калби следующее предание:
" Один из двуличных по имени Абуль-Джураз (Зуль-Хууайсира) сказал: " Ты
утверждаешь, что Аллах приказал тебе раздавать милостыню беднякам и
нищим. В таком случае, почему ты раздаешь милостыню пастухам. Тогда
посланник (с.а.в.) сказал: " Да останешься ты без отца, Разве Муса не был
пастухом, а Дауд разве не был пастухом ". Когда человек отправился восвояси,
посланник (с.а.в.) сказал: " Остерегайтесь его и его приспешников потому, что
они двуличные ".
( Мафатих аль-Гъайб )
( Прим. пер. )

[101]
Считать кого-нибудь неверными и мушриком, питать неприязнь к нему с одной
стороны и давать приказ о его убийстве с другой стороны две разные вещи. Посланник
ввиду определенных причин не приказывал убивать таких; например из-за опасения, что
начнут злословить о том, что посланник (с.а.в.) убивает своих соратников и люди начнут
пугаться и сторонится принятия ислама. Но то, что такие люди остались живыми еще не
означает, что они остались муслимами.
( Прим. пер. )

[102]
Аллах наделил рабов правами и рабы вправе воспользоваться или отказаться от
своего права. Кроме них самих никто не может аннулировать это право. Даже Аллах не
прощает право другого, если он (другой) сам не простит его. Так например если человек
нарушил право другого, он не может быть полностью прощен, даже если Аллах простит
все его грехи. Ибо Аллах простил то, что является его правом. Что касается право
другого, то его может простить только сам человек:
" Абу Катада аль-Харис бин Риб`и, да будет доволен им Аллах, передал, что
(однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует,
(обратился) к ним (с проповедью,) упомянув (среди прочего и) о том, что
наиболее достойными делами являются борьба /джихад/ на пути Аллаха и вера
в Аллаха. (Услышав его слова,) один человек встал и спросил: “О посланник
Аллаха, скажи, если меня убьют на пути Аллаха, послужит ли это искуплением
моих грехов?” Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует,
сказал ему: “Да, если ты будешь убит на пути Аллаха, проявляя терпение,
надеясь на награду Аллаха и устремляясь вперёд, а не отступая.” А (через
некоторое время) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да
приветствует, спросил этого человека: “Как ты сказал?” (Тот снова) спросил: “
Скажи, если меня убьют на пути Аллаха, послужит ли это искуплением моих
грехов?” (На этот раз) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да
приветствует, сказал: “Да, если ты будешь проявлять терпение, надеяться на
награду Аллаха и устремляться вперёд, а не отступать: (тогда простится тебе
всё) за исключением долга, ибо, поистине, об этом мне сообщил Джибрил.” "
( Муслим, Рияд ас-Салихин, 217 )
Пока человек не заплатит за нарушенное право другого или пока владелец права сам не
простит его, он не войдет в рай:
Анас передает, что посланник (с.а.в) сказал:
" Есть три вида несправедливости: Несправедливость, которую Аллах не
прощает; несправедливость, которую Аллах прощает; несправедливость,
которую Аллах не оставляет. Несправедливость, которую Аллах не прощает -
это ширк, ибо ширк величайшая несправедливость. Несправедливость, которую
Аллах прощает - это несправедливость между рабами и их господом, которую
они причинили сами себе (грехи, кроме ширка). Несправедливость, которую
Аллах не оставляет - это несправедливость, которую рабы причинили друг
другу. Аллах не оставит эту несправедливость пока не заставит их заплатить
друг другу и рассчитаться за эту несправедливость ". -
( Баззар )
Анас передает, что посланник (с.а.в) сказал:
" В судный день когда все соберутся и обитатели рая будут входить в рай, а
обитатели ада в ад, то им будет объявлено: "Эй собрание, простите друг другу
несправедливости (свои права), воздаяние (за это) на мне". "
( Табарани, Муъджам аль-Аусат )
Если в одной вещи объединены сразу два права, то обладатель одного права может
распоряжаться только своим. Возьмем например имущество муслима. В нем есть право
муслима. Также там есть право Аллаха на то, чтобы его не отбирали от муслима, ибо
Аллах запретил несправедливость и совершающий ее идет против Аллаха и нарушает его
право. Поэтому например своровавший это имущество, должен восполнить два права.
Отдать имущество владельцу и покаяться Аллаху. Если простит только Аллах, то пока
владелец не будет удовлетворен, своровавший не войдет в рай. Если владелец простит,
а Аллах не простит, то прощение владельца недостаточно. Аллах не оставит его пока не
простит или возьмет свое право (наказанием).
Теперь собственно подойдем к нашему вопросу. В злословии на посланника (с.а.в.)
имеется два права. Право Аллаха в этом состоит в том, что злословящий на посланника
(с.а.в.) становится неверным и заслужившим ад. Правом посланника (с.а.в.) является
умертвление его на этой земле. Посланник (с.а.в.) может простить свое право и не убить,
но никто в том числе и посланник (с.а.в.) не может оставить право Аллаха - то есть не
объявить такого неверным и заслужившим ад (наоборот, тот, кто не вынесет такфир
такому, сам станет неверным). Точно также никто не может оставить право посланника
(с.а.в.) и оставить такого человека неубитым. Что касается самого посланника (с.а.в.) из
своего великодушия он прощал свои права, а защищал больше права Аллаха (в данном
случае выносил такфир такому человека, злился на него и.т.п.):
Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: " Если не считать тех
случаев, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует,
принимал участие в борьбе на пути Аллаха, он никогда не ударил своей рукой
никого , в том числе женщин и слуг, и какие бы обиды ему ни наносили, он
(никогда) не мстил (за себя лично) тем, кто делал это, если только при этом не
нарушались какие-либо запреты Аллаха Всевышнего, ибо (в подобных случаях)
он мстил за Аллаха Всевышнего. "
(Муслим, Рияд ас-Салихин, 644)
Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Когда бы ни предлагали
посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, на выбор одно
из двух дел, он неизменно выбирал более лёгкое из них, если только не
являлось оно греховным, а если было в нём что-то греховное, то он держался от
него дальше любого из людей. И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
да приветствует, никогда не мстил за себя лично, и только если совершалось
что-нибудь запрещённое Аллахом, он мстил за Аллаха Всевышнего. "
(Аль-Бухари; Муслим, Рияд ас-Салихин, 641 )
Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что (однажды) она спросила
пророка, да благословит его Аллах и да приветствует: “Был ли какой-нибудь день
для тебя более тяжким, чем день (битвы при) Ухуде?” (В ответ ей пророк, да
благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: “Мне (пришлось претерпеть
от) твоих соплеменников (многое), но самым тяжким из всех был день Акабы,
когда я предложил Ибн Абд Йаляйлю бин Абд Кулялю (последовать за мной), но
он не дал мне того ответа, которого я от него ожидал. И тогда я удалился,
испытывая огорчение, (что было заметно по) моему лицу, прийдя в себя только
после того, как добрался до Карн ас-Са`алиб. Я подняв голову (и заметил), что
стою в тени облака, взглянув (на которое) я увидел Джибрила, мир ему,
который обратился (ко мне) и сказал: “Поистине, Аллах Всевышний слышал,
что сказали тебе твои соплеменники и какой ответ они тебе дали, и Он направил
к тебе ангела гор, чтобы ты приказал ему сделать с ними, что пожелаешь.” А
потом ко мне обратился ангел гор, который приветствовал меня и сказал: “О
Мухаммад, поистине, Аллах слышал, что сказали тебе твои соплеменники, а я -
ангел гор, и Господь мой направил меня к тебе, чтобы ты приказывал мне, так
чего же ты хочешь? Если пожелаешь, я обрушу на них аль-Ахшабейн!” ”
(На это) пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: “Нет, я
прошу лишь о том, чтобы Аллах произвёл от них тех, кто станет поклоняться
одному лишь Аллаху и ничему более наряду с Ним!”
(Аль-Бухари; Муслим)
( Прим. пер. )

[103]
Следует заметить, что нельзя абсолютно отождествлять подчинение посланнику
(с.а.в.) и подчинение Аллаху. Источник необходимости подчинения посланнику (с.а.в.),
не есть сама личность Мухаммада (с.а.в.). Необходимость возникает из того, что он
приказывает, то что на самом деле приказал Аллах. Это имеет место и для каждого
муслима. Если один муслим, другому приказывает приказ Аллаха, тот обязан
подчиниться. То есть абсолютное подчинение имеет место только по отношению к
Аллаху. это есть следствие божественности и господства Аллаха в областях подчинения
и законодательства. Другим (за исключением неверных) же можно подчиняться только в
том случае, если известно, что они приказывают приказы Аллаха. Приказывающий
приказ Аллаха, есть повторяющий уже имеющийся приказ; изначальный и первичный
приказчик же, только Аллах.
Также верно следующее: Если бы Аллах не выбрал Мухаммада (с.а.в.) посланником, то
подчиняться ему было бы запрещено, и тот, кто подчинялся бы ему в любых случаях,
стал бы мушриком, подобным християнам, которые подчиняются в любых случаях своим
ученым. То есть здесь главное не личность Мухаммада (с.а.в.), а занимаемый им пост
передатчика приказов Аллаха.
После того как мы провели качественную разницу между подчинением Аллаху и
подчинением посланнику (с.а.в.), следует провести качественную разницу между
подчинением посланнику (с.а.в.) и подчинением обыкновенному муслиму (в том числе и
правителю). С той точки зрения, что они всего лишь передатчики приказов Аллаха, что
подчинение им неабсолютно, они одинаковы. Но разница в том, что Аллах выбрал
посланника из всех муслимов и взял его под свою гарантию. Приказы ему передаются
особым путем, через откровение и ангела. Аллах взял все его действия под контроль, и
стоит ему совершить ошибку, как ошибочные его действия исправляются, как это имеет
место со случаем со слепым (см. сура Абаса). Отсутствие исправлений показывает, что
Аллах согласен с действиями посланнику и им необходимо следовать. Другие муслимы
лишены такой защиты и гарантии от ошибок, их действия не исправляются, поэтому
абсолютно следовать им нельзя. А вот еще одна разница между подчинением Аллаху и
посланнику (с.а.в.). Подчиняться посланнику (с.а.в.) в его ошибках, нельзя. Тот, кто
подчиняется посланнику (с.а.в.) всегда, даже в его ошибках, взял себе его господом,
кроме Аллаха.
Кроме этого существует нюанс, объясненный во втором примечании.
(прим. пер.)

[104]
Есть небольшой нюанс между тем, чтобы говорить ложь от имени Аллаха и тем,
чтобы говорить ложь от имени посланника (с.а.в.). Тот, кто говорит ложь от имени Аллах
становится неверным без всякого сомнения. Таковой совершил ширк в господстве, а
именно в установлении законов. Он приобщил себя к Аллаху в области законодательства
и стал тагутом. Что касается посланника, то не все приказы посланника (с.а.в.) от
Аллаха. Некоторые приказы посланник (с.а.в.) давал не в качестве посланника Аллаха
(с.а.в.), а в качестве командира, государственного правителя, советчика, друга и на
основе других платформ. Приведем некоторые примеры:
От ибн Аббаса: " У Бариры был муж - один раб по имени Мугъис. После
освобождения, он расстался с ней и как сейчас вижу, как он ходит за ней,
заливая слезами бороду. Тогда посланник (с.а.в.) сказал: " Разве ты не
удивляешься, что Барира ненавидит Мугъиса, в то время как он пылает к ней
любовью? ". Посланник (с.а.в.) сказал Барире: " Было бы хорошо если бы ты к
нему вернулась ". Она спросила: " Это твой приказ? ". Он Ответил: " Нет, я всего
лишь делаю посредничество от его имени ". Барира ответила: " Я не нуждаюсь в
нем ". "
( Бухари и обладатели сунана )
В связи с этим ибн Кутайба в книге "Мухталиф аль-Хадис" говорит:
"Так же посланник (с.а.в.) запретил запасать мясо курбана на больше чем три
дня, но затем сказал:
" Я запретил вам раньше запасать мясо курбана на больше чем три дня, но
затем понял, что люди угощают им своих гостей и запасают это для тех, кто еще
не пришел. Поэтому теперь ешьте и запасайтесь сколько угодно ".
Далее посланник (с.а.в.) запретил посещение могил, но затем сказал:
" Я запрещал вам посещение могил. Теперь вы можете посещать, (но) не
впадайте в крайность!... Потому, что я увидел, что посещение могил смягчает
сердца и изменил свое мнение..."
( Муснад Ахмада )
( Далее ибн Кутайба перечисляет еще много примеров и объясняет этот вопрос. Для
кратости ограничиваемся этим отрывком )
Итак в той области установлений посланника (с.а.в.), где положения пришли от Аллаха,
нет разницы в том, чтобы подчиняться Аллаху или подчиняться посланнику (с.а.в.), ибо
в данном случае посланник - передатчик установлений Аллаха:
"Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху"
(Женщины, 80)
Эта область есть шариат и эта область универсальна и не терпит ни каких вмешательств.
Приобщающийся сюда становится мушриком в области законодательства. Что касается
установлений, выполненных посланником (с.а.в.) не в качестве передатчика от Аллаха,
а в других качествах, то здесь возможны изменения в зависимости от изменяющихся
условий. Здесь основой является приказ правителя, который принимает решение,
руководствуясь практическими знаниями. Правитель решает, что в данном случае лучше
всего для общей пользы мусульман и подчинение ему обязательно, даже если
подчиненные и думают, что он ошибается в определении этой пользы. Послушаем
маликитского ученого Аль-Карафи, который перечисляет качества, в которых находился
посланник (с.а.в.):
" Качество "Фатуа" - сообщать от Аллаха суждения, опираясь на доказательства, которые
он обнаружил в (другом) суждении.
Качество "Передатчик"а - следствие посланнической миссии. В этом качестве посланник
(с.а.в.) передает людям установления от Аллаха.
Качество "судейство" - это качественно отличается от качеств "фатуа" и "передача".
Потому, что "фатуа" и "передача" это такие институты, где имеет место полное
подчинение и следование указаниям Аллаха. Что касается судейства, то это дополнение
и надстройка, выполненная посланником (в свете "фатва" и "передача, но) опираясь на
внешние причины и предоставленные людьми сведения и доказательства. Поэтому то
посланник (с.а.в.) сказал:
" Вы приходите ко мне со своими тяжбами. Некоторые из вас могут представить
свое доказательство более убедительнее чем его брат. Поэтому если я рассужу
в его пользу, ущемляя право его брата, то пусть он не берет, ибо (в таком
случае) я выделил ему только порцию огня "
( Бухари, Мазалим, 16; Муслим, акдия, 4 )
Когда посланник (с.а.в.) находится в качестве "судьи", то суждение он выносит сам, в
отличие от качеств "фатуа" и "передача", где суждение передается от Аллаха.
...
Качество "Правитель государства" - это дополнительное к трем перечисленнным
качествам качество. Правитель осуществляет управление народом, внедрение различных
практик и механизмов для общей пользы или устранения возможного вреда, наказание и
предупреждение преступников, улучшение быта людей и другие вопросы общей
политики и администрирования.
Поэтому дейтвия посланника (с.а.в.) выполненные этом качестве никто не может
повторять без разрешения теперешнего правителя. Потому, что посланник делал это не
качестве "передатчик" или "фатуа", а в качестве правителя.
Точно также никто не может повторить действия, выполенные посланником в качестве
судьи, без соответствующего суждения тепершнего судьи.
Что касается качеств "Фатуа", "передача", "посланничество", то положения и
установления в этих областях универсальны и не изменяются со временем. Все обязаны
подчиняться и следовать им, несмотря на правителя или судью. "
( Аль-Ихкам, 86-97 )
Итак, тот кто сказал ложь от имени посланника (с.а.в.) в области, где имеют силу такие
статусы посланника как "посланник", "передатчик", "установитель шариатских законов",
то такой человек все равно, что сказал ложь от имени Аллаха и таковой входит в ширк в
области законодательства и становится неверным. В такфире такого человека сомнений
быть не может и так как это связано с основами религии, то оправдания для незнания
этого нет и не делающий такфир входит в ширк. Что касается других областей, то между
учеными существуют разногласия относительно вопроса, станет ли человек говорящий
ложь от имени посланника (с.а.в.) в этих нейтральных областях неверным. Человек в
приведенном ибн Таймией хадисе, говорил ложь именно в нейтральной, второстепенной
области. Поэтому ученые разошлись в такфире этого человека. Ибн Таймия
придерживается того мнения, что такой станет неверным и опровергает тех, кто думает
обратное, ибо такой человек как бы насмеивается над посланником (с.а.в.).
(прим. пер.)

[105]
Разделение приведенное в аяте: измысляющий ложь - отвергающий истину,
напоминает разделение, которое мы исследовали ранее (см. часть 2, раздел 4, глава 3,
отрывок из ибн Таймии и примеч. 4): заблудшие (христиане, совершающие ширк по
незнанию) - попавшие по гнев Аллаха (иудеи, совершающие ширк сознательно).
Отвергающие истину подобны иудеям, которые отвергают истину сознательно.
Измысляющие ложь подобны христианам и другим невежественным мушрикам, которые
впали ширк из-за того, что по незнанию измыслили ложное.
(прим. пер.)

[106]
Куртуби сказал в тафсире аята:
Здесь не подразумевается пренебрежительное повышение голоса. Потому, что такой
поступок есть куфр, а здесь обращение к верующим. Поэтому в аяте подразумевается
только само повышение голоса. Бывают такие голоса, сила и тон которых неподобающи
в отношении к уважаемым людям. Поэтому для того, чтобы проявить должное уважение,
человек должен держать высоту своего голоса на должном уровне.
( Тафсир Куртуби )
Ибн Касир сказал в тафсире:
" ... Чтобы не оказались тщетными ваши деяния, так, что вы даже не будете
знать [об этом] " - То есть Мы запретили вам повышать свои голоса при нем, ибо он
может разгневаться из-за этого, и тогда разгневается Аллах. И из-за того, что вы
разгневали Аллаха ваши деяния пропадут так, что вы этого не почувствуете, как это
описано в одном хадисе, приведенном в "сахих"е Бухари:
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит
его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, раб может сказать что-нибудь угодное Аллаху Всевышнему, чему
сам он и не придаст значения, но за что Аллах возвысит (его) на (много)
ступеней. И, поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет ярость
Аллаха Всевышнего, чему сам (сказавший это) и не придаст значения, но из-за
чего он будет ввергнут в ад».
( Тафсир Ибн Касира )

[107]
Исследуем этот грех подробнее. Помимо того, что этот грех увлекает человека в
ширк и куфр, он сам по себе уже несет в себе заряд ширка. То есть он косвенно
направляет человека в ширк, но кроме этого он уже в своей основе таит в себе ширк.
Ведь этот грех несет в себе утверждение, что человек может сам, не опираясь на знание
от Аллаха, определять свойства Аллаха; принимать за Него решения; принимать законы;
самому формировать себе религию. А на самом деле, это сферы господства Аллаха, и
приобщающий себя туда, приобщил себя к Аллаху, то есть вошел в ширк.
Человек должен не определять Аллаха, но познавать. Боящийся Аллаха ждет пока Аллах
ему не прикажет, пока не научит. Он жаждет узнать, что Аллах ему приказал и
последовать за этим. Кто не знает, но жаждет и боится Аллаха, такого Аллах учит тому,
чего он не знает. Аллах направляет именно таких. Ведь и сахабы ничего не знали, а
Аллах научил их и направил на путь. Но Аллах не направляет таких, которые не знают,
но которые уже построили себе религию, не дождались её от Аллаха. Это показывает,
что они не боятся Аллаха. Они сами все решают за Аллаха. Сами придумали себе законы,
а затем приписывают это к Аллаху
(" Когда они сделают какую-нибудь мерзость, то говорят: "Нашли мы отцов
наших в таком положении, и Аллах приказал нам это". Скажи: "Поистине, Аллах
не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего вы
не знаете? "
( Преграды, 28 )).
То есть они сами выдумывают себе Аллаха, формируют себе такого бога, который
подходил бы их низким страстям и желаниям. Вместо того, чтобы самим подстраиваться
под Аллаха, они пытаются подстроить Аллаха под себя.
В конце концов, кто чей Бог?..
Если Бог Аллах, то он должен устанавливать, он должен навязывать. А они сами
навязывают Аллаху; ведут себя так, как-будто они главнее Аллаха. Они принимают
решения за Аллаха, а затем навязывают их Ему, распространяют их от Его имени. На
самом деле они более превосходны и сильнее того божества, которое они себе описали и
создали. Ведь он подневольный, Он подчиняется им. Его свойства они описали сами,
решения и законы за него принимают они сами. Но раз Аллах превосходит, то он должен
руководить; устанавливать законы, сообщать о себе и.т.д..
Перечислим некоторые области, где человек не должен ничего утверждать, без
доказательств, пришедших от Аллаха и соответствующие аяты:
1) В общем измышлять на Аллаха, об Аллахе и от имени Аллаха ложь:
" Кто может быть более несправедливее того, кто измышляет на Аллаха ложь
или тот, кто отвергает истину, когда она пришла? И не в аду ли пребывание
неверных? "
( Паук, 68 )
- Насчет толкования Ибн Таймией этого аята смотри вторую главу этого раздела. Почти
такие же аяты есть в ( Скот, 21 ), ( Скот, 93 ), ( Скот, 144 ), ( Преграды, 37 ), ( Йунус, 17
), ( Худ, 18 ), ( Толпы, 32-33 )
Кто может быть несправедливее того, кто измышляет на Аллаха ложь или
говорит: «Мне дано откровение», - хотя никакого откровения ему не дано не
было, или говорит: «Я низведу подобное тому, что низвел Аллах»?
( Скот, 93 )
" О люди! Вкушайте на земле то, что дозволено и чисто, и не следуйте по стопам
сатаны. Воистину, он для вас - явный враг.
Воистину, он приказывает вам только зло и мерзость и чтобы вы говорили на
Аллаха то, чего не знаете "
( Корова, 168-169 )
" Среди людей встречается и такой, кто спорит относительно Аллаха, ничего не
зная об этом, не имея ни руководства к прямому пути, ни ясного Писания "
( Хадждж, 8 )
" Скажи: " Воистину, Господь мой запретил только мерзости, явные из них и
скрытые, грех и злодеяние без права, и чтобы вы придавали Аллаху в
сотоварищи то, что он не низвел никаких полномочий (доказательств), и чтобы
говорили вы на Аллаха то, чего не знаете "
( Преграды, 33 )
2) Область поклонения. Взятие чего-либо божеством, господом:
" Разве Мы ниспослали им доказательство, и оно говорит им о том, чтобы они
приобщали Ему в сотоварищи? "
( Румы, 35 )
" И поклоняются они помимо Аллаха тому, с чем Он не низвел никакого
полномочия (доказательства), и тому, о чем у них нет знания. И нет
несправедливым никакого помощника "
( Хадждж, 71 )
" Вот это - наш народ, они взяли помимо Него других божеств. Разве они
должны были привести относительно их, (что им можно поклоняться) ясного
доказательства! Кто же более несправедлив, чем тот, кто измыслил на Аллаха
ложь? "
( Пещера, 15 )
" Они - только имена, которыми вы сами придумали, - вы и отцы ваши. Аллах не
ниспослал на них никакого доказательства (что они божества, господы; что им
можно поклоняться). Они следуют только предположениям и тому, к чему
склонны их души, а ведь к ним уже пришло от Господа их руководство "
( Звезда, 23 ).
Подобные аяты: (Преграды, 71 )
" Те, которые препираются относительно аятов Аллах безо всякого
доказательства, данного им, - велика к этому ненависть у Аллаха и у тех,
которые уверовали! Так Аллах запечатал сердце каждого превозносящегося,
тирана! "
( Верующий, 35 )
" И приобщили они Аллаху сотоварищей из джиннов, в то время как Он их
создал, и бессмысленно приписали Ему сынов и дочерей без всякого знания.
Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему приписывают! "
( Скот, 100 )
3) Свойства Аллаха:
" Сказали они: "Взял Аллах себе ребенка". Пречист и велик он (от этого)! Богат
он (ни в чем не нуждается)! Все, что на небесах и на земле - его. Нет у вас на
это никакого доказательства! Будете ли вы говорить на Аллаха то, чего не
знаете! "
( Йунус, 68 )
" Спроси же их: " Почему это (вы приписываете) Господу дочерей (почему вы
говорите, что ангелы это дочери Аллаха), а себе (берете только) сыновей (а
дочерей убиваете)? "
Разве Мы создали ангелов женщинами, и они были свидетелями этого?
Воистину, по своей лживости они говорят: " Аллах родил (дочерей - ангелов) ".
Нет, воистину они лжецы!
Будет ли он предпочитать девочек мальчикам?
Что с вами, как вы судите?
Неужели вы не опомнитесь?
Или у вас есть (на это) ясное доказательство ?
Так принесите тогда ваше писание, если вы говорите правду! "
( Стоящие в ряд, 149 - 157 )
" Поистине, те, которые не веруют в последнюю жизнь, дают ангелам женские
имена.
Но нет у них об этом никакого знания; они следуют только предположениям, а
ведь предположение ничего не значит относительно истины!
Отвернись же от того, кто отворачивается от Нашего Напоминания и не желает
ничего, кроме мирской жизни.
Вот только и всего из того, чего они достигли из знания; поистине, Господь твой
- Он лучше знает тех, кто сбился с Его пути, и Он лучше знает тех, кто пошел по
прямому пути "
( Звезда, 27 - 30 )
4) Устанавливать законы, определять харам - халяль:
" Не говорите: " Это - дозволено, это - запрещено, дабы не описали ваши языки
лживо, измышляя на Аллаха ложь. Поистине, не преуспеют те, которые
измышляют на Аллах ложь "
( Пчелы, 116 )
" Когда они сделают какую-нибудь мерзость, то говорят: "Нашли мы отцов
наших в таком положении, и Аллах приказал нам это". Скажи: "Поистине, Аллах
не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего вы
не знаете? "
( Преграды, 28 )
" В убытке - те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и
посчитали харамом то, чем наделил их Аллах, измышляя на Аллаха (ложь).
Сбились они с пути и не оказались идущими прямо! "
( Скот, 140 )
" Скажи: " Обоих самцов или самок Он запретил ? Или же (он запретил) то, что
заключают в себе утробы самок? Разве вы были свидетелями, когда Аллах
завещал это?" Кто же более несправедлив, чем тот, кто измышляет на Аллаха
ложь, чтобы сбить людей без всякого знания? Поистине, Аллах не ведет народ
несправедливый! ". "
( Скот, 144 )

5) Наступление событий. То, что случится. Ибо только Аллах определяет ход событий.
Мы же можем узнать будущее, только если на это есть доказательство от Аллаха, как это
например имеет место случае с приходом даджаля, сниспущение Иисуса, наступление
конца света и.т.п.:
" Не говори (никогда) ни о чем: "Я непременно это сделаю завтра", (не
добавив) " Если пожелает Аллах "; Если же ты забыл, то вспомни твоего
Господа и скажи: " Может быть, выведет меня мой Господь к более близкому,
чем это, по прямоте "
( Пещера, 22-23 )
6) Наставление на прямой путь; прощение Аллаха; будет ли человек верующим или
неверным; попадет ли он в ад или рай:
( Относительно неверного можно сказать, что он попадет в ад, только после его смерти,
когда стало ясно, что он умер будучи неверным. Для живого неверного же всегда есть
возможность покаяться, а мы не знаем наверняка покается он или нет.)
" Они говорят: " Не коснется нас огонь, кроме считанных дней". Скажи: " Разве
вы взяли с Аллаха договор - а Аллах никогда не нарушает своего договора? Или
же вы говорите на Аллаха то, чего не знаете?" "
( Корова, 80 )
Имам Ахмад и Абу Дауд передали от абу Хурайры, как он сказал: Я слышал, что
посланник (с.а.в.) сказал: " Было среди сынов Исраиля два приятеля. Один из них
был грешный, а другой усердный в своем поклонении. Усердный видел
грешного за грехом и все время говорил ему "Прекрати". Вот однажды он снова
увидел его за грехом и сказал ему "Прекрати!". Тогда тот сказал: "Оставь меня с
Господом,; Разве ты послан для того, чтобы быть за мной наблюдателем". Тогда
усердный сказал: "Клянусь Аллахом, Аллах не простит тебя - или (усердный)
сказал - не введет тебя в рай". Тогда Аллах взял их души и они предстали пред
господом миров. Великий господь сказал усердному: " Разве ты имеешь силу на
то, что только в моей руке". И сказал Аллах грешному: " Иди, войди в рай по
моей милости ". А насчет другого сказал: " Отведите его в (адский) огонь. Абу
Хурайра сказал: " Он сказал - клянусь Аллахом - такое слово, которое погубило
его и земную и последнюю жизнь". "
( Муснад, 2/32; Абу Дауд, 4/275; цепочка хорошая )
Обобщая все это можно понять в чем состоит виновность незнающих. Как мы
затрагивали раньше люди делятся на две категории:
1) Тип иудеев - попавшие под гнев Аллаха: Эти зная, идут против Аллаха. Опровергают
аяты Аллаха, после того как им стало ясно. Причина заблужденности этих людей, в
основном стремление к благам мирской жизни, следование низким страстям. Такие люди
- черствы и жестокосердечны. Они злоумышленники. В чем состоит вина этих людей
понятно всем.
2) Тип христиан - заблудших: Эти заблуждаются незлоумышленно. Они стараются
угодить Богу, но по незнанию, выходят при этом за рамки и впадают в крайность.
Измышляют на Аллаха того, чего не знают. Причина заблуждения таких людей не в злом
умысле, не в стремлении к мирской жизни, а в том, что они без знания, без пришедших
от Аллаха доказательств, измышляют на Аллаха, от имени Аллаха ложное.
Так вот, многие люди принимая во внимание их незнание, не могут понять в чем их вина,
не могут найти элемент виновности в их деяниях. Вина их в том, что он не дожидаются
установлений от Аллаха, не ограничиваются только тем, что пришло от Аллаха, а
добавляют сами от себя. Сами придумывают себе религию, свойства Аллаха, измышляют
от имени Аллаха. Таким образом берут на себя права и полномочия Аллаха и входят в
ширк. Если первая категория уменьшает (опровергает) истину, то вторая дополняет
истину. Но истина одна - от Бога. Перебор истины, таков же как и её недобор.
Прибавление к религии части аналогично отверганию части религии, в любом случае
религия нарушается; поэтому в конечном результате, они также виновны как и люди
первой категории.

[108]
Аят: Тауба/115

[109] Бухари в книге иститаба (предложение покаяния вероотступникам) открыл пятую


главу: "Убиение хариджитов и злостных неверных после представления им
доказательств". Таким образом ошибки хариджитов он не посчитал за оправдание их
куфрам, ибо приравнял их к неверным, а относительно ошибающихся, ошибки которых
простительны, он открыл отдельную главу (восьмую). Причем там он делает оговорку,
что ошибки простительны только в том случае, если они не касаются ширка - прим. пер.

[110] Обратим внимание. Когда говорится, что в такфире лучше ошибиться в пользу того,
чтобы принять кафира за муслима, не имеется ввиду идеологическая ошибка - ошибка в
основах религии. Ибо ошибка в идеологической стороне неделания такфира кафира
также губительна, как и идеологическая ошибка в такфире муслима. Это подтверждают
слова Абуль-Маъали, который ошибочное включение кафира в ислам поставил на первое
место (в словах). Когда дело касается верований, основ религии - любая ошибка
губительна. Здесь же речь ведется о практическом применении такфира. Например если
муслим совершил некоторое деяние или произнес слово, которое может истолковываться
неоднозначно, то на основе правила первичности (презумпция невиновности муслима),
всегда нужно истолковывать в пользу муслима. Если из тысячи возможностей имеется
объяснение, которое предусматривает не куфр, то нужно выбирать именно это
объяснение слову или поступку человека. Убийство исправить невозможно, поэтому
прежде чем применять убийство как следствие такфира, нужно быть абсолютно
уверенным, исключить все другие возможности. Нужно исследовать находился ли
человек под икрахом, был ли он пьян или в состоянии сильного возбуждения (когда
ничего не соображаешь), или быть может он вкладывал в слова другой смысл и.т.п..
Крайние мурджииты спекулируют на этом правиле и переносят его на идеологическую
плоскость. Они аннулируют такфир, говоря, что мол лучше ошибиться в сторону
неделания такфира, чем делания его. Но одно дело теоретически определять, что данное
слово или деяние является куфром - здесь ошибки недопустимы, другое дело
практическое определение совершил ли человек то деяние, в каком состоянии он его
совершил и что он подразумевал под тем или иным словом (здесь тоже следует быть
осторожным, ибо понятия намерения и подразумевания также спекулируются: см
c.3.1.4). Первое должен знать каждый муслим. Второе - больше прерогатива судей.
Судья определяет, а затем на основании его решения, человек убивается или не
убивается.

[111]
В связи с этим Ибн Таймийя говорит следующее:
" Али и другие сахабы вместе с ним не сделали такфир хариджитов и даже не сражались
с ними пока те не начинали первыми. "
(Маджмуъуль-фатауа, том7/иман аль-аусат)
...
" Али сражался с хариджитами. Все сахабы, табиун и последующие имамы единогласны в
том, что с ними необходимо было воевать. Но ни Али, ни Саьд б. Уаккас не сделали
такфир хариджитов, наоборот они принимали их за муслимов. Кроме этого Али сражался
с ними не из-за того что они не считали их мусульманами, а для того, чтобы устранить их
несправедливости. Он начал с ними воевать только тогда, когда они начали проливать
незаслуженно кровь мусульман и грабить их имущество. Поэтому то он и не принимал
пленных женщин за служанок (джария), а имущество хариджитов не принимал за
военную добычу. Передается следующий хадис:
" Когда один муслим говорит своему брату "неверный", то это слово
обязательно возвращается одному из них "
(Бухари, адаб/73; Муслим, иман/111)
Но необходимо заметить, что если один муслим делает такфир другого, опираясь на
определенное доказательство, имеет таьвиль в этом, то он не становится сам неверным.
Умар аль-Хаттаб сказал о Хатибе б. аби Балтаа следующее: " О посланник Аллаха,
разреши мне снести голову этого двуличного ". Посланник (с.а.в.) же ответил:
" Хатиб присоединился к битве при Бадре. Откуда ты знаешь быть может Аллах
сказал о них следующее: " Делайте что хотите, я вас простил " ".
Этот хадис передал Бухари и Муслим. Также в сахихайне есть предание о Нифаке:
"Усайд б. аль-Худайр сказал Саьд б. Убаде: " Ты, двуличный, который защищает
других двуличных ". Тогда две группы начали препираться, но посланник
(с.а.в.) успокоил и примирил их."
Как видно среди сахабов, присоединившихся к битве при Бадр, были такие, кто говорил
на друг друга "ты двуличный", а посланник(с.а.в.) при этом ни одного из них не считал
неверными.
Положение Усамы б. Зайда такое же. Он убил человека, после того, как тот сказал: "Ля
иляха илля Аллах". Но несмотря на это посланник (с.а.в.) не посчитал нужным делать
къисас и выкуп. Потому-что Усама опирался на таьвиль (правдоподобное рассуждение),
он полагал, что тот человек произнес шахаду, только из-за страха смерти."
( Маджмуъуль-фатауа, том 3 )
Из этих отрывков Ибн Таймии стало ясно, что делающий такфир муслима не становится
кафиром, если опирается на правдоподобное доказательство (таьвиль), пока ему не
объяснят истину и он поймет. Конечно мы не имеем ввиду тех, кто делает такфир
муслимов, только из-за того, что они делают намаз или верят в таухид, или делают бара
мушрикам. Такие несомненно станут кафирами; даже не из-за того, что делали такфир, а
из-за того, что сами не признают обязательным намаз или не принимают таухид или бара
(если бы принимали, то такфир не делали бы).
Навряд ли, что в хадисе подразумеваются такие. Значит из тех, кто делает такфир
муслима, в куфр входят те, кто делает такфир не опираясь на определенные
доказательства. Он делает просто так подчиняясь своим страстям. Например, если
делает это, чтобы иметь возможность убить и ограбить муслима или жениться на его
невесте.
Я знаю таких, которые сначала берут в долг деньги у муслимов, а затем, чтобы не
возвращать деньги, делают такфир. Такие несомненно войдут под угрозу хадиса.
Нужно точно определить область применения этого хадиса. Как доказал ибн Таймия
областью его не является область акиды, где люди, делают такфир, опираясь на
правдоподобные доказательства, как это и делали хариджиты. Они опирались на
некоторые хадисы. Они понимали куфр, проходящий в этих хадисах как большой куфр, а
не малый. Хоть док-ва их и ошибочны, они не вошли в куфр, ибо опирались на
правдоподобные док-ва и ошибка их не влекла нарушение таухида и основ религии.
Раз этот хадис (что, кто назовет муслима кафиром, то это вернется ему) не относительно
сферы акиды, то это касается я думаю социальной сферы. Объясню подробнее. Нужно
различать две вещи:
1) Само деяние (суждение деяния: является ли оно куфром или нет)
2) Совершение деяния (было ли оно совершено со стороны определенного человека или
нет)
Сомнения с сфере суждения самого деяния - сфере акиды недопустимы и порицаемы.
Сомнения же в социальной сфере (совершено ли данное деяние куфра этим человеком
или нет) не порицаемы и могут быть. Так вот опираясь на социальные сомнения такфир
делать нельзя.
Применение такфира на практике, это объект исламского правоведения. Практикование
его в даруль-куфре и в даруль-исламе (например в исламском джамаате) различно.
Любой кто, примкнул к обществу муслимов, внешне выглядя как муслим, изначально
(правило истисхаба) считается муслимом и чтобы вынести ему такфир, нужны очень
веские и ясные доказательства. Нужны два свидетеля - взрослых, справедливых,
правдивых муслимов, которые свидетельствовали бы что тот совершил определенное
деяние куфра. Если есть хоть малейшее сомнение в том, сделал ли он то деяние, делать
такфир его запрещено. Ибо он изначально принимается как муслим и нарушить это его
положение могут только неопровержимые док-ва.
Двуличные во время пророка были изворотливы, все подозревали их в двуличие но за
недостатком улик такфир им не выносился. Для нас важна внешняя сторона дела, в
сердцах мы не роемся. Если один человек видел их деяние, то он сам делал такфир
(личный такфир), но это не связывало других, невидевших это. Все общество связывает
решение исламского амира, который допросил свидетелей и обвиняемого, исследовал
ситуацию, правильно ли поняли свидетели, правильно ли интерпретировали увиденное.
И если точно не докажется, то обвиняемый продолжал считаться муслимом в обществе,
хоть все и оставался под подозрением, но кафиром для свидетеля, ибо каждый
ответственен только за увиденное и за точнодоказанное.
К таким людям относятся хоть и как к муслимам, но все равно с опаской, не доверяют
ему тайны, не говорят на него господин, ибо если он не окажется в действительности
господином, то этим мы вызовем гнев Аллах, как и сообщается в хадисе.
Именно в социальной сфере и нужно использовать данный хадис о опасности такфира.
Лучше сто раз перепроверить совершило ли данное лицо деяние или нет, потому-что
если мы сделаем такфир, а он не окажется кафиром (окажется не сделавшим деяние), то
мы попадем в положение описанное в хадисе.
Известное шариатское правило : "если есть 99 вероятностей из ста, что человек
кафир, и только одна, что он не кафир, нужно воздержаться от такфира" тоже
связано с социальной сферой.
Некоторые глупцы понимают его связанным со сферой акиды и утверждают, что лучше
такфира не делать. На самом же деле в акиде не может быть вероятностей и такфир там
не игрушка, он или есть или его нет. Если есть, мы обязаны его делать; если нет, то не
имеем права. А размывать такфир в сфере акиды словами типа: "это сложно, точно
неизвестно, лучше туда не лезть, а то попадем под угрозу хадиса, пусть этим занимаются
къадии" неверно.
То шариатское правило следует понимать так: "если существует хоть малейшая
вероятность, что муслим не совершил данное деяние куфра, то такфир делать нельзя и
очень опасно". Вот именно такфир в социальной сфере и нужно передавать къадиям.
С такфиром в сфере акиды же играть с такими вероятностями нельзя. Такфир в акиде
это палка о двух концах. В одинаковой степени опасно и делать такфир и не делать его,
здесь истина одна. Кто совершит или не совершит такфир и ошибется при этом в области
подробностей религии (малых вер), впадет в бидьат (как хариджиты). Те кто ошибется в
такфире в области основ религии впадет в куфр (как крайние мурджииты). Поэтому
такой такфир должен знать и делать каждый.

[112]
Эта одна из трудностей, с которой сталкиваются ученые в этой теме. С одной
стороны имеются хадисы, где эти люди объявляются неверными и тому, кто будет
убивать их обещается награда. С другой стороны имеется поведение Али и сахабов,
которое выше описал Ибн Таймия. Али не воевал с ними специально, пока они не
нападали на него. С другой стороны мы видим хадис, приведенный выше, который
передается от Али:
Али сказал:
" Когда я передаю вам нечто от посланника Аллаха (с.а.в.), то клянусь Аллахом,
для меня лучше упасть с неба на землю, чем придумывать ложь от его имени.
Когда же я говорю о вещах, что между нами, то поистине война это уловка и
хитрость. Так вот я слышал, что посланник Аллаха сказал:
" К концу света появится такой народ, по возрасту молодые, неопытные. Умы
слабые. Они будут говорить словами, которые произносят лучшие люди. Они
будут читать Коран, но их вера не пройдет дальше их горла. Они выходят из
религии, как стрела из дичи. Где бы вы их не нашли, убивайте их. Поистине
тому, кто будет убивать их, на том свете будет награда за их убийство. ""
( Бухари, иститаба, 5/12; Аламатун-Нубувва; Фадаилюль-Къурьан; Фатх аль-Бари,
12/295 ).
Али передает слова посланника (с.а.в.), где он приказывает их убивать. Можно ли
предположить, что Али поступал вопреки, переданному им самим, хадису. Нет, остается
предположить, что хариджиты и люди, описанные в хадисах как неверные, это разные
люди. Возможно эти люди или потомки хариджитов или некоторые крайние группы
хариджитов. Другой вышеприведенный хадис тоже подкрепляет это:
Муслим передает от Абу Саламы и Ата бин Ясара как они пришли к Абу Саъиду
аль-Худри и спросили его о хариджитах:
" Слышал ли ты, чтобы посланник Аллаха (с.а.в.), что-нибудь о них говорил? ".
Он ответил:
" Не знаю хариджитов (о хариджитах ли это), но я слышал, что посланник
Аллаха (с.а.в.) сказал следующее:
" В этой умме - обратите внимание посланник (с.а.в.) сказал "в этой умме", не
"из этой уммы" - появится такой народ, что видя их намазы, вы будете умалять
(недооценивать) свои намазы. Они читают Коран, но он не проходит дальше их
глоток (в сердце и ум). Они выходят из религии как стрела пробивает дичь, так
(быстро), что стрелок смотрит: "Прилипло ли что-нибудь к стреле из мяса и
крови". "
( Бухари, иститаба, 5/13; Муслим )
Как видно из хадиса Абу Саъид не знал точно к кому относится этот хадис: к хариджитам
или другим?
С другой стороны имеются предания о том, что Али выносил такфир хариджитам:
Ибн Касир передает, что один из военачальников армии Али, Абу Айюб аль-Ансари
сказал:
" Я метнул копье и оно попало в одного хариджита так, что насквозь пронзило его. Я ему
сказал: "Эй враг Аллаха, даю тебе весть, что тебя ожидает огонь". На что он мне
ответил: "Ты еще узнаешь, кто из нас заслужил огонь" ".
В тафсире аята:
" Скажи: "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший
убыток? Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что
поступают хорошо" "
( Пещера, 103-104 ),
говорится, что когда Али спросили о ком эти аяты, он ответил, что о харуритах (одна из
хариджитских группировок)
( см. Тафсир Табари, 16/34; Ибн Касир, 5/197; Суютъи, Дурр аль-Мансур, 3/203 ).
В других преданиях он сказал:
" Это неверные ахлюль-китаба. Их предки были на истинном пути, но их потомки,
полагая, что они поступают правильно, ввели множество религиозных нововведений,
приобщили Аллаху равных и объединились в заблуждении. Они принимали такие
решения полагая, что находятся на верном, богоугодном пути. Но несмотря на то, что
они считали, что все делают по истине, все их старания оказались напрасными. "
( см. Тафсир ат-Табари, 12/33; Тафсир ибн Касира, 5/197 ).
То есть Али уподобил харуритов с неверными из ахлюль-китаба.
В другом предании говорится:
"... Хуркус бин. Зубайр (один из лидеров харуритов) вышел сражаться с Али и сказал:
"Эй Али, Мы воюем с тобой только для того, чтобы угодить Аллаху и заполучить рай", на
что Али ответил:
"Вы (хариджиты) подобны тем, про кого Аллах сказал:
" Скажи: "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший
убыток? Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что
поступают хорошо"
". Клянусь хозяином Кабы ты из них ".
Как объединить эти предания. Выносил ли Али им такфир или нет? Скорее всего,
вначале он не выносил, а вынес только потом, когда точно удостоверился, что они
неверные. Следующие предания из книги истории Ибн Касира "Аль-Бидая уан-Нихая"
проливают определенный свет на это:
Хафизъ Абу Яъла передает, что Али б. Рабиъа сказал:
" Я слышал, что Али, на вот этом вашем минбере сказал следующее:
" Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал мне, чтобы я воевал с (тремя группами:)
нарушившими завет (слово), несправедливыми и вышедшими из религии "
(Ибн Касир говорит:) Нарушившие завет это противостоящие Али в стычке при Джамале;
несправедливые это жители Дамаска; вышедшие из религии это хариджиты, потому, что
хариджиты вышли из религии.
Имам Ахмад передал, что Уалид б. Къасъим аль-Хамадани сказал:
" Али отправился в Нахрауан. Мы пошли вместе с ним. Когда мы убили там
хариджитов, Али сказал нам: "Ищите Махдиджа, потому, что посланник Аллаха
сказал:
" Появится одно племя. Они будут говорить словами истины, но эти слова не
пройдут дальше их глоток. Они будут выходить из религии, подобно стреле
пробивающей дичь. Их приметы, это то, что среди них человек, у которого на
руке есть физический недостаток. Он негр, на руке есть черные волосы. Если
среди них есть этот человек и вы его (с ними) убьете, то вы убьете самых
худших из людей. Если же среди них нет этого человека, то вы убьете самых
лучших из людей. Когда мы нашли среди них (трупов) Махдиджа, (от радости)
мы пали ниц (совершили земной поклон Аллаху). Али пал ниц вместе с нами. "
Абу Бакр аль-Баззар передает следующие слова Абу Муьмина:
" Я был вместе с Али б. абу Талибом на войне с харуритами. Он был нашим
начальником. Он сказал нам: "Поищите среди них одного человека, у которого
одна рука подобна женской груди (из-за того, что нет кости). Поистине
посланник (с.а.в.) сообщил мне, что я встречусь с ним. Мы перевернули все
трупы, но не нашли того человека. Кто-то сказал, что под деревом хурмы есть
еще семь непроверенных трупов. Али сказал им: "Горе вам, что же вы стоите?
Идите и посмотрите". Затем я увидел как некто притащил к Али на веревках
труп. Али пал ниц и сказал: "Радуйтесь, ибо те, кто погиб из нас - в раю; те, кто
погиб из них в аду. "
Хафизъ Абу Бакр аль-Байхаки в своем сборнике "Далаиль" передает, что Масрук сказал:
" Аиша мне сказала:
- Знаешь ли ты что-нибудь о человеке с грудью, которого Али убил в битве с
харуритами?
- Нет.
- Отправь мне письмом свидетельства тех, кто это видел.
Я вернулся в Куфу. Там было много подразделений. С каждого подразделения я
зафиксировал их свидетельства и отнес их Аише и прочитал ей. Аиша спросила:
- Что, все эти подразделения видели его?
- Все, у кого я спрашивал, говорили мне, что видели его.
- Да проклянет Аллах такого-то, ибо он солгал мне и написал, что убил их в
ночь мисра.
Сказав это, из глаз Аиши полились слезы. Затем Аиша сказала:
" Да смилостивится Аллах над Али. (Значит, все-таки) он был прав. Все, что
было между нами подобно тому, что бывает между родственниками мужа и
жены ".
Из этих преданий следует, что Али вначале не выносил такфир хариджитам. Это
произошло после того, как он нашел Махдиджа. Только тогда он понял (и Аиша тоже),
что убил худших из людей. Причем, он вынес им такфир, опираясь на хадисы; на то, что
посланник (с.а.в.) сообщил, что они будут неверными. Но он не выносил такфира
опираясь на мнения хариджитов. Это значит, что тогда среди хариджитов еще не было
(или Али не знал) верований и деяний, влекущих за собой куфр.
Вообще, хариджиты не являются гомогенной массой и их нельзя ставить под одну
гребенку. Бидъаты некоторых групп достигли куфра, других не достигли. Мнения среди
хариджитов настолько различны, что они выносят такфиры друг-другу.
Некоторые знали мнения одних хариджитов и выносили им такфир, но так как другие
хариджиты носили тоже имя, то это распространялось на них, хотя они были другого
мнения. Другие знали мнения этих хариджитов, но не знали и других мнениях, которые
являются куфром. В общем запутанный клубок.
Поэтому возможно, что те, кто выносят такфир хариджитам, берут во внимания слова
крайних хариджитов, бидъаты которых дошли до степени куфра. Те, кто не выносит им
такфир, те принимают во внимание верования умеренных хариджитов, в которых не
присутствует противоположное основам религии. Хариджитов имеется почти 20 групп и
естественно, что некоторые из них неверные, а некоторые все еще в пределах ислама.
Вот, что по этому поводу говорит Абдуль-Къахир аль-Багъдади в своей книге "Аль-фаркъ
байналь-фиракъ":
" Что касается хариджитов - то они впоследствии разделились на 20 течений:
1) Аль-Мухаккиматуль-Уля; 2) Азарика; 3) Наджадат; 4) Суфрийя; 5) Аджарида;
6) Хазъимийя; 7) Шуъайбийя; 8) Маълумийя; 9) Маджхулийя; 10) Маъбадийя;
11) Рушайдийя; 12) Мукрамийя; 13) Хамзийя; 14) Ибрахимийя; 15) Уакъифийя;
16) Хафсъийя; 17) Харисийя; 18) Язидийя; 19) Асхабут-Таъат; 20) Маймунийя.
Из них Язидийя и Маймунийя, несмотря на то, что они причисляют себя к исламу, вне
исламской уммы, ибо Язидийя считает, что из чужеземцев придет еще один посланник и
изменит исламский шариат, а Маймунийя разрешают брак с дочерьми своих сыновей и
дочерей. "
Насчет "16) Язидийя" Абдуль-Къахир говорит:
" Эта группа из хариджитов. Они утверждают, что Аллах пошлет посланника из не
арабов, который отменит шариат, принесенный Мухаммадом (с.а.в.). Кроме этого они не
делают такфир тех иудеев и христиан, которые признают посланничество Мухаммада
(с.а.в.). Если придерживаться этого мнения, то иудеи из групп "Исаввийя" и
"Мушиканийя", должны считаться верующими.
Тот, кто не делает такфир иудеев не может причисляться к исламским группам.
Кроме этого как могут быть исламскими группами те, кто считает что шариат будет
отменен. ".

[113]
Если принять другое мнение, не предусматривающее такфир хариджитов, то все
равно этот поучительный урок остается в силе. Ибо если даже и предположить, что те
хадисы не относятся к хариджитам, то все равно в хадисах говорится о существовании
таких людей, которые усердны в поклонении, читают Коран, но с этим они вышли из
ислама так, что от него не осталось и следа.

[114] В хадисах передается, что они выходят из ислама так, что на них не остается и
следов ислама. Аллаху аълам, здесь не подразумевается, что на них не остается
некоторых второстепенных элементов. Ибо в тех же хадисах (а также в исторических
преданиях) передается их усердие в намазах, чтении Корана, постах и.т.д., а ведь все
это элементы ислама. Очень трудно, почти невозможно найти мушрика, который не
обладал бы совсем ничем из ислама (например какой-нибудь добродетелью вроде
честности, гостеприимства, стыда, щедрости и.т.п.). Имеется ввиду основа религии,
отсутствие которой, делает ислам человека недействительным и человек считается
полностью вне ислама. Так, например христиане тоже усердны в религии, обладают
многими добродетелями, но вместе с этим считаются вне ислама.

[115] Как мы говорили ранее хариджиты настолько разделяются между собой, что делают
такфир друг-друга и предания о их верованиях различны. Те, кто делают такфир
опираются на предания о их куфрах в области основ религий, но таких преданий не
очень много и в основном они касаются двух групп Маймунийя и Язидийя. В их такфире
разногласий нет. О других хариджитах особых преданий нет, но общим для хариджитов
является то, что они делают такфир муслимам. В связи с этим возникает вопрос, входит
ли это в основы религии. В предыдущей главе мы приводили отрывки, показывающие,
что не во всех случаях такфир муслима есть куфр. Но хариджитовский такфир, не просто
такфир муслимов, они делают такфир сахабов и это уже входит в основы, ибо такфир
сахабов в большинстве случаев влечет за собой отвергание хадисов, Корана и иджмы. А
отвергание хадисов, Корана и иджмы входит в основы религии. Если такфир сахабов
повлечет к этому, то в неверии таких хариджитов никаких разногласий нет. Разногласия
есть в неверии хариджитов, чей такфир сахабов не влечет отвергание Корана, сунны и
иджмы. Тогда это не войдет в основы. Но все равно остаются много других нюансов.
В связи с этим Абдуль-Къахир аль-Багъдади в книге "Аль-Фаркъ байналь-Фиракъ" в
главе пятой говорит:
" Ахлюс-Сунна единогласна в том, что Коран, Сунна и иджма являются шариатскими
доказательствами и источником выноса суждений. Тех, кто не принимает это за источник
суждения - ахлюс-Сунна вынесла им такфир. Так например ахлюс-сунна обвинила таких
рафидъитов в неверии, которые говорят, что сахабы якобы извратили Коран, поэтому
мол Коран и Сунна на сегодняшний день доказательством не является. Также
ахлюс-Сунна сделала такфир тех хариджитов, которые отвергают хадисы как
доказательство, с тем предлогом, что хадисы передали сахабы, а они впали в неверие.
Также ахлюс-сунна сделала такфир Наззаму, ибо он не признал иджму и мутаватир
хадис за доказательство.
...
Они (ахлюс-Сунна) сказали, что источником и посылкой шариатских суждений и
положений является Книга, Сунна и Иджма (единогласие мусульман в толковании Корана
или сунны и следующее из этого толкования суждение). Они вынесли такфир тем, кто не
признает иджму за доказательство. Поэтому то они вынесли такфир хариджитам,
которые не принимали за доказательство сунну и иджму.
...
Ахлюс-Сунна говорит, что грешные муслимы могут временно войти в ад. В аду никто не
останется вечно, кроме неверных. Кадариты и хариджиты говорят, что все, кто вошел в
ад, оттуда уже не выйдет и будет гореть там в качестве неверного. Ахлюс-Сунна сказала,
что кадариты и хариджиты будут в огне вечно и не выйдут оттуда. Это так и есть; а как
же иначе. Как Аллах простит того, кто говорит, что Аллах не прощает и не вытащит
никого из ада.
...
Что касается джарудитов, хишамитов, наджжаритов, джахмиитов, имамитов, которые
делают такфир сахабов, крайних къадаритов, бакриитов, дъираритов, всей мушаббихи и
хавариджа, мы выносим им такфир, точно так же, как они выносят такфир ахлюс-сунне.
По нашему мнению нельзя делать ни их джаназа намазы, ни делать намазы вместе с
ними. Разногласие в том, можно ли брать наследство, оставшееся от них...

[116]
Во первых предание "Они самые худшие из тех, над которыми небо и которых
носит земля", неоспоримо опровергает это утверждение. В предании ясно дается понять,
что речь идет о жителях всей земли.
Во вторых остается в силе то, что говорилось о методологии толкования религиозных
текстов. Явным смыслом здесь является то, что хариджиты худшие из всех творений на
земле. И без крайней надобности, сужать смысл хадиса, ограничивать его условиями и
оговорками нельзя.
В третьих имеет место то, что говорит автор.

[117]
Это более глубокое по исследованию и поэтому более сильное мнение. Как мы уже
это говорили причина того, что хариджиты становятся неверными, это то, что они делая
такфир сахабов, дискредитируют их как передатчиков Корана и сунны, а значит и
аннулируют сами Коран и сунну и поэтому становятся неверными. Если бы это были не
сахабы - передатчики Корана и сунны, а другие муслимы, то вынос им такфира не
повлек бы за собой куфр, если бы хариджиты опирались при этом на какое-нибудь
правдоподобное доказательство.
Так вот несправедливо злословить на муслимов - харам. Но когда дело касается сахабов,
то положение усугубляется, ибо если злословие предусматривает порицание и критику
сахабов с точки зрения их религии и справедливости, то получается, что они теряют
доверие как передатчики источников шариата: Корана и сунны. Поэтому тот, кто
злословит таким образом, аннулирует шариат и становится неверным. Тот же, кто просто
злословит на них, не критикуя их справедливость, тот не дискредитирует сахабов как
передатчиков шариата, и поэтому не становится неверным. Он просто становится
грешным, которого следует наказывать, пока он не прекратит свое злословие.

[118]
Куртуби в тафсире этих аятов передает слова Абу Бакра Ибнуль-Араби:
Ибнуль-Араби сказал:
Любой, кто станет злословить на Аишу в том вопросе, где Аллах оправдал ее, тот
опроверг суждение Аллаха. Тот, кто опровергает Аллаха, тот становится неверным.
( Тафсир Куртуби )
Рази в тафсире этих аятов говорит:
Аллах сделал этот случай с клеветой вопросом веры-неверия. После того как Аллах
ясным образом сообщил, что это клевета, любой, кто впадет в сомнение в этом вопросе
(совершила ли Аиша блуд или нет), непременно станет неверным.
( Мафатих аль-Гъайб )

[119]
Приведем из той же самой книги еще некоторые отрывки, показывающие, что в
вопросах куфра, незнание не оправдание:
Судья Иядъ сказал:
Тот, кто намеренно злословит на посланника (с.а.в.); принижает его достоинство;
придает ему неподобающие, недостаточные качества, в любом случае предается смерти.
Этот мы подробно обсудили выше и в этом вопросе нет ничего непонятного.
Теперь перейдем к другому вопросу, когда человек делает это ненамеренно. Этот
человек своими словами не подразумевает злословие, унижение и пренебрежение к
посланнику (с.а.в.). Он также не верит, что его слова унижают посланника (с.а.в), но на
самом деле его слова содержит в себе смысл куфра; например: приписывать ему
недостаток; не одобрять, злословить, опровергать, придавать ущербные, неподобающие
ему качества; не придавать ему некоторые качества, которые в нем обязательно должны
быть.
Например если он будет утверждать, что посланник (с.а.в.) совершил или может
совершить большой грех; скажет, что посланник (с.а.в.) проявлял слабинку в передаче
приказов Аллаха и в том, чтобы судить людей по законам Аллаха; или скажет такие
слова, которые принижают добродетель и высокую степень посланника (с.а.в.); его
слова пятнают достоинство его рода; или если он занизит степень знания и
богобоязненности посланника (с.а.в.). Или же если он опровергнет посланника (с.а.в.),
путем непринимания некоторых общеизвестных и абсолютно достоверных хадисов;
например если он скажет, что этот хадис противоречит разуму или благовоспитанности.
Хоть этот человек и не хотел унижать и упрекать посланника (с.а.в.), все равно его
слова содержат в себе злословие на посланника (с.а.в.). Если человек сказал эти слова
без намерения унизить посланника (с.а.в.), то имеются несколько возможных причин
побудивших его сказать это:
 Либо он не знает качества и свойства посланника (с.а.в.).
 Либо же он сказал это из злости или раздражения.
 Или же он сказал это по пьянке.
 Либо он сказал это в возбужденном состоянии, неподумавши.
Суждение в этом случае - без всяких сомнений, умертвление этого человека, точное
такое же как и в первом случае (когда человек, унижает и злословит на посланника
(с.а.в.) намеренно). Потому, что когда дело касается куфра, то ни для кого нет
оправдания если он не знает, или ошибся или забыл или попал в одно из перечисленных
нами положений (незнание; раздражение; опьянение; возбуждение ). Оправдание может
быть если он от природы родился неразумным, дураком; или же если он попал в
положение икраха, и сердце его при этом непричастно к куфру.
Андалузский ученый Ибн Хатам дал точно такую же фатву относительно того, кто
занизил степень богобоязненности посланника (с.а.в.).
( Шифа, том 4; глава 1 )
Второе: Что касается того, кто злословит на посланника (с.а.в.), но думает, что это не
является грехом. Нет сомнений в том, что такой человек неверный по причине своего
убеждения (,что злословить на посланника не является грехом).
( Шифа, том 4; глава 2 )
В мазхабах, кроме Ахлюс-Сунны есть много взглядов, которые настолько противоречивы
и слабы, что их не стоит даже упоминать. Одним из самых слабых и неверных мнений это
слова Джахма бин Савфана (лидер джахмиитов) и Мухаммада бин Шабиба (один из
хариджитов). Они говорят, что неверие состоит только из того, чтобы незнать Аллаха.
Человек не может стать неверным из-за чего-нибудь другого...
Судья Абу Бакр Бакъиллани передает от некоторых людей, что Дауд и Анбари говорят,
что среди мусульман и не мусульман есть такие люди, которые прилагают усилия для
того, чтобы познать Аллаха и поэтому те люди не порицаются за их (ложные) мнения в
области основ религии.
Джахиз и Сумама (муьтазилиты) сказали нечто похожее:
" Простые люди из народа, женщины, глупые; а также несознательные иудеи и
христиане и многие другие имеют оправдание, ибо им не представлены доказательства
от Аллаха. У них нет материала, опираясь на который, они могли бы достичь истины ".
Газали в своей книге " Ат-Тафрика" склонился к подобному мнению. Все, кто скажет
нечто подобное есть неверные. Потому, что имеется иджма (единогласие мусульман) в
том, что если кто-нибудь не вынесет такфир христианам и иудеям или любому, кто вне
ислама; или проявит в их такфире молчание, нерешительность или сомнение, тот сам
становится неверным.
Вот как судья Абу Бакр Бакъиллани объясняет причину этого:
" Это так, потому, что аяты, хадисы и иджма доказывает, что они (входящие в куфр по
незнанию) являются неверными. Кто усомнится в этом, опровергнет Коран и хадисы или
усомнится в них (Коране и хадисах). Причем сомнение в этом вопросе такого рода, что
оно может исходить только из неверного. (То есть сомнение в этом вопросе не похоже на
сомнения в других менее важных вопросах. Так как это вопрос, касаюшийся основ
религии, то и сомнение в этом вопросе непростительно и может изойти только от
неверного. Сомнения в других вопросах, не касающихся напрямую основ религии, могут
исходить и из муслимов, если им не представлены доказательства - прим. пер.)
( Шифа; том 4; глава 3 )

[120]
Ибн Таймия приводит от Мухаммада б. Насра аль-Маруази мнение салафа:
Знать Аллаха (его единство в божественности, господстве и свойствах) есть вера.
Незнать Аллаха есть неверие. Подобно этому знать фарды (обязанности в шариате) есть
вера, но незнать фарды, до их сообщения не есть неверие.
Это так потому, что сахабы признав призыв посланника в первые времена
посланничества, стали верующими. Но вместе с этим, они не знали фарды, которые еще
должны были сниспуститься (пятикратный намаз, пост, хадждж, закят). Несмотря на это,
незнание будущих фардов не сделало их неверными. Затем Аллах сниспослал им эти
фарды. Признание сахабами этих фардов стало для них верой. Те, кто не признавал их
становился неверным. Но если бы они вообще не сниспустились бы, то только из-за
одного незнания этих фардов, никто бы неверным не стал. Поэтому, те из муслимов
(например живущие в удаленных местах), до которых не дошло, что Аллах сниспустил
эти фарды, не становились неверными по причине своего неведения. Но в отличие от
фардов, незнание применительно к Аллаху, является куфром в любом случае, хоть после
прихода доказательств, хоть до прихода.
( Маджуьуль-фатауа, 7/325 )

[121]
В такфире крайних къадаритов между мусульманами разногласий нет и быть не
может. Разногласия есть в такфире умеренных къадаритов, большую часть которых
составляют умеренные муьтазилиты. Некоторые ученые, например ученые
Мавараун-Нахира вынесли такфир умеренным къадаритам (муьтазилитам). Разница
между крайними и умеренными къадаритам состоит в следующем:
1) Умеренные къадариты веруют в то, что Аллах заранее предопределил и знает деяния
своих рабов до того как они их совершат. Аллах уже сейчас знает, кто из рабов попадет
в рай, а кто в ад. Крайние къадариты это не признают.
2) Умеренные къадариты веруют в то, что все события, которые были и будут,
зафиксированы в книге (скрижаль - Лавх Махфузъ). Крайние къадариты это не
признают.
3) Умеренные къадариты веруют в то, что Аллах мощен над рабами. Аллах объемлет
своих рабов силой ,мощью и своей волей. Они не могут сделать ничего, что
противоречило бы его силе и воле. Аллах в любой момент может изменить деяния рабов
и повернуть ход событий. Крайние къадариты веруют в то, что Аллах не в силах
помешать рабу совершать деяние и рабы совершают деяния против его воли. Они
говорят, что неверный становится неверным против воли Аллаха. Мусульмане же верят,
что все, что происходит по воле Аллаха. То, что против воли Аллаха, произойти не
может. То есть Аллах пожелал, чтобы человек стал неверным и поэтому он неверный; и
он не сможет стать муслимом пока Аллах этого не пожелает. В связи с этим верованием
крайних qадаритов передается следующее предание от Умара бин аль-Хайсами:
" Мы отправились в путь на судне. На этом судне был один къадарит и один зороастриец.
Къадарит говорит зороастрийцу:
- Стань мусульманином
- Пока Аллах не захочет этого, мне не стать мусульманином.
- Аллах то хочет, чтобы ты стал мусульманином (Аллах не хочет, чтобы ты был
неверным), но это шайтан хочет, чтобы ты был неверным.
- Аллах хочет (одного), шайтан хочет (другого). В итоге произошло то, что хочет шайтан.
Значит шайтан сильнее. А раз так, то я вместе с тем, кто сильнее. "
В другом предании передается:
" Один бедуин приходит к къадариту и говорит:
- У меня украли верблюда, помолись Аллаху, чтобы он мне вернулся.
Къадарит начал молится:
- О мой Аллах. У этого человек украли верблюда против твоей воли (ты не хотел этого).
Поэтому верни ему верблюда.
Бедуин сказал:
- Я не нуждаюсь в твоей молитве.
- Почему?
- Раз Аллах хотел, чтобы моего верблюда не крали, а его украли, то сейчас Аллах
захочет, чтобы его вернули и я боюсь, что как и в первый раз будет против воли Аллаха
и его не вернут. "
Умеренные къадариты веруют в то, что Аллах сотворил всех рабов, но они считают, что
человек сам сотворяет свои деяния; что деяния исходят от самого человека.
Ахлюс-Сунна же верует, что Аллах сотворяет все деяния людей из ничего, точно также
как он сотворил людей.
Умеренные къадариты говорят, что сотворять нечто из ничего - присуще только Аллаху,
но деяния входят в состав самого человека наравне с его свойствами. То есть Аллах
сотворив человека, заодно в комплекте (в одном пакете) сотворил и все его свойства и
деяния. Но ахлюс-Сунна веруют, что Аллах сотворяет деяния людей по отдельности
каждое. Это подобно следующему: Некто делает чай и затем чай источает аромат.
Человек делая чай, как бы в комплекте сделал и его аромат, но на самом деле аромат
источает сам чай, а не человек. Подобно этому, кадариты считают, что деяния источает
сам человек. Ахлюс-Сунна же считает, что деяния сотворяет Аллах, но из-за того, что
человек захотел сделать определенное деяние, то награда или наказание причисляется к
самому человеку и соответственно человек несет ответственность за это деяние (ибо он
пожелал). Аллах же просто сотворил его, если бы человек не пожелал, то возможно бы
Аллах и не сотворил. Итак деяние сотворяется Алллахом, но причисляется к человеку и
говорится, что человек сделал такое то деяние.
То есть в итоге умеренные къадариты не придают Аллаху сообщников в творении из
ничего. Но говорят, что деяния не сотворяются из ничего. Они входят в комплект
человека, которого Аллах сотворил из ничего, и затем эти деяния исходят из человека.
Хотя это и серьезное заблуждение qадаритов, многие ученые не вынесли им за это
такфир. Если бы умеренные къадариты придали бы Аллаху сообщников в творении из
ничего, то это без всяких сомнений входило бы в основы религии и им вынесся бы
такфир. Точно также в основы религии входит вышеперечисленные нами положения
как-то верить в то, что Аллах заранее предопределяет события и заранее знает, что
произойдет; верить, что Аллах объемлет все творения своей силой и волей. Ничто не
может произойти против его воли и силы. Все, что происходит - по воле распоряжению и
разрешению Аллаха. Без постановления Аллаха не может шелохнуться даже песчинка
(не то, что человек). Все добро (блага) и зло (беды), что постигает человека - от Аллаха.
Человек не может причинить вред или пользу ни себе ни другим. Именно из-за того, что
крайние къадариты не приняли этих основ религии, им был вынесен всеобщий такфир.
Вот как объясняет эту тему Алийюль-Къари в шархе Абу Ханифского "Фиqхуль-Акбар"а:

Абу Ханифа сказал (в "фикх аль-Акбар"е): " Аллах сотворил все вещи из ничего. Аллах
знал все вещи до того как их сотворил. Аллах предопределил все вещи и вынес
суждения относительно ее согласно предопределению. " ... Абу Ханифа в книге
"Аль-Уасъийя" сказал: " Затем мы признаем, что все добро (земные блага) и зло (беды)
предопределены Аллахом. Аллах говорит: " Поистине, когда Аллах хочет (чтобы)
что-нибудь (случилось), его приказ состоит только из того, что он говорит:
"Будь" и оно бывает (свершается) "

( Ясин, 36:83 )

" А если постигает их добро, говорят они: " Это от Аллаха ". А если постигает их
беда, говорят они: " Это от (из-за) тебя ". Скажи: " Все (и блага и беды) от
Аллаха. "
( Женщины, 4:78 )

Тот, кто посчитает, что блага или беды может причинить (предопределить) кто-либо
помимо Аллаха, тот нарушит свое единобожие и станет неверным, опровергшим Аллаха.
Здесь слова Абу Ханифы закончились. " ... Абу Ханифа сказал: " Аллах знает вещь когда
она еще в небытие (не сотворилась). Аллах еще тогда знает какой она будет, когда Он
её сотворит. Также Аллах знает вещь когда она в бытие, и он знает какой она будет,
когда исчезнет (уйдет в небытие). Аллах знает вещь во всех ее временах и положениях.
Знание Аллаха относительно вещи не изменяется. Изменяется только положение самой
вещи. " ... Абу Ханифа сказал: " Все деяния рабов, будь-то движение, будь-то покой,
зарабатываются самими рабами (рабы награждаются или наказываются, порицаются или
хвалятся из-за этих деяний; то есть деяния причисляются рабам). Но сотворяет эти
деяния - Аллах. " Алийюль-Къари толкует: Есть разница между тем, чтобы сотворять и
тем, чтобы зарабатывать (делать, совершать деяние). Например в аяте говорится:

" Только тебе мы поклоняемся и только к тебе прибегаем за помощью ".

Нельзя сказать, что это Аллах поклоняется сам себе, на самом деле, это раб поклоняется
Аллаху, т.е. это он делает акт поклонения. Раб может делать какие-то деяния, но
сотворение присуще только Аллаху. Когда у человека трясется рука, нельзя сказать, что
это деяние Аллаха (, что это Аллах трясется ). Про это говорится, что это Аллах
сотворяет тряску и трясущуюся руку. Но есть многие деяние, которые напрямую
причисляются к Аллаху; про которых непосредственно можно говорить, что это деяния
Аллаха. Например если человек ударил другого, про него говорится, что это он ударил
(удар его деяние), но возникновение боли у ударяемого это не деяние ударившего (он
причина). Точно также человек роняет чашку (уронить - деяние человека) или бьет по
чашке (удар - деяние человека) , но не разбивает чашку. Разбившаяся чашка - результат
творения Аллаха (про Аллаха говорится, что он разбил чашку, но не говорится, что это
он кулаком ударил по чашке). Но хоть некоторые деяние непричисляются к Аллаху
(поклонение, побить человека), все равно все эти деяния сотворяет Аллах. В аяте
говорится:

" Аллах - творец всякой вещи "

( Зумар 39:62 )

То есть все, что не Аллах, то сотворено. Деяние рабов - не Аллах, значит сотворено
Аллахом. В другом аяте говорится:

" Подобен ли тот, кто творит тому, кто не творит "

( Пчелы 16:17 )

То есть подобен ли тот, кто обладает свойством творения тому, кто этим свойством не
обладает. Другими словами творение это повод для хвалы и поклонения творящему. В
другом аяте говорится:

" Аллах сотворил вас и то, что вы делаете "

( Саффат 37:96 )

В хадисе, который передал Хаким, и Байхаки оценил как достоверный, говорится, что
посланник (с.а.в.) сказал:
" Аллах творец всякого творца и того, что он сотворил "

( Для человека слово творить используется в переносном, аллегорическом смысле ).


Если бы человек был творцом, он должен был бы знать то, что он сделал досконально,
до мельшайших подробностей. В связи с этим в аяте говорится:

" Разве тот, кто сотворил не будет знать (сотворенное) "

( Власть 67:14 )

В другом аяте говорится:

" И не стрелял ты, когда ты стрелял, но это Аллах стрелял "

( Добыча 8:17 )

Как видно, с одной стороны стреляние причисляется Мухаммаду (с.а.в.), ибо в аяте
говорится:

"... когда ты стрелял ".

С другой стороны стреляние не причисляется Мухаммаду (с.а.в.):

" И не стрелял ты "; наоборот это причисляется к Аллаху: " ..., но это Аллах
стрелял ".

То, что не причисляется к Мухаммаду, а причисляется к Аллаху, это сотворение самого


деяния стреляния и умертвление неверных (в результате стреляния). Но заработал это
деяние (сделал его и получил награду) - сам Мухаммад (с.а.в.) (поэтому говорится:

".. когда ты стрелял"). ... В хадисе говорится: " Ля хавля ва ля къуввата илля биллях
" - " Нет силы и мощи кроме как с Аллахом " (Никто сам по себе не обладает силой
и мощью). Абу Ханифа в книге "Уасъийя" сказал: Затем мы признаем, что Аллах сотворил
рабов и наделяет и благами, снабжает всем необходимым, прокормляет их; в то время
как у рабов нет сил самих себя прокормить и обеспечить благами. Раб не может ничего
сделать, ибо он слаб, беспомощен и сотворен. Это Аллах сотворил их, и все блага,
которыми их наделяет. В аяте говорится:

" Аллах - тот, который вас сотворил, затем наделил вас всеми необходимыми
благами (пропитание и.т.д.), затем умертвит вас, затем оживит. "

( Румы 30:40 )

Алийюль-Къари толкует: Вообще то по правилу (относительно муьтазилитов) нужно


говорить следующее: " Тот, кто утверждает, что рабы сотворяют свои дела, перестает
быть единобожником и стает мушриком, вроде (крайних) къадаритов, которые подобны
зороастрийцам, утверждающим, что есть два творца: Творец доброго - Аллах, и творец
злого - шайтан." Поэтому то ученые Мавараун-Нахира сказали: " Муьтазилиты еще хуже
чем зороастрийцы. Потому, что зороастрийцы придали Аллаху одного сообщника
(шайтана), а муьтазилиты несчетное множество сообщников (всех людей). Но если
изучить хорошенько мнения муьтазилитов, то становится ясным, что они не дошли до той
степени, чтобы придавать Аллаху сообщников. Поэтому многие ученые признали их в
пределах ислама. Муьтазилиты не утверждают, что раб самостоятельно творит.
Наоборот, они говорят, что творит (из ничего) только Аллах, а рабы делают деяния
посредством причин и приспособлений, которые также сотворены Аллахом. Также они не
впали в ширк улухийя, не направили поклонение кому-нибудь, кроме Аллаха. Довод
муьтазилитов состоит в следующем: Если бы Аллах был творцом деяний рабов, то это
повлекло бы за собой утверждение о том, что это сам Аллах непосредственно пьет, ест ,
стоит на ногах, совершает блуд, ворует. Но про Аллаха нельзя говорить, что это он
ворует; такая мысль отвергается всеми. Эти свойства причисляются самим рабам, но не
творцу. Аллах сотворяет все из ничего, а рабы изменяют, двигают то, что уже было
сотворено Аллахом из ничего. Поэтому деяние причисляется рабу; говорится, что это он
делает такое-то деяние, подобно тому как свойства рабов (быть белым, черным) тоже
причисляются самим рабам. Слово творить в перерносном смысле применяется и для
человека, как это имеет место в следующих аятах:

" Как велик Аллах - лучший из творцов "

( Верующие, 23/14 )

" И творил (делал) ты когда то некое подобие птицы с моего разрешения и дул в
него и становилось это птицей с моего разрешения. "

( Трапеза 5:110 )

Здесь под словом "творить" подразумевается не "творение из ничего", а "придавать


форму", "делать". Если раб хочет что-то сделать и его желание совпадает с желанием
Аллаха сотворить это и предопределением, то это деяние сбывается. ... Деяние
причисляется к рабу (говорится, что это он его сделал); также причисляется к Творцу
(он его сотворил); кроме этого причисляется к силе раба (Аллах сотворил силу раба с
помощью, которой сделал это деяние). Из-за того, что он сделал это деяние своей силой,
он зарабатывает это деяние (получает награду или наказание). ... Рассмотрим пример
когда человек бьет сироту. Побои могут быть выполнены с целью воспитать и с целью
обидеть. Побои производит Аллах своей силой и влиянием, ибо если бы Аллах не
пожелал, не сотворил и не предопределил бы это, то никто не смог бы совершить побои.
Но если цель бьющего была воспитание, то он получает за это награду, а если обида, то
грех. ( Шарх Алийюль-Къари к "Фикх аль-Акбару" Абу Ханифы )

[122]
Хулюлизм - одна из пантеистических концепций. В обыкновенном пантеизме
божественная природа причисляется к каждой вещи. В учении хулюлизма же
божественность каждой вещи необязательна. По их представлениям Бог по своему
усмотрению может входить, воплощаться в одно из творений (а не во все, как в
обыкновенном пантеизме). Так, христиане говорят, что Бог вошел в плоть Иисуса.
Ацтеки веруют в то, что раз в год Аллах выбирает одного человека, сниспускается и
входит него; таким образом этот человек как бы представляет в тот момент Аллаха. Пока
Аллах в нем, они поклоняются этому человеку; затем по их поверьям Аллах покидает
тело того человека для того, чтобы на следующий раз избрать другого и войти в него.
Того человека (прежнее божество), из которого Аллах уже якобы вышел, ацтеки
убивают.
Так вот упомянутые в предании хулюльщики считают, что Аллах пожелал войти в плоть
Али, поэтому Али они представляют как Аллаха и поэтому поклоняются ему.

[123]
Абу Хурайра рассказывает:
" Как только умер посланник Аллаха (с.а.в.) и на его место (халифат) перешел
Абу Бакр, арабы начали входить в куфр и становится вероотступниками.
Умар сказал: " Эй Абу Бакр! Как ты будешь сражаться с людьми? Разве
посланник Аллаха (с.а.в.) не сказал следующее:
" Мне повелено сражаться с людьми, пока они скажут "Ля иляха илля Аллах",
кто скажет "Ля иляха илля Аллах", уберег (от меня) свою жизнь и имущество.
Кроме прав на это ислама. Личные счеты же принадлежат Аллаху ".
Абу Бакр ответил:
" Клянусь Аллахом! Я непременно буду сражаться с тем, кто отделяет намаз от
закята, ибо закят это право (ислама) на имущество. Клянусь Аллахом, если они
не дадут мне даже козленка, которого раньше давали посланнику Аллаха
(с.а.в.), я и тогда буду сражаться с ними. "
Тогда Умар сказал:
" Клянусь Аллахом, я увидел, что Аллах направил Абу Бакра на истину в
вопросе войны с ними, и я понял, что это правильно. "

[124]
Шарафуддин аль-Баризи передал что аль-Тарик ибну Шихаб (р. а.) сказал :
" Представительство племени Бузаха пришли к Абу Бакру (р. а.) с просьбой о
заключении перемирия. Абу Бакр предложил им выбрать между
уничтожительной войной и унизительным перемирием. Представители спросили
:
- Что такое уничтожительная война мы уже увидели, а что такое унизительное
перемирие ?
- Мы забираем у вас оружие и коней. То что завоевали мы, остается нам как
добыча. То что, у нас завоевали вы, нам возвращаете. Вы должны
просвидетельствовать, что погибшие из нас попадут в рай, а погибшие из вас
попадут в ад. Вы должны дать возмещение за каждого погибшего из нас, мы же
ничего не возмещаем за убитых из вас. Пока не исчезнет наше недоверие к вам,
вы со своим племенем будете смотреть (ухаживать) за верблюдами.
Вот это и предложил Абу Бакр представительству. Умар (р. а.) взяв слово
возразил :
- Как хороши все слова, что ты сказал, но что касается слов относительно
возмещения, то погибшие из нас были убиты на пути Аллаха, поэтому плату им
воздаст сам Аллах, для них не нужно возмещения.
Представительство дало присягу на условиях сказанным Умаром. "

Бурайд б. Аби Шурайк аль-Фирази передает, что его отец Абу Шурайк сказал :
" Я пришел к Абу Бакру как посол племен Бани Асад и Гафатан. Абу Бакр
сказал :
- Вы обязаны принять или открытую войну или унизительно сдаться. Один из
послов Хариджа б. Хисн спросил:
- Открытую войну мы знаем, а что такое унизительно сдаться ? Абу Бакр ответил
:
- Вы должны уверовать в то, что убитые из нас в раю, а убитые из вас в аду. Вы
возвращаете то, что взяли у нас, мы не возвращаем то, что взяли у вас. Вы
должны дать возмещение за каждого убитого вами 100 верблюдов или 40
беременных верблюдиц, мы же ничего возмещать не будем. Также вы должны
сдать оружие и коней. Кроме этого мы выставим вас для показа всему люду
привязав вас к вашим верблюдам, чтобы всем был видно, что ожидает
вероотступников.
Посол Абу Хариджа принял эти условия. Абу Бакр добавил:
- Теперь вы всю свою жизнь будете строить согласно Корану и обучать этому
детей. И уже не будете отказываться отдавать право Аллаха в вашем
имуществе. Послы приняли и это. Умар же сказал:
- Все будет так как ты сказал, кроме возмещения за наших погибших.
Абу Бакр конфисковал все вооружение имеющееся у них. Пришедший
впоследствии на место Абу Бакра Умар, увидев что ислам хорошенько
укоренился у них, вернул им все вооружение. “
(См сиру Мухаммада б. Абдуль-Уаххаба)

Абу Бакр послал Икриме б. абу Джахля и Хузайфу б. Михсан аль-Барики воевать с
вероотступниками города Даба в Уммане. Они взяли город в осаду и держали в осаде
около месяца. Жители города, поняв, что им будет тяжело послали Хузайфе послов с
предложением перемирия. Хузайфа сказал :
- Нет, между нами будет или уничтожительная битва или вы унизительно
покоритесь. Когда они спросили:
- Мы знаем, что такое уничтожительная война, но что значит унизительное
покорство ? Хузайфа ответил:
- Вы должны просвидетельствовать, что наши погибшие в раю, а ваши в аду;
что вы были на ложном пути, а мы на истинном. Все то, что вы взяли у нас
возвращаете; то, что взяли мы не возвращаем.
Затем Хузайфа приказал им разоружившись, выйти из крепости. Они
подчинились. Мусульмане войдя в город, убили предводителей, женщин и детей
отправили в Медину в качестве слуг.
(См сиру Мухаммада б. Абдуль-Уаххаба)

[125]
Приведем соответствующий отрывок из сиры Мухаммада бин
Абдуль-Уаххаба, где он описывает войны Абу Бакра с вероотступниками и
приводит другие некоторые доказательства:

Мухаммад (с.а.в.) пробыл десять лет в Медине, завершил свою обязанность


посланника и ушел в мир иной. Сразу после смерти посланника (с.а.в.)
начались случаи повального вероотступничества. Возникло очень много
великих смут и беспорядков. Тогда Абу Бакр начал свою грандиозную
деятельность против очагов вероотступничества и с помощью Аллаха ему
удалось потушить этот огонь смуты. Он напомнил им, что они забыли, научил
тому, чего не знали, поддержал в том, чем они были слабы. Таким образом
Аллах укрепил и установил религию Ислама. Да сделает нас Аллах теми, кто
идет дорогой Абу Бакра. Аллах сказал:

" О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии,
то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут
любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны и яростны
против неверных, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания
порицающих. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах
- Объемлющий, Знающий. "

( Трапеза, 5:54 )

По мнению Хасана аль-Басри, люди, описанные в этом аяте это Абу Бакр и его
сподвижники.

Вероотступничество проистекало в разных формах:

Одни вошли в неверие исходя из следующего рассуждения:

" Если бы Мухаммад (с.а.в.) был посланником, то он не умер бы ".

Таким образом они разуверились в посланческой миссии Мухаммада (с.а.в.) и


снова вернулись к старой религии поклонения идолам.

Другие сказали:

" Мы уверовали (во все, что принес Мухаммад (с.а.в.)), но не будем совершать
намаз " и таким образом стали вероотступниками.

Другая группа людей принимала ислам, делала намаз, но не давала закят и


они так стала вероотступниками.

Другая группа принимала единобожие, принимала посланничество Мухаммада


(с.а.в.), но наряду с этим верила в посланничество Мусайлимы. Они даже
приводили свидетелей о том, что Мусайлима посланник Аллаха.

Среди тех, кто верил в Мусайлиму был один человек по имени Раджал,
который был известен своим знанием и поклонением Аллаху (во времена
Мухаммада (с.а.в.)). Этот человек стал сильнейшим фактором того, что люди
заблуждались и следовали за Мусайлимой, ибо они доверяли Раджалу как
справедливому и честному человеку. (Он просвидетельствовал о том, что
Мухаммад (с.а.в.) согласился с тем, что Мусайлима пророк и что якобы
Мухаммад (с.а.в.) сам послал его возвестить об этом). Многие муслимы поверив
свидетельству Мусайлимы вышли из ислама и стали вероотступниками.

Одна группа из жителей Йемена наряду с Мухаммадом (с.а.в.) признали


посланничество Асвада Анси. Другая группа за посланника признала Тулайху
аль-Асади.

Ни один из сахабов не впал ни в малейшее сомнение о том, что все


перечисленные нами люди неверные и что их нужно подвергать смерти.
Сомнение возникло только относительно тех, кто отказался давать закят.
Передается, что когда Абу Бакр объявил им войну, некоторые муслимы
возразили и сказали:

Как мы будем с ними воевать? Ведь посланник сказал:

" Мне повелено сражаться с людьми пока они не произнесут слово единобожия;
и если они признают веру в единобожие Аллаха, то уберегут от меня свои
жизни и имущества, кроме права на это (ислама) ".
Тогда Абу Бакр сказал: " Закят это и есть право ислама на имущество. Клянусь
Аллахом, если то, что они не дадут, будет всего лишь козленком, которого они
раньше отдавали посланнику (с.а.в.) я открою им войну ".

Тогда сомнение сахабов было устранено этой глубокой и выразительной


мыслью и они поняли, что война с ними - истина и они стали воевать против них
с помощью Аллаха.

Это такая тема, над которой особо должен склониться каждый верующий, ибо
эти слова Абу Бакра были единогласно приняты всеми учеными, и в этом
вопросе не было каких-либо возражений. Хотя это обстоятельство очевидно
разъяснено в Коране и сунне, вначале возникло некое сомнение, но могучее
понимание и разумение Абу Бакра в одно мгновение уничтожило все сомнения.

Вот доказательства слов Абу Бакра из Корана и Сунны:

"А когда закончатся запретные месяцы, убивайте многобожников, где их


найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против них во
всяком скрытом месте! Если они обратятся (покаются от ширка) и станут
выполнять молитву и давать закят, то отпустите их: ведь Аллах - прощающий,
милосердный!"

( Покаяние, 5 )

Также Бухари и Муслим передают следующий хадис:

"Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать


свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах", пока не станут
делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою
кровь и имущество, кроме соответствующих прав ислама на это (жизнь и
имущество) . Личные их счеты же (внутреннее положение, которое мы
определить не можем) принадлежат Аллаху ".

Вот эти доказательства из Корана и Сунны, а также иджма сахабов и ученых


устраняет все сомнения по этому поводу.

Тем более удивительным становится положение современных "ученых",


которые утверждают, что если человек произносит "Ля иляха илля Аллах", то
его жизнь и имущество под сохранностью и такфир ему ни в коем случае
вынестись не может. То есть они полагают, что если кто-нибудь будет отрицать
воскресение после смерти, будет против шариата, то он все равно останется
муслимом, пока будет произносить языком "Ля иляха илля Аллах".

А ведь среди таких трепачей языком есть такие, что когда их зовут к суду
шариата, они смотрят на тебя так, как будто их пригласили к самому плохому,
что может быть. Таким образом они отвергают все суждения Корана, не следуют
путем посланника (с.а.в.). Единственное, что они делают из ислама, это
произносят языком формулу единобожия, и вот эти "ученые" полагают, что
пока они произносят свидетельство, они будут муслимами. И вот, что
удивительно, те же самые "ученые" считают неверными тех, кто следует Корану
и сунне и выносит такфир мушрикам. Они говорят: "Кто скажет на муслима, что
он неверный, сам станет неверным". С другой стороны, тех, кто вообще не
живет исламской жизнью, кто вообще не имеет понятия об исламе, их они
считают за муслимов, только потому, что они языком произнесли свидетельство.
Предмет такфира представляет собой важнейший и жизненно-необходимый
вопрос, ибо затрагивает такие основы как ислам и куфр. Если мы примем их
положения по такфиру, то станем неверными, ибо таким образом отвергнем то,
что Аллахом ниспослано Мухаммаду (с.а.в.). В других местах мы уже объясняли
суждения Корана, Сунны и Иджмы по этому вопросу. Толковать вопрос такфира
таким образом (как те лжеученые) является ясным неверием по отношению к
Корану и посланнику (с.а.в.). К сожалению, этот тип неверия (безтакфирство)
распространился и объял всех людей на земле за исключением лишь очень
немногого числа людей.

Если мы желаем войти в рай и боимся ада, то мы должны подробно изучить


этот вопрос в свете Корана и Сунны и объявлять это другим. Вопрос такфира
напрямую связан с основами религии, такими как знание ислама и куфра. Мы
постоянно должны молить Аллаха, чтобы он направил нас на путь истинный в
этом вопросе. Мы должны говорить:

" О наш Господь, Направь нас на истину. Дай нам возможность познать тебя.
Удали нас от зла и смуты тех, кто вводит в заблуждение " .

Особенное внимание мы должны уделять молитвам, которыми Мухаммад


(с.а.в.) молился Аллаху. Так например посланник Аллаха (с.а.в.) в одной из
молитв говорил:

" О мой Аллах - Господь Джабраила, Микаила и Исрафила; Творец небес и


земли; Знающий сокровенное и явное. (Лишь) ты рассуждаешь между твоими
рабами в том, чем они разногласят. Направь меня на путь в тех вопросах, где
разногласят из истины, с твоего позволения. Поистине, (лишь) ты направляешь
на прямой путь тех, кого пожелаешь ".

( Муслим, 1/534 )

Ввиду огромной важности этого вопроса (такфира) хочу представить неколько


доказательств:

Доказательство первое: Племя Бану Ханифа.

Племя Бану Ханифа было самым известным и самым скверным из


вероотступников. Несмотря на это, они произносили свидетельство единобожия,
читали азан, делали пятикратный намаз. Более того, они стали
вероотступниками не из злого умысла, а только из-за того, что доверяли одному
известному человеку по имени Раджал. Они думали, что все то, что они делают,
было приказано ему самим посланником Аллаха (с.а.в.).

Так вот, если такие становятся вероотступниками, то что уже говорить о тех, кто
делает исламские темы предметом своих насмешек и на которых нет ни одного
исламского признака. А эти лжеученые считают их верующими, ведь по их
мнению пока человек произносит свидетельство, он муслим. Аллаху Акбар!
Такого суждения не вынесет даже самый невежественный человек. Прибегаем
к Аллаху для укрепления наших сердец на истине.

Доказательство второе:

Теперь упомянем еще один случай, который произошел во времена праведных


халифов. Остатки все того же племени Бану Ханифа поняли свое заблуждение,
покинули лжепророка Мусайлиму и снова вернулись в ислам. Они покаялись,
пожертвовали собой и детьми на пути Аллаха. Таким образом они могли
загладить свои прошлые грехи, ибо Аллах сказал:

" ... кроме тех, кто обратился и уверовал и совершал благие деяния, - этим
Аллах заменит их скверные деяния благими; поистине, Аллах Прощающ,
Милосерд! "

( Различение 25:70 )

И вот некоторые из этих людей, надеющиеся на эту весть Аллаха, поселились в


Куфе. У них были свои поселения и там был один масджид, известный под
именем "Масджид Бану Ханифы". Одна группа из других муслимов пришли туда
во время между вечерним и ночным намазом. Случилось так, что они услышали
там разговор, где велась речь о том, что Мусайлима на верном и пути и его
последователи по численности превосходят других. Также они заметили, что
никто из присутствующих на это не реагировал и не возражал. Тогда они
сообщили это Абдуллаху бин Масьуду и он собрал сахабов для совещания о том,
что с ними делать: убить ли их сразу, или сначала призвать к покаянию, и уже
потом предать смерти тех, кто не обратится. Некоторые сахабы высказали
мнение, что их нужно убить сразу; некоторые стояли на том, что сначала их
нужно призвать к покаянию.

Отсюда следует, что всего лишь одно хвалебное слово о Мусайлиме, которое
они скрытно сказали, послужило доказательством их куфра и
вероотступничества. А ведь они утруждали себя тягостными деяниями на пути
Аллаха, но это их не спасло. Раз так, то как может считаться муслимом тот, кто
вообще не живет исламской жизнью. Как можно согласовать это представление
о такфире с вышеприведенными действиями сахабов, где они единогласно
вынесли такфир тем людям.

Вот как один поэт описал такое положение дел:

Он идет на восток, а ты направляешься на запад;

Восток и запад: насколько велико различие меж ними.

О Аллах! Я прибегаю к тебе от того, чтобы быть из тех, кого ты упомянул в этом аяте:

" Положение их подобно положению того, кто зажег огонь; когда же огонь
осветил все вокруг, Аллах унес их свет и оставил их во мраке, так что они не
видят. Глухие, немые, слепые, - и они не возвращаются (к вере) "

( Корова, 2:17-18 )

Доказательство третье: Происшествие с Али бин абу Талибом.

Другой случай, произошедший во времена праведных халифов - это


происшествие с Али бин абу Талибом. Подобно тому, как сегодня некоторые
мушрики придают божественность Али, в те времена некоторые мушрики тоже
признавали в Али божественную природу. Али призвал их покаянию и когда
увидел, что они не обращаются к исламу, он приказал вырыть глубокую яму,
наполнить ее дровами и сжечь тех людей заживо.

Среди тех, кто был сожжен были и такие, которые ночи проводили в намазе, а
дни проводили, держа пост и читая Коран. Но из-за своих взглядов
относительно Али, их сожгли заживо. Все сахабы и исламские ученые проявили
единогласие в их такфире; в том, что они нарушили свой ислам.

Как известно, Аллах приказал убивать иудеев и христиан, но в то же время не


разрешил их сжигать. Отсюда можно представить насколько их куфр больше,
чем куфр иудеев и христиан.

Эти грехи (всех этих вероотступников) не похожи на другие грехи. Их грехи


берут своей мишенью свидетельство и из-за того, что их грехи нарушают
основы ислама, они становятся вероотступниками.

Доказательство четвертое: Рассказ о Мухтаре бин аби Убайде ас-Сакафи.

Рассказ о Мухтаре бин аби Убайде ас-Сакафи, который жил во времена сахабов.
Мухтар был родственником жены Абдуллаха бин Умара. Он выглядел как
честный и порядочный человек. Он выставил себя как мстящего за убийство
Хусайна. Убил Ибн Зийяда (соучастника в убийстве Хусайна). Под этим
предлогом (месть) он завоевал весь Ирак. Страной правил по исламу, судьями и
имамами назначил сподвижников Ибн Масьуда. Сам был имамом народу на
пятничных и других намазах. Но в последнее время начал утверждать, что ему
приходит откровение от Аллаха. Тогда Абдуллах бин Зубайр послал на него
войско, его самого убил, а его армию разбил.

Предводителем мусульманского войска был Мусьаб сын Зубайра. У него была


жена - дочь сахаба. Она тоже стала из тех, кто поверил Мусьабу. Мусьаб
предложил ей отвергнуть эту мысль и покаяться, но она не приняла этого
предложения. Тогда Мусьаб письмом сообщил это положение своему брату
Абдуллаху. Абдуллах ответил, что если она не покается, ее следует убить.
Поскольку женщина настаивала, она была подвергнута смерти со стороны
Мусьаба.

Все исламские ученые проявили единодушие в том, что Мухтар ас-Сакафи стал
неверным по той причине, что объявил себя пророком. Как теперь сопоставить
того сахаба, который убил дочь сахаба только потому, что она не вынесла
такфир Мухтару с теми, которые не выносят такфир современным неверным?!
Они считают себя муслимами, но на самом деле то, что они утверждают
(безтакфирство) - явный куфр.

Мы просим нашего Господа о прощении грехов.

Доказательство пятое: Случай с Джаьдом бин Дирхамом.

Случай с Джаьдом бин Дирхамом во времена табиина. Это человек многих


превосходил по знанию и усердию в поклонению Аллаху. Так вот этот человек
прославился своими поклонениями и знаниями, но не принял всего лишь одно
из свойств Аллаха. Его эти взгляды были почти тайными и народу об этом было
неизвестно. Но в один день праздника Курбан Халид бин Абдиллах аль-Касри
выставил Джаьда перед народом и произнес речь:

Эй люди! Пусть Аллах примет ваши жертвоприношения. Я же буду буду резать


этого человека и ради Аллаха принесу его в жертву. Поистине, этот человек
утверждает, что Аллах не взял Ибрахима другом и не разговаривал с Мусой.
Никто из современных ученых не возразил Халиду. Ибн Каййим пишет, что все
присутствующие одобрили действия Халида. Ибн Каййим даже написал поэму
на эту тему.

Теперь поразмышляйте как велика разница между учеными, которые одобрили


умертвление человека, прославившегося знанием и усердием в поклонении, и
теми, кто не выносит такфир людям, которые открыто проявляют враждебность
к Аллаху.

Доказательство шестое: Случай с Бану Убайд аль-Каддах.

Это произошло в начале третьего года по хиджре. Убейдуллах представил себя


как родственника Али и потомка Фатъимы. Он рекламирует себя людям под
видом благого человека, борющегося на пути Аллаха. Он нашел славу и почет в
одном берберском племени и оно признало его своим предводителем. Его слава
распространилась и на его потомство, которое впоследствии стало
господствовать в Египте и Сирии. Они выглядили праведными правителями,
которые правили по законам ислама, были имамами на пятничных и других
совместных намазах, назначали къадъиев и муфтиев. Но затем они начали
распространять ширк и оппозицию шариату. Появилось много доказательств их
двуличия и куфра. Все ученые единогласно вынесли решение о том, что они
неверные и их страны даруль-Харб, несмотря на то, что внешне они жили по
исламу. Египетские ученые не приняли куфры, насаждаемые ими. Как мы и
упомянули, все они проявили единогласие в их такфире.

Во времена султана Махмуда бин Занги, на Египет было послано войско под
предводительством Салахуддина Айюби. Когда они разбили их и вырвали
Египет из под их управления, все мусульмане несказанно обрадовались. Ибн
Джаузи написал на эту тему целую книгу под названием "Победа над Египтом".
Многие ученые и калямисты написали множество книг по вопросу их такфира,
несмотря на то, что внешне они управляли по исламским законам.

После этого нам нужно обратить внимание на жизнь современных бедуинов и


сопоставить с практикой Бану Убайд, и тогда мы увидим, что у бедуинов нет
ничего исламского, кроме того, что языком они произносят "Ля иляха илля
Аллах". Неужели для того, чтобы вынести им такфир, они должны превзойти
христиан и иудеев.

Счастье тем, кто познает эти положения (по такфиру), доказанные Кораном,
Сунной и иджмой ученых, покинет путь своих предков и крепко привяжется
тому, что ниспослал Аллах.

Доказательство седьмое: Рассказ о татарах.

Татары сколько смогли, причинили мусульманам зла, затем поселились в


исламских странах, увидели ислам и предпочли его своим религиям. Хотя они
говорили, что приняли ислам, на практике они осуществляли деятельность,
противоречащую исламу и свидетельствующие о том, что они вышли из ислама.
Но вместе с этим они были намного ближе к исламу, чем современные бедуины.
Они произносили слово свидетельства, делали пятикратный намаз, посещали
джамаат и пятницу и др.. Несмотря на это исламские ученые объявили их
неверными и объявили им войну. Эта война продолжалась до тех пор, пока они
не были изгнаны из исламских стран.
Но те, кто погряз в заблуждении, они не извлекают уроков из рассказов даже
если рядом с ними будут бодаться две горы. Среди всех этих людей, кому был
вынесен такфир, были и правители и судьи; и усердные в поклонении, и
скромные, довольствующиеся малым люди; среди них были также писатели и
факихи (исламские правоведы). Одним из таких был факих Аммара.

Если перечислять все эти случаи, то это заняло бы много томов. И во всех этих
примерах, которые я видел в книгах, куфр ни одного из неверных, не был более
сильным, чем куфр современных бедуинов.

А ведь те же самые книги имеются и у них (безтакфирщиков). Они читают эти


книги, знают все эти случаи, но полагают, что следуют этим знаниям.
Субханалах, какая слепота. Как это так?

Те, кто отвергает еду правой рукой, сунну утреннего намаза, витр - они
неверные; а те, кто отвергает весь ислам, насмехается над ним - те, оказывается
не становятся неверными, пока произносят "Ля иляха илля Аллах". Но что еще
более удивительно, это то, что они не выносят такфир им, которые отвергают
почти все положения ислама, из-за того, что те произносят языком
свидетельство; но в то же время они выносят такфир нам; считают нас за
неверных, чья жизнь и имущество для них разрешено. А ведь мы тоже
произносим "Ля иляха илля Аллах". Когда мы спрашиваем их: "Почему вы
выносите нам такфир?", они говорят: "Кто вынесет такфир муслиму, тот
становится неверным". Но и этим они не ограничиваются. Их лжеученые
вынесли фатвы, где сказано, что нарушать слово данное нам - благое дело;
если мы дали им что-нибудь в долг, то не возвращать его нам - благое дело,
даже если это является имуществом сироты.

Эти лжеученые знают, что акида единобожия, к которой мы призываем - это


путь всех посланников; также они знают, что ширк, который запрещали
посланники, на данный момент полностью охватил весь простой народ.
Несмотря на это, они одобряют войну против нас и подстрекают других воевать
с нами. Например они натравливают на нас Даххама бин Даввасу и в своих
письмах ему они восхваляют его, вознозсят до небес, почитают его так, как не
почитают самих посланников.

Да... Это великое испытание Аллаха. Те, кто не понял это, пусть оплакивает
себя.

( Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб, Жизнеописание посланника Аллаха (с.а.в.) )

[126]
‫ـ‬4887 ‫ـ‬1‫ع ْم ُرو عن ـ‬
َ ً‫يً ال َعاصً بْن‬
َ ‫الل ُ َرض‬ َ ‫قال‬: ]ً‫سو ُلً قَا َل‬
ًّ ‫ع ْنه‬ ًّ #: ‫ابً ْال َحاك ًُم اجْ ت َ َه ًدَ إذَا‬
ُ ‫الل َر‬ َ ‫ص‬َ ‫ فَلَ ًه ُ فَأ‬،‫إن أجْ َران‬ َ ‫فأخ‬
ً ‫طأ ا ْجت َ َه ًدَ َو‬ ْ
ًُ‫[أجرً فَلَه‬. ‫ داود وأبو الشيخان أخرجه‬.
( Передается от Амра бин аль-Аса: Бухaри, Иьтисам 21; Муслим, Акдия 15, (1716); Абу
Дауд, Акдия 2, (3574); Тирмизи, Ахкам 2, (1326); Насаи, Кадъа 3, (8, 224) )

[127]
( Ибну Маджа, китабуль-Талакъ, 16/2043, 2045 )

[128] " Поистине, Аллах не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но прощает


всe, что помимо этого, кому пожелает... "
(Женщины, 48 и 116).
Также имеются следующие аяты и хадисы:
" Ведь тому, кто приобщил Аллаху сотоварищей, Аллах запретил рай. Убежище
для него - Огонь, и нет для неправедных помощников! "
( Трапеза, 5/72 )
" А если бы они придали Ему сотоварищей, то тщетным для них оказалось бы то,
что они делали! "
( Скот, 6/88 )
" Открыто было уже тебе и тем (посланникам), которые были до тебя, что если
ты приобщишь (к Аллаху) сотоварища, то пустым окажется твое дело, и
окажешься ты среди потерпевших убыток "
( Толпы, 65 )
Ибн Масуд рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, сказал:
" Тот, кто умер, взывая к кому-либо наряду с Аллахом, попадет в Огонь. "
( Бухари, 8/132, 11/493; Ахмад 1/462 и 463 ).
Анас передает, что посланник (с.а.в) сказал:
" Есть три вида несправедливости: Несправедливость, которую Аллах не
прощает; несправедливость, которую Аллах прощает, несправедливость,
которую Аллах не оставляет. Несправедливость, которую Аллах не прощает -
это ширк, ибо ширк величайшая несправедливость. Несправедливость, которую
Аллах прощает - это несправедливость между рабами и их господом, которую
они причинили сами себе (грехи, кроме ширка). Несправедливость, которую
Аллах не оставляет - это несправедливость, которую рабы причинили друг
другу. Аллах не оставит эту несправедливость пока не заставит их заплатить
друг другу и рассчитаться за эту несправедливость ".
( Баззар )
Хафизъ Абу Яьла в своем муснаде передает от Мусы бин Убайды..., а тот от Джабира, как
посланник (с.а.в.) сказал:
- (Аллах) прощает раба, пока между (прощением и рабом) не станет преграда.
Спросили:
- О посланник Аллаха! Что за преграда?
- Приобщать Аллаху сотоварищей. Тот, кто встретится с Аллахом без ширка, тот
может быть прощен. Аллах если пожелает простит его; если пожелает накажет.
Затем посланник (с.а.в.) прочитал аят 4/48 "
Муслим приводит хадис Джабира о том, что посланник Аллаха, да благословит
его Аллах и приветствует, сказал:
" Кто предстал пред Аллахом, не приобщая к Нему ничего, попадет в Рай; а кто
предстал пред Ним, приобщая к Нему что-нибудь, попадет в Огонь. "
(Муслим, 93).
Из всех этих религиозных текстов ясно следует категорическое суждение: Аллах не
прощает ширка. Это абсолютное суждение и все другие религиозные тексты нужно
оговаривать этим суждением и оценивать в свете этого суждения. То есть прощаются
только такие ошибки, которые не являются ширком или куфром.
[129]
Для примера приведем аяты, где видно, что куфр нарушает веру в перечисленные
пункты:
" Разве ты не видел тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что
ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и они желают обращаться за судом к
тагуту, в то время как им приказано отвергать его, и сатана хочет сбить их с
пути в далекое заблуждение? "
( Женщины, 60 )
“ Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы
они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут
их отцы, сыновья, братья или родственники. "
( Препирательство,22 )
“ Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то,
что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они
пребывают вечно!
Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему,
они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны. ”
(Трапеза, 80,81 )
" Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя
судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе
стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью. "
( Женщины, 65 )

[130]
Нет на вас греха, в чем вы ошиблись при этом, а (грех) только в том, что
(злонамеренно) замыслят ваши сердца.
Ошибка, упомянутая в аяте, Аллаху аълам, не связана с верованием или религией.
Наоборот здесь ошибка в мирских делах, а именно в определении отцовства людей. Если
кто-нибудь по ошибке неправильно определит отцовство и позовет человек не по отцу,
то на нем нет греха. А грех на том, кто знает и не причисляет к настоящему отцу.
Куртуби и Табари передают от Катады и других следующее:
" Ошибка это тогда, когда человека зовут по имени другого (не его отца), но зовущие не
знают этого. В таком случае греха нет. Грех тогда, когда человека сознательно зовут по
другому отчеству, причисляя его к не отцу. " - ( См тафсир Табари, Куртуби )
Ибн Касир сказал:
" Затем в аяте говорится: "Нет на вас греха, в чем вы ошиблись при этом" - то есть если
исследуете и по ошибке причислите человек к ненастоящему отцу, то Аллах упразднил
грех этого и снял наказание. " - ( Тафсир Ибн Касира )
Также здесь имеется тоже самое положение, что и в предыдущем аяте. То есть
обращение в этом аяте направлено к муслимам и поэтому льготы описанные в этом аяте,
а именно прощение ошибок, присуще только муслимам. То, что обращение направлено
на муслимов, это видно из:
1) Выражение в аяте: "Нет на вас греха" - То есть это обращение к муслимам. Ведь когда
идет речь об наложении обязательств, кроме основ религии, в основном это касается
муслимов. Тем более потом говорится, что на вас нет греха. Неверные же так и так не
избавились от самого большого греха - куфра и ширка. Поэтому упоминание о грехе,
меньше куфра, более подходит верующим. Неверным же в основном сначала
предлагается избавиться от более серьезных грехов.
2) Далее в Коране говорится: "Пророк ближе в верующим, чем они сами, а супруги
его - их матери. И обладатели родства - одни ближе к другим по книге Аллаха,
чем верующие и чем мухаджиры. Разве вы сделаете добро своим близким? Это
в книге начертано. "
Таким образом контекст показывает, что в аяте подразумеваются верующие.

[131]
Когда дело касается куфра, то от него нужно покаяться, а именно осознать, что
данное деяние куфр, и сознательно покинуть его. Что касается других ошибок, то все их
осознавать необязательно, можно попросить прощения общим прощением. А если
попросить общим прощением о прощении куфра, это не принесет пользы, так как
неправильное вероубеждение, являющееся куфром так и останется в человеке. Он
должен понять, что это куфр и исправить куфровское убеждение на истинное. Кроме
этого Аллах прощает незнание (ошибку) в других грехах, и поэтому мы можем просить
прощение за то, что не знаем. Но если мы не знаем, куфр, то Аллах не простит этого,
поэтому, мы не можем просить, чтобы Аллах простил незнание или ошибку в куфре. Пока
мы не устраним свое незнание и ошибку Аллах не простит и просить его нельзя. Когда
же устраним незнание, то мы будем сожалеть о прошлом и попросим прощения и тогда
Аллах примет покаяние, как и все другие покаяния.

[132]
Табари указал, что прощение недействительно для куфра и ширка. Кроме этого он
указал на то, что прощение недействительно для ошибок, источник которого, -
небрежение раба. В случае с неверными оба эти фактора имеют место одновременно.
Первый фактор (то, что куфр и ширк не подлежат прощению) уже был рассмотрен.
Изучим более подробнее второй фактор:
Аллах справедлив, поэтому каждый незнающий неверный не подлежит прощению только
по своей вине. Если бы он искренне стремился к Аллаху, усердствовал бы ради Аллаха,
Аллах непременно научил бы его вере и вывел бы на истинный путь. В Коране
говорится:
" А тех, которые усердствовали за Нас, - Мы непременно поведем Нашими
путями. Поистине, Аллах, конечно, с добродеющими! "
( Паук, 69 )
То, что неверный не знает, умер незнающим, это полностью его вина. Раз Аллах не
научил его истине, значит он не был искренним; и даже если бы до него и дошло знание,
в конечном итоге он все равно отвернулся бы. В Коране говорится:
" Мы сотворили много джиннов и людей для ада. У них - сердца, которые не
разумеют; глаза, которые не видят; уши, которые не слышат. Они подобны
скотам и даже еще более заблудшие. Они и есть небрегущие "
( Преграды,179 )
" и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о
Нас и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности. "
( Пещера, 28 )
" Или ты думаешь, что большинство неверных слышит или разумеет? Они ведь
только - всего лишь подобие скотов и даже больше сбились с пути. ”
( Различение, 44 )
" Худшие из животных пред Аллахом - глухие, немые, которые не разумеют.
Если бы Аллах знал что-нибудь доброе в них, Он дал бы им услышать, а если бы
Он дал им услышать, они отвернулись бы от Него, отвратившись. "
( Добыча, 23 )
Таким образом установлено, что незнание не является оправдание для неверного. Ибо
если в нем была бы искренность, Аллах непременно сообщил бы ему и научил. Если же
он продолжает оставаться незнающим, это свидетельствует о том, что в нем нет
искренности, доброго. Поэтому, если даже до него и дойдет, он не примет истину:
" Кто будет поступать в соответствии с тем, что знает - Аллах научит его тому, чего он не
знает " - ( Ибн Таймия в книге "Иман аль-Кабир" и Ибн Раджаб в шархе 36 хадиса в
книге "Улум аль-Хикам" передали от одного из салафов; Абу Якуб аль-Багъдади передал
это от Суфьяна в тафсире аята 2/282 в книге "Риваятуль-Кибар анис-Съигъар; Абу Нуайм
передает от Анаса: " Кто будет поступать в соответствии с тем, что знает, Аллах научит
его тому, что он не знает; затем направит его на праведные деяния и в итоге раб
зарабатывает рай; Тот, же кто поступает вопреки своему знанию, он сбивается с того,
что знал, Аллах не направит его на праведные деяния и в итоге раб зарабатывает ад ". )

[133]
Алийюль-Къари в толковании "Фикъх аль-Акбар говорит:
Расходиться в вопросах таухида и веры есть заблуждение и нововведение. Ошибаться в
вопросах шариата (например харам-халяль, установления шариата относительно
религиозных ритуалов, распорядка жизни и.т.д.) простительно и ошибающийся может
даже заработать (одну) награду (вместо двух). Но ошибки в вопросах таухида
порицаются и являются куфром.. Ошибающимся в таких вопросах оправдания нет.
Верования разделяются на два:
Основы веры
Подробности веры.
Не знать первое (основы веры) нарушает веру. Сюда входит знать свойства Аллаха,
знать институт посланничества и пророчества, знать существование загробной жизни
и.т.д.. Не знать второе веру не нарушает. Например не знать о том, кто выше по степени
превосходства: Посланники или ангелы? Если за всю свою жизнь человек не будет знать
этого вопроса Аллах не спросит его за это.
Алийюль-Къари в толковании известного "фикъх аль-акбар"а сказал:
Имеется кажущееся противоречие между словами: "Кто скажет то-то станет неверным" и
"Мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы". Это противоречие кажущееся и
вот как оно разрешается:
Знай, что сторонники къиблы это такие люди, которые объединены в вопросах основ
веры, такие как: Знать, что вселенная сотворена; знать, что люди будут заново
сотворены и собраны к Аллаху; знать, что Аллах знает все сущее в мельчайших
подробностях. Кто не знает подобные вопросы (основы веры), тот не считается
сторонником къиблы даже если он на протяжении всей жизни занимался поклонением и
послушанием Аллаху. Правило "Мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы"
нужно понимать так: "Мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы, пока они не
обнаружат куфр, вроде тех, что мы перечислили (не знать, что вселенная сотворена
и.т.д.)". После того, как ты это понял, знай, что среди сторонников къиблы нет
разногласий в основах веры. Разногласия могут быть только в других вопросах
(подробностях веры), хотя и в этих вопросах истинно только одно мнение.
Алийюль-Къари передает от судьи Аззуддина как тот сказал в своей книге
"Аль-Мауакъиф" следующее:
Не выносится такфир никому из сторонников къиблы за исключением тех случаев, когда
он совершит куфр, или ширк, или отвергнет учреждение посланничества, или отвергнет
какое-нибудь точно установленное положение ислама, или посчитает разрешенным
какой-нибудь точно установленный харам. Причем делающий такфир вне перечисленных
случаев становится грешником, но не неверным.
Далее Алийюль-Къари поясняет слова судьи Аззуддина и говорит:
Когда ученые говорят, что мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы, они не
считают достаточным совершение только намаза, направляясь на къиблу для того, чтобы
быть муслимом. Потому, что например Рафидъиты считают, что ангел Джибриль ошибся в
адресате откровений. Якобы на самом деле Аллах послал Джибриля с откровением к Али,
а Джибриль по ошибке принес его Мухаммаду (с.а.в.). Некоторые из них дошли до того,
что говорят, что Али является божеством. Таковые являются неверными в любом случае,
сколько они не делали бы намаз, направляясь на къиблу...
Поэтому большинство ученых посчитало неподходящим выражение " Мы не делаем
такфир никого из-за его греха ". Вот более подходящее выражение: " Мы не делаем
такфир за все грехи, как это делают хариджиты ".

[134]
Все положения ислама нужно разделить на три:
Подробности религии
Основы религии
Подробности основ ( в этом тексте "Основные убеждения")
Согласно хадисам "Людям из моей уммы прощено то, в чем они ошиблись; забыли или
были заставлены (икрах)" и "Когда хааким делает иджтихад и его суждение оказывается
истинной, то ему - две награды. Если же он сделает иджтихад и ошибется, то ему - одна
награда", ошибка в подробностях религии полностью прощается, и даже более того
ошибающийся может заработать награду. Что касается остальных двух категорий, то
ошибающийся в этой области ни в коем случае не может заработать награду, наоборот
он в заблуждении и заслуживает всяческого порицания. Ошибка в основах религии
выводит ошибающегося за пределы ислама. Что касается ошибки в подробностях основ,
то в этой области тоже нет оправдания для незнания или ошибки, хотя ошибающийся не
выходит из ислама. Например ошибающийся в подробностях религии, прощается
полностью и его не называют заблудшим и не порицают и не выводят из ахлюс-сунны.
Ошибка в подробностях основ религии является оправданием в том смысле, что
ошибающийся не выходит из ислама, но не является оправданием в том смысле, что он
остается в ахлюс-сунне. Таковой порицается и обвиняется в нововведенчестве и
заблуждении. Примером могут служить ошибки умеренных мурджиитов (утверждающих,
что грех не влияет на веру), некоторых муътазилитов и прочих нововведенцев. Это
подобно тому, что малый ширк не выводит из ислама, но все равно совершивший малый
ширк жестко порицается и подвергается наказанию.
Теперь что касается хариджитов. Ошибки некоторых хариджитов были из области основ
религии, таковым единогласно был вынесен такфир. Ошибки других некоторых
хариджитов были в области подробностей основ (здесь в тексте "основные убеждения");
таковые являются заблудшими нововведенцами по единогласному мнению всей уммы.
Так вот если ошибки в основных убеждениях не прощаются и не входят в суждение о
прощении ошибок, то что говорить об ошибках в основах религии. Такие ошибки тем
более не войдут в суждение хадиса о прощении ошибок.

[135]
Бурайда передал как посланник (с.а.в.) сказал:
" Существует три типа судей: Один тип судей в раю, другие два в огне. Тот
судья, что в раю это такой человек, который познал истину и судил по ней. Тот
судья, который познал истину, но несправедлив в суждении (сознательно
искажает суждение), тот - в огне. И тот, кто не знает (истину) и выносит
суждение для людей, тот - в огне. "
( Абу Дауд, Акдийя, 2 )
Имеется похожее предание:
Ибн Умар передает, что посланник (с.а.в.) сказал:
" Кто будет судит без знания, тот в аду. Тот судья, что будет судить по
несправедливости, тот в аду... "
( Ат-Таргъиб )
Как видно из этих хадисов, незнающий мушрик также ответственен и виновен как и
сознательно искажающий истину. Для входа в рай необходимо одновременное наличие
двух элементов веры: знание и верность знанию. Тот, кто знает, но неискренен в знании,
такой же неверный как и тот, кто не знает и якобы искренен в своем незнании. На самом
деле незнающий не может быть искренен; он лжив в своей искренности, ибо если бы он
был искренен, то как мы и показали выше, Аллах непременно вывел бы его на истинный
путь и научил бы тому, чего он не знает.
Если бы он был искренен, он не стал бы выносить никакого суждения, он побоялся бы
возвести на Аллаха ложное своими измышлениями; он стал бы искренне искать
доказательства Аллаха, чтобы быть подчиненным знанию только от Аллаха, и тогда
Аллах довел бы до него свои доказательства и знание. Но он не дожидаясь
доказательств от Аллаха, не побоялся выдавать свои суждения; он нашел в себе
смелость утверждать свои законы, тем самым измышляя на Аллаха ложное, ибо право
издавать суждения в этих вопросах принадлежит только Аллаху, но он не удосужился
изучить, что сказал по этому поводу Аллах, наоборот он не чувствуя никакой тяжести
содеянного, сам издал свои суждения. А ведь если он был бы искренним, он должен был
бы ужаснуться от того, что находит в себе право и смелость устанавливать свои
суждения. Отсутствие этого страха показывает, что он не боится Аллаха, что он не
стремится угодить Аллаху и подчиниться только его суждениям. Наоборот он стремится
подчиниться своим страстям, тому что он измыслил.
Даже если его измышление и совпадет случайно с истинным, все равно он не
освобождается от ответственности, и продолжает оставаться мушриком, ибо совпадение
это случайное, оно могло и не совпасть. Тот человек заранее знал, что он может не
угадать, и несмотря на это он не ужаснулся от той мысли, что будет издавать свои
законы, претендуя на право Аллаха и может измыслить на Аллаха ложь. На эту тему
передаются следующие хадисы:
" Кто скажет что-нибудь о Коране (истолкует что-нибудь из Корана), опираясь
(только) на свое разумение, тот ошибся даже если (случайно) угодил в истину "
( Абу Дауд, ильм, 5 (3652); Тирмизи, 2952; цепочка слабая )
" Кто будет говорить о Коране (толковать Коран), не опираясь на знание, пусть
приготовится к своему месту в аду "
( Тирмизи, 2950, 2951; цепочка слабая )
Итак выяснено, что незнание не является оправдание, ибо придерживаться
какого-нибудь суждения, мнения в такой области, где может распоряжаться и издавать
суждения только Аллах, уже самостоятельный грех. Этого достаточно для греха. В
Коране говорится:
" Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему приобщали сообщников, но прощает
(все) то, что кроме этого, кому пожелает. А кто приобщает Аллаху сообщников,
тот поистине, измыслил великий грех.
Не видел ли ты тех, кто считает себя невинными; ведь только Аллах может
распоряжаться о невинности кого пожелает; и ни [один человек] не будет
подвергнут несправедливости даже на плеву финиковой косточки.
Смотри, как они измышляют на Аллаха ложь. И достаточно этого как ясного
греха "
( Женщины, 48-50 )
То есть, давать суждение о виновности или невиновности какого-нибудь человека -
право только Аллаха. Тот, кто не опираясь на знание (доказательства) от Аллаха
вынесет суждение о невиновности или виновности (например вынесет такфир или
наоборот посчитает муслимом) кого-нибудь, тот измыслил на Аллаха ложное и стал
мушриком, ибо взял на себя право Аллаха издавать суждения и законы. Отсюда также
следует правило: " Кто посчитает кафира муслимом (не вынесет такфир неверному), тот
вынес суждение о его невиновности, а значит измыслил на Аллаха ложное и стал
мушриком "
Приведем еще некоторые хадисы и аяты (на эту тему смотри также часть три, раздел
два, глава четыре: c.2.3.4 ):
" Или же у них есть сообщники (Аллаха), которые узаконивали бы в религии то,
чего не дозволял Аллах "
( Совет, 42/21 )
Посланник (с.а.в.) сказал: " Кто скажет от моего имени ложь, пусть приготовится к
своему месту в аду "
( Бухари, ильм, 49-52; анбия, 128; зухд, 72; Муслим, мукъаддима, 1-3 )
" Говорить ложь от моего имени не сравнится с тем, чтобы говорить ложь от
имени кого-нибудь другого. Кто сознательно скажет ложь от моего имени, пусть
приготовится к своему месту в огне "
( Бухари, Джанаиз, 50; Муслим, Мукъаддима, 4 )
Абдуллах бин Амр бин Ас передает, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал:
" Аллах не лишает людей знания сразу ( в один прием ); но он (постепенно)
уменьшает количество ученых так, что в конце ученых не остается и люди берут
в предводители невежественных, которым они задают вопросы, а те без знания
отвечают им. Таким образом они и сами сбиваются с пути и сбивают других. "
( Хадис достоверный; Муснад, 11/162 (6511); 11/203 (6896) )
" Аллах не устраивал ни бахиры, ни саибы, ни васили, ни хами, однако те,
которые не уверовали, измышляют на Аллаха ложь, и большая часть их не
разумеет. "
( Трапеза, 103 )
" Кто может быть более несправедливее того, кто измышляет на Аллаха ложь
или тот, кто отвергает истину, когда она пришла? И не в аду ли пребывание
неверных? "
( Паук, 68 )
Изучим последний аят. В этом аяте приводится два типа самых несправедливых людей.
Как известно самая великая несправедливость это ширк (см сура Лукман, 31/13 ). Значит
описанные два типа людей это мушрики и неверные. Таким образом из аята становится
ясно, что неверие бывает двух видов:
Отвергать истину после того как она пришла.
Измышлять на Аллаха ложное, до того как истина пришла.
В самом деле истине можно изменить двумя способами. Первый это отвергнуть ее, когда
она пришла. Второй это не дождаться прихода истины и выносить суждение без ее
участия. Этот второй путь ничто иное как отвергание истины, как и первый путь. Ибо не
дожидаться истины означает, что ее не ценят, не ищут; считают, что можно обойтись и
без нее. В Коране говорится: " Поистине, измышляют ложь те, кто не верует в аяты
Аллаха. Они то и есть настоящие лжецы " - ( Пчелы, 105 ). То есть те, кто измышляет
ложь до прихода аятов, они и есть не верующие в аяты, ибо не ценят их.
Поэтому то и неверные бывают двух типов:
Сознательно искажающий истину.
Незнающий мушрик.
Эти два типа и сопоставляются с теми двумя типами судей в исходном хадисе. Также они
сопоставляются с двумя типами людей, описанных в суре Фатиха:
Те, кто попали под гнев Аллаха - они же тип иудеев - они же сознательно
отвергающие истину.
Те, кто сбились с пути - они же тип христиан - они же незнающие мушрики.
Итак оба типа людей виновны и в аду и нет им оправдания. Прощены лишь те, кто знает
истину и судит согласно ей. Они то и есть в Фатихе те, кого Аллах наставил на истинный
путь; путь тех, кого Аллах наделил благами и милостями.

[136]
Куртуби в тафсире аята Пророки, 21/78 сказал:
Среди нескольких мнений муджтахидов, истинным является только одно. Абу Таммам
аль-Маликии передал, что мнение Малика по этому поводу следующее: "Среди
нескольких мнений муджтахидов, истинным является только одно. Все остальные мнения
являются неверными". Большинство ученых придерживаются этого мнения. Абу Таммам
передает от Ибнуль-Къасъима, что когда он спросил Малика о разногласиях сахабов, тот
сказал: "Некоторые ошиблись, некоторые угодили в истину. Неверно говорить, что все
их различные мнения верны". Передается, что это преобладающее мнение Малика. То же
говорит и Мухаммад бин аль-Хусайн. В качестве доказательства ученые приводят
следующий хадис: "
" Когда судья делает иджтихад и его суждение оказывается истинным, то ему -
две награды. Если же он сделает иджтихад и ошибется, то ему - одна награда "
Из хадиса очень ясно следует, что среди муджтахидов и судей есть и ошибающиеся и те,
кто угодил в истину (из хадиса также видно, что они не равны; ибо ошибающийся
получает меньше награды; это показывает, что он ущербен по сравнению с тем, кто
угодил в истину). Говорить, что правы все муджтахиды может привести нас к тому, что
одна и та же вещь будет сразу и харамом и халялем и желательным.
Ученые, отстаивающие другое мнение приводят следующий хадис:
Ибн Умар сказал: " После битвы Ахзаб посланник Аллаха (с.а.в.) приказал нам: "Пусть
никто не делает послеобеденный намаз, пока не прибудет в селение Бану
Курайзы". Некоторые, опасаясь того, что выйдет время намаза, сделали намаз
по пути. Другие же сказали, что они не будут делать намаз в другом месте, даже
если выйдет время. Посланник Аллаха (с.а.в.) не вынес порицания ни одной из
двух групп "
( Бухари, магъази, 30; Муслим, джихад, 69 )
Так вот, те, кто придерживаются этой точки зрения говорят, что если бы одна из групп
ошиблась, то посланник (с.а.в.) вынес бы ей порицание. На это можно сказать
следующее: " Возможно, что посланник (с.а.в.) промолчал из-за того, что ошибшаяся
группа не совершила греха, и даже получила одну награду. Поэтому не было
необходимости в установлении ошибающейся группы ". ( прим. пер. - Также можно
сказать следующее: В конце концов, какова была цель посланника (с.а.в.) когда он
приказывал то, что приказал? Естественно, что он подразумевал своим приказом что-то
одно. Если бы он хотел своим приказом выполнение двух различных вещей, то приказ
был бы бессмысленным. Так вот те из сахабов, которые угадали, что хотел посланник -
они угодили в истину. Другие же ошиблись, ибо не выполнили того, что подразумевал
посланник (с.а.в.), но вместе с этим они не стали грешниками, поэтому посланник
(с.а.в.) не стал порицать их. Вот в этом хадисе же положение с точностью до наоборот:
" Кто скажет что-нибудь о Коране (истолкует что-нибудь из Корана), опираясь
(только) на свое разумение, тот ошибся даже если (случайно) угодил в истину "
( Абу Дауд, ильм, 5 (3652); Тирмизи, 2952; цепочка слабая )
Несмотря на то, что человек угодил в истину, он ошибся. То есть нужно различать два
разные понятия "угодить в истину" и "поступать правильно". Тот человек "угодил в
истину", но поступил неправильно. В случае же с сахабами, те сахабы "не угодили в
истину", но "поступили правильно". Конечно же ошибшиеся сахабы поступили
правильно. Ведь они считали то ошибочное мнение за правильное. Нельзя же им было
делать то, что они считали за неправильное.- прим. пер. ) Аллаху аълам.
( Тафсир Куртуби )
Все эти разногласия между учеными только для подробностей. Что касается основ
религии, то как было передано выше и будет передано ниже, между учеными нет
разногласия в том, что ошибающийся в основах - заблуждается, поступает неправильно
(если же ошибается в основах религии, то впадает в куфр). Доказательством того, что
истинным мнением в основах религии, является только одно, следующий аят:
" А то, что вне истины - что оно, кроме как не заблуждение? "
( Юнус, 32 )

[137]
Судья Иядъ сказал:
Знай, что поистине сердце посланника (с.а.в.) полностью охватило знанием такие темы
как таухид, знание об личности Аллаха, знание о свойствах Аллаха; вера в Аллаха;
знание о том, что ему ниспускается с откровением. Все эти вопросы посланник (с.а.в.)
знает до мельчайших подробностей. Его сердце лишено даже самого малого сомнения
или незнания мельчайшей части этих вопросов. Существует всеобщее единогласие
мусульман в том, что посланник знает все то, что мы перечислили. Бесспорные
доказательства устанавливают, что положение посланников ни в коем случае не может
быть другим.
Никакие возражения на этот счет быть приняты не могут. Например неверно следующее
возражение об Ибрахиме, основанное на следующем аяте:
" И вот сказал Ибрахим: "Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых. Он
(Аллах) сказал: "А разве ты не уверовал?" Тот сказал: "Да! Но чтобы сердце мое
успокоилось" "
( Корова 260 )
Поистине Ибрахим не сомневался в том, что Аллах может оживить мертвых. Но он хотел
увидеть это воочию, чтобы его сердце переполнилось уверенностью и успокоилось.
Существует два вида уверенности в знании: Ильмаль-Якъиин (уверенность
теоретическим знанием) Айналь-Якъиин (уверенность знанием воочию, на практике).
Ибрахим обладал первым знанием, но он хотел добавить к нему второе знание
(воочию)....
Что касается следующего хадиса:
" Мы более чем Ибрахим достойны того, чтобы сомневаться " , то это не есть
признание того, что Ибрахим сомневался. Наоборот посланник (с.а.в.) этими самими
словами хотел отвергнуть то, что Ибрахим не сомневался и устранить таким образом
возможные неправильные понимания. Некоторые люди сказали, Ибрахим засомневался,
а наш посланник сказал нет. Посланник для того, чтобы устранить такое недоразумение
как бы сказал следующее: Поистине мы (посланники, мусульмане) верим в воскресение
после смерти и в то, что Аллах оживляет мертвых. Если бы Ибрахим сомневался в этом,
то я более достоин того, чтобы сомневаться. Но так как это не так и я не сомневаюсь, то
и Ибрахим подавно не сомневался.
...
" И (вспомни) также человека в рыбе (Иону/Юнуса), который ушел гневным
(на свое племя), полагая, что мы не станем преследовать его (за это) "
( Пророки 87 )
( Следующий перевод неверный: " И (вспомни) также человека в рыбе (Иону/Юнуса),
который ушел гневным (на свое племя), полагая, что мы не справимся с ним " Судья
Иядъ отвергает такой перевод, обосновывая это тем, что посланники не могут не знать
свойств Аллаха; например они не могут не знать, что Аллах может справится со всем)
Мекки по поводу этого аята сказал: "Покидая то племя, Юнус понадеялся на милость
Аллаха."
Некоторые ученые сказали: Юнус подумал, что Аллах не станет наказывать его за это.
Другие сказали, что Юнус подумал, что Аллах не установил наказание/беду за это.
Другие ученые истолковали так: "Мы будем его преследовать за то, что он с гневом
покинул племя.
Нельзя принимать, что посланник или пророк может не знать какое-нибудь свойство
своего Господа.
( Шифа, часть 3; глава 1 )

[138]
Этот аят, который как полагают безтакфирщики доказывает их мнение, на самом
деле одно из ясных доказательств, опровергающих их. Но на их беду понимание
безтакфирщиков скудно и они сами того не подозревая, роют себе могилу. Они говорят,
что заблуждение имеет место только после разъяснения, и они утверждают, что это
верно для любых вопросов, будь-то основы религии, будь-то подробности. Но прочитаем
аят более внимательно:
" Аллах - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на
прямой путь, пока не разъяснит им, чего им остерегаться. Поистине, Аллах о
всякой вещи сведущ! "
Обратим внимание на выражение: "которых он уже направил на прямой путь".
Как ясно следует из этого выражения речь идет о людях, которых Аллах уже направил
на прямой путь, то есть речь идет о муслимах, которые уже знают основы религии и
привязаны к ним; и которые уже покинули ширк и куфр. Итак Аллах уже разъяснил им
все основы религии, что касается вот этого разъяснения: " ... пока не разъяснит им, чего
им остерегаться ", то речь идет о разъяснении не основ религии, а о разъяснении
положений вне этого, такие как запрет алкоголя, направление во время намаза, и.т.п..
Самарканди в тафсире этого аята сказал:
Причина низведения этого аята следующая: Аллах сообщил верующим некоторые фарды
и приказал верующим выполнять их. Затем Аллах упразднил некоторую часть фардов,
например такие как: смена къиблы, запрет алкоголя. В мекканском периоде мусульмане
совершали намазы, направляясь на Мекку. После переселения в Медину, по приказу
Аллаха, они начали направляться на байтуль-макъдис, который являлся одновременно
къиблой иудеев и христиан. Увидев это, иудеи и христиане, начали издеваться и
говорить: "Мухаммад (с.а.в.) хоть и не следует нашей религии, но следует нашей
къибле". Эти слова очень задевали мусульман, но посланник (с.а.в.) терпеливо
продолжал ждать. Не прошло много времени и по приказу Аллаха къибла снова
сменилась на Каьбу.
Тем временем некоторые сахабы отправились в другие края и поэтому они не ведали о
смене къиблы. Они так и продолжали совершать свои намазы, направляясь на
байтуль-маqдис. Когда они вернулись в Медину, они узнали, что за время их отсутствия
къибла была сменена. Они были очень огорчены тем, что совершали намазы,
направляясь на байтуль-маqдис. Тогда они пришли к посланнику (с.а.в.) и спросили его
об этом. Тогда Аллах ниспустил этот аят и сказал:
" Аллах - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на
прямой путь, пока не разъяснит им, чего им остерегаться. Поистине, Аллах о
всякой вещи сведущ! "
( Покаяние 115 )
( Тафсир Самарканди )
То есть Аллах сначала дает людям большой (основной) хидаят (направление на прямой
путь), а затем малый (добавочный) хидаят. Это подобно разделению куфра на большой и
малый и разделению религии на основы и подробности. Итак Аллах дает большой
хидаят, и вот такие люди не считаются заблудшими если Аллах не сообщит им
добавочный хидаят и они покинут его по незнанию. Но если они покинут добавочный
хидаят, после его разъяснения со стороны Аллаха, то они считаются заблудшими
(нововведенцами или мушриками в зависимости от степени).
Те, же кто не обладает большим хидаятом, те считаются заблудшими мушриками. Как и
следует из вышеприведенного аята отсутствие разъяснения является оправданием от
заблуждения только для тех, кто уже достиг большого хидаята. Таким образом этот аят
доказывает наше мнение и опровергает ложные взгляды безтакфирщиков.
Ибн Таймия приводит от Мухаммада б. Насра аль-Маруази мнение салафа:
Знать Аллаха (его единство в божественности, господстве и свойствах) есть вера. Не
знать Аллаха есть неверие. Подобно этому знать фарды (обязанности в шариате) есть
вера, но не знать фарды, до их сообщения не есть неверие.
Это так потому, что сахабы признав призыв посланника в первые времена
посланничества, стали верующими. Но вместе с этим, они не знали фарды, которые еще
должны были сниспуститься (пятикратный намаз, пост, хадждж, закят). Несмотря на это,
незнание будущих фардов не сделало их неверными. Затем Аллах сниспослал им эти
фарды. Признание сахабами этих фардов стало для них верой. Те, кто не признавал их
становился неверным. Но если бы они вообще не сниспустились бы, то только из-за
одного незнания этих фардов, никто бы неверным не стал. Поэтому, те из муслимов
(например живущие в удаленных местах), до которых не дошло, что Аллах сниспустил
эти фарды, не становились неверными по причине своего неведения. Но в отличие от
фардов, незнание применительно к Аллаху, является куфром в любом случае, хоть после
прихода доказательств, хоть до прихода.
( Маджуьуль-фатауа, 7/325 )
Приведем примеры из Корана, где упоминается большой и малый хидаят. Вот аяты о
большом хидаяте:
" И поистине, или мы или вы, (но одни из нас по любому) либо на прямом пути,
либо в явном заблуждении! (наши убеждения прямопротивоположны и поэтому
только один из нас на верном пути) "
( Саба 34:24 )
" Это Аллах облагодетельствовал вас тем, что наставил вас на веру "
( Комнаты 49:17 )
" И поминайте Его, как Он вывел вас на прямой путь, тогда как до этого вы были
из числа заблуждающихся. "
( Корова 2:198 )
Итак большой хидаят, это такой хидаят, противоположностью которого может быть
только большое заблуждение (большое неверие). Человек может быть или
единобожником, что на большом хидаяте, либо мушриком, что на большом заблуждении.
После большого хидаята, Аллах сообщает подробности и добавляет муслимам
добавочный хидаят. Отсутствие этого хидаята по незнанию является оправданием и
поэтому незнающие это не считаются заблудшими, хотя они конечно и являются
ущербными по сравнению с теми, кто знает малый хидаят. Вот коранический пример
малого хидаята:
" А те, которые достигли хидаята (прямого пути), - Он (Аллах) увеличивает им
хидаят и дарует их богобоязненность. "
( Мухаммад 17 )
Абдуллах ибн Аббас сказал:
Аллах низвел Коран и верующие веровали в него. То есть Коран стал для них хидаятом.
По мере того, как Аллах низводил суждения в Коране, добавлял новые и упразднял
старые; верующие принимали их и их хидаят увеличивался. Так вот увеличение хидаята
у муслимов, происходило таким образом. - ( Тафсир Табари )
Ибн Таймия сказал:
Увеличение веры (хидаята) у верующих происходит несколькими способами. Вот первый
способ:
Веровать в подробности после веры в основы. Поистине верить в основы: верить в
Аллаха и посланника (с.а.в.) это обязанность всех людей. Аналогично, в общем
придерживаться приказов посланника (с.а.в.) это тоже общая обязанность для всей
уммы.
Что касается подробностей, то как известно, фарды, которые стали обязательными после
завершения Корана, в самом начале фардами не были. Одним людям посланник (с.а.в)
сообщал больше чем другим; или некоторым сахабам не доходили вести, которые дошли
до других. Таким образом, вера этих сахабов различалась в том смысле, что одни
веровали в большее количество суждений чем другие.
Тот, кто подробно знает курен, сунну и смыслы содержащиеся в них, его вера полнее и
шире. Другим же хоть и необязательно знать все подробности, они обязаны веровать во
все это в общем. Если кто-нибудь будет знать основы веры в Аллаха и посланника и
уверует в них внутренне и внешне, а затем умрет не зная шариатских подробностей, он
считается верующим, который уверовал в минимум основ, вера в которые обязательна.
Но хоть он и считается верующим, все равно его вера не равна вере того, который
дополнительно уверовал в подробности и поступал в соответствии с ними. Вера такого
человека полнее и совершеннее, будь то со стороны количества положений, в которые
он обязан верить; будь то со стороны соответствующих деяний, которые он совершает.
В связи с этим Аллах сказал:
" Сегодня я завершил вашу религию (сделал ее совершенной) "
( Трапеза 5:3 )
Здесь под совершенностью подразумевается завершенность в области шариатских
суждений. То есть это не означает, что это обязательно для всех и что все члены общины
(включая тех, которые умерли раньше) это выполнили.
( Маджмуьуль-Фатауа, том 7, Иман аль-Кабир )

[139]
Также Ибн Таймия сказал:
Подобно этому, тот, кто стремится к истине, тот, кто хочет ее найти, но еще не знает
истину - такой человек все равно в заблуждении и он заслуживает проклятия. Это так,
потому, что должна быть разница между ним и тем, кто нашел истину. Естественно, что
не достигший истины заслуживает то, что не заслуживают те, кто нашел истину. Поэтому
то (в намазе) нам приказано повторять:
" Наставь нас на прямой путь. На путь, тех, кому ты дал милости и блага. Не на
путь тех, кто попал под (твой) гнев; и не на путь заблуждающихся."
( Фатиха 1:5-7 )
 "Те, кто попал под гнев" это такие, которые знают истину, но не следуют ей.
 "заблуждающиеся" же это те, кто хотят найти истину, но не знают ее.
Первая категория это сознательные грешники. Вторая категория это невежественные
(незнающие) молители (богомолы).
( Маджмуьуль-Фатауа, том 7, Китаб аль-Аусат )

[140]
А ведь в этом же самом хадисе есть порицание посланника (с.а.в.), но по другому
поводу:

Так значит, та тень, что я видел впереди, это была ты. Я сказала:

- Да. Тогда он ударил меня в грудь и сказал:

- Ты, что подумала, что Аллах и его посланник причинят тебе


несправедливость?

Это еще одно доказательство того, что посланник (с.а.в.) не может не исправить и
не вмешаться в то, что требует разъяснения и исправления. Посланник (с.а.в.) резко
отреагировал и даже ударил Аишу за ее слежку, но тот же посланник (с.а.в.) не показал
отрицательного отношения к словам Аиши: "Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает.
Да". Отсюда следует, что слова Аиши не были вопросом, но были утверждением.

Что касается порицания посланника Аллаха: - Ты, что подумала, что Аллах и
его посланник причинят тебе несправедливость?

То это не есть прямое обвинение Аиши в том, что она не уверовала в


справедливость Аллаха и его посланника (с.а.в.). Конечно же Аиша не имела таких
убеждений, что Аллах несправедлив и посланник (с.а.в.) не подразумевал, что Аиша так
верует. Но он сказал, что ее действия как бы означают то, что она как бы недоверяет
посланнику (с.а.в.). А так очевидно, что мотив, побудивший Аишу следить - не то, что
она не доверяет; а ее любовь к посланнику (с.а.в.) и женская ревность. Известно, что
женщины очень ревнивы и любопытны и редкая женщина могла бы сдержать себя, чтобы
не проследить за аналогичным случаем.

[141]
Из того, что указывает на это, ясным указанием, и который подтверждает
общий комментарий, слова Всевышнего:"Когда [привели Йусуфа, царь] заговорил с
ним и сказал: "Воистину, сегодня ты при нас обрел силу и доверие". Сура Юсуф
54 аят.

Так спрашивается, о чем же говорил Юсуф, мир ему, здесь с королем, что так его
поразило, дал гарантии безопасности и даже власть и широкие возможности?
Мы руководствуемся тем, что следование явному смыслу из аята лучше, чем
следование всяким комментариям и выводам, на которые нет доказательств. И из того,
что указывает на это слова Всевышнего о Юсуфе: "Тот житель Египта, который купил
Йусуфа, сказал своей жене: "Относись к нему хорошо. Быть может, он
пригодится нам или мы усыновим его". Так Мы дали Йусуфу прочное
положение в этой стране, [соблаговолили] научить его толкованию снов. Аллах
властен над тем, что Он соизволил, однако большинство людей не ведает [об
этом]. Сура Юсуф 21 аят.

Неужели он занялся рассказом истории о жене Азизе с королем, после того, как
все закончилось, и истина стала ясна? Или же говорил о национальном единстве и
экономической проблеме и т.д. Так о чем же он говорил с ним? Никто не имеет право
говорить здесь о сокровенном, не имея на то доказательств, не то он будет лжецом. Но
комментарий слов Всевышнего становится явным в словах:"Мы отправили к каждой
общине посланника [чтобы он сказал]: "Поклоняйтесь Аллаху и избегайте
идола". Сура Пчела 36 аят.
Так же слова Всевышнего: "Тебе и тем, кто жил до тебя, было внушено через
откровение: "Если ты будешь поклоняться другим богам помимо Аллаха, то
тщетны будут твои деяния [в этом мире] и ты окажешься [в Судный день] среди
потерпевших ущерб". Сура Толпы 65 аят.
Нет сомнений в том, что это самое важное, что говорил Юсуф, мир ему, это и есть
истинная религия, основа основ его призыва и веры, и веры его отцов. Итак, после того,
мы пришли к такому выводу и ответ короля был таков: (Воистину, сегодня ты при нас
обрел силу и доверие) – это ясный довод на то, что король последовал за ним,
согласился с ним, и что он оставил куфр и последовал вере Ибрагима, Исхака, Якуба,
Юсуфа, мир им, или же можно сказать: минимум, король утвердил Юсуфа, мир ему, на
единобожии и дал ему свободу слова, и призыва к единобожию, и порицанию того, что
противоречить единобожию. Достаточно этой большой разницы между Юсуфом, мир ему,
и между теми безумцами из числа сторонников тагутов, и их паломников в сегодняшних
министерствах, или же участвующих в законодательстве в парламентах.

(прим. Перев)

Вам также может понравиться