Когда и как признаки ислама берутся в

расчет.
Абдуль-‘Алим Абу Нахля

С именем Аллаха, Всемилостивого и Милостивого!

Слава присуща Аллаху Господу миров. Благословение и мир да пребудет на том, кто послан как
наставление и милость для людей и джиннов, а также на всех его последователей до судного дня.

А теперь:

Раздел Первый:
В этом разделе, мы, иншаАллах, представим вашему вниманию семь полезных вопросов на тему
акиды, а именно на тему: Принимаются ли в расчет слова и деяния, соответствующие шариату и
шариатские символы, как например признаки, указывающие на муслимство одного человека или
группы людей, если относительно их стало, известно, что они нарушили свой ислам в других вопросах
религии, а также положение тех, кто противоречит истине в этом вопросе (и берет в расчет
недействительные признаки). Для облегчения понимания перед каждым вопросом мы будем
приводить в пример известные группы людей, которые существовали на самом деле. И сделали мы
это также для того, чтобы это стало примером и неопровержимым доказательством для ответа на
заданный вопрос. Поистине Аллах облегчает то, в чем есть благо.

1 – Арабские мушрики времен посланника Аллаха (с.а.в.), о которых было

известно, что они путешествовали в море на судне и когда на них вздымались
волны, они искренне молились Аллаху, очищая пред ним религию (забывая
сотоварищей), а когда сходили на сушу, снова начинали мушричить. И Аллах
в Коране сообщил нам о них.
(«Он - тот, кто пускает вас в путь по суше и по морю; а когда вы бываете на кораблях ... и они текут
с ними при хорошем ветре, и радуются они ему; пойдет бурный ветер, и подойдет к ним волна со всех
сторон, и подумают они, что их уже окружило, - тогда они взывают к Аллаху, очищая пред Ним свою
веру: "Если спасешь Ты нас от этого, мы будем благодарными". А после того, как Он их спас, вот, - они
злочинствуют на земле без права. О люди, ваше злочинство - против вас самих, как пользование
ближайшей жизнью; потом к Нам ваше обращение, и Мы сообщим вам то, что вы делали.» – 10/22-23

«Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он
спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей.» - 29/65

«И когда их покроет волна, сень, они взывают к Аллаху, очищая пред Ним веру; а когда Он их
спасет на сушу, то среди них оказывается удерживающийся. Но отрицает Наши знамения только
всякий изменник, неверный!» - 31/32)

А также, как например, приводится в рассказе Икримы, когда он хотел отправиться морем,
убегая из Мекки после ее завоевания, ему было сказано: «Если ты хочешь плыть с нами, то мы
ставим тебе условие быть искренним в молитве, когда взбушуется море».
 И вопрос здесь следующий: Можем ли мы вынести суждение о муслимстве арабских мушриков,
если мы услышим или увидим, как они искренне молятся Аллаху на корабле, очищая пред ним
религию. При том, что мы знаем, что изошло от них из ширка на суше?? И чем это будет считаться,
если мы так сделаем? Проявлением искренности в деле следования истине, или же ложное
препирательство и искажение смысла слов или проявлением ложной богобоязненности того, кто
боится выносить такфир людям, которых увидел искренне молящимися Аллаху?

И каким будет суждение посланника Аллаха (с.а.в.) относительно человека, который посчитал
мусульманами курайшитских мушриков, приводя в доказательство то, что он увидел их искренними в
молитве Аллаху. И который говорит: «Вот когда я увижу одного из них совершающим ширк на суше,
тогда и вынесу ему такфир. А что касается того что я вижу от них сейчас, то это только то, что они –
мусульмане, мои братья перед Аллахом».

Или который скажет: «В общем – они мушрики, но что касается каждого из них в отдельности, то я
не выношу ему такфир личностно, ведь он искренен в молитве Аллаху на борту судна».

Так каким же будет суждение посланника Аллаха (с.а.в.) и сахабов (р.а.) о таком человеке.

(И сколько раз проклятый шайтан использовал эту уловку ложной богобоязненности для того,
чтобы сбить сыновей Адама. Ведь курайшитские мушрики поклонялись идолам только чтобы
приблизиться к Аллаху и только по причине ложной богобоязненности и страха того, что если они
будут делать мольбу напрямую Аллаху, он не примет их молитвы по причине их грехов. И ведь они
делали обход Кабы голыми только из-за ложной богобоязненности и страха того, чтобы не
представать пред Аллахом в грязных одеждах. Также шайтан запутал им вопрос съедобности
мертвечины и они посчитали ее более достойной для еды нежели зарезанное грязными ножами
людей; из ложной богобоязненности они почитали мертвечину и тогда Аллах ниспослал аят:
«Поистине шайтаны внушают своим друзьям, чтобы те спорили с вами. И если вы им подчинитесь – вы
мушрики» - (6/121). В этом аяте есть предупреждение о том, чтобы человек остерегался подчиняться
шайтану в ложной богобоязненности и не считал, что поступает правильно (основываясь на ложной
богобоязненности ). Уаллаху мустаьан (У Аллаха помощь).)

2 – Мединские иудеи времен посланника (с.а.в.) говорили «Нет божества,

кроме Аллаха», но было известно, что они не признавали, что Мухаммад
(с.а.в.) есть посланник Аллаха, несмотря на то, что они знали его описание,
как знали своих собственных сыновей, и они узнали его во время его
путешествия в Шам, когда он еще был с дядей маленьким. Они отвергли его
из зависти, упрямства и высокомерия из-за того, что он был не из их рода.
Ведь они ожидали, что последний посланник будет из их числа, потому, что
они считались людьми религии и знания и хранителями книги Аллаха, и
большинство великих посланников были из их числа. И они давали
радостную весть племенам Авс и Хазрадж, что будет послан пророк, и что они
последуют за ним.
(Спорят некоторые, когда ты им говоришь про Мединских иудеев, арабских мушриков,
отказывающихся от закята и последователей Мусайлимы и про то, что изошло от них из куфров, и что
свидетельство с их стороны недействительно пока ты не узнаешь, что они отказались от их
общеизвестных куфров для того, чтобы он понял к чему приведет его безразборное применение
логики, что каждый кто произнесет свидетельство есть муслим. И он оспаривает это, говоря «Но ты же
говоришь про иудеев! То есть о том, что изошло от иудеев», а то, что известно о ширке наших народов
он принимать не хочет, и его страстям не нравится уподоблять их ширки ширкам других групп
мушриков из сыновей Адама, как например иудеев! Просто удивительно!!)

И вопрос здесь следующий: Можем ли мы вынести суждение о муслимстве иудея в Медине, когда
услышим, как он говорит «Нет божества, кроме Аллаха». При этом еще приводя в доказательство
хадис посланника (с.а.в.):

«Мне приказано сражаться с людьми, пока они не скажут «Ля иляха илля Аллах»; а когда они
скажут это, то уберегут от меня свои жизни и свои имущества, за исключение права на это; а расчет их
у Аллаха».

(Хадис передал имам Бухари (р.а.) в своем «Сахих»е № 2786, том 3, стр 1077; № 6526, том 6, стр
2538, Издательство Ибн Касир, Бейрут, издание третье, 1987. Также передал имам Муслим (р.а.) в
своем «Сахих»е № 20, том 1, стр.51, Изд. «Возрождение арабского наследия», Бейрут. Также передал
имам Насаи (р.а.)в своем «Сунануль-Кубра» № 3437, том 2, стр. 280; № 4301, том 3, стр. 5 Изд.
«Научные книги», Бейрут, 1411 г. по хиджре, первое издание. Также передал имам Байхаки (р.а.) в
своем «Сунануль-Кубра» № 12508, том 8, стр. 172; № 18405, том 9, стр. 182, Мекка г. 1414 по хиджре.
Также передал имам Ахмад (р.а.) в своем муснаде № 117, том 1, стр. 19, изд. «Организация Куртуба»,
Египет)

Или же хадис Усамы, где посланник (с.а.в.) порицая Усаму за то, что он убил того, кто сказал «Нет
божества, кроме Аллаха», сказал ему: «Ты что раскрыл его сердце?».

(Хадис передал имам Бухари (р.а.) в своем «Сахих»е № 4021, том 4, стр 1555 Издательство Ибн
Касир, Бейрут, издание третье, 1987. Также передал имам Муслим (р.а.) в своем «Сахих»е № 26, том 1,
стр.96, Изд. «Возрождение арабского наследия», Бейрут. Также передал имам Насаи (р.а.)в своем
«Сунануль-Кубра» № 8594, том 5, стр. 176, Изд. «Научные книги», Бейрут, 1411 г. по хиджре, первое
издание. Также передал имам Ахмад (р.а.) в своем муснаде № 21850, том 5, стр. 207, изд.
«Организация Куртуба», Египет; Также передал имам Абу Дауд (р.а.)в своем «Сунан»е № 2643, том 3,
стр. 44, изд. «Даруль-фикр»)

И тому подобные хадисы, имеющие смысл того, что кто скажет «Нет божества кроме Аллаха», он
мусульманин. И если бы мы так сделали, опираясь на эти хадисы, то чем бы это считалось?
Проявлением искренности ли в деле следования истине, или же игрой с хадисами и ложное
препирательство и искажением смысла слов?

И каким был бы суждение посланника (с.а.в.) и сахабов о человеке, который посчитал бы

мединских иудеев мусульманами, основываясь на том, что они говорят «Нет божества, кроме
Аллаха», и сказал бы при этом «Когда кто-нибудь из них сделает куфр передо мной, тогда я посчитаю
его кафиром». Или сказал бы «В общем (как группа) они для меня кафиры, но что касается отдельно
взятого иудея, то раз он говорит «Нет божества, кроме Аллаха», я не выношу ему такфир». Или
например, скажет «Хадисы о исламе того, кто говорит «Ля иляха илля Аллах» точно установленные, а
утверждение о том, что иудеи сказали куфр и отвергли посланничество Мухаммада (с.а.в.) только
предположительное. Потому, что вот здесь есть группа иудеев, которые приняли ислам. А я же
придерживаюсь точно установленного, и применяю хадисы об исламе того, кто говорит «Ля иляха
илля Аллах». Поэтому мединские иудеи для меня мусульмане пока они говорят «Ля иляха илля
Аллах». Так как бы посланник (с.а.в.) отнесся к такому человеку и разве кто-нибудь из сахабов сказал
нечто подобное относительно иудеев?

(Нужно собрать из этого текста слова мурджиков относительно современных простолюдинах. А

именно: Или например, скажет «Хадисы о исламе того, кто говорит «Ля иляха илля Аллах» точно
установленные, а утверждение о том, что они сделали ширк только предположительное. Потому, что
вот здесь есть группа людей из современных, которые приняли ислам. А я же придерживаюсь точно
установленного, и применяю хадисы об исламе того, кто говорит «Ля иляха илля Аллах». )

Затем, известно, что после смерти посланника (с.а.в.), когда его посланничество
распространилось, иракские иудеи признавали, что Мухаммад (с.а.в.) есть посланник Аллаха. Но они
считали его посланником, посланным только к арабам, а не ко всем людям. И вот, если мы услышим,
как один из них скажет «Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулюллах», то можем ли мы дать
решение о том, что он мусульманин?

(Для лучшего понимания понимания вопроса обратитесь к тому, что сказал имам Шайбани в книге
«Сийяр аль-Кабир»)

При этом приводя хадисы на тему произношения двух свидетельств, или например, хадис об
иудее – соседе посланника (с.а.в.), который просвидетельствовал, что Мухаммад посланник Аллаха и
умер, и относительно которого посланник вынес хукм об его исламе и сказал сахабам «Слава Аллаху,
который посредством меня освободил еще одну душу от огня. Займитесь похоронами своего брата».

(Сообщается со слов Анаса, что когда юноша иудей, прислуживавший пророку (с.а.в.) заболел,
пророк пришел (с.а.в.) навестить его. Он сел у его головы и сказал: “Прими Ислам”. (В версии имама
Ахмада сказано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Скажи: Ля иляха илля-Ллах”).
Юноша посмотрел на своего отца, находившегося рядом с ним, и тот сказал своему сыну: “Повинуйся
Абуль-Къасыму!” - и он принял Ислам. (В версии имама Ахмада сказано, что он сказал ля иляха илля-
Ллах). А после этого пророк вышел оттуда и сказал: “Слава Аллаху, Который спас его от Огня!” (А в
версии Ахмада сообщается, что когда он умер, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал своим
сподвижникам: “Совершите молитву над вашим другом”). аль-Бухари 1356, Ахмад 3/175.)

3 – Из достоверных хадисов переданных от посланника (с.а.в.) следует, что

мусульманином является тот, кто сказал «Нет божества, кроме Аллаха» и его
кровь, имущество и честь запрещены. Почему же, несмотря на то, что
мединские иудеи произносили «Нет божества, кроме Аллаха», посланник
(с.а.в.) не считал их мусульманами, в то время как для курайшитских и
арабских мушриков произношение тех же слов было достаточно для того,
чтобы он принял их за муслимов? Так например, от своего дяди, когда тот
был при смерти, он требовал произношение одного свидетельства: «Ля иляха
илля Аллах», от его содеда иудея, который тоже был при смерти он требовал
чтобы тот засвидетельствовал о том, что Мухаммад посланник Аллаха.
И мы прибегаем к Аллаху от того, чтобы предположить, что посланник (с.а.в.) проводил политику
дискриминации иудеев по национальному признаку, требуя от них более сложного, чем от арабов. Но
нет, наоборот посланник (с.а.в.) был непричастен к национализму и характеризовал его как гниль.

(Бухари и Муслим приводят в своих сахихах от Джабира, что посланник (с.а.в.) сказал про
джахилийские призывы племенной вражды между ансаром и мухаджирами: «Бросьте это, ибо это
гниль»)

Так в чем же причина разного отношения посланника (с.а.в.) к арабам и иудеям? И затем после
смерти посланника (с.а.в.), когда ислам распространился иракские иудеи признали, что Мухаммад
посланник Аллаха, но сахабы и табиун не дали им хукм мусульманства. И мы прибегаем к Аллаху от
того, чтобы предположить, что сахабы и табиун передали нам, что посланник (с.а.в.) посчитал соседа –
иудея, который был при смерти мусульманином за то, что тот просвидетельствовал, что Мухаммад
посланник Аллаха и тем самым спасся от огня, а затем они стали бы впадать в крайность, ужесточать и
выносить такфир иудеям их времени, несмотря на то, что слышат, как те говорят «Мухаммадун
расулюллах». Так какова же причина того, что сахабы не выносили хукм о муслимстве иудеев,
несмотря на то, что те говорили «Ля иляха илля Аллах. Мухаммадун расулюллах»???

Также абсолютно достоверно известно, что некоторые арабские племена стали муртаддами после
смерти посланника (с.а.в.) и причиной их вероотступничества было то, что они отказазывались давать
закят, обосновывая это своим тавилем аята Аллаха:

«Взимай с их имуществ садаку, которой ты очистишь и оправдаешь их, и молись за них, ведь
поистине твоя молитва есть успокоение для них. Аллах слышащий, знающий.» - 9/103.

Они говорили Абу Бакру: «В аяте о приказе взимания закята обращение направлено посланнику
(с.а.в.) и никому кроме него. Поэтому не разрешено тебе взимать с нас закят». Опираясь на это они не
давали закят, но не покинули ничего другого из религии Ислама. Они говорили «Нет божества, кроме
Аллаха и Мухаммад его посланник посланный всем людям», они отвергали тагутов, и сражались на
пути Аллаха, и читали Куран, и посещали масджиды, и делали намазы, и держали пост, и делали
хаджж и делали остальные поклонения, кроме выплаты закята.

И вопрос здесь следующий: Можем ли мы вынести хукм об исламе кого-нибудь из них, когделает
намаз, или да услышим, как он говорит «Нет божества, кроме Аллаха и Мухаммад его посланник», и
читает азан, и делает намаз, и читает Коран и дает исламский салям?

И принял ли кто-нибудь из сахабов суждение об их исламе, основываясь на на их словах «Нет

божества, кроме Аллаха и Мухаммад его посланник», или на их азане, или намазе или тому подобных
признаках, кроме закята. Или привел ли кто-нибудь из них в доказательство диалог, который
произошел между Умаром и Абу Бакром (р.а.) относительно необходимости войны с
закятонеплательщиками, но не относительно их хукма (кафиры ли они или муслимы).

4 – Мусайлиматуль-Каззьаб, который утверждал что он пророк и что

посланник Аллаха (с.а.в.) сообщил о его пророчестве и что об этом
засвидетельствовали два сахаба. И его поддержало в этом его племя. Он
облегчил им некоторые поклонения и утверждал, что получает откровение
от Аллаха.
Нам известно, что Мусайлиматуль-Каззьаб и его последователи не покинули полностью религию,
с которой пришел посланник Аллаха. Они свидетельствовали, что нет божества, кроме Аллаха, что
Мухаммад его посланник, читали азан, делали намаз, читали Коран и выполняли все поклонения и
верили во все пункты веры, с которыми пришел Мухаммад (с.а.в.), кроме их утверждения о
пророчестве Мусайлимы и подчинения ему. Этот факт о них стал общеизвестным и они во время
халифата Абу Бакра (р.а.) населяли Ямаму.

И вопрос здесь такой: Можем ли мы вынести хукм об исламе человека или группы из них, когда
увидим, как они говорят «Нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад его посланник», или как
читают азан, делают намаз, дают закят ... или увидим как отпускают бороду, одевают короткие штаны,
и как их женщины покрываются, при этом знаю, что они выносят такфир иудеям, христианам и
арабским мушрикам, сражаются на пути Аллаха. Можем ли мы счесть их муслимами, опираясь на
абсолютный смысл достоверных хадисов, переданных на эту тему?
 И каков был бы хукм Абу Бакра ас-Сиддика и сахабов (р.а.) о человеке, которых посчитал бы их
мусульманами, братьями в исламе, приводя в доказательство их намазы, их свидетельства «Нет
божества, кроме Аллаха и что Мухаммад его посланник», а также, что они хафизы Корана и сражаются
на пути Аллаха?

5 – Хариджиты, о которых посланник (с.а.в.) сообщил сахабам, что они будут

недооценивать свои намазы по сравнению с их намазами и, что они читают
Коран. Хариджиты говорят «Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулюллах»,
они дают закят, выносят такфир иудеям и христианам и арабским мушрикам,
отвергают Мусайлиму и сражаются на пути Аллаха.
И они носят все символы ислама и делают все сунны. Но о них известно, что они ввели
нововведение такфира мусульман за грехи (не являющиеся куфром), включили в состав имана каждое
деяние, сказав при этом что иман не увелилчивается и не уменьшается.

И вопрос здесь следующий: Когда мы увидим одного из них (или группу из их числа), которые
делают намаз в плаче и благоговении пред Аллахом, наизусть учат Коран и читают его, и сражаются на
пути Аллаха с иудеями, христианами и тагутами, то можем ли мы уверовать в то, что его вера
совершеннее чем вера сахаба (р.а.) и что он не нововведенец.

6 – Доктор в больнице, работа которого диагностировать болных. От него

потребовалось осмотреть семью у членов, которой замечены спид, болезни
сердца, рак, облысение и паралич (Да убережет нас и вас Аллах от всех
болезней тела и души).
После осмотра их глаз, носа, ушей и горла, он нашел их здоровыми и дал врачебное заключение о
том, что их здоровье отменное. И вопрос здесь такой: Какой будет твой хукм или хукм министерства
здравоохранения или медицинского учреждения о таком докторе? И будет ли приниматься его слова
при определении здоровья уха, горла, носа и глаз. И чем будет будет считаться его медицинское
заключение: верным или фальшивым?

Итог:
Каждый из вышеприведенных вопросов мы задавали только для того, чтобы объяснить
действительное положение современных людей и того, что из этого следует. И те, кто не хочет
сопоставить сегодняшний мушрический народ и его ширки с другими мушрическими группами рода
человеческого, которые мы выше привели в пример, сами себя ставят в тупик, когда отвечают на эти
вопросы. Таким мы советуем непредвзято заглянуть в себя и очиститься от пристрастности по
отношению к своей среде. И затем, те, кто поймет о чем идет речь и что мы хотели сказать, пусть
продолжат чтение книги, где мы будем еще больше детализировать вопрос для лучшего понимания,
иншаАллах.

Общеизвестно, что наш народ говорит «Ля иляха, илля Аллах, Мухаммадун расулюллах», а также
делает намаз, держит пост, делает хаджж, дает закят и так далее. Но про них также стало известным,
что они поклоняются идолам-могилам (как об этом упомянуто в молитве посланника (с.а.в.): «О
Аллах! не делай мою могилу поклоняемым идолом». Здесь посланник (с.а.в.) назвал могилу, которой
поклоняются, кроме Аллаха идолом.), и относительно могил имеют все те же самые убеждения, что
имели курайшитские арабские мушрики относительно своих идолов, и даже хуже.
 Также они взяли своих правителей, судей и ученых господами, наряду с Аллахом, следуя и
подчиняясь им в разрешении того, что запретил Аллах и запрещении того, что разрешил Аллах, на
основе придуманных низких законов, традиций, ложных путей и скверных страстей. Их положение
подобно людям писания, которые взяли господом своих попов и раввинов, и подобно народу
фараона, который взял господом фараона и его армию, и даже хуже. И внешний вид наших народов
на сегодня – поистине ширк, кроме тех немногих, над кем смилостивился Аллах. И суть современных
людей то, что в некоторых вопросах религии они поклоняются и подчиняются Аллаху, а в некоторых
других вопросах поклоняются другим наряду с Аллахом.

Полный отказ от поклонения Аллаху и ширк (поклонение Аллаху не тождественные понятия. А

противоположность ширка это единобожие и искренность, то есть поклонение только Аллаху во всех
сферах жизни. Это очень важный момент, о котором не следует забывать. Несмотря на кажущуюся
простоту те, кто упускает его из вида, как следствие, впадает в ошибки, заблуждения, погрязает в
бесконечных ложных спорах. То, что мы посчитали человека или группу мушриками никак не
препятствует тому, что они могут искренне поклоняться Аллаху в некоторых частях религии.
Например, когда человек или группа совершают ширк тем, что обращаются на суд тагута и их законов,
то приводить факт, что он делает намаз или посещает масджид для доказательства того, что он
покинул ширк является бессмысленным. Вот если бы человек был атеистом, тогда приводить факт о
том, что он делает намаз или какое-нибудь поклонение Аллаху для доказательства того, что он
оставил атеизм было бы уместным.

И вопрос здесь такой: Какой хукм, и что полагается тому, кто посчитал мушрика муслима только
из-за того, что увидел его, как он говорит или совершает некоторые символы ислама, оставшиеся на
сегодня из религии Мухаммада. И хукм его ясен, Аллах знает лучше, что он заблудший и
заблуждающий. И причина его заблуждения либо проклятый шайтан, который наущает его войти в
лабиринты ложной богобоязненности и неуместного религиозного страха

(Поистине это самая широкая лазейка, через которую шайтан прокрадывается, чтобы сбить
людей. Через эту лазейку шайтану даже удается дать сомнение в омовении, намазе и тому
подобном. Как то раз один из них сказал: «Я вхожу в масджид, чтобы сделать намаз и понимаю,
что люди вокрух меня наверняка мушрики, но раз я не видел как они делают ширк, то для меня они
сейчас муслимы». Но он забывает, что наше племя не безбожники, а мушрики, которые наряды с
ложными божествами, поклоняются и Аллаху тоже в некоторых частях религии, ведь это и есть
определение мушрика. И он впадает в заблуждение тем, что закрывает глаза на общеизвестные
куфры народа в области законодательства, могилопоклонничества и уаля. Если он возразит: «Я
боюсь того, что среди них окажется муслим». Мы ответим есму: «Пусть этот страх не
заставит тебя пренебречь теми куфрами, которые стали общеизвестными в их отношении и
взять в расчет это их обрядовое поклонение». Для большего ознакомления о таких уловках
шайтана смотри то, что привел ибн Каййим в книге «Игъасатуль-Ляхфан и тафсире суры «Нас», а
также книгу Ибн Джаузи «Талбису Иблис».)

, либо следование страсти и самообольщение великим количеством сторонников ложного и

призывающих к нему, и малым количеством сторонников истины и их слабостью.

Также такой человек сбивает с толку других. Потому, что из его этой акиды следует, что тот, кто
носит на себе любой исламский признак из нашего народа – он муслим. И что надо брататься с ним,
делать за ним намаз и применять к нему право муслима. Не брать его врагом и не питать ненависть
даже если он из самой заблудшей группы. Из-за этого мушрики успокаиваются в своем ширке и пока
их принимают за муслимов, делают за ними намаз, любят в Аллахе, они продолжают думать что их
религия истинная и их обольщенность увеличивается.
 Придерживающийся такой акиды должен принять следующее:

• курайшитские мушрики, когда плыли морем и искренне молились Аллаху – были

муслимами.

(Аллах сообщил нам о том как они молились:

«И вот они говорили: "Боже наш! Если это - истина от Тебя, то пролей на нас дождь камнями с
неба или пошли мучительное наказание".» - 8/32

«Все блага, которые есть у вас, — от Аллаха. И если с вами приключится какая-либо беда, вы
взываете с мольбой к Нему. Потом, когда Он удалит от вас беду, - вот, часть предает
сотоварищей своему Господу.» - 16/53-54

«Если вы просили победы, то победа придет к вам. Если вы удержитесь, то это - лучше для вас,
а если вы вернетесь, то и Мы вернемся. Но ни от чего не избавит вас ваше сборище, если оно и
многочисленно, и ведь Аллах с верующими.» - 8/19

Имам Нишапури сказал: «Просившим победу был Абу Джахль. В день Бадр, когда он встретился
с племенем, он помолился Аллаху: «О мой Аллах, дай поражение завтра утром тому из нас, кто
больше прерывает родственные связи, и делает неодобряемое». И это было испрашивание победы
(упомянутое в аяте). И тогда Аллах ниспустил аят: «Если вы просили победы, то победа придет к
вам» (то есть победа придет к тому, к кому просите). Ибнаби Хатим привел с цепочкой предание
от Атъиййя, как он сказал, что сказал Абу Джахль: «О мой Аллах, помоги более достойной
почитаемой из двух групп (войском Мухаммада(с.а.в.) и войском курайшитских мушриков) и тогда
был ниспослан аят. Таким образом, мы установили, что Абу Джахль и ему подобные иногда
искренне молились Аллаху в религии. Так могли бы мы в то время вынести хукм об их исламе?)

• Иудеи в прошлом и настоящем - мусульмане.

• Отказывающиеся дать закят и последователи Мусайлимы - мусульмане.

А мы знаем, что оппонент не верит в то, что курайшиты (того времени), иудеи и последователи
Мусайлимы являются мусульманами. Но из его этого ложного верования (относительно современных
мушриков) это следует.

Итак, оппонет должен или признать, что они мусульмане, для того, чтобы избечь противоречий в
своей акиде; или немедленно принять истину и удостоиться благоволения Всемилостивого. Ведь
поистине каяться от ложного и принимать истину есть достоинство и похвальное качество, которое
ненавидит шайтан. Ведь шайтан шепчет нафсу, что изменение мнения в сторону истины будет
означать, что он был невежественен до этого, и если он примет сейчас, то упадет в глазах людей. Но
Всевышний Аллах говорит: «Поистине Аллах любит кающихся и любит очищающихся» - 2/222.
Поистине Аллах наставляет кого захочет на путь истинный.

Конец первого раздела

Раздел Второй
Слава присуща только Аллаху, и благословение и приветствие да пребудут над посланником и тех,
кто следует его истинному пути и всял его уалием. Теперь:

После того, как мы представили некоторые вопросы и примеры в первом разделе, предлагаем
вашему вниманию шархи хадисов, где упоминаются такие исламские признаки, как два
свидетельства, намаз и другое, а также слова ученых относительно того, когда признак ислама берется
в расчет, а когда нет. Поистине, Аллах облегчает то, в чем есть благо и спасение и наставляет на
прямой путь, кого пожелает. И прибегаем мы к Аллаху от заблуждающих фитн, и тщетных деяний и
ложных пониманий и толкований.

Мухаммад бин Абдиль-Уаххаб сказал:

«Знай, да пребудет над тобой милость Аллаха, что отвергание тагута и вера в Аллаха это первое к
чему обязал Аллах род человеческий. и доказательство этому аят:

«И мы уже послали к каждой умме посланника (с призывом): Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь

тагута» - 16/36.

Отвергать тагута означает следующее:

• Верить, что поклонение тагуту пустое и недействительное.

• Не поклоняться тагуту.
• выносить такфир сторонникам тагута и питать вражду к ним.

Вера в Аллаха же означает:

• Верить, что Аллах есть настоящее божество, и что только он заслуживает поклонение и
никто другой.
• Только Аллаху искренне направлять все виды поклонений, и не направлять никому, кроме
него.
• Любить сторонников единобожия и брать их уалиями.
• Ненавидеть людей ширка и враждовать с ними.

Это и есть путь и религия Ибрахима, и глупец тот, кто отходит от этого. И это есть прекрасный
пример, о котором Аллах сообщил в следующем аяте:
«И стало для вас примером в Ибрахиме и тех, кто был с ним, когда они сказали своему племени:
«Поистине, мы непричастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Аллаха. Мы отвергли вас, и
началась навечно между нами и вами вражда и неприязнь до тех пор, пока вы не уверуете в Аллаха,
единя его». – 60/4.
Тагъут – общее наименование для всякого, кому поклоняются кроме Аллаха, а он согласен с этим
поклонением. Это может быть тагут, которому поклоняются, или следуют, или подчиняются в
неподчинении Аллаху и его посланнику.
И знай, что человек не считается уверовавшим в Аллаха, пока не совершил отвергание тагута. И
доказательство этому аят Аллаха:
«И кто отверг тагута, и уверовал в Аллаха, тот ухватился за надежную рукоять, которая не
поломается. И Аллах слышащий, знающий.» - 2/256.
Надежная рукоять это свидетельство «Ля иляха илля Аллах», оно содержит в себе положительную
и отрицательную часть. Отрицательная часть это «Ля иляха» и означает отрицание всех видов
поклонения, направленных не Аллаху. Положительная часть это «Илля Аллах» и означает
утверждение всех видов поклонения, направляя их только Аллаху без придавания ему равных.» -
(Шестое письмо из собраний писем Мухаммада бин Абдиль-Уаххаба на тему таухида и имана.)
В другом месте «Маджмуатут-таухида» имам Мухаммад бин Абдиль-Уаххаб сказал:
«Религия Ибрахима это отвергание тагута, т.е. Ля иляха, и вера в Алллаха»
Сомнение:
Сказал оппонент, что современные люди, говорят «Ля иляха, илля Аллах; Мухаммадун
расулюллах», делают намаз, постятся, и делают благодеяния. Таким образом, эти дела становятся
указанием и признаком их ислама. И в доказательство этому приводят хадисы с общим смыслом, на
тему произно9жения «Ля иляха илля Аллах», азана, намаза и давания саляма.
Верное ли это рассуждение о принятии признаков в расчет? И таков ли истинный смысл этих
хадисов? И разве так понимали ученые эти хадисы?
Сделаем краткий обзор этой темы для того, чтобы любой непредвзятый, ищущий истину читатель
мог с легкостью найти истину в этом вопросе. А кого охватит обольэение и высокомерие, то поистине
его ввело в заблуждение большое количество погибших и малое количество следующих прямым
путем. Поистине мы принадлежим Аллаху и к нему вернемся.
Предлагаем твоему вниманию слова ученых, касающиеся этого сомнения.

Шарх хадиса «Мне приказано сражаться с людьми, пока они не скажут «Ля
иляха илля Аллах»; а кто сказал«Ля иляха илля Аллах», то уберег от меня
свою жизнь и свое имущество, за исключение права на это; а расчет его у
Аллаха».
Сказал имам Науауви (р.а.) в шархе сахиха Муслима этого хадиса:
Имам Хаттаби сказал: «Известно,что здесь подразумеваются идолопоклонники, кроме людей
писания, потому, что они и так говорят «Ля иляха илля Аллах». Поэтому с ними сражаются и меч
от них не отводится.»
Кадъи Иядъ сказал: «Неприкосновенность имущества и жизни это следствие принятия
действительности веры и касается это арабских мушриков и идолопоклонников и тех, кто не
единит (не говорит слово «Ля иляха илля Аллах») ведь они были первыми кого призывали к исламу и
сражались с ними. Что касается тех, которые признают таухид, то если они пребывая в куфре,
говорят «Ля иляха илля Аллах» из-за того, что это часть их верования, то для их
неприкосновенности недостаточно произношения «Ля иляха илля Аллах». Поэтому то в других
хадисах приводятся дополнения «что я посланник Аллаха ибудут делать намаз и давать закят».
Затем имам Науауи говорит:
Я говорю, что вместе с этим также обязательно была вера во все, с чем пришел посланник
(с.а.в.), как это передается в другом предании от Абу Хурайры «до тех пор, пока не
засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха и уверуют в меня и во все, с чем я пришел».
Аллаху аьлам. – (Шарх Навави на сахих Муслима, Египетское издание Азхаром, издание первое, 1347
х., том1, глава о приказе воевать с людьми, пока они не скажут «Ля иляха илля Аллах; Мухаммадун
расулюллах», стр. 207)
Сказал ибн Хаджар в фатхуль-Бари:
Если кафир идолопоклонник или дуалист, который не признает единственность Аллаха, то
когда он говорит, что нет божества, кроме Аллаха то считается муслимом и принуждается к
принятию всех хукмов ислама и отречению от всех религий, противоречащих исламу. А если он
признает единственность Аллаха, отвергая посланничество, то он не принимается за муслима
пока не скажет «Мухаммадун расулюллах». А если он верит в то, что Мухаммад послан только
арабам, то к «Мухаммадун расулюллах» он обязательно должен добавить «ко всем». А если он в
куфре из-за того, что оспаривает фард или разрешает харам, то нужно, чтобы он отошел от
куфрского верования.
( Фатхуль-Бари шархи сахихиль-Бухари ибн Хаджара; издательство Мактаба Фахд, Аррияд, изд. 1,
1421 х., глава о том, кто оспаривает фарды и что считается вероотступничеством, стр. 292)
Шарх хадиса об Усаме:

Усама бин Зайд (р.а.) сказал: Послал нас посланник (с.а.в.) к людям из
Джухайны в засушливое место. Я приблизился к одному из них и пошел на
него мечом. Он сказал «Ля иляха илля Аллах» и я ударил его и убил. Я пришел
к пророку (с.а.в.) и сообщил ему об этом. Он сказал «Ты убил его, в то время
как он просвидетельствовал Ля иляха илля Аллах?». Я сказал: «Но ведь он
сделал это из страха». Посланник (с.а.в.) ответил «Так раскрыл бы его
сердце».
Имам Багъауи привел этот хадис в своем мусаннафе «Шарх ас-Сунна» в десятом разделе под
заголовком «Запрет убийства человека, когда он принимает ислам из-какой бы религии он ни был» и
сказал следующее:
Этот хадис согласованный в своей достоверности и в нем есть доказательство на то, что
когда кафир произносит слово таухида нужно удержаться от его убийства.
И сказал имам:
Но это касается идолопоклонника, который не признавал таухид. Когда он произносит слово
таухида, он принимается за муслима и принуждается ко всем другим условиям ислама. А тот, кто
верует в единобожие, но не признает посланничество, то он не принимается за муслима только
из-за из-за слова таухида до тех пор пока не скажет «Мухаммадун расулюллах». Когда он скажет
это становится муслимом. Но если он из тех, кто говорит, что Мухаммад послан только к
арабам, то он не считается муслимом только из-за признания посланничества до тех пор пока не
признает, что Мухаммад послан ко всем. Затем желательно испытать его принимает ли он
воскресенье после смерти и отрекается ли от всех религий, что противоречат исламу.
Аналогично и муртадд входит в ислам, выходя из религии, в которую перешел.
(Шарх ас-Сунна имама Багъауи, изд. Мактабуль-ислямий, Бейрут, второе изд., 1984, том 10, стр
241-243)1

Шарх хадиса посланника Аллаха (с.а.в.)

«Кто скажет «Нет божества, кроме Аллаха» и отвергнет то, чему

поклоняются, кроме Аллаха – его жизнь и имущество становится
запретными; и расчет его у Аллаха». – (Передал имам Муслим (р.а.) в своем
сахихе под номером 23, том 1, стр. 53. Также передали Табарани в
Муьджамуль-кабире, 8190, имама Ахмад в муснаде, Ибн Хиббан в сахихе,
имама Баззарв муснаде).
Сказал шейх Мухаммад бин Абдиль-Уаххаб
Этот хадис является одним из самых великих объяснений смысла «Ля иляха илля Аллах»: В
этом хадисе посланник (с.а.в.) для неприкосновенности жизни и имущества не сделал
достаточным просто произношение свидетельства, и даже не сделал достаточным
произношение со знанием смысла свидетельства и не сделал достаточным признание
свидетельства и тот факт, что человек не поклоняется никому, кроме Аллаха, но жизнь и
имущество становятся запретными только если человек выполнит отвергание всего, чему
поклоняются кроме Аллаха. А если есть сомнение или заминка в свидетельстве имущество и
жизнь человека не запретны.
(Китабут-таухид, стр 26)

Сказал автор книги «Фатхуль-маджид шарх китабит-таухид» в пояснение этому хадису:

«Кто скажет «Нет божества, кроме Аллаха» и отвергнет то, чему поклоняются, кроме
Аллаха» - Знай, что в этом хадисе пророк (с.а.в.) привязал неприкосновенность жизни и имущества
к двум вещам:
1 – произношение «Ля иляха илля Аллах» с условиями, которые налагались в вышеприведенных
хадисах, такие как знание и убежденность.
2 – Отвергание того, чему поклоняются, кроме Аллаха. То есть просто произношение смысла
недостаточно, но обязательно нужно произносить и практиковать свидетельство. И я (Абдур-
Рахман) говорю, что в этом хадисе выражен смысл аята «И кто отвергнет тагута и уверует в
Аллаха, тот ухватился за крепкую рукоять, которая не может сломаться» - (2/256)
(Фатхуль-маджид шарх китабит-таухид, Абдур-Рахман бин Хасан али шайх, стр 111)

А также сказал тот же автор:

Я говорю: Этот хадис выражает то, что бывает так, что человек говорит «ля иляха илля
Аллах», но не отвергает то, чему поклоняются кроме Аллаха. В этом случае, как на это
указывают ясные аяты и хадисы, он не осуществил то, что сделало бы неприкосновенным его
жизнь и имущество.
(Фатхуль-маджид, Абдур-Рахман бин Хасан, стр 113)

Также он сказал относительно произношения двух свидетельств:

Слово «Кто просвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха» - то есть кто произнесет два
свидетельства, зная их смысл и осуществляя внешнш и внутренне практические следствия двух
свидетельств на деле. И невозможно обойтись в двух свидетельствах без знания, убежденности и
реализации содержания свидетельств на практике, как и сказал Всевышний Аллах:
«И знай, что нет божества, кроме Аллаха» - 5/19
«Кроме тех, кто зная, свидетельствует об истине» - (43/86)
А что касается произношения свидетельства, то по единогласию ученых оно не приносит пользу
для того, кто произносит его без знания, или без убежденности, или без практикования требований
свидетельства, таких как, например: непричастность к ширку, чистота в словах таких как слова сердца
и языка; и делах, таких как дела сердца и органов.

Шарх хадиса от Ибн Умара в двух сахихах:

Сказал Ибн Умар: Сказал посланник Аллаха (с.а.в.): «Мне приказано

сражаться с людьми пока они не просвидетельствуют, что нет божества,
кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха и будут делать намаз, и
давать закят. И если он сделают это, уберегут от меня их жизни и имущества
кроме права на это и расчет их у Аллаха». – (Передал имам Муслим (р.а.) в
своем сахихе под номером 22, том 1, стр. 53. Также передали Байхаки в
сунануль-кубра, Бухари в сахихе. Ибн Хиббан в сахихе).
Имам Багъауи сказал:
 Этот хадис согласованный в своей достоверности. В слове «пока они не просвидетельствуют,
что нет божества, кроме Аллаха» подразумеваются идолопоклонники не из числа ахлюль-китаба,
потому как они и так говорили «Ля иляха илля Аллах». Не отводится от них меч пока они не
признают посланничество Мухаммада (с.а.в.) или пока не дадут джизью» - (Шарх ас-Сунна, том 1,
глава Присяга об исламе, стр. 66)
Сказал Шейх Сулейман бин Абдиллях бин Мухаммад бин Абдил-Уаххаб (р.а.)
Что касается того, что человек говорит «Ля иляха илля Аллах», не зная смысла или не
выполняя на практике или утверждает, что он единобожник в то время как он не знает таухида,
а наоборот, быть может, направляет не Аллаху что-нибудь из поклонения, как например мольба,
или страх, или жертвоприношение, или обет, или покаяние, или устремление всем сердцем и тому
подобные виды поклонения. Такой человек не завершил свой таухид и не может быть никем иным,
кроме как мушриком.
(Тайсир аль-Азиз аль-Хамид фии шарх Китаб ат-Таухиид Сулеймана бин Абдилляха)

Сказал ханафитский правовед Касани (р.а):

Есть три способа, по которым человек принимается за мусульманина:
Заявить (об исламе); Указать (на ислам); Быть подчиненным (опекуну, или дару).
Что касается заявления, то это сказать свидельство, или два свидетельства, или одно из
свидетельств при одновременным отречении от того куфра, в котором он был явно. И вот
подробный расклад этого способа:
Существуют (основные) четыре группы кафиров (на время Касани):
1. Полностью отвергают (существованое) Творца. И это аннулирующие дахриты
(атеисты).
2. Признают (существование) Творца, но не признает таухид и это идолопоклонники и
зороастрийцы (дуалисты).
3. Признают Творца и таухид, но не признают посланничество как таковое. И это
некоторые философы.
4. Признают Творца,таухид и посланничество как таковое, но не признают
посланничество Мухаммада (с.а.в.) и это иудеи и христиане.

Если человек из первой или второй группы скажет «Ля иляха илля Аллах», то выносится хукм о
его муслимстве потому, что они изначально отказывались произносить свидетельство и когда
они признают свидетельство, то это становится признаком их веры. И точно так же будет, если
он скажет «Свидетельствую, что Мухаммад посланник Аллаха» потому, что отказывались и от
первого, и от первого и от второго свидетельства. Потому, что принятие одного свидетельства
означает принятия обоих свидетельств и это становится признаком их веры.
А если человек из третьей группы скажет «Ля иляха илля Аллах», то хукм о его муслимстве не
выносится потому, что отвергающий посланничество этот человек, и до этого не отказывался
от произношения «Ля иляха илля Аллах». А вот если он скажет «Свидетельствую, что Мухаммад
посланник Аллаха», то хукм о его муслимстве выносится, потому, что он отказывался именно от
этого свидетельства и признание того, от чего он отказывался, становится признаком его веры.
И если человек из четвертой группы произнесет два свидетельства, то хукм о его муслимстве
не выносится, пока он не отречется от той религии, в которой состоял, иудейства или
христианства. Потому, что из них есть такие, которые признают посланничество посланника
Аллаха Мухаммада (с.а.в.), но говорят, что он послан только арабам в обход других. Поэтому
произношение двух свидетельств без отречения не будут признаком его веры. Аналогично, если
иудей или христианин скажет «Я верущий», или «Я муслим», или «Я уверовал», или «Я вошел в
ислам (покорился)», хукм о его муслимстве не выносится, потому, что они и так утверждают,
что они верующие и мусульмане (покорившиеся Аллаху) и что то, в на чем они находятся и есть
вера и ислам (покорность Аллаху).
Если иудей или христианин скажет: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха и я
отрекся от иудейства или христианства», хукм о его муслимстве не выносится потому, что они
не отказывались от фразы таухида, а его отречение от иудейства или христианства не является
признаком его входа в ислам из-за вероятности того, что он отрекся от этого и вошел в другую
религию, чем ислам. А раз есть вероятность, то это отречение не годится как признак веры. А
если при этом он признает, сказав «Я вошел в религию Ислам» или «Я вошел в религию Мухаммада
(с.а.в.), то вероятность (того, что он подразумевал вход в другую религию) исчезает и поэтому
хукм о его исламе выносится. Уаллаху Субханаху уа Тааля аьлям.
(Бадаиьус-Санаиь фи тартиибиш-Шарааиь, имам Алауддин Аби Бакр аль-Касани аль-Ханафи,
издание Даруль-Китаб аль-Араби, Бейрут, Ливан, издание второе, 1974, том 7, стр 102-103).

Ученик Абу Ханифы Мухаммад бин Хасан аш-Шайбани (р.а.) сказал:

Глава об Исламе: приводится от Хасана, как он сказал: Сказал посланник Аллаха (с.а.в.) «Мне
приказано сражаться с людьми, пока они не скажут «Ля иляха илля Аллах», а когда они скажут
это, то уберегут от меня их жизни и имущества, за исключением права на это и расчет их у
Аллаха».
Сказал: Посланник Аллаха (с.а.в.) сражался с идолопоклонниками, а они были людьми, которые
не единили Аллаха, и поэтому те из них, которые говорили «Ля иляха илля Аллах», для них это
было признаком их ислама.
В общем, правило такое: Человек принимается муслимом тогда, когда признает
противоположное его (прежним) известным верованиям. Потому, что у нас нет способа узнать,
какие у него верования, и мы берем в доказательство то, что слышим от него из признаний его
верований, и если он признал противоположное своим известным верованиям, то мы считаем, что
он изменил свои верования.
Как известно, идолопоклонники признавали Всевышнего Аллаха, как и сказал об этом Аллах:
«И если ты спросишь их, кто сотворил их, они непременно ответят: «Аллах»» - - 43/8
Но они не признавали единобожие, как об этом сказал Аллах:
«Когда говорят им «Ля иляха илля Аллах» они возгорждаются» - 37/35
Также Аллах передает их слова:
«Сделал ли он божеств одним божеством? Поистине это вещь странная» - 38/5
Поэтому, кто скажет из них «Ля иляха илля Алла», тот признал то, что противоположно его
верованию и это становится признаком его веры.
И сказал посланник (с.а.в.) «Мне приказано сражаться с людьми, пока они не скажут «Ля иляха
илля Аллах»» и говорит Шайбани (р.а.) по этому поводу:
Сюда относятся Манихейцы и каждый, кто исповедует дуализм (двоебожие); и если кто из них
скажет «Ля иляха илля Аллах», то это будет признаком его ислама.
А что касается иудеев и христиан, то они и так говорят «Ля иляха илля Аллах» и поэтому это
слово не является признаком их ислама. И во времена посланника (с.а.в.) 1 они не признавали (его)
посланничество и поэтому признаком их муслимства (на те времена) было признание того, что
Мухаммад есть посланник Аллаха, как это и зафиксировано в предании, что он вошел к соседу
иудею и, обращаясь к нему, сказал «Просвидетельствуй, что нет божества, кроме Аллах и что я
посланник Аллаха». Иудей посмотрел на своего отца и тот сказал «Отвечай (или повинуйся) Абуль-
Къасъиму». Иудей просиведетельствовал этим и умер, на что посланник (с.а.в.) сказал: «Слава
Аллаху, который посредством меня освободил душу от огня», затем повелел сахабам «Займитесь
вашим братом».

1
Это доказательство того, что признаки зависят от времени и места. То есть то, что было признаком в одно время, может
перестать быть признаком по прошествии времени.
 Что касается иудеев, которые живут в землях Ирака, то они свидетельствуют, что нет
божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха, но просто они утверждают, что он
послан к арабам, но не к сыновьям Исраилевым, при этом они приводят в «доказательство» захир
аята «Он тот, кто послал среди простецов (умми) посланника из их среды» - 62/2
Поэтому, кто из них признает, что Мухаммад посланник Аллаха, не становится муслимом,
пока вместе с этим не отречется от своей религии, Также не станет муслимом, если признает,
что он вошел в ислам. Если иудей или христианин скажут «Я муслим» или «Я вошел в ислам», их
муслимство не принимается. Потому, что они и так этого придерживались, ведь муслим
означает тот, кто принял истину и покорился ей, а они считают истиной то, чего
придерживаются сами, поэтому просто произнесение этого слова не является признаком их
ислама, пока вместе с этим они не отрекутся от своей религии.
Если же зороастриец скажет «Я вошел в ислам», или «Я муслим», то его ислам принимается,
потому, что до этого они не признавали это за собой, а слово муслим считали ругательством,
которым каждый из них ругает своего ребенка. Поэтому признание этого является признаком их
ислама.
(Шарх имама Мухаммада ас-Сарахси на китабис-сияруль-кабир имама Мухаммада бин Хасана аш-
Шайбани, издание «Даруль-кутуб аль-илмиййя», Бейрут, Ливан, первое издание, 1417 х., том 1, стр.
106.)

Имам Шаукяни передает слова имама Багауи, сказанные по поводу хадиса «Приказано мне
сражаться с людьми, пока не скажут они «Ля иляха илля Аллах»»:
Сказал имам Багауи:
Если кафир идолопоклонник или зороастриец, который не признает единственность, то он
считается муслимом, если скажет «Ля иляха илля Аллах». После этого он насильно принуждается
к принятию всех хукмов ислама и отречению от всех религий, кроме ислама. Если же кафир из
таких, которые признают единственность, но отвергают посланничество, то не считается
муыслимом до тех пор, пока не скажет «Мухаммадун Расулюллах». Если же он верит, что
посланничество Мухаммада только к арабам, то обязательно нужно, чтобы он добавил к
свидетельству слова: «ко всем творениям». Если же его куфр заключается в оспаривании ваджиба,
или разрешении харама, то для того, чтобы посчитатся муслимом необходимо, чтобы он отрекся
от своего воззрения.
(Найлюль-Аутар, имам Шаукяни, том 8, Галава о том, как какфир становится муслимом, стр 225.)

Имам Ибн Кудама аль-Макдиси в книге Мугъни привел следующие слова аль-Хъиракъи:
Если вероотступничество человека будет зафиксировано свидетельством других, и он
отвергнет это сказав «Я не делал куфр», и засвидетельствует «Ля иляха ьлля Аллах, Мухаммадун
расулюллах», то его больше ни о чем другом не спрашивают.
И затем объясняя их, сказал:
Слова аль-Хъиракъи касаются того, чей куфр состоит в неприятии единобожия или неприятии
посланничества Мухаммада (с.а.в.) или одновременном неприятии этих двух истин. Что касается
того, чей куфр в другом, то его вход в ислам происходит только через признание того, что он не
признавал.
А кто, признал посланничество Мухаммада (с.а.в.) , но отвергает, то, что он послан ко всем
мирам, то не наступает его муслимство пока не засвидетельствует он о том, что Мухаммад
есть посланник ко всем творениям или же при том, что он засвидетельствовал двумя
свидетельствами, не отречется от всех религий, противоречащих исламу.
А если он утверждает, что Мухаммад является посланником, посланным еще кроме этого, то
(для входа в ислам) он должен признать, что этот посланный и есть посланник Аллаха. Потому,
что когда он ограничивается произношением только двух свидетельств, возможно, что этими
свидетельствами он подразумевает то во, что верит (возможно, что он думает, что два
свидетельства не противоречат его ложным убеждениям).
Если же он вышел из ислама непризнанием какого-нибудь фарда, то не входит он в ислам,
кроме как посредством признанием того, что он не признавал. К этому он должен еще прибавить
повторное произношение двух свидетельств так, как (до этого) своим верованием он опроверг
Аллаха и его посланника.
Аналогично, если он не признал какого-нибудь пророрка, или какой-нибудь аят из книги
Всевышнего Аллаха, или какую-нибудь книгу из книг Аллаха, или какого-нибудь ангела из Ангелов
Аллаха, относительно которых точно установлено, что они ангелы Аллаха; или если разрешит
какой-нибудь харам. Во всех этих случаях он не войдет в ислам без признания того, чего не
признавал.
Что касается кафира, который отверг все религиозные предписания в корне, и если он
просвидетельствует, что Мухаммад посланника Аллаха и ограничится только этом, то про вход
такого человека в ислам есть два мнения.
Первое: Его ислам засчитывается .... Потому, что не признает он посланничество Мухаммада
без того, чтобы не признать и того, кто послал его, а также и единение его (таухид). Ведь
(признавая посланничество Мухаммада) он согласился с тем, с чем пришел пророк (с.а.в.), а пророк
пришел с таухидом Аллаха.
Второе: Если он был из тех, кто признавал таухид, как например иудеи, то его вход в ислам
засчитывается. Потому, что относительно него установился факт признания таухида Аллаха. К
этому он добавил признание посланничества и его ислам завершился. А если он не из муваххидов,
как например христиане, или зороастрийцы или идолопоклонники, то их ислам не засчитывается
до тех пор, пока они не засвидетельствуют «Ля иляха илля Аллах».
Это мнение подкрепляет большинство достоверных предний. Ведь тот, кто не признает два
элемента (ислама), то не исчезает его неприятие двух элементов, пока он не признал оба
элемента вместе.
Если человек скажет: «Свидетельствую, что этот пророк есть посланник Аллаха», его ислам
не засчитывается, потому, что возможно он подразумевал кого-то другого, кроме нашего
пророка.
Если он скажет «Я верующий», или «Я мусульманин», то Къадъи сказал про такого: Этими
словами устанавливается его вход в ислам, даже если он не произнесет шахадатайн. Потому, что
эти два слова («Я верующий», и «Я мусульманин») служат для обозначения известной
определенной вещи, а именно шахадатайна. И когда человек сообщает о себе тем, что содержит
в себе шахадатайн, то этим он сообщает и о самом шахадатайне (в отношении себя). ... Но скорее
всего, это касается изначального (асли) кафира, или того, кто не признает единобожие. А что
касается того, чей куфр состоит в непризнании какого-нибудь пророка или книги или фарда, или
подобного, то не становится он этим (словами «Я верующий» или «Я мусульманин») муслимом.
Ведь возможно, что он полагает, что то, чего он придерживается это и есть ислам. Ведь все
бидьатщики думают, что они муслимы, а среди них есть такие, которые кафиры.
( Аль-мугъни под пером имама Ибн Къудамы аль-Макъдиси, изд. «Дар аль-Алем аль-Кутуб»,
Аррияд, издание третье, 1417 х., том 12, стр. 288)
Шейх Абдур-Рахман бин Хасан говорит:
Единогласят ученые в том, что тот, кто сказал «Ля иляха илля Аллах», но не уверен в его
смысле и не выполняет на практике его требования, то с ним сражаются до тех пор, пока он не
станет выполнять то, на что указывают положительная и отрицательная составляющие
свидетельства.
(Фатхуль-Маджид шарх на «Китабут-Таухид», Абдур-Рахман бин Хасан алюш-Шайх, изд. Ас-сунна
аль-Мухамадиййя, Каир, 7-0е издание, 1958, стр. 112)
 Мухаммад бин Абдиль-Уаххаб привел 7 доказательств на такфир некоторых бедуинов его
времени несмотря на то, что они носили некоторые признаки ислама. Вот некоторые доказательства:
Шестое доказательство: Рассказ о племени Бану Убайд аль-Къаддах.
Они появились в начале третьего столетия. Убайдуллах утверждал, что он из рода Али бин
аби Талиба и является потомком Фатимы. Он прикинулся богобоязненным и усердным на пути
Аллаха человеком. За ним последовали некоторые берберские племена из западной Африки. Он
основал государство, во главе которого стоял он сам и его потомки после него. Затем они
завладели Египтом и Шамом. Они проявляли признаки Ислама, проводили пятничные и групповые
намазы, назначали кадиев и муфтиев, но они проявили ширк и противодействие шариату. Среди
них наблюдалось то, что свидетельствовало об их двуличии и упорстве в куфре. Ученые проявили
единогласие в том, что они кафиры и что их земли являются даруль-харбом, несмотря на то, что
они показывали признаки ислама. А ведь в Египте было много ученых и праведников и большинство
египтян не вошло в куфр, который придумали они. Но несмотря на это ученые проявили
единогласие в том, о чем мы упомянули.
Седьмое доказательство: Рассказ о татарах.
И про то, как татары сделали с мусульманами то, что сделали (воевали и убивали) и
поселились в землях мусульман, они познакомившись с исламской религией, одобрили ее и
покорились. Но они не знали то, чему обязывают их шариатские постановления и потому сделали
некоторые вещи, которые означали выход из шариата. Но они произносили два свидетельства,
делали пятикратный намаз, соблюдали пятницу (пятничный намаз) и джамаат, и не были такими
упорными как бедуины, и несмотря на все это ученые посчитали их кафирами, сражались и воевали
с ними до тех пор, пока Аллах не истребил их племя из мусульманских стран. Того, что мы
упомянули достаточно для того, кого наставил Аллах, а для кого Аллах пожелал фитны – то даже
если я столкну две горы лбами, это ему не поможет.
(Резюме сиры посланника, имам Мухамад бин АбдильУаххаб)
Имам Мухамад бин Абдиль-Уаххаб в своем опровержении на некоторые сомнения, которые сеют
некоторые больные сердца и за которыми следуют те, у кого в сердцах кривость, желая фитны и
желая толкования и искажения:
Известно, что таухид это наиважнейжая обязанность с которой пришел пророк (с.а.в.) . И он
главнее намаза, закята, поста и хаджжа. И как так получается, что человек входит в куфре если
оспаривает что-нибудь из этого (намаз, закят, пост, хаджж), даже если будет совершать все
другое, с чем пришел посланник, но не становится кафиром, если оспаривает таухид?!
Субханналлах, как удивительно такое невежество.
Также говорится: «Эти сахабы посланника (с.а.в.) сражались с племенем Буна Хунайфа, а ведь
то племя приняло ислам с пророком (с.а.в.), они свидетельствовали, что нет божества, кроме
Аллаха и что Мухаммад его раб и посланник, они читали азан и делали намаз.
Если оппонент скажет: «Ну конечно, они же говорили, что Мусайлима пророк», мы ответим:
Что и требовалось доказать. Ведь раз тот, кто возвышает какого-нибудь человека до уровня
пророко, он становится неверным, имущество и кровь которого разрешено, при чем не дают ему
пользы произношение двух свидетельств и совершение намаза. Так, что уже говорить о том, кто
возвышает два светила (солнце и месяц) или Юсуфа, или какого-нибудь сахаба или какого-нибудь
пророка до уровня Аллаха – пред волей которого преклоняются небеса и земля, хотят они того или
не хотят. (Разве такой не достойнее для такфира чем тот, кто возвышает человека до уровня
просто пророка). Пречист Аллах и да велика его слава! «Вот так вот запечатывает Аллах сердца
тем которые не знают» - 30/59
Также говорится: Те, кого Али бин аби Талиб сжег огнем, все они утверждали ислам, были
сподвижниками Али, брали знание от сахабов, но относительно Али они имели те же самые
убеждения (ширка), что были в отношении Юсуфа, двух светил и тому подобного. Смотри как
сахабы показали единодушие в необходимости их умертвления и в том, что они в куфре, или вы
полагаете, что сахабы выносили такфир мусульманам?
Также говорится: Те, относительно которых Аллах сказал: «Они клянутся Аллахом, что не
говорили, а они сказали слово куфра, и вошли в неверие после их ислама» - 9/74. Видишь, как Аллах
посчитал их неверными за одно (их) слово, хотя они жили во время посланника (с.а.в.), делали
джихад и намаз вместе с ним, давали закят, делали хаджж и практиковали таухид. Точно так и
те, о которых Аллах сказал: «Не над Аллахом, и его аятами и его посланником вы насмехались? Не
оправдывайтесь, вы стали неверными после вашей веры» - 9/65-66. Это те, о которых Аллах
сказал, что они вошли в неверие после их веры. Они были с посланником Аллаха (с.а.в.) в походе
Табук и сказали слово, которое как они сами передают, они сказали в шутку. Теперь взгляни на их
сомнение о том, что вы мол выносите такфир мусульманам, которые свидетельствуют «Ля
иляха илля Аллах», делают намаз и держат пост. А затем взгляни на (наше) объяснение этого
сомнения. И поистине объяснение это одно из самых полезных, что есть на этих страницах.
(Кашф аш-шубухат лиш-шейх Мухаммад бин Абдиль-Уаххаб)

Мухаммад аль-Фиккъи сказал:

Многие из тех, кто претендует на то, что он ученый, на самом деле не знают смысла «Ля
иляха илля Аллах» и считают муслимом любого, кто произнесет это свидетельство, даже если
он обнаруживает явный куфр, как то поклонение могилам, мертвым, идолам, разрешение харамов,
запретность которых абсолютно точно установлено религией, суждение не по тому, что низвел
Аллах, взятие попов и монахов господами помимо Аллаха. Если бы у этих невежд были сердца,
которые понимают, они бы понимали, что смысл «Ля иляха илля Аллах» значит отрекаться от
поклонения кому-нибудь, кроме Аллаха, и давать слово и обещание о соблюдении права Аллаха в
деле поклонения. И доказательство на это следующий аят «А кто отвергнет тагъута, и уверует
в Аллаха, тот ухватится за несокрушимую рукоять. Аллах слышащий, знающий» - (2/256)
Пророк свидетельствовал про хариджитов о множестве их намазов, постов, чтения Корана,
который заполнен свидетельством «Ля иляха илля Аллах», но вместе с этим вынес хукм об их
куфре и о том, что они вылетают из религии как вылетает стрела из лука; а также в двух сахихах
приводится: «Если бы я застиг их (время) , я убил бы их убиением Адитов (поголовным
истреблением как были истреблены Адиты) - (Передали Бухари и Муслим в сахихах. Сахих Муслима
под номером 1064, том 2, стр 741, изд. «Дар ихья турас аль-араби» и сахих Бухари. под номером
6995, том 6, стр. 2702, изд. «Дар ибн Касир».). Если бы было достаточным просто произнести «Ля
иляха илля Аллах», то войны между посланником (с.а.в.) и мушриками не было. Эти мушрики
воевали потому, что лучше знали смысл «ля иляха илля Аллах» чем современные лжеученые,
претендующие на знание.
(Фатхуль-маджид шарх китабит-таухид ли шейх Абдур-Рахман бин Хасан али шейх; под
редакцией Мухаммада Фикки, примечание на странице 217)

Сказал шейх Сулейман бин Абдиллях:

Нет сомнения в том, что если кто-нибудь из мушриков произнес бы «Ля иляха илля Аллах» и
произнес свидетельство «Мухаммадун расулюллах», но при этом не знал бы смысла «аль-илях»
(божество) и смысла «ар-расуль» (посланник), и делал бы намаз, держал пост, совершал хаджж и
не знал бы этого, кроме того, что видел, как это делают люди, и последовал бы за ними, и не
совершал бы ничего из (деяний) ширка, то никто не усомнится в недействительности его ислама.
Все правоведы Магриба (стран западной Африки) в начале 11-ого столетия или раньше давали
такую фатву про описанного нами человека. Это передал маликитский ученый, автор книги «Ад-
Дурр ас-Самиин фии шархиль-муршид аль-муьиин», а толкователь этой книги сказал: «Та фатва,
которую они дали предельно ясна и невозможно, чтобы в этом вопросе разногласили двое»
 (Бахс аль-хаккъ уаль-якъин, Абу Абдир-Рахман аль-Асари, стр 23, цитата из книги «Тайсируль-
Азиз аль-Хамид фи шархи китабит-таухиид, Сулейман бин Абдуллаха, стр 58)

Также сказал шейх Сулейман бин Абдиллях:

Его фраза «Кто просвидетельствовал что нет божества кроме Аллаха» означает «Кто
произнес это слово, зная его смысл и выполняя на практике его следствия и требования внешне и
внутренне». И доказывает это слова Аллаха: «И знай, что нет божества, кроме Аллаха», а также
аят: «Кроме тех, кто зная, свидетельствует об истине». А что касается произнесения этого
слова без знания его смысла и выполнения его следствий и требований, то по единогласию всех
ученых это не приносит пользы. И да погибнут те, кто «ля иляха илля Аллах» знают меньше, чем
Абу Джахль, предводители куфра из Курайшитов и другие.
(Тот же источник, стр 19, цитата из ТайсирульАзиза, стр 51)

Абдуль-Лятъииф алиш-шейх сказал:

Бывает, что человек ненавидит ширк и любит таухид, но это портится тем, что он не
делает отречение (бараат) от людей ширка и не оказывает людям таухида мувалят и помощь, и
таким образом следует своим страстям и входит в некоторые виды ширка. Его религия
разрушается, а также и основы на которых она зиждется; он покидает основы и отделения
таухида. При таком раскладе нет веры, которой доволен Аллах, ведь он не питает любовь и
неприязнь. не враждует и не дружествует ради величия Аллаха, который его сотворил и дал
форму. Свидетельство «Ля иляха илля Аллах» содержит в себе все эти принципы.
(Ад-Дурарус-Сания фи аджвибатин-наждия, собрал Абдур-Рахман бин Мухаммад бин Къасим,
издание 5, том 8, стр 396)
Сайд Кутб сказал:
Время по своему содержанию прокрутилось и вернулось к тому же самому дню когда
человечеству была послана эта религия с призывом «Ля иляха илля Аллах». Человечество вернулось
к поклонению людям, к засилию ложных религий. Оно деградировало в единобожии. Хоть часть
человечества и продолжает повторять с минаретов слова «Ля иляха илля Аллах», но делают они
это не осознавая сути «Ля иляха илля Аллах» и не понимая то, что они повторяют и не отдавая
шариату законодательство и власть, на которые претендуют сами люди.
...
Те, которые думают о себе, что они в религии Аллаха только из-за того, что языками
произносят «Мы свидетельствуем, что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад посланник
Аллаха» и подчиняются Аллаху в некоторых делах из вопросов чистоты, ритуальных поклонений,
брака, развода и наследства, несмотря на то, что в других вещах, кроме этой крайне
ограниченной части жизни, они подчиняются другим, кроме Аллаха. И они подчиняются законам,
на которые Аллах не дал разрешение, и большинство этих законов явно противоречат шариату
Аллаха. И затем они по своему желанию или не по своему желанию, всей душой, имуществом,
честью и нравом выполняют на практике то, что от них требуют новые идолы. И если
требование религии, или нрава и чести противоречит требованиям этих идолов, приказы Аллаха
не берутся, а устанавливаются требования этих идолов. Те, которые думают, что они
мусульмане и что они в религии Аллаха, и это обстоятельство мешает им (принять ислам). Они
должны очнуться и осознать, что то, в чем они находятся это большой ширк!!! Ведь религия
Аллаха это не та бессодержательная религия, которую придумали себе те, кто считают себя
мусульманами на западе и востоке земного шара. Поистине религия Аллаха это система, которая
объемлет все сферы жизни со всеми их подробностями. И это подчинение только Аллаху в каждой
части и в каждой сфере из всех сфер современной жизни со всеми их подробностями, не говоря уже
о подчинении в основах. И все это и есть религия Аллаха, а именно Ислам, кроме которого Аллах ни
от кого не приемлет никакой другой религии.
 ...
И пусть люди в каждой стране посмотрят, кто занимает более высокое положение в их жизни
и кому принадлежит полная власть и кому направлено покорность, подчинение и повиновение.
...
Аналогично: поклонение не содержит только ритуальные поклонения, но поклонение включает
в себя власть, подчинение, систему, свод законов, право, хукмы, положения в жизненной практике.
Именно поэтому призыв к поклонению потребовал столько забот на пути Аллаха,
представленном в этой религии. Поэтому потребовалось столько посланников и посланнических
миссий. Поэтому потребовалось столько мучений, страданий и жертв.
...
На сегодняшний день все человечество совершило полный возврат к периоду джахилии, из
которого человечество было спасено при последнем посланнике (с.а.в.). И джахилиййя
современности проявляется разными способами.
Один из видов джахилии выражается в атеизме и полном отрицании бытия Аллаха, и это
джахилия убеждений и представлений, как джахилийя коммунистов.
Другое проявление джахилии это искаженное признание бытия Аллаха вместе с искажением в
ритуальных поклонениях, а также в подчинении, покорности и повиновении. Такой вид джахилии
проявляется у язычников индусов и других, а у иудеев, христиан и им подобных.
Другой вид джахилии это правильное признание бытия Аллаха и выполнение ритуальных
поклонений вместе с опасным искажением в убеждениях относительно сути свидетельства о
том, что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха; наряду с полным
ширком в подчинении, следовании и повиновении. И такая джахилия у тех, кто именует себя
мусульманами и полагает, что они покорились и заслужили качество ислама и применения к ним
хукмов муслимов только из-за того, что они произносят два свидетельства и выполняют
ритуальные поклонения (намаз, пост, хадж и др.) при том, что они искаженно понимают смысл
двух свидетельств и подчиняются и повинуются другим, кроме Аллаха из рабов.
И все эти виды есть джахилия и все это есть куфр Аллаха, как у прежних или ширк Аллаху, как у
последних.
Именно такую картину мы наблюдаем, глядя на современное человечество и это
подтверждает нас в утверждении того, что все человечество погрузилось в кромешную
джахилию и того, что оно претерпевает удручающее возвращение в джахилию, от которой его
неоднократно спасал ислам. Последний раз это спасение принес Ислам, с которым пришел
Мухаммад (с.а.в.) и основная задача исламской миссии это возродить ислам того периода и спасти
им человечество.
…
Те, кто утверждают, что они мусульмане, а затем объединяются не на основе исламских
ценностей, а именно на основе акиды, а объединяются на основе джахилийских ценностей, они
либо не знают ислам, либо сознательно отвергают его. В любом из двух случаев ислам не
признает их претензию на муслимство. Ведь они не практикуют ислам, а реально практикуют
нечто другое из джахилийских ценностей.
Установление господства Аллаха над мирами на самом деле есть реализация свободы
человека. Это освобождение человека от преклонения, подчинения, повиновения, рабства кому-то
кроме Аллаха. Освобождение его от человеческих законов, от человеческих страстей, от
человеческих предрассудков, от человеческой власти.
И объявление господства Аллаха несовместимо с подчинением кому-нибудь, кроме Аллаха, а
также несовместимо с тем, чтобы кто-нибудь правил над людьми по собственным законам. И те,
которые думают, что они мусульмане и при этом подчиняются законам человеческого
происхождения, то есть подчиняются господству людей вместо господства Аллаха очень сильно
заблуждаются если даже на секунду подумают, что они мусульмане. Поистине, они даже на
секунду не были в религии Аллаха, ведь их законодатель не Аллах, и их закон не шариат Аллаха. На
самом деле они в религии их законодателя, в религии их правителя, но не в религии Аллаха.
...
Те, которые утверждают, что они мусульмане, но не применяют то, что ниспослано им от их
Господа, они точно такие же как люди писания. Они тоже ни на чем (как сказал Аллах про них в
аяте 5/68: «Скажи: "О люди писания! Вы ни на чем, пока не применяете Торы и Евангелия и того,
что низведено вам от вашего Господа"). Этот аят Аллаха касается всех обладателей писания,
которые не практикуют его будь-то к себе, будь-то к своим жизням. Тот, кто хочет стать
муслимом должен применить книгу Аллаха к себе, к своей жизни, а затем тем, кто не применяет
книгу Аллаха должен давать знать, что они ни на чем до тех пор, пока не будут применять ее, и
что их притязания на то, что они в религии отвергнуты самим хозяином религии (т.е. Аллахом).
Разделение в этом вопросе обязательно. И так же обязательно призывать их к исламу с нуля. Ведь
муслим это только тот, кто применяет книгу Аллаха к себе и к своей жизни. Притязание на ислам
языком, или передачей по наследству не приносит пользы для притязающего и не обретает он
свойство быть в религии Аллаха какой бы нации он не был, и в каком бы периоде времени он не жил.
Поистине, религия Аллаха не есть флаг, или лозунг, или передача по наследству, но религия
Аллаха это истина, которая образуется и в сердце и в жизни. Эта истина формирует и акиду, что
исправляет сердца, и свод ритуальных обрядов, который укрепляет религиозность, и систему
законов, регулирующую все стороны жизни. Религия Аллаха не будет выполненной пока не
охватит все эти сферы. И не войдут люди в религию Аллаха, пока полностью не воплотят все
аспекты религии в их душах и жизнях. Любой другой подход, кроме этого лишает акиду
содержания, и является только ложным усыплением совести, на который не купится муслим с
чистой совестью. Муслим должен объявлять об этом открыто и на основе этого отделяться от
людей и нет на нем ответственности, если что-то произойдет из-за этого отделения. Ведь
Аллах – Всеоберегающий, и Аллах не ведет прямым путем людей неверных.
Человек призыва не выполнит свою миссию и не доведет до людей довод Аллаха если без всяких
уступок в угоду их страстям и компромиссов не объяснит им полностью самую суть призыва и не
опишет к чему именно он призывает. Он окажет им плохую услугу если конкретно не разъяснит
им, что, на самом деле они, не имеют отношения к исламу, что та позиция, на которой они
находятся, в корне ложная, и что он призывает их к нечто совершенно другому, чем то, на чем они
находятся. Он должен призвать их к полному преображению, фундаментальной ломке в
мировозрении, принципах, законах, укладе жизни, нравственной сфере. Люди же в свою очередь
должны осознать свое место относительно истины, к которой их призывает призывающий:
«Дабы тот, кто губит себя (неверием), пусть погибает осознанно, отвергая ясные
доказательства, а тот, кто живет, пусть живет осознанно на основе ясных доказательств» -
8/42.
...
Точно так же в джахилии выродилось и утратило свой первоначальный смысл понятие ‘ибада
(поклонение). Теперь это понятие отождествилось только с простым выполнением ритуальных
поклонений. Люди думают, что если они направляют ритуальные поклонения только Аллаху, то
тем самым они поклоняются только Аллаху. На самом же деле слово «‘ибада» это отглагольное
имя, образованное от глагола «‘абида (унизился, стал рабом, поклонился)». А «‘абида» означает
«подчинился, покорился» и ритуальные поклонения и обряды всего лишь одно из многих проявлений
подчинения и покорности и они не могут отобразить суть смысла подчинения со всеми ее
проявлениями.
...
«Поистине, действительная религия пред Аллахом - это (только) Ислам» - 3/19. Ислам,
который не является только сухим заявлением, или просто лозунгом, или просто произношение
слова языком, и даже не является образом, который порождает благоговеющее сердце, и не
отдельными ритуалами в намазе, хадже и посте. Нет, Ислам, кроме которого Аллах не
принимает от людей другий религий, не есть это. А Ислам это есть подчинение, повиновение и
следование. Ислам это установление книги Аллаха законодателем и судьей в жизни рабов. И Ислам
это таухид в Божественности и Господстве.
...
Для того, чтобы выйти за пределы ислама, то есть покорности Аллаху, достаточно просто
признать законность какого-нибудь пути, положения или хукма, основанного не на
законодательстве Аллаха. А покорность Аллаху это и есть единение Аллаха в подчинении только
ему. Помимо того, что это признание в корне противоречит основному принципу Ислама
(единобожию), в то же время, оно еще и вручает власть на земле «слепым», которые нарушают
завет с Аллахом, после того, как он был заключен, и разъединяют то, что Аллах приказал
соединить, и распространяют на земле порчу. И источник этой смуты, порчи и беспорядка на
земле ничто иное как правление этих «слепых».
(Тафсир «Под сенью Корана»)

Заключение

Все эти слова ученых вкратце выражают следующее:

1 - Для каждого человека форма входа в Ислам бывает разная, в зависимости от того, в каком он
именно куфре находится. Если человек вошел в куфр из-за того, что не признавал посланничество, то
его форма принятия Ислама - признать посланничество. Если причина куфра человека в его
убеждении, что посланник (с.а.в.) был послан только арабам, то для него вход в Ислам осуществится
через признание всеобщности посланничества Мухаммада (с.а.в.). Если человек стал неверным из-за
того, что отверг закят, то его вход в Ислам – признать обязательность закята. И так далее.
А кто в куфре по причине того, что взял судьей тагута, тот входит в ислам через отвергание тагута и
взятие судьей Книгу и Сунну. А кто в куфре по причине ложных верований относительно мертвых о
том, что они наряду с Аллахом приносят пользу, или вред, или имеют власть и могут распоряжаться;
или кто в куфре из-за того, что не отрекается от тагутов и от тех, кто им поклоняется, берет их уалиями,
следует за ними, входит в их партии, организации, армию, законодательные органы, присоединяется к
их ритуальным поклонениям; или кто в куфре из-за того, что не выносит такфир кафирам, или
сомневается в их куфрах, или подтверждает их (ложные) убеждения и поступки, все такие и им
подобные люди входят в Ислам только если исправят свой таухид, и отречение от ложных воззрений,
которые среди них распространились. Таухид же содержит в себе и законодательство, и уаля-бара, и
ритуальные поклонения и праведные поступки. Все части религии должны быть посвящены только
Аллаху, а не только часть религии, как например, ритуальные поклонения (намаз, хадж и т.д.). В таком
случае, человек должен как можно скорее уберечь себя и свою семью от куфра и неблагодарности.
2 – Любая группа людей, о которых известно, что они произносят свидетельство или два
свидетельства, и подчиняются Аллаху в части религии, но о которых известно, что в другой части
религии, они, наряду с Аллахом, поклоняются другим, как это имеет место среди современных людей,
именующих себя мусульманами, - то признаком их входа в ислам будет отречение от всех числящихся
за ними нарушений ислама. Простое же произношение двух свидетельств, выполнения намаза,
ритуальных поклонений ими признаком не считается.
У разных нардов будут разные признаки ислама, аналогично у разных групп людей также будут
разные признаки ислама в зависимости от того, какие нарушения ислама среди них известны. Это
касается и одного человека, если известны его нарушения ислама или принадлежность к одной из
таких групп. Как это происходило во времена посланника (с.а.в.), когда признаки ислама курайшитов и
мекканских мушриков менялись при переходе к мединским иудеям, или тем, кто отказался от закята
во времена Абу Бакра, или последователем Мусайлимы, несмотря на то, что они выполняли все
ритуальные поклонения, даже больше чем современные люди. Но просто за ними было замечены
нарушения ислама в другой части религии.
И это вопрос очевидный, не требующий особых споров, и не отвергнет это никто, кроме упрямцев
и спорщиков. Ведь совершенно ясно, что если человек отвергает что-нибудь из религии, то
естественно, что исламские слова и поступки, исходящие от него ничего не значат, пока он не
признает то, что до этого отвергал или не отвергнет то ложное убеждение, которое имел.
А тот, кто приводит достоверные шариатские доказательства и нассы не к месту, тот занимается
только ложным спором, обманом и искажением смысла слов. Известно, что современные иудеи в
Палестине говорят «Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулюллах», и тот, кто считает за муслима тех,
кто произносит два свидетельства, пока лично не увидит его куфр, должен посчитать их муслимами. А
если не считает, то «Ваши ли неверные лучше, чем те? Или же у них есть гарантия в книгах?» - 54/43.

Важное дополнение о сегодняшней действительности и признаках.

Сказал посланник Аллаха (с.а.в.)

«Приказано мне сражаться с – людьми – пока они не скажут «Ля иляха илля Аллах»
Атеисты Мушрики Люди писания
Не Признают существование Аллаха, но не признают, что Признают существование
признают он превыше всех недостатков и что нет у него Аллаха.
существов сообщников.
ания
Аллаха. Произносят свидетельство, но не Не Иудеи. Христи
практикуют его требования, тем самым произнос Сказали, что Узайр сын ане.
нарушая его. ят Аллаха. Сказали
Как например, современные народы. свидетель , что
Нарушение Нарушение Нарушени ство и не В После того, Мессия
свидетельст свидетельств е практику начале как Ислам сын
ва в а в свидетель ют его Ислама: распостран Аллаха.
законодател поклонениях ства в требован Не ился:
ьстве и и уаля: ия, тем признав Признавали
обращении приближени Например самым али, что , что
на суд: и: , те, кто нарушая Мухамм Мухаммад
Например, Например, сдружилс его. ад посланник
те, кто могилопокло я с Как посланн Аллаха, но
поклонился нники и мушрика например, ик не
законам, идолопоклон ми или курайшитс Аллаха признавали
обычаям и ники. тагутами, кие , что он
тагуту. сражается мушрики послан ко
их, и все, и древние всем
кто не арабы. людям.
отрекся от
них.
То есть каждая группа или личность отличаются от других в том, чем они нарушили свой ислам.
Поэтому признаки Ислама, действительный для одной группы не будут действительными для других
до тех пор пока мы не узнаем, что они отказались именно от своих куфров.
 Ложные верования групп на протяжении истории:

1. Не свидетельствовать о существовании божества – Атеисты.

2. Не свидетельствовать о единобожии – Курайшиты, Зороастрийцы.
3. Свидетельствовать о единобожии, но не свидетельствовать о посланничестве – Иудеи
Медины.
4. Свидетельствовать о единобожии и о посланничестве, но не свидетельствовать о его
всеобщести – Иракские иудеи в прошлом и Палестинские иудеи в настоящем.
5. Практикование двух свидетельств, выполнение намаза, хаджа, джихада и всей религии,
кроме закята – Отказавшиеся от закята.
6. Практикование двух свидетельств, намаза, закята, джихада и всей религии, но вместе с
этим признание посланничества Мусайлямы аль-Кяззаба – Жители Ямамы.
7. Практикование двух свидетельств, намаза, хаджа и части религии, кроме единобожия в
законодательстве, уаля-бара, поклонения только Аллаху – Современные народы.
8. Практикование двух свидетельств, намаза, сунн, хаджжа, умры и всей религии, кроме
отречения от мушриков – Религиозные джамааты.
Религиозные джамааты тоже делятся между собой. У каждого джамаата свое заблуждение,
свойственное ему и в каждом есть немало заблуждений. Вот некоторые из этих джамаатов:
Умеренные: Суфисты, джамаат Таблиг, Псевдосалафиты, некоторые из т.н. «Ихван аль-муслимин»
Радикальные: Джихадисты, Джамаатуль-Ислямийя, Джамаат Ихван аль-‘Узрийин (Братья
оправдыватели).
Что касается умеренных, то с ними и так все понятно. Упомянем некоторые общеизвестные
свойства радикальных групп:
Джихадисты: Выносят такфир тагутам и службам безопасности. По их мнения они муртадды. Что
касается обычного народа, людей и других групп, то они считают их оправданными из-за их незнания.
Они не входят в армию и выносят такфир тем, кто идет туда по собственному желанию, но не выносят
такфир тем, кто идет туда из-за обязательного призыва в армию. То есть по их мнению в этом вопросе
есть общий икрах и поэтому призывники оправданы икрахом. Они питают сильную непризнь к
муваххидам, иногда даже более сильную чем к тагутам.
Джамаатуль-Ислямийя:
Выносят такфир тагутам. По их мнения они муртадды. Не считают, что у всех есть оправдание из-за
незнания. Но не выносят такфир конкретной личности из них (из группы, которая не оправдана
незнанием), пока не донесут худжжу. Оправдывают тех, кто не выносит такфир мушрикам. То есть по
их мнению религиозные джамааты являются мусульманами, даже те, кто вошел в тагутические
организации. Считают разрешенным обращение к суду тагута при отсутствии исламского государства,
т.е. в период слабости. Считают разрешенным вхождение в тагутическую армию для пользы.
Братья оправдыватели:
По их мнению третье звено в цепочном такфире оправдано и являются муслимами (то есть первое
лицо - тот, кто сам совершает куфр (по незнанию) – он кафир; второе лицо – тот, кто не выносит
первому лицу такфир – он тоже кафир; но третье лицо – которое выносит такфир первому лицу, но не
выносит второму лицу – оправдано и является муслимом).
Поистине все эти пути ожидаемые. Иннаа лилляяхи уа инна илейхи рааджи‘уун. Уаллаахуль-
муста‘аан.

Важное замечание:
 В этом заключении мы кратко, не входя в детали, описали некоторые распространенные куфры
групп, но у каждой группы ты можешь найти изменение видов куфров. Как например, это проявляется
у некоторых христиан и мушриков, которые воздействовались от современного атеизма. Так они
говорят, что нет божества, нет материи, не признают мир сокровенного, и вообще ничего
сокровенного. Из людей писания есть такие, которые наряду со своим основным куфром отвергания
посланничества Мухаммада (с.а.в.) и Исы (а.с.), также совершают куфр в законодательстве,
обращении к суду, поклонениях и уаля. Подобно тому, как иудеи, сначала вообще не признавали
посланничество Мухаммада (с.а.в.), а затем видоизменились и стали не признавать всеобщность его
посланничества. Аналогично, древние мушрики не произносили два свидетельства и не практиковали
его практические следствия, а затем, сегодня, видоизменились и стали произносить два
свидетельства, но на практике делают противоположное и сражаются с истинными сторонниками
двух свидетельств. Или как например, раньше не выносили такфир мушрикам, а затем изменились и
стали выносить мушрикам такфир, но не выносят такфир тем, кто им такфира не выносит. Или как,
сначала, оправдывали совершающих большой ширк и братались с ними, а затем изменились и стали
выносить такфир, но только в общем, но определенную личность до сих пор оправдывают!!!
Люди со временем могут увеличить свой куфр или немного уменьшить. Точно также сам куфр
может видоизменяться и принимать более легкие или более тяжелые формы в зависимости от того,
что стало известным и распротраненным среди них. Но куфр – нация единая, и исход их пристанище
единое. Прибегаем к Аллаху от того, чтобы совершить куфр, оказаться в убытке, быть униженным,
порицаемым.

Уаллаху аль-Хаади уаль-Муста‘аан

Уаль-хамду лилляяхи раббиль-‘аалемиин.

1
Усама не видел куфра того человека. Когда говорится иудей или кафир, не означает, что мы видели его куфр, но
означает, что мы увидели его в их среде. И сегодня есть группа кафиров, которые имеют определенные сегодняшние
куфры и все из их среды считаются из них, необязательно, чтобы мы видели куфр каждого из них. Также необязательно,
чтобы мы видели куфр каждого чукчи, что он обращается к шаманам или куфр каждого буддиста-китайца или куфр
каждого индейца из индейского племени. Некоторые пытаются отвертеться от всего этого, говоря, что здесь имеется ввиду
конкретный иудей. На самом же деле здесь в расчет берется понятие группы, то есть среды. Так среди группы иудеев
может быть муслим, или может быть христианин, и мы не можем знать акиду каждого, но мы условно принимаем, что
если кто-то из некоей группы, то он в ее хукме. И на сегодня есть к примеру группа мурджиков и они преобладающая в
некоторых регионах, есть группы суфистов, есть группы джихадистов, есть группы обычных традиционалистов (так
называемых этнических «мусульман») и они подавляющее большинство и на улице мы видим их.

Большинство ученых сказали, что захир и признаки сильнее хукма по дару. То есть если у человека есть признак куфра
или ислама, то при выносе хукма, они берутся вперед, независимо от того, в какой он среде находится. Например если в
даруль-исламе мы увидели человека на котором есть зуннар, то он принимается за кафира, хоть и находится в даруль-
 исламе. Но если признаки начали противоречить друг другу, то они взаимно ослабили себя и потеряли силу; тут уже
вступает в свою очередь хукм дара. Например если мы увидели, что человек говорит: «Я верующий», но на нем зуннар,
здесь два признака противоречат друг другу и становится так, как будто признаков вообще нет (ни того, ни другого), и мы в
расчет принимаем следующий по силе хукм. И если в среде все кафиры носят исламский признак, то он перестает быть
признаком, так как ничего уже не отличает. Как мы уже приводили от ученых он не имеет никакого значения для кафира,
который носит этот признак, и признаком будет то, что отличает его от кафиров. И раз в кафирской среде этот признак
перестал быть признаком, то он не играет роли ни для кого и тогда в силу вступает следующий по силе признак, а именно
признак дара.
Сказал имам Маварди:
Если утверждение имеет вероятность, то хукм дара сильнее, чем утверждение:
‫ﱠار أَ ْﻗ َوى ﻣِ ْن َدﻋ َْوى ُﻣﺣْ ﺗ َ َﻣﻠَ ٍﺔ‬
ِ ‫ُﺣ ْﻛ َم اﻟد‬
(Маварди, 8/56)

Powered by TCPDF (www.tcpdf.org)