Dafa

Ilé Tawo Lona Orisa Sangó
CURSO DEL ORACULO SAGRADO DEL OBI
TEMA I
El OBI
I. Introducción.
Decimos que todos los Orisas (deidades yorubas), “hablan” por el coco;
también los ancestros o espíritus (Egúns) sean oscuros o de luz,
expresan sus voluntades y se comunican con nosotros a través del Obi.
Para el iniciado en la Religión de Los Orisas, el verdadero estudio de la

teoría y la práctica del Obi comienza por le aprendizaje de la liturgia
previa y los rezos tanto en lengua yoruba como en dialecto anagó, que
anteceden siempre a la tirada del coco; esto es parte del ritual que
precede o acompaña a la actividad esotérico-religiosa, al menos en esta
milenaria religión. Para quienes practican el oráculo como parte de su
formación religiosa, es de vital importancia tener en cuenta el
cumplimiento de la liturgia. Paralelamente, para aquellos no iniciados en
religión, el aspecto ritual señalado carece de importancia; estas personas
pueden limitarse en todo momento a desarrollar solamente la mecánica
de las tiradas e interpretaciones, sin tener en cuenta los aspectos
litúrgico-religiosos que deben tener presente los devotos.
Al estudiar los nombres y significados de las cinco Letras u Odus

principales del Obi (equivalentes a las cinco posibles combinaciones que
forman los cuatro pedazos de coco al caer), el consultante recibirá
exclusivamente respuestas “afirmativas o negativas” a las diferentes
preguntas concretas que él mismo habrá realizado mentalmente o en voz
alta; o sea, respuestas de “ SI” o “NO”, que le brindarán los cuatro trozos
de coco frescos, recién abiertos y cortados, o los cuatro pedazos de
cascarones secos (previamente consagrados y ritualizados por un
O’lorisa o Babalawo en caso de que el oráculo tenga un uso de carácter
religioso). A este nivel oracular el Obi “no habla más”, sólo se limita a
responder afirmativa o negativamente lo que se le pregunta.
Los nombres de las Letras u Odus (tal como se conocen en la Religión

Yoruba Ancestral y en la mayoría de sus sincretismos iberoamericanos),
que se forman al tirar los cuatro pedazos de coco son los siguientes:
Nº ODU En sincretismos En yoruba ancestral
1 ALAFIA ALAFIA
2 OTAGWA ETAWA
3 ELLEIFE EJIFE
4 OKANA SODDE OKANA
5 OYEKUN YEKUN OYEKU
Fuente 1. (Continuará)…
TEMA II
El OBI
2. Pasos previos a la tirada del OBI, a la manera de algunos sincretismos

yoruba iberoamericanos, sólo cuando es con coco fresco.
01. Encienda una vela y dedíquela a la entidad sobrenatural (Orisa o

Egún) a la cual va a interrogar con el Obi (usted aprenderá posteriormente
que “sin fuego, sin ofrenda y sin pago de derechos, nada puede hacerse
en esta religión”).
02. Proceda a ofrecerle al menos aguardiente o ron (otí) y humo de

puro(hasha) en abundancia a la entidad elegida para la consulta, cuyo
“Fundamento” ha colocado previamente ante sí.
03. Tenga a mano un coco seco y pártalo teniendo la precaución de

recoger su agua en un vaso. Separe toda la masa blanca de la cáscara y
seleccione cuatro pedazos cuadrados de la masa para tirarlos y
“preguntar” a la entidad. Lave toda la masa con agua corriente
(contrariamente a lo que se cree, esta religión es extremadamente limpia,
razón por la cual hay que velar celosamente por la limpieza en todo
momento). Coloque en un plato blanco los cuatro pedazos de masa
seleccionados, y coloque en otro plato el resto de la misma.
04. Los dos platos con coco y el vaso de agua que recogió al abrir
éste, los coloca en el suelo, delante del “Fundamento” de la deidad a
interrogar. Como se sabe, dicho “Fundamento” previamente se habrá
colocado en el suelo al proceder con el paso Nº 01.
05. Prepare en una vasija (preferentemente de cerámica o de barro), un

saraeko con los siguientes ingredientes:
Agua de lluvia, agua de río (no sirve del grifo), granos de maíz tostado,
pedacitos de pescado ahumado, manteca de corojo, melado o miel de
caña, miel de abejas, cascarilla, hierba prodigiosa, salgazo o lengua de
vaca (existen otras si éstas no se encuentran, para ello consulte a su
maestro o padrino de religión).
La cantidad de granos de maíz tostado, así como de los pedazos de
pescado ahumado dependerán siempre del número correspondiente al
Orisa que se vaya a consultar. Preferiblemente las hierbas deben ser
frescas, recién traídas del monte, pero también pueden ser secas, de las
que venden en los herbolarios o botánicas. En general, las propiedades
esotéricas de las plantas no se pierden con su desecación.
06. Con sus dedos vierta unas gotas del agua de coco del vaso sobre
el coco de los dos platos, y delante y sobre el “Fundamento” de la deidad
la que le va a preguntar, mientras pronuncia el siguiente rezo en dialecto
sagrado anagó:
“Omi tuto, ana tuto, omi Olofin a Eleguá tuto elei, tuto laroyé”.
(Agua fresca para Olofin y Eleguá. Agua fresca para hablar con
claridad y evitar los malos augurios).
07. De las cuatro esquinas de cada uno de los cuatro pedazos de coco
seleccionados (Obinus) para preguntar, arranque con la uña tantos
pedacitos de masa o carne del mismo como sea el número que se
corresponda con el Orisa o entidad que se interroga. Deje caer estos
pedacitos sobre el mismo plato. A estos fragmentos de coco arrancados
por usted se les denomina “pikutis”. Al terminar deje caer todos los
fragmentos que se han acumulado en el plato, sobre el “Fundamento” del
Orisa.
Ejemplos de números que corresponden a distintos Orisas o entidades:
Eleguá 3; Ogún y Ochosi / Oshoosi 7; Changó / Sangó 6; Oshún / Osún

5; Yemojá / Yemayá 7; Oyá 9; Obatalá 8; Orunmila 16; Egún 9.
Y así sucesivamente. (En general, estos números identificativos de
deidades y Egúns los conoce el iniciado cuando se adentra en otros
estudios de carácter religioso). Fuente 1. (Continuará)…
TEMA III
El OBI
08. Proceda a mojubar, comenzando por Eleguá, en el orden y la forma

en que se señala a continuación. Es imprescindible aprender por lo
menos estos rezos de memoria en la lengua sagrada anagó en la que
están escritos, para que el registro o consulta tenga todo el Ashé y la
fuerza que imprime el sonido de este lenguaje ceremonial. (Al respecto
los iniciados estudiarán más adelante la magia de los sonidos en los
rituales).
A continuación de cada rezo de saludo se expone una traducción
genérica (no literal), de lo que más o menos quieren decir, pues una
traducción exacta no es posible, ya que estos dialectos carecen de
semántica y gramática. El anagó está conformado por unos diecinueve
dialectos diferentes, por lo tanto, las traducciones que aquí aparecen no
son más que aproximaciones, y las mismas se han impuesto por la fuerza
de la costumbre en los diversos sincretismos.
REZO A ELEGUÁ (Eshu).
“Alaroyé akí loyú barabá Eshu Bóru, Ború Bí, Eshu Boshishé, Eshu
Bara, Barakikeño”.
(Saludo y solicito a Eshu, licencia para iniciar este acto adivinatorio, y

que todo sea para bien, gracias a la intermediación de Eshu, el dueño de
los caminos de la vida).
REZO A OGUN.
“Oggün Shibirikí alá oluakobu, Oké Babá mí, Suí Birikí kualotó ni güá,
Osún duro gaggo la bo sié”.
(Ogún, patrón y dueño del monte y el hierro. Padre guerrero te saludo y

solicito tu bendición para este acto que voy a realizar).
REZO A OCHOSI (Oshoosi).
“Oshoosi o de Mata, si duró, orú dú ro mala”.
(Oshoosi, patrón de la caza y sustentador de los hombres, solicito

humildemente su bendición y permiso para comenzar).
REZO A OBATALÁ.
“Obatalá Oba tasí, Obada bada badanera, ye okúlaba okuala ashé

olobo, ashé omó ashé arikú Babágüa, Obatalá dibenigüá binike alá lolá
ashé afiyú Ocha, Alí lala abi koko alá ru matí lé”.
(Obatalá, rey de dioses, padre de hombres y deidades, poderoso señor

de los cielos que estás junto al Supremo Creador, te pido tu sagrada
autorización para iniciar el registro).
REZO A CHANGÓ (Sangó).
“Plueko Asossaín a katá jéri, ¡kawó, kabiosilé! Ayá tután ayá latyí
apendé uré, Aláfia kisiéco tu ni yeinjeni ogán, gelé yúo akuré orí
kasagún”.
(Príncipe de la guerra, el fuego y el rayo, dios de gran poder, cercano

al Supremo Creador, pido tu licencia para emprender esta consulta).
REZO A YEMAYÁ (Yemojá).
“Iyá mío atará magüá mío, jojó asharé Oggún, ayabá tigüá Odún, O Mío
Yemayá Asayobi, Olókun. Aboyó yogún ewó eyá ewó mi emi boshé, Iyá
alonú akará biabé. Yemayá iguére ekún asayabío Olókun ya bí elede omó
arikú alalajara, dé yeíoma kamarí Ikú kamarí arún, kamarí eyó, kamarí ofó,
kamarí yem bipéne”.
(Madre mía, diosa mía dueña de mi alma y corazón, te pido que por tu
sagrado intermedio, Olókun y los demás dioses del cielo y de las
profundidades de la tierra y el mar, me den su apoyo en esta misión que
ahora voy a comenzar. Y líbrame de la muerte, la enfermedad, la tragedia,
la maledicencia y la envidia de quienes no me quieren bien).
Fuente 1(Continuará)…
TEMA IV
El OBI
REZO A OSHUN (Osún).
“Oshún igüá Iyá mío, igüá Iyá mío, Iko bo si Iyá mi güasi Iyá mío.
Yaloddé oguidó abalá abé de bu omí male adó. Elegüeni kikirisokedé to
she ni kuelé Yeyé moró”.
(Oshún, mi madre sagrada, dueña del río y de las aguas dulces que
conforman tu cuerpo. Reina del amor, la fertilidad y las riquezas. Oshún
Yalodde, bendíceme en este acto con todo tu poder, investida bajo tu otro
poderoso camino Yeyé Moró, con el cual arrasas con las dificultades y los
obstáculos de la vida de tus hijos).
REZO A OYÁ.
“Yanza Orire omá lelu, Oyá koyé, kofiedeno, Oyá ayí lo da, ayí memó
entí, omó cué cué ayé Orunla mío talembe mi lá. Jékua jei, Yansa, Iyansa,
oro Ikú jerí obini dodó”.
(Reina del mundo silencioso de la muerte. Oyá, poderosa diosa de la
centella y de la guerra dame tu bendición, otórgame fuerzas para vencer
las dificultades de la vida y las pruebas que ahora me vendrán. Dame tu
ashé y tu bendición).
REZO A LOS IBEYIS (Ibejis).
“Ibeji oro omó mo kué, o Orunla apeteví ayaí, ainá aibá igué Ideú,
Kaindé”.
(Ibejis, Orisas poderosos, hijos de Changó y Oshún, dioses de la
guerra y el amor. Vencedores del mal. Les imploro vuestra protección y
bendiciones).
REZO A INLE.
“Inle Malekueo ara kabo aragüá, Inle Aragüa niyé”.
(Inle, médico divino de los Orisas. Dame tu ashé y tu bendición para

llevar a cabo esta labor).
09. Ahora deberá mojubar a los Babalawos y O’lorisas muertos

(aunque UD. no haya conocido a ninguno, este acto es simplemente para
presentar sus respetos a los sacerdotes difuntos para que sus espíritus le
den el ashé y el poder que necesita). En este acto también está pidiendo
la bendición a los espíritus de su cuadro espiritual y a sus familiares y
amigos muertos. Dice así un de los rezos:
“Bogwó imaworo Iyalocha, Babalocha, Babalawo Oluoricha. Ikú

embelese ibaé, bayeral baye tó nu… (en este punto menciona los
nombres de los difuntos), y a todos los Olúos que están Ikú Ibaé.
(A todos los sacerdotes, de todos los rangos y niveles de

consagración, les saludo desde este mundo material y les pido
bendiciones para esta labor. Especialmente saludo a… (Aquí menciona
los nombres de los sacerdotes difuntos que le sean conocidos, si es el
caso)…Presento también mis respetos a todos aquellos que me fueron
desconocidos y que hoy descansan en el mundo de los muertos).
10. En este punto solicita permiso a su maestro(a), padrino o madrina

(presentes o ausentes), diciendo:
“Kinkamaché mi padrino… (Nombre del padrino)”.

“kinkamaché mi madrina… (Nombre de la madrina)”.
(Su bendición mi padrino…Su bendición mi madrina…)
11. Nuevamente se moja las puntas de los dedos de una de sus manos
y deja caer una gota del agua del coco del vaso (tres veces) delante y
sobre el “Fundamento”, repitiendo otra vez el rezo ya descrito en el paso
nº 06. Fuente 1 (Continuará)...
TEMA V
El OBI
12. Del saraeko que hizo (mencionado en el punto. 05), vierta un poco en
las cuatro esquinas de la habitación donde va a tirar el Obi y eche otro
poquito hacia fuera de la casa para evitar las Letra malas, y por si alguna
saliera, que el Orisa diga cómo quitarlas. Mientras hace el riego pronuncia
el rezo siguiente:
“Chubú meta dí omi tuto, ilé kun mi da bobo ilé tuto, ori tuto, okán
tuto, aché tuto, omi tuto bogbo wa di ilé, tuto awó, arikú Babagüa”.
(Agua fresca para refrescar la casa, para refrescar la puerta, para

refrescar la puerta, para refrescar la cabeza, las esquinas de este lugar, y
para evitar los obstáculos y los malos augurios en este registro).
13. Una vez cumplimentado todo lo anterior se pronuncia el mismo

rezo de Eleguá que se ha expuesto anteriormente en el punto nº 08.
14. Ahora proceda a tomar los cocos con la mano derecha (aunque UD.
sea zurdo), y con la mano izquierda toque ligeramente la mano donde
tiene los cocos y el suelo (hágalo tres veces seguidas), agachado en
cuclillas delante del “Fundamento”, (¡nunca arrodillado!), y diga con cada
toque de la mano en el suelo:
“Akueye ogüó, Akieye ona, arikú Babagüa”.
(Háblame claro y que no haya perturbación. Su ashé y su

bendición).
15. Póngase la mano con los cocos sobre el corazón y diga:
“Uniré Obí Eleggüá”.
(Déme sus mejores mensajes, Obi de Eleguá).
16. Junte las dos manos con los cocos, haga un movimiento circular
tres veces en contra de las manecillas del reloj y deje caer los cocos al
suelo al tiempo que dice:
“Obi Ekué”. (Obi háblame con claridad).
Hasta aquí los pasos previos o preparativos que anteceden la tirada del
Obi, los cuales forman parte de la liturgia religiosa que usualmente se
lleva a cabo en los países del Nuevo Mundo donde es practicada La
Religión de Los Orisas Yorubas.
Es necesario aclarar que me he limitado a describir sólo uno de los

procedimientos litúrgicos, pero debe saber el lector que existen infinitas
variantes al respecto, pues cada grupo social ha establecido sus propias
individualidades en tal sentido. Incluso hay ocasiones en que el
procedimiento varía entre los propios templos, casas de culto, o
sacerdotes de una misma región, comarca o país. Esto es representativo
de las múltiples interpretaciones que en cada lugar se tienen de este
procedimiento.
Ciertamente la esencia del acto religioso en sí es similar, aunque las
liturgias sean diferentes. Deidades, ancestros o Egúns principales son los
mismos para todos, lo cual determina la homogeneidad de la estructura
religiosa, a pesar de las distintas idiosincrasias de los grupos sociales
que componen el Nuevo Mundo. Todos consultan el Obi, y consideran
fervientemente que detrás de esos pedazos de fruto previamente
consagrados para llevar a cabo la adivinación, están deidades y espíritus
para responder siempre con certeza a las preguntas de sus hijos del
mundo material.
3. Pasos previos a la tirada del OBI, a la manera de algunos

sincretismos yoruba iberoamericanos, cuando se utilizan cocos secos
consagrados.
En caso de que no se utilizara coco fresco, sino las cáscaras de coco

seco previamente consagradas por un sacerdote, se procederá de la
manera que se describe a continuación:
01. Igual al punto 01 anterior. 02. Igual al punto 02 anterior.

11. Igual al punto 16 anterior.
Fuente 1 (Continuará)...
TEMA VI
El OBI
4. Pasos previos a la tirada del Obi, a la manera de la Religión Yoruba

Ancestral.
Los yorubas, allá en Nigeria y en las auténticas comunidades religiosas

ancestrales que existen en el Nuevo Mundo, llevan a cabo el
procedimiento de adivinación con el Obi de manera muy simple. Previo a
la tirada, solamente proceden así:
01. Toman agua en un recipiente y con ella rocían los cuatro pedazos
frescos de coco (también pueden ser cocos previamente consagrados, o
los mismos del Obí Abatá), pronunciando el siguiente rezo en lengua
Yoruba, agachados frente al fundamente del Orisa:
“Ago Obi, Ago Obi, Ago Obi, Obi ni ibi Iku, Obi ni ibi orun, Obi ni ibi
ofo, Obi ni ibi fitibo, Obi ni ibi idita”.
(Escucha Obi, tú ahuyentas la muerte, tú previenes la enfermedad, tú
previenes la desgracia, tú impide que seamos derrotados. Aparta los
obstáculos de mi camino).
02. Sostienen los cocos en la mano izquierda y con la derecha golpean

el suelo tres veces, dirigiendo una súplica, también en idioma yoruba, al
Orisa que se consulta, como sigue:
“Ile mo ki e o, Ile mo ki e o, Ile mo ki e o”.
(Santuario, yo te saludo).
03. Colocan los cocos en la mano derecha y con la mano izquierda

golpean el suelo tres veces mientras repiten nuevamente:
“Ile mo ki e o iki eye, Ile mo ki e o iki eye, Ile mo ki e o iki eye”.

(Santuario yo te saludo con honor).
04. Los Obi retornan a la mano izquierda y con la derecha se vuelve a

golpear el suelo pronunciando este otro saludo en lengua yoruba:
“Obi… (Aquí se pronuncia el nombre del Orisa o Egún al que se

consulta), ile mo ki e o iki eye”.
<<Se repite tres veces esto último>>.
Como hemos visto en la tabla comparativa de la página que encabeza

este capítulo, los auténticos nombres yorubas de las Letras u Odus del
Obi son ligeramente diferentes a los utilizados por los sincretismos. Esto
demuestra las sutiles variaciones sufridas por los nombres en el Nuevo
Mundo con relación a las denominaciones originales de La Religión
Yoruba Ancestral.
5. Los Odus y sus significados. (Para la Religión Yoruba Ancestral y sus

Sincretismos).
1. ALAFIA OOOO
Se produce cuando los cuatro pedazos coco caen con la parte interior o
cóncava hacia arriba, o sea, cuatro blancos expuestos. Los practicantes
de algunos de los sincretismos, al ver que este Odu ha salido en la tirada
inmediatamente deben besar el suelo y saludar a Obi (que también es
reconocido como una especie de Orisa, según se ha visto antes en los
relatos mitológicos). Dicho saludo además es extensivo al Odu y a las
entidades que hablan en él. Para dicho saludo se pronuncia el siguiente
rezo en anagó:
“Alafia, Alafia omó, Alafia agó, Alafia obí, Alafia arikú Babagüa.
Ellionde Obatalá orú ayé”.
(Paz y felicidad para tus hijos, para todos los seres humanos, para los
vivos y los muertos. Que recibamos las bendiciones de Obatalá).
Fuente 1. (Continuará)...
TEMA VII
El OBI
Cuando se buscan respuestas de “SI” o “NO” a preguntas concretas (no

en registros generales como estudiaremos en el próximo Oráculo de
Biagüé), cuando esta Letra u Odu aparece, expresa un “SI” que debe ser
confirmado con otra tirada (aunque los yorubas no la confirman, la dan
por afirmativa).
Para los sincretismos resulta una afirmación condicionada, la respuesta

no es firme aún y hay que investigar qué sucede al respecto.
Las repuestas definitivas posibles de acuerdo con lo que salga en la

segunda tirada son las siguientes:
Si se repite Alafia, entonces se dice que la Letra u Odu es meji y ratifica el

“SI”, anunciando además mucha felicidad, abundancia de bienes,
tranquilidad y buena salud. Por el bien que recibimos en esta
confirmación hay que dar gracias diciendo en anagó:
“Maferefun Obatalá”. (Bienaventurado Obatalá).
Si sale Otagwa (Etawa, según la Religión Yoruba Ancestral), expresa que

para que el “SI” sea completo habrá que localizar una dificultad que
entorpece la buena marcha del asunto y ésta tendrá que ser resuelta
cuanto antes. Por tanto, para que la bienaventuranza que anuncia Alafia
sea posible, tendrá que buscarse la causa que la está obstaculizando, la
que debe ser resuelta.
Con Elleife (Ejife, según la Religión Yoruba Ancestral), significa un “SI”

rotundo y seguro; los Orisas o Egúns están satisfechos y lo que anuncia
la Letra u Odu es firme.
También aquí se dan gracias al salir el Odu:
“Maferefun Obatalá”.
Con Okana Sodde (Okana, según la Religión Yoruba Ancestral), expresa

que hay “algo mal hecho” que está molestando al Orisa o Egún. Dice
rotundamente que “NO” a lo que se le pregunta. Expresa que todo
depende de lo que desee adicionalmente el Orisa o Egún para que a
cambio proporcione la firmeza en la afirmación de Alafia, además de lo
que ésta anuncia.
Con Oyekun Yekun (Oyeku, según la Religión Yoruba Ancestral), se
confirma la presencia de “un espíritu u Orisa” en medio del registro, que
está perturbando, y será preciso averiguar qué desea esta entidad.
También puede estar anunciando la muerte próxima de alguna persona
(familiar cercano o conocido, e incluso de la misma persona que consulta
o es consultada).
En este caso se deberán agotar las posibilidades investigando todo al

respecto. Cuando esto sucede, el “SI” que anunció Alafia, así como los
buenos augurios de la Letra, estarán en dependencia del resultado de la
investigación mencionada. Dicha investigación consiste en ir
preguntándole a Obi cada duda o cuestión específica; él irá respondiendo
“SI” o “NO”, e irá despejando incógnitas.
Se puede resumir afirmando que Alafia es Odu bueno cuando es meji o

cuando está acompañado de Otagwa o de Elleife. Pero es “Letra mala”
cuando viene acompañada de Okana Sodde y de Oyekun Yekun.
En estos dos últimos casos y sólo cuando se consulta el coco para

buscar respuestas de “SI” o “NO”, siempre habrá que preguntarle al Orisa
o entidad que se consulta, qué hay que hacer para “disolver la Letra” o
“alejar el mal que está anunciando”.
En esta Letra hablan (en registro general, según se verá más adelante),
los Orisas siguientes: Olofin u Olorun (Dios), Obatalá, Orunmila, Shangó o
Sangó, Los Ibeyis o Ibejis, Babalú Ayé, y Unle o Inle.
2. OTAGWA / ETAWA OOOX
Se produce cuando caen tres cocos con la parte blanca y uno con la parte
oscura hacia arriba. O sea, blancos y uno oscuro expuestos. Cuando se
ve esta Letra u Odu inmediatamente se saluda a Otagwa con el siguiente
rezo en anagó:
“Obara ni Bara, Obara koso, Teiterio ayé, kikate ala kama ké, arayé,
eluekón aché Ozanyin, Oggún Arére la boko”.
(Changó y Eleguá me defienden contra el enemigo, y Ozain me

protege de la maledicencia y la maldad. Ogún guerrea por mí porque no
permite la injusticia). Fuente 1 (Continuará)...
TEMA VIII
El OBI
Concluido el saludo “hay que refrescar el coco” echando los cuatro

pedazos en agua, después ésta se tira a la calle aguantando la vasija con
las dos manos y tomando los cocos con la mano izquierda. Luego de tirar
el agua se toca cuatro veces alternativamente la mano izquierda que tiene
los cocos y el suelo, este último con la mano derecha, diciendo cuatro
veces seguidas las siguientes palabras en anagó:
“Mo fe loni unlo tori aru, oborí, efó, tori oré”.
(Que lo malo se aleje de este lugar, de mi vida y la de los míos).
Cuando aparece Otagwa (Etawa, en Religión Yoruba Ancestral), no es

Odu o Letra firme; significa “puede ser”, “tal vez”, o “quizás”. Expresa
dudas con respecto a lo que se está preguntando, aunque dice que “es
posible” pero depende de que se haga lo que mande la entidad que está
hablando. Habrá que buscar confirmación repitiendo la tirada. El
resultado de esta confirmación también dependerá de la Letra u Odu que
le suceda, teniendo las siguientes posibilidades de respuesta según las
diferentes combinaciones:
Con Alafia expresa “seguridad”, “SI” rotundo en respuesta a lo que se

pregunta. En “registro general” indica contrariedad, que hay que tener
cuidado con una dificultad, un enemigo oculto, o una oposición evidente.
Con Otagwa otra vez, o sea, meji, indica también “SI con toda seguridad”,
lo que se ha preguntado recibe una afirmación rotunda. En un registro
general confirma que el enemigo oculto y la oposición que esta letra
anuncia, están bien determinados y que habrá que hacer algo para
protegerse de ello.
Con Elleife es la reafirmación máxima del “SI” y todo lo que dice el Odu
en registro general.
Si le sucede Okana Sodde, la duda inicial queda disipada y ahora se

convierte en un “NO” rotundo a lo que se pregunta. También reafirma que
el enemigo oculto está muy cerca de nosotros, tal vez dentro de la misma
casa, y que la oposición es una amenaza latente que nos traerá muchos
problemas. De inmediato hay que preguntar si los aspectos negativos que
se anuncian vienen por Ikú, por Ano, por Eyebale, por Ofó, por Iña, por
Ona, por Achelú, o por Owó.
Con Oyekun Yekun es un “NO” muy concreto, y hay que investigar

urgentemente si se ha presentado un Orisa o un Egún en medio del
registro y qué es lo que desea. En registro general este Odu anuncia
muerte, enfermedad y tragedias. Se intenta definir preguntando si
estamos ante un Orisa o un Egún, y que el que sea diga que es lo que
quiere y cómo podemos resolver el problema.
De cualquier manera cuando Oyekun Yekun aparece en registro general,

lo más indicado es detener el registro e intentar buscar consejos con
algún sacerdote (Babalawo u O’lorisa), el cual debe consultar sus sabios
oráculos, pues puede ser que la amenaza sea sobre la misma persona
que consulta y ello hay que definirlo urgentemente. Con Oyekun Yekun no
se juega. Este Odu “es siempre malo” cuando aparece en registro
general, y quienes únicamente están capacitados para quitarlo o
neutralizarlo son los sacerdotes mencionados; nadie más. Cuando sale
no debe perderse tiempo, pues se dice que “el Egún o el Orisa está
parado en la puerta de la casa”.
Las entidades que hablan en esta Letra u Odu en registro general, según
se verá más adelante, son las siguientes: Shangó, Yemayá, Oshún,
Eleguá, Ogún, Ochosi, e Inle.
3. ELLEIFE / EJIFE OOXX
Se produce cuando salen dos cocos con la parte blanca y dos con la
parte oscura hacia arriba. O sea, dos blancos y dos oscuros expuestos.
Esta Letra u Odu es la más grande del coco; expresa el “SI” más claro y
exacto y no necesita ser confirmada nunca. En registro general indica
firmeza absoluta, bien y grandeza. Dice “lo que se sabe no se pregunta”.
Al salir esta Letra, quien pregunta recogerá los pedazos de coco y los
apretará contra su pecho rezando lo siguiente:
“Baba Ozun, Ochoosi, Obatalá melli Belli Olúo aché okán mi okán a
Oricha moforibale moguoleti mi aché okán”.
(Mi padre Ozun, Oshoosi, Obatalá, Ibejis. Saludos de corazón de este

humilde servidor de los Orisas que sólo pide iluminación espiritual).
Fuente 1 (Continuará)…
TEMA IX
El OBI
Inmediatamente terminado el saludo anterior se procederá a dar gracias

de la manera siguiente:
“Elleife Olúo, eyite omó, arikú Baba wa. Baba Eleggüá moforibale
laroyé to deum lo Osun ni Iyá agó, mollubba okokán laroyé”
(Bienvenida la paz y la felicidad de este augurio. Gracias mi padre

Eleguá, mi madre Oshún, por escuchar los ruegos que brotan del corazón
de este servidor).
Al terminar esta oración de gracias, póngale alguna ofrenda a Eleguá (en

este caso, debe consultar cuales son las ofrendas del agrado de este
Orisa).
En este Odu, en registro general, hablan las entidades siguientes:
Obatalá, Los Ibeyis, Eleguá, Ogún, Ochosi y Osun.
4. OKANA SODDE / OKANA. OXXX
Se produce cuando sale un solo coco con la parte blanca y tres cocos
con la parte oscura hacia arriba. O sea, un blanco y tres oscuros
expuestos. Al salir esta Letra u Odu se echan cuatro poquitos de agua en
el suelo y se enciende una vela que se dedica a los espíritus, y siempre
estando de cuclillas en el suelo, se dice:
¡Alufina!
(Saludo muy específico que se dirige a Changó / Sangó).
Toque el suelo tres veces y diga dos veces seguidas:
“Mo fin karé, mo fin karé, goddo goddo, da fa mo fin karé, goddo ba
ealafi kisieko beké lo rié, eña kan ori mi aferé asaka be re Ojuani mollubba
abé ebá miomo omó ni mi. Mo cauye, mo wa Oggún, ko ri yeyé o alafi,
Ogún, alafi owó alafi omó, alafi ka karien, kamarano kamerí eye arayé”.
(Que la adversidad y la sombra de lo negativo que marca este signo

como mensajero de los Orisas y los Egúns, sea desviada y borrada de mi
destino por mis protecciones y mi Ángel de la Guarda. Pido a Ogún
todopoderoso que me otorgue felicidad y me libre de todo mal).
Este Odu expresa rotundamente que “NO” a lo que se pregunta, y en

“registro general” anuncia algo malo, que nada sirve. Es letra “mala”.
Anuncia cárcel, líos de justicia, peleas, etc.
Es preciso preguntar al coco cómo romper este augurio o qué se puede
hacer para quitarlo. Esta Letra “no requiere ser confirmada en otro lance”.
Su respuesta es diáfana desde la primera vez que sale en registro.
En ella hablan las siguientes entidades: Ikú, Oyá, Eleguá, Yewá, Babalú
Ayé, Changó, Acayú, Naná Burukú, y Obba.
5. OYEKUN YEKUN / OYEKU. XXXX
Se produce cuando salen los cuatro cocos (Obinus) con la parte oscura
hacia arriba. O sea, cuatro oscuros expuestos.
Al salir esta Letra u Odu “todos los que están sentados deben levantarse
en reverencia”, y el que pregunta se dará tres golpes en el pecho con la
mano derecha y dirá:
“Kawó kabie sile alafi Changó, Olufina Changó ».
(Aplaque su ira y su agravio, mi poderoso padre Changó).
Inmediatamente después, el que consulta se tocará el pelo y echará los

cocos en agua junto con ocho pedazos de manteca de cacao. Encenderá
una vela y dedicará un vaso de agua a Egún. Unos minutos después saca
los cocos del agua diciendo:
¡Obi ekué!
(Coco, habla claro).
Acto seguido tiene que investigar quién se ha presentado en el registro.
Para ello tira los cocos, preguntando cada vez si es un Orisa, un Egún
(amigo o enemigo), ya que puede ser un muerto de Nganga enviado para
hacer daño, y que avisa o trae la desagradable noticia de la muerte de
alguien. Si fuese así, pregunte enseguida si se salva la persona
haciéndole ebó. Fuente 1 (Continuará)…
TEMA X
El OBI
En caso de recibir respuesta con Alafia, Otagwa o Elleife, el Orisa está

indicando que “SI” puede resolverse el asunto. Entonces procederá a
poner a una persona de pie en la puerta principal de la casa, tomará la
jarra del agua y los trozos de coco y se los colocará en la mano derecha.
Se derramará agua de coco encima y se acostará boca abajo sobre la
estera o sobre una sábana blanca, después de beber agua de coco. Al
levantarse del suelo deberá decir:
“¡Lo que es para bien, que para bien sea!”.
Esta Letra no requiere ser confirmada con otra tirada; es firme por sí
misma. Expresa tajantemente que “NO” a lo que se pregunta, sin dejar
alternativas. Es el peor Odu que puede salir en un registro general. Es
signo de muerte y por tanto anuncia muerte o mala situación, malos
amigos y traición. Cuando sale en registro general, hay que detener dicho
registro y buscar urgentemente asesoramiento de un Babalawo u O’lorisa.
No hay alternativas, ni debe perderse tiempo.
En esta Letra, en registro general, hablan las siguientes entidades: Ikú,

Oyá, Changó, Obba, Naná Burukú y Yewá.
6. Otros mensajes que da el OBI al caer.
Dos cocos montados uno sobre otro, mostrando ambos la parte blanca o
cóncava, indican al que se consulta “dinero o el bien material en camino”.
Si se montan meji (dos y dos en la misma posición), entonces “el dinero o
el bien material está en la puerta”.
Si caen dos cocos montados, estando uno boca abajo y otro boca arriba
(no importa cual de los dos esté encima), indica "una Letra tapada", avisa
que "alguna trampa se cierne sobre el que se consulta".
Cuando uno de los cocos se parte al ser lanzado, el pedacito más
pequeño que se ha desprendido debe recogerse y guardarse en el
bolsillo: significa “dinero”.
Dos cocos boca abajo y montados (exponiendo sus partes oscuras),

indican que hay traición, discordia y discusiones.
Un coco de canto indica que va a enterarse de que alguien muere muy

pronto. Si son dos los que caen de canto, entonces la noticia está “en
puertas”.
Cuando los cocos caen de alguna de las cinco formas descritas
anteriormente, las Letras que aparecen “no hablan”, se recibe el mensaje
y se repite la tirada nuevamente para interpretar el Odu.
7. Algunas aclaraciones necesarias
Como hemos advertido antes, los no iniciados, es decir, aquellos que por
simple curiosidad deseen probar suerte con el Obi, no tienen obligación
de llevar a cabo toda la liturgia expuesta en cada paso. Pueden limitarse a
estudiar los Odus, sus significados (afirmativos o negativos), y sus
mensajes adicionales cuando salen montados o partidos los cocos.
En el caso concreto de los practicantes de la Religión Yoruba Ancestral,

el manejo de este oráculo es muy sencillo, se limita a lo descrito en la
sección nº 4 de este capítulo, pues ellos sólo utilizarán la tirada para
obtener respuestas de “SI” o “NO”, sin tener en cuenta el significado
aledaño de las Letras. El resto del complejo ritual que se describe
corresponde exclusivamente a la práctica de los diferentes sincretismos
nacidos de esta religión especialmente en Ibero América.
Observará el lector que a lo largo del texto mezclo y utilizo

indistintamente vocablos en “lengua yoruba” y en “dialecto anagó” para
referirme a una misma cosa. Lo he hecho a propósito para acostumbrar al
estudiante a relacionarse con los diferentes tipos de expresiones
sagradas que existen en esta religión. Aunque las palabras originales
corresponden exclusivamente a la lengua yoruba, ¡y ello es legítimo!. No
se puede pasar por alto la influencia de las otras culturas confluentes en
el proceso de la esclavitud. Si se desea conocer y comprender a fondo
esta religión y sus múltiples variantes occidentales es menester que el
lector se relacione desde ahora con la mayor cantidad de expresiones
posibles, sean éstas del legítimo yoruba, o de cualquiera de sus dialectos.
Fuente 1 (Continuará)...
TEMA XI
El OBI
Además utilizo los términos “Religión Yoruba Ancestral”, “Religión de los
Orisas Yorubas”, y “sincretismos”, a la hora de referirme al sistema
religioso que origina estos oráculos. Sin embargo, estas denominaciones
no significan exactamente lo mismo por las razones que explico a
continuación:
Por “Religión Yoruba Ancestral” deberá entenderse aquella que conserva

inalterables sus valores primitivos, la misma que se sigue practicando
actualmente en el seno de las comunidades yorubas de Nigeria, así como
en aquellas que se han asentado en Estados Unidos y otros países.
Por “Religión de los Orisas Yorubas” entiéndanse todas aquellas

congregaciones y cultos surgidos como consecuencia de la mezcla de la
Religión Yoruba Ancestral con el catolicismo.
Por “sincretismos”, nos referiremos a todas aquellas manifestaciones

religiosas en las que además de mezclarse lo yoruba ancestral y el
catolicismo, también pueden integrar su acerbo algunas reminiscencias
de otras reglas africanas y elementos típicos de los nativos del nuevo
mundo.
EL ORÁCULO DE BIAGÜÉ
Con este oráculo se llevan a cabo registros o consultas generales con el

Obi (fresco o consagrado). Estudiaremos el contenido básico y los
refranes de cada una de las cinco Letras, así como sus interpretaciones,
(aunque éstas dependerán del ashé o poder espiritual personal). La
liturgia que conlleva este procedimiento oracular difiere con respecto al
estudiado anteriormente, sobre todo en la manera de proceder cuando
aparecen los diferentes Odus.
El Oráculo de Biagüé no es utilizado por los practicante de la Religión

Yoruba Ancestral, sino solamente por algunos de los sincretismos
yorubas del Nuevo Mundo, especialmente en Cuba, por la Regla de Ocha,
La Religión Lucumí, o La Santería. En mayor o menor grado es conocido y
practicado también en otros países iberoamericanos, así como en ciertas
comunidades cubanoamericanas de EE.UU., pero su perfeccionamiento
se debe a los sincretismos cubanos mencionados, lo cual patentiza una
vez más el enriquecimiento cultural que a través de los siglos ha venido
recibiendo la Religión Yoruba Ancestral.
Es oportuno hacer una aclaración al lector con respecto a ciertas

contradicciones que pueda encontrar en los preceptos, vaticinios o
consejos de un mismo Odu. Esto se debe a que como los aspectos dentro
de los signos son selectivos (lógicamente nunca se interpretan todos), y
el oráculo nos va señalando cuáles de ellos serán tenidos en cuenta,
existe la posibilidad de que dentro de una misma Letra nos encontremos
definiciones contradictorias entre sí.
Aunque normalmente el proceso selectivo evita que se seleccionen a la
vez dos elementos contradictorios para un mismo registro, si esto llegara
a suceder, siempre el primero que aparezca prevalecerá sobre los demás.
2. Pasos previos a la tirada del coco fresco para consultar el ORÁCULO

de BIAGÜÉ.
Seguir exactamente los pasos 1 al 16, que se detallados anteriormente.

Seguidamente, antes de proceder con la tirada de los cocos para obtener
el Odu, será preciso determinar si el registro que se va a realizar vendrá
hablando positivamente (por iré) o negativamente (por osogbo). Esto
significa que antes de conocer la Letra por donde hablarán los orisas, el
camino positivo o negativo que llevará ese registro será tenido en cuenta
de antemano. De esta forma estaremos en disposición de saber si el bien
que se nos anuncie durante la consulta podrá ser alcanzado fácilmente
(cuando es iré), o si habrá que hacer rogaciones para lograrlo (cuando es
osogbo). O, si el mal que se nos avisore será irremediable o costará
muchas rogaciones para sacarlo de nuestro camino (cuando es osogbo),
o por el contrario será fácilmente despejable (cuando es iré).
El iré o el osogbo siempre determinarán el estado de positividad o

negatividad en el que se encuentra la persona que se consulta y, en
correspondencia con ello, el sentido en el que nos llegarán los augurios
al momento de consultarle.
Para determinar el iré o el osogbo, preguntaremos al Obi si el registro

vendrá hablando por iré. Si nos responde con Ejife, significa que sí. Si
responde con Okana u Oyekun, entonces es que no, automáticamente
sabemos que vendrá hablando por osogbo. Si nos responde con Alafia o
Etawa, debemos reconfirmar la respuesta como ya se vio en el capítulo
anterior. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XII
El ORÁCULO DE BIAGÜÉ
Una vez definida la orientación positiva o negativa del registro, hay que
determinar cual es el iré u osogbo específico que está incidiendo sobre el
consultante en esos momentos. Esto se logra mediante el mismo
procedimiento anterior, preguntando al Obi hasta obtener su respuesta
afirmativa.
A continuación expongo una lista de los irés y osogbos más comunes:
IRÉ ELESSE y su significado:
IRÉ: Por suerte - IRÉ ELESSE ARIKÚ: Por suerte de salud - IRÉ ELESSE
OWÓ: Por suerte de dinero - IRÉ ELESSE OMÓ: Por suerte por los hijos
IRÉ ACHEGÚN OTA: Por vencer los enemigos - EGÚN: Por los muertos
DEDEGWANTOLOKUN: Por el mar - OSHA u ORISA: De mano de los
orisas
IGUN NERI: Por los cuatro vientos - ELEHAN: Por coronar santo
GUANITOLOKUN: Por un bien de la tierra - OWÓ: Por un dinero
OBINI: Por una mujer - OCUTA OTAN: Por una piedra - LERI: Por su
propia cabeza - ILÉ: Por su hogar - IYÁ: Por su madre - AYÉ: Por el mundo
- ARIKÚ OYALE: Por una suerte regada como el canutillo
OSOGBO ELESSE y sus significados:
IKÚ: Por la muerte - EYO: Por revolución - OFÓ: Por pérdida - OWÓ: Por
dinero - ONA: Por golpes de la vida - OGU: Por hechicerías
ASHELÚ: Por la justicia - IKÚ ELESSE OTONOGWA: Muerte por el cielo
IKÚ ELESSE ARAYÉ: Muerte por los enemigos - EYO ELESSE OFÓ:
Pérdida por revolución - IYA: Por pelea - IKÚ ELESSE LERI: Muerte por su
mala cabeza - IKÚ ELESSE ORISA: Muerte por mandato de los orisas
IKÚ ELESSE EGÚN: Muerte por mandato de los muertos
ARO ELESSE ELEYO: Enfermedad por la mano de un extraño
ARO ELESSE OTONOGWA: Enfermedad por mandato del cielo
ARO ELESSE ORISA: Enfermedad por mandato de orisa
ARO ELESSE ARAYÉ: Enfermedad por los enemigos
OFÓ: Es bochornoso por donde le puede venir la tragedia
ARO ELESSE EYOSA: Por enfermedad enviada por Olorun
IKÚ ELESSE ALALEYO: Muerte por la mano de su Ángel de la Guarda
Cuando este aspecto haya quedado claro, procederemos a comenzar el

registro mediante la tirada de los segmentos del Obi.
Después de lanzado el coco, el que consulta y las otras personas
presentes en el registro (si las hubiere), pueden sentarse en el suelo para
proceder a la interpretación del Odu que ha marcado el Obi al caer. Fuente 1
(Continuará)…
TEMA XIII
Aunque el coco sirve por igual a todos los Orisas (según hemos visto en
la mitología), muchos le atribuyen una relación muy especial con Elegua.
Estas personas, en los pasos previos a la tirada, anteponen el
“fundamento” de esta deidad y a ella dirigen todas las preguntas,
utilizándolo de intermediario entre el consultante y los demás Orisas.
Particularmente considero que “todos los Orisas hablan por el Obi” y lo

pueden hacer directamente, excepto en muy pocos casos. No se debe
confundir el hecho de que por ser Elegua la deidad con la que “se abre y
cierra toda ceremonia en esta religión”, incluyendo los registros con Obi,
tenga que ocupar el sitio de otras deidades, o desarrollar el papel de
vocero exclusivo de los demás orisas.
3. Pasos previos a la consulta del Oráculo de Biagúé, a la manera de
algunos sincretismos yoruba iberoamericanos, cuando se utilizan cocos
secos consagrados.
En este caso no se utiliza coco fresco, sino las cáscaras de coco seco
previamente consagradas por un sacerdote. Se procederá como se señala
en los puntos 1, 2, 5, 8, 9, 10, 12, 13, 14,15 y 16 anteriores.
Determinar si la tirada viene por iré o por osogbo, procediendo como se

ha detallado anteriormente.
A diferencia del primer oráculo, el que ahora nos ocupa también puede
ser consultado sobre una mesa de trabajo, pues los registros son más
complejos y extensos y las personas están obligadas a dedicarle mucho
más tiempo. Mantener la posición corporal de cuclillas o sentado en el
suelo por espacio de una o dos horas, es agotador para quien trabaja el
oráculo, lo que hace menester que se asuman posiciones más cómodas,
como las de trabajar sobre una mesa, sentados en una silla. Esto no
quiere decir que si alguien prefiere trabajar el Oráculo de Biagúé en
cuclillas o sentado en el suelo, no lo pueda hacer; de hecho muchos lo
hacen. Tómese nota de que los obinus y los cocos consagrados, pueden
lanzarse al suelo; sin embargo, los obinus no pueden ser lanzados sobre
una mesa de trabajo.
4. Cuando el registro o consulta se efectúa sobre una mesa.
Cuando este oráculo se estudia, se supone que la persona (en caso de

ser un devoto de la religión), ya ha aprendido y conoce el primer oráculo
del Obi, lo cual quiere decir que se encuentra en el nivel de consagración
de Ajagun, y ello implica que dicho sujeto debe haber recibido también de
sus padrinos o maestros espirituales, un juego de cuatro pedazos de
cáscara de coco debidamente ritualizado o consagrado, con las cuales
regularmente el iniciado llevará a cabo la mayor parte de sus consultas
con el Obi. Es precisamente con estos cocos consagrados con los cuales
se puede trabajar o consultar el Oráculo de Biagúé sobre una mesa
cualquiera de trabajo, actuando de la manera siguiente:
01. Cubra la mesa donde va a trabajar con un paño o tela blanca sobre
la cual caerán los cocos.
02. Sobre la mesa, a su derecha, coloque una vela encendida (de
cualquier color), dedicada al Orisa o Egún que consultará y a su Ángel de
la Guarda.
03. Sobre la mesa, al lado izquierdo, coloque un vaso de agua
mezclada con unas gotas de perfume o colonia de cualquier marca o
calidad, dedicado a su cuadro espiritual.
A partir de aquí repetir los pasos 1, 2, 5, 8, 9, 10, 12, 13,14 y 15, anteriores.
Determinar si la tirada viene por iré o por osogbo, procediendo como se
ha detallado anteriormente. Fuente 1 (Continuará)...
TEMA XIV
En este momento efectúa la tirada de los cocos, pero en vez de lanzarlos al suelo, lo hará
sobre la mesa.
Si en un mismo día usted consulta el oráculo varias veces, no tendrá que dar los pasos
previos (del 1 al 15) cada vez, esto resulta innecesario. Será suficiente con que los lleve
a cabo una sola vez al día, cuando vaya a abrir el primer registro.
Si es usted de los que trabaja siempre con la misma entidad (Orisa o Egun), con la que
se siente más identificado, lógicamente en ese caso las libaciones y ofrendas se dedican
a esa entidad en específico.
5. Técnica para la Interpretación.
Como se podrá apreciar más adelante, cada Letra u Odu esta subdividida(o) en cinco
aspectos principales:
I. Orisas o entidades que hablan en el Odu.

II. Refranes que servirán de orientación en el registro.
III. Aspectos psíquicos y psicológicos que caracterizan a quienes les sale el Odu en un
registro general.
IV. Aspectos generales de los que habla la Letra.
V. Consejos del Odu.
La técnica para la interpretación consiste en realizar una selección de aspectos de cada

una de las subdivisiones II, III, IV y V respectivamente.
Para una mejor ilustración, a modo de ejemplo, consideramos que hemos iniciado un
registro general o consulta a una persona determinada y nos ha salido el Odu de
ALAFIA. En este caso, iniciando el proceso selectivo mencionado, comenzaremos por la
subdivisión II (Refranes que servirán de orientación en el registro). Vemos que hay un
total de catorce refranes, entonces comenzamos a preguntar al Obi (refrán por refrán y
tirando los cocos cada vez), cuáles de ellos se aplicarán definitivamente a la persona
que se consulta. Comenzamos por el refrán número uno, (preguntando: “¿éste lo
coge?”), hasta llegar al último (el catorce en este caso). Al culminar la selección
tendremos una cantidad determinada de refranes, que representarán juicios concretos y
diferentes. El que tira el Obi irá tomando nota de cuáles han sido seleccionados para ser
interpretados en cada caso en particular, permitiendo esto que las posibles
combinaciones interpretativas (para un mismo Odu y en diferentes tiradas), sean
distintas cada vez.
El mismo procedimiento descrito para la subdivisión Nº II, será aplicado para las
restantes (la III, la IV y la V). Quiere ello decir que un mismo Odu “siempre hablará de
manera diferente”, aunque sea aplicado a una o a muchas personas.
Las combinaciones matemáticas que pueden salir entre los múltiples aspectos que
conforman las subdivisiones de un mismo Odu, determinan centenares de
interpretaciones diferentes para una misma Letra, siendo prácticamente imposible la
repetición conjunta u combinada de los juicios, vaticinios, consejos y recomendaciones
que conforman el cuerpo de un registro.
Este procedimiento será siempre aplicado “a cualquiera de los cinco Odus que
conforman este oráculo”.
Debe tenerse muy en cuenta que ningún consultante u operador podrá realizar un
registro general efectivo, profundo, auténtico y eficiente si pasa por alto la aplicación de
esta técnica selectiva, la cual es la columna vertebral de este sistema adivinatorio. Sin la
misma (la cual posibilita miles de maneras diferentes de interpretar el oráculo), la
adivinación sería estática y no podrían emitirse criterios personalizados y concretos a
cada persona que se consulte.
6. ODU “ALAFIA” (hablando en registro general). OOOO
La traducción de la palabra Alafia es la siguiente:
“Salud, felicidad, bendición, paz”. Signo de buen augurio en la adivinación con coco u
Obi, cuando éste viene por Iré. Es repuesta favorable. Sin embargo, cuando viene
hablando por Osogbo, puede representar todo lo malo que en él se manifiesta. Este Odu
significa que de alguna manera siempre puede estar presente “la manifestación del bien
y el mal”, en cualquier momento y en cualquier lugar del mundo. Nos recuerda que el
bien y el mal caminan juntos y están en todas partes.
Al salir esta Letra en registro general los iniciados deben proceder de la siguiente
manera:
01. Besaran el suelo o la mesa donde están trabajando como saludo o presentación
de respeto a las deidades que hablan es este Odu. Fuente 1 (Continuará)...
TEMA XV
02. Cumplimentado lo anterior procederán a complementar el saludo pronunciando el

rezo siguiente en dialecto anagó:
“Alafia, Alafia omó, Alafia agó, Alafia Obi, Alafia arikú Babagüa. Ellionde Obatalá orú
ayé.”
(Paz y felicidad para tus hijos y para todos los seres humanos vivos y muertos. Que
recibamos las bendiciones de Obatalá).
I. ORISAS O ENTIDADES que hablan en este ODU.
Olofin (Dios), Obatalá, Orunmila, Changó, Los Ibeyis, Babalú Ayé y Unle.
II. REFRANES que servirán de orientación en el REGISTRO.
01. Por uno empezó el mundo y si no hay bueno no hay malo.
02. Para que el mundo sea mundo; hágase lo bueno y lo malo.
03. El mal siempre ocupa un lugar en cualquier parte del mundo. No haga UD. el mal.
04. Cuide de no perder UD. mismo su propia cabeza.
05. El que mucho abarca poco aprieta.
06. Eyeni, revolución o tragedia.
07. Todos necesitamos el bien; pero no todos sabemos apreciarlo.
08. Tú sabes dos, enseña uno. Tú sabes uno, enseña la mitad.

09. Por no enseñar lo último, el mono le ganó al león.
10. No saques agua con canasta.
11. Ten en cuenta al que te envidia.
12. Una cosa piensa el borracho, otra el bodeguero.
13. De mal agradecido no esperes bien.
14. Nunca digas todo lo que sabes.
III. ASPECTOS PSÍQUICOS y PSICOLÓGICOS que caracterizan a las personas a

quienes les sale ALAFIA en un registro general.
01. Inteligentes.
02. Lógicas en sus actuaciones.
03. Perciben con rapidez todo cuanto sucede en su entorno, por sutil que sea.
04. De espíritu práctico y escasamente idealistas.
05. Accesibles y razonables.
06. En cuestiones de decisiones colectivas son capaces de escuchar las

opiniones de los demás y de renunciar a sus propias razones.
07. Gran habilidad para conducir sus asuntos y los de los demás.
08. Encuentran alternativas donde otros no las ven.
09. Esforzadas por conseguir lo que desean.
10. Impacientes y ansiosas por conseguir lo que quieren, sufren mucho en

ocasiones.
11. Su impaciencia a veces desmesurada, les hace susceptibles de caer en

estados depresivos con facilidad.
12. Notable capacidad para el trabajo. Personas que cuando se sienten

estimuladas por los demás no escatiman esfuerzos en sus empeños.
13. Eternos buscadores de la armonía y la paz.
14. En sus relaciones sociales tienden siempre a valorar por igual lo espiritual y
lo material, no concediendo mayor importancia a uno u otro.
15. Reprimen con éxito sus emociones y logran el autocontrol para no

manifestar sus sentimientos a los demás.
16. Regularmente aceptan los cambios y reciben con entusiasmo las nuevas
ideas.
17. Carácter variable e inconforme a pesar de su tendencia a ir en pos del
equilibrio interior; cosa que pocas veces logran obtener, dada su propia
naturaleza y dinamismo. Fuente 1 (Continuará)...
TEMA XVI
18. Normalmente no se dejan conducir por los consejos de sus semejantes; al respecto,
aprenden por las experiencias y golpes que les proporciona la vida.
19. Les desagrada la crítica de los demás.
20. Por naturaleza son desconfiados y temerarios en sus actuaciones.
21. Tendencia innata a las discusiones y cuando se consideran en desventaja, pueden

asumir actitudes casi histéricas.
22. Por lo regular son curiosas y les gusta inmiscuirse en los asuntos ajenos.
IV. ASPECTOS GENERALES de los que habla el ODU.
01. Celos hacia su pareja, que le hacen tomar actitudes impropias e injustas. Debe
moderar esta enfermedad porque cuando pierda a esa persona será cuando valore sus
errores al respecto, pero entonces puede ser tarde.
02. Hay personas que hablan muchas falsedades sobre UD. Debe ser cuidadoso en sus
actuaciones porque sus enemigos le acechan con intenciones de desmoralizarle y
desprestigiarle. Obatalá le sugiere que al respecto controle sus emociones ante los
demás y que él se encargará poco a poco de ponerle fuera del alcance de sus enemigos.
03. Las discusiones en su casa están “a la orden del día” por cualquier cosa. Usted debe
hacer lo posible por evitar los enfrentamientos porque puede haber una tragedia por ello.
04. No juegue más loterías ni nada que se le parezca, UD. no tiene suerte para el juego y
jamás le vendrá dinero por esa vía. Lo que logre de la vida será por sus propias manos y
esfuerzo, y no “caído del cielo”. No regale más su dinero e inviértalo en cuestiones más
productivas.
05. Contenga su carácter agresivo e hiriente cuando se molesta con los demás. Tendrá
serios problemas por esta causa, si es que no los tiene ya.
06. Un enemigo suyo le está tendiendo una trampa para destruirle. Cuidado con los
papeles que firma, revíselos bien, pues ahí puede estar su perdición.
07. Usted está detrás de una cosa con mucho interés, pero hay una dificultad muy
grande para obtenerla. Para salir airoso tendrá que poner mucha voluntad y empeño,
además de que habrá que hacer rogación a los Orisas o Egúns.
08. Alguien que desea que vuelva o retorne a su lado o cerca suyo, no lo hará mientras
UD. continúe por el camino equivocado en le que está. Solo los Orisas podrán ayudarle a
lograr lo que desea.
09. Babalú Ayé advierte que una enfermedad grave le ronda a UD. o a alguien de su
familia; que si no se le hace rogación a él para evitarle lo que le anuncia, habrá llanto
más pronto de lo que se imagina.
10. Cerca de la puerta de entrada de su casa hay una imagen o cuadro de santo que no
debe estar ahí, debe retirarlo de inmediato a otro lugar de la casa. Ese santo dice que le
lugar que ocupa ahora, le pertenece a Elegua y no a él.
11. El día que se presente en su casa un viejito con muleta vendiendo billetes de lotería,
cómpreselos porque le viene un dinero por esa vía.
12. A UD. le dan dolores de cabeza frecuentes, y ello se debe a os disgustos y

contrariedades de los que es víctima a menudo. Intente no tomarse las cosas tan a
pecho porque podrá pasar un susto muy grande con su corazón cualquier día de estos.
13. Recibirá la visita de una mujer que no está muy bien de la cabeza, esa persona le
traerá problemas porque tiene la lengua muy suelta y le puede meter en un enredo.
14. Si ya no lo han hecho, le levantarán calumnia a su pareja o a un familiar querido por

UD. para crearle problemas en su vida y verle sufrir, además de separarle de esa
persona. No le haga caso a quien venga con chismes al respecto.
15. Usted tiene actualmente muchas guerras que le derrumban todo y le tienen muy
atrasado(a). Tiene que luchar mucho para vencer a sus enemigos con su fuerza de
voluntad e inteligencia, además de que los Orisas y los Egúns le ayudarán a salir
adelante.
16. Le vienen mejoras económicas mediante un dinero que va recibir por el cobro de
una deuda pendiente o algo similar. Sin embargo, para lograrlo tendrá que hacer
rogación.
17. En el medio en que UD. se desenvuelve habrá uniones afectivas que le harán sentir
feliz.
18. Aunque a UD. mucha gente le ha pagado mal, muy pronto recibirá la compensación
de una persona que por agradecimiento y por sentirse en deuda con UD., le dará una
gran satisfacción. Posteriormente le vendrán otras satisfacciones similares. No deje de
hacer bien sin mirar a quien.
19. Comienzo de negocio, trabajo o proyecto con muy buenas perspectivas de futuro.
Continúe hacia delante sin temor y haga rogación para que todo le salga bien.
20. Ganancia de amistades y afectos; relaciones que proporcionan felicidad, pero hay
que erradicar los defectos para que las conserve y no las pierda como le ha sucedido
antes.
TEMA XVII
21. La paz y la felicidad reinarán en su hogar nuevamente si UD. cumple con los Orisas y
hace lo que ellos le indiquen.
22. Asistirá a una fiesta o reunión donde conocerá a una persona del sexo opuesto con
la que iniciará una amistad muy beneficiosa. Sin embargo, se le advierte que debe
cuidarse de una persona amiga que tratará de interponerse.
23. Momentos de gran tensión se le avecinan, los que le pueden hacer caer en profundas
depresiones debido a la impaciencia por obtener algo. Para salir airoso de ello, haga uso
de su voluntad e inteligencia.
24. Aún tendrá muchos obstáculos en su camino, pero sepa que UD. dispone de la ayuda
de los Orisas a quienes deberá reverenciar mediante rogaciones y ellos le harán salir
vencedor. Haga lo que se le pide y nada le detendrá. UD. dispone de la capacidad
necesaria para vencer y llegar a donde quiera.
25. Le viene una oportunidad única para lograr algo que desea mucho; esté al tanto y no
la deje pasar porque no se repetirá.
26. Dará un viaje en el cual habrán risas y llantos. Cuando éste se presente deje su casa
y propiedades a buen recaudo porque robarle mientras esté ausente. También, antes de
emprender dicho viaje, haga rogación a los Orisas.
27. Abra mucho sus oídos y preste mucha atención a lo que los Orisas y Egúns le están
diciendo en esta oportunidad, porque tiene las llaves del triunfo en sus manos y no
puede darse el lujo de equivocarse.
28. El mal y el bien conviven juntos en la misma casa y UD. no ha aprendido todavía a
diferenciarlos bien, a pesar de que dice haber vivido lo suficiente para identificarlos. El
mal se manifiesta de muchas maneras y ningún ser humano conoce todos sus disfraces.
El conocimiento del mal está repartido entre muchas cabezas y una sola no es suficiente
para conocerle totalmente. Sólo Dios (Olofin) y los Orisas pueden descubrirlo e
identificarlo donde quiera que se esconda…Y destruirlo.
29. Usted o alguien de su familia anda en malos pasos, y si no es exactamente así, las
posibilidades de que ello sea una realidad están muy cercanas. Al respecto se le advierte
que lo que se haga mal hecho va a ser descubierto; y si se trata de usted, mejor no haga
tonterías de las que podría vivir arrepentido el resto de sus días.
30. Usted o alguien que vive en su casa va a pasar un susto muy grande. Detrás de la
puerta de su casa está la justicia vigilando algo que se hace ilegalmente.
31. En su casa o en su familia si ya no hay un enfermo, pronto lo habrá. Es una persona

mayor. No será UD., pero la enfermedad es grave y se le aconseja que procure la
intervención rápida de los médicos, de lo contrario esta persona puede morir. Los
médicos harán el papel que les corresponde y los Orisas pondrán su mano para la
curación de esta persona.
32. Tenga cuidado pues en su casa o familia cercana puede producirse una tragedia con
un niño o niña por accidente, enfermedad grave, violación, secuestro, etc. Debe hacerse
rogación urgentemente.
33. Usted o alguien cercano a su persona, reniega, maldice y se queja constantemente

de su infortunio y mala suerte, por ello se pelea y discute con frecuencia en su casa (si la
persona es casad puede ser su cónyuge). Con tan negativa actitud están atrayendo
influencias muy negativas a la casa y a su entorno en general, complaciendo a los
espíritus (Egúns) oscuros y de poca elevación moral que andan errantes por el mundo
haciendo daño, pendientes de esas oportunidades en que la gente está tan negativa.
Esta actitud debe cambiar de inmediato, a esa persona hay que rogarle la cabeza para
que se asiente, y así alejarle el ser oscuro que se le aproxima y le daña. Esto puede
terminar en tragedia.
34. Con seguridad, en su casa va a haber novedad dentro de poco. Hay que hacer
rogación para que esa novedad no sea un mal que ronda su hogar.
35. Tenga cuidado con la candela (el fuego), no vaya a caer dentro de ella. También se
refiere al fuego de la vida, a todo lo que es dañino para el ser humano.
36. Tenga cuidado de la mordedura de un perro u otro animal. Evite acercarse a animales
desconocidos.
37. Usted está muy atrasado(a), y en general atraviesa por una mala situación en este
momento. Problemas económicos y otros de índole espiritual.
38. Genéricamente hablando, y en sentido ilustrativo de su situación actual, puede

decirse que UD: está a punto de no tener otra ropa que ponerse más que la que tiene
puesta. Todo le sale mal últimamente. Sus proyectos se le vienen al suelo y el dinero se
reconvierte en sal y agua en las manos. Por donde quiera que meta la cabeza las cosas
le salen mal.
39. No deje su casa sola, antes de salir siempre deberá dejar a alguien al tanto de ella,
pues le están avisando de robo y (o) pérdida de cosas de valor. No se confíe.
40. Manténgase alejado de las armas blancas y del fuego. Es propenso a herirse con
ellas a sí mismo por accidente.
41. Usted sólo se acuerda de Dios y de los Orisas “cuando truena”, o sea, cuando tiene
problemas. Es una persona muy mal agradecida con quienes, desde arriba, nos
gobiernan, por eso le están dando una lección dura. Para salir de la prueba a la que está
sometido deberá implorarles y congratularles mucho, espiritual y materialmente.
42. En general, está atravesando una dura etapa de mala suerte, contrariedades,
desconfiando y falta de tranquilidad.
43. Está recibiendo una lección muy dura de la vida en estos momentos, porque está
viendo cómo las mismas personas a las que ha ayudado, ahora le dan la espalda y ni
siquiera le saludan. También esto le está sucediendo con algunos familiares suyos.
44. Se ha sentido tan desgraciado que ha llegado a desear la muerte, incluso ha pensado
en el suicidio como escape a determinada situación.
45. Actualmente tiene un amigo(a) que habla más de la cuenta y su lengua le está
perjudicando a Usted.
46. No coma ni beba nada fuera de su casa. El mal a veces entra por la boca.
47. No camine tarde en la noche por barrios y calles solitarias y oscuras, ni se meta en
lugares conflictivos. Usted está predestinado en esta etapa a recibir un mal golpe, una
herida, o a que le metan en prisión por equivocación. También corre riesgo de tener
visiones desagradables del otro mundo.
48. No guarde paquetes ajenos en su casa, esto puede traerle problemas con la justicia.
49. Usted o alguien de su casa le debe una promesa a un Orisa o Santo católico la cual
debe ser pagada. Esta entidad lo está reclamando. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XVIII
50. Si no se ha percatado ya, busque y verá que su casa le falta algo que le han robado.
51. No maltrate a los perros ni a ningún otro animal.
52. Cuídese de las drogas y de la bebida, UD. está amenazado por éstas.
53. Usted se comporta de manera inconsciente e irrespetuosa con su pareja. Abusa de

quien le quiere bien. Cambie su manera de ser si no quiere sufrir una sorpresa
desagradable.
54. Hay un familiar suyo (ya fallecido), que le quería mucho e intenta ayudarle desde el
más allá, pero ese muerto no tiene la luz suficiente aún y cuando se le acerca, en vez de
ayudarle le perjudica y le hace cometer muchos errores.
V. Consejos de ALAFIA.
01. Esta persona es propensa a padecer de la nariz, la boca y el ano. También de las vías
digestivas, respiratorias y circulatorias. Debe estar al tanto de su salud, especialmente
de estos órganos.
02. Debe solicitar una misa en la iglesia a nombre de ese difunto (espíritu oscuro) que le
está afectando negativamente, para que éste le pueda hacer el bien y no el mal. Elévelo y
déle luz con dicha misa.
03. Salga tres veces a caminar de noche hasta cansarse.
VI. Advertencias de ALAFIA (válido para los demás Odus).
Si usted hace lo que los Orisas le indican tendrá posibilidades de librarse de lo negativo
que se le anuncia en este Odu y podrá iniciar una etapa de limpieza, perfeccionamiento y
desarrollo, muy beneficiosa para sí mismo y para su familia. Pero a pesar de que cumpla
con la parte material de estos trabajos, no por ello piense que ha comprado el favor de
los Orisas y que por eso tendrá derecho a exigirles que le resuelvan sus problemas.
Ellos expresan que están dispuestos a escucharle si deposita su fe y su confianza; pero
si no cumple con la parte que le corresponde, tendrá que afrontar el destino que ahora le
tienen reservado, sobre el cual, en gran medida , se le ha informado aquí. De usted
depende ahora su propia felicidad o desgracia.
Recuerde que a los Orisas se les ruega por medio de algún sacrifico material (trabajos,
adimuces, ebós, rogaciones, limpiezas, etc.), siempre mediante el desprendimiento
personal de lago que considere de un determinado valor material o espiritual para usted,
lo que constituye el pago de los derechos sagrados a las deidades. Jamás podemos
exigir explicaciones a Dios o a los Orisas. Estos, después de cumplimentadas nuestras
rogaciones, ofrendas y plegarias, determinan si lo que pedimos puede sernos concedido
o no.
La religión de Los Orisas también pertenece a Dios; es un camino más hacia Él, y a ella
no se debe acudir en busca de poder o de beneficios materiales; se debe buscar amor,
solidaridad, hermandad, sabiduría, humildad, sencillez y austeridad. Quien se acerca a
esta religión con oscuros propósitos está irremediablemente condenado a sufrir una
gran decepción desde los primeros momentos de su iniciación.
Recibir la iniciación en esta religión (primer grado Ileke), y posteriormente otras
consagraciones superiores, significa cada vez más humildad, perfección y alineamiento
espiritual; un mayor desarraigo de los bienes materiales, menos pasión por el dinero y
un intenso acercamiento a Dios y a los Orisas.
Aspirar a que nuestros problemas terrenales se solucionen, a que nuestra posición
social mejore, a que nuestro bienestar material se vea beneficiado a través de la
iniciación y posterior práctica de esta religión es de necios. Valorar el desenvolvimiento
espiritual, la paz interior, la estrecha comunión con las Entidades Superiores y la
armonía espiritual que nos brinda la fe, por medio de los beneficios materiales que
podamos o no obtener, es un grave e imperdonable error.
7. ODU “ETAWA” (hablando en registro general). OOOX
Expresa esperanza y desconfianza a la vez. Determina alguna contrariedad, hay que

tener cuidado con una dificultad, con un enemigo oculto, hay algo que no está claro o
que falta por hacer. Es oposición, un “es posible” a lo que se pregunta, pero dependerá
finalmente de lo que manden los Orisas a través de los Odus. Esta letra al salir en un
registro cualquiera siempre introduce la duda, independientemente de lo que exprese
directamente en su lectura general.
Al salir este Odu procédase de la manera siguiente:
01. Refresque el Odu inmediatamente (lo cual se llama refrescamiento de Otagwa /

Etawa), diciendo:
Iga soru, Iga kosheshe, Eshu Kabío silé.

Obara ni bara, obara koso, teiterio ayé, kikate ala kama ke, arayé, elluékon ashé ozaín,
Ogún arere la boko.
(Líbreme de la duda. Líbreme de la oscuridad. Eshu Elegua, protégeme con tu

poder).
(Obara koso Eshu, rey de los caminos del mundo. Tú, quien junto a Ogún derribas los
obstáculos y derrotas a los enemigos de tus hijos, despéjame el sendero de la duda).
02. Una vez terminado el saludo anterior se echan en agua los cuatro pedazos de
coco, después esa agua se tira para la calle sosteniendo el recipiente que la contiene
con las dos manos. Se aguantan los cocos con la mano izquierda y se toca con la
derecha la otra mano cuatro veces seguidas diciendo:
Mo fe loni, unlo tori aru, oborí, efó, tori oré.
(Que el oráculo hable tan claro como el manantial y tan puro como su alma).
I.ORISAS Y ENTIDADES que hablan en este Odu.
Sangó, Elegua, Oshún, Yemayá, Ogún, Ochosi. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XIX
01. Todo en la vida tiene su oposición.
02. Todas las cosas tienen su sombra.
03. No hay primero sin segundo, ni segundo sin primero.
04. Lo que se te opone tienes que enfrentarlo y vencerlo para que aumentes tu poder, si
lo destruyes no te estorba, pero rebaja tu prestigio.
05. Ofa Abure, flecha entre hermanos, hoy su hermano es su enemigo.
06. Un rey al que quieren destronar violentamente.
07. Revolución en la calle y en su casa.
08. Trastornos a causa de un Orisa.
09. No use la leña si no sabe de que árbol viene.
III. ASPECTOS PSÍQUICOS y PSICOLÓGICOS que caracterizan a las personas a quienes

les sale ETAWA en un registro general.
01. Persona caprichosa, no atiende los consejos de aquellos que desean ayudarle.
02. Persona perceptiva.
03. Persona lenta para la toma de decisiones. Piensa demasiado las cosas antes de
actuar y ello determina inseguridad en muchas de sus actuaciones.
04. De carácter explosivo, a veces hasta violento, aunque afortunadamente sólo en

determinados momentos de ofuscación. Normalmente no se manifiesta así.
05. Reniega con frecuencia por su mala suerte en la vida, asumiendo actitudes muy
negativas que le inducen a cometer muchos errores que le atrasan. Con ello sólo logra
cerrar su campo de posibilidades.
06. Por regla general se muestra ante los demás como persona muy medida y
diplomática, pero sólo en condiciones normales. Detrás de esa paz aparente casi
siempre lleva un volcán en erupción por dentro, que puede resultar muy peligroso.
07. Sensible y solidario, sobre todo ante los problemas ajenos, los que llega a convertir
en asuntos propios. Muchas veces abandona sus propios temas para ocuparse de los
demás.
08. Complejo de inferioridad.
09. Amante de la naturaleza, del arte y de todo lo que represente la paz y la belleza.
10. Se entrega totalmente en cuerpo y alma cuando algo es capaz de alentar su espíritu.
11. Tendencia a los estados depresivos.
12. Facultad paranormal basada en una sensible percepción extra sensorial que le
permite presentir muchas de las cosas que van a suceder.
13. Tendencia a entrometerse en todo lo que no le incumbe y a tratar de enterarse de lo

que hacen los demás. Ello le causa problemas en muchas ocasiones.
01. Usted se encuentra en mala situación económica actualmente, traducida en poco

dinero y deudas que no puede pagar y le atormentan. Está careciendo y tiene todos los
caminos cerrados.
02. Tiene intereses en el campo, y si no los tiene, yendo al campo a trabajar, a vivir o a
hacer negocios, allí encontrará bienestar espiritual y económico. De esta manera su
situación cambiará radicalmente, pero tiene que hacer rogación. De lo contrario se verá
envuelto en asuntos judiciales, y no podrá disfrutar del bien que se le anuncia. Usted
nació en el campo o fuera de esta ciudad y algún día volverá al lugar de donde vino,
donde tendrá casa propia, tierras u otras propiedades. Allí tiene familiares a los que debe
advertir de posibles calumnias que puedan levantarles por hechos no cometidos.
03. Usted posee una reliquia o prenda religiosa (resguardo, talismán, etc.) que está mal
hecha y en vez de ayudarle le está perjudicando su suerte.
04. Debe cuidarse del aire pues es propenso a contraer congestión pulmonar por cambio
drástico de temperatura. Debe abrigarse bien en invierno y sobre todo al salir de la
ducha.
05. A veces habla sólo porque se le calienta mucho la cabeza por disgustos que le hacen
perder la paciencia y le enfurecen mucho. Acepte las cosas como son y tómelas con más
calma.
06. Su Ángel de la Guarda reclama que se ocupe de él. Dice que UD. lo tiene totalmente
abandonado. Que observe que actualmente UD. está muy atrasado, sin ayuda y
protección. Asegura que si le estimula y le hace rogación puede incidir mucho en su
bienestar.
07. Su felicidad depende de su propia administración y de no dejarse llevar siempre por

lo que digan los demás. Usted debe creer un poco más en sí mismo y en sus
posibilidades.
08. Su organismo es débil aunque no lo parezca, no abuse de su buena salud haciendo
cosas que aparentemente hoy no le afectan, porque puede que mañana sí.
09. No entre en sótanos, cuevas, ni excavaciones. No tiente a la suerte porque UD. está
amenazado de accidente por derrumbes o desastres en lugares como esos. Manténgase
alejado de ellos.
10. Cuidado con lo que coma o beba, lo mismo en lugares extraños que conocidos. Sus
enemigos le acechan y por la boca le pueden hacer daño.
11. Usted, o tiene familia gemela, o va a tener o tiene hijos mellizos. Los Ibeyis marcan
mucho su destino abriéndole los caminos de la vida. En caso de ser persona soltera,
podría casarse con gemelo y tendrá muchos hijos. Tal vez tuvo familia gemela que ahora
esté muerta, en este caso hágales una misa espiritual para darle elevación a esas almas.
12. Tenga cuidado con sus intereses, pues hay personas cercanas a UD., de su propia
familia, que le están velando para traicionarlo. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XX
13. A quien le ha dado más platos de comida y ha ayudado mucho, está hablando muy
mal de UD. Pero siga dándole de comer a quien lo necesita sin importarle cómo le
paguen. Su recompensa no viene de esa gente, viene de los Orisas, principalmente de
los Ibejis.
14. Aquí se habla de pelea entre hermanos por la posesión de algo de valor, este
hermano lo quiere eliminar a UD., con malas artes. Si no tiene hermano y está asociado
con alguien en algún negocio esté alerta, pues le están jugando sucio por detrás.
15. No haga nada contra los que quieren perjudicarle, pues al final UD., saldrá vencedor
porque los Ibejis / Ibeyis le conducen al triunfo.
16. No preste nada suyo porque tendrá problemas al reclamarlo y por ello perderá una
amistad. Actualmente tiene una cosa prestada o empeñada que deberá recuperar pronto
para no perderla.
17. No reniegue ni permita que en su casa alguien maldiga; con ello están llamando a los
espíritus oscuros y al infortunio.
18. Déle calor a su casa. No siempre la felicidad está en la calle.
19. Por envidia, hay quien quiere que UD. se mude de donde vive actualmente.
20. Nunca diga lo que UD. sabe, porque tiene enemigos que pueden utilizar sus propias
palabras para hacerle daño, controle esa lengua suya.
21. Su suerte pronto vendrá y lo que hoy es amargo mañana será muy dulce, pero tiene
que tener mucha paciencia, mucha fe y fuerza de voluntad. Actualmente está sometido a
prueba.
22. No recoja a nadie en su casa porque entra de criado y sale de dueño. Cuidado con
ese tipo de favores.
23. Cuídese las piernas, sobre todo de accidentes vasculares y problemas circulatorios.
También en su familia hay alguien que padece de ellas o se queja de dolores en esa
parte del cuerpo.
24. En su casa hay una piedra en alguna parte, es como una piedra imán, pero es de un
Orisa y quiere decir o comunicar algo. Hay que ver qué desea esa piedra. Búsquela y
tráigala al pie de los Orisas.
25. Hay quien está interesado en saber cómo y de qué vive UD., para hacerle daño. El
enemigo le está siguiendo los pasos. Debe hacer rogación cuanto antes.
26. Si vive fuera de la ley tenga cuidado no lo entreguen a la justicia. Si este no es el

caso, le viene un asunto legal por la tenencia de un bien material, tendrá que hacer
rogación para no perder sus derechos y vencer este obstáculo.
27. Se le presentará un viaje de trabajo o placer, si la Letra viene por Osogbo le saldrá
mal y para evitarlo tendrá que hacer rogación. Si viene por Iré le saldrá bien.
28. A pesar de todo es una persona dichosa, pero tiene obstáculos en su camino que
tendrá que vencer para alcanzar lo que anda buscando con ansiedad. Recuerde que a
UD. nada le cae del cielo y que para alcanzar algo en su vida siempre ha tenido que
sacrificarse mucho, por eso ahora también tendrá que hacerlo.
29. Tendrá que realizar un viaje por una criatura enferma.
30. Es una persona amiga y cumplidora de la justicia pero algo podría apartarla de ella y
hacerle cometer un grave error, tenga mucho cuidado de que la necesidad no le tiente.
31. Si es hombre, ocúpese de darle más atenciones a su mujer, de continuar como va

puede llevarse una desagradable sorpresa. Si es mujer la que se consulta, cuide de
guardar las debidas apariencias para evitar malas interpretaciones.
32. Cuídese si es empleado de no perder su empleo si es que no lo ha perdido ya. Marca

pérdida de empleo, cambio de trabajo por razones ajenas a su voluntad.
33. No le haga mal a nadie, UD. no puede hacer nada en contra de nadie ni siquiera
indirectamente, pues todo podría volverse en contra suya.
34. En su casa hay alguien que llora en la noche, o una persona que ve un espíritu que
se le acerca o que deambula por la casa. A esta persona habrá que hacerle rogación con
urgencia pues está amenazada su cabeza por ese espíritu.
35. Usted tiene o ha tenido en mente pegarle o levantarle la mano a otra persona que le
perturba o le ha perturbado, no lo haga porque quien perderá será UD. Puede salir muy
mal de ese enfrentamiento, evítelo.
36. Se cree muy fuerte pero su enemigo le puede vencer fácilmente. No sea
autosuficiente y cálmese porque aquí se habla de enemigos muy fuertes y peligrosos,
use la cabeza y no actúe sin pensar porque puede recibir una lección inolvidable.
37. Tenga cuidado con una enfermedad de improviso, es como una parálisis o una
dislocación del pie o la cintura que de no atenderla podría postrarle para toda la vida, a
UD. o a alguien muy cercano de su familia.
38. Usted no tiene casa propia o la que tiene aún está por pagar. Su economía anda mal y
tiene que controlar mucho sus gastos pues puede llegar a perder lo poco que tiene,
incluyendo la casa donde vive actualmente. Debe hacer rogación urgente.
39. Le duele la cabeza a menudo y le sale como un fogaje del cuerpo, esto se lo produce
un espíritu que se le acerca mucho con frecuencia y le atrasa. Este espíritu es el de un
familiar difunto que pretende ayudarle pero no está capacitado para ello y por eso le da
malestares, habrá que elevar ese espíritu para que lo libere a usted.
40. Nunca cuente a la gente sus sueños, pues le pueden trabajar por ahí sus enemigos.
41. No tenga figuras de yeso en su casa (imágenes).
42. Siempre procure echar de lo que coma para la calle para que con ello contente a los
Egúns y logre el apoyo y la ayuda de éstos.
43. Si está en grado Ileke debe refrescar los collares de fundamento de los Orisas y
hacerles rogación para que le venga la suerte y se evite un mal que le sobreviene.
44. Tiene que mandarle a hacer una misa espiritual a un familiar que ya es difunto, para
que le acompañe y ayude. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XXI
45. Tarde o temprano tendrá que consagrarse en Elehan y asentar en su cabeza su Ángel
de la Guarda.
46. Tenga cuidado con la envidia, hay una persona que por esta razón le está haciendo
mucho daño y puede llegar a destruir su vida.
47. Usted ahora está mal, pero según pase el tiempo y haga rogaciones irá saliendo
adelante.
48. No puede guardar nada de nadie, ni vender nada de otra persona porque ahí está la
trampa de una acusación falsa. ¡Cuidado!.
49. Tiene un estado de gran contrariedad actualmente, el cual se debe a una dificultad
que entorpece la llegada de algo que anhela mucho.
50. Un enemigo oculto dentro de su propia familia o amistades le está haciendo mucho
daño y es la causa de muchos de sus males actuales.
51. Por Ikú, por Ano, por Eyebale, por Ofo, o por Ona, habrá que preguntar por qué
camino de los señalados viene esta tragedia, y que hacer para quitar esta amenaza.
52. Sangó le defiende, dice que usted en alguna parte tiene guardada una piedra que a él
le pertenece. Trate de encontrarla y haga rogación con ella, pues de lo contrario no
terminarán sus problemas.
53. Debe recibir de Adimú, el “Fundamento” del Orisa Osún, porque sobre usted hay
muchas amenazas que este Orisa le ayudará a resolver.
54. Si quien se consulta es una mujer, no puede estar visitando los hospitales porque
recoge todo lo malo que hay en ellos y puede enfermarse de gravedad por la
aproximación de un Egún que se le pegue allí.
55. No siga regalando lo que tiene y quitándose lo suyo para dárselo a los demás porque
puede venirle un gran atraso espiritual y material. Recuerde que el que da lo que tiene a
pedir se queda.
56. Si es soltera o soltero quien se consulta, no se casará ni vencerá obstáculos que se

le presentan hasta que se consagre en Elehan, y para ello deberá coronarle un hijo de
los Orisas Obba u Obbatalá. En caso de no poder realizar dicho asiento por razones
ajenas a su voluntad, urgentemente busque solución al pie de Orunmila.
57. Un pariente de su pareja le está haciendo la guerra a UD. porque no quiere que su
relación salga adelante.
58. Los Orisas le aconsejan que crea y tenga fe de corazón, no a medias, en caso de no
lograrlo, mejor diga que no cree. Pero no pida más pruebas porque los Orisas un día se
la darán y ésta podría ser tan grande que le hará arrepentirse de haberla pedido.
59. Si quien se consulta es hombre, tiene que tener mucho cuidado con una mujer
casada, pues se verá en líos muy serios con el marido de ésta. Puede haber tragedia.
60. A usted le sigue a todas partes una sombra negra (un espíritu oscuro y malo) que le
han enviado sus enemigos para destruirle.
61. Cuidado con una verruga, lunar o grano (bulto) que se le puede volver canceroso si
no hace Orubó. Este grano, lunar o bulto podría tenerlo ya.
62.Tenga mucho cuidado donde defeca y donde tira los papeles higiénicos utilizados,
pues sus enemigos pueden usarlos para hacerle brujerías y dañarle el aparato digestivo.
63. Recibirá la visita de un pariente o familiar que viene de lejos.
64. No permita que en su casa se hable mal de alguien delante de UD. Tampoco tolere las
discusiones y las malas palabras bajo su techo porque los Orisas se pueden alejar de
UD. por ese motivo.
65. Tenga cuidado con fuegos, si no los ha tenido en su casa está amenazado de
tenerlos.
66. A usted se le presentarán ofertas de dinero y negocios que pueden ser muy
importantes en su vida. Estas ofertas vendrán por parte de un hombre. Para que esto sea
posible tendrá que hacer rogación.
67. Usted tiene tendencia a padecer del vientre, como saltos en el estómago, malas
digestiones o dolores de barriga frecuentes. La bebida también le hace mucho daño en
la cabeza y el hígado.
68. Si quien se consulta es una mujer, tiene problemas en los ovarios, y para las que ya
hacen el amor, pueden estar embarazadas o llegar a estarlo muy pronto. Observar los
atrasos en las menstruaciones.
69. Cuidado con lo que hace fuera de su casa porque puede llegar a tener graves
problemas en su matrimonio, y recibir pagos “con la misma moneda” por parte de su
pareja.
70. Dice Yemayá que hay un vecino(a), que le tiene mucha envidia y le está echando mal
de ojos, y hasta le puede dar a tomar algo raro para hacerle daño. Cuídese pero no tome
represalias, porque UD. verá el cadáver de su enemigo pasar por delante de la puerta de
su casa.
V. Consejos de OTAGWA / ETAWA.
01. Vaya al médico al menor asomo de trastornos en el vientre o los intestinos, también
si se nota una verruga, lunar o bulto extraño en el cuerpo. No pierda tiempo buscando
remedios caseros usted mismo(a).
02. Yemayá le aconseja que de vez en vez se vista de azul y blanco, sobre todo cuando
vaya a hacer algo que le interese le salga bien.
03. Nunca amenace a nadie.
04. Atienda su cuadro espiritual y hágale mucha rogación a Changó para que sus cosas
salgan adelante.
05. Tenga en su casa un cojín amarillo relleno de plumas y cintas del mismo color en
honor a Oshún, ésta se sentirá honrada por usted y le ayudará mucho. Fuente 1.
(Continuará)…
TEMA XXII
06. Usted debe consagrarse en Ileke para que evite todo lo que le viene encima y para
que sea grande entre los grandes de espíritu.
07. Deberá recibir Ajagun con urgencia porque sus guerras son muchas y necesita de
mucha fuerza para vencer, sin ellos será difícil vencer a sus enemigos porque algunos
de éstos trabajan el astral y la hechicería contra usted.
08. Riegue monedas y caramelos por las esquinas para que Eleguá le proporcione el
desenvolvimiento económico que precisa.
09. Tenga detrás de la puerta principal de su casa una hoja (penca) de Sábila amarrada
con una cinta roja rociada con agua de río, para que Changó/ Sangó esté contento y le
ayude.
10. Todos los viernes deberá hacerle ofrenda a Sangó (6 plátanos, 6 manzanas y 6 rosas
rojas).
8. ODU “EJIFE” (Hablando en registro general). OOXX
Esta es la letra más grande que da el coco u Oráculo de Biagüé y se determina al salir
dos cóncavos y dos convexos (o dos negros y dos blancos). Ejife es un “SÍ” enfático,
una firme e invariable afirmación a la pregunta que se le ha hecho al Obi. La pregunta,
por tanto, no tiene que ser repetida. Ratifica firmeza, expresa un “adelante”, “de acuerdo
con el bien de Alafia”. Un “SÍ” de corazón, un “sin lugar a dudas”, un “sí, firme y
rotundo”. Después de aparecer en el registro, en busca de un sí o no, ya no se investiga
más sobre el tema en cuestión.
Al aparecer este Odu en el registro general proceda de la manera siguiente:
01. Se recogen los cocos, se oprimen contra el pecho y se dice:
“Kosi Ello”.
(Que no haya dificultades, tragedias o problemas).
02. Se da gracias de la siguiente manera:
“Elleife Olúwo, eyite omó, arikú Babawa. Baba Elegua, mo fo ri bale laroyé to deum
lo osun ni iyá agó, moyuba okokán laroyé”.
(Ante la firmeza y seguridad de Ejife / Elleife saludo a mi padre Eleguá, rindiéndole

de corazón mis respetos al dueño de los caminos y senderos de la vida).
03. Ahora se saluda a los Orisas que hablan en el Odu:
“Baba Ozun, Oshoosi, Obatalá, Eleguá, Ogún, Ibeji oro aché okán a Oricha mo fo ri
bale moguoleti mi aché okán”.
(Ozun, Oshoosi, Obatalá, Eleguá, Ogún e Ibejis, con mi corazón en la mano les
saludo y venero).
04. Al concluir el saludo a los Orisas que hablan en el Odu, se procede a ponerle
ofrenda a Eleguá antes de continuar con el registro. Esta ofrenda puede ser cualquiera
de las que a este Orisa le agradan.
I. ORISAS Y ENTIDADES que hablan en este ODU.
Eleguá, Ochosi, Ozún, Ogún, Ibejis, Obatalá.
01. Lo que se sabe no se pregunta.
02. El mucho bien o la mucha grandeza, tienen muchos enemigos.
03. No le pida a los Orisas más de los que usted necesita.
04. Lo que hoy te sirve para bien, mañana puede servirte para mal.
05. El que es sabio escucha consejos.
06. Lo que te va bien a ti, le puede ir mal a otro.
07. No se puede pedir prestada la inteligencia ajena.
08. Buen hijo, buen corazón.
09. Hay que mirar para todas partes.
10. Al que no aprende a vivir aquí, le dan una oportunidad después de la muerte.
11. Dos testarudos no se ponen de acuerdo.
12. El dinero es fuente de bien y de mal, pero la envidia lo es solamente de mal.
13. Después de frita la manteca veremos los chicharrones que quedan.
14. Demórese en irse, y cuando se vaya, no vuelva para atrás.
15. Nadie sabe el valor del pozo hasta que se seca.
16. Existe el loco y el que se hace le loco.
17. Nadie sabe quien lo va a enterrar.
18. Nadie ve a Dios, ni tampoco cuando lo parieron, pero cree que Dios existe y que lo
parieron.
III. ASPECTOS PSÍQUICOS Y PSICOLÓGICOS que caracterizan a las personas a quienes

les sale EJIFE en un registro general.
01. Persona indiscreta, casi todo lo habla. Lo que hace con la cabeza lo hecha a perder
con la lengua. Con mucha facilidad comenta sus asuntos a la ligera.
02. No es constante, comienza muchas cosas y difícilmente termina una, la mayor parte
las deja a medias. Esto le hace perder mucho tiempo innecesario en su vida y le atrasa.
TEMA XXIII
03. Persona equilibrada, pero en ocasiones su equilibrio se rompe por acontecimientos
externos y tensiones interiores, dando paso a conductas desordenadas y negativas.
04. Posee una mente preparada para asimilar de manera positiva los cambios y las
transformaciones.
05. Capacidad notable para auto dominar sus emociones con relativa facilidad.
06. De naturaleza muy creativa en todos los aspectos de su vida. Las iniciativas le
sobran, aunque lo que a veces le falta es la constancia para llevar a buen término lo que
empieza.
07. Carácter introvertido, por lo regular no exterioriza sus emociones, razón por la cual
resulta ser incomprendida(o) por lo demás en la mayor parte de las ocasiones. Esta
manera de ser determina una intensa vida interior.
08. Marcada tendencia a sufrir depresiones debido a los estados de ansiedad causados
por la soledad interior y la falta de comunicación con los demás.
09. Ingenuidad natural, falta de maldad y picardía para enfrentarse a la gente en general.
Esto puede estar determinado por una falta de vivencias y de madurez, debido a la
carencia de experiencias en el campo de la supervivencia.
10. Regularmente en extremo caprichosa, lo que determina ciertos estados obsesivos en

su conducta con respecto a los detalles sobre los cuales deposita su interés. Su nivel de
obstinación se rige más bien por los caprichos que por la razón.
11. Su dinámica mental es muy intensa, piensa de manera incesante y caótica sobre un
mismo tema cuando éste le obsesiona y ello le lleva a tomar decisiones poco
reflexionadas. El mucho pensar no significa “reflexionar”, pues esto último determina un
análisis exhaustivo del asunto en cuestión y a veces no requiere de tanto tiempo.
12. Es benevolente, persona incapaz de guardar rencores profundos. Sabe perdonar a

sus enemigos. Es incapaz de hacer mal a nadie y por regla general llega a ser víctima de
una misma persona en más de una oportunidad. Esto último se debe a que siempre da
una oportunidad a sus enemigos.
13. Cuando le atacan la indecisión y la incertidumbre, tiende a perder la confianza en sí

misma, desarrollando un sentimiento de inseguridad muy negativo.
14. Inclinación acentuada a velar por los más mínimos detalles en todo cuanto hace y le
rodea. Esta persona agradece más las pequeñas muestras de afecto que los demás
tienen con ella, que las grandes cosas. También suele buscar los más insignificantes
defectos en todo, obviando sus principales virtudes.
15. Idealista casi en extremo, cuando deposita su fe y confianza en algún plan o proyecto
o en alguna persona, suele entregarse al máximo, sublimizando sus conceptos a niveles
muy subjetivos, sin reparar en los posibles aspectos negativos. Esto es motivo de
grandes fracasos y desilusiones en su vida.
16. Por lo regular da más amor y afecto del que recibe de los demás. Se entrega con
mucha sinceridad y sin miramientos. Dar amor, afecto y cariño le reconforta más que
cualquier otra cosa en la vida, ello es causa de muchas desilusiones durante su
existencia y determina que sea engañada en algunas ocasiones.
17. Dualista. Muchas veces se encuentra entre dos situaciones diferentes, distintas, en
dos ambientes antagónicos. A menudo se ve obligado a tomar determinaciones entre
una y otra alternativa. Tendencia a encontrarse ante dos extremos opuestos que le
compelen a definirse por uno.
18. Gran capacidad natural para atraer a los demás, para influir en éstos a través de un
carisma excepcional y una cualidad innata de liderazgo de grupo, lo que se debe a un
gran poder energético y mental.
19. Grandes capacidades para adaptarse a los cambios, a las nuevas condiciones que la
vida le impone a cada momento. Persona abierta a la aceptación de las nuevas
realidades y conceptos.
20. En estos momentos muchos viejos conceptos de su vida están en proceso de

cambio hacia estadios más avanzados del pensamiento. Se produce una metamorfosis
en las estructuras principales de sus concepciones y por ello se opera un proceso de
maduración de la personalidad que determina algunos cambios en sus normas de
conducta habituales.
01. Esta persona tiene intenciones o deseos de agredir a alguien que le está perturbando
su vida.
02. Se le advierte que no puede usar armas de ningún tipo porque se puede herir a sí
misma.
UD. tiene una influencia muy fuerte de Ogún, lo que le atribuye cierta tendencia a las
peleas y las heridas. Debe evitar las discusiones. Procure estar alerta porque le pueden
atacar por sorpresa y no darle tiempo a defenderse. Esto UD. lo sabe y está preocupado
por ello. La mejor solución es evitar encuentros desagradables.
03. Tenga cuidado pues puede ser descubierto por estar haciendo o haber hecho algo
indebido, con lo cual puede verse comprometido con algunas personas.
04. El alcohol se le sube fácilmente a la cabeza y pierde el sentido, haciendo cosas que
no debe. Evite las bebidas alcohólicas y también frecuentar lugares oscuros donde se
beba licor. Puede llegar a tener grandes disgustos por esta causa.
05. Algo material o espiritual que UD. ha perdido, y que estimaba mucho, aparecerá en
breve y volverá a recuperarlo, entonces su tristeza de hoy se transformará en alegría.
06. Debe evitar visitar lugares donde haya maquinarias peligrosas, subir o bajar a zonas
de riesgo, saltar hoyos, zanjas, o montar a caballo. Tendrá un accidente por alguna de
estas causas. Haga Ebó rápidamente para evitarlo. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XXIV
07. Debe evitar por todos los medios las discusiones con su pareja. Sobre ustedes pesa
una maldición hecha por dos mujeres, una mayor y otra más joven que les podría afectar
a sus propios hijos. Si es hombre no le levante la mano a su mujer.
08. Hay tres personas que están luchando por lo mismo que UD., ellos se creen con más
derechos. Todos quieren ser cabeza y no quieren que UD. obtenga lo mismo que ellos
desean. Por esta causa quieren cazarlo, se le advierte que son enemigos fuertes.
09. Cuídese de alguien que le hace o quiere hacerle muchos favores, no sea que en vez
de beneficiarle le perjudique. Recuerde que hay quien hace favores para después
cobrarlos encarecidamente.
10. Usted hizo una cosa donde intervino o va a intervenir la justicia, y tiene o tendrá
problemas por ello. Tenga cuidado no le culpen de algo por equivocación. Ruéguele a
Oshoosi para que le libre del problema judicial.
11. Usted padece molestias estomacales a menudo, por lo que debe cuidar mucho lo que
come. Hay algo que ingiere que le está haciendo daño. Esté al tanto.
12. Reniega y pelea mucho en su casa, con razón y sin razón, y los demás pagan las
consecuencias de sus estados de ánimo. Obatalá dice que si no apacigua su cabeza la
va a perder UD. mismo.
13. Persona muy enamoradizo(a) que se deja tentar por otras mujeres/hombres y su
pareja le va a sorprender, lo que le traerá malas consecuencias. Le harán una invitación
deshonesta, no la acepte. Si ya lo hizo, retírese a tiempo. A UD. y a su pareja le están
haciendo brujerías para que se rompa su compromiso.
14. En su casa o familia hay alguien que se queja de dolores en la cintura. Puede ser UD.
mismo que no se siente bien últimamente, pues anda como asustado o nervioso.
Cuídese el corazón y evite las emociones fuertes.
15. Hay una persona de piel oscura o morena que está velando todos sus movimientos
para hacerle daño. Le tiene odio y envidia y quiere perjudicarle.
16. Usted tiene en mente amarrar a alguien o controlar a una persona. Dice Eleguá que
usted no necesita hacer eso para lograr lo que desea.
17. Tiene actualmente entre manos un negocio, proyecto o contrato en perspectiva, pero
no lo haga sin hacer antes rogación. Si hace lo que se le recomienda las cosas le saldrán
bien, pero de lo contrario todo le saldrá mal.
18. Le vendrán con chismes a los que no debe prestar atención porque la pérdida que
hubiese será para UD.
19. Líos de papeles donde está inmiscuida otra persona que no está siendo legal con UD.
Le están manipulando, cuídese.
20. Hay una persona que quiere indisponerle con otra, con la cual puede llegar a tener un
desagradable problema si esto no se evita.
21. Su casa la visita alguien que usa uniforme o que es autoridad, por ello UD. tiene que
ser una persona muy reservada. De cualquier manera es evidente que en casa entra y
sale la justicia y puede mal interpretar cualquier actitud o palabra que allí se diga.
22. Dentro de poco le van a invitar a una fiesta donde lo pasará bien.
23. Cuídese de que no le acusen de robo o le culpen por la pérdida de algo y vaya a tener
problemas con la justicia. Puede que haya una pérdida en una casa que UD. visita, y
aunque no se lo digan, piensen que ha sido UD. Suspenda la excesiva confianza que se
toma en una casa que visita.
24. Cuide de no abandonar sus prendas (joyas o ropas) en cualquier sitio porque le
pueden amarrar con ellas mismas.
25. Andar en grupos le puede llevar a hacer cosas de las que podría arrepentirse luego.
Si es posible, evite los grupos e intente andar solo(a).
26. Si esta letra sale junto con Okana habla de posible enfermedad en la sangre. Anuncia
intervención quirúrgica y habrá que hacer rogación para que todo salga bien.
27. No visite parientes o amigos que estén el la cárcel, porque Oshoosi le quiere a UD.
lejos de allí.
28. No guarde nada de nadie, no sea que la justicia venga a su casa y se vea metido(a) en
líos.
29. Está tratando con personas que todo lo hablan. Algunas no lo hacen por hacerle
daño, pero sin querer lo están haciendo. Sea reservado(a).
30. No estimule ni colabore con nadie para hacer un aborto, si esa persona sale mal de
ello, UD. puede pagar las consecuencias.
31. Una persona que visita su casa le quiere robar, tenga cuidado a quien abre sus
puertas.
32. Si tiene un viaje en proyecto o se le presenta, no lo haga hasta hacer rogación y

después de pasados ocho días de haberle salido este Odu, de lo contrario tendrá
problemas.
33. Se le advierte que tenga cuidado no le conviertan en esclavo de los demás. Tal vez
esto suceda en su propia casa, no lo permita y de se su lugar.
34. Si es O’lorisa y aún no ha recibido Pinaldo deberá recibirlo si le sale esta letra meji.
Si lo tiene, deberá hacerle ofrenda a Ogún con le fin de quitarse una tragedia que le viene
encima.
35. Cuando sale esta letra se le debe preguntar a Ogún si la persona es su hija. Si no lo
es, entonces preguntar si lo es Oshún. Si es hijo de una de estas dos deidades, le tienen
un dinero reservado que le llegará muy pronto. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XXV
36. Dice Eleguá que tiene que estar en su casa o de lo contrario se le cerrarán todas las
puertas porque tiene enemigos ocultos y entidades espirituales muy oscuras que no
dejan de hacerle daño. Sólo recibiendo la protección de Ajagun podrá vencer a sus
enemigos, de lo contrario será derrotado por la adversidad.
37. Hay un Orisa que reclama que UD. lo reconozca y le acepte. No puede seguir de
espaldas a su Ángel de La Guarda. Si no lo recibe, o le pone un aguante, se lo lleva al
mundo de los Egúns. Debe preguntarse a Orunmila qué Orisa está pidiendo la cabeza de
esta persona y porqué.
38. Usted ha tenido o tendrá un sueño que le dejará muy preocupado porque no entiende
nada de lo que significa. Hay un Orisa que se le está manifestando y quiere algo. Véase
al pie de Orunmila para indagar qué sucede.
39. Hay un muerto que se lo quiere llevar, porque entiende que es la mejor manera de
ayudarle a salir de sus dificultades. Ese espíritu es de un familiar muy cercano a UD. y
hay que desprenderlo de su lado, pues de lo contrario Ikú se lo lleva por accidente o por
enfermedad. Hay que hacer Paraldo de Ifá para quitarle ese espíritu obsesivo.
40. Probablemente esta persona se vea en la mesa de operaciones por una enfermedad,
pudiendo correr peligro su vida. Haga mucha rogación a Ogún para que le libre de esta
situación.
41. Ogún dice que, si ya no lo han hecho, le enredarán en un chisme muy desagradable.
Si aún no se ha presentado, cuando esto se presente, no lo averigüe ni le de crédito, ahí
hay una trampa para UD.
42. Ponga mucha atención al cruzar las cuatro esquinas porque hay alguien siguiendo
sus pasos y le puede hacer daño mediante una brujería fuerte. Debe recibir Ajagun
rápidamente para que le defiendan y le abran sus caminos.
43. Hay una mujer delgada y de pelo claro que quiere robarle la dicha. Esta mujer es su
enemiga y le quiere ver destruido porque dice que ella ha recibido mucho daño de su
parte. Está haciendo brujería conga muy fuerte contra usted y si no recibe Ozaín fuerte le
va a destruir, incluyendo a su familia. Póngase en manos de Orunmila para que le dé la
solución.
44. No se le ocurra salir fuera de la ciudad en vehículo sin antes hacer rogación con
Ogún y Eleguá. Puede tener un accidente en la carretera.
45. Si ya no lo tiene, tendrá un problema con la justicia. Tiene que hacer rogación
urgente con Oshoosi. Sus pérdidas al respecto podrían ser irreparables.
46. La persona debe consagrarse en Elehan, de lo contrario deberá determinarse con

Orunmila qué aguante se le pone, porque si no, Ikú se la lleva. Orunmila debe decir si le
pone su Idé para que Ikú no se la lleve, o si debe recibir a Olókun para detener a Ikú que
está en las puertas de su casa.
47. Esta persona dice que no cree en los santos, pero tiene imágenes y estampas en su
casa. Si sigue dudando, cuanto dinero gane no le alcanzará para médicos y medicinas.
Su Ángel de La Guarda se lo quiere llevar a Ilé Ikú para que escarmiente y luego darle
otra oportunidad de vida.
48. Ozun dice que se convenza de que usted es hijo de Orisa y no de espíritu. Le advierte
que deje de hacer espiritismo, pues el espíritu del mal se le meterá en su casa.
49. Hay vecinos que escuchan sus conversaciones pegados a la pared y lo espían cada
vez que tienen oportunidad. Hay malas lenguas y mucho cotilleo alrededor suyo porque
le tienen envidia. Cuídese de una discusión porque tratarán de que pierda los estribos.
50. Discordia en la familia y posible discusión fuerte con parientes. Debe verse al pie de
Orunmila para que busque la solución a este problema, pues puede terminar mal.
51. Esta persona está pensando en un traslado de domicilio o trabajo, o algo que
significa un cambio de lugar o de actividad. Dice Obatalá que por el momento este
cambio no es conveniente para UD., que espere a que maduren algunas cuestiones
pendientes para que todo le salga bien.
52. Esta persona debe recordar que los Ajagun deben estar detrás de la puerta de su
casa. Si ya los tiene, ofrézcale música, fiesta y ofrendas urgentemente.
53. A esta persona le rodean muchos espíritus de todo tipo porque tiene una sensibilidad
especial para ellos, pero eso no es bueno porque puede trastornarse al recibir tantas
influencias diferentes. Debe atender a los Egúns.
54. Puede verse afectado por algún desastre o calamidad pública en el lugar donde vive
o trabaja, pero saldrá bien de esa situación.
55. Su fe es inestable, lo que agravia a su Ángel de La Guarda y a su cuadro espiritual.

Por esa misma razón usted tiene dificultades, para que aprenda a considerarles.
56. Va a ser sometido a una dura prueba de fe, puede triunfar o fracasar. De usted
dependerá el resultado. Apóyese en sus Ajagun para que le ayuden a salir adelante. Si
no los tiene, debe recibirlos.
57. Su hogar y familia están en peligro por culpa de sus enemigos. Véase con urgencia al
pie de Orunmila para que le ayude a resolver este problema.
58. Su proceder en la tierra en este vida, no es espiritualmente correcto, rectifique,
porque le queda tiempo para ello. Recuerde que el que no rinde cuentas de sus actos en
vida, los rendirá en el más allá.
59. Ese susto, ese presentimiento constante que UD. tiene últimamente no es más que el
aviso de sus protecciones espirituales y de su Ángel de La Guarda, del peligro que le
acecha. Cuídese y busque consejo al pie de Orunmila. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XXVI
60. Hay una mujer, allegada o conocida de UD., que está encinta y lo oculta por alguna
razón, piensa hacerse un aborto que le traerá complicaciones serias si antes no hace
rogación con Oshún. Observe para que sepa quién es.
61. Su actitud hacia algunas personas que lo estiman es a veces hiriente y egoísta.
Cambie su comportamiento para con quienes le aprecian. No sea mal agradecido.
62. La prosperidad le vendrá si es capaz de cumplir con los Orisas y los Eguns y si
fortalece su fe y hace todo lo que se le indique para el vencimiento de las dificultades, de
lo contrario no espere una ayuda que no se merece.
63. De placeres estará usted, material y espiritualmente, después que reciba Ajagun y La
Mano de Orunmila, porque ese es el camino que tiene marcado por los Orisas para su
grandeza espiritual.
64. Hay varias personas que confían mucho en UD., a las que no debe defraudar nunca,
pues hasta cierto punto sus vidas dependen de UD. Eso es una gran responsabilidad
que le obliga a hacer las cosas como tienen que ser, no por capricho.
65. Usted odia el delito, pero a veces compadece al delincuente porque su corazón es
muy blando, ello le puede hacer cometer errores imperdonables en su vida. Cuidado con
sus debilidades al respecto.
66. Usted no puede vivir sólo para trabajar, comer y dormir. El espíritu necesita otras
expansiones, proporcióneselas para que contribuya con su propia felicidad a la de los
que le rodean. No contagie a los demás con sus frustraciones, no sea egoísta. Déle un
poco de felicidad a quienes le quieren y viven pendientes de UD.
67. Hay una persona de su familia que se ahoga de noche, le falta la respiración y se
fatiga demasiado. Sufre mucho por esta causa. Haga todo lo posible por saber quién es
para que pueda ayudarle.
68. Usted duda de la integridad y la sinceridad de una persona relativamente cercana a

usted, pero es injusto. Esa persona le es fiel y no se merece que la trate así. Rectifique,
que eso es de sabios.
69. La solución definitiva de sus problemas sólo la puede encontrar al pie de Orunmila.
Véase con Ifá para que busque consejo y solución a sus dificultades.
V. Consejos de EJIFE / ELLEIFE.
01. Vaya con cuidado porque puede caerse y hacerse daño.
02. No debe vestir ropas a rayas ni prestar dinero.

03. Respete y proteja mucho a las personas mayores para que Obatalá no se agravie con
UD.
04. Lleve siempre puesto su Ileke de Obatalá, si lo tiene, de lo contrario tendrá que
recibirlo para que le quite el augurio de muerte por enfermedad.
05. No sea cabeza dura, escuche los consejos. UD. nació el otro día, cuando ya el mundo
llevaba mucho tiempo hecho.
06. Ruéguele todos los días a sus antepasados muertos para que éstos le ayuden.
Póngale agua y flores a los Egúns en su casa.
07. Busque imágenes yorubas de los Ibejis, o de sus homólogos en el sincretismo

yoruba-católico (los santos San Cosme y San Damián), y póngalas en un altar, bríndeles
dulces y vista a uno de rojo y al otro de azul y blanco. Esto le ayudará a vencer la
adversidad.
08. Hágase revisar la vista o verifique sus gafas, pues parece que no está viendo bien.
09. Póngale a Obatalá un pilón de ñame o un merengue bien bonito y hecho por usted
mismo para que le dé desenvolvimiento y le ayude a vencer las dificultades.
10. No compre nada que UD. no conozca claramente su procedencia.
11. Vístase de blanco o de colores muy claros lo más que pueda, evite el color oscuro
que le atrasa.
12. Más tarde o más temprano UD. tendrá que conocer los secretos de la Religión de Los
Orisas. Tiene camino de consagración religiosa.
13. Véase al pie de Orunmila urgentemente.
14. Debe recibir Ajagun con rapidez para que le acompañen, le protejan y le ayuden a
vencer los obstáculos y dificultades que atraviesa.
15. Dé limosna a los pobres y haga caridad ayudando a los necesitados.
16. Deje caer caramelos y pesetas o centavos en las cuatro esquinas rogándole a Eshu
que le abra sus caminos que están muy cerrados.
9. ODU “OKANA” (Hablando en registro general). OXXX
Cuando aparece este Odu en el registro casi siempre anuncia algo malo. Hay que
averiguar a fondo lo que indica, aunque venga hablando por Iré. Normalmente no es
bueno. Dice rotundamente “NO” en registro sencillo como hemos visto anteriormente.
Es el Odu en el que caen tres pedazos negros (por la cáscara exterior oscura), y uno
blanco (por la masa o parte interior) expuestos. O sea, tres oscuros y uno blanco. Fuente
1. (Continuará)…
TEMA XXVII
El ORÁCULO DE BIAGÜË
Anuncia la tragedia, hay que tener mucho cuidado y abrir bien los oídos y los ojos. Avisa
que deberá hacerse algo urgentemente para prevenir el desastre que se avecina sobre la
persona que se consulta.
Si este Odu sale cuando se pregunta por un trabajo y obra realizada, es que está mal
hecho y no saldrá bien. Hay una dificultad grave, debe interrogarse de nuevo el oráculo
cuando es registro sencillo para averiguar si significa solamente “NO”, o si quiere
anunciar la presencia de Ikú, o dificultad grave. Para prevenir la desgracia a la persona
que se consulta, el aborisa o el O’lorisa al obtener este Odu lo interpreta, pero debe
recomendarle que se vea urgentemente con Orunmila. También (y sólo mientras la
persona va al pie del Ifá), podrán recomendársele aguantes aplicando las rogaciones
adecuadas con el objeto de posponer un poco la llegada de la adversidad. Pero la única
solución es verse con Orunmila. No hay otra alternativa para quitar el Osogbo natural
que trae este Odu.
Esta Letra es Osogbo por naturaleza, en ella entre otras deidades o entidades, habla y se
recrea Ikú y el único Orisa que lo puede controlar es Orunmila. Por ello, aborisas y
O’lorisas deben tener en cuenta uqe el hecho de poner aguantes (mediante obras y
rogaciones), no quiere decir que estén luchando contra el Osogbo natural que trae el
Odu, sino sólo ganando tiempo, lo que no significa el vencimiento definitivo de las
dificultades.
Al salir este Odu en el regisrtro gerneral deberá procederse de la manera siguiente:
01. Rezar: “¡Kosi Ofó Olufina!

(¡Que no haya pérdidas y desgracias, Changó!).
02. Se abren bien los ojos y se tira de la oreja derecha en forma de saludo a Ikú.
03. Eche cuatro poquitos de agua en el suelo, ponga encima una vela para los Egúns,
y siempre en el suelo diga:
“Mo fin karé, mo fin karé, goddo goddo, da fa mo fin karé, goddo ba alafia kisieko
beké lo rié. Eña kan orí mí aferé asaka be re ojuani moyubba abé ebbá, mi omó ni mí. Mo
cauye, mo wa Ogún, ko ri yeyé o alafi, Ogún, alafi owó, alafi ka karien kamarano kamerí
eye arayé”.
(Que los Orisas alejen la desgracia y la maledicencia que aquí se anuncia, y nos
protejan de las amenazas de Ikú y de los enemigos. Que Ogún nos traiga protección y
desenvolvimiento en vez del llanto y las pérdidas causadas por los golpes que nos da la
vida).
I. ORISAS Y ENTIDADES que hablan en este ODU.
Ikú, Oyá, Yewá, Eleguá, Babalú Ayé, Changó, Acayú, Oshún, Ozaín, Obba, Naná
Burukú.
01. Todo lo grande se formó con la ayuda de lo chiquito.
02. Un granito de arena le molesta para caminar bien al más grande.

03. Todo el mundo importa, no desprecie a nadie, que usted no sabe quién lo va a
enterrar.
04. Desechando la mentira encontramos la verdad.
05. Quien más te conoce puede llegar a ser tu peor enemigo.
06. No abarques más de lo que puedes atender.
07. Fracasó por testarudo.
08. La sábana se estira hasta donde alcance.
09. El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino.

10. Oreja no puede pasar cabeza.
11. Hay quien se hace el muerto para ver el entierro que le hacen.
12. Dios no necesita de ti, eres tú quien necesita de Dios.
13. Decídete a tiempo, no dejes que se te pase la oportunidad.
14. Mira, oye y calla. Habla poco y cuando lo hagas, hazlo bien.
15. Si mi cabeza no me vende, nadie me compra.
16. Quien no te visita en la seca no lo esperes en la lluvia.
17. La mano que da es la que recibe.
18. Si te dedicas a cultivar el mal, a la larga recogerás tu cosecha. Fuente 1.

(Continuará)…
TEMA XXVIII
19. El que te quiere no te daña.
20. Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
21. El muerto está dando vueltas buscando a quien coger.
III. ASPECTOS PSÍQUICOS Y PSICILÓGICOS que caracterizan a las personas a quienes

les sale OKANA en registro general.
01. Usted es médium por naturaleza, tiene facultad para ver, escuchar o sentir la
presencia de los espíritus, aunque no lo crea.
02. Tendencia a sufrir fuertes depresiones.
03. Establece diálogo con otras personas fácilmente.
04. Demuestra sin temores su afecto hacia los demás.
05. Defensora de las causas justas y de los débiles.
06. Da lo que tiene sin miramientos ni temores.
07. Es fiel en el amor y el la amistad.
08. Elevado coeficiente de percepción.
09. Posee una gran voluntad cuando siente motivaciones para desarrollarla, pero cuando
carece de apoyo espiritual pierde gran parte de su empuje.
10. Muchas veces experimenta un desgano general para cumplir con sus deberes y ello
se debe a sus estados depresivos.
11. Posee intuición, pero no hace caso de ella.

12. A veces su dependencia de los demás para tomar ciertas decisiones es demasiado
exagerada.
13. A menudo se deja llevar demasiado lejos por sus sueños y fantasías, lo que le
produce desilusiones frecuentes cuando se enfrenta con la realidad.
14. Normalmente es una persona ordenada, excepto cuando se siente deprimida.
15. Reflexiona y piensa en las consecuencias de sus actos después de haber llevado a
cabo éstos.
16. Le gusta superarse en todo aquello que le llama la atención y se esfuerza por
compenetrarse con lo que hace siempre que le interese realmente.
17. En ocasiones se muestra marcadamente inconforme con los demás y con UD.
mismo(a).
18. Le agrada la renovación, el cambio, escapar de la rutina de la vida y de todo lo

reiterativo.
19. Nada le complace más que disfrutar de plena libertad e independencia. Todo lo que le
ata y le obliga se convierte en un martirio para UD.
20. Generalmente su comportamiento es inestable. Los aspectos externos influyen

demasiado sobre UD.
01. UD. se encuentra actualmente en un gran aprieto.
02. Ha pensado o pensará atentar contra su vida.
03. Persona que rehuye aceptar la realidad como se le presenta en este momento e
intenta engañarse a sí misma. Su futuro está turbio.
04. Esta persona visita un lugar que le perjudica y en el cual puede llegar a tener graves
problemas.
05. A veces tiene sueños a los que no da importancia y en esos sueños los espíritus le
están dando la clave de algunos aspectos de interés.
06. Evitar al máximo visitar los hospitales porque podría contraer una enfermedad
peligrosa.
07. Podrá llegar a disfrutar de un gran bienestar si cumple con los Orisas,
específicamente con Ibejis. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XXIX
08. No puede pegarle a ningún niño.
09. Será invitado a una fiesta íntima y divertida, pero tenga precaución, porque puede
adquirir una enfermedad venérea o contagiosa.
10. Los espíritus dicen que si quiere ser verdaderamente feliz y estar libre de
perturbaciones, tendrá que desarrollar esa facultad de médium que posee.
11. Un espíritu de un familiar muerto está reclamando que UD. le ayude. Déle misa
espiritual y póngale flores y perfume. Tiene algo que decirle.
12. Nada de los que proyecta le sale bien últimamente y es por causa de los espíritus.
13. Alguien le está robando la energía tocándole la cabeza.
14. Evite al máximo beber de vasos ajenos o en la calle porque está propenso a adquirir
un contagio.
15. Durante un período de tiempo no se salga de sus costumbres habituales ni haga

nada que le resulte extraño, porque puede ocurrirle algo muy desagradable.
16. Puede llegar a estar presente en una discusión o pelea entre otras personas, no se
meta en ella bajo ningún concepto porque UD. será el perdedor.
17. Evite las discusiones. Alguien tratará de provocarle para que pierda la cabeza y
cometa un error.
18. No salte, porque puede perder el equilibrio y sufrir una caída peligrosa.
19. Por no saber manejar su vida y su dinero, se encuentra en un enredo del que debe
salir usando la cabeza y no los pies. No se vaya por la más fácil.
20. En su casa o familia hay un niño que enfermará y tendrán que correr con él. Después
de llevarlo al médico deberán llevarlo ante los Orisas para que se cure definitivamente.
21. Para evitar la enfermedad y la muerte, debe recibir Ileke cuanto antes, si ya los tiene
véase rápidamente al pie de Orunmila.
22. Tendrá un negocio que le marchará bien, pero una persona intentará perjudicarle. Si
ya tiene el negocio, alguien se quiere quedar con lo suyo.
23. Puede tener un accidente en la carretera por culpa de otra persona que chocará
contra UD. Haga rogación para evitarlo.
24. Cuidado con un enfermo de su familia. Hay que hacer rogación para evitar un mal
desenlace.
25. No se queje si hoy no tiene dinero, que mañana Dios dirá, porque su sino es que un
día tenga y otro no. Pruebe su suerte y decídase a poner un negocio, pues UD. tiene que
tener lo suyo propio.
26. No le comunique sus cosas a nadie. Sea reservado para sus asuntos. Está hablando
más de la cuenta.
27. No camine por el monte o manigua. Cuando tenga que hacerlo por necesidad, haga
rogación antes. No coma granos, tripas, ni chupe huesos. Cuídese del fuego y la
electricidad.
28. Usted le debe alguna promesa a un Orisa o santo y éste quiere que se le pague.
29. Usted es hijo de Olókun, pero Babalú Ayé y Obatalá le protegen mucho. Para su
salud, bienestar y suerte, debe recibir Olókun.
30. Tiene muchos proyectos, pero no acaba de decidir lo que va a hacer con su vida.
Vaya al mar y haga rogación a Yemayá para que le ayude a ver con claridad lo que más le
conviene.
31. En su casa van a robar (si es que no han robado ya). No tenga prendas ni objetos de
valor a la vista, ni guarde dinero en casa. Cuidado con quienes le visitan, no todos van
con buenas intenciones.
32. Hay una persona observando a su pareja con ánimos de quitársela y tratará de que
UD. tenga peleas y discusiones con ella para que se rompa su relación.
33. A usted le envidia mucha gente y sienten celos por lo que tiene. Los malos ojos le
están atrasando.
34. No preste atención a los chismes sobre sus seres queridos. No permita que delante
de usted hablen mal de los suyos. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XXX
35. Vístase de azul y blanco con frecuencia para congratular a Yemayá.
36. Le van a proponer un buen negocio, pero fíjese bien lo que firma. Deje claramente
escritas sus condiciones para evitar malos entendidos después.
37. Si es hombre llegará a Babalorisa, y si es mujer a Iyalorisa,
38. Recibirá un dinero o bien material inesperado que le ayudará a solucionar muchas
situaciones.
39. Cuídese de una trampa en papeles.
40. Intranquilidad, hipocresía, falsedad y engaño, son aspectos que matizan su vida
actualmente.
41. Usted tiene una marca en su cuerpo, lunar o herida. Tendrá que hacer rogación para
que por ahí no le entre el mal a su naturaleza.
42. No cruce el mar sin antes preguntar a los Orisas. Si actúa como se le indica, el viaje
será para bien, de lo contrario tendrá problemas.
43. Nadie sabe lo que hay en las profundidades del mar, sólo el mar y Dios lo saben. No
intente conocer el porqué de todo, pues nadie lo podrá saber.
44. Nadie sabe lo que UD. piensa, sólo UD. y Dios lo saben. Los que le rodean a veces se
desconciertan porque no les demuestra lo que siente y padece.
45. Usted le tiene miedo a los truenos.
46. Cuídese el cerebro y también el estómago no vaya a padecer de úlcera cancerosa.
47. Su Eleguá quiere recibir corona,, si no la tiene, póngasela. Si ya la tiene, pregúntele si

desea otra.
48. Usted tiene un enemigo de piel muy enrojecida, que ha estado preso o lo va a estar.
Cuidado con él.
49. Haga gestiones para sacar a un familiar de la cárcel, en sus manos está la solución.
50. Persona muy confiada hasta con quienes le tratan con falsedad y maldad.
51. Usted tiene una desgracia o problema que le cuesta lágrimas a menudo.
52. Hay una persona que se enteró que UD. habló mal de ella y lo ha callado, sin
embargo, ya no es legal con UD., actualmente es amiga de su enemigo. Deje de tratarla
porque le está haciendo daño por venganza.
53. Usted no duerme bien y se levanta cansado. Es por los espíritus que de noche le
atormentan mucho.
54. Debe cobrar sus trabajos siempre, hasta ahora ha sido débil a la hora de cobrar lo
que le pertenece. La gente abusa y eso le atrasa.
55. Si no los tiene ya, tendrá hijos con más de una persona.
56. Aquí se marca un ciclo de recolección de los frutos. Si esta persona hace lo que
indican los Orisas, dentro de año comenzará a recoger la buena cosecha que le depara
la vida.
57. Esta persona se precipita en casi todo, tiene poca paciencia, pero para lo que le tiene
que venir, sea para bien, deberá tener un poco de paciencia y no intentar acelerar los
acontecimientos.
V. CONSEJOS de OKANA.
01. No echar en saco roto lo que digan sus sueños. Pueden contener mensajes de sus
guías espirituales.
02. No puede andar con ruda porque se le alejan también los buenos espíritus.
03. Debe aceptar lo que está sucediendo y aún lo que viene, sin intentar nada contra sí
mismo.
04. Poner un cuenco blanco con agua, hojas de Sábila y tres pedacitos de manteca de
cacao a Obba, e invocar a Orunmila para que le ayude.
05. Hacer ofrenda a Yemayá / Yemoja en el mar.
06. No encienda altar a ningún Orisa sin antes darle ofrenda.
07. Durante 12 miércoles vaya a un hospital y reparta las limosnas que pueda.
TEMA XXXI
08. Usar Eleke de Ibejis para que le den bienestar.
09. Evitar las bebidas alcohólicas.
10. Poner siempre flores a los difuntos conocidos.
11. Ofrecer muchos caramelos a Eleguá. Tener durante 3 días un ratón blanco en la casa,
al cabo de los cuales lo soltará en 4 esquinas sin mirar hacia donde va el animalito. Esto
es una rogación, ebó o limpieza espiritual con este Orisa.
12. Deberá recibir los Eleke / Ileke. Si ya los tiene habrá que energizarlos.
13. Ir al pie de Orunmila urgentemente.

10. ODU “OYEKU” (Hablando en registro general). XXXX
Este Odu se produce cuando los cuatro pedazos de coco caen con la parte oscura o
convexa hacia arriba, o sea, cuatro negros expuestos (es cuando se dice que están
mudos). Es la letra más mala que da el Obi. Temida y respetada por todos, anuncia la
muerte y la desgracia, casi siempre para la persona que se consulta. De lo contrario
habla de familiar o amigo muy cercano. Hay que preguntar a quién va dirigido el
mensaje, comenzando por quien se registra. Siempre expresa un “NO” rotundo a lo que
se pregunta.
Al salir este Odu en el registro general proceda de la siguiente manera:
01. Los que están sentados se levantan en reverencia a Ikú y a Changó y el que está
registrando dice:
“Kagwó kabío sile Alafi Changó, Olufina Changó”.
(Imploramos su perdón y bendiciones, poderoso Changó).
02. El que registra se toca el pecho con la mano derecha y echa en agua los cuatro
cocos, junto con 8 pedazos de manteca de cacao. Enciende rápidamente una vela a Ikú y
coloca al lado de ésta un vaso de agua. Después extrae los cuatro pedazos de coco del
agua diciendo:
“Obí ekué”. “Kosi Ikú”.
“Mo fin karé, mo fin karé, goddo goddo, da fa mo fin karé, goddo ba alafia kisieko
beké lo rié. Eña kan orí mi aferé asaka be re ojuani muyubba abé ebbá, mi omó, omó ni
mí. Mo cauye, mo wa Ogún, ko ri yeyé o alafi, Ogún, alafi owó, alfi omó, alafi ka karien
kamarano kamerí eye arayé”.
(Coco habla claro). (Que no haya muerte).
(Que las Protecciones alejen la desgracia y la maledicencia que aquí se anuncia, y

que los Orisas nos protejan de las amenazas de Ikú y de los enemigos. Que Ogún nos
traiga protección, alegría y desenvolvimiento en vez del llanto y las pérdidas causadas
por los golpes que nos da la vida).
03. Ahora tire e investigue quién habla, si es un Orisa o Ikú, un difunto pariente
(amigo o enemigo), que nos avisa de la muerte o la desgracia de alguien. Pregunte
primeramente si hay que remitir a la persona urgentemente a Orunmila, en caso
negativo, qué ebó o rogación hay que hacerle a la persona sin demoras. Si al hacer esta
pregunta sale Alafia, Otawa o Elleife, ponga un aborisa a que vigile la puerta de la casa
donde se hace el registro, coja el recipiente del agua y los trozos de coco y colóqueselos
en la mano al consultado. Derrámele un poco de agua encima. También puede acostarlo
boca abajo sobre la estera o una sábana blanca, después de darle a beber agua. Al
levantarse, el consultado debe decir:
“Lo que es para bien, que para bien sea, salud”.
I. ORISAS O ENTIDADES que hablan en este ODU.
Ikú, Oyá, Oba, Yewá, Changó, Naná Burukú, Agayú. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XXXII
01. Todo cuanto existe es obra de Dios, pero Él es mucho más que todo.
02. Hacer bien las cosas evita las lamentaciones.
03. Entre marido y mujer, nadie se puede meter.
04. Existe el porfiado, el mentiroso y el envidioso, porque en la vida hay de todo y hay
que aprender a convivir con lo malo y con lo bueno.
05. El que no ama a la madre que lo parió y lo crió, no puede amarte.
06. Nadie es bueno o malo del todo.
07. Si estás sucio por dentro, no importa que estés limpio por fuera.
08. Si crees que el dinero lo es todo, estás perdido.
09. Solamente tú puedes hacerte bueno.
10. Quien busca mucho consejo se vuelve loco.
11. Tu enemigo muerto quiere lo peor para ti. El muerto no está tan muerto.
12. Mujer que miente, pierde el marido, hombre que dice mentiras, pierde la mujer.
13. Donde nace la maldición, al que maldice, lo maldicen.
14. Si te maldicen, perdónalos. El que perdona se salva; no le que no perdona.
III. ASPECTOS PSÍQUICOS Y PSICOLÓGICOS que caracterizan a las personas a quienes

les sale OYEKU en registro general.
01. A veces habla más de la cuenta de sus asuntos personales, delante de personas
inadecuadas.
02. Aparentemente apacible, pero de carácter fuerte y hasta violento cuando se molesta.
03. Persona que todo lo quiere para “ahora”. No sabe esperar, la espera le desespera.
04. Resulta a veces demasiado intransigente con los demás a la hora de aceptar las
iniciativas de éstos. Desaprueba con mucha frecuencia lo que no se ajusta a sus propios
esquemas.
05. Relativamente lenta para tomar decisiones. La mayor parte de las veces actúa con
excesiva demora cuando se precisan reacciones rápidas y acertadas, y ello es debido a
que piensa demasiado las cosas.
06. Persona con tendencia a ser rutinaria, algo mecánica y estática en muchos aspectos
de su vida.
07. Posee una inteligencia natural muy notable.
08. Su fuerza de voluntad no es muy firme. Se tambalea con facilidad ante los obstáculos
de la vida.
09. No auto valora positivamente su capacidad de discernimiento. Siempre intenta

buscar aliados que le apoyen para llevar a cabo sus propias iniciativas.
10. Persona a la que hay que tratar con mucho tacto debido a su alto grado de
susceptibilidad.
11. Aparenta una fuerza y dureza de carácter que realmente no posee. En el fondo es
muy generoso y solidario con los sufrimientos ajenos.
12. Los acontecimientos del pasado marcan mucho el presente de esta persona y ello le
impide un desarrollo más armónico y progresivo en su vida.
13. Persona que es una febril buscadora de las verdades de la vida en el más allá de la
realidad cotidiana. Intenta en todo momento comprender el origen y motivo de lo
fortuito, de lo casual.
14. Se entrega a la amistad y al amor desinteresada y honestamente, el exceso de

confianza le ha dado malas experiencias ero sigue siendo igual.
15. Posee facultades paranormales. Percibe las influencias y fluidos espirituales, porque
los espíritus se acercan mucho a usted.
16. Tendencia muy marcada a dar más importancia a los aspectos negativos de las
cosas, en vez de actuar de manera contraria. Este proceder le da inestabilidad y temores,
la mayoría de las veces, infundados.
17. Persona muy independiente, gusta experimentar la libertad sin ataduras afectivas ni
materiales. Todo lo que tiende a inmovilizarle (espiritual o materialmente), le produce
malestares. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XXXIII
01. Se anuncia traición por malos amigos o familiares. Será atacada por detrás.
02. Puede quedarse viudo(a). Muerte de su cónyuge.
03. Dice Oyá que la persona no debió haber nacido, pero que a su madre le hicieron
rogación de vientre para que de todas las maneras naciera. Está viva de milagro
04. Dice Nana Burukú que esta persona debe tener cuidado por donde camina de noche,
porque le va a suceder algo muy desagradable.
05. Donde vive esta persona tampoco está segura, siempre debe tener precaución, cerrar
bien la puerta y no abrir a nadie que no conozca.
06. Se siente mal, pero los médicos no pueden hacer nada por usted porque su mal no
es de medicinas, razón por la cual no debe gastar dinero en ellas pues no resolverá
nada.
07. Dice Agayú que hay una persona que ha hecho una brujería muy fuerte en contra
suya para que no siga en el mundo de los vivos y que esa brujería se enterró en el
cementerio.
08. Casi todos los familiares muertos de esta persona están cerca de ella, esperándola.
09. Dice Ikú que quiere mucho a esta persona porque le ha mandado a mucha gente
para el otro mundo (si no es en esta vida, fue en una anterior), y que no debe sufrir tanto
por sus problemas actuales porque muy pronto se acabarán éstos.
10. En este Odu un Orisa o Ikú “está atravesando en el registro”, lo que significa que las
dificultades de la persona son muy grandes y difíciles de resolver. Esta persona le debe
mucho a los Orisas y a Ikú.
11. Dice Ikú que a varias personas que han estado cerca de quien se consulta, se las ha
llevado. Esta persona trae mala suerte a otras.
12. Ha perdido muchas oportunidades de superarse y aprender cosas útiles en la vida.

Su camino ha estado desviado la mayor parte de las veces.
13. Le debe bastante a alguien que le ha ayudado mucho y ahora esa persona necesita
de usted. Ayúdela.
14. Ha sufrido muchas oposiciones en el seno familiar por incomprensión, falta de

comunicación, y de cariño
15. A pesar de todo, esta persona ha recibido una correcta educación en el seno
familiar.
16. Ha sufrido varias decepciones en el amor porque no ha tenido suerte debido a las
malas influencias espirituales que siempre le han acompañado.
17. Su pasado no es nada envidiable porque la felicidad no le ha sonreído casi nunca.
18. No ha reconocido los méritos a quienes les han ayudado, o puede que esta situación
se le esté presentando ahora y no se esté dando cuenta de ello.
19. Los caminos actuales de esta persona están muy cerrados. Gran atraso y mala
economía. El dinero se convierte en sal y agua en sus manos.
20. De cualquier manera, se le han presentado oportunidades de desenvolvimiento que

ha dejado pasar porque su cabeza no está en su sitio.
21. En su propia casa o familia tiene guerra, discusiones y dificultades. Familiares que
no le ven con buenos ojos y le desean mal.
22. Tiene su cabeza muy cargada actualmente, le duele a menudo y le sale como un
fogaje del cuerpo. Es la influencia de un espíritu que le perturba.
23. Si ya no lo ha hecho, usted tiene en mente agredir a alguna persona.
24. Una persona a quien UD. ayuda le está pagando mal y le traiciona.
25. La guerra que tiene actualmente es por un bien o bienes materiales. Hay intereses
afectados y quieren que usted se quite de en medio.
26. Su Ángel de la Guarda y su Espíritu Guía están pidiendo que les atienda para poder
hacer algo por usted. Estas entidades están muy ofuscadas e impotentes porque usted
nunca se ha ocupado de ellas. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XXXIV
27. Aunque no lo parezca, el organismo y la salud de esta persona, son débiles. Puede
quebrantarse peligrosamente su salud de un momento a otro.
28. Tiene Prenda, Reliquia, Resguardo o Talismán que no le está haciendo bien. Le
perjudica en vez de ayudarle porque está mal confeccionado.
29. En su familia alguien se queja o padece de las piernas, esa persona se pondrá muy
delicada de salud, si ya no lo está. El mal está en la sangre y se les puede ir de entre las
manos si no corren con ella. Deben llevarla al médico con urgencia.
30. En su casa hay una piedra negra en algún lugar y en ella habita un espíritu que quiere
ser liberado. Hay que encontrar esa piedra para liberar a ese ser. Después UD. recibirá
su ayuda por agradecimiento.
31. Si no es la misma persona que se consulta, en su casa o familia hay alguien que llora
mucho de noche y es por causa de un espíritu oscuro que le está atormentando.
32. Todos los planes de esta persona están paralizados, detenidos, o sencillamente se
vienen abajo constantemente. El pasado no le abandona y le entorpece el presente y el
futuro.
33. Esta persona ha perdido la fe y la confianza en el futuro y puede ser inducida por las
malas influencias espirituales que posee a quitarse la vida, si no lo ha pensado o
intentado ya.
34. Si esta persona trabaja, puede perder su empleo, si es que ya no lo ha perdido.
35. Puede morir por causa de una discusión.
36. Se le presentará un viaje por causa de una criatura enferma que vive fuera de la
ciudad.
37. Se rompen relaciones amorosas por incomprensiones, egoísmo e infidelidad.
V. CONSEJOS de OYEKUN / OYEKU.
01. No se bañe en ríos porque le puede llevar la corriente.
02. Si trabaja en lugares altos intente cambiar de trabajo.
03. No se vista igual a nadie.
04. No preste lo suyo porque tendrá problemas.
05. No reniegue ni lo permita en su casa.
06. Esta persona tiene que recibir a Ibejis en la casa de Orunmila.
07. Déle más calor a su casa.
08. No recoja a nadie en su casa porque tendrá problemas.

09. Cuídese las piernas.
10. Si está haciendo algo ilegal, cuidado con la justicia. A usted no le van las cosas
ilegales.
11. Ocúpese más de su relación amorosa.
12. No le haga mal a nadie.

13. Enfermedad de cuidado, esté al tanto.
14. Probablemente tendrá que consagrarse en Elehan para salvarse (verse al pie de
Orunmila).
15. No cuente sus sueños a nadie.
16. De vez en cuando eche a la calle un poco de lo que coma ese día. Esto es para
complacer a los Eguns.
17. Debe recibir o refrescar los Elekes / Ilekes.
18. Cuídese de un aire o enfermedad respiratoria.
19. Aproveche bien la oportunidad que se le ofrece ahora.
20. Mantenga una higiene adecuada en los ojos.
21. No permanezca inerte ante la situación actual
22. Sea tenaz y persistente.
23. No desconfíe de usted misma(o). Deseé su verdadero lugar.
24. Renuévese constantemente, no caiga en la rutina.
25. No presione demasiado a su pareja, sea más comprensivo(a).
26. Tiene que desarrollar su espiritualidad para que aprenda a comprender a los espíritus
que siempre le rodean.
NOTA: Esta letra puede no ser todo lo mala que se ha descrito hasta aquí, dependiendo
si viene hablando por Iré (positivo) o por Osogbo (negativo), pero esto no se puede
determinar con el Obi. Habría que acudir al O’lorisa o al Babalawo, para que mediante el
Merindilogun o el Opele, determinen este aspecto y hablen con más precisión. Fuente 1.
(Continuará)…
TEMA XXXV
El OBI APERE-TÍ
I. INTRODUCCIÓN.
Este oráculo se practica hoy en día en algunas pocas Casas de Santo cubanas,
forma parte del antiguo legado que los yorubas dejaron a su paso por la isla
caribeña, pero su empleo se ha perdido casi totalmente. Son muy pocos los
aborisas, O’lorisas y Babalawos que conocen este oráculo en la actualidad. Se
sabe que ya en el siglo XVI los esclavos yorubas presentes en la colonia
ultramarina española de Cuba, lo utilizaban en sus rituales adivinatorios como
complemento del primer oráculo, (El Obi).
El oráculo del Obi Apere-ti difiere (en cuanto al contenido de los mensajes de
sus Odus) de los dos que le han precedido, siendo de gran utilidad para brindar
información adicional, especialmente al primer oráculo (El Obi), y en menor
escala al segundo (El oráculo de Biagüé). ¿Cómo es posible esto? .Lo veremos
con detalle, pero antes haremos una aclaración importante.
Hasta aquí hemos visto que cada Letra se caracteriza porque en ella
“regularmente” hablan Orisas o entidades específicas, pero eso no quiere decir
que necesariamente tenga que ser siempre así, pues otro Orisa o entidad no
contemplados como “dueño del Odu”, en un momento determinado puede
también expresarse de manera muy especial. Veamos algunos ejemplos:
Suponga que usted acaba de colocar ofrendas al orisa Eleguá y necesita saber
si esta deidad está contenta con lo que le ha ofrecido, para ello bastará con que
haga uso del primer oráculo (El Obi) con cocos frescos o consagrados. Usted
hará la pregunta concreta al Orisa para saber si éste ha recibido bien su ofrenda.
En este caso ya conoce las posibles respuestas que puede recibir (“SI” o “NO”),
pero aplicando la técnica del Apere-tí, en la misma tirada, dependiendo de la
posición en que caigan los cocos, usted además recibirá “un mensaje adicional”
de la deidad consultada, o de otra, algo más extenso que el simple “SI” o “NO”.
Imagínese que al lanzar el coco cae la Letra Alafia. El Orisa le está diciendo
(directa o indirectamente), que ha recibido bien sus ofrendas. De esta forma
queda respondida su pregunta. Sin embargo, “por la figura geométrica que
describen los Obinus al caer” (aplicando la técnica del Apere-ti), usted podrá
identificar la entidad específica que le está respondiendo en ese momento,
pudiendo ser la misma que ha sido interrogada, o tal vez otra que desee
comunicarle algún mensaje adicional a la respuesta afirmativa que se le está
dando a su pregunta concreta.
Según lo dicho, entiéndase el oráculo del Obi Apere-ti como “un complemento”
que amplía los mensajes de los dos primeros oráculos del coco que ya hemos
estudiado. Es indudable la gran ayuda que nos brindará al ampliar las
respuestas afirmativas o negativas con un juicio aportado por un orisa que
además nos revela su identidad, permitiéndonos resultados muy notorios al
saber el por qué de las respuestas que se nos ofrecen.
Aunque la técnica del Obi Apere-ti también puede ser aplicada al Oráculo de
Biagüé, no es usual que se empleen ambos a la vez, ya que la información
adicional que nos pudiera brindar el primero, se limita exclusivamente a la
identificación del Orisa o entidad que emite el juicio adicional. Por eso no se
acostumbra relacionarlos en un mismo registro, a no ser en casos
excepcionales.
Para concluir el presente preámbulo, se advierte al lector que de las figuras
geométricas o posiciones que adoptan los Obinus al caer, han sido reconocidos
diecisiete en el Obi Apere-ti, como determinantes de identidades de distintos
Orisas o Egúns. Cada una de las dieciséis posiciones corresponde a una entidad
exclusivamente. Al caer el Obi, marcará cualquiera de los Odus estudiados hasta
ahora, pero además, su posición en el tablero o suelo, nos indicará la identidad
del Orisa o Egún que está hablando y un pequeño juicio adicional.
Cuando los Obinus no caen en alguna de las diecisiete posiciones previstas por
el Obi Apere-ti, “éste no habla”, o sea, “no se produce Apere-ti”. En estos casos
sólo se tendrá en cuenta la afirmación o negación de la Letra (si estamos usando
el oráculo del Obi). Si nos encontramos intentando llevar a cabo un registro
general a través del Apere-ti, deberá repetirse la tirada tantas veces como sea
necesario, hasta conseguir una posición de las diecisiete reconocidas. Por otro
lado, si se está aplicando la técnica del Apere-ti con el Oráculo de Biagüé, o con
el propio Obí Abatá, si al caer los Obinus éstos no asumen una posición
correspondiente a las diecisiete mencionadas, entonces en dicha tirada “no
habrá lectura de Apere-ti”, sólo se interpretará el Odu correspondiente al otro
oráculo en cuestión.
TEMA XXXVI
El OBI APERE-TÍ
2. Resumen de los diferentes APERE-TÍ que tradicionalmente se emplean en La Religión

de Los Orisas Yorubas.
I. Apere-tí Eleguá. II. Apere-tí Ogún. III. Apere-tí Oshoosi/ Ochosi. IV. Apere-tí Obatalá.
V. Apere-tí Changó/ Sangó. VI. Apere-tí Yemayá/ Yemoja. VII. Apere-tí Oshún/ Osún.
VIII. Apere-tí Oyá. IX. Apere-tí Orunmila. X. Apere-tí Ibeyis/ Ibejis.
XI. Apere-tí Acayú / Aganyú. XII. Apere-tí Yewá. XIII. Apere-tí Obba.
XIV. Apere-tí Naná Burukú. XV. Apere-tí Egúns. XVI. Apere-tí Babalú Ayé.
XVII. Apere-tí Olofin.
Las letras que corresponden a cada uno de los Apere-ti relacionados, son las mismas
estudiadas hasta ahora. Quiere ello decir que por cada Apere-ti siempre habrán cinco
Odus.
3. APERE-TÍ ELEGUÁ.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición (una
línea horizontal), con sus respectivos cinco Odus posibles:
O O O O – Alafia O O O X – Otagwa / Etawa O O X X – Elleife / Ejife
O X X X – Okana X X X X – Oyekun Yekun
Apere-tí Eleguá, hablando por ALAFIA, significa que todo está en orden. Que hay
disposición plena por parte del Orisa para la solución de los asuntos que le preocupan.
Eleguá pide que durante veintiún días se le ponga una vela, junto a un vaso de agua y
otro de aguardiente (otí), detrás de la puerta de la casa.
Apere-tí Eleguá, hablando por OTAGWA, significa que algo falta, algo más debe hacerse
u ofrecerse al Orisa, las cosas se han hecho incompletas y hay que terminar lo que se ha
comenzado. Eleguá dice que a la persona que se consulta hay que hacerle una rogación
o ebó con tres cocos secos pintados con cascarilla, y que esos cocos deben estar frente
a él durante tres días antes de ser despachados al monte.
Apere-tí Eleguá, hablando por ELLEIFE, significa que la persona está actuando con
precisión e inteligencia y que por ello tiene el apoyo de los Orisas, pero que aún a pesar
de ello, la persona puede llegar a confrontar dificultades de carácter legal por causa de
unos papeles. Para solucionarlo se plantea ebó al pie de Eleguá con, Aguadó, epó, otí,
ekó, eyá y nwogó con ewés de Ajagun.
Apere-tí Eleguá, hablando por OKANA, significa alerta contra la falsedad y la traición por
parte de personas cercanas a quien se consulta. También advierte que esta persona es
susceptible de ser agobiada por pensamientos negativos, pero sin embargo tiene la
virtud de triunfar en cuanto se propone, porque posee una gran fortaleza espiritual.
Eleguá le alerta de la posibilidad de que sus enemigos pretendan echar brujerías en la
puerta de su casa. Para vencer hay que hacer rogación delante de Eleguá, limpiándose
con tres huevos de gallina untados de manteca de corojo, despachándolos luego a un
joro joro en un monte.
Apere-tí Eleguá, hablando por OYEKUN, significa que esta persona tiene enemigos
fuertes que pueden vencerle y que por ello no puede ir a un enfrentamiento por el
momento. Se recomienda que se vea con un O’lorisa y si lo es, que vaya la pie de
Orunmila a verse con un Babalawo urgentemente, para buscar solución a sus
problemas.
4 APERE-TÍ OGÚN.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición con
sus respectivos cinco Odus posibles:
OO OO OO
O = Alafia O = Otagwa / Etawa X = Elleife / Ejife
O X X
OX XX
X =Okana X = Oyekun / Oyeku
X X
Apere-tí Ogún, hablando por ALAFIA, significa que el Orisa está asegurando el triunfo
definitivo a esta persona, que no habrá obstáculo que se interponga en su camino que
nos sea resuelto por Ogún, ya que éste le defiende mucho. El Orisa pide que se le
ofrende otí y hasha, a él y a Oshoosi. Marca que la persona debe verse con el O’lorisa o
con el Babalawo para enterarse del camino que tiene por delante, así como lo que debe
de hacer al respecto.
Apere-ti Ogún, hablando por OTAGWA, significa que para que haya plenitud habrá que
cambiar algunas cosas en su vida, pues hay amistades y familiares que no aceptan su
manera de ser, y le tildan de egoísta y prepotente. El Orisa marca oborí eledá con obi, oú,
efún y orí, y hacer ofrenda a sus Ajagun por medio de un Babalawo.
Apere-tí Ogún, hablando por ELLEIFE, significa que la persona está muy inestable y
sufre muchos reveses en su vida, ello se debe a su falta de constancia en la fe. Ogún
dice que si esta persona creyera más en los Orisas y en Olorun, entonces muchas cosas
cambiarían en su vida. Debe hacer ofrendas de adimú a Ajagún durante siete días
consecutivos y luego despachar esta ofrenda en el monte invocando a Eshu.
TEMA XXXVII
EL OBI APERE-TÍ
Apere-tí Ogún, hablando por OKANA, significa que hay un enemigo en su vida que está
constantemente deseándole y haciéndole mal porque no quiere que usted salga
adelante. Que en gran medida la causa de su atraso actual se debe a esta situación. Se le
recomienda ir al pie de Orunmila para que el Babalawo le haga rogación de cabeza
delante de Ajagun, la cual deberá usted despachar después donde se le indique.
Apere-tí Ogún, hablando por OYEKUN, significa que su situación actual es tan mala que
sólo Olofin puede salvarle de Ikú. Usted tiene que evitar a toda costa las discusiones y
cualquier tipo de altercado, sobre todo, no usar arma de ninguna clase porque puede ser
herido con ella misma. Esta persona tiene que ir al pie de Orunmila con urgencia para
que el Babalawo le haga ebó y rogación urgente con Ajagún, y le Oborí eledá con
Obatalá.
5. APERE-TÍ OSHOOSI / OCHOSI
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición (en
forma de arco y flecha), con sus respectivos cinco Odus posibles:
O O O
O O = Alafia O X = Otagwa/Etawa X X = Elleife/Ejife
O O O
O X
X X = Okana X X = Oyekun/Oyeku
X X
Apere-ti Oshoosi, hablando por ALAFIA, significa que la persona que se consulta está
dando pasos firmes en dirección al vencimiento de las dificultades y que actuando con
esa firmeza y honestidad nada detendrá su camino hacia el triunfo. Debe ofrendarle
aguardiente, humo de tabaco y una vela a Ajagun.
Apere-ti Oshoosi, por OTAGWA, indica a esta persona que debe ocuparse con más
frecuencia de Ajagun, si no los tiene aún, deberá recibirlos, para que obtenga firmeza y
elimine obstáculos que le impiden un mejor desenvolvimiento en su vida. Al menos tres
veces al año deberá hacer obori eledá con Obatalá.
Apere-ti Oshoosi, hablando por ELLEIFE, asegura a la persona que los Orisas en estos
momentos le apoyan en todo y que no hay razón para preocuparse por un posible revés.
Debe hacerse ofrenda a Ajagun.
Apere-ti Ochosi, hablando por OKANA, aconseja que usted no debe culpar a nadie de los
errores que comete, así como de las consecuencias que sufre por esa causa. Debe
cambiar su manera de ser para que quienes actualmente le observan con atención
tengan una mejor opinión de usted. Se le recomienda que vaya a verse con el O’lorisa o
con el Babalawo para que busquen una forma de mejorar su situación general.
Apere-ti Oshoosi, hablando por OYEKUN, le anuncia que hay un Egún muy cerca de
usted que necesita su ayuda para elevarse y obtener luz y progreso; este espíritu
después le podrá ayudar mucho. Trate de solicitar una misa espiritual para ese ser, y
haga oborí eledá con un O’lorisa o Babalawo, en el nombre de Obatalá.
6. APERE-TI OBATALÁ.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición con
O O O O O O
= Alafia = Otagwa/Etawa = Elleife/Ejife
O O O X X X
O X X X
= Okana = Oyekun/Oyeku
X X X X
Apere-ti Obatalá, hablando por ALAFIA, significa equilibrio, inteligencia, prudencia,

sabiduría, paz, armonía y amor. Orunmila le ayuda par que venza las dificultades;
además, Obatalá le indica que usted tiene camino seguro de Elehan porque ha nacido
para ayudar a los demás. Debe hacer oborí eledá con obi.
TEMA XXXVIII
EL OBI APERE-TÍ
Apere-ti Obatalá, hablando por OTAGWA, le dice a la persona que actualmente tiene los
caminos cerrados, y que para que éstos se abran tendrá que recibir Ajagun. Si ya los
tiene deberá llevar siempre un collar blanco de Obatalá, confeccionado por O’lorisa o
Babalawo.
Apere-ti Obatalá, hablando por ELLEIFE, expresa que la persona está actuando
correctamente y que su actitud es la adecuada, pero a pesar de ello los demás no
reconocen sus méritos. Debe hacer oborí eledá con obi.
Apere-ti Obatalá, por OKANA, hace referencia a que la persona habla de sus cosas más
de la cuenta, dando elementos a sus enemigos para que le hagan daño. La indiscreción
le pierde. Cuídese de una traición por parte de quienes le tratan con hipocresía. Debe
verse urgentemente con O’lorisa, si usted lo es, vaya al pie de Orunmila a verse con el
Babalawo para evitar las consecuencias de esa traición que se le anuncia.
Apere-ti Obatalá, hablando por OYEKUN, advierte que Ikú anda muy próxima a esta
persona y que por una confusión se verá envuelta en un enredo donde intervendrá la
justicia con negativas consecuencias para ella. Sin embargo, a pesar del mal rato, al final
será Obatalá quien le saque del apuro. Para evitarlo debe ir al pie de Orunmila para que
el Babalawo le haga oborí eledá y le dé ofrenda a Ajagun.
7. APERE-TÍ CHANGÓ/SANGÓ.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados caen formando la siguiente posición (la
figura de una espada), con sus respectivos cinco Odus posibles:
O O O
O O = Alafia O X = Otagwa/Etawa O X = Ejife/Elleife
O O X
X X
O X = Okana X X = Oyekun/Oyeku
X X
En este Apere-ti los Obinus forman la figura de una espada, lo cual representa la justicia,
la guerra, el fuego, la libertad y las dificultades de la vida. La figura de la espada es la
máxima representación del poder de Changó, así como el vencimiento de las dificultades
de la vida.
Apere-ti Changó, hablando por ALAFIA, asegura que esta persona quiere y respeta
mucho a Sangó y que atiende muy bien a este Orisa, por lo que éste le abrirá siempre
todos los caminos y le ayudará a vencer las dificultades de la vida. Debe hacer oborí
eledá con frutas y despacharlas luego en la cima de una loma cualquiera para que sean
vistas por Obatalá.
Apere-ti Changó, hablando por OTAGWA, dice que esta persona tiene muchas guerras
en su vida y que para vencerlas debe poner una mano de seis plátanos detrás de la
puerta de su casa amarrados con una cinta roja, además de una espada.
Apere-ti Changó, hablando por EJIFE, asegura que esta persona tiene muchos falsos
amigos, y fuertes enemigos ocultos. Debe llevar siempre consigo una pequeña espada
debidamente ritualizada al pie de Changó por el O’lorisa o el Babalawo. Con este
resguardo vencerá a sus enemigos.
Apere-ti Changó, por OKANA, habla de traición y perdición por el sexo opuesto. Cabeza
sin asiento. Debe ir al pie de Orunmila para que el Babalawo le diga cómo salvarse de la
trampa que se le avecina.
Apere-ti Changó, por OYEKUN, dice que Changó está agraviado por esta persona y
quiere darle un escarmiento. Advierte que no debe comer ni beber en lugares que le sean
extraños, y mucho menos bebidas procedentes de botellas abiertas; puede haber una
trampa. Para desagraviar al Orisa y lograr que éste le brinde su ayuda y protección,
póngale adimú de frutas todos los días seis(6) de cada mes con una vela encendida,
durante seis meses seguidos. Despachar siempre las frutas al pie de una palmera.
Adicionalmente debe ir a verse con el O’lorisa o el Babalawo para que éstos le hagan
rogación al pie de Ajagun.
TEMA XXXIX
EL OBI APERE-TI
8. APERE-TÍ YEMAYÁ/YEMOJA
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición
(representando una ola), con sus respectivos cinco Odus posibles:
O O O
O O O O O X
O = Alafia X = Otagwa/Etawa X = Ejife/Elleife
X X
O X X X
X = Okana X = Oyekun/Oyeku
Este Apere-tí se identifica rápidamente porque su figura es ondulada, similar a la de una
ola marina. Representa el amor maternal, la pureza y la entrega a las causas justas. Es
signo de creación, fortalecimiento, desarrollo y comprensión a la vez.
Apere-ti Yemayá, hablando por ALAFIA, indica que se debe continuar por el sendero que
se lleva actualmente. Lo que se está haciendo es lo correcto. Para superar los
obstáculos y las pruebas de la vida con el favor de Yemayá, hacer ebó de siete baños
seguidos con ewés de este Orisa, agua de río y de mar, efún y perfume. Pasear de noche
por la orilla del mar, pidiendo al Orisa que su suerte continúe como va. Llevar siete flores
blancas, e igual número de frutas y de monedas y tirarlo todo al agua.
En Apere-ti Yemayá, por OTAGWA, este Orisa en persona e está diciendo que en su casa
hay guerras y tensiones entre familia, y es porque hay malas influencias espirituales
dentro del Ilé. Hay un enemigo que está haciéndole daño y que visita su casa. No abra
fácilmente las puertas de su intimidad porque ahí puede encontrar su perdición o la de
los suyos. Durante siete viernes seguidos haga ebó colocando sobre su cabeza sal
mojada en agua de mar; tapar con un pedazo de algodón y cubrir con un pañuelo azul
marino. Dormir toda la noche con esa rogación y despacharla al mar al otro día.
Apere-ti Yemayá, hablando por EJIFE, dice que la persona deberá hacer ofrendas a
Yemoja porque lo que ha hecho hasta ahora es insuficiente. El Orisa exige más sacrificio
de esta persona. Debe hacer oborí eledá y rogación a su Ángel de la Guarda para que
pueda salir adelante.
Apere-ti Yemayá, por OKANA, le previene de problemas entre familia, tensiones,

discusiones y separaciones de personas que se quieren entre sí, por causa de chismes y
malos entendidos. No se puede dar crédito a los rumores, hay que confiar en quienes se
ama, de lo contrario cometerá injusticia con sus accione. Durante siete días deberá
vestir alguna ropa de color azul marino y visitar el mar para hablar con Yemayá. Debe ir
al pie de Orunmila para que el Babalawo le haga rogación con Ajagun y con
Yemayá/Yemojá.
Apere-ti Yemayá, por OYEKUN, señala tristeza por problemas familiares pasados, por los
cuales les existen cargos de conciencia. Yemayá le aconseja que se quite esos
pensamientos de su cabeza porque nada bueno le traerán. Hay un Egún que está
pidiéndole ayuda y debe darle una misa espiritual. Haga rogación a su Ori a la orilla del
mar con obi, eyá y aguadó, todo envuelto en una tela azul marino, luego depachar al mar.
9. APERE-TÍ OSHÚN/OSÚN.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición, con
O O O
O = Alafia O = Otagwa/Etawa O = Elleife/Ejife
O O X
O X X
O X
X X
X X
Este Odu en Apere-ti representa los sentimientos más arraigados y grandiosos del ser
humano; el amor y la felicidad, la alegría y la pasión de vivir a plenitud todo lo creado.
Apere-ti Oshún, hablando por ALAFIA, asegura que se obtendrá lo que se desea,
incluyendo el amor, el dinero, la salud y la suerte, por obra y gracia de Oshún. Hacer
oborí eledá con un pañuelo amarillo y lino de río, justamente al lado de éste.
Apere-ti Oshún, por OTAGWA, señala persona incomprendida y con poca suerte en el
amor. Marca ofrenda de miel al río, justamente al lado de éste.
TEMA XL
EL OBI APERE-TI
Apere-ti Oshún, por Ejife, afirma que la persona está actuando correctamente en esta
etapa de su vida, pero hay que reafirmar ciertos aspectos. Deberá utilizar a menudo
alguna prenda de ropa de color amarillo y llevar dulces y miel a Oshún al río.
Apere-ti Oshún, hablando por OKANA, marca dificultades para concentrarse, para
memorizar, además de albergar pensamientos que no son saludables. La cabeza no anda
bien. Debe ir a verse con O’lorisa o Babalawo para hacer oborí eledá.
Apere-ti Oshún, por OYEKUN, indica que el Orisa le está reclamando desde el otro
mundo porque dice que la persona le debe mucho y que nunca se ha preocupado por
saber quién le resuelve sus problemas desde el más allá. Marca ir al pie de Orunmila con
urgencia.
10. APERE-TÍ OYÁ.
Los Obinus al ser lanzados, caen en la siguiente posición, con sus respectivos cinco
Odus posibles:
O O O = Alafia O O O = Otagwa/Etawa O O X = Ejife/Elleife

O X X
O X X = Okana X X X = Oyekun/Oyeku
X X
Este Apere-ti representa el mundo de los muertos, la muerte en concreto; las

transformaciones de la vida, los cambios existenciales y la destrucción de las formas. Se
asegura que la figura de su Apere es un ataúd descansando sobre un pilar o sostenedor.
Apere-ti Oyá, por ALAFIA, habla de no hacer compromisos que no puedan ser cumplidos
después. También expresa que la persona debe arrepentirse de todo lo mal hecho en su
vida. Marca baño con nueve flores blancas y perfume. Ir al cementerio con flores y
ofrecérselas a la tumba más pobre que encuentre allí; con esto está agasajando a Oyá
para que le ayude en la vida.
Apere-ti Oyá, hablando por OTAGWA, indica que la persona no descansa bien, no
duerme bien y se levanta con dolores en el cuerpo y cansada. Hay mala memoria en
general. Hay que hacer oborí eledá con obi.
Apere-ti Oyá, por ELLEIFE, dice que la persona es muy influenciada por los Egúns de
noche cuando duerme, lo que debe terminar porque no es saludable. Esta es la causa de
ciertas actitudes que ni ella misma comprende. Hacer oborí eledá con tela de nueve
colores y obi. A menudo poner flores de colores variados en su casa para que limpien el
hogar de los malos espíritus. Consultar al O’lorisa o Babalawo para que le hagan
rogación al pie de este Orisa.
Apere-ti Oyá, por OKANA, afirma que hay una enviación espiritual negativa al lado de
esta persona y que este Egún le quiere hacer daño por mandato de un enemigo. Como
medida de urgencia darse cinco baños con ewés de Oyá y Obatalá, pero antes deberá
hacer oborí eledá con obi. Ir al pie de Orunmila con urgencia.
Apere-ti Oyá, por OYEKUN, confirma la presencia de un Egún parásito al lado de la

persona, que la está entorpeciendo en casi todo su desenvolvimiento. Pedir una misa
espiritual a ese Egún, aunque no se conozca su nombre, y hacer ebó con una paloma
blanca a la cual, después de realizada la limpieza, le dará la libertad para que con su
vuelo se lleve lo malo de su lado. Tenga siempre flores blancas en su casa.
11. APERE-TÍ ORUNMILA.
Los Obinus al ser lanzados, caen en forma de cuadrilátero, con sus respectivos cinco
Odus posibles:
O O O O O O
= Alafia = Otagwa/Etawa = Elleife/Ejife
O O O X X X
O X X X
= Okana = Oyekun/Oyeku
X X X X
El Apere de este signo proyecta firmeza, estabilidad, omnisciencia y seguridad. Es la

inteligencia, la sabiduría, lo trascendental de la vida.
Apere-ti ORUNMILA, por ALAFIA, es la manifestación más clara de un carácter discreto.

Habla de persona muy medida y consciente, que no da lugar al reproche de sus
semejantes. Dedíquele un merengue a Obatalá.
TEMA XLI
EL OBI APERE-TI
Apere-ti Orunmila, por OTAGWA, dice que la persona tiene gracia y camino de
dedicación espiritual. Para potenciar su cuadro energético, hacer oborí eledá con obi.
Debe verse con O’lorisa o con Babalawo para que le preparen un eleke de Obatalá. En la
casa de Orunmila deberá hacer ebó.
Apere-ti Orunmila, por EJIFE, dice que el futuro está confuso para esta persona. Hay
dificultades a la vista. Las cosas no saldrán bien ni le funcionarán adecuadamente. Debe
recibir el eleke de Obatalá y verse al pie de Orunmila con urgencia.
Apere-ti Orunmila, por OKANA, dice que esta persona tiene un cuadro espiritual fuerte y
que su Ángel de la Guarda también es poderoso, ambos aspectos de su entorno
espiritual le protegen mucho de manera natural, pero debe tener más fe en los Orisas si
no quiere perder sus protecciones. Debe dedicarle adimú a Orunmila y hacerle mucha
rogación a esta deidad.
Apere-ti Orunmila, por OYEKUN, sentencia que esta persona tiene camino de
asentamiento y debe recibir a Orunmila para que le dé firmeza en la tierra y pueda
cumplir con la misión que Olorun le ha encomendado en esta vida. También debe
desterrar de su mente la incredulidad y la falta de fe para que gran parte de los
problemas que hoy confronta desaparezcan de su camino. Hacer ebó con una palma
blanca que luego deberá soltar en la cima de una loma. Refrescarse a menudo la cabeza
con agua de lluvia para que los malos pensamientos y la falta de fe le abandonen.
12. APERE-TÍ IBEJIS/IBEYIS.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición (dos
y dos), sin tenerse en cuenta el Odu que aparezca:
OO OO = Alafia OO OX = Otagwa/Etawa OO XX = Ejife/Elleife
OX XX = Okana XX XX = Oyekun/Oyeku
Este es un Apere-tí de los denominados SECUNDARIOS. Aunque gráficamente aquí

parece que los Obinus caen uno al lado del otro formando dos parejas, realmente deben
de caer uno ligeramente montado sobre el otro.
Al salir este Apere en el registro, por ser SECUNDARIO, “no se interpreta cada Odu por
separado”, esto es válido para todos los de esta categoría. Sólo tienen una
interpretación para cualquier Odu que salga.
Apere-ti IBEJI, habla de velar y cuidar mucho a los niños, quererlos, mimarlos y hacerles
regalos para poder recibir las bendiciones de estos Orisas.
13. APERE-TÍ AGAYÚ/AGANYÚ.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición, con
O O O O O O
O = Alafia O = Otagwa/Etawa X = Elleife/Ejife
O X X
O X X X
X X
Apere-ti Agayú, por ALAFIA, afirma que la persona es de carácter fuerte y sentimientos
muy definidos y sanos. Retraso de algunos proyectos, las cosas no salen como se
esperaba. Indica oborí eledá con obi.
Apere-ti Agayú, por OTAGWA, habla de tropiezo o contrariedad muy próxima que
retrasará algunos procesos. Ir rápido al pie de Orunmila con el Babalawo.
Apere-ti Agayú, por ELLEIFE, dice que esta persona está agraviando a Ogún con alguna
actitud inconsciente. Ir al pie de Orunmila.
Apere-ti Agayú, por OKANA, dice que esta persona ha hecho algo que los Orisas no le
perdonan. Debe ir al pie de Orunmila a verse con el Babalawo.
Apere-ti Agayú, por OYEKUN, dice que puede correr peligro de muerte por haber
abusado de otros más débiles. Los enemigos se unen para atacarle. Urgentemente debe
ir al pie de Orunmila. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XLII
EL OBI APERE-TÍ
14. APERE-TI YEWÁ.
Los Obinus al ser lanzados, caen en la siguiente posición, sin tenerse en cuenta el Odu
que aparezca:
O X X
O O O O O O
X X
X O X X
Apere-ti SECUNDARIO. Habla de muerte, enfermedad, tragedias, desgracias, soledad y

malas influencias espirituales que conducen a estados depresivos peligrosos. La
persona a la que salga este signo debe evitar visitar los cementerios. Cuando este signo
se ve, debe enviarse a la persona al pie de Orunmila.
15. APERE-TI OBBA.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición, sin
tenerse en cuenta el Odu que aparezca:
O X X
O O O = Alafia O O O = Otagwa/Etawa X O O = Elleife/Ejife
X X
X X O = Okana X X X = Oyekun/Oyeku
Apere-ti SECUNDARIO. Representa la honestidad, la modestia, la sinceridad, la fidelidad

y la humildad. La persona a la que sale este signo normalmente es sufridora, padece los
problemas de los demás, y éstos llegan a abusar de ella por confianza. Varias veces en
su vida resulta engañada. Debe hacer ebó con frutas, y oborí eledá con obi a nombre de
Obatalá.
16. APERE-TI NANÁ BURUKÚ.
Los Obinus al ser lanzados, caen en la siguiente posición, sin tener en cuenta el Odu que
aparezca:
O O O
O O O
O O = Alafia X O = Otagwa/Etawa X X = Elleife/Ejife
O X
X X
X X = Okana X X = Oyekun/Oyeku
Apere-ti SECUNDARIO. Habla de enfermedades y de contagio que se padecen por

brujería de los enemigos. Atraso en general. Malos tiempos. No se pueden visitar
hospitales, cementerios, funerarias, ni lugares donde haya suciedad. Hay que
mantenerse en estricta limpieza para evitar la enfermedad. La persona ha de ir a verse
con el O’lorisa o con el Babalawo.
17. APERE-TI EGÚNS.
Odus posibles:
O O O
O O O
O X X
O X
X X
X X
Apere-ti Egúns, por ALAFIA, manifiesta que a la persona le está hablando directamente
su Ángel de la Guarda, quien le asegura que la suerte le sonreirá mediante el equilibrio,
la armonía y el desenvolvimiento económico. La persona tiene que hacer Elehan para
que obtenga la trascendencia y el triunfo que tiene marcado en su vida. No dejar pasar
las oportunidades que la vida le brinda en estos momentos. Verse con el O’lorisa o con
el Babalawo para que le hagan una rogación que le está pidiendo Oshún.
TEMA XLIII
EL OBI APERE-TI
Apere-ti Egúns, por OTAGWA, dice que hay atraso y poco desenvolvimiento. Los
proyectos y planes se retrasan y caen; no hay estabilidad ni seguridad, tampoco
confianza en el futuro. Debe ir al pie de Orunmila.
Apere-ti Egúns, por EJIFE, asegura que hasta el momento no hay razones de peso para
preocuparse; las cosas no están tan mal como parecen. La persona debe verse con
O’lorisa o Babalawo para que le hagan ebó de desenvolvimiento.
Apere-ti Egúns, por OKANA, determina obstáculos, perturbaciones y dificultades que

retrasan el desarrollo de la persona. Debe ir a verse con O’lorisa o Babalawo para hacer
rogación de desenvolvimiento.
Apere-ti Egúns, por OYEKUN, augura la llegada inesperada de un dinero. Para alcanzarlo
debe hacer tres misas espirituales dedicadas a “todos los Egúns” y hacer ebó en la casa
del O’lorisa o el Babalawo.
18. APERE-TI BABALÚ AYÉ.
Odus posibles:
O O O
O O O = Alafia O O X = Otagwa/Etawa O X X = Elleife/Ejife
O X
X X X = Okana X X X = Oyekun/Oyeku
Apere-ti Babalú Ayé, por ALAFIA, dice a la persona que Él estará muy cerca de ella, lo
cual podrá comprobar viendo como los perros se le acercarán sin hacerle daño, por muy
fieros que sean. Poner ofrendas de veintiún panes y un vaso de agua a Babalú Ayé.
Apere-ti Babalú Ayé, hablando por OTAGWA. Esta persona siempre está tomando
medicamentos para curarse enfermedades y dolencias. Para que salga de esa mala
racha, debe vestirse con ropa interior de tela de saco de yute y ponerle adimú a Babalú
Ayé.
Apere-ti Babalú Ayé, por EJIFE, dice que esta persona nació para dedicarse a los Orisas,
como lo hicieron sus ancestros. Debe hacer Elehan cuanto antes, porque reclaman su
cabeza en el cielo.
Apere-ti Babalú Ayé, hablando por OKANA, señala una persona que reniega mucho de
su mala suerte y no se detiene a pensar que la mayor parte de los problemas que
confronta son por su propia culpa, debido a su manera de ser, sobre todo por su orgullo.
Sin humildad esta persona sólo recibirá la miseria en su vida.
Apere-ti Babalú Ayé, por OYEKUN, advierte que hay peligro de muerte para quien se está
consultando. Provisionalmente, para evitar esta tragedia, debe utilizar alguna ropa de
color morado. Debe verse al pie de Orunmila para hacer rogación a Babalú Ayé y
confirmar la necesidad de hacer Elehan a toda prisa.
19. APERE-TI OLOFIN/OLORUN.
Los Obinus al ser lanzados, caen formando una línea vertical, sin tenerse en cuenta el
Odu que aparezca:
Alafia Otagwa/Etawa Elleife/Ejife Okana Oyekun/Oyeku
O O O O X
O O O X X
O O X X X
O X X X X
Apere-ti SECUNDARIO. Cuando este signo sale en cualquiera de los cinco Odus, señala
que la persona que se consulta está bajo la completa protección de Olofin en estos
momentos de la vida y que está recibiendo influencia directa del Supremo Creador.
En estas circunstancias se debe cuidar mucho la cabeza porque está muy susceptible a
todas las energías externas; por tanto, deberá hacerse oborí eledá con frecuencia para
que sus ideas y su espiritualidad sean siempre superiores. Esta persona, por su relación
actual con Olofin, debe mantener una limpieza y pulcritud extremas, tanto en el orden
personal, como en su propia casa. Debe ir al pie de Orunmila para que sepa qué hacer
con la gracia tan grande que tiene actualmente. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XLIV
EL OBI ABATÁ
1. INTRODUCCIÓN.
Sepa el lector que nos encontramos ante el oráculo más complejo y extenso que existe
después del Atepón Ifá y el Opele. En esta primera parte, que es a la que únicamente nos
referimos en este libro, nos limitaremos a exponer los nueve Odus básicos del Obi
Abatá, sus aspectos positivos y negativos (Iré y Osogbo) y los dieciséis Odus Mejis de
Ifá.
Por consiguiente, esto nos da un resultado de 288 combinaciones posibles, (producto de

multiplicar 9 x 16 = 144, y a la vez 144 x 2 = 288; donde 9 son los Odus del Obi Abatá, 16
son los Odus Mejis de Ifá y 2 son las posibilidades de que sea Iré u Osogbo.)
Sin embargo, un estudio más profundo, nos llevaría a 4608 combinaciones posibles, ya
que si se tiran los cuatro segmentos del Obi Abatá dos veces, se pueden obtener los 256
Odus básicos de Ifá, (lo que multiplicado por 9 y por 2, daría como resultado las 4608
combinaciones antes señaladas.)
Resulta evidente la gran gama de posibilidades y la vasta sabiduría que nos arroja el
bien llamado “Príncipe de los Oráculos del Obi”, aunque es obvio que para dominar
tanta información y conocimientos, se requieren muchos años de intenso y dedicado
estudio.
Nuestra experiencia nos señala que el período de tiempo promedio para memorizar cada
uno de los 9 Odus del Obi Abatá y los 16 Odus Mejis de Ifá, está sobre las 16 semanas.
Adicionalmente, para llegar a dominar cada una de las 144 combinaciones u Odus
derivados, usualmente se requiere una semana por cada uno, o sea, que para alcanzar
un perfecto dominio de esta primera parte del Oráculo del Obi Abatá, se requerirían unas
160 semanas (3 años aproximadamente.)
En África, el término Obi Abatá se relaciona directamente con la nuez de kola, fruto típico
de ese continente, considerado sagrado desde la antigüedad por tribus y pueblos, los
cuales se servían del mismo con fines alimenticios, curativos y mágicos. La nuez de kola
(Obi Abatá), también puede encontrarse en otras latitudes donde imperan los climas
cálidos, como por ejemplo, en algunos países del Caribe y el continente americano.
Este fruto, el Obi Abatá, se compone de cuatro secciones muy bien proporcionadas y
fácilmente separables, las cuales, una vez apartadas unas de otras, presentan un
aspecto muy parecido. Sin embargo, si observamos bien el interior de esos cuatro
segmentos, veremos que dos de ellos son iguales entre sí, pero diferentes con respecto
a los otros dos; de ahí que los antiguos yorubas las hayan identificado como “dos
porciones masculinas y dos femeninas”.
El uso mágico que los antiguos pueblos africanos dieron a la nuez de kola, tuvo su
mayor significación en la comunicación trascendental entre hombres y dioses o
espíritus ancestrales. De esa práctica mágico-esotérico-religiosa, surgió lo que hoy
conocemos genéricamente como “Oráculo del Obi Abatá”, una de las artes adivinatorias
ancestrales más completas y efectivas que el hombre de hoy ha recibido como herencia
de sus antepasados africanos. Este oráculo, característicos del Yoruba Ancestral, se
practica aún hoy en día por los yorubas de África Occidental, quienes en su mayoría
habitan en Nigeria, aunque también se detecta su presencia en otras zonas de África
oeste. También es utilizado por las congregaciones o comunidades yorubas asentadas
en América, fundamentalmente en los Estados Unidos. A este antiguo arte adivinatorio
se le denomina el “Príncipe de los Oráculos del Obi” en la Religión Yoruba Ancestral, por
su asombroso poder mántico, visualizador y el alcance de sus vaticinios y sentencias.
En América, producto de la imposibilidad de conseguir nuez de kola en algunos países,

los practicantes de la Religión Yoruba y en particular de este oráculo, se han visto en la
necesidad de sustituir este fruto y lo han hecho utilizando cuatro pedazos de cáscara
seca de coco a las que se les incrusta en su parte interior (la que tiene la superficie más
clara o cóncava), un cauri (caracol). De esta manera, desde el punto de vista mágico-
esotérico, se obtienen segmentos sustitutorios que responden a exigencias similares a
las del sagrado fruto original.
De las cuatro porciones que componen este oráculo, las dos que son reconocidas como
masculinas, a la vez son consideradas como positivas y ambas identificadas bajo la
denominación ako meji; las otras dos, o sea, las femeninas, son consideradas como
negativas y se les denomina abo meji. De esta forma se complementa un equilibrio
natural en los componentes del propio oráculo.
Para los versados en alguna de las artes adivinatorias de La Religión Yoruba, queremos
aclarar que los segmentos masculinos y femeninos del Obi Abatá, independientemente
de describir la letra al nivel individualizado según el oráculo y con toda la profundidad
que cada Odu encierra en sí mismo, también juegan un papel más o menos parecido al
de los determinantes del Iré y el Osogbo, que usualmente se utilizan cuando se trabaja
con el Merindilogun, el Opele y el Atepón Ifá.
La importancia de la definición de lo masculino y lo femenino dentro del contexto

oracular, viene dada por el papel que ambos sexos juegan dentro de la filosofía
tradicional de los yorubas, para los que existe un equilibrio perfecto de fuerzas en el
universo, el cual se debe a la similitud de potencialidades de los dos extremos opuestos,
reconocidos como positivo y negativo ( masculino y femenino). Además, la presencia de
este balance es válida para todos los niveles existenciales, significando algo así como
una ley natural de causa y efecto, origen de todos los eventos de la vida de los hombres.
TEMA XLV
EL OBI ABATÁ
Sin embargo, puede que lo más importante de este oráculo radique en que a través de él
se accede a la maravillosa fuente de conocimientos contenida en los 16 Odus Mejis de
Ifá, lo cual le otorga una significativa relevancia, ya que el poemario de Ifá, en el Nuevo
Mundo, hasta ahora había estado reservado solamente a los Babalawos. Al conocer este
oráculo, la persona (sea hombre o mujer), entra en contacto con la sabiduría superior
que encierran los Oju Odu, en los cuales se recogen todas las leyes y avatares del
universo, así como todo lo acontecido y por acontecer.
En esta primera fase del estudio, el Obi Abatá nos ofrece una serie compuesta de 288
posibilidades diferentes de lectura de la tirada, resultante de las distintas combinaciones
que pueden asumir los cocos al caer, las cuales serían: 16 Odus Mejis de Ifá
multiplicados por los 9 Odus propios del Obi Abatá, y a la vez multiplicados por las 2
posibilidades de Iré u Osogbo ( que no es más que la determinación de si la tirada viene
hablando en sentido positivo o negativo, lo cual se logra observando la posición de los
segmentos sobre el kekereopón).
Esto además significa que de los 288 vaticinios posibles, 144 son positivos y 144
negativos. Por tanto, independientemente de la lectura y el legado propio del Odu Meji de
Ifá, los otros 9 odus contienen juicios adicionales e individuales que enriquecen el
registro. También esto trae consigo una nomenclatura propia de los 144 Odus
resultantes de tal unión, por ejemplo, si en una tirada del Obi Abatá, nos sale Akita como
signo propio y Odi Meji como signo de Ifá, entonces tenemos que el Odu que nos ha
salido es AKITA-ODI, en este caso la palabra Meji se suprime. Teniendo siempre en
cuenta que dicho AKITA-ODI puede venir por Iré o por Osogbo.
Hay personas que tiran el Obi Abatá sobre un tapete blanco al que denominan até, o
sobre un plato llano blanco; sin embargo, ambos procedimientos son improvisaciones.
La aplicación idónea y más efectiva de este oráculo se realiza sobre el kekereopón, el
cual simboliza el universo con sus fuerzas, elementos y puntos cardinales, incluyendo
además en sí la representación del espíritu, el nacimiento o renacimiento, la vida y la
muerte respectivamente, lo cual está en plena correspondencia con la filosofía yoruba de
la vida material y espiritual, que responde a un ciclo perfectamente reflejado en dicho
tablero.
Según esta filosofía, el Espíritu desciende de Norte a Sur (del Cielo a la Tierra, pero
léase Cielo como otra dimensión, no como el cielo azul físicamente reconocido por los
humanos), de la Tierra (Sur) va hacia el Este (donde se desarrolla la vida), de aquí va al
Oeste (donde muere nuestro cuerpo material), y de ahí va nuevamente hacia el Norte,
para cerrar el ciclo que vuelve a comenzar, es decir, el espíritu “viaja” del Cielo a la
Tierra, donde es encarnado, desarrolla la Vida, y Muere materialmente, volviendo
nuevamente al Cielo (lo que quiere decir que se separa de su cuerpo físico, pero reinicia
el ciclo existencial una y otra vez hasta cumplir el período de desarrollo y
perfeccionamiento estipulado por las deidades u orisas).
En otras palabras, de Norte a Sur se produce el proceso previo a la reencarnación; de
Sur a Este, el nacimiento como ente material; de Este a Oeste, el desarrollo de la vida
material; y de Oeste a Norte, la muerte física y la liberación del espíritu. Este ciclo
existencial se considera aplicable a cualquier ser vivo de la Tierra, no sólo a las
personas. Si gráficamente lo trazáramos dentro del kekereopón, quedaría como una cruz
diagonal, de lados iguales, cuyos extremos tocan cuatro partes equidistantes de dicho
tablero. Al utilizar el Obi Abatá, siempre debemos tener en cuenta el círculo imaginario
del universo representado en el tablero. De esta forma, dependiendo de la posición de
los Obi al caer con relación a este espacio circular, desarrollarán las diferentes lecturas.
Si detallamos dicho espacio tenemos que:
El extremo superior equivale al Norte, se relaciona con el polo positivo, lo masculino, el

Cielo (Orun) y el Aire, además con el Espíritu. En la adivinación nos indicará el “más
allá”, el sitio donde habitan los orisas y espíritus. También de cara al consultante
significará lejanía. En la lengua yoruba es llamado Ori-opón.
El extremo inferior equivale al Sur, se relaciona con el polo negativo, lo femenino, y la

Tierra (Ayé), además con el Nacimiento. En la adivinación nos indicará el sitio donde
habitamos, la sociedad en general, nuestro planeta. En lengua yoruba es llamado Ese-
opón.
El extremo derecho equivale al Este, se relaciona con el Fuego, además con la Vida. En
la adivinación nos indicará el entorno más próximo al consultante, su familia. En lengua
yoruba es llamado Otun-opón.
El extremo izquierdo equivale al Oeste, se relaciona con el Agua, además con la Muerte.
En la adivinación nos indicará asuntos que no tienen que ver con la familia directa del
consultante, relacionados con personas de su entorno exterior. En lengua yoruba es
llamado Osi-opón.
El Norte del kekereopón se corresponde con el Odu de Ifá denominado Iwori; el Sur con
el Odu denominado Odi; el Este con el Odu denominado Orbe y el Oeste con el Odu
denominado Oyeku. Estos son los cuatro odus principales dentro de los 16 Odus
mayores del sistema de adivinación de Ifá. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XLVI
EL OBI ABATÁ
Por otra parte, como hemos dicho antes, el Obi Abatá está compuesto por cuatro
cascarones de coco los cuales llevan incrustados en su parte cóncava los cauris
citados, pero dos de éstos exhibirán la abertura natural del cauri (parte femenina), y
otros dos la parte trasera de dicho caracol (parte masculina), la cual estará abierta de
manera artificial (mediante un corte transversal efectuado al caracol), tal y como se hace
con el Merindilogun. De esta manera, el equilibrio entre ambas fuerzas de la naturaleza
queda perfectamente establecido, dos a dos, al tener cada una de ellas iguales
posibilidades de aparecer en el tablero.
Como complemento a lo expuesto hasta aquí, también se deberán tener en cuenta los
siguientes detalles, relacionados con los segmentos del Obi Abatá:
a. Llamamos “punta” o “cabeza” de un segmento, a la parte puntiaguda o más fina

del extremo del cauri incrustado en el cascarón de coco.
b. Se identificará como “espalda” de un segmento, al extremo más redondeado del

cauri incrustado en el cascarón de coco. O sea, a la parte opuesta a la anterior.
c. Al lado cóncavo del cascarón de coco que tiene incrustado el cauri se le

reconoce como “principio de luz” o “segmento abierto”.
d. Al lado convexo opuesto al anterior, el que exhibe su lado rugoso y oscuro, se le

reconoce como “principio de oscuridad”, “segmento abierto”.
2. PASOS PREVIOS A LA TIRADA del OBI ABATÁ.
01. Refrescar los Obi Abatá (previamente preparados y consagrados por un

sacerdote), con agua corriente fresca, o agua de coco.
02. Proceder a mojubar. En este caso, por tratarse de Religión Yoruba Ancestral,
se mojaba de una forma diferente a las reseñadas en los oráculos anteriores. Es más
sencilla, y se desarrolla pronunciando los siguientes rezos en lengua yoruba:
“Omi tuto, Ile Tuto, Ona Tuto

Tuto Eleguá, Tuto orisa
Mojuba Olorun
Mojuba Ibaé Egún Gbogbo
Egún Ibaé
Mojuba Babalorisha, Iyalorisha
Oluo Ara Orun
Mojuba Gbogbo
Ikú Nbelese
Olodumare Iba’iyé Orun
Ki Nkan Ma Se (decir nombre del Padrino)
Ki Nkan Ma Se (decir nombre de la Madrina)
Kosi Ikú, Kosi Aro
Kosi Ofo, Kosi Fitibo
Kosi Idina, Kosi Egba
Kosi ese, Kosi Eyo
Arikú Babawa
Arikú Iyawa”.
(Que esta agua refresque y limpie esta casa, nuestro camino, y no dé la

benevolencia de los orisas.
Rindo homenaje a Dios, el Creador.
Rindo homenaje a los espíritus y ancestros que se encuentran en el más allá.
Rindo homenaje a todos los O’lorisas y a los Babalawos que se encuentran en el
cielo.
Rindo homenaje a todos los muertos que están en el Cielo haciendo reverencia a
los pies de Olodumare.
Su bendición mi padrino.
Su bendición mi madrina.
Alejarnos la muerte, la enfermedad, la perdición, el fracaso, los obstáculos, la
parálisis, el mal, la tragedia.
Desvíenos la muerte, Padre Nuestro.
Desvíenos la muerte, Madre Nuestra.).
03. Sostener los cuatro pedazos del Obi Abatá entre las manos, pedir mentalmente
a nuestro Ángel de la Guarda la clarividencia necesaria para el registro y decir en voz
alta:
“Akinmoran, Akinmoran, Akinmoran”.
(Que el espíritu del cielo brinde su ayuda y asistencia al espíritu de la tierra.).
04. Exhale su aliento sobre los Obi entre sus manos, presénteselos en la frente al
consultante y diga:
“Dida Obi”. (Y pronuncie el nombre de la persona que se consulta.)
(Habla claro, Obi, sobre esta persona.)
Si va a preguntar sobre algo concreto de esa persona, debe formular la pregunta

mentalmente. Si es un registro general, pedir que se le aclare la vida de esta persona en
la tirada. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XLVII
EL OBI ABATÁ
05. Proceda a lanzar los Obi Abatá sobre el kekereopón.
06. Interpretación del Odu que ha aparecido.
3. LOS NUEVE ODUS BÁSICOS del OBI ABATÁ.
1º OGBE: Este Odu se produce cuando aparecen los cuatro segmentos abiertos o
de luz. En ocasiones se identifica con Alafia, porque es signo de buen augurio en
general. Pronostica felicidad, alegría, larga vida y prosperidad espiritual y material. Buen
momento para iniciar planes. Favorecimiento de la justicia en compensación por la
rectitud ante la vida. Sin embargo, a veces, en dependencia de la posición de los
segmentos dentro del tablero, no da buenos augurios.
2º AKITA: Este Odu se produce cuando aparece un segmento cerrado y tres

abiertos mostrando estos últimos dos caracteres masculinos y uno femenino. Anuncia
la llegada del éxito o el triunfo después de un período de adversidades y
contradicciones, premio por el sacrificio. Rivalidad y lucha victoriosa contra los
enemigos. Salud óptima y estable. Habla positivamente del nacimiento de un niño.
3º OBITA: Este Odu se produce cuando aparece un segmento cerrado y tres

abiertos mostrando estos últimos dos caracteres femeninos y uno masculino. Este signo
señala estabilidad, paz y tranquilidad en el hogar. Cordiales relaciones. Vida tranquila,
sin contradicciones ni antagonismos en el seno familiar. Felicidad sin grandes
sacrificios. El entorno del consultante es muy positivo y favorable en estos momentos.
4º EJIRE: Este Odu se produce cuando aparecen dos segmentos cerrados y dos
abiertos mostrando estos últimos una parte masculina y otra femenina. Si entre los dos
segmentos de luz no se interpone ningún Ooya (un segmento cerrado), expresa
desarrollo positivo de las relaciones humanas, amistades, perspectivas óptimas para los
planes y proyectos, realización positiva de acuerdos. Sin embargo, si algún Ooya se
interpone entre los segmentos abiertos (masculino y femenino respectivamente),
entonces el mensaje del Odu expresa todo lo contrario a lo expuesto.
Cuando en EJIRE los dos segmentos abiertos quedan separados por un Ooya entonces
a cada segmento se le dará su propio significado. El de la derecha representará al
consultante mientras el de la izquierda a las relaciones sociales del mismo.
Si en EJIRE, el segmento masculino y el femenino se encuentran cabeza con cabeza, ello

determina buena amistad entre dos personas de sexos opuestos; también indica
relación amorosa estable, matrimonio. En general esta disposición de los segmentos es
un buen presagio.
Si en EJIRE los segmentos masculino y femenino caen en la parte superior del tablero y
además dispuestos dos a dos con los segmentos cerrados, y las puntas de los abiertos
señalando a la derecha del kekereopón ello presagia un bien en camino. Habrá armonía,
felicidad, estabilidad y desenvolvimiento.
Si en EJIRE la cabeza del segmento masculino indica hacia abajo y la del femenino hacia
arriba, anuncia un mal presagio. En este caso el masculino representa la enfermedad y el
femenino la buena salud, lo que quiere decir que el organismo del consultante se
defiende del ataque de una enfermedad con pocas probabilidades de éxito si no se le
ayuda.
5º AKORAN: Este Odu se produce cuando aparecen dos segmentos cerrados y dos
abiertos, mostrando estos últimos las dos partes masculinas. Si ambos segmentos
abiertos están unidos, habla de algún tipo de dificultad o problema de tipo legal, así
como obstáculos y contrariedades que se interponen en el camino de la persona.
Cuando estos últimos están separados por un Ooya entonces expresa buenas
perspectivas, mejoras, equilibrio y armonía así como felicidad.
En AKORAN si un segmento masculino está en la parte superior del kekereopón y el otro

en la inferior, se le dará prioridad interpretativa al de la parte superior de acuerdo con su
posición relativa.
En AKORAN cuando a los segmentos masculinos les separa un Ooya, quedando uno a la
izquierda y el otro a la derecha, significa que lo negativo que se anuncia puede ser
convertido en positivo.
En AKORAN si los segmentos masculinos caen espalda con espalda ello presagia
desacuerdos, incomprensiones y falta de entendimiento.
En AKORAN si los segmentos masculinos caen cabeza con cabeza, ser refiere a
discusiones y polémicas entre hombres. Avisa la llegada de un período de dificultades.
En AKORAN si las cabezas de los segmentos masculinos apuntan una hacia arriba y la
otra hacia abajo, el Odu predice que el primer oponente vencerá al segundo cuando hay
lucha entre dos personas, siendo el primer oponente el enemigo del consultante.
TEMA XLVIII
EL OBI ABATÁ
En AKORAN si ambos segmentos masculinos están lado con lado y apuntando a la

derecha del tablero, están indicando que hay serios problemas en el hogar y en la familia
en general. Sin embargo, si las cabezas de los mismos segmentos apuntan en
direcciones opuestas, indica que los problemas y dificultades familiares actuales serán
resueltos positivamente en breve. Si ambos segmentos quedan separados entre sí,
señala que puede haber pérdidas.
6º ERO: Este Odu se produce cuando aparecen dos segmentos cerrados y dos
abiertos, mostrando estos últimos las dos partes femeninas. En este caso (siempre que
los femeninos estén juntos), anuncia buenos augurios, suerte en el amor, posible unión
amorosa estable, paz, sosiego y tranquilidad. Si aparece un Ooya separando los
segmentos femeninos la interpretación será contraria a lo dicho, indica entonces malos
presagios en general.
En ERO cuando a los segmentos femeninos les separa un Ooya, quedando uno a la
izquierda y el otro a la derecha, debe entenderse que lo positivo que se anuncia puede
ser convertido en negativo.
Cuando en ERO dos femeninos caen cabeza con cabeza, es buena señal; pero si una
cabeza señala hacia arriba y la otra hacia abajo, la señal es negativa. Habla de mujeres
que son enemigas y que luchan por algo. Hay desacuerdo e incomprensión.
Cuando en ERO las cabezas de los dos segmentos femeninos apuntan en sentidos
opuestos, uno a la derecha y el otro a la izquierda, ello se interpreta como buen augurio.
Señala felicidad, alegría y equilibrio entre fuerzas femeninas.
7º ILERA: Este Odu se produce cuando aparecen tres segmentos cerrados y uno
abierto mostrando su parte masculina. Expresa buena salud, desenvolvimiento,
vencimiento de los obstáculos actuales y desarrollo positivo de nuevos planes.
8º AJE: Este Odu se produce cuando aparecen tres segmentos cerrados y uno abierto
mostrando su parte femenina. Expresa buen desenvolvimiento económico, dinero,
abundancia, suerte, buenas perspectivas para obtener bienes materiales. También
anuncia la llegada de una buena noticia.
Cuando la cabeza de AJE señala hacia la derecha o hacia abajo, es buen augurio y señal
de entrada de dinero. Mejorará la economía.
9º OYEKU: Este Odu se produce cuando aparecen los cuatro segmentos cerrados o
de oscuridad. Normalmente es un mal signo que pronostica infelicidad, desgracias,
tragedias, dificultades extremas, muerte, enfermedad, accidente y grandes obstáculos.
Sin embargo, en ocasiones (en dependencia de la posición relativa de los segmentos en
el tablero), habla de cambios importantes, transformación y renacimiento.
Es un Odu muy preventivo de los malos acontecimientos. En muchas ocasiones, gracias
a él, el consultante puede encontrar la forma de evadir la negatividad que se le anuncia.
De acuerdo con esta clasificación de los nueve Odus del Obi Abatá, vemos que a cada
uno corresponde un número de orden único, por lo que a partir de ahora, éstos pueden
ser reconocidos indistintamente por su nombre propio, o por su número de orden, por
ejemplo, si decimos el segundo Odu del Obi Abatá, sabemos que nos estamos refiriendo
a Akita.
4. Otros mensajes de los segmentos del OBI ABATÁ.
Adicionalmente a los juicios de los Odus mencionados, las posiciones y direcciones que
marcan cada uno de los segmentos del Obi Abatá deberán considerarse también, para
poder alcanzar un grado óptimo de eficiencia a la hora de llevar a cabo las
interpretaciones de este complejo oráculo, y que las mismas sean acertadas. Para ello
téngase siempre en cuenta las posibles variantes y combinaciones de los segmentos del
Obi Abatá que se detallan a continuación, las que pueden incidir indistintamente en
alguna tirada:
01. Un masculino indicando hacia el Norte (se refiere a la cabeza o punta del cauri
apuntando en esa dirección), y uno femenino hacia el Sur, pronostican un camino
adecuado, es un presagio muy positivo.
02. Uno femenino apuntando hacia el Norte y uno masculino hacia el Sur, señalan
que se transita en una dirección inapropiada e indica peligro y posible complicaciones.
03. Cuado el segmento más cercano al borde superior del kekereopón es masculino y
señala a la derecha o hacia arriba, el Odu debe ser interpretado en un sentido positivo
(Iré).
04. Cuando el segmento más cercano al borde superior es masculino y señala a la

izquierda o hacia abajo, el Odu debe ser interpretado en un sentido negativo (Osogbo).
TEMA XLIX
EL OBI ABATÁ
05. Si el segmento más cercano al borde superior del tablero es femenino y señala
hacia la derecha o hacia abajo, el Odu debe ser interpretado en sentido positivo (Iré).
06. Si el segmento más cercano al borde superior del kekereopón es femenino y

señala a la izquierda o hacia arriba, el Odu debe ser interpretado negativamente
(Osogbo).
07. Cuando un segmento abierto cae en la parte superior sobre uno cerrado, está
indicando dificultades, obstáculos para obtener lo que se desea.
08. Cuando un segmento cerrado cae en la parte superior sobre uno abierto habla de
protección natural, resguardo de las dificultades y de las fuerzas que se oponen.
09. En EJIRE y en ERO si uno de los segmentos abiertos cae en la parte superior del
tablero y el otro en la inferior, el de arriba siempre prevalecerá sobre el de abajo.
10. Cuando en EJIRE, ERO y AKORAN los segmentos caen apuntando a diferentes
direcciones se deben efectuar las interpretaciones siguientes:
. Si la cabeza del segmento masculino apunta hacia arriba, es buen augurio,
siempre que no haya Ooyas que se interpongan en su camino.
. Si la cabeza del segmento masculino apunta hacia abajo se interpretará como

un mal presagio además de marcar traumas y frustraciones.
. Si la cabeza del segmento masculino señala hacia la derecha es buen augurio.

Vendrá desenvolvimiento, progreso y vencimiento. Una persona que está lejos regresa.
. Si la cabeza del segmento masculino señala hacia la izquierda está indicando

que alguien sale de viaje pronto y que viene un período negativo o de mala suerte.
. Si un Ooya se interpone en el camino que señala la cabeza de un segmento

abierto ello es señal de obstáculos que entorpecen la buena marcha de las cosas.
. Si un segmento femenino señala hacia la parte superior del kekereopón ello es

un augurio negativo. Habla de pérdidas de dinero y dificultades financieras.
5. El OBI ABATÁ HABLANDO por los ODUS MEJIS de IFÁ.
Hasta aquí hemos visto cómo el Obi Abatá expresa sus juicios y mensajes
particulares de acuerdo con los nueve Odus propios que marcan los cocos al caer sobre
el tablero, y cómo se complementa la lectura de estos signos, de acuerdo con la
posición relativa de los mismos dentro del kekereopón.
En lo adelante, entraremos en la materia propia de Ifá correspondiente a esta

primera fase del aprendizaje, donde identificaremos los Oju Odu (sus dieciséis signos
mejis).
Supongamos que tenemos una línea recta imaginaria en nuestro kekereopón que
va de Norte a Sur del mismo. Cada vez que los cuatro segmentos del Obi Abatá son
lanzados sobre el tablero, éstos asumen lógicamente múltiples posiciones. Centraremos
nuestra atención, observando cuidadosamente (sin tocarlos), el orden que han adoptado
verticalmente, a lo largo de dicha línea imaginaria anteriormente mencionada. De
acuerdo con esta disposición tenemos que pueden formarse 16 combinaciones u Odus
diferentes, para cuya lectura sólo tendremos en cuenta los principios de luz y oscuridad
de los segmentos, descartando sus características masculinas o femeninas.
A continuación, para representar un segmento abierto emplearemos el símbolo “ I

“ y para uno cerrado el “ II “.
La interpretación de Ifá se realizará de la siguiente manera:
Una vez observados todos los detalles de los segmentos (sus posiciones relativas,
sexo y Odu propio del Obi Abatá), procederemos a colocar los mismos en línea recta, de
Norte a Sur, a fin de identificar el Odu de Ifá que corresponde. Este ordenamiento vertical
nos ofrecerá una de las 16 combinaciones u Odus Mejis que veremos a continuación
(partiendo de la base de que los segmentos serán tirados una sola vez). (En este sentido
debemos aclarar que un Odu es Meji cuando se repite dos veces, cosa que sucede en
una sola tirada del Opele, pero no en una tirada del Obi Abatá, por tanto nos referiremos
a ellos como Odus Mejis, aunque en este caso aparezcan los signos sencillos y no
dobles.) Fuente 1. (Continuará)…
TEMA L
EL OBI ABATÁ
EJI OGBE OYEKU MEJI IWORI MEJI ODI MEJI
I II II I
I II I II
I II I II
I II II I
IROSUN MEJI OWORIN MEJI OBARA MEJI OKANRAN MEJI
I II I II
I II II II
II I II II
II I II I
OGUNDA MEJI OSA MEJI IKA MEJI OTURUPON MEJI
I II II II
I I I II
I I II I
II I II II
OTURA MEJI IRETE MEJI OSHE MEJI OFUN MEJI
I I I II
II I II I
I II I II
I I II I
Cada uno de estos Odus de Ifá representa la sabiduría y la omnisciencia, así como
la fe y la religiosidad del yoruba. Los mismos contienen gran cantidad de versos o
poemas (denominados ese), de los cuales se extraen valiosas enseñanzas morales (kiki),
presentadas en forma de fábulas mitológicas que reflejan vastos conocimientos de
profundo contenido filosófico, ético y social (itan).
A continuación ofrecemos una síntesis abreviada del contenido de cada uno de

estos Odus Mejis, después de haberlos sometido a una estricta interpretación
trascendental, a partir de sus versátiles y poemadas formas originales, cargadas de
parábolas y metáforas. De acuerdo con la valoración (más o menos acertada) que de
cada uno de estos Odus se realice (adecuándolos a las individualidades de cada
consultante), así serán de veraces los vaticinios y mensajes de ellos extraídos. Dicha
efectividad dependerá de lo que denominamos “La Inspiración” (Ashé).
TEMA LI
EL OBI ABATÁ
ODU Nº 1 EJI OGBE
I
I
I
I
Este signo representa el Sol (la luz) y el principio y el fin de todos los procesos y
eventos universales, por esta causa se le denomina (Ye Yesán). Es un Odu masculino al
cual se le atribuye el don del lenguaje doble porque en él hablan tanto lo bueno como lo
malo. Es el Mesías de Ifá y el Príncipe de los Odus, porque encierra los secretos de la
creación y del Bien y el Mal. Se relaciona con las aguas, las palmas, la nuez de kola, las
espinacas, la columna vertebral, el esternón, los vasos sanguíneos y la linfa. En este
signo nace la respiración, el principio que determina que sin oxígeno no hay vida, y el
intercambio de energías y fluidos entre los seres orgánicos y su entorno.
Se identifica también con las aves de rapiña, los animales carroñeros y la

descomposición de los cadáveres. Habla de la voluntad como arma poderosa. El hombre
divide la tierra en continentes, estados, provincias y pueblos y se apropia de ella aunque
no le pertenece. El punto cardinal de este Odu es el oriente (Este), donde se funde la
carne con el espíritu.
Este signo comanda la Tierra y asegura su estabilidad durante el día, mientras

alumbra el sol. Es el encargado de mantener la vida y su perfecto equilibrio mientras
existe luz. Rige todos los procesos y leyes naturales a nivel cósmico mientras hay un
rayo de luz solar perceptible. Se relaciona con las lluvias, los ríos, los mares, las lagunas
y todos los cúmulos de agua dulce y salada.
Es el signo del astro Sol, el que arropa con su calor y con su maravillosa luz, la
bóveda celeste y los cuerpos que en ella se encuentran, sin el cual no es posible la vida.
Es Olorun (denominación utilizada por los yorubas para Dios y también para el Sol,
como una emanación directa de Él), por eso su color asociado es le blanco y el naranja.
Está relacionado con todos los orisas aunque en este signo nace Olokun, que es la
oscuridad que reina en las profundidades, desde donde emana a la superficie la
iluminación invisible que perciben las criaturas dotadas de facultades para recibir el
reflejo poderoso de los orisas. Punto de referencia de la dicotomía entre el Bien y el Mal,
dos tendencias muy marcadas y opuestas, que en la síntesis de su propia contradicción
formulan el desarrollo de nuevos procesos. Signo que expresa todos los puntos de vista,
todas las experiencias y acontecimientos relacionados con la iluminación trascendental
de los mundos del universo. Separación de la Tierra y el Cielo. En él hablan todos los
orisas. Este Odu está muy relacionado con Obatalá porque significa la grandeza y
extensión del Cielo; con Yemayá por la inmensidad del mar; con Orunmila por la rica
cosmogonía que encierra. Es un signo de grandeza infinita porque en él nace todo lo que
el hombre no puede hacer por sí mismo. Es el padre de los demás Odus y Maestro del
día. La noche se le opone como fuerza negativa por su oscuridad y penumbra, ya que
todo lo que no es claro, es opuesto y nocivo para él.
En este Odu nació el escalafón de Ifá, en el cual a cada uno en este mundo le
corresponde un lugar determinado. Es el renacer a la vida material por motivos bien
definidos; es vivir con productividad y cumpliendo la misión encomendada por Olorun.
Aquí todos los seres son igualmente importantes entre sí, y nadie está de más en esta
vida. Cada cual va al sitio que le corresponde por sus propios méritos.
CHARLA de IFÁ:
El espíritu que trabaja con Eji Ogbe (el Egún mayor), se llama Obbá Igbolá, y es al
que hay que invocar cuando se precisa la ayuda de este signo. Aquí el camino de Elegba
que tiene que recibir la persona de manos del Awó, es Eshu Alampe. En este camino a
Orunmila se le conoce como Abambonwo y es por ese nombre por el que hay que
llamarle cuando se trabaja con él. Es también donde el buitre desciende sobre los
cadáveres para comérselos.
En este Odu, para la prosperidad y el vencimiento de las dificultades, se le

dedican azucenas a Olorun en un búcaro sobre la mesa y cada día la persona las huele y
le pide a Olorun lo que desea para vencer sus dificultades. Habla de persona
desgraciada en amores. Señala la discordia, malos entendidos y discusiones familiares
frecuentes. Hay que cuidar que la risa no le ahogue. Separación de familias, razas,
pueblos, de lo negro y lo blanco. Si viene por Iré habrá hijos y dinero aunque sea en los
postreros días de la vida. A esta persona los enemigos no la pueden destruir con sus
propias fuerzas, para ello precisan de algo que está más allá de sus posibilidades. Los
hijos de este Odu son indestructibles por sus semejantes, sólo los orisas pueden
hacerles daño. Eji Ogbe cuenta con el poder de Olorun y de los orisas, no hay fuerza
humana capaz de vencerle. La suerte de esta persona ha sido grande, pero sus
enemigos le tienen los ojos encima, le envidian cuanto hace y tiene. Actualmente la
persona no sabe qué hacer para resolver sus problemas. La cabeza anda por el suelo y
ésta es la que guía al cuerpo. Debe ponérsela en su lugar para que pueda caminar.
Además debe tener calma, porque en un viaje encontrará a alguien que le ayudará
a salir adelante, de ahí nacerá una gran amistad y estimación. Debe moderarse el
carácter. Marca abandono de pareja, debe atenderse al Ángel de la Guarda de ésta que
es Yemayá, pérdida de la suerte por este motivo. Persona que lucha por obtener
tranquilidad, pero hay otra que se lo impide y le trastorna sus ideales.
TEMA LII
EL OBI ABATÁ
Malestares extraños en la cabeza y un malestar que recorre espalda y cintura.

Sueño que sorprende, donde se aparece un Egún que pide ayuda. Cumpla con ese ser
para que le dé la suerte que precisa. Problemas de justicia por chismes. En la familia hay
una persona que a veces llora y otras veces sonríe con frecuencia, esa persona está
enferma y tiene a Ikú detrás para llevársela muy pronto, por eso no debe salir a la calle
en siete días. Habla de muchos enemigos, pero que no le peden hacer daño porque su
Ángel de la Guarda le defiende mucho. Usted vino al mundo para ser cabeza, pero
parece que prefiere estar en la cola, lugar que no le corresponde, de ahí gran parte de
sus problemas actuales. Se habla de cambio de vivienda por falta de dinero y por
dificultades económicas. De cuatro mujeres y una señorita muy joven, todas le quieren,
pero falta correspondencia de su parte. Aquí hay que tener cuidado con los líos de
justicia por cualquier causa. Debe actuar con precaución para que no se vayan las
mujeres del hogar en estos momentos. Habla de sombras que se mueven en la casa.
Tres hermanos y una familia que se recuesta y que siempre anda pidiendo cosas.
Hay abuso malintencionado de confianza. Se explotan los buenos sentimientos. La
suerte ronda su casa. Los asuntos pendientes serán resueltos positivamente si se
cumple con los orisas. Hay que recibir con urgencia Ajagun, y si los tiene, darle ofrenda;
a ellos les corresponde defender sus derechos y abrirle los caminos en la vida. Si es
Onifa, marca coronación o Elehan, porque su Ángel de la Guarda reclama su cabeza para
darle el poder de la trascendencia espiritual. Señala caída por sus propios pies. Si es
Ologberi, el Ángel de la Guarda está pidiendo reconocimiento y marca el atraso para
llamar la atención.
Señala pérdida de empleo u otra pérdida material importante. Falta de ánimos para
salir y hasta para hablar, por causa de un Egún que perturba. Mujer que deja al marido, o
marido que deja a la mujer, por infidelidad causada por malos tratos e incomprensión.
Marca llegada de los orisas a la casa y alejamiento de algunos amigos por miedo, pero
volverán pidiendo ayuda los que se fueron renegando de sus creencias religiosas.
Padres y abuelos muertos que se quieren llevar a la persona. Pérdidas y llanto.

Vecino que está al tanto de sus pasos y que habla mal de casi todo el mundo. Persona
conocida que padece de la boca y que puede llegar a perder los dientes por esa causa.
En este signo se puede llegar a huir de la justicia por errores cometidos. Aquí nace el
maremoto y sus nefastas consecuencias para los pueblos enardecidos por el orgullo
terrenal.
Por Osogbo habla de pérdida de un ser querido, que es una persona mayor. Todo
está flojo menos la cabeza. Puede haber perdición por malas compañías, drogas o
alcoholismo. Discordia entre amigos y familiares.
REFRANES de este ODU:
. El camino es libre para el perro.

. El cerdo puede pasar su vida sobre la piedra pero prefiere vivir debajo de ella.
. Hay un mal que toca el cielo y la tierra.
. Ifá se alejó de la Tierra por el humo de las fogatas de los hombres.
. Al que anda en cosas de brujos, Alosi termina esclavizándolo.
. Hijo que no reconoce a su madre ni a su padre.
. La mariposa se quemó las alas por querer volar antes de tiempo.
. Guerra entre el ekuté con Oshún, Ogún y Oshoosi, donde este último lo juzgó por
ser la justicia, Oshún lo agarró por ser la sentencia, y Ogún lo mató por ser el que mata.
. Lucha entre tres caminos que son: la Tierra, la Plaza y el Agua. Todos querían ser el
primero. Discutían y el Aya, que les escuchó, dijo: <<ninguno de ustedes puede ser el
primero por que los tres tienen el mismo derecho. Si no hay Tierra, el Agua no puede
caer sobre la misma y fertilizarla para que produzca frutos y de allí llevarlos al mercado
(la Plaza.). Por otro lado, si no hay Agua, la Tierra no puede producir; y si no hay Plaza,
no se puede vender nada>>. Los tres caminos quedaron conformes y la Tierra le dijo al
Aya <<cuando no tengas nada que comer ven a mí, y aunque sea un hueso te daré>>. El
Agua le dijo << si te caes dentro de mí jamás te ahogarás>>. Así, todos fueron amigos
del perro.
ENFERMEDADES:
Las personas hijas de este Odu tienen tendencias a padecer de la cabeza, el

corazón, la circulación, los nervios, el estómago y los huesos.
RECOMENDACIONES de IFÁ.
. Para vencer los obstáculos y las dificultades se deberá pasear siete veces de
noche por la orilla del mar y ofrendar frutas a Yemayá y a Olokun, a la vez que se va
haciendo la petición.
. De cuando en cuando deberá limpiar la casa con agua con añil(azulete), para que
refresque el ambiente y traiga el desenvolvimiento al hogar.
. No entrometerse en lo que no le importa.
. Cuidar por donde anda de noche, le velan para atracarle.
. No tomarse más confianza que la que le dan, no entrar en ninguna casa sin pedir
permiso aunque conozca a sus moradores.
. No permanecer en casa oscura.
. No jugar porque siempre perderá.
. Cuidado con las traiciones en el amor.
. Vestir de blanco con frecuencia.
. Respetar mucho a los mayores, no discutir con ellos y mucho menos faltarles el
respeto. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA LIII
EL OBI ABATÁ
. Cumplir con los muertos.

. Debe hacer Elehan tan pronto pueda.
. Evitar ir a velorios, hospitales y cementerios.
. Tratar de no estar en la calle a las doce del día o de la noche. Puede estar antes o
después, pero no a esas horas exactas.
. La mujer no puede abortar, porque corre peligro su vida.
. Evitar las bebidas alcohólicas blancas.
. Controlar su carácter y su mal genio.
. Cuidado con los problemas que tengan que ver con la justicia.
. El Elegba del Ajagun debe llevar corona de cuarenta y un cauris, y debe vivir en
un cofre. Se le ofrenda en terreno pedregoso.
. Los Osaín de Baba Eji Ogbe deben llevar pelos y colmillos de hiena en el secreto.
. Debe escuchar los consejos de las personas que le quieren.
. Evitar los largos viajes y mucho menos arriesgar la vida innecesariamente.
ELEMENTOS NATURALES asociados:
El Cielo, la Tierra, el Mar, el Sol y la Montaña(Oké).
Metal: Plata.
Planeta: El Sol.
Día: Oyó Aikú (el domingo; Día de la inmortalidad porque la luz no muere).
Color: Naranja y Blanco.
HIERBAS, FRUTAS y ÁRBOLES asociados:
Coco, Guanábana, Plantas del fondo del mar, Boniato, Ceiba, Palma, Espinaca,
Nuez de kola, Perejil, Algodón, Almendro, Canutillo Blanco, Maravilla, Rompesaragüey,
Romerillo, Güira Cimarrona, Palo Moruro, Rompe hueso, Justicia, Para Mí, Dominador, y
Yo Puedo más Que Tú.
ODU Nº 2 OYEKU MEJI
II
II
II
II
Signo que representa la noche, la penumbra, la oscuridad, la superficie de la Tierra

como mundo habitado por los seres creados por Olorun. Pronostica muerte de dos
grandes, uno distante del otro. Es un Odu femenino y nació antes que los demás signos.
Habla de desastre y destrucción de civilizaciones anteriores, por la avaricia de los seres
humanos y por mandato divino. Es el juicio de la maldad, el castigo de los transgresores
y el fin de todo lo que abandona el camino del bien. Aquí nace Ikú, representante de la
muerte en los mundos, es el final de todo proceso que comienza, de la existencia de la
vida y el principio del final de los acontecimientos.
En este Odu se establece la reencarnación sucesiva de las almas por mandato de

Olorun, con el fin de obtener la perfección espiritual y material de la creación aún
imperfecta. Es la búsqueda de los objetivos, el camino hacia lo desconocido y el sendero
hacia los nuevos procesos y cambios existenciales, la muerte de lo viejo y gastado, y el
nacimiento de lo nuevo perfeccionado. Aquí nace la dependencia de las almas y
espíritus a los dictados de las leyes de Olorun.
Signo en el que comienzan los rituales funerarios, el culto a los ancestros, el

respeto y el temor a la muerte física, y la ignorancia del hombre sobre lo que hay más
allá de sus percepciones mundanas y terrenales. Es la realidad encubierta y vedada a los
ojos de los mortales. Aquí nace itutu y lisaji como máxima representación del homenaje
a quienes abandonan el mundo material, es el camino indetenible, evolutivo e involutivo
de las almas. Es la posibilidad de errar en las acciones, gracias al libre albedrío de los
hombres. Nace la agricultura como cualidad y disciplina de la naturaleza, y el aprendizaje
de sus leyes por los seres humanos. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA LIV
EL OBI ABATÁ
Este Odu rige la litosfera. Se relaciona con la creación y hundimiento de un

continente envilecido y enardecido por la vanidad irrespetuosa de los hombres: el
continente perdido en las entrañas de Olokun por mandato de Olorun. Aquí nace la
contaminación por la maldad y en contraposición, el castigo divino en masa. Olorun y
los orisas aman y destruyen lo imperfecto, lo que se desmarca del camino del bien. Es el
fin de muchas oportunidades para demostrar el amor al prójimo y el respeto a la
grandeza de la obra divina expuesta para su contemplación ante los mortales ojos de los
hombres.
Con Oyeku llegó el secreto del oro a la Tierra, los hombres descubrieron la codicia
y aprendieron a matarse mutuamente por su causa. Aquí habla la sabiduría de la vejez, la
experiencia de quien vive enfrentado a la vida. Es el nacimiento de la escultura, de los
Ibejis y del espíritu que reencarna en dos cuerpos a la vez, por ello es la dualidad de las
vidas paralelas y opuestas. En este signo nace el secreto de Oduduwa. Los hombres
aprenden a prestar atención a los nudos de la madera para conocer su historia, también
a las escamas del caimán depredador. Aquí es donde los seres humanos descubrieron
que el pescado se come. Se relaciona con el nacimiento del cuerpo del rinoceronte, la
grasa de los animales, y todos los animales cubiertos de pelo y plumas que deambulan
por la oscuridad de la noche. Se descubren las tintas y las pinturas como elementos
ornamentales. Los hijos de Oyeku por lo regular escapan de sus enemigos, de la
enfermedad y de los accidentes. A la vez, los hijos de este signo pueden llegar a ser
pendencieros y a veces llegan a morir en disputas, guerras y revueltas. El Egún que se
invoca en este Odu para buscar su ayuda y protección se llama Alokosi y vive dentro del
agua dulce o salada; es una proyección de Oshún o Yemayá. Elegba nació en este Odu
cuando Olorun lo dictó a Orunmila. Es un signo medianamente favorable, no es bueno ni
malo, pero está muy marcado por Ikú, por lo que hay que tratarlo con respeto.
Se identifica con los árboles que no se cortan y llegan a ser muy viejos y robustos.
Aquí nace la pimienta (Ataré) para orisas y Egúns. Habla de la unión para obtener la
fuerza. La organización, las asambleas donde todos los hombres hablan y tienen voz y
voto para tomar decisiones colectivas. En este Odu surge el liderazgo, el poder sobre los
demás, el sometimiento de los débiles a los fuertes. Nacen los pueblos, los ancestros y
difuntos. La selva como fuente de vida inagotable, como pulmón de la Tierra, como
reserva de los mayores secretos de la humanidad, como la que guarda los misterios de
la inmortalidad de los seres humanos, como la que posee el misterio de la cura de las
enfermedades del cuerpo y el alma. La proyección de la sombra de todo objeto material,
la realización de todo lo susceptible de ser realizado y la plenitud como premio a la
conducta correcta.
En este signo nace el sentido del pudor, por eso comenzaron los seres humanos a
taparse sus partes pudendas, primero con hojas, luego con pieles y después con ropas.
Es la aparición de la maldad y la vergüenza debido a la influencia potencial del sexo
enfermizo y aberrante.
CHARLA de IFÁ.
Habrá distanciamiento de ahijados del Awó, del Babalorisa, de la Iyalorisa, o del Ilé
orisa, por razones de incomprensión y porque los primeros creen que pueden volar
antes de tiempo y muestran su desagradecimiento a quienes les enseñan lo que no
sabían. Marca plaga, epidemia, enfermedad que llega y destruye a través de la sangre,
cuyo nombre es “Alagba Baba Maliwo” (que significa “el Padre castiga a la civilización
irrespetuosa y altanera”). Posibilidad de muerte en una disputa. Dos personas que se
quejan de dolores de vientre y una de ellas sueña o cree ver a un espíritu o un santo.
Habla de la manta de flecos sobre la cual descansa el cuerpo enfermo. La incomprensión
la discordia de tres hermanos y el amigo.
Ikú está detrás de un amigo suyo y puede confundirse con usted y llevárselo.
Contratiempos, problemas y dificultades con un niño de la familia. Disgustos por no
escuchar consejos. Deudas y atraso económico. La casa se puede perder por falta de
dinero. Persona vinculada a los orisas en su entorno, la cual puede ser de gran ayuda.
Enfermedad de un vecino, si éste no hace rogación morirá. Ikú está metida en la casa y
quiere llevarse a alguien de allí. Marca dolores de vientre y muerte por esta causa.
Dificultades para parir.
Los jóvenes no respetan a los mayores y viene el castigo sobre ellos. Pérdida de
conocimientos y sabiduría. Olorun se agravia y destruye las cosechas, trae
enfermedades, desolación y llanto, temporales, desastre ecológicos, aguas
contaminadas y males estomacales. Se restablece la calma y el equilibrio cuando se
toma conciencia del poder divino. Con fe se obtiene la iluminación, sin ella, la ignorancia
que pierde los pasos en la oscuridad. Olorun demuestra a las nuevas civilizaciones de
creer, de tener fe, de ser solidarios entre sí y de amar al prójimo como único camino
hacia la perfección y el desarrollo espiritual y material. La verdadera riqueza no es la
carrera desenfrenada por acumular bienes materiales, sino acceder al poder
trascendental para perfeccionar la materia de nuestros propios cuerpos, sólo así se
obtiene la omnisciencia.
Necios son los que viven el presente sin preocuparles el futuro porque no piensan
que después de dormir la noche hay que despertar con la luz del próximo día (lo que
también se aplica para la muerte como la noche y la nueva vida como el día). De tus
acciones de hoy dependerá el único patrimonio que tendrás mañana, porque los bienes
materiales que acumules en esta vida de nada te servirán. En el otro mundo, el dinero,
las posesiones y los bienes materiales no tienen valor, sólo servirán para poner al
descubierto la vanidad, la corrupción y el orgullo de quienes los poseen, si así fuere. Es
un nuevo mundo donde nada se puede comprar, lo que se obtiene solamente tiene el
valor de la compensación divina y únicamente ocupa el espacio de un sentimiento
dentro del principio inteligente que es el alma. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA LV
EL OBI ABATÁ
Este signo marca destrucción de culturas y tradiciones. Hay que creer para no
perder la propia identidad y el verdadero sentido de la vida. Es el reino de Eshu. La gente
se aleja de la espiritualidad y cae en la trampa de las falsas percepciones a través de sus
imperfectos órganos de los sentidos. El Elegba de este Odu lleva dos cuchillos cruzados
simbolizando ruptura. Señala larga vida para el hijo de este signo que haga rogación. El
canto de la tarántula es la propia muerte y las dos se recrean en Oyeku. Se tiene cuidado
con la ponzoña y el veneno de los enemigos, así como con las malas lenguas de quienes
están agazapados detrás de la falsa amistad.
El Egún mayor de este Odu también se llama “Alagba Baba Egún”, a quien se
invoca para vencer. Oyeku también se relaciona con la morada de Olokun en las
profundidades del océano, allí pueden ir a parar los secretos y de allí venir la nueva
sabiduría. Nace el hecho de que los conocimientos adquiridos de los antepasados se
trasmitan de generación en generación, pero también el egoísmo de no enseñar a
quienes los deben heredar. La sapiencia debe ser legada, ello determina el progreso de
la civilización y de la vida.
REFRANES de este ODU.
. Un nudo bien hecho en la cuerda no le resta solidez.

. El ojo no puede ver a través de un paño negro cuando la noche es negra.
. El ser humano está compuesto de vida y de muerte.
. Si el Sol se esconde en el país de Ifá, todos los niños gritan: “¡ Es la muerte, es la
muerte!”. Pero Ifá les responde: “No se asusten, sólo es la noche que llega; el Sol no
muere”.
. Cuando abajo te ponen, abajo te quedas.
. Habla de rocío que cae sobre la flor del Mar Pacífico: “Si refresco tus ojos podrás
ver el más allá”.
. La juventud no quería hacer caso a la vejez y empezó a perder los conocimientos
y la sabiduría. Todo comenzó a destruirse, las cosechas no producían, vinieron las
enfermedades, los temporales, la desolación, los desastres, las aguas revueltas, los
males y las epidemias. Pero cuando los jóvenes decidieron escuchar y hacer caso a los
viejos otra vez, aparecieron las riquezas, los tesoros y el bienestar. Olorun le demostró a
la juventud que había que creer en la experiencia de los mayores y en aquello que existe
por sí mismo desde antes de los más viejos.
. La causa le dijo al efecto: “Tú no puedes existir sin mí”. El efecto le respondió: “Y
tú no puedes decir que eres útil a la humanidad si no existo yo”.
. Donde quiera que va el hombre va el Bien y también el Mal. La tristeza y la alegría,
la vida y la muerte.
ENFERMEDADES:
Los hijos de este Odu tienen tendencia a padecer debilidad ósea, dolencias en los
riñones, anemia, dificultades en las vías respiratorias y enfermedades de la sangre.
RECOMENDACIONES de IFÁ:
. No debe vestirse igual a otra persona.

. Tratar de usar lo menos posible ropa a rayas.
. Hacer baños lustrares con frecuencia para descargar la negatividad que recoge
con mucha facilidad.
. No hablar sus secretos con nadie.
. Mantener su casa limpia y en buen estado.
. Escuchar los consejos de los que desean ayudarle de corazón.
. Rendir mucho tributo a Shangó.
. No entrar solo al monte, y mucho menos sin pedir permiso a Osaín.
. Hacer rogación y limpieza con plantas espinosas, especialmente con rosas.
. Cuidarse de fracturas en tobillos y brazos.
ELEMENTOS NATURALES asociados:
Los ciclones, los temporales, los ríos revueltos y los árboles grandes.
Metal: Plomo.
Planeta: Saturno.
Color: Rojo y verde pálido.
Día: Oyó Abameta (el día de las tres resoluciones: el sábado).
HIERBAS, FRUTAS y ÁRBOLES asociados:
Mar Pacífico, Plátano, Algarrobo, Naranjo, Limonero, Mango, Rosal, Verdolaga,

Maravilla, Galán de Noche, Escoba Amarga, Chopo, Berro, Palo Caja, Bejuco Batalla,
Vencedor y Abre Camino. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA LVI
EL OBI ABATÁ
ODU Nº 3 IWORI MEJI
II
I
I
II
Este Odu representa el Sur, el extremo opuesto del Norte en el kekereopón y en el

Atepón Ifá, en el mismo universo y hasta en la vida cotidiana. Es todo lo opuesto y
antagónico. Es el espíritu en una de sus primeras fases de desarrollo, cuando vive en los
cuerpos de los cuadrúpedos machos, antes de llegar a reencarnar como ser humano. Es
un signo masculino que por su alto nivel de antagonismo representa el obstáculo y la
destrucción del enemigo. Se relaciona con los colores marrón (carmelita), el celo de los
animales, los remolinos, la delgadez, la anemia, la inteligencia y los anticuerpos que
combaten de manera natural la enfermedad. También con este Odu surgieron los
depredadores y se creó el castigo por medio de la decapitación. Marca la debilidad de la
mujer causada a su naturaleza por el hechizo de sus enemigos.
En este signo habla el centro de la Tierra, el calor oculto del fuego eterno, el
misterio de las profundidades del planeta y el pozo interminable donde la inteligencia
humana se pierde, incapaz de descifrar la verdad revelada. Habla de resguardar la
cabeza ante la pérdida de la razón y del cerebro. Nace el Ángel Exterminador, el que
mata todo lo que es nocivo a la creación y a los intereses del Altísimo. Marca la hora
definitiva de quienes no escucharon la voz de su conciencia y de sus espíritus guías.
Este Odu se relaciona con la muerte de los niños, de aquellos que aparentemente
aún no han contraído deudas con la vida material en la que se desarrollan. La
proliferación del chantaje, el robo, la infidelidad de la persona que trata de conseguir a
otra por cualquier vía sin tener escrúpulos. Habla de la inestabilidad de la pareja, la
incomprensión entre hombre mejer, la rutina, el cansancio y la ruptura amorosa y
matrimonial. Nace la pérdida de la memoria. El espíritu o Egún que se invoca con este
Odu se llama “Alá Olá”, el ejecutor. Con la aparición de Iwori se crea el descubrimiento
de los secretos de la naturaleza y el método de la investigación, como única vía para
arrancar dichos secretos de lo más recóndito de sus entrañas. Nace una parte de la
ciencia humana. La demanda de protección ante quienes hacen daño a los más débiles.
La fuerza, el poder, la esperanza, el cuidado de los intereses ajenos y públicos.
Se crean los genios del aire, del espacio y del universo en general; los orisas y
deidades; los dioses, ángeles, serafines y querubines; los arcángeles, ministros e
intermediarios entre La Divinidad y sus criaturas. Nacen las muchas denominaciones
para una misma entidad. Aparecen los alimentos, su preparación y la comida en general,
como medio natural de subsistencia. Nace el ser humano y con él, la necesidad, el
deseo, la intención, la satisfacción, el pensamiento destructivo y la muerte del equilibrio
natural. Es la procreación de las arbitrariedades y el sendero hacia el final donde todo se
termina para encontrar el equilibrio del punto de partida, es el exterminio masivo por la
propia mano del hombre.
En este Odu hablan Oshún, Olorun, Olokun, Ogún, Iroko, Oshoosi y Obatalá.
Aquí nació el gobierno anual de los orisas, la Letra u Odu del año, y los orisas que
gobiernan en la Tierra, continentes, países y ciudades; la potestad y la sabiduría del
Babalawo para obtener el Odu del año, los vaticinios y consejos de Orunmila para todas
las criaturas. Ifá recomienda, aconseja, ayuda a razonar, alerta, avisa, pero no obliga.
Cada cual hace lo que quiere y lo que su conciencia de dicta. A partir de este Odu es que
Ifá habla, aconseja y ayuda a quienes le necesitan y creen en él. Los orisas escuchan y
observan, pero actúan de acuerdo al mandato divino y al merecimiento de cada cual. No
se compran los favores divinos: se imploran y se acompañan de ofrendas que implican
un sacrificio material al ser humano. Hay que dar lo que más se valora; así es como
único se manifiesta la impropia condición del ser humano ante la grandeza de Olorun y
los orisas. En este signo nace la rogación, la petición humilde y sincera, el alma que
implora, la humildad de espíritu y la capacidad de recibir la caridad. Se identifica con los
gigantescos animales prehistóricos, y su desarrollo y desaparición por decreto divino:
les cegó la vanidad. Surge la adivinación, la premonición, el mensaje de los sentidos, la
voz de los muertos y los orisas. El reclamo de los derechos.
Aquí se incumplen las promesas y los juramentos. El dinero entra y desaparece

entre las manos como sal y agua. También habla Aporo (el que lleva el veneno), Apolbiña
(el que lleva la envidia), Ejemoluworan (el que lleva la asistencia), y Ateginikekun (el que
mira a los ojos). Marca la destrucción de los hombres y sacerdotes que quieren saber
más que Olorun. Se relaciona con la aparición de la gonorrea como castigo por el abuso
del sexo y por el comercio del amor. Con el crecimiento de las cejas, las pestañas y los
párpados. Hace su aparición la oxidación del hierro y de los demás metales; nada
permanece, todo se deteriora. Nace el zumbido, el siseo, la magia de los sonidos y las
vibraciones. Se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles. Se desarrolla la
podredumbre de la Tierra y de los corazones. La maldad de los impuros. Se
descomponen y destruyen las rocas, los metales y los huesos. Nace la menstruación en
la mujer como elemento que indica capacidad reproductiva.
Odu de maldad, desconfianza y maleficios. El Babalawo impuro no puede ver el

mal de Iwori Meji por mandato de Orunmila. Es un signo osogbo por naturaleza.
TEMA LVII
EL OBI ABATÁ
CHARLA de IFÁ:
La persona puede ser hija(o) de Oshún y hay que verificarlo en Atepón Ifá. Si es así
hay que coronar Oshún para obtener la sabiduría y el poder que este orisa le tiene
reservado, porque la persona tiene misión espiritual y debe estar preparada para ayudar
a sus semejantes. Olorun necesita personas capacitadas para llevar adelante la labor
educativa. Las fuerzas del mal pululan por doquier y hay que luchar contra ellas con
eficiencia y conocimiento de causa. Marca trampa por dinero; no se paga nada por
adelantado. La persona que se registra es adivina por naturaleza. Descontento con
superiores. Se reclaman derechos.
La suerte está a favor, pero hay que hacer rogación para que se abran algunas
puertas cerradas. Se recibe un dinero por una vía inesperada, pero hay que cumplir con
los orisas. Se sube la sangre a la cabeza y se pierde el control de sí mismo(a). Marca
enemigos que aborrecen la pareja, chismes y envidia. Enemigos que trabajan para hacer
daño, y aunque no pueden, siempre crean algunas dificultades. Quieren trastornarle la
suerte. Se sufre desprecio en un lugar y falsas acusaciones. Dicen que esta persona es
falsa y poco confiable. Padecimiento de la sangre, granos en el cuerpo y picores. Marca
pérdida de empleo o de vivienda. Trabas en el camino por obtener algo deseado. Se
desprecia a una persona injustamente. Aspiración al ascenso pero grandes dificultades
y muchos contrarios para ello. Señala tener cuidado con mujer señorita y la posible
perdición por su causa. Puede sufrir un robo de importancia. Hay que evitar los
disgustos, el corazón puede dar una sorpresa desagradable. Herencia, engaño y trampas
entre familia. Inseguridad en el empleo. Las cosas no se arreglan de mala forma, hay que
dominar los impulsos. Deudas y apuros por dinero. Calumnia y falso testimonio en
camino. Cuidar de que cuando casi todo esté resuelto, un pequeño detalle no lo inutilice
todo.
Aquí es donde por calumnia se pierde el cargo. Este Odu representa la fiera
oculta, la persona no es de fiar. Esta persona no demuestra lo que piensa realmente.
Aquí nace el descanso de la adivinación a partir de las seis de la tarde. Atando cabos se
hace una soga. Hay que hacer rogación para conservar el trabajo y conseguirlo. Los
hijos de este Odu son malgeniosos y mal agradecidos; no creen en nada ni en nadie.
Son mañosos y no tienen paz con nadie. Debe tenerse cuidado con enfermedades
que pudran la carne. Es un signo prodigioso en aventuras y en destrucción de todas las
cosas. Nunca deben reunirse tres personas, porque las cosas acaban mal. Los hijos de
este Odu son duros de palabra y de modales. No lloran fácilmente. Habla de la mujer y
los tres maridos; el hombre y las tres mujeres. Mando e imposición. No deben visitarse
los cementerios porque los Egúns se pegan con facilidad. No se investiga ni se
entromete en lo que no le importa. Se refiere al desconfiado e intrigante que no quiere a
nadie, sólo a sí mismo(a). Aquí el hombre debe tener cuidado con las mujeres porque le
pueden engañar. Habla del esclavo(a) de la casa que tiene una deuda con Oshún y no se
entera. Nace el acto de deshacerse de algún fundamento de orisa o resguardo. Marca
traición y trampa de papeles. Pariente mal de la cabeza puede ponerse peor. Personas
que no trabajan y viven con usted. La salud no está bien. Hay que hacer elehan con
urgencia. Orisa que no se cuida bien y lo está perjudicando por su propia culpa. Se
puede quemar la casa por descuido.
Lo malo puede llegar a vivir dentro de la casa. Debe tenerse un perro para que
recoja lo malo que entra en la casa. Marca hombre que tiene a la mujer sólo para
satisfacer sus necesidades sexuales, después de terminado al acto la repudia. Habla de
mesa de operaciones y del médico que abre y no encuentra lo que busca. Cáncer y
descomposición de la sangre. La mujer después de hacer el acto sexual debe lavarse
bien los senos porque la saliva del hombre puede traerle malas consecuencias. Aquí
nació el agradecimiento y el cumplimiento a los orisas. La mayor parte del osogbo de
este Odu puede convertirse en Iré haciendo rogación.

. Si la hiena entiende sus gritos, ella se sabe espantada.
. El chivo entero y la hiena son amigos.
. El cojo no puede correr y el que tiene una sola moneda no puede sacarla.
. No obres con precipitación y enardecido pues perderás las cosas buenas que
llegan con el atardecer de la vida.
. Tus hijos se criarán con muchos apuros. En cambio, continuamente habrás de
perseverar a favor de su correcta educación.
. La falta de templanza y la blasfemia son las causas de las dificultades en la vida.
. Si nuestros sacrificios no llenan una cesta, las bendiciones que recibamos no
llenarán una copa.
. Al lado de un arroyo uno no se pone a discutir si el jabón hace espuma o no,
pues hay agua para probarlo.
. Cuando un tiene sangre negra no escupe saliva blanca.
. El hombre que no sabe y no sabe que no sabe, es un imbécil, húyele. El hombre
que no sabe y sabe que no sabe, es un ignorante, instrúyelo. El hombre que sabe y no
sabe que sabe, está dormido, despiértalo. El hombre que sabe y sabe que sabe, pero no
hace alarde de que sabe, es el verdadero sabio, síguelo.
ENFERMEDADES:
Tendencia a padecer de la tensión arterial, desequilibrios nerviosos, ansiedad,

depresiones, desarreglos menstruales, dolores de cabeza, enfermedades de la piel,
enfermedades de la sangre e infecciones.
. Cuidarse de las enfermedades de la piel.

. Hacer rogaciones frecuentes a los orisas.
. No prestar dinero ni pagar trabajos por adelantado.
. Leer bien los documentos antes de firmarlos.
. No comunicar a nadie sus planes.
. Nunca diga que usted sabe, aunque sepa, espere a que le pregunten.
TEMA LVIII
EL OBI ABATÁ
. No se comprometa con lo que sabe que no podrá cumplir.

. Cuide mucho de los niños, no les deje hacer y deshacer a su antojo, esto puede
traer una tragedia.
. Ejercitar la memoria para no perderla.
. No visite cementerios innecesariamente.
. Limpie espiritualmente su casa de vez en cuando.
. Su camino es de Ileke, Ajagun, Onifa y Elehan. Si ya lo tiene busque Pinaldo y
acérquese más al misticismo, aléjese del ocultismo.
ELEMENTOS NATURALES ASOCIADOS:
El aire, las aguas dulces y saladas, la desembocadura de los ríos, la sombra de los
árboles, la primavera y el otoño.
Metal: Mercurio.
Planeta: Mercurio.
Color: Amarillo claro.
Día: el de la confusión (el miércoles), denominado “Oyó Riru O Oyoun”.
HIERBAS, FRUTAS y ÁRBOLES ASOCIADOS:
Ceiba, Jagüey, Ciprés, Algodón, Almendro, Maravilla, Flor de Agua, Bleo Rizado,
Verbena, Limo de Mar, Alga Marina, Jiquí, Dominador, Pierde Rumbo, Cambia Voz, Palo
Justicia, Yamao y Bejuco Ubí.
ODU Nº 4 ODI MEJI
I
II
II
I
Este Odu marca el nacimiento de la herencia de la muerte, la que lo hereda todo

sobre la Tierra, se queda con todo lo que el hombre afanosamente ha conseguido. Más
tarde o más temprano llega al final. Todo lo que vive debe morir.
Aquí nace el hecho de que cada persona es un mundo distinto al otro. En este signo
Obatalá visita a sus hijos al oscurecer. Aquí nació “Erán”, el gigantesco tambor de Ifá.
Es donde se empleó el Ada por primera vez para defender los derechos mancillados, es
la fuerza bruta, la rebelión de los inocentes contra la injusticia y los abusos de los más
poderosos.
Olorun otorga el resplandor y el poder al cofre del Alowabana, para que nada ni
nadie le pueda detener. En este Odu nacen “Aruye” (el susto), y también las misas
dedicadas a los ancestros y Egúns en general. Es el sacrificio de los orisas en los
primeros tiempos de la creación y las pruebas a las que fueron sometidos por Olorun.
Todos deben demostrar lo que son todos los días de la vida, porque se puede ser hoy y
no ser mañana. Es la facultad y el derecho del hombre para cambiar de estadios y
calidades. Nace la tentación y la sexualidad entre los seres creados. Se recrea la maldad
y la morbosidad. Aparece la sodomía y la degradación de la sexualidad. La insatisfacción
por el sexo recibido al nacer y el vivir sin esperanzas. Aquí aparece la homosexualidad
masculina y femenina. Este Odu es el de la devoción a Shangó, el que marca que sin el
reconocimiento de este orisa no se alcanza la paz, la tranquilidad y la prosperidad en el
mundo. Se relaciona con la formación de los glúteos y la vagina. Es un signo femenino
donde se crean los colores abigarrados para las mujeres. Se identifica con el mar, los
órganos femeninos, la célula o primera forma de vida en los mundos de la creación de
Olorun. El vicio, la malicia y el sexo oral.
En Odi se inicia la ley de las reencarnaciones sucesivas de las almas y la de la

evolución o la involución por los comportamientos en dichas vidas. Aparecen las
pruebas, los destinos diferentes y los avatares individuales como una necesidad para la
compensación. Aparecen las pruebas, los destinos diferentes y los avatares individuales
como una necesidad para la compensación Aparecen los muñecos, hablan los monos
antes que los hombres. También la suciedad y los granos en la piel. Surge la resistencia.
Se establece el principio de la monarquía entre los hombres. Estos crean los tronos para
unos pocos y el trabajo esclavo para la gran mayoría. Nace la incapacidad del hombre
para guiarse por sí mismo. Los hombres se coronan reyes entre ellos mismos, usurpan
un poder que Olorun no les ha dado y es por ello que el hombre que manda a hombres
termina devorado por sus semejantes.
Aparece el espiritismo. La pérdida por la calumnia. Se impone la necesidad del

aseo personal y de la limpieza de los genitales. Ikú llega al oscurecer. Habla del vientre
lleno de vida (el embarazo), o de mucha comida (la gula). La jefatura, el poder, la
autoridad y el derroche. Se relaciona con eventos efímeros como el fuego fatuo de las
tumbas. Nace la guerra de los mayomberos contra los hijos de Orunmila; es la
destrucción de los brujos y los hechiceros. Se crea el igbodu como lugar sagrado. Aquí
fue donde se robó por primera vez y donde los seres humanos descubrieron el uso del
calzado.
Es el Odu del espíritu Abikú que dieciséis veces se llevó igual cantidad de vidas
infantiles. Nace la protección de Olokun, de los astros y del mar. Habla del
desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad. El sufrimiento material se
mitiga con la espiritualización verdadera, no con la que consuela temporalmente. Es la
unión creadora entre el mar y la tierra, entre Yemayá y Orisa Oko; también el nacimiento
y desarrollo de las primeras formas de vida a partir de la voluntad.
Es la no-existencia de las casualidades y del azar. Todo sigue un esquema, un

rumbo, y responde a una causa que a veces es comprensible y otras no; pero la causa
es el origen y no el azar. Nace el descubrimiento, pero no la invención; ésta no es obra
del hombre, sino de Olorun: el único inventor del universo. Marca guerra entre
hermanos. La misma mano que acaricia es la que quita la vida. El hombre se corrompe y
aprende a matar a sus semejantes. Nace el derramamiento de sangre. Aquí se dio el Kofá
por vez primera para salvar a un hijo de Orunmila de Ikú. Nace también Oshún Yumí que
es la que vive en el monte y en el río, y descansa debajo de los árboles.
En este signo hablan Obatalá, Babalú Ayé, Yemayá, Elegba, Oduduwa y Naná
Burukú. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA LIX
EL OBI ABATÁ
CHARLA de IFÁ:
Este Odu marca adulterio, perversión sexual y calumnia. Se cae en tentaciones

lamentables. Se resiste y se prueba la entereza de las personas. El mal hace estragos en
los hijos de este signo, quebrando voluntades, rompiendo esperanzas y corazones, se
hunden los débiles de espíritu y salen victoriosos aquellos que aceptan el reto de la vida
enfrentándola, no buscando y/o pidiendo explicaciones por cada cosa que acontece. El
ser humano viene a la vida sin la intervención de su voluntad, se enferma sin la
intervención de su voluntad y se muere sin la intervención de su voluntad, entonces,
¿para qué le vale saber el porqué de todas las cosas, si ello no le sirve para nada?. El
hombre vino a la vida para adaptarse a ella, no para pedir explicaciones.
Aquí se resuelven muchos problemas a través de los Egúns. Nace el que unos
destruyan lo que otros construyen. El que gasta lo que otro ahorra. Se vive la vida sin
aferramientos. Se reciben beneficios inesperados que se extienden a la familia. Los
familiares velan por la persona. A los padres muertos se les hace rogación y ofrendas.
Se trata bien a la persona anciana que llega de visita a la casa al oscurecer, ahí está la
suerte. Oduduwa pide reconocimiento y rogación para otorgar ashé, prosperidad, gloria
y honor. Ofrendas a Olokun para vencer. A Shangó se le debe dar cumplimiento para la
evolución y la salud.
Se habla también de traición e infidelidad. Mujer dominante y de carácter fuerte.

Nace el lesbianismo y la homosexualidad masculina. Personas chismosas y enredadoras
que les gusta inmiscuirse en todo lo que no les importa. Debe tenerse cuidado con el
mar y el río, también con las arenas movedizas y los pantanos. Habla de altanería e
inescrupulosidad. Sujeto que no escatima esfuerzos para conseguir lo que desea.
Crecimiento ante las dificultades y la adversidad. Victoria ante los enemigos y
obstáculos. Poca comunicación. Traición. Se esconde el dinero. No se puede confiar en
la persona, hay falsedad en su trato. Persona que de enemigo es muy peligrosa, no se
detiene hasta ver muerto a su oponente. Celos, trampas, adulterio y muerte violenta por
asuntos amorosos.
El individuo tiene que darse más mérito porque quienes le rodean no reconocen
sus valores, sin embargo, tiene más inteligencia que los que le subvaloran. Hay que
prestar atención a los sueños. Aquí no se tienen prendas de mayombe porque se
perdería dicha persona. Elegba pide rogación para resolver, también quiere estar en la
casa con Ajagun. Habla de familiar que puede estar loco. La suerte está dentro de la casa
y vienen cuatro suertes más, no se deben dejar pasar porque después no habrá más.
Quien tiene Obatalá le pone corona para que le dé la suerte definitiva en la vida.
Cuando sale este Odu, no se le tiene miedo a la muerte ni a ninguno de los males que
vengan, se desafían todos porque se vence gracias a Elegba, a Obatalá, a Shangó y a
Orunmila. La persona nació para no carecer de nada. Se relaciona con las caderas y los
orificios del cuerpo, por éstos nacen y se nutren los vivientes, también por ellos se
respira. Al final, en un orificio se hace descansar el cadáver para que allí se
descomponga. Nace el mal de las bebidas alcohólicas, las drogas, las malas compañías,
las enfermedades contagiosas y los males del cerebro causados por los vicios.
Con este signo nace la mala interpretación de la profetización de Ifá y la falta de

respeto a los orisas. Aquí se pagan las deudas con los orisas y sobre todo con Orunmila,
el que decretó el pago de derechos como acto de entrega y humildad, y como pago de
favores y milagros. Se encuentra una cosa que se ha perdido hace mucho tiempo. Odu
que se relaciona con el sueño del ahogo y el despertar dando saltos. Tres hijos varones,
o tres de familia. Hijo mayor que carga con la responsabilidad de un robo hecho por otro
amigo. Se viaja a un lugar donde se encuentra un bien. Aquí la persona aprecia y quiere
más a su familia que ésta a aquella, sin embargo dicha familia recibirá la salvación
gracias a la persona. Se aconseja al hijo mayor que no se relacione con ese amigo que
tiene con el que siempre va, le perjudica y retraerá una desgracia. Los hijos no creen,
van por camino equivocado. Aquí la mujer se puede perder o marchar, debe intentarse
que eso n suceda porque se pierde la suerte. Hay dos enemigos que están al acecho.
Ultraje, falta de respeto y de consideración. Ahora se está pobre, pero más adelante se
triunfa con la ayuda de los orisas. Aquí cuando se viaja, si son tres, la persona debe ser
la última en todo. Hay que hacer rogación para no morir ahogado o de una enfermedad
mala en el vientre. Las bebidas alcohólicas deben estar bien lejos de la persona. Hay que
cuidar mucho de Yemayá porque ella del triunfo.
. Uno puede arrepentirse de sus acciones anteriores, pero tiene que soportar las
consecuencias.
. Las hormigas lo intentaron, pero no pudieron devorar a las rocas.
. El que calumnia a otros rebaja su propio prestigio.
. Un rico no puede salirse de su cauce para hacerle la guerra a otro rico.
. Un tigre no puede agarrar a un perro encerrado en una jaula de hierro.
. Por fuerte que el viento bata las hojas de la palma, no hace lo mismo con la
piedra que nació a sus pies.
. El que pervierte a otro, trae la maldad a su casa, o lo ha aprendido en su hogar.
. Es una grave tragedia morir joven. Por eso rogamos: “Que maduremos lo
suficiente antes de ser devorados por la muerte”, y buscamos por todos los medios
alcanzar larga vida.
. Si la noche no cae en presencia de uno, es difícil caminar en su oscuridad. Uno
sólo puede caminar fácilmente por un camino oscuro, cuando lo ha visto en la claridad.
ENFERMEDADES:
Vías respiratorias, bajo vientre, genitales, hemorroides, dolores de cabeza,

enfermedades venéreas y de la vista, otitis, parálisis y mala circulación.
. No fiarse de los extraños.

. No hacer tratos entre tres.
. No ingerir bebidas alcohólicas.
. Vestir de azul y blanco con cierta frecuencia.
. Recibir Olokun para firmeza.
. Cuidarse mucho en el mar, puede morir ahogado.
. Tener un loro o cotorra para suerte.
. Hacer desarrollo espiritual.
. Ofrecer misas a los familiares difuntos.
. Cumplir mucho con Babalú Ayé.
. No ir al monte ni arrancar plantas sin pagar derechos a Osaín.
. Los días 9 de cada mes, poner de todo lo que coma (en un platito) a los Egúns,
para que éstos le eviten la llegada de Ikú.
. Contar con los orisas y sobre todo con Orunmila para todo, así evitará el fracaso.
TEMA LX
EL OBI ABATÁ
El mar, las rocas, el anochecer, el invierno, el perfume de las flores, el manantial y

la lluvia.
Metal: Plomo.
Planeta: Saturno.
Color: Rojo, negro y azul en todas sus tonalidades.
Día: Oyó Abameta (el día de las tres resoluciones: el sábado).
Berro, Palma, Maíz, Calabaza, Hortalizas, Atipolá, Apasote, Espantamuerto, Hiedra,

Morera, Viña, Almendro, Algodón, Palo Garañon, Palo Bomba, Palo Rompe Hueso, Palo
Malambo y Ateje.
ODU Nº 5 IROSUN MEJI
I
I
II
II
Odu masculino en el que prevalece la influencia de todos los metales, sus

vibraciones y energía interactúan con el ser humano y las cosas en general. Representa
el Tablero de Ifá en su conjunto. También es la personificación de la tarde del día y de la
vida, es su ocaso, el destino, el poniente de las esperanzas y las ilusiones. La mitad del
mundo. Representa la segunda mitad de la vida, el regreso trayendo a cuesta las
experiencias recibidas, el peso de los años, las alegrías y las amarguras que dan las
vivencias.
Prevalecen en este signo, Shangó, Olokun, Ibejis, Yewa, Naná Burukú, Ogún,
Obatalá y Yemayá.
Fue en este Odu donde Shangó y Ogue hicieron un pacto para que surgiera el
poder de los secretos que se encierran dentro del fuego. Nació la luciérnaga, que por
virtud de Olorun alumbra las noches con su luz. La esperanza que alumbra el ocaso. Odu
fuerte y peligroso. Se relaciona con la creación de las fosas mortuorias. Signo que marca
la vida en el centro de la Tierra y en las profundidades del mar, lejos de la agresiva
superficie, donde se destruyen las civilizaciones por vivir a la intemperie cósmica. Aquí
las criaturas emigran a lo profundo, donde la supervivencia tiene mayor seguridad,
porque la piedra cae o tropieza dañándose su superficie, pero no su núcleo; allí es
donde viven los antecesores perdidos. El que busca encuentra, pero la verdad está
delante de sus narices, o debajo de sus pies, no sobre su cabeza, allí no se debe buscar
nada porque desde ese lugar viene Ikú.
Con este signo nace el hecho de que los consagrados en Ifá adquieran
conocimientos para no morir en la ignorancia de la vida. Aquí es donde se levanta a
Elegba junto con Osun cuando se consagra Ifá. En este signo Shangó señaló las
dieciséis posiciones de los Odus y fue el primer dueño de la adivinación. También aquí
nace el taparle los ojos al Iyawó para entrar al Igbodú, porque aquel es ciego mientras no
reciba la iluminación de la sabiduría de los orisas. Este Odu representa la sabiduría, los
ojos del Altísimo. En él se reflejan todos los procesos de la vida, lo bueno y lo malo del
mundo. Se adora mucho a Oshún para obtener fuerza. Señala vida corta entre los seres
humanos. Aquí se perdió la inmortalidad y nació la mortalidad en el universo. La
velocidad del pensamiento como el vector más rápido entre las capacidades de los
seres humanos. La materialización de la conciencia, la desintegración e integración de la
materia de los cuerpos y el reordenamiento de los procesos. Se relaciona también con
los polvos, la destrucción de la naturaleza y el derribo indiscriminado de los árboles.
Este Odu se identifica además con la humildad, el árbol de Ozun y el color rojo
vino. Aquí se habla de accidentes y miseria, de calamidades y desastres naturales, de
enfermedades y guerras de exterminio. En este signo surge el ritual del Itutu. Es una
letra peligrosa porque puede hacer sufrir a la persona. Aquí nacen la envidia, el egoísmo,
y los malos ojos. Se anuncian por igual desgracias y alegrías, felicidad e infelicidad. No
puede haber vida sana si no hay alegría y sufrimiento a la vez, paz y guerra, enfermedad
y salud, porque así lo han querido los propios hombres. Iroso llega al poder de donde
nace, se forma y fortalece, si es capaz de hacer rogaciones. Se conocerá el sufrimiento,
pero también que por ello no se muere.
Este signo marca que todo debe hacerse al pie de la letra para vencer y recibir la
recompensa a los esfuerzos realizados. Se asocia con las lágrimas y el llanto. Marca
victoria en las guerras, los viajes y en todo lo que se emprende en la vida, siempre y
cuando se actúe con el beneplácito de los orisas. Haciendo rogación, hay posibilidad de
alcanzar la paz, la tranquilidad y la prosperidad. Es la dispersión de los extranjeros, el
éxodo, la emigración, el refugio y la pérdida de los valores ancestrales, los amigos y la
familia; la metamorfosis de las culturas, y el escape de los enemigos de las razas y las
libertades humanas. Aquí es donde se ponen en peligro las libertades y derechos que
Olorun otorgó a las criaturas. El hombre se adueña por la fuerza de los bienes ajenos e
intenta reprimir el pensamiento de sus semejantes. Nace la muerte y el asesinato para
prevalecer sobre los demás, la ley artificial del más fuerte. El hombre intenta imitar a la
naturaleza llevando a la práctica social lo que no es una lucha natural por la
supervivencia. Se destruye y se mata por satisfacción personal, por avaricia, no por
necesidades naturales.
Este Odu también se relaciona con el suicidio y la pérdida de la memoria. Con la

visión a través de los ojos y de la mente. Con la percepción a través de los sentidos. Se
ve a través de la realidad temporal, a través de lo real y lo tangible. Surge la posibilidad
de ver y escuchar lo que materialmente no se ve ni se escucha, es la voz y la imagen de
los muertos y los orisas. Es la mezcla entre el “más allá” y el “más acá”, la negación de
ambas cosas por ser éstas una sola.
TEMA LXI
EL OBI ABATÁ
Aquí las almas de los muertos se salen de sus viejas, gastadas y cansadas
cubiertas materiales, y emprenden nuevos caminos en busca de la procreación y el
nacimiento de nuevos cuerpos para habitarlos. Se rinden cuentas en la vida, o después
de la muerte, pero se rinden. El lujo, la abundancia, el poder, el prevalecer sobre los
demás, todo esto es atractivo para los hombres, pero ¿cuál es la verdadera
trascendencia de todo ello?. El hombre no puede responder lo que no sabe, porque no
conoce la trascendencia. Todo lo bueno es realmente bueno cuando es igualmente
bueno y accesible para todos, de lo contrario, si se disfruta de algo que no pueden tener
los demás, entonces se comete injusticia.
Las capacidades humanas no han sido concebidas iguales para todos, pero para
ser justos ante Olorun y los orisas, debe intentarse que las necesidades cubiertas sí
sean las mismas. El mucho aportar a la humanidad no da derecho a recibir más de ella, a
enriquecerse y prevalecer sobre los otros por dicha causa; el simple hecho de poder
prevalecer es un don de Olorun y los orisas, por tanto, hay que actuar con humildad y no
aislarse de los demás creándose derechos especiales. Si se tiene algo especial es
porque se ha recibido esa gracia para beneficio de todos, no para lucro personal.
CHARLA de IFÁ:
En este signo la persona no debe fiarse de nadie, porque la traición puede atacar.
Se adora mucho a Obatalá porque es quien saca la cara y defiende, por eso lo que se le
deba o prometa hay que pagarlo. No se acepta tabaco ni cigarrillos de nadie, porque aquí
nació el trabajar el tabaco para la perdición de los enemigos. No se portan armas de
ningún tipo. La modestia es la divisa fundamental para ganar la simpatía y la amistad de
los demás. El cementerio es nocivo y peligroso para los hijos de este Odu, Ikú les
acecha allí. Las Iyalorisas hijas de este signo no pueden hacerle Shangó a ninguna
persona porque con agua no se apaga la candela.
Habla de persona en el camino, la cual trastorna la paz y la estabilidad. Cuidado

con persona colorada porque tiene otro amor e intentará mentir. Se sufre en la vida y se
reciben experiencias desagradables. No hay desenvolvimiento, por eso habrá que hacer
mucha rogación. Hay que cuidarse del fuego, sobre todo del de la cocina de la casa.
Habla de una costumbre muy arraigada que no se puede quitar. Aparece alguien del sexo
opuesto que soluciona una situación difícil, pero cuidado con el pago de ese favor, no se
convierta en desgracia. Marca Prenda o Fundamento abandonado que le atrasa y le trae
problemas, el cual además está mal hecho. Aquí se recibe un Osaín como resguardo
personal contra los arayés y los malos ojos. Oposición familiar a relaciones amorosas.
Se crean dificultades en el seno de la familia, hay división de criterios, pero no hay

que hacer caso. Esta letra marca también inconformidad con lo que se tiene, porque no
se ha pasado trabajo en la vida, pero muy pronto se aprenderá a valorar lo que se
posee. Se piensa en abandonar la casa creyendo que en cualquier lugar se estará mejor,
pero el fracaso hace regresar con la cabeza baja. La gente vive pendiente de la persona.
Hay alguien, de confianza que traiciona. La traición persigue, hay que aprender a
descubrirla donde se esconda. Habla de uniforme militar, del carácter fuerte, organizado,
disciplinado y de sentimientos superficiales. La obstinación abandona el camino de la
razón. Nace la violencia para obtener beneficios a costa de los demás. Se intenta
gobernar a los otros. Puede ser hijo de Obatalá, pero el Atepón de Ifá tendrá la última
palabra.
Aquí nace el que los Babalawos sena los únicos que pueden conocer el Ángel de la
Guarda de las personas, porque Ifá es quien tiene ese secreto entre los orisas. Nace la
dependencia del Babalorisa y de la Iyalorisa del Awó; sin éste no hay ceremonias, ni
liturgias, ni ritos con ashé. Aquí el Babalawo es quien bendice con su aliento los ewés
del asiento, y es quien consagra al oriaté para la ceremonia de elehan. Nace el ebó de
entrada cuya única prerrogativa la tiene el hijo de Orunmila, el Awó. Nace la usurpación
de funciones religiosas por parte de algunos O’lorisas que se meten en cosas de
Babalawos sin serlo. El ashé de Ifá Agbonirégun sólo es para darlo a sus hijos más
sacrificados, estudiosos, disciplinados, respetuosos y verdaderamente religiosos.
Donde habla Awó no habla O’lorisa, brujo o hechicero, congo o kimbisa. El muerto parió
al orisa, pero ello sólo es así en el lenguaje de los hombres. Donde habla orisa, no habla
Egún.
Habla de un mal del cerebro que no permite el desenvolvimiento y la tranquilidad.

No hay legalidad, honestidad y franqueza; no se cree en los demás. Se llora por nada.
Habla de abandono de familia. Se hace un descubrimiento. Aquí la envidia hace daño y
atrasa a la persona. Hay enemigos ocultos que esperan una oportunidad para atacar. Se
habla de bienestar y de hijo bien colocado en cargo público, pero habrá que hacer
rogación. Distanciamiento de una persona, y pesar por esa causa. Se rompe algo de
valor en la casa. Marca trampa allá donde se irá a ocupar un puesto de trabajo. No debe
irse al campo, al menos por espacio de tres meses, allí hay egúns que pueden hacerle
daño. La enfermedad no se aparenta Se acaba la visión poco a poco, pero si hay
preocupación habrá remedio. Hay que hacer ofrenda a Oshún, incluyendo owó.
. Busca el lugar de honor, respeto y triunfo en este mundo, porque te has de

convertir en un ancestro venerado.
. Cuando por primera vez apareció el penacho de una palma joven, dijo que su
objetivo era llegar al cielo.
. Los ojos de quienes dicen que Orunmila no ve no estarán tranquilos en sus
órbitas.
. El fuego se apaga, pero el rojo de la pluma del loro nunca se apaga.
. El perro lleva un vestido de fuego, el leopardo un vestido de sangre y el gato sólo
un trapo atado a su cuerpo. Pero todos son animales de una misma especie, que matan y
se comen a otros animales.
. Es poco probable que las cosas estén mañana igual que hoy, es por eso que el
Babalawo consulta el oráculo de Ifá cada cinco días.
ENFERMEDADES:
Caída del pelo, problemas con el sistema nervioso, la columna vertebral, la vista y
los huesos de los pies, infecciones de la garganta, locura, pérdida de memoria,
trastornos del estómago y del hígado.
TEMA LXII
EL OBI ABATÁ
. Recibir a Olokun para no perder la cabeza.
. Rendir mucho tributo a Obatalá y a Sangó.
. No visitar cárceles, hospitales y cementerios.
. Darle el descanso necesario al cuerpo.
. No abusar de las comidas pesadas para acostarse en la noche.
. Respetar mucho a los mayores.
. No dejarse tocar la cabeza por cualquiera.
. Hacerse revisar por el médico a menudo.
. Recibir Ajagun y Onifa. Si se tienen hay que darles ofrenda.
. Los O’lorisas y los Babalawos deben estudiar mucho para que alcancen la
sabiduría.
. Se le pone bóveda a los espíritus.
. Cada mes hacer ebó con agua de río y de mar.
Las profundidades del mar, las aguas estancadas, las plantas subacuáticas, las
cuevas, los metales, los gases y el calor.
Metal: Mercurio (azogue).

Planeta: Mercurio (OléAbá).
Color: Amarillo.
Día: OyóRiruOyoru (Miércoles, el día de la confusión).
Algodón, Albahaca, Álamo, Calabaza, Campana, Helecho de Río, Mastuerzo,

Paraíso, Palo Negro, Romero, Quiebra Hacha, Pomarrosa y Vergonzosa.
ODU Nº 6 OWORIN MEJI
II
II
I
I
Este Odu se relaciona con el nacimiento del fuego del Sol y el beneplácito de que
sus llamas no puedan destruir la obra de Olorun sólo transformarla parcialmente. Marca
la salida de parte de la vida del mar, cuando los vertebrados se hicieron lagartos
gigantes (dinosaurios), y abandonaron las aguas para ir a vivir a la tierra. Este es el Ifá
de la salamandra, que se alimenta de fuego, el cual le sirve para cambiar la piel, pero aún
así, su contacto es tan frío que puede apagar un fuego. Cuando el alma es fría
interiormente, de nada vale el calor que se le proporcione para calentarla. El calor se
lleva por dentro y no por fuera, cuando se siente afuera, por dentro es abrasador. En
este Odu es donde nunca se ve el fruto del trabajo, porque la ingratitud evita que esto
suceda.
Aquí se inicia la coronación del Ja en la tierra de Dahomey, donde se hizo la

primera ceremonia de este tipo con las jujú de la Osono(gallina guinea), a la que los
arará llaman escobilla de Sopono.
Este signo se relaciona con la aparición de úlceras en el recto y en el duodeno de

los hombres y los animales. Indica que por incomprensión se huye, por amor se regresa,
y por malos tratos se escapa y salen garras a las fieras. Aquí es donde la paloma se
convierte en águila, y donde Oshún Oloponda, es una época reina del culto a los Egúns,
decidió gobernar en las aguas dulces y dejar a Oyá la dirección de las almas de los
difuntos. No puede pedirse frutos a una piedra; ésta solamente ofrece lo que puede, pero
no frutos.
En esta letra nace la aventura, el viajar de un lado a otro haciendo guerras

innecesarias y absurdas, también el egoísmo y la avaricia por conquistar lo que
pertenece a otros. Aquí por primera vez, unos hombres ocuparon por la fuerza las tierras
de otros hombres y vieron que aquello era aparentemente bueno y lucrativo, que les
otorgaba riquezas y poder. Se hace la guerra por avaricia, se mata por la mala entraña.
Se relaciona con el crimen como parte del mal que azota la Tierra. Por la mano del
hombre son asesinados los niños, los jóvenes, las mujeres, los ancianos y los enfermos.
Olorun no es indiferente a esas cosas, solo espera, porque Él sabe que cada cual tiene
que concurrir a rendir cuentas delante de la Justicia Divina y en ese momento se verá
con pesar que la única misión del Altísimo no es precisamente la de perdonar
eternamente. Una de las alegorías de este Odu señala que en un tiempo el mundo de los
espejos y el mundo de los hombres se comunicaban, pero no coincidían ni los seres, ni
los colores, ni las formas, ni las imágenes. Una noche, el mundo de los espejos invadió
la Tierra, su fuerza fue grande, pero después de sangrientas batallas, las artes mágicas
de Oworin Meji prevalecieron a favor de los seres humanos y éstos derrotaron a los
invasores. Los transgresores fueron encarcelados en el alma de los espejos por donde
habían salido y se les impuso la tarea de repetir monótonamente, como una especie de
sombra, todos los actos de los hombres. A los espejos se les privó de su fuerza y se les
redujo su poder a repetir estrictamente lo que los hombres hicieran.
Pero, a la vez, el hombre recibió la maldición de transformarse cada día y de tener

que mirarse en el espejo para mantenerse identificado consigo mismo. Si alguna vez los
hombres rompen el equilibrio de la justicia, el espejo dejará de imitar, se romperán
entonces las barreras del azogue y ya no podrá ser vencido por los hombres, porque
junto a las criaturas de los espejos combatirán las criaturas del agua.
Aquí fue donde la Tierra era agua y masa hirviente y por mandato de Olorun se
enfrió, formándose así los continentes por donde caminaron los orisas, que fueron los
primeros visitantes de la Tierra. Ellos vinieron a inspeccionar el nuevo reino que Olorun
les había legado. Nació la misión de las deidades de hacer algo bueno de aquel mundo
recién recibido de manos del Altísimo. Se repiten los eventos, la creación se recrea,
unos mundos se forman antes que otros, pero nacen y se destruyen para volver a nacer.
Aquí el espacio cósmico está lleno de mundos en polvo, de imágenes, de sonidos

de antaño, de experiencias y de vida en nacimiento. El universo se crea y destruye por sí
mismo siguiendo los mandatos del Creador.
Ifà a gbè Ò.
AESI
TEMA LXIII
EL OBI ABATÁ
Este signo se relaciona con el cinismo, la hipocresía y la simulación. La falsedad

oscurece la buena amistad. Aquí habla el poder de Ogún, sin él no puede hacerse nada.
Él es el que tiene la fuerza y las armas para luchar y vencer a los enemigos. También
nace el espíritu del mal, que deambula por doquier en busca de presas que le atraen con
sus cantos y lamentos maldicientes. El que reniega de su suerte, atrae el mal sobre sí y
los suyos. Aquí nació Sopono y su doble condición Lucumí Arará. Los omó de este
signo son de mal carácter, dominantes e intrigantes, pero son de muy buenos
sentimientos. Tienen un gran defecto, olvidan con frecuencia a los que les hicieron
favores. Son mal agradecidos por naturaleza. Aquí se visita muy poco a las amistades
porque se desconfía de todo el mundo. En esta letra hablan el espiritismo, la
clarividencia y las facultades que otorga el Altísimo a los elegidos. Espíritu guía de
grandes luces que conduce al triunfo en todo lo que se emprende, pero lo que se logra
con la cabeza se rompe con los pies. Nace la sencillez, el rencor y el echar maldiciones.
No se llora ante nada ni nadie, el llanto no es solución, sino un lamento de la moral
perdida por la infelicidad o la tristeza. Marca la separación del maestro y el discípulo.
Nace la tranca que se pone detrás de la puerta para evitar la entrada del enemigo, la
solidez de la vigilancia. Aquí cavando se encuentra la suerte como única vía para
acceder a los tesoros ocultos. Se relaciona también con el inframundo, los arayés,
los muertos, la fundación de los pueblos, el talento de las curaciones y la revelación
trascendental; el olvido de las vidas pasadas, la posesión espiritual, santa y demoníaca.
Aquí se le hizo Ifá al gato por primera vez. Hablan los dos egúns que guardan la puerta y
no permiten entrar al bien. Se aturde la cabeza por querer hacer mas cosas de las que se
pueden hacer. Se establece la transformación de la cara del hombre. Este Odu
representa la mitad interior de la Tierra. Odu poderoso y femenino, donde la corteza
terrestre da paso a las rocas y las montañas. Nacen los caracoles, las religiones, las
supersticiones, los sentimientos de amor y temor hacia lo desconocido; la intuición, la
premonición, la conquista y la celebridad; la vanidad, el orgullo, el cuerpo astral y su
movilidad. Surge Ashikuelo, el dueño de los minerales. Se relaciona con la creación de
las extremidades, las manos y los pies del ser humano, la vista del águila, la pequeñez y
la grandeza de los cuerpos; la hipocresía, la doble cara de las cosas, el auxilio y el
abandono; los fenómenos desconocidos para los hombres. Se mira y se trata bien a los
demás. La unidad como fuerza para ganar las batallas. Los hijos de este Odu no pierden
ante sus enemigos; éstos pierden ante ellos.
Hablan Eshu, Elegba, Babalú Ayé, Egún y Orunmila.
CHARLA de IFÁ:Proyecto de viaje a un lugar donde hay un contrario fuerte, razón por la
cual hay que hacer rogación. Marca dolores de bajo vientre, amigo que está haciendo
daño con su traición. Rechazo de tres lugares: del empleo, de la casa y de la pareja. Se
pierde casi todo por mala cabeza. La persona no debe maldecir ni alimentar la envidia.
También indica desesperación por falta de dinero. Hay que agradecer a Obatalá y a
Oshún el bien que hacen a la persona, también a la pareja. El hombre no tiene recursos
suficientes para mantener dos mujeres a la vez, no debe tener amante. Marca suerte en
la lotería dos veces.
Alguien intenta hacer daño, pero este daño se revertirá contra quien lo envía. Hay un
Egún que pide misa espiritual para buscar su camino hacia la luz y la elevación
definitiva. Se visita a una persona enferma y no se puede hacer nada por ella. Hay que
cuidar mucho a la hija. Hay que limpiar mucho el camino, los enemigos hacen muchas
trampas. Aquí se nació para ser awó, pero no se pueden expresar los pensamientos en
voz alta porque se pierde ashé. No se discute con los padres. Intento de buscar
estabilidad. Debe dejar de deambular por las noches, porque puede ser muy peligroso.
No pararse en las esquinas de noche. Hay que hacer una acción de gracia a los Egúns
que acompañan a la persona, porque de lo contrario hay peligro de rodar de casa en
casa y perderlo todo. Trampa en el camino. Traición de un amigo. Una mujer que por
celos hace daño a la persona.
Las buenas acciones no son agradecidas por sus beneficiarios y no se reconocen los
méritos. Aquí Oduduwa Akala establece que los hombres deben cumplir con sus
deberes para con Olorun, los orisas y la naturaleza, hay falta de fe e indiferencia para
con lo que es del más allá. Aquí Dassanumolu (Sopono), es el que salva de la
enfermedad y de la perdición. Egún pide atención para llevarle adelante y darle
desenvolvimiento. Se convive con la familia y no se logra la comprensión, por eso se va
al enfrentamiento con la vida. La persona adquiere experiencias que le endurecen el
corazón, la maldad humana hace mella en sus sentimientos. Se sufre soledad, nostalgia,
abandono, tristeza, e indiferencia por parte de los demás.
Este es el Odu de los viajes, las aventuras y los antagonismos. Hay enemigos y malos
ojos por envidia. Habrá que hacer rogación para salir bien de un juicio. Aquí se dice que
se nace dentro de la corona “Omobosade”, o sea, que la persona nació para cabeza, no
para cola. El que nace para cabeza no puede estar en la cola. Hay tres espíritus que
perturban, uno viaja por el camino, otro anda por los aires y el otro mata, son los tres
espíritus hechiceros y los tres acechan en el trayecto.
Hay que cuidarse de accidentes en la carretera. Elegba se manifiesta apático porque no
se le da el cumplimiento adecuado. Aquí habla la muerte por celos. Los orisas no pueden
ayudar porque Ogún está interpuesto, hay que hacerle rogación para que haya
evolución. Puede haber escándalos y desprestigio por causas ajenas. Es un Odu
relacionado con la caza, la pesca y las armas.
Egún que acompaña a la persona desde hace años y no permite que ésta tenga buen
desenvolvimiento en sus relaciones sociales. Marca enfermedad del hombre, la mujer y
los hijos. Persona esclava que lo da todo a cambio de nada. Mujer que lucha por obtener
un hombre, ella es fiel y celosa. Nunca debe faltarle el agua en sus fundamentos de
orisas. En este signo nace el Elegba que va sembrado con cuarenta y un caracoles;
es para vencer. Los Egúns malignos atacan de noche, cuando se duerme. Se le pone un
espejo detrás a Elegba, para que se vean en él los arayés y los Eguns. Movimiento en la
ciudad que pone en peligro la estabilidad. No se debe salir de noche en siete días.
Ifà a gbè Ò.
AESI
TEMA LXIV
EL OBI ABATÁ
. El camaleón está maldecido porque mató a su madre.

. La mujer que pare, siempre le brinda la sangre a su hijo.
. Si Obatalá no da la orden, la guerra no tiene vencedor
. El hombre que cava la fosa, solo entierra el cadáver. El hombre que llora solo,
hace ruido. Aquel que quiera libar miel de una roca, no le importará lo que le suceda a la
hoja de su hacha.
. Ayúdame durante la estación de las lluvias, que yo te ayudaré en la estación de
sequía.
. Una estera ordinaria jamás se pone sobre una nueva.
. Que te hablen y te agrade, que te den consejo y los aceptes.
. El mal que hagas, sobre ti caerá.
. Tomar consejo es saber cómo es el mundo.
. Chivo que arranca un madero no podrá arrancar un poste de hierro.
ENFERMEDADES:
Tendencia a padecer de úlceras en el recto y el duodeno, intoxicaciones, diabetes,

problemas digestivos, enfermedades de la piel, hipertensión arterial, problemas en el
corazón y en las vías respiratorias.
. Vestir ropa blanca a menudo.

. Recibir a Babalú Ayé.
. Hacer rogación a Obatalá para la salud.
. Caminar tres veces hasta cansarse.
. Recibir Ajagun; si los tiene hacerle ofrendas.
. Marca Elehan para la enfermedad.
. Asirse a Elegba, Ogún, Oshoosi y Egún para vencer las guerras contra los
enemigos.
. Hacer caridad a menudo.
. Limpiar el ilé durante cinco viernes seguidos.
. No dejar que las niñas menores anden solas.
. Ser generoso con los demás.
Los montes, el hierro, el cuarzo, los arroyos, los manantiales, la lluvia, el rayo, la
tempestad, la arena, el fuego, la tierra.
Metal: Estaño.
Planeta: Irabunkokun (Neptuno).
Color: Azul marino.
Día: Oyó Asesé Daiyé (el día de la nueva creación: el jueves).
Jaboncillo, Almácigo, Azafrán, Bejuco Batalla, Campana, Cardón, Flor de Agua,

Helecho de Río, Lino de Río, Palo Moruro, Palo Rompe Hueso y Palo Ramón.
ODU Nº 7 OBARA MEJI
I
II
II
II
En este signo se manifiestan los Egúns ancestrales y familiares. Se relaciona con

los muertos y con la enseñanza. Los compromisos contraídos se vuelven en contra, y
las rogaciones se hacen con rapidez. Aquí se falsificó la moneda o el instrumento de
cambio por primera vez. Nace el engaño como medio para el enriquecimiento personal.
En este Odu, Oshún hizo la primera lámpara con una calabaza y bailó con ella en la
cabeza por primera vez; así comenzaron los milagros de las rogaciones con calabaza y
millo a la orilla de los ríos. Los Ibejis hicieron oro a Oshún con veinticinco campanillas y
las llevaron a un calabazar. Por eso, la riqueza y la fortuna se encuentra donde quiera.
No se menosprecia ninguna oportunidad, ningún lugar ni a nadie, porque la suerte puede
estar esperando en cualquier rincón de la Tierra. La suerte es efímera y pasajera, no
puede ser desaprovechada porque todos tenemos una oportunidad en la vida, aunque
ésta sea muy sutil, quienes la pierden, es porque no la han visto pasar, pero con
seguridad ha pasado.
Odu masculino que se identifica con el nacimiento de las pirámides del desierto
del gran Egipto y de otras partes de la Tierra; con el misterio que simbolizan las antiguas
construcciones y el porqué de su existencia. Aquí es donde todo lo que existe tiene su
justificación y motivo. Indica que debajo de cada piedra, o conjunto de piedras, hay vida
en menor o mayor medida. Se establece el reinado de la sabiduría de Ifá. Se relaciona
con la creación del aire, el poder de Obatalá, y las vísceras del cuerpo humano. También
con los ladrones, el dinero, los niños, las vías urinarias, los adornos corporales y las
joyas de toda clase. Esta letra se identifica con la creación de los cementerios para
enterrar los cadáveres en masa, en ellos se recrea Ikú, es la casa de Yewá, Oyá, Dadá,
Obba y Babalú Ayé. Los campos santos son la parte material del reino de los muertos
presidido por Oduduwa. Nace el camino del Elegba Okubaraiñé. Es el Odu que se
relaciona con el descubrimiento del paraguas y con la confección de la primera bandera.
Sólo con ebó y rogaciones limpiamos nuestra materia física y astral de las impurezas
procedentes de las malas vibraciones y fluidos invisibles que penetran en lo más
profundo de nuestros cuerpos y mentes. La vanidad es un peligro que pierde a los seres
humanos. El mejor de los hijos de Olorun, es el propio Olorun; el mejor de los hijos de
los orisas, es Orisa; el mejor de los hijos de los egúns, es Egún. Ningún ser humano
supera a otro en derechos y en cualidades, éstas están repartidas, aunque unas sean
más visibles que otras. Sin embargo, hay hombres que han alcanzado una mayor
perfección espiritual, pero aún no están contentos y ello es bueno para sus almas.
En este signo se recrea la traición, el desconcierto, la inseguridad, el desprestigio

y el desgobierno. Nacen las palabras que no expresan nada, el lenguaje vano y
superfluo, infausto e incómodo, y la magia poderosa e indestructible de los orisas. Aquí
es donde la Osha vence el maleficio de las prendas de los brujos y hechiceros congos.
El poder de los orisas sólo puede ser superado por su creador, Olorun, Aquí habla el
poder de Shangó, también la fortaleza física de los hombres.
Ifà a gbè Ò.
AESI
TEMA LXV
EL OBI ABATÁ
Nacen los caminos con derivaciones, los muchos caminos en uno. Marca el desvío
del sendero principal. Aquí se pierde el rumbo cuando se está lejos del punto de partida.
Signo de la sexualidad, la virilidad y el poder reproductivo del sexo. También de vicios y
aberraciones sexuales. Se sueña con lo inalcanzable. Habla de llantos, pernas y
tragedias, hipocresía, malas intenciones y trampas. No se expresa la verdad. Se recrea la
traición. Aún cuando habla por iré, aquí se expresa todo lo bueno y lo malo del mundo.
Fue donde por primera vez el muerto se valió del vivo para manifestarse y salvar el
mundo.
Este Odu representa la fuerza, la energía que impulsa el aire. La rotación de la

Tierra, el movimiento de los mundos y del universo en general, el origen de todos los
procesos. La necesidad de la causa para que existan los efectos. Habla de la libertad de
los hombres y los animales. El mundo es de todos, porque las tierras aparecieron sin
propietarios humanos, sin barreras artificiales que impidieran que los seres vivos
caminaran sobre ellas, por eso el pájaro emigra con la estación y nadie se lo puede
impedir. Nació el derecho de ser y la negación de la verdad. Los hombres salen de las
cuevas y comienzan a construir sus viviendas. Marca la existencia de las buenas y las
malas familias. Aquí fue donde apareció la pereza por primera vez y donde los hombres
empezaron a perder las buenas oportunidades de la vida. Es el Ifá de hacer bien las
cosas verdaderas y mal las que no lo son. Nace el lenguaje entre los hombres y los
animales; también la falsedad y la mentira; las guerras de conquista, el triunfo y la
derrota en las guerras, la ciencia, el comercio, la riqueza y el derroche.
Aquí hablan, Orunmila, Shangó, Ibejis, Egún, Dadá y Obatalá.
CHARLA de IFÁ:
Persona que no se detiene mucho tiempo en un mismo sitio, siempre va

cambiando de un lugar a otro, o de una cosa en otra. Se piensa ir a un lugar, pero por
indecisiones se puede llegar tarde y el resultado puede ser negativo. Aquí se acumulan
los conocimientos naturales, científicos y de las artes, pero éstos se pueden perder por
mala vida. Se corre peligro de ser víctima de las propias palabras; se habla demasiado,
lo que es y lo que no es. La persona no evoluciona adecuadamente, unas veces progresa
y otras retrocede en su camino evolutivo. Marca persona hija de Obatalá, pero hay que
confirmarlo en Atepón Ifá.
Por mentiras se está en la pobreza y en la soledad. Los amigos se alejan y la
familia no es solidaria. Hay muchas incomprensiones, pero también muchos errores
cometidos, que hacen merecer lo que se tiene. Se toca fondo y hay que renacer de las
cenizas, de lo contrario se perece. A pesar de la tristeza actual se puede llegar a alcanzar
el desenvolvimiento y la holganza si se hace rogación y se cumple con los orisas
adecuadamente. Una persona llegará a su casa pidiendo de comer, bríndele lo que tiene,
porque ahí está su suerte y evolución. El hombre debe cuidarse de no perder a su mujer,
si está distanciado de ella debe intentar restablecer el equilibrio de las relaciones,
porque es para su bien. Este Odu se relaciona con el nacimiento de la luna y su
atracción sobre el mar (las mareas); el principio de la vida de las plantas y la
transformación de los alimentos en el cuerpo humano. El principio de las estructuras
físicas y espirituales en los mundos. Aquí el Babalawo está obligado a conocer todos los
secretos de la Magia Santa de Ifá para poder vencer a sus enemigos. Shangó defiende de
manera natural a todos los hijos de este signo, pero también exige respeto y
cumplimiento de las responsabilidades de cada cual.
Se escuchan los consejos para poder llegar a la vejez. Viene una suerte grande,
por eso le mandan a buscar de un lugar que está lejos. No se toman bebidas alcohólicas,
las malas compañías le pueden hacer adicto a ellas. Marca incredulidad en el seno
familiar, no creen lo que dice la persona. Se ha perdido un poco el respeto y la confianza
en ella. Los amigos tampoco le creen, y algunos le menosprecian por esta causa. Puede
existir negocio con tres personas y uno de ellos que gana la mayor parte; tenga cuidado
con el reparto de ganancias. Habla de casa pobre, pero que haciendo rogación a
Orunmila con una calabaza y una pluma de loro, se obtiene el desenvolvimiento y el
dinero que hace falta. Este Odu marca asentamiento de Ifá; la persona tiene que ser
Babalawo o Iyalawo (Sacerdotisa de Ifá, en caso de ser mujer). Debe hacerle una fiesta a
los Egúns para que le ayuden a vencer las dificultades actuales. Tener mucho cuidado
en cumplir con los compromisos que contrae, porque por incumplimiento de la palabra
vienen problemas y dificultades. Aquí se reciben los Ibejis para la firmeza. La persona no
debe despreciar a nadie por considerarse superior; los orisas le someten a prueba en
este sentido. Un amigo que traiciona junto con un familiar y le traen desprestigio y mala
fama. No debe creer que sus asuntos son tan importantes, hasta el punto de llegar a
formar revoluciones por ellos, su caso es tan común como el de los demás seres
humanos.
Aquí la pareja puede llegar al engaño por culpa de sus actitudes impropias y
egoístas, cuando esto suceda no se queje, pues se lo merece. Cuide a su pareja si la
quiere conservar, hay quien está al tanto e interesado en obtener lo que usted no valora.
Hasta ahora lo que no hace en la casa lo está haciendo en la calle; trate de hacer en su
casa lo que hace en la calle, porque será el único perdedor que habrá en todo ello. Habla
de preferencia por el sexo oral, no lo debe hacer, porque el pez muere por la boca. Se
sueña con lo que no se tiene y se desea desmesuradamente. Mujer que cuando está con
el marido puede llegar a pensar en otro. Marca separación de pareja o destrucción
matrimonial por incomprensiones. La persona no cuenta sus problemas a nadie, por
temor a ser engañada. Lo malo y lo bueno conviven juntos. Puede haber amarre por
hechicería.
Sangó es el que manda en este signo, se le debe hacer mucha rogación para poder
encontrar el equilibrio perdido. Hay un egún que se está valiendo de la persona para
manifestarse, debe indagarse lo que quiere decir ese ser.
TEMA LXVI
EL OBI ABATÁ
En este Odu los hombres tienen tendencia a ser mujeriegos, pero también a ser
engañados por las mujeres. Aquí se ponen lirios en los ebós para que la suerte no falte.
Este Odu marca el camino de la lengua; con ella se tiene la alegría y la perdición. El
aguardiente y la canela son beneficiosos para el hombre.
. A rey muerto, príncipe coronado.

. La ignorancia y la maldad marcan el camino de la lengua.
. Quien sabe esperar su oportunidad es el que obtiene las bendiciones de los
orisas.
. Mujer con dos amantes pierde su honor. Hombre con dos mujeres no deja de ser
un imbécil para la una, para la otra, y para quienes le observan.
. El bien que procede del mal no es más que una sensación efímera y vergonzosa.
. Trabaja para que alcances poco a poco tus más modestos objetivos y deseos;
luego la verdadera riqueza que da el deber cumplido, vendrá por sí misma.
. El que viaja a lomos de un cerdo no deberá sentirse muy alegre, pero incluso,
aquellos que van a caballo, más tarde o más temprano tendrán que bajarse de él.
. El murciélago se cuelga de cabeza al tanto de lo que hacen las demás aves. Sin
embargo, aquellas duermen cuando él trabaja.
ENFERMEDADES:
Los hijos de este Odu tienen tendencia a sufrir quemaduras, enfermedades de la

uretra, espasmos, dolores de estómago, caída del cabello, afecciones del corazón y de
los riñones, fiebres altas, desequilibrios nerviosos y tendencia al suicidio.
. Seleccionar muy bien los amigos.

. Cuidar lo que se lleva a la boca.
. Evitar las mentiras.
. Atender mucho a los Egúns para triunfar.
. Asentar a Sangó en elehan, si ya lo ha hecho deberá recibir Pinaldo con urgencia.
. El Ologberi debe recibir Ajagun y Onifa.
. Se debe estudiar para salir adelante.
. No tener más de una pareja a la vez.
. Tomar precauciones para no contraer una enfermedad venérea.
. Intente dedicarse al comercio.
. No andar en cosas de brujos ni magia negra.
. Rogarse la cabeza seis veces seguidas (una cada mes).
. No dejarse provocar por los demás.
. No fumar en la cama.
. Respetar y atender a los orisas para que su triunfo sea seguro.
La luz, el fuego, la tierra, el viento, los astros, el verde de la naturaleza, las rocas
duras, la lava de los volcanes, las montañas, los picos elevados y los manantiales
subterráneos.
Metal: Cobre.
Planeta: Olare(Venus).
Color: Azul celeste.
Día: Oyó Otí (el día de las contrariedades: el viernes).

Maíz, Fríjol de Carita, Abrojo Terrestre, Alcanfor, Ciprés, Cordobán, Bejuco de
Berraco, Caisimón, Bleo, Árbol de la Vida, Ateje Hermoso, Artemisa, Sensitiva,
Vergonzosa, Piña de Ratón, Palo Bronco, Palo Hediondo, Palo Tengue, Palo Caballero.
ODU Nº 8 OKANRAN MEJI
II
II
II
I
Este Odu marca la primera visita de Olorun a la Tierra después de haberla creado.
El Altísimo vino a ver cómo había quedado su obra. También marca la asignación de las
diferentes responsabilidades a los orisas para con su obra terrenal y universal. Nacen
las partículas elementales de la materia, se crea la vida y el movimiento cósmico. Detrás
de cada proceso universal está la mano de Olorun, esa mano puede ser simplemente Su
Voluntad incomprensiblemente manifiesta de muchas maneras, formas e intensidades.
El ojo del Creador lo controla todo por sí mismo y a través de sus proyecciones
cósmicas, que son los orisas. Aquí es donde Orunmila dio el poder y el secreto de la
carga mística de Elegba a sus hijos los Babalawos. Estos deben estudiar y aprender los
secretos de cada uno de los doscientos caminos de Eshu.
El Babalawo demuestra su sabiduría al trabajar con doscientas proyecciones de Elegba

y no con veintiuna como el O’lorisa. Este signo se relaciona también con el hecho de
que sacerdote de Ifá no es todo aquel que quiera serlo, sino quien Orunmila elige. Es
donde se indica que no se hace Ifá sin acumular previamente un mínimo de experiencia
como O’lorisa. Orunmila dice que para ser Babalawo, primero ay que conocer totalmente
los secretos de los orisas por medio de elehan; luego, haber obtenido las
consagraciones de Ogún recibiendo Pinaldo, y finalmente, atravesar con éxito la prueba
de la santidad el “Pinodu”. Después de Onifa se tiene camino de Itefa. Oyá tuvo nueve
hijos gracias a Orunmila, por eso las hijas de este orisa se les pone el Idefá en gratitud a
Orunmila. Marca también encadenamiento de las cosas, el nacimiento de las rogaciones
y las enfermedades contagiosas. Es un Odu femenino donde se utilizan las piedras
porosas para purificar el agua potable. Los hombres hablan por primera vez. Nace la
comunicación hablada. La inconformidad hace su aparición sobre la Tierra. Aquí es
donde Elegba, por disgusto, muchas veces hace lo contrario de lo que se le ha pedido;
de ahí el porqué se le llama “el que lo vira todo al revés en un abrir y cerrar de ojos”.
Marca vida corta y necesidad imperiosa de hacer elehan para alargarla.
TEMA LXVII
EL OBI ABATÁ
En este Odu el agua de la lluvia no es buena para la persona. Hijo que es omó ni Shangó
y hay que asentarlo en elehan para que no se pierda. Aparecen las transiciones y os
cambios, sobre todo, la conversión del iré en osogbo. Lo que se sabe no se pregunta.
Nacen la soberbia y el descontento, y los Egúns le hacen trampas a los vivos. Aparecen
las distintas clases de Egúns. Nacen el orgullo y la altanería como parte de la
descomposición moral de los hombres. Es la transformación de Elegba en cualquier
cosa que Él desee para aparecerse a los hombres y deambular por sus hogares. Obatalá
crea el feto, lo desarrolla, le da la vida y le asigna un destino; también un Ori y un
espíritu que vive dentro de esa materia. Hablan los trillizos y marca la muerte de tres
personas. Indica la segunda venida de Olorun al mundo para ver con sus propios ojos el
monstruo que se había formado, por eso dijo: “aquí no vengo más hasta que no vuelva a
comenzar mi obra nuevamente”. Nace el espíritu del mal agradecido, el que no reconoce
los favores de los orisas, ni de sus semejantes. Es aquí donde algunos hombres no
agradecen el trabajo del Babalawo aunque Orunmila sí lo aprecie desde lo alto. El mucho
tener, el mucho poder y la mucha gloria envanecen y hacen olvidar los malos momentos
de la vida, los nombres de los amigos y la identidad de los necesitados, pero así y todo,
nadie sabe quién lo va a enterrar al final de sus días. Aquí quien pierde es la mala
cabeza. Pierde la oreja que no escucha las palabras de Olorun. Se respeta la vejez, la
experiencia, las vivencias y la sabiduría; éstas son las que triunfan y las que mandan.
Nace a fuerza, la hipocresía, las malas artes, la autosuficiencia, la indecisión, los
complejos en el ser humano, los malos pensamientos, la sed insaciable y la venganza.
Triunfan los malos sentimientos, se obtienen victorias efímeras y esporádicas, se
destruye a los enemigos, pero se pierde el prestigio en la batalla, porque quien destruye
lo que le molesta es un mal trabajador. Nacen las obligaciones y todo lo que se hace en
contra de la voluntad, la imposición de las opiniones y los conceptos. Este Odu trabaja
de noche. Aquí también fue donde se perdonaron las faltas por primera vez. Esta letra se
relaciona con el surgimiento de las guerras religiosas. La sangre por la fe corre por vez
primera. Es la imposición de las doctrinas, la dominación ideológica, las religiones
gobernantes, las religiones armadas y con grandes ejércitos. Es el pacto de la religión
con los gobiernos de los hombres; el uso de la fuerza para imponer la doctrina religiosa.
Nacen las religiones que reprimen y se constituyen como únicas verdades de la Tierra, a
pesar de que nadie les ha dado semejantes atribuciones, porque ningún hombre ha
conocido, conoce, ni conocerá al Altísimo. Aquí es donde los hombres intentan emular e
imitar a un Dios imaginario, a veces bueno y a veces malo; a veces benefactor y a veces
vengador. Orunmila dice: “Basta con mirar a nuestro alrededor para ver al Altísimo y
saber que Él nos pertenece a todos por igual, y que a Él todos pertenecemos por igual.
Él nos dio la vida, la tierra, el agua, el aire, los alimentos, la luz del sol, el mar, y no nos
puso fronteras ni nos obligó a pensar de una manera determinada. No nos dio
propiedades materiales ni espirituales porque Él es el único propietario de creación. El
hombre no puede decir que es dueño de la tierra, del agua, ni de nada que pertenezca a
Olorun, por eso el hombre desafía al Altísimo cada día y por ello responderá en vida, o
después de su muerte física”. Habla el que sólo cree en sí mismo, en sus propias fuerzas
y posibilidades, razón por la cual le corroe la soberbia y también la impotencia.
Hablan en este Odu: Egún, Eshu, Shangó, Osaín, Dadá, Obatalá, Babalú Ayé, Ibejis,
Elegba, Obba y Yewá.
CHARLA de IFÁ: Se padece de una pierna, la cual probablemente haya que intervenir
quirúrgicamente. Mujer que le gustan las bebidas alcohólicas. Destrucción del hogar por
culpa de la misma persona. Alguien que viene con intenciones de engañar al Awó; no
habla con claridad, e Ifá no se expresa claramente por esa causa. Se tiene un hijo y
dinero. Persona de la casa que habla mal de quien se consulta en su ausencia y tiene
muy malas intenciones; debe tener cuidado con ella, porque puede llegar a tener un
grave problema con la misma. Esa persona siempre está diciendo que usted se va a
morir. Aquí hay muchas contradicciones porque Eshu se está encargando de cambiar la
realidad creando grandes confusiones, por ello todo anda al revés.
En este signo hablan los espíritus malos y los buenos, así como aquellos que están en
perfeccionamiento aún. Habla Okana Sodde, el misterio del espacio, donde se mezclan
los pensamientos buenos y malos. Aquí lo sobrenatural no existe, porque todo es una
dimensión de lo natural. Lo que existe dentro del contexto universal es natural, porque
es parte de la naturaleza, aunque el ser humano no pueda darle una explicación El
hombre está obligado a superarse para vencerlas dificultades que emanan de su
ignorancia y desconocimiento. El estudio profundo hará comprender el porqué de
muchas cosas. Nace la caridad, la solidaridad, la ayuda mutua y el amor como
sentimientos imprescindibles para la práctica religiosa. La religión abre los corazones al
amor, a la ayuda y al desprendimiento material, en beneficio de aquellos que lo
necesitan. El ayudar a los semejantes es parte del desarrollo espiritual, por ello hay que
desterrar todo sentimiento egoísta e individualista. Aquí se le da de comer a quien no
tiene alimentos, se le da amor a quien le falta, y se le da calor a quien lo precisa. Obatalá
y Eshu prueban a sus fieles de muchas maneras, y una de ellas es caracterizándose
como mendigos, harapientos, enfermos y necesitados de caridad de todo tipo. Se hace
el bien y no se mira a quien.
No se tiene miedo, porque a pesar de una tragedia, no le sucederá nada. Marca un

problema con la justicia, del cual se sale victorioso(a). Se viaja a un lugar donde todo es
discordia e intranquilidad, pero allí se encuentra fortuna. Se llega a jefe de una gran
familia. Marca muerte repentina de tres personas. Habla de la mujer que tiene tres hijos.
TEMA LXVIII
EL OBI ABATÁ
Muy pronto lloverá fuerte, pero no se moje, para que pueda ganar la batalla que
tiene por delante. Marca atraso y dificultades económicas actuales. Aquí no se dice a
dónde se va cuando se sale a la calle, pues allí hay un enemigo que le puede hacer daño;
se dice todo al revés para que los arayés no le sorprendan nunca. Habla de persona que
le gusta la coquetería con el sexo opuesto.
Este signo señala que hay que cumplir con Oshún cualquier deuda que se tenga
con ella. El baño en el río y en el mar limpia las impurezas del espíritu. Hablan la
tempestad, el mal tiempo y las tormentas. Aquí nace el que el viento y el agua en exceso
destruyan las cosechas, pero a la vez, preparan el suelo ara las nuevas siembras.
Este es le Odu de la solución de los problemas; por muy difícil que se vean los
asuntos, los orisas siempre buscan un arreglo. Aquí la pobreza es más fuerte que la
riqueza, porque mayoría son los pobres y minoría son los ricos. Unos pocos no pueden
gobernar a quienes tienen la fuerza de la mayoría y la razón del desvalido. Habla de dolor
que alarma, en el vientre o en el pecho. Nace el peligro de golpear con hierros o cosas
contundentes y la posibilidad de ser víctima o agresor. Los enemigos intentan hacer
daño con hechicerías, pero logran todo lo contrario; gracias a su Ángel de la Guarda, le
hacen un bien. Los favores traen pérdida o distanciamientos de las amistades. La
persona dice muchas mentiras.
En este signo se saluda a los orisas tocándose el pecho y el suelo. La persona

tiene camino de Ifá y debe hacerlo cuanto antes para salvarse de Ikú, pero también tiene
que hacer elehan, porque se le marca vida corta. Hay que conformarse con lo que se
tiene y no angustiarse por lo que no se tiene; esto a veces se obtiene y otras no. Hay que
luchar, trabajar, estudiar y hacer rogación para que venga la suerte, si corresponde.
Mujer que la enamora un hombre con compromiso. Hombre que se enamora de una
mujer comprometida. Hay que cuidarse del agua de lluvia, porque puede perjudicar las
vías respiratorias.
En este Odu hay que atender mucho a los Egúns para que den el
desenvolvimiento, por eso hay que ponerles una asistencia con agua de lluvia mezclada
con agua potable. Persona de su casa o familia que tiene un gran atraso y muchas
tribulaciones. Hay que asentar elehan a un hijo de Sangó. Marca trabajo rudo, que
proporciona dolores en la espalda, el cuello y los brazos. Aquí todo lo que la persona
hace y tiene, debe estar muy claro, porque hay ojos que le observan y oídos que le
escuchan con malas intenciones. Tensiones familiares y antagonismos por causa de la
religión. Hay que apoyarse mucho en Sangó, Elegba y Obatalá, ellos son los únicos que
le traerán la felicidad, mientras que Orunmila le salvará la vida.
. Uno debe darse cuenta de que la tozudez no es beneficiosa y de que la verdad

referida a uno mismo, debe ser escuchada.
. El agua no se puede atar con una cuerda.
. No debemos dejarnos influir excesivamente por la autodefensa de nuestro yo
interior.
. La red de pescar sardinas no puede atrapar al hipopótamo.
. La mayor parte de los problemas de la vida tienen su origen en las negligencias que
se cometen por abuso del libre albedrío.
. El agua que se usa para lavar las manos, después de caer ala tierra no se puede
recoger. Se la lleva nuevamente la propia naturaleza.
. Cuando aún sin ser viejos, perdemos los dientes, nos tapamos la boca con las
manos.
. El mundo es el mar, las personas dentro de él son los peces. Si no se sabe nadar
nunca se podrá disfrutar de la vida.
. El maestro no nos enseña a hacer el mal si no tenemos el mal por dentro. Entonces,
¿quién nos enseña a hacer el bien?.
ENFERMEDADES:
Tendencia a padecer dolores en la espalda, desviación de la columna vertebral,

sordera, infecciones y cálculos en los riñones, malas digestiones, úlceras, infecciones
en las vías respiratorias, impotencia (en los hombres), frigidez (en la mujer), neurosis y
tumores. Posible operación del vientre.
. No levantar pesos o realizar esfuerzos físicos grandes sin protegerse la espalda y

la cintura.
. Evitar mojarse con agua de lluvia.
. Ir al médico tan pronto sienta algún malestar raro (poco usual) en su cuerpo.
. Escuchar los consejos de quien desea ayudarle.
. Preste atención a las señales que le dan los Egúns en sueños.
. Si es ologberi o aborisa haga elehan cuanto antes, hasta que asiente Ifá (lo mismo
mujeres que hombres).
. Debe atender mucho a Shangó, a Obatalá y a Elegba.
. Vista de blanco o de colores claros a menudo.
. Observe a la gente de su casa, hay alguien que está enfermo(a) y lo está
disimulando. Hay que llevar al médico con urgencia a esa persona.
. Haga caso de los médicos porque para eso han estudiado. Cuidado con el
curanderismo y el empirismo temerario de los que se creen con poderes imaginarios.
Olorun y los orisas cuando quieren curar por milagros, lo hacen sin tanto ruido y por
cualquier medio. El milagro se presenta no se busca.
TEMA LXIX
EL OBI ABATÁ
La sombra de los árboles frondosos, el aire fresco de la mañana, el rocío, el zumo

de las frutas dulces, la fragancia de las flores, la hierba verde húmeda, el agua de río y
de mar. La luz de la luna y la radiación de los astros. Las rocas ígneas, lo cálido, los
sonidos suaves.
Metal: Hierro.
Planeta: Irawologgun (Las estrellas).
Colores: El rojo, el negro, el azul y el blanco.
Día: Oyé Oyó Isegún (el día de la victoria: el martes).

Mejorana, Ñame, Guayaba, geranio, Grama, Abrojo, Algarrobo, Apasote,
Adormidera, Copey, Cedro, Corojo, Bejuco Madrina, Albahaca, Jagüey, Coco, Maíz,
Pimienta China, Peonía, Palo Cachimba, Palo Jeringa, Palo Tengue, Palo Bronco, Palo
Caja, Palo Diablo y Palo Cenizo.
ODU Nº 9 OGUNDA MEJI
I
I
I
II
Este es el Ifá donde Obatalá se manifiesta en contra de todo lo referente a las

brujerías y hechicerías. Aquellos que se dedican a la práctica del mal, tendrán que rendir
cuentas al Altísimo de sus actos impropios. Aquí fue donde mucos de los que vivían en
las tierras congas fueron seducidos por Alosi para que se dedicaran a la práctica de la
hechicería. Nace la Magia Negra y la condena de los brujos; también la propagación del
conocimiento de lo malo, y la práctica indiscriminada de los rituales que persiguen
malos propósitos. Aquí no se anda con prendas de brujo. Se tiene Osaín de defensa para
destruir el hechizo y la brujería.
Este es el Odu de las nuevas construcciones. Aquí Sangó y Ogún lo ven todo y por
eso hay que hacerles mucha rogación. Nace la impotencia por Opolopo Ofikale (por el
abuso del sexo). Aquí fue donde Osaín entregó a los awoses los secretos de la medicina
verde de las plantas, para curar las enfermedades, para que también pudieran consagrar
a los orisas y para destruir el mal de los brujos y los hechiceros. Nace el secreto de los
ewés para implantar el poder de los orisas en los otanes de los fundamentos de los
O’lorisas y los Babalawos. Sin Osaín no hay poder en La Religión de Los Orisas
Yorubas.
En este Odu fue donde Olorun le entregó el poder del mundo a Obatalá. Por eso,
cuando los Babalawos están haciendo un trabajo y obra grande en su nombre, le
imploran así “Orisa igbo lowo mi fumi awona aiyé” (Orisa del universo, yo extiendo mis
manos para recibir de ti el poder que preciso para este trabajo). Aquí fue donde Olorun
premió los servicios de Elegba con el eleke rojo, blanco y negro. También en este signo
fue donde Babalú Ayé, en la tierra arará, se sentó sobre una piedra y le fue concedido el
don de adivinar, a partir de cuyo momento reinó allí. Aquí nació que el pilón de Babalú
Ayé se hace piedra. Para correr, primero hay que caminar, para tener una casa grande,
primero hay que tener una pequeña; hay que comenzar poco a poco, y así se va llegando
a lo que se merece cada cual.
La avaricia rompe el saco y las esperanzas. Aquí se obtiene todo con mucho
sacrificio, nada cae del cielo, se ha nacido para valorar la vida, para aprender a caminar
correctamente su sendero. Hay que ganarse la simpatía, el respeto, la admiración y el
reconocimiento de los demás mediante la constante superación y el trabajo duro. Indica
que el awó, para interpretar Ifá, tiene mucho que aprender, mucho que estudiar, mucho
que memorizar, y tiene que poseer mucho ashé e inspiración divina.
Marca vida confusa y suciedad en el camino. Los orisas quieren llevarse ala persona
porque dicen que ya ha estado suficiente tiempo en la vida encarnada y que ahora debe
vivir en el reino de la muerte; hay que pedir prórroga mediante rogación a los orisas. En
esta letra, los accidentes son casi siempre la vía para la partida hacia el otro mundo. Las
sombras deambulan por dentro de la casa, los niños las ven y se asustan, pero no deben
preocuparse, eso se acaba poniéndole ofrendas a Obatalá en una montaña o monte
lejano de la casa. Aquí se habla de muchacha señorita que para casarse tendrá que
hacer rogación.
En este signo nace la adivinación por otros medios y caminos ajenos a los de La
Religión de Los Orisas Yorubas. La persona tiene una gran gracia espiritual con la que
ha venido al mundo y por ello debe desarrollarla, tiene misión espiritual y debe ayudar a
los demás.. Hay que hacer elehan y cultivar el espiritismo porque ahí está el poder que
los orisas le han dado para ayudar a otros a vencer las dificultades. Si quien se mira tira
las cartas, deberá brindarle ofrendas para no perder la videncia. Debe preguntarse:
¿quién está detrás de mis cartas para que me hablen del modo en que lo hacen?. Debe
reconocer que la inspiración para la videncia y la premonición no es un juego de salón o
entretenimiento, son facultades sagradas que no deben malgastarse y sí respetarse
mucho. Esta letra se relaciona con el nacimiento de la fuerza y la dureza de trato y de
palabras, la violencia entre los seres humanos, el deseo de destruir, como medio eficaz
para hacer desaparecer los obstáculos. Por la violencia se intenta obtener lo que se
desea. Aparecen las armas como aliadas de los sentimientos mezquinos. Hablan la
traición, la trampa, la desconfianza, la infidelidad, la hipocresía, la demagogia, la mentira.
Aquí no se cree ni en la propia familia porque se piensa que todo el mundo es igual a sí
mismo(a). Habla de persona embustera y engañadora que siempre está pensando cómo
y cuándo dar el golpe por la espalda.

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Ilé Tawo Lona Orisa Sangó

CURSO DEL ORACULO SAGRADO DEL OBI

Para el iniciado en la Religión de Los Orisas, el verdadero estudio de la

Al estudiar los nombres y significados de las cinco Letras u Odus

Los nombres de las Letras u Odus (tal como se conocen en la Religión

Nº ODU En sincretismos En yoruba ancestral

4 OKANA SODDE OKANA

5 OYEKUN YEKUN OYEKU

2. Pasos previos a la tirada del OBI, a la manera de algunos sincretismos

01. Encienda una vela y dedíquela a la entidad sobrenatural (Orisa o

02. Proceda a ofrecerle al menos aguardiente o ron (otí) y humo de

03. Tenga a mano un coco seco y pártalo teniendo la precaución de

05. Prepare en una vasija (preferentemente de cerámica o de barro), un

Ejemplos de números que corresponden a distintos Orisas o entidades:

Eleguá 3; Ogún y Ochosi / Oshoosi 7; Changó / Sangó 6; Oshún / Osún

08. Proceda a mojubar, comenzando por Eleguá, en el orden y la forma

REZO A ELEGUÁ (Eshu).

(Saludo y solicito a Eshu, licencia para iniciar este acto adivinatorio, y

(Ogún, patrón y dueño del monte y el hierro. Padre guerrero te saludo y

REZO A OCHOSI (Oshoosi).

“Oshoosi o de Mata, si duró, orú dú ro mala”.

(Oshoosi, patrón de la caza y sustentador de los hombres, solicito

“Obatalá Oba tasí, Obada bada badanera, ye okúlaba okuala ashé

(Obatalá, rey de dioses, padre de hombres y deidades, poderoso señor

REZO A CHANGÓ (Sangó).

(Príncipe de la guerra, el fuego y el rayo, dios de gran poder, cercano

REZO A OSHUN (Osún).

REZO A LOS IBEYIS (Ibejis).

“Inle Malekueo ara kabo aragüá, Inle Aragüa niyé”.

(Inle, médico divino de los Orisas. Dame tu ashé y tu bendición para

09. Ahora deberá mojubar a los Babalawos y O’lorisas muertos

“Bogwó imaworo Iyalocha, Babalocha, Babalawo Oluoricha. Ikú

(A todos los sacerdotes, de todos los rangos y niveles de

10. En este punto solicita permiso a su maestro(a), padrino o madrina

“Kinkamaché mi padrino… (Nombre del padrino)”.

(Su bendición mi padrino…Su bendición mi madrina…)

(Agua fresca para refrescar la casa, para refrescar la puerta, para

13. Una vez cumplimentado todo lo anterior se pronuncia el mismo

“Akueye ogüó, Akieye ona, arikú Babagüa”.

(Háblame claro y que no haya perturbación. Su ashé y su

15. Póngase la mano con los cocos sobre el corazón y diga:

“Uniré Obí Eleggüá”.

(Déme sus mejores mensajes, Obi de Eleguá).

“Obi Ekué”. (Obi háblame con claridad).

Es necesario aclarar que me he limitado a describir sólo uno de los

3. Pasos previos a la tirada del OBI, a la manera de algunos

En caso de que no se utilizara coco fresco, sino las cáscaras de coco

01. Igual al punto 01 anterior. 02. Igual al punto 02 anterior.

4. Pasos previos a la tirada del Obi, a la manera de la Religión Yoruba

Los yorubas, allá en Nigeria y en las auténticas comunidades religiosas

02. Sostienen los cocos en la mano izquierda y con la derecha golpean

“Ile mo ki e o, Ile mo ki e o, Ile mo ki e o”.

03. Colocan los cocos en la mano derecha y con la mano izquierda

“Ile mo ki e o iki eye, Ile mo ki e o iki eye, Ile mo ki e o iki eye”.

04. Los Obi retornan a la mano izquierda y con la derecha se vuelve a

“Obi… (Aquí se pronuncia el nombre del Orisa o Egún al que se

<<Se repite tres veces esto último>>.

Como hemos visto en la tabla comparativa de la página que encabeza

5. Los Odus y sus significados. (Para la Religión Yoruba Ancestral y sus

Cuando se buscan respuestas de “SI” o “NO” a preguntas concretas (no

Para los sincretismos resulta una afirmación condicionada, la respuesta

Las repuestas definitivas posibles de acuerdo con lo que salga en la