BASES HISTÓRICAS Y EVOLUCIÓN DE LAS CONSTELACIONES FAMILIARES:

Las bases históricas de las constelaciones familiares, es un trabajo que se remonta al siglo
pasado, y que con el pasar de los años, en conjugación del trabajo de diversos autores y
creadores de diversas terapias, nace el modelo psicoterapéutico creado por Bert Hellinger,
nutrido de todos estos que antes que el estuvieron, y que gracias a ellos, pudo viajar la
información necesaria para completar la teoría. Con las Constelaciones familiares, lo
primero que descubre es una nueva forma de percibir la propia realidad.
Esta nueva forma de mirar nos ayuda a conocernos mejor, a comprender a nuestros seres
queridos y también a los menos queridos. Para comprender mejor este enfoque,
empezaremos por ver de dónde surge y para ello vamos a hacer una revisión histórica
sobre nuestra forma de percibir la realidad.
En occidente, comenzamos desde las distintas corrientes filosóficas del mundo antiguo y
de aquí va surgiendo la psicología como una rama independiente a principios del siglo xx.
Casi un siglo después surge el psicoanálisis y el descubrimiento del inconsciente (esa parte
de nuestra mente que puede dirigirnos sin que nos demos cuenta de ello), podemos
recordar a Freud, quien es el primero, que integra al padre como también responsable de
la vida que le haya tocado vivir al hijo, hasta ese momento la única responsable era la
madre.
No podemos dejar de reparar en Carl Jung, que nos habló además del inconsciente
colectivo: algo común a nuestra especie, y codificado principalmente en forma de
símbolos. Ampliamos de este modo la visión de nuestra realidad, al dar cabida a lo oculto.
Comenzamos a mirar hacia nuestro interior para entender lo que nos sucede después en
el exterior, en nuestro entorno.
Los puntos débiles del psicoanálisis fueron el impulso para que la psicología se acercara al
método científico, analizando la realidad de forma rigurosa. Más tarde, allá por los años
40 el surgimiento de la cibernética trajo consigo la Teoría General de Sistemas que es
publicada en 1970:
Esta era una base para los ingenieros que pronto demostró que podía ser aplicada como
fundamento en la biología (para comprender el funcionamiento de los sistemas orgánicos)
pero también podía aplicarse a las relaciones humanas. A partir de aquí los psicólogos
comenzaron a mirar al hombre como parte de un sistema y el primero en captar su
atención fue por supuesto el sistema familiar. Así Nació así el enfoque sistémico, otra
forma de acercarnos a la realidad que llenaba los vacíos existentes hasta entonces, o sea,
lo que no podía someterse a análisis. El enfoque sistémico se apoya en la percepción
global. Une, se concentra sobre las interacciones entre los elementos y considera los
efectos de estas interacciones. Lleva a una acción por objetivos. Es apropiado cuando se
conocen las metas pero los detalles son vagos.
La familia es el sistema donde cada uno de nosotros comenzamos la vida. Los psicólogos
comenzaron entonces a observar la forma en que interaccionaban los miembros de cada
familia que demandaba ayuda y lo hacían ocultos tras un espejo unidireccional, sin que se
les viera como tomaban nota.
De este entorno surgieron los estudios básicos sobre la comunicación humana y se
sentaron las bases para una comunicación eficaz, entre los estudios más destacados se
encuentra el de Virginia Satir (1950), quien con su trabajo con la Terapia Familiar, las
“Esculturas familiares” reviso a fondo el trabajo con los integrantes del sistema familiar
sin tomar en cuenta si era su sistema de orden biológico o legal.
Los años 60 y 70, que fueron tan revolucionarios para la juventud de EE.UU., nos trajeron
también importantes novedades. Surgió el Movimiento del Potencial Humano y con él se
hacía énfasis en la necesidad que todos albergamos en nuestro interior de realizarnos, la
necesidad de mirarnos como SERES HUMANOS, la búsqueda de libertad, y el aprender a
dejar atrás lo que nos limita para vivir más plenamente, desarrollar nuestras capacidades,
dar atención al cuerpo, no solo a la mente…. Es aquí donde surgen muchos enfoques a
menudo incorporando como base el psicoanálisis, pero actualizándolo y haciéndolo más
humano.
Otro aspecto importante es que hasta ahora la psicoterapia estaba enfocada en las
patologías, a partir de aquí, esta rama se abre a las personas “sanas” ofreciendo recursos
y herramientas, atendiendo al propio desarrollo, es lo que llamaron crecimiento personal
o autorrealización.
Estas nuevas terapias se nutren de otras disciplinas, el psicodrama por ej. Incorpora la
representación teatral, la Gestalt y la bioenergética se nutren de la sabiduría de oriente,
algo más tarde surge el Análisis Transaccional: que se centra sobre todo en las formas de
relacionarnos y en el guión de vida que escribimos de forma inconsciente durante nuestra
primera infancia (a partir de los mensajes que recibimos) y que determinará nuestra vida
adulta.
Otros aportes son la hipnosis de Milton Ericsson y la Programación Neuro Lingüística,
síntesis de lo que hacía exitosas algunas de estas terapias. Como la terapia Primal, de
Arthur Janov a través de la cual la persona podía salir de un proceso del que se encontraba
atrapado a través de la re experimentación de un trauma de la infancia que fuere la causa
de su bloqueo. Así, con la suma de todas estas terapias, llegamos al precursor y formador
de la terapia de constelaciones familiares, Bert Hellinger, en quien nos detendremos más
a fondo, para que cada uno conozca con detenimiento su historia. Nacido el 16 de
diciembre de 1925 en Leimen, Baden, Alemania como Antón Hellinger, en el seno de una
familia católica. Vivió en la Alemania nazi durante su infancia y juventud, pagó el precio de
la guerra en el frente, después en un campo de prisioneros y finalmente con la muerte de
su hermano. Desde muy joven vibraba con el respeto a la libertad humana, viviendo a
contra corriente para seguir su propio criterio. A la edad de 10 años, dejó su familia para
asistir a una escuela católica en un monasterio dirigida por la Orden en la cual él fue
ordenado más tarde y ésta lo envió a Sudáfrica como misionero. La división local de las
Juventudes Hitlerianas intentó sin éxito reclutar a Bert Hellinger cuando este era
adolescente. Esto provocó que fuera clasificado como ‘Sospechoso de Ser Enemigo del
Pueblo’ en 1942. Hellinger fue reclutado en el ejército alemán regular. Vivió el combate en
el frente Occidental. En 1945, fue capturado y encarcelado en un campo aliado de
prisioneros de guerra en Bélgica. Después de escaparse del campo, volvió a Alemania.
Hellinger entró en una orden religiosa católica y se hizo sacerdote. Estudió filosofía,
pedagogía y teología en la universidad de Würzburg como parte de sus estudios hacia el
sacerdocio. A principios de los años 1950, fue enviado a Sudáfrica donde se le encomendó
la tarea misionera con los zulúes. Allí siguió sus estudios en la universidad de
Pietermaritzburg y la universidad de Sudáfrica donde recibió un B.A. y un Diploma de
Educación universitaria, lo que le dio derecho a dar clases en escuelas secundarias
públicas.
Hellinger vivió en Sudáfrica durante 16 años. Durante estos años sirvió como sacerdote de
parroquia, profesor y, finalmente, como el director de una gran escuela para estudiantes
africanos. También tuvo responsabilidades administrativas en el distrito diocesano entero
que contiene 150 escuelas. Aprendió la lengua zulú con fluidez, participó en sus rituales, lo
que le permitió tener una visión particular, en parte esotérica. Su participación en una
serie de formaciones interraciales ecuménicas en la dinámica de grupo conducida por el
clero anglicano en Sudáfrica a principios de los años 1960 supuso el primer paso para su
salida del clero católico. El comienzo de su interés por la fenomenología coincidió con la
disolución de sus votos al clero.
Después de abandonar al clero, encontró a su primera esposa, Herta, y se casó poco
después de la vuelta a Alemania. Empleó varios años a principios de los años 1970 en la
formación en Viena en un curso clásico en la psicoanálisis en la Wiener Arbeitskreis für
Tiefenpsychologie (Asociación vienesa para la Psicología en Profundidad). Completó su
formación en el Münchner Arbeitsgemeinschaft für Psychoanalyse (Instituto de Múnich
de Formación Psicoanalítica) y fue aceptado como miembro practicante de su asociación
profesional. No tiene licencia de hacer psicoterapia en Alemania.
En 1973, dejó Alemania por segunda vez y viajó a los EE. UU para seguir su formación con
la terapia primal de Arthur Janov en California. Hubo muchas influencias importantes que
propiciaron su acercamiento. Uno de los más significativos fue con Eric Berne y el Análisis
Transaccional.
Llegando a la edad de 70, no había entrenado a estudiantes a continuar su método.
Aceptó que el psiquiatra alemán Gunthard Weber registrara y corrigiera una serie de
transcripciones de taller. Weber publicó el libro él mismo en 1993 bajo el título Zweierlei
Glück [Fortuna Caprichosa; Posibilidad de Segundo de aka]. Esperaba vender dos mil
copias dentro de la comunidad de psicoterapeutas alemanes interesados en
acercamientos alternativos. Para sorpresa de todos, el libro fue recibido con la aclamación
y rápidamente se hizo un éxito de ventas nacional, vendiendo doscientas mil copias.
Durante los próximos 15 años, él escribió como autor o co-autor alrededor de 30 libros.
Hellinger viaja en la actualidad extensamente, dando conferencias, talleres y cursos de
formación en todas partes de Europa, EE. UU, América Central y América del Sur, Rusia,
China, y Japón. Parece que tiene un gran éxito con sus demostraciones de "constelaciones
familiares". Ha sido excluido y criticado por varias asociaciones profesionales como la
DGSF, entre otras una agencia que se ocupa de psicosectas en Alemania. Hellinger se
distanció de algunos colegas críticos de su comportamiento, como la realización de
declaraciones generales que reducían cuestiones complejas a causas primordiales simples
o a su manera de tratar a los clientes. También se ataca a Hellinger por sus comentarios
sobre Hitler, el holocausto, el incesto, abuso infantiles y la homosexualidad. Aunque
dichos comentarios sean producto de los resultados de su método, en terapias realizadas
por facilitadores ajenos y fuera del entorno de Hellinger.
Hellinger y su segunda esposa María Sophie Hellinger llevan la Escuela de Hellinger
Sciencia®. En los últimos años, su trabajo ha evolucionado más allá de éste ámbito a lo
que él ahora llama Movimientos del espíritu-alma. Varios miles de profesionales aplican
sus métodos por todo el mundo, influidos por Hellinger, aunque no necesariamente de
una forma estricta, adaptando sus originales interpretaciones a una gran variedad de
aplicaciones personales, organizativas y políticas.
Como conclusión se puede decir que las constelaciones familiares integran diversas
aplicaciones y adaptaciones de las principales terapias conocidas en el ámbito
psicoterapéutico. Puede ser aplicada por todo terapeuta que esté formado integralmente
en cualquiera de ellas. Sin embargo, su proceder fenomenológico impide categóricamente
reducirla a cualquiera de las técnicas terapéuticas que la conforman. El trabajo introduce
un método en sí mismo, y no es una simple mezcla de enfoques. “...Su efecto produce en
la persona una liberación”, afirma Hellinger en Ordnungen des Helfens, 2003, y nosotros
agregamos que es una nueva visión de vida para la persona, en su ser y estar en el mundo.
Lo innovador de Hellinger en el ámbito Psicoterapéutico es:
A) El manejo fenomenológico de la intervención terapéutica (que otras terapias y otros
terapeutas no lo habían descubierto o no lo habían logrado);
B) Su descubrimiento de que la posición existencial del desamor y autodesvaloración de
muchas personas, que se manifiestan en los problemas intra e interrelacionales, se
originan en:
· Las implicaciones sistémicas (identificaciones) que la persona tiene, con miembros del
sistema familiar al que pertenece,
· Las vivencias traumáticas de la primera infancia, que él llama movimiento de
vinculación/amor interrumpido hacia la madre o el padre.
Las Constelaciones Familiares
Dice Bert Hellinger: “Me encontré con las constelaciones familiares, porque ya las había
antes de mí, cuando Thea Schoenfelder me las dio a conocer durante las semanas de
Psicoterapia en Lindau y me eligió como representante del padre de un joven
esquizofrénico. Completamente ingenuo me dejé colocar seguro de mí mismo y con buen
ánimo. De repente cambió de sitio al representante del joven y caí en un abismo. Ya no
era yo mismo. Al final de la constelación me sentí como en otro paisaje, amplio y
tranquilo. Después la encontré una vez más en las semanas de Psicoterapia en Lindau. De
nuevo estuve profundamente conmovido por su trabajo con las constelaciones familiares,
pero no podía entenderlo, sobre todo porque no decía nada sobre el trasfondo. Años
después asistí por cuatro semanas a un seminario extenso sobre terapia familiar en
Snowmass, en lo alto de las Rocky Mountains. Fue dirigido por Ruth McClendon y Les
Kadis. También mostraron algunas veces las constelaciones familiares. Una vez más estuve
en el rol de un representante y otra vez tuve mis altibajos. No pude comprenderlo y ellos
tampoco lo explicaron. Un año después vinieron Ruth McClendon y Les Kadis a Alemania y
ofrecieron dos cursos en terapias plurifamiliares, es decir, por cinco días hicieron terapia
simultáneamente con cinco Familias, Padres e hijos. Nuevamente pude difícilmente
comprender los detalles. La experiencia estaba ahí pero el comprender no. Aun así me di
cuenta que aquí está el futuro. Pasado un año me llegó el momento, me atreví a esa tarea.
Antes ocurrió algo que me facilitó el acceso. Empecé a comprender a donde llegaban las
constelaciones familiares. Por muchos años ofrecí cursos a partir del “Análisis de Guión”
que desarrolló Eric Berne el creador del „Análisis Transaccional“. En su libro ¿Qué dice
usted después de decir hola? lo describe extensamente. El descubrió que vivimos nuestra
vida según un plan secreto, que como un guión representamos casi literalmente en el
escenario de la vida. Con esto comprendí que ese guión que actuamos en nuestra vida ya
fue anteriormente representado por otra persona de nuestra familia. Que lo asumimos en
su mayor parte y básicamente lo repetimos. Repentinamente percibí lo que era una
implicación sistémica y entendí de donde surge: Nuestra vida está implicada en el destino
de otra persona. Estamos implicados en el destino de personas que desaparecieron de
nuestra familia porque se les olvidó o se les excluyó. En un momento entendí, lo que
ocurre en una constelación familiar. En una constelación familiar surge a la luz a través de
los representantes quienes son los excluidos y como se pueden reintegrar en la familia y
en nuestro corazón, para el alivio de muchos. Por el mismo tiempo se me ocurrió,
mientras escribía una conferencia sobre culpa e inocencia en sistemas, que hay un orden
de procedencia o ley de jerarquía, o sea que en un sistema los que estaban primero tienen
prioridad sobre los que llegaron después. Para mí desde este punto siguió la historia
exitosa de las constelaciones familiares. ¿Cómo fue? Leyendo este libro usted también lo
puede experimentar internamente con un alivio y una nueva plena confianza.
El término de constelaciones familiares, viene de una traducción errada del alemán, cuyo
nombre original sería el de colocación familiar, no por casualidad, debido a la similitud de
los sistemas familiares con los sistemas de estrellas que forman las constelaciones. El
proceso de una constelación se desarrolla muy fácilmente. El Constelador elige
representantes para la familia del cliente y éste los coloca enfrente de un grupo en
relación unos con otros. Algunas veces es el cliente quien elige a los representantes. Los
representantes se sienten de repente como las personas a las que están representando.
Sin conocerlas y sin que se haya dicho algo sobre éstas. Algunas veces hablan con la voz de
estas personas y tienen sus síntomas. Por ejemplo comienzan a temblar o no escuchan ni
ven correctamente. Este fenómeno es difícil de imaginar y no se puede explicar
convencionalmente. Si se intenta, se puede decir que el representante entra en otro
campo espiritual. Rupert Sheldrake lo llama un campo morfogenético, es decir, en este
campo están almacenados en una memoria colectiva los acontecimientos anteriores y los
sentimientos relacionados de un grupo. Añadiría, que ese grupo tiene también una
conciencia colectiva que les ordena lo que tienen que hacer o dejar hacer para merecer y
asegurar la pertenencia a ese campo espiritual y a su familia. Todo esto se puede apreciar,
pero aun así no es suficiente para una explicación extensa.
Procedimiento:
El procedimiento de cómo en un principio se desarrollaba una constelación familiar y los
efectos que tenía es el siguiente: Después de que los representantes eran colocados, se le
preguntaba al cliente cómo se sentía. Por regla general se sentía muy consternado por el
resultado, porque era muy diferente a lo que se había imaginado. Entonces se les
preguntaba a los representantes cómo se encontraban. Después se les cambiaba de lugar
hasta que todos se sentían bien. Frecuentemente se elegían a otros representantes y se
les incluía. Por ejemplo, cuando todos miraban a la misma dirección significaba que habían
mirado a alguien que fue excluido o olvidado en una familia. Muchas veces se trató de un
niño que murió en edad temprana. Cuando alguien fue colocado como representante para
ese niño, los otros dieron un suspiro de alivio, de esta manera pudo salir a la luz un orden
oculto del amor, que más tarde se demostró como fundamental. ¿Qué era ese orden del
amor? Cada miembro de una familia tiene el mismo derecho de pertenencia. Muchos
problemas en una familia, así como enfermedades, tienen sus raíces en la exclusión de un
miembro familiar. Por ejemplo, cuando a un niño se le apartó o se le mantuvo en secreto.
Toda la atención en la constelación se concentraba en la familia presente o en la familia
de procedencia. Principalmente cuando se trataba de una pareja con hijos, se podía ver a
menudo que sus problemas estaban relacionados con algo inconcluso en las familias de
origen. El enfoque se quedaba limitado en estas dos familias. A pesar de esto resultaba
muy exitosa esta forma de constelación familiar. Ha ayudado a muchas personas. Se ha
entendido como una ampliación de la Psicoterapia y se ha quedado en gran parte limitada
a ese campo.
La evolución de las constelaciones familiares
La evolución de las constelaciones familiares ha ido acompañada de un nuevo
entendimiento de nuestra alma y nuestro espíritu. Pero sobre todo de una nueva
comprensión de los límites de nuestra conciencia. Por ejemplo cuando nuestra conciencia
pone límites a nuestro amor y a nuestras relaciones.
La Hellinger Sciencia®
Este entendimiento lo concentré más tarde bajo la denominación “Hellinger Sciencia”,
camino en el cual me acompaña mi esposa Sophie. Se ha comprobado que mis
percepciones sobre los órdenes del amor son válidas para todas nuestras relaciones,
mucho más allá de nuestra persona y de nuestra familia. Son una ciencia propia, una
ciencia creadora en movimiento. Esta ciencia sale a la luz en las constelaciones familiares,
se experimenta. Esta ciencia disuelve los límites de las anteriores constelaciones familiares
y los límites de la Psicoterapia.
TEORIA GENERAL DE LOS SISTEMAS
Estamos inmersos en un montón de sistemas, empezando por nuestro cuerpo con sus
huesos, órganos, músculos, sistema nervioso, sangre, etc. Hablamos del ecosistema, de
diferentes sistemas del Estado, como democracia, dictadura o monarquía, de la
globalización del sistema económico, del sistema solar, y del sistema periódico de los
elementos que forman nuestro mundo. Cada organización forma un sistema, cada
empresa, cada colectivo y cada familia, el principal principio que toma las constelaciones
familiares, es que, “Los sistemas no toleran espacios vacíos”, al haber un espacio vacío en
el sistema, alguno por compensación tendrá que tomarlo, para restablecer el equilibrio
biológico del sistema familiar como organismo vivo.
Ludwig Von Bertalanffy introdujo la teoría general de sistemas a las ciencias sociales y a la
psicología durante la década de 1960. Esto llevó a los terapeutas familiares a desarrollar la
idea fundamental de que la familia es una unidad interactiva afectada por generaciones
pasadas y que opera sobre un conjunto de principios unificadores, los que incluyen las
siguientes ideas:
El todo es mayor que la suma de sus partes: De esta forma un cuerpo humano es más que
sus órganos y miembros. Similarmente, una familia u organización es más que una
cantidad de miembros individuales agrupados. También depende de cómo están unidos y
de cómo interactúan.
Todos los elementos de un sistema son interdependientes: Cambios en un elemento
resultan en cambios en todo el resto
Ningún sistema admite espacios vacíos, por lo cual al haber un espacio vacante, este
necesariamente será reemplazado por los más nuevos en el sistema.
En dinámicas familiares esto es especialmente obvio cuando un miembro de la familia es
excluido. Esto se puede deber a un número de factores, incluyendo vergüenza extrema o
pena. Por ejemplo, si un miembro de la familia es excluido porque ha avergonzado a la
familia a través de actividades ilegales, entonces esa exclusión tiene consecuencias para
todo el resto de los miembros de la familia.
LA DIFERENCIACIÓN DE LAS CONCIENCIAS
Hay 4 tipos de conciencias cada una de las cuales constituye un campo espiritual.
La conciencia individual:
La primera de ellas es la conciencia individual; es estrecha y tiene un alcance limitado. A
través de su diferenciación entre el bien y el mal reconoce la pertenencia de algunos
únicamente, excluyendo a los otros.
La conciencia individual nos une, por lo tanto, a personas y grupos que son importantes
para nuestro bienestar y nuestra vida. Entretanto, dado que esa conciencia nos une
solamente a determinadas personas y grupos y simultáneamente excluye a otros, es una
conciencia estrecha. Esta conciencia fue de suma importancia para nosotros cuando
éramos niños. Los niños hacen cualquier cosa para pertenecer pues sin esa unión y sin ese
derecho a pertenecer estarían perdidos. La conciencia personal asegura nuestra
supervivencia junto a las personas y grupos que son importantes para nosotros. De ahí
que su función sea, como no podría ser menos, muy apreciada. Vemos también la
importancia que la conciencia personal ocupa en nuestra sociedad y en nuestra cultura. En
el contexto de lo que es bueno o malo, podemos observar que las diferenciaciones que
hacemos son diferenciaciones de esa conciencia. Estas diferenciaciones establecen en qué
medida algo asegura nuestra pertenencia y en qué medida la pone en peligro.
La conciencia familiar:
La segunda conciencia es la conciencia familiar; en ella se amplía un poco la mirada,
defiende los intereses comunes del sistema familiar, al que es excluido de esta,
mostrándolo para que sea reconocido; Juzga con aseveración al que no se rige con la
conciencia de ese sistema, entra dentro de la clasificación de la conciencia colectiva pero,
por su importancia para esta formación, la colocamos como una aparte.
Todo miembro de una familia tiene el mismo derecho a pertenecer. Si un miembro es
excluido no importan los motivos; más adelante otro miembro de la familia necesitará
representar a la persona excluida. ¿Qué acontece cuando ese derecho es negado a un
miembro de la familia? De cierta manera él es reconducido al grupo por esa conciencia en
la medida en que otro miembro dentro de la familia necesita representarlo sin ser
consciente de ello.
¿Cómo sucede esto? Otro miembro de la familia asume el destino de la persona excluida
representándola. Piensa como lo haría esa persona excluida, tiene sentimientos similares,
vive de manera semejante, enferma de un modo parecido, incluso muere de modo
parecido. Ese miembro familiar está de esa manera al servicio de la persona excluida y
representa sus derechos. Es poseída, por así decirlo, por la persona excluida sin, por otra
parte, perderse a sí mismo. En cuanto la persona excluida recupera su lugar ese miembro
de la familia se libera de ella.
La conciencia colectiva:
La tercera conciencia es la conciencia colectiva; es más amplia y también defiende los
intereses de los que fueron excluidos por la conciencia personal. Por eso está
frecuentemente en conflicto con la conciencia personal. Entretanto, esa conciencia
también tiene un límite porque abarca solamente a los miembros de los grupos que
dependen de ella, y de acuerdo a como su nombre lo indica, abarca en este grupo a los
colectivos que por intereses comunes vienen a ser agrupados: Religiones, sectas, partidos
políticos, comunidades, estados, países, escuelas, universidades, equipos deportivos,
grupos culturales, en fin, todos aquellos que por afinidad de intereses son unidos en una
sola conciencia.
La conciencia espiritual:
La cuarta conciencia es la conciencia espiritual, El gran espíritu, La Gran Alma, esta supera
los límites que las otras conciencias establecen a través de la diferenciación entre bien y
mal, y entre pertenencia y exclusión, su mirada es tan amplia que no establece
limitaciones. Es un movimiento de dedicación a todo tal como es, que está de acuerdo con
la dedicación del espíritu a todo tal como es. Todo está sometido a este movimiento sin
importar si ése es o no nuestro deseo, sin importar si nos sometemos o nos resistimos a
él. La pregunta es si nosotros nos percibimos en sintonía con este movimiento, si nos
sometemos a él de buena gana y si permanecemos sabiamente en sintonía con él. Es
decir, si hemos llegado al punto en el que sólo nos movemos, pensamos, sentimos y
actuamos dándonos cuenta de que estamos siendo conducidos, llevados y movidos por él.
Si experimentamos estar en sintonía con la conciencia espiritual nos sentimos bien, sobre
todo nos sentimos calmados y sin preocupaciones. Sabemos cuál será nuestro próximo
paso y tenemos la fuerza para darlo.
La diferenciación de las conciencias.
Lo que más distingue a las diferentes conciencias, y lo que les impone límites viene dado
por “El alcance de su amor.”
La conciencia individual está al servicio del vínculo con el grupo limitado, excluye a
aquellos que no pertenecen a ese grupo. No solamente une, también separa. No
solamente ama, también rechaza, por eso su amor es limitado.
La conciencia familiar y colectiva van más allá de la conciencia personal pues también ama
a aquellos que fueron rechazados y excluidos por la conciencia personal dentro de la
familia y dentro de grupos similares. La conciencia familia y colectiva quieren también
traer de vuelta a los excluidos para que puedan formar parte nuevamente. Por eso su
amor va más allá. Ahora bien, su campo de visión no tiene demasiado en cuenta el
bienestar de cada uno. Puede incluso obligar a un inocente que no estaba implicado en la
exclusión a representar al excluido aunque eso suponga imponerle una pesada carga. Esto
demuestra que esta conciencia no es personal sino colectiva pues aspira sobre todo a la
integridad y el orden dentro de un grupo.
La conciencia espiritual, al contrario, se dedican a todos por igual. Quien entra en sintonía
con los movimientos del espíritu no puede hacerlo de otra manera que no sea
dedicándose por igual a todos con benevolencia y con amor, sin importar cuál sea su
destino. Este amor no conoce fronteras, supera las diferenciaciones entre mejor y peor, y
entre bueno y malo. Por ello supera los límites de la conciencia individual y los límites de
la conciencia colectiva. Está dedicado de manera igual a cada uno de los miembros y a
todos dentro de su familia y de los otros grupos de los que forma parte.
La conciencia espiritual vela por el amor. Entra en juego cuando nosotros nos desviamos
de ella.
RUPERT SHELDRAKE: LOS CAMPOS MORFOGENETICOS
Rupert Sheldrake es uno de los biólogos más controvertidos de nuestra época. Sus teorías
están revolucionando no sólo la rama científica de su campo sino que desbordan hacia
otras disciplinas como la física y la psicología. Los científicos ortodoxos lo acusan de
introducir la filosofía en la ciencia. En su libro Una Nueva Ciencia de la Vida, Sheldrake
toma posiciones en la corriente organicista u holística clásica, sustentada por nombres
como Von Bertalanffy y su Teoría General de Sistemas o E.S. Russell, para cuestionar de
forma tajante la visión mecanicista que da por explicado cualquier comportamiento de los
seres vivos mediante el estudio de sus partes constituyentes y posterior reducción de los
mismos a leyes químicas y físicas.
Sheldrake, en cambio, propone la idea de los campos morfogenéticos, los cuales ayudan a
comprender como los organismos adoptan sus formas y comportamientos característicos.
"Morfo viene de la palabra griega morphe, que significa forma. Los campos
morfogenéticos son campos de forma; campos, patrones o estructuras de orden. Estos
campos organizan no solo los campos de organismos vivos sino también de cristales y
moléculas. Cada tipo de molécula, cada proteína por ejemplo, tiene su propio campo
mórfico -un campo de hemoglobina, un campo de insulina, etc. De igual manera cada tipo
de cristal, cada tipo de organismo, cada tipo de instinto o patrón de comportamiento
tiene su campo mórfico. Estos campos son los que ordenan la naturaleza. Hay muchos
tipos de campos porque hay muchos tipos de cosas y patrones en la naturaleza..."
La gran contribución de Sheldrake ha consistido en reunir nociones vagas sobre los
campos morfogenéticos (Weiss 1939) y formularlos en una teoría demostrable. Desde que
escribió el libro en el que presenta la hipótesis de la Resonancia Mórfica, en 1981, se han
llevado a cabo numerosos experimentos que, en principio, deberían demostrar la validez,
o invalidez, de esta hipótesis. Encontrareis algunos de los más relevantes al final de este
artículo. El Mercurio anima a cualquier persona a idear algún experimento que ayude a
demostrar u objetar esta hipótesis. Si tienes alguna idea no tienes más que enviárnosla a
El Mercurio y la publicaremos.
¿Qué es un campo morfogenético?
Los campos morfogenéticos o campos mórficos llevan información, no energía, y son
utilizables a través del espacio y del tiempo sin pérdida alguna de intensidad después de
haber sido creados. Son campos no físicos que ejercen influencia sobre sistemas que
presentan algún tipo de organización inherente. "La teoría de la causación formativa” se
centra en como las cosas toman sus formas o patrones de organización. Así que cubre la
formación de galaxias, átomos, cristales, moléculas, plantas, animales, células, sociedades.
Cubre todas las cosas que tienen formas, patrones o estructuras o propiedades auto-
organizativas.
Todas estas cosas se organizan por sí mismas. Un átomo no tiene que ser creado por algún
agente externo, se organiza solo. Una molécula y un cristal no es organizado por los seres
humanos pieza por pieza sino que cristaliza espontáneamente. Los animales crecen
espontáneamente. Todas estas cosas son diferentes de las máquinas, que son
artificialmente ensambladas por seres humanos. Esta teoría trata sistemas naturales auto-
organizados y el origen de las formas. Y asumo que la causa de las formas es la influencia
de campos organizativos, campos formativos, que llamo campos mórficos. El rasgo
principal es que la forma de las sociedades, ideas, cristales y moléculas dependen de la
manera en que tipos similares han sido organizados en el pasado. Hay una especia de
memoria integrada en los campos mórficos de cada cosa auto-organizada. Concibo las
regularidades de la naturaleza como hábitos más que cosas gobernadas por leyes
matemáticas eternas que existen de alguna forma fuera de la naturaleza"
Un campo morfogenético no es una estructura inmutable sino que cambia al mismo
tiempo que cambia el sistema con el que está asociado. El campo morfogenético de un
helecho tiene la misma estructura que el campo morfogenético de helechos anteriores del
mismo tipo. Los campos morfogenéticos de todos los sistemas pasados se hacen
presentes para sistemas similares subsecuentes e influyen en ellos de forma acumulativa a
través del espacio y el tiempo. La palabra clave aquí es "hábito", siendo el factor que
origina los campos morfogenéticos. A través de los hábitos los campos morfogenéticos
van variando su estructura dando pie así a los cambios estructurales de los sistemas a los
que están asociados. Por ejemplo, en un bosque de coníferas se genera el hábito de
extender las raíces a mayor profundidad para absorber más nutrientes. El campo
morfogenético de la conífera asimila y almacena esta información que es heredada luego
no solo por ejemplares en su entorno sino en bosques de coníferas a lo largo del planeta a
través de la por resonancia mórfica.

EL ÁRBOL GENEALÓGICO (GENOGRAMA)

El Árbol genealógico, o genograma es un gráfico que registra información sobre los
miembros de una familia y sus relaciones sobre por lo menos tres generaciones. Podemos
decir entonces que el árbol genealógico no es más que la representación gráfica, de las
relaciones de un individuo con su ascendencia y su descendencia, de una manera
sistemática y organizada, en la cual cada persona ocupa el lugar que le corresponde,
respetando el orden y la jerarquía que le da el orden de nacimiento, y de quien llego
primero. Los genogramas muestran la información familiar en una forma que permite
contemplar de un vistazo rápido patrones familiares complejos y además es una fuente
rica de hipótesis acerca de cómo un problema puede estar conectado con el contexto
familiar y la evolución del problema y del contexto con el tiempo.
El Genograma es la herramienta principal a través de la cual podemos observar nuestras
dinámicas familiares, a través de él podemos ver la fuerza que produce repeticiones de
eventos en mi sistema familiar en casos como la salud, el dinero, la forma de
relacionarnos con la pareja, profesión, etc., Así también, es de este mismo árbol donde
podemos mirar la fuerza de donde recibimos nuestros dones heredados, y tomaremos la
fuerza para salir de situaciones heredadas de nuestros antepasados.
En relación a él origen del árbol genealógico, viene dado por la vida misma, ya que hasta
en el libro más antiguo del mundo, La Biblia, ya habla del árbol, en el que en el libro de
Génesis, habla de la descendencia de Abraham, extendiéndose hasta 7 generaciones.
La comprensión del árbol genealógico radica, en 3 aspectos principalmente:
1. Ayudará a restituir el Orden y la jerarquía del Sistema.
2. Observar mejor los Patrones repetitivos en la familia.
3. Aportar una mirada amorosa de reencuentro restableciendo los vínculos rotos para que
fluya de nuevo el amor.
Construcción del Genograma:
El genograma nace para compilar la observación médica de las enfermedades recurrentes
en una familia. Este en principio se basaba en una serie de símbolos, muy dispersos y
difíciles de leer entre los diferentes terapeutas, los cuales, gracias al Grupo
Norteamericano de Investigación en atención primaria, que era integrado por médicos y
terapeutas familiares y presidido por Mónica Mc Goldrick que era Terapeuta Familiar,
decidieron uniformar los símbolos y procedimientos para la construcción de un
genograma. Y la Construcción del genograma, se divide en 3 fases principales:
1. El trazado de la estructura familiar.
2. El registro de información relevante.
3. El Delineado de los tipos de relaciones implicadas.
Es importante destacar, que en la construcción del genograma, lo más relevante es
colocar, las personas con las que podemos tener implicaciones directas, padres, hermanos
y todos los tíos, tanto maternos como paternos, todos los abuelos, y los hermanos de los
abuelos, todos mis bisabuelos, y los hermanos de mis bisabuelos, y los tatarabuelos.
Para poder realizar e interpretar adecuadamente un genograma se debe conocer la
simbología que se utiliza. Generalmente estos son los símbolos que se usan para construir
genogramas, con algunas variaciones para alguno de los casos
Otra información de importancia es el del trazado de las relaciones importantes en el
árbol. Como se muestra aquí:

Con el conocimiento de toda la simbología que conlleva la construcción del genograma, se

debe realizar, una a una las relaciones de cada una de las generaciones, para así obtener
finalmente el árbol construido, a través del cual se podrá desentrañar, algunas
situaciones, y sucesos repetidos en el sistema. Se debe construir hasta la generación de
los tatarabuelos.
INDICACIONES PARA REALIZAR TU ARBOL GENEALÓGICO
Para el próximo modulo, deberá traer consigo su árbol genealógico.
Para ello debe seguir los pasos de construcción ya explicados.
Utilice hojas de papel bond para el trazado de su árbol genealógico, comience con uno, y
de ser necesario agregue los que sean necesarios para su construcción.
Sera de mucha utilidad para su investigación, revisar con sus familiares todos los que
pertenecen al sistema, respetando el orden de nacimiento entre hermanos, incluyendo los
que no son del mismo padre o de la misma madre.
Deben aparecer en su árbol todo de quienes podamos implicarnos: padres, hermanos y
todos los tíos, tanto maternos como paternos, todos los abuelos, y los hermanos de los
abuelos, todos mis bisabuelos, y los hermanos de mis bisabuelos, y los tatarabuelos,
amantes de papa o mama (si hay hijos no olvidar colocarlos) o de los abuelos (si llegara a
salir en su investigación) y también revisar, algunos primos de la segunda generación que
hayan tenido circunstancias de relevancia.
Trate de ser lo más objetivo posible, al principio puede que le cueste un poco realizar la
investigación, inclusive, algunos familiares, se rehusaran a aportar datos, que hayan sido
“secretos en la familia”, pero al final, si lo haces con amor, el árbol te abrirá sus hojas para
que veas y desentrañes los líos atados en tu sistema.
Para hacer el análisis de tu árbol necesario que indagues acerca de:
¿Cuál es tu finalidad en la vida?
¿Fuiste un hijo deseado?
¿Te esperaban con el sexo que naciste?
¿Cómo, porque, por quién eligieron tu nombre?
¿Tu fecha y hora de nacimiento se asemeja a otra fecha importante para la familia?
¿Qué lugar ocupas entre tus hermanos?
¿Cómo es el nombre de tus padres, y porque se llaman así?
¿Cómo era la relación de pareja tus padres?
¿Cuáles son las fechas de nacimiento de tus padres?
¿Alguno de tus tíos se ha enfermado, sufrido de accidentes o ha fallecido?
¿Cuál crees tú que es la finalidad de vida de tus padres?

Si no conoces la información para contestar las preguntas describe lo que sientes cuando
lees las preguntas y contesta sobre ello, es importante para conocerte a ti que ahondes
sobre ti mismo y lo que sientes, para que puedas acoplar partiendo de allí hacia el
movimiento creador que te conecta con la vida. Las respuestas no se catalogan de buenas
ni malas, siempre están bien, cuando lo haces conectado realmente con lo que sientes.
A empezar tu búsqueda…...Éxito para todos… Que la Fuerza Ancestral de sus sistemas los
ilumine en su búsqueda.