Resumen FEDÓN. Platón.

Acerca de la muerte

El Fedón es uno de los diálogos de la época central de Platón, junto con El Banquete, Fedro, y La
República. En él se cuenta la última noche de Sócrates en la cárcel; a la mañana siguiente, al
amanecer debe beber la cicuta, y permiten que los amigos pasen con él hablando esa última
noche. Sorprende la serenidad de Sócrates frente a la falta de ella de los amigos, que llegan a
llorar al final, como Critón. Los temas que tratan son la muerte, la filosofía la inmortalidad del alma
y el dominio de las pasiones como caminos de purificación.

Los personajes son Ecquécrates, Fedón, Apolodoro, Cebes, Simmias, Critón, Jantipa (mujer de
Sócrates) y el Sirviente de los Once (el encargado de darle la cicuta a Sócrates).

El diálogo comienza cuando se encuentran Ecquécrates y Fedón; éste último estuvo en la celda de
Sócrates la última noche y fue testigo de su muerte, y se lo relata a Ecquécrates. Fedón destaca la
serenidad y alegría que siente al haber podido participar de este acontecimiento y de los
pensamientos y las reflexiones que hizo el filósofo. Relata que todos los amigos iban a visitarlo en
prisión mientras duró la condena y se ejecutó la sentencia. Ese último día también estaba la mujer
de Sócrates, Jantipa, a la que Sócrates echa, pues se pone a llorar y Sócrates comienza diciendo
que no es motivo de llanto la muerte, sino de alegría y serenidad, pues está convencido de pasar a
una situación mejor que la de la vida terrena. Sócrates no es partidario del suicidio, puesto que hay
que esperar lo que la divinidad nos mande, pero envidia a todo aquel que muere, ya que el filósofo
desea liberarse de la tortura del cuerpo.

Para Sócrates – y Platón – la muerte es la liberación del alma que está aprisionada en el cuerpo,
que es el barro, lo temporal y la maldad. En la filosofía platónica el alma es inmortal, y su lugar
natural es hallarse alrededor del mundo de las Ideas, contemplando estas verdades eternas e
inmutables; el nacimiento supone una caída de esta felicidad y quedar atrapado en la suciedad y el
barro, y el alma, olvidando todo lo que contempló queda “atontada” en esta realidad, pero quiere
liberarse. Esa liberación o purificación vendrá, desde la filosofía platónica, por tres vías – que más
tarde se expondrán en este diálogo y los otros de madurez arriba citados – que son : AMOR,
MUERTE Y FILOSOFÍA. El cuerpo y lo material tiene en Platón un sentido tan negativo porque
introduce la temporalidad, y ésta significa destrucción, degeneración y estar sometidos a las
pasiones, que nos distraen de nuestro objetivo, que es cultivar el alma para que pueda volver a
“tener alas” y ascender de nuevo a la contemplación de las Ideas o Formas Suprasensibles.

Sócrates, en el diálogo que nos ocupa, afirma que el hombre que ha dedicado su vida a la filosofía
no teme morir, ya que muere con la esperanza de que “a partir de esta vida disfrutará de goces sin
fin”; la vida del filósofo es entendida así como una preparación para la muerte.

La MUERTE es la separación del cuerpo y el alma, y el filósofo no se preocupa en exceso del

cuerpo y por gozar las “voluptuosidades del cuerpo”, pues ello significa estar cerca de la muerte. El
cuerpo es entendido también como un obstáculo para la adquisición de la ciencia, porque los
sentidos nos llevan al error. El alma alcanza las verdades universales, el verdadero conocimiento y
la justicia a pesar de los sentidos, superando los sentidos, que embrollan al alma y suponen un
obstáculo para alcanzar su objetivo. El cuerpo demuestra también Sócrates que es malo, pues
intentar contentarlo, darle cosas materiales y placeres es el origen de guerras y combates. Por todo
ello, demuestra Sócrates que LA MUERTE ES UNA PURIFICACIÓN DEL ALMA, Y COMO TAL LA
DESEA. Es así que esta purificación es la tarea de la vida del filósofo, y sería una contradicción
intentar regirla en le momento que llega, pues demostraría que sólo se interesa por el cuerpo y no
por el alma. “La verdadera virtud es la purificación de toda clase de pasiones”.

Interviene entonces Cebes, apostillando que el miedo a la muerte viene de pensar que el alma se
disgrega y desaparece al morir. Responde Sócrates con una demostración acerca DE LA
NATURALEZA DEL ALMA: El alma permanece en algún lugar tras la muerte del cuerpo, y
preparándose para otras reencarnaciones; el alma contempla las Ideas mientras está ahí, y por
ello, cuando llega al mundo de los sentidos es capaz, con las técnicas y el control adecuado, de
RECORDAR lo que ya vio en el mundo de las Ideas; por ello EL CONOCIMIENTO ES SOLO
REMINISCENCIA, recuerdo de lo que el alma ya había visto, y no conocimiento nuevo, construido
y adquirido en la vida sensible. Sócrates demuestra la inmortalidad del alma de esta manera: si
sabemos interrogar a alguien, llegaremos a descubrir las verdades escondidas dentro de su alma.
Sócrates lo ilustra con la idea de igualdad, que no aprendemos por la experiencia, y por ello, no
queda más que admitir que es algo que ya está en nuestra alma previamente. Lo que sucede es
que al nacer y contaminarnos de materia, olvidamos tales conocimientos.

Las cosas sensibles desaparecen; las Ideas o esencias permanecen. El hombre es cuerpo y alma
en una misma realidad ( a esta afirmación se la conoce como DUALISMO ANTROPOLÓGICO).
Cuando ambos están unidos el alma manda sobre el cuerpo; luego el cuerpo se disuelve y el alma
continúa existiendo.

La SABIDURÍA es una preparación para la muerte, para ver las cosas divinas, y solo alcanzará ese
visión cuando se haya liberado del cuerpo; el que se deje guiar por él, se reencarnará en algo peor
(“cuerpos de asnos o algo semejante”). Los filósofos renuncian a los placeres de del cuerpo y a los
honores. El alma del filósofo sale de la oscuridad de los sentidos para acercarse al mundo
inteligible.

Sócrates habla de los cisnes, animales de Apolo y adivinatorios; según él, cantan cuando
contemplan las excelencias del mundo divino.

Simmias le dice a Sócrates que no considera suficientes las pruebas que ha dado sobre la
inmortalidad del alma: si el cuerpo es armónico, a esa armonía se puede llamar alma, y no está en
ningún lado; por ello, al romperse el cuerpo, aquella desaparece.Cebes continúa: si el alma
transmigra de un cuerpo a otro, ¿no se estropea de tanto pasar? Sócrates responde: ¿está todos
de acuerdo en que el conocimiento es reminiscencia? Si es así, la idea de armonía es previa a la
armonía sensible, producida por el cuerpo (su argumento anti inmortalidad). Pero esa armonía la
produce el alma al someter al cuerpo.

Sócrates contesta a Cebes. Cebes se había referido al alma en la METEMPSÍCOSIS o

transformación, temiendo que ésta se estropease. A ello le contesta Sócrates que al conocimiento
de las verdades no se llega por el conocimiento sensible, pero que el camino a seguir es largo y
podemos quedar cegados por las verdades que alcanzaremos. Sócrates comenzará la
demostración de que “existe algo bueno, bello y grande por sí mismo”. Si existe la belleza es
porque participa de la Belleza, no porque la compongan los ojos y los nervios; existe la idea, y lo
demás participa de ella. Y esas Ideas no nacen ni perecen; de ellas nace lo sensible. Lo que hace
vivir al cuerpo es el alma, que es el alma, que es inmortal, pues no admite lo contrario a ella, que
es la muerte. Por ello hay una tarea ética: cuidar del alma apartándola de las pasiones,
alimentándola de templanza y pureza. Este es el camino de la purificación, y por ello acepta con
serenidad cuando llega el Sirviente de los Once a darle la cicuta. Sócrates acepta las indicaciones
que el carcelero le da para tomar adecuadamente el veneno, se despide de sus amigos, toma el
veneno y muere tranquilamente, no sin antes recordar a Critón que lleve a Asclepio el gallo que le
tenía prometido.
La inmortalidad del alma en el "Fedón"

El "Fedón" relata la conversación que mantuvo Sócrates en la prisión con sus amigos, el día de su
muerte, sobre la inmortalidad del alma y el significado de la filosofía y la vida del filósofo. Dos de
los argumentos utilizados para demostrar la inmortalidad del alma, el de la reminiscencia y el de la
simplicidad, se basan en la teoría de las Ideas. Los otros dos, el de los contrarios y el del principio
vital, en creencias propias de la época.

1) La prueba de los contrarios (Fedón, 71c-73a)

2) La prueba de la reminiscencia (Fedón, 73a-78b)

3) La prueba de la simplicidad (Fedón, 78d-81e)

4) La prueba del principio vital (Fedón, 104e- 105d)

1) La prueba de los contrarios (Fedón, 71c-73a)

— ¡Y qué!, repuso Sócrates: ¿la vida no tiene también su contraria, como la vigilia tiene el sueño?

— Sin duda, dijo Cebes.

— ¿Cuál es esta contraria?

— La muerte.

— Estas dos cosas, si son contrarias, ¿no nacen la una de la otra, y no hay entre ellas dos
generaciones o una operación intermedia que hace posible el paso de una a otra?

— ¿Cómo no?

— Yo, dijo Sócrates, te explicaré la combinación de las dos contrarias de que acabo de hablar, y el
paso recíproco de la una a la otra; tú me explicarás la otra combinación. Digo, pues, con motivo del
sueño y de la vigilia, que del sueño nace la vigilia y de la vigilia el sueño; que el paso de la vigilia al
sueño es el adormecimiento, y el paso del sueño a la vigilia es el acto de despertar. ¿No es esto
muy claro?

— Sí, muy claro.

— Dinos a tu vez la combinación de la vida y de la muerte. ¿No dices que la muerte es lo contrario
de la vida?

— Sí.

— ¿Y que la una nace de la otra?

— Sí.

— ¿Qué nace entonces de la vida?

— La muerte.

— ¿Qué nace de la muerte?

— Es preciso confesar que es la vida.

— De lo que muere, replicó Sócrates, nace por consiguiente todo lo que vive y tiene vida.

— Así me parece.
— Y por lo tanto, repuso Sócrates, nuestras almas están en los infiernos después de la muerte.

— Así parece.

— Pero de los medios en que se realizan estas dos contrarias, ¿uno de ellos no es la muerte
sensible? ¿No sabemos lo que es morir?

— Seguramente.

— ¿Cómo nos arreglaremos entonces? ¿Reconoceremos igualmente a la muerte la virtud de

producir su contraria, o diremos que por este lado la naturaleza es coja? ¿No es toda necesidad
que el morir tenga su contrario?

— Es necesario.

— ¿Y cuál es este contrario?

— Revivir.

— Revivir, si hay un regreso de la muerte a la vida, repuso Sócrates, consiste en verificar este
regreso. Por lo tanto, estamos de acuerdo en que los vivos no nacen menos de los muertos, que
los muertos de los vivos; prueba incontestable de que las almas de los muertos existen en alguna
parte de donde vuelven a la vida.

— Me parece, dijo Cebes, que lo que dices es una consecuencia necesaria de los principios en
que hemos convenido.

— Me parece, Cebes, que no sin razón nos hemos puesto de acuerdo sobre este punto. Examínalo
por ti mismo. Si todas estas contrarias no se engendrasen recíprocamente, girando, por decirlo así,
en un círculo; y si no hubiese más que una producción directa de lo uno por lo otro, sin ningún
regreso de este último al primer contrario que le ha producido, ya comprendes que en este caso
todas las cosas tendrían la misma figura, aparecerían de una misma forma, y toda producción
cesaría.

— ¿Qué dices, Sócrates?

— No es difícil de comprender lo que digo. Si no hubiese más que el sueño, y no tuviese lugar el
acto de despertar producido por él, ya ves que entonces todas las cosas nos representarían
verdaderamente la fábula de Endimión, y no se diferenciaría en ningún punto, porque las sucedería
lo que a Endimión; estarían sumidas en el sueño. Si todo estuviese mezclado sin que esta mezcla
produjese nunca separación alguna, bien pronto se verificaría lo que enseñaba Anaxágoras: todas
las cosas estarían juntas. Asimismo, mi querido Cebes, si todo lo que ha recibido la vida, llegase a
morir, y estando muerto, permaneciere en el mismo estado, o lo que es lo mismo, no reviviese; ¿no
resultaría necesariamente que todas las cosas concluirían al fin, y que no habría nada que viviese?
Porque si de las cosas muertas no nacen las cosas vivas, y si las cosas vivas llegan a morir, ¿no
es absolutamente inevitable que todas las cosas sean al fin absorbidas por la muerte?

— Inevitablemente, Sócrates, dijo Cebes; y cuanto acabas de decir me parece incontestable.

— También me parece a mí, Cebes, que nada se puede objetar a estas verdades, y que no nos
hemos engañado cuando las hemos admitido; porque es indudable, que hay un regreso a la vida;
que los vivos nacen de los muertos; que las almas de los muertos existen; que las almas buenas
libran bien, y que las almas malas libran mal.