“Santificad a Dios el Señor en

vuestros corazones, y estad siempre

preparados para presentar defensa
con mansedumbre y reverencia ante
todo el que os demande razón de la
esperanza que hay en vosotros”
(1 Pedro 3:15)

Dedicatoria:
A Jackeline, compañera fiel, amiga confiable, esposa
afectuosa y bella
A Josue y Joel, regalos de Dios que imparten alegría
a nuestro hogar
A cada creyente que siente un anhelo ardiente de
compartir con otros la Palabra de Dios.
COMENTARIOS DE LA OBRA
―‘Preparados para presentar defensa‟ es el libro que estaban
esperando los discípulos del Señor. Este libro es un arma
sencilla, práctica, bíblica y contundente contra los sutiles engaños
del enemigo. Christian Alvarez ha interpretado la necesidad del
discípulo que está en el frente de batalla y le está dando las
municiones apropiadas y necesarias para ―presentar defensa con
mansedumbre y reverencia‖ (1 Ped 3:15) de ―la fe que ha sido
dada una vez a los santos‖ (Judas 3).‖ Dr Daniel Julio Rode,
Doctor en Misiología, graduado del Seminario Teológico
Fuller y profesor de Crecimiento de Iglesia en la Universidad
Adventista del Plata y Seminario Adventista Latinoamericano
de Teología.
El Pr. Cristhian Álvarez presenta de una manera objetiva y
didáctica respuestas basadas en la Palabra de Dios a las
preguntas más frecuentes que los hombres y mujeres del siglo
XXI formulan al aproximarse con sinceridad al conocimiento
bíblico. Si arde en usted el amor por la Palabra de Dios y el
ferviente deseo de compartirla con sus semejantes, no debe dejar
de leer este libro; su lectura le ayudará a estar preparado para
presentar defensa de su fe en Cristo Jesús y Su Palabra.
Pr. Víctor Choroco Cárdenas
Profesor de Teología de la
Universidad Peruana Unión
―PREPARADOS PARA PRESENTAR DEFENSA es una
cuidadosa selección de temas bíblicos con el objetivo de ayudar a
los creyentes a consolidar su fe, de modo que puedan compartirla
con otras personas. Considero que este libro merece una amplia
difusión para fortalecer la iglesia en su empresa misionera.‖
Víctor F. Figueroa Villarreal Ph.D., graduado en Andrews
University, Michigan, Profesor de Teología Sistématica de la
Universidad de Montemorelos, México.
 PREPARADOS PARA PRESENTAR DEFENSA
CLAVE DE ABREVIATURAS DE LAS VERSIONES DE LA BIBLIA
INDICE DE SECCIONES PRINCIPALES QUE SE UTILIZAN EN ESTE LIBRO

A menos que se indique lo contrario, las referencias bíblicas de este libro han sido tomadas de
Aborto Maria (Virgen) la Reina-Valera (RV 1960). Las abreviaturas A. T. y N. T. corresponden a Antiguo Testamento y
Adán y Eva Matrimonio Nuevo Testamento respectivamente. A continuación se explican las claves abreviadas de otras
Adoración de imágenes Milenio versiones de la Biblia utilizadas en este libro.
Alma Misa
Apócrifos (Libros) Muerte ARA Portuguese Almeida Revista e Actualizada (1993), (Sociedade Bíblica do
Brasil)
Apostasía Mujeres
Astrología Nacer de nuevo ASV American Standard Version (1901)
Babilonia Oración BL La Biblia, Latinoamericana (1972), Ramón Ricciardi y Bernardo Hurault
Bautismo Origen del mal (Ediciones Paulinas, Verbo Divino)
Biblia Papado
DHH Dios Habla Hoy (1983), (Sociedades Bíblicas Unidas)
Cielo Perdón de pecados
Creación Pecado KJV The Holy Bible, King James Version (1611/1769)
Deidad Profetas LND La Nuova Diodati (1991)
Diluvio Promesas
Don de lenguas Predestinación NAB The New American Bible (1991)
Espíritu Purgatorio NAS New American Standard Bible
Espiritismo Reencarnación NBE Nueva Biblia Española (1975, 1976), Luis Alonso Shökel y Juan Mateos
Evolución Resurrección
Fe Sábado NEG Nouvelle Edition Geneve (1979)
Iglesia Salvación
NIV New International Version (BR), (International Bible Society)
Infierno Salud
Inmortalidad Santos NKJ The New American Bible (1982)
Israel Santificación NM Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (1989), (Watch
Jesucristo Santuario Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania)
Justificación por fe Satanás
NR La Sacra Biblia Nuova Riveduta (1994), (Societe Bíblica di Ginevra)
Joyas Segunda venida (de Cristo)
Ley de Dios Sexo NRSV New Revised Standard Version (1989), (Cambridge University Press)
NVI Santa Biblia, Nueva Versión Internacional (1999), (Sociedad Bíblica
Internacional)
RV Santa Biblia, Versión Reina-Valera (1909, 1934, 1995), (Sociedades Bíblicas
Unidas); (1979) (C. D. Stampley Enterprises. INC.)
STR Sagrada Biblia (1958), Mons. Juan Straubinger
 Introducción
El desenlace del gran conflicto entre la verdad y el error está llegando rápidamente a
su fin. Siendo que el pueblo de Dios no tiene “lucha contra sangre y carne sino contra
principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo,
contra potestades de oscuridad en las regiones celestes” (Ef 6:12), el desenlace final de
este conflicto no terminará sin una tenaz resistencia de las fuerzas del mal, el ultimo
esfuerzo de Satanás y sus demonios para detener la luz del evangelio y llevar a cuantos
sea posible a la destrucción (Apoc 16:13, 14; 19:19). Pero la victoria está asegurada. Al
final, el “evangelio eterno” se habrá predicado en toda la tierra “a toda nación, tribu,
lengua y pueblo”, miles de todas partes decidiendo por la verdad abandonarán el error y
pasarán a engrosar las filas del pueblo de Dios, “los que guardan los mandamientos y la
fe de Jesús”. Cuando esto suceda, entonces la “hora de segar habrá llegado” y Cristo
volverá triunfante a esta tierra (Apoc 14:6, 12, 14, 15).
¿Qué es lo que determinará que el pueblo de Dios se mantenga firme en la crisis
final? Sencillamente su fidelidad a la Palabra de Dios (Apoc 1:3; 22:6, 7, 18, 19). Al
negarse a aceptar los sofismas de las tradiciones humanas y las falsas doctrinas del
error religioso, los hijos de Dios están seguros en “la verdad presente” (2 Pd 1:12).
La crisis que se avecina nos indica que hoy mas que nunca Dios requiere que nuestro
ejército de obreros adventistas esté compuesto de hombres y mujeres capaces de dar un
testimonio personal claro y firme en favor de la verdad. Hombres y mujeres que tengan
como objetivo cumplir con la misión de predicar el evangelio (Mt 24:14). Hoy mas que
nunca, Dios necesita de personas que semejantes a Apolos sean “poderosos en las Escrituras”
(Hch 18:24, 25), y que estén “preparados para presentar defensa” de la verdad “ante todo
aquel que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros” (1 Pd 3:15).
Preparados para presentar Defensa, ha sido creado para ayudar en esta tarea. La
razón de su existencia es totalmente evangelistica. No tiene el fin de ayudarlo a que
usted “gane discusiones”, sino que sirva como herramienta útil en la predicación
personal del evangelio, pues considera las principales inquietudes que sus interesados
podrían hacer con respecto a temas del evangelio, contemporáneos o de interpretación
controversial, inquietudes para las cuales muchas veces los creyentes no tienen una
respuesta convincente basada en la Palabra de Dios. El modelo que se ha usado es el
mismo que usó Jesucristo cuando en una ocasión le hicieron una pregunta y él dijo.
“¿Qué está escrito en la ley? ¿Cómo lees?” (Lc 10:25, 26) En ese caso la inquietud fue
remitida por Jesús directamente a la Escritura. Por tanto se ha seguido el formato de
preguntas que son contestadas con respuestas directas de la Biblia, las preguntas están
organizadas temáticamente. En algunas preguntas los pasajes bíblicos están exentos de
comentarios, en otros casos se han incluido breves comentarios, necesarios para explicar
la respuesta. Siguiendo la pedagogía de Cristo en el uso de parábolas, se han utilizado algunas
ilustraciones para ampliar el sentido del tema en consideración. Así también, tal como lo hizo
Pablo cuando citó autores seculares como fuente de información en la exposición de su
temática (Hch 17:22, 23, 28; 1 Cor 15:33), en algunos temas se han colocado citas de
historiadores, diccionarios bíblicos y libros de consulta para obtener el significado de
algunas palabras o el trasfondo de alguna practica, quedando claro que la autoridad
final es la Biblia (cf. Rom 3:4).
Preparados para presentar defensa, aunque es sin duda un libro de enseñanza y
apologética (defensa de la verdad cristiana), no pretende ser un libro exhaustivo sino
mas bien practico y sencillo. Eso significa que Preparados para presentar defensa no
presenta necesariamente un estudio bíblico completo de cada tema como lo han hecho
otros libros de preguntas y respuestas, sino mas bien se concentra en ofrecer respuestas
bíblicas razonables a las diferentes preguntas y objeciones que suelen presentarse
cuando usted dirige un estudio bíblico o intenta una consideración del evangelio. La
practicidad de esto consiste en que en un solo libro se han concentrado diversos temas
con información oportuna para cada caso, algo que no era tan fácil para muchos
creyentes adventistas, pues algunas veces no tenían material para responder, o si
encontraban la información solía estar fraccionada o dispersa en distintas publicaciones
y algunas veces en artículos de grandes extensiones o vertidas en un lenguaje teológico
de no tan fácil acceso al lector no entrenado.
Se han usado notas de pie para mostrar la fuente de una cita o para aclarar algún
termino desconocido dando mayor información al asunto que se considera. La sencillez
del libro no significa que no necesitará estudiar la información previamente. Como el
mismo título del libro lo sugiere, usted deberá dedicar tiempo para prepararse en el uso
de la Palabra de Dios, de modo que cuando sea necesario responder, aun cuando usted
no haya previsto hacerlo, el Espíritu Santo pueda ayudarlo a ofrecer una respuesta
convincente e inteligente en favor de la verdad del evangelio (cf. 1 Pd 3:15; Col 6:4).
Pero nunca olvide que el propósito final de toda apología (defensa del cristianismo) es
llevar al incrédulo a aceptar a Cristo como su Señor y Salvador (2 Cor 4:5, 6).
Quiera Dios bendecir el propósito de este libro para que sirva de edificación (Ef
4:11-16). Que pueda producir en el poderoso ejercito adventista un deseo más intenso
de crecer en “la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (2 Pd
3:18), y que como resultado de contender valientemente “por la fe que ha sido dada una
vez a los santos” (Jd 3), otros puedan “conocer la verdad”, y Dios los libre “de la
potestad de las tinieblas” y los traslade “al reino de su amado Hijo” (2 Tim 2:25, 26;
Col 1:12, 13). Amen.
Cristhian Alvarez Zaldúa

ABORTO
¿Cómo considera la Biblia los hijos que procreamos?
Sal 127:3. ―Herencia de Jehová son los hijos‖
Sal 128:3. ―Tus hijos como plantas de olivo alrededor de tu mesa... así será
bendecido el hombre que teme a Jehová‖
¿Considera importante Dios la vida prenatal?
Sal 139:13-16. ―Porque tú me formaste mis entrañas, tú me hiciste en el vientre de
mi madre... mi embrión vieron tus ojos‖
Is 49:1. ―Jehová me llamó desde el vientre, desde las entrañas de mi madre tuvo
mi nombre en memoria‖ (cf. Jer 1:5)
¿Qué ejemplo bíblico nos muestra que Dios considera la vida
prenatal con igual status moral que el de la madre?
Ex 20:22, 23. ―Si algunos riñeren, e hirieren a mujer embarazada, y esta abortare
pero sin haber muerte, serán penados conforme a lo que les impusiese el marido de
la mujer... más si hubiere muerte, entonces pagarás vida por vida‖
En este caso, tanto la madre como el feto son tratados con igual status moral, que
el producir la muerte de uno de los dos era considerado asesinato. Algunas versiones
de la Biblia transmiten la idea de que la pena capital se aplicaba solo en caso de
muerte de la madre y no del feto. Sin embargo, un análisis del texto hebreo
demuestra que la pena capital era administrada en ambos casos. Aún así, la calidad
de vida no se determina por la aplicación de un castigo o no, pues Éxodo 20:20 no
impone la pena capital a quien mata a un esclavo, pero no por eso el esclavo deja de
ser humano.
¿Qué dice la Biblia con respecto a quitar la vida a un ser
humano?
Gen 9:6. ―El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será
derramada; porque a imagen de Dios es hecho el hombre‖
Ex 20:13. ― No matarás‖ (cf. Apoc 21:8)
¿Empieza la vida en el vientre o en el momento del
alumbramiento?
Jer 20:17. ―Porque no me mató en el vientre, y mi madre me hubiera sido mi
sepulcro...‖
El profeta menciona la posibilidad de haber muerto en el vientre de su madre, esto
indica que su vida había empezado ahí. Nadie muere si antes no tuvo vida.
¿Se justifica un aborto en caso de un defecto congénito
grave, o cuando el embarazo pone en peligro la vida de la
madre?
Es sabido que en casos de un severo defecto congénito la naturaleza misma se
encarga de resolver el problema produciéndose de forma espontánea el aborto. En el
caso en donde la vida de la madre está realmente en peligro, después de haber
recibido el debido asesoramiento bíblico-ético, la decisión en última instancia
corresponderá a la madre o a las personas implicadas.
¿Qué esperanza presenta la Biblia a aquellos que han
participado del error de un aborto?
Is 1:18. ―Venid luego dice Jehová, y estemos a cuenta: Si vuestros pecados fueren
como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren rojos como el
carmesí, vendrán a ser como blanca lana‖ (Hch 3:19; 1 Jn 1:9).
ADÁN Y EVA
¿Dio una familia origen a toda la humanidad?
Gen 3:20. ―Y llamó Adán el nombre de su mujer Eva, por cuanto ella era la madre
de todos los vivientes‖ (cf. Gen 1:27, 28)
Hch 17:26. ― Y de una sangre ha hecho todo el linaje de los hombres, para que
habiten sobre toda la faz de la tierra‖
Si al principio la única familia que existía era la de Adán y
Eva, ¿de dónde tomó Caín su esposa?
Muchos han pensado que Adán y Eva tan solo tuvieron tres hijos varones y han
supuesto la existencia de otras familias de donde Caín pudo haber tomado mujer.
Pero, puesto que la Biblia afirma que Adán ―fue el primer hombre‖ (1 Cor 15:45) y
Eva ―la madre de todos los vivientes‖ (Gen 3:20) esto no tiene fundamento. Por tanto,
al principio los hogares se formarían entre parientes cercanos (cf. Gen 1:28). Adán no
solo tuvo hijos sino también hijas (Gen 5:3, 4), de modo que Caín tuvo que haber
tomado como esposa a una de sus hermanas o sobrinas. Hoy una idea así es
repudiable, pero en ese tiempo la prole humana no padecería de defectos congénitos
por encontrarse más cerca de la perfección primitiva que hoy. Tan solo 2500 años
después de esto Dios otorgó leyes que prohíben el incesto (véase Lv 18; Dt 27:20-
23). Además la expresión ―conoció Caín a su mujer‖ (Gen 4:17) no indica que la vio
por primera vez en Nod, sino ahí tuvo relaciones sexuales con ella (cf. Gn 4:1, 25).
(Para mayor información véase la sección Matrimonio en la pregunta ―¿Es correcto
el matrimonio entre parientes cercanos?‖)
¿Se puede considerar a Adán y Eva seres alegóricos y no
literales?
Según la Iglesia Católica Romana, Adán es un ser ficticio que representa a la
humanidad en sus inicios. La Biblia católica, BL (1972) en un comentario sobre Adán
y Eva dice: ―Es así como Adán figura toda la raza humana‖, ―La historia de Caín, igual
que la del Paraíso terrenal, no es un relato histórico, sino un cuento religioso que nos
enseña a modo de comparación, el fondo de la condición humana... La historia de
Caín... no tenía nada que ver con la de Adán y Eva... El escritor bíblico que la recogió
y la colocó en este lugar, la relacionó con la anterior, haciendo de Caín, en forma
1
ficticia, el hijo de Adán‖.
Esa idea no es bíblica. La Biblia presenta a Adán como real y no
ficticio.
EVIDENCIA COMENTARIO
Jesús y los fariseos interpretaron el relato de Génesis
históricamente, igual que a Moises. La expresión de Cristo ―al
Mt 19:4-8
principio no fue así‖ indica que Adán existió en un tiempo definido
de la historia.
Adán se nombra entre una lista de personajes históricamente
Lc 3:23-38 conocidos. Si David, Jacob, Isaac y Abrahán fueron personajes
reales, es lógico concluir que Adán también lo fue.
1 Cor 15:45, 47
Si Adán no existió, entonces Pablo erró al mencionarlo como el
primer hombre, asi también podría haber errado repecto a Cristo.
Negar la historicidad de Adán amenaza la historicidad de Cristo.
Rom 5:14 Pablo considera a Adán tan real como Moisés.
1 Tim 2:13 El N.T. reconoce que la creación y la caída son relatos
históricos.
¿En que afecta creer o no en Adán como un personaje real?
Si el relato de la creación y la caída son alegóricos, entonces también lo es el
origen del pecado en esta tierra (ver Gen 3:1-24). Y si el pecado es alegórico,
entonces el plan de salvación pierde valor, pues si Adán y Eva no existieron, jamás
hubo caída; y si jamás hubo caída, entonces ¿para qué murió Cristo?. Negar la
historicidad de Adán y del Génesis es dejar sin sentido la muerte expiatoria de Cristo,
la esencia de nuestra salvación y fe cristiana (cf. Rom 5:2-15, 17-19).
¿Era la voluntad de Dios que Adán y Eva pecaran?
Gen 2:16. ―Y mandó Jehová Dios al hombre diciendo: De todo árbol del huerto
podrás comer; más del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el
día que de él comieres ciertamente morirás‖
1
(La cursiva no está en el original, pp. 41, 44, 45
No fue la voluntad de Dios que el hombre pecara, Dios lo demostró al advertirle
que obedeciera, pero Adán y Eva eran seres moralmente libres. El mal uso de esa
libertad convirtió al hombre en responsable de la entrada del pecado (Gn 3:1-6, 17-
19) y no la voluntad divina. Dios no se complace en la maldad (Ez 33:11-16; Sal 5:4).
Su carácter repudia el pecado (1 Jn 3:5; Is 59:2), pues su voluntad es la rectitud y se
complace con la justicia (Sl 11;7; 89:8, 14; Dt 32:4; 1 Cron 29:17; Sal 37:28). El
anhela destruir el mal y restaurar este mundo a su propósito original (1 Jn 3:7, 8;
Rom 5:12; cf. 1 Cor 15:25, 26).
ADORACION DE IMAGENES
¿Qué indica la Biblia con respecto a hacerse imágenes como
objetos de culto?
Ex 20:4, 5. ―No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el
cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás a ellas,
ni las honrarás; porque yo soy Jehová tu Dios, fuerte celoso...‖
Dt 4:15-16, 23, 24. ―Guardad, pues mucho vuestras almas; pues ninguna figura
visteis el día que Jehová habló con vosotros de en medio del fuego; para que os
corrompáis y hagáis para vosotros escultura, imagen de figura alguna, efigie de varón
o hembra....No os hagáis escultura o imagen de ninguna cosa que Jehová tu Dios te
ha prohibido. Porque Jehová tu Dios es fuego consumidor, Dios celoso‖ (cf. Lv 26:1)
¿Por qué es inútil utilizar imágenes en la adoración a Dios?
Hch 17:29. ―Siendo, pues, linaje de Dios, no debemos pensar que la Divinidad sea
semejante a oro, plata, y piedra, escultura de arte y de imaginación de hombres‖
Is 46:5-9. ―¿A quién me asemejaréis, y me igualáis, y me comparáis, para que
seamos semejantes?...alquilan un platero para hacer un dios de ello; se postran y
adoran. Se lo echan sobre los hombres, lo llevan, y lo colocan en su lugar; allí se está
y no se mueve de su sitio. Le gritan, y tampoco responde, ni libra de la tribulación.
Acodaos de esto, y tened vergüenza;...porque yo soy Dios, y no hay otro Dios, y nada
hay semejante a mí‖ (cf. Is 40:18-25; 42:8)
¿Cómo considera la Biblia las imágenes que son obra de
hombres?
Sal 115:3-8. ―Nuestro Dios está en los cielos; todo lo que quiso ha hecho. Los
ídolos de ellos son plata y oro, obra de manos de hombres. Tienen boca, mas no
hablan; tienen ojos, mas no ven; orejas tienen, más no oyen; tienen narices, mas no
huelen; manos tienen, mas no palpan; tienen pies, mas no andan; no hablan con su
garganta. Semejantes a ellos son los que las hacen, y cualquiera que confía en ellos‖
(Apoc 9:20, 21; Jer 1:14, 15; Is 44:9-20; Ez 14:6).
¿Es aceptable rendir culto o adoración a personajes bíblicos
por medio de imágenes?
 ALMA
Hch 10:25, 26.‖ Cuando Pedro entró, salió Cornelio a recibirle, y postrándose a sus
pies, adoró. Mas Pedro le levantó, diciendo: Levante, pues yo mismo también soy
hombre‖ (cf. Hch 14:13-15).

Apoc 22:8, 9. ―Yo Juan... me postré para adorar a los pies del ángel que me ¿Cuál es la definición bíblica de alma?
mostraba estas cosas. Pero él me dijo: Mira no lo hagas; porque yo soy consiervo
tuyo, de tus hermanos los profetas, y de los que guardan las palabras de este libro. El término que se traduce alma en el A.T es nefesh y psyke en el N.T. Aunque
Adora a Dios‖ ambos términos poseen varias acepciones, generalmente que se refieren al ser vivo
en su totalidad, sea este persona o animal (no plantas), y nunca a una parte del ser
Si en vida los personajes bíblicos no aceptaron adoración, es menos sensato que pueda existir independiente del cuerpo. La primera mención de alma está en Gen
hacerlo hoy a través de imágenes. ¡Ciertamente no aceptarían en imágenes lo que 2:7 en donde se demuestra que Dios no colocó un ―alma‖ en el hombre, más bien
rechazaron en lo persona!. Aun la adoración a los ángeles está prohibida por las este llegó a ser ―un alma viviente‖ o ―un ser viviente‖.
Escrituras (cf. Ap 19:10) La adoración y el culto es una prerrogativa exclusiva de Dios
(Mt 4:10). ¿Qué significados tienen las palabras originales traducidas
alma en el A. T. y el N. T.?
¿Tienen las imágenes poder para efectuar milagros?
En el A.T. nefesh se refiere a:
Is 46:5-7. ―¿A quién me asemejaréis, y me igualáis y me comparáis... sacan oro de
la bolsa, y pesan plata con balanzas, alquilan un platero para hacer un dios...se lo  La vida......................... (Gen 9:4, 5; Ex 21:23; Sal 31:13;
echan sobre los hombros...y lo colocan en su lugar; allí está, y no se mueve... le 1 Sm 19:11, etc.)
gritan y tampoco responde, ni libra de la tribulación‖
 Las personas............... (Gn 14:21; 17:14; Ex 1:5; Num 15:30, etc.)
Jer 10:3-5. ―Las costumbres de los pueblos son vanidad; porque leño del bosque
cortan, obra de manos de artífice con buril. Con plata y oro lo adornan; con clavos y  El apetito, deseos........ (Dt 23:24 ―saciar tu nefesh‖; Ecl 6:7 ―el deseo
martillo lo afirman para que no se mueva. Derechos están como palmera, y no de su nefesh no se sacia‖, etc.)
hablan; son llevados, porque no pueden andar. No tengáis temor de ellos, porque ni
pueden hacer mal, ni para hacer bien tienen poder‖  Respiración, aliento..... (Gen 35:18 {expirar}; Job 11:20 {suspiro}; Sal
107:5 {quedaré sin aliento, desfallecer})
¿Qué sucederá con los idolatras y sus imágenes en el final de
la historia? En el N.T. psyke tiene un uso similar a nefesh:

Is 2:10, 17-21. ―Métete en la peña, escóndete en el polvo, de la presencia temible
de Jehová, y del resplandor de su majestad... La altivez del hombre será abatida, y la
soberbia de los hombres será humillada; y solo Jehová será exaltado en aquel día. Y
se quitará totalmente los ídolos. Y se meterán en las cavernas de las peñas... por la
presencia temible de Jehová... Aquel día arrojará el hombre a los topos y murciélagos
sus ídolos de plata y sus ídolos de oro, que le hicieron para que adorase, y se meterá
en las hendiduras de las rocas y en las cavernas de las peñas, por la presencia
formidable de Jehová, y por el resplandor de su majestad, cuando se levante para
castigar la tierra‖
¿Qué decisión deben tomar con respecto a las imágenes todo
aquel que desea un adorador sincero?
Is 30:21-23. ―Tus oídos oirán a tus espaldas palabra que diga: Este es el camino,
andad por él; y no echéis a la mano derecha, ni... torzáis a la ... izquierda. Entonces
profanaras la cubierta de tus esculturas de plata, y la vestidura de tus imágenes
fundidas de oro; las apartarás como trapo asqueroso; ¡Sal fuera! Les dirás. Entonces
dará el Señor lluvia a tu sementera, cuando siembres la tierra‖ (cf. 2 Cor 6:16).
 Las personas....................... (Hch 2:41; 7:14; 1 Pd 3:20, etc.)
 Las emociones..................... (Mr 14:34; Lc 2:35)
¿Es aplicable el término alma a la vida animal?
Gn 1:20, 21, 24. ―Dijo Dios: Produzcan las aguas seres (nefesh) vivos... Y creó Dios
los grandes monstruos marinos, y todo ser (nefesh) viviente... Luego dijo Dios:
Produzca la tierra seres (nefesh) vivientes según su generó, bestias y serpientes y
animales de la tierra según su especie. Y fue así‖
Gn 9:10. ―Y con todo ser (nefesh) viviente que está con vosotros; aves y animales y
toda bestia dela tierra que está con vosotros, desde todos los que salieron del arca
hasta todo animal de la tierra‖ (ser {nefesh} viviente en vs. 12, 15, 16)
Apoc 8:9. ―Y murió la tercera parte de los seres (psyke) vivientes que estaban en el
mar‖ (también 16:3: ‖ser {psyke} vivo)
¿Qué otras evidencias nos demuestran que el alma no es
intangible e inmortal?
 Tiene sangre
Jer 2:34. ―Aún en tus faldas se halló la sangre de los pobres, de los inocentes‖
(literalmente: ―la sangre de las almas de los pobres‖ RV (1909) (cf. Gen 9:5)
Puede comer
Lv 7:20. ―Pero la persona (nefesh) que comiere la carne del sacrificio de paz...‖ (vs.
25, 27)
Dt 23:24. ―Cuando entres en la viña de tu prójimo, podrás comer uvas hasta
saciarte (literalmente: ‗hasta saciar tu nefesh‘); más no podrás en tu cesto‖
Tiene sed y se refresca
Prov 25:25. ―Como el agua fría al alma sedienta, así son las buenas nuevas de
lejanas tierras‖
Puede morir
 Por estrangulación (Job 7:15)
 Por espada (Jos 11:11 ―... a espada a todas las nefesh‖)
 Va al sepulcro (Job 33:18, 22; Sal 16:10; 30:3; Sal 89:48 ―librarás su nefesh‖)
 Es mortal (Jc 5:18 {vida: nefesh}; 1 Ry 20:31; Sal 22:29; Mr 3: 4 {vida: psyke}; Stg
5:20)
 Pueden otros matarla (Lv 7:20 persona; Hch 3:23)
Expresiones idiomáticas se utilizan para hablar de la misma persona. Por ejemplo:
―mi nefesh‖ significa sencillamente ―yo‖ (Gen 12:13); ―tu nefesh‖ es ―tu‖ (Is 43:4), etc.
El alma no es inmortal, más bien se nos insta a buscar la inmortalidad en la venida
de Señor (Rom 2:6,7), porque ahora no la poseemos.
¿Es lo mismo el alma que el espíritu?
Bíblicamente no. Gen 2:7 nos dice que en la creación del hombre, Dios tomó polvo
y sopló en su nariz aliento de vida (la energía que hizo al cuerpo vivir), y el resultado
fue un ―ser viviente‖ o ―alma (nefesh) viviente‖ (cf. 1 Cor 15:45). De este modo, la
palabra alma designa al ser vivo, mientras que espíritu designa a aquella energía vital
que activa al ser, ya sean hombres o bestias (Sal 104:29; 146:4; Gn 7:21, 22).
Textos que suelen malinterpretarse para sostener la
inmortalidad el alma
Mt 10:28. ―No temáis a los qué matan el cuerpo, mas el alma no pueden matar‖
La palabra griega para alma es psyke y se puede traducir correctamente por ―vida‖
(véase la página ). Cristo está diciendo que no temamos a los que solo matan el
cuerpo, pero no pueden quitarnos la erspectiva de vivir por siempre, la vida (psyke)
eterna. Temamos más bien a Dios, quién no solo puede destruir el cuerpo sino
también toda perspectiva de vida eterna. Lucas 12:4, 5 apoya esta interpretación.
Ap 6:9, 10. ―Vi bajo el altar las almas de los que habían sido muertos por causa de
la palabra de Dios y del testimonio que tenían. Y clamaban a gran voz...‖
Apocalipsis tiene elementos simbólicos, y esto versículos son un ejemplo de esto.
Aquí las almas son vistas debajo de un altar, de la misma manera como la muerte es
vista cabalgando un caballo y el sepulcro o Hades siguiéndola (vs. 8):
simbólicamente. ¿Qué signifca este símbolo? En el A.T. el altar era el lugar donde se
ofrecían sacrificios animales. El sacrifico era quemado y la sangre derramada al pie
del altar (Lv 4:7). Lv 17:11 nos dice que ―la nefesh (vida, alma) de la carne en la
sangre está‖ (cf. Dt 12:23). Por tanto, las almas representan las vidas de los mártires
ofrecidas (su sangre derramada) por causa de la Palabra de Dios. Esta sangre clama
simbólicamente ante Dios, tal como Gen 4:9, 10 menciona que lo hizo la sangre de
Abel quien fue muerto por su hermano Caín.
APOCRIFOS (Libros)
¿A qué se denominan libros apócrifos?
El termino significa ―oculto‖, ―secreto‖, y lo emplean las iglesias no católicas para
hablar de libros no canonicos, con origen y contenido dudoso, y por tanto carentes de
inspiración divina y de autoridad doctrinal.
¿Qué libros entran dentro de esta clasificación?
Las Iglesias no católicas cuentan dentro de esta clasificación los siguientes 15
libros en el AT: La oración de Manases, Judit, Tobías, 3 y 4 Esdras, adiciones a
Ester, 1 y 2 Macabeos, Eclesiástico, Carta de Jeremías, Baruc, Sabiduría, Cántico de
los tres jóvenes en el horno de fuego, historia de Susana, y la historia de Bel y el
dragón.
¿Qué posición tiene la iglesia Católica con respecto a estos
llamados libros apócrifos?
La Iglesia Católica evita el termino ―apócrifo‖ y los denomina generalmente
―deuterocanónicos‖ (―de segunda inspiración‖). Su posición con respecto a los
deuterocanónicos se oficializó el 8 de abril de 1546 en la cuarta sesión del Concilio
de Trento en donde se reconoció como inspirados y parte del canon bíblico a 12 de
los 15 libros (la excepción fue 3 y 4 Esdras y la oración de Manases), llegando la
Iglesia Católica a considerarlos desde ahí como ―auténtica palabra de Dios‖. Esta
posición fue ratificada por el Concilio Vaticano I en 1870.
¿Por qué las evidencias que la Iglesia Católica presenta para
reconocer los libros apócrifos como “auténtica palabra de
Dios carecen de fundamento sólido?
 La Iglesia Católica presenta cuatro líneas de evidencia. A continuación un breve
análisis de cada argumento:
 Se encuentran en la antigua versión de la Septuaginta : No está e comprobado
1
que los manuscritos originales de la Septuaginta los halla contenido. Pero si asi
fuera, existe el problema que la Septuaginta no solo contiene los 12 documentos
deuterocanónicos, sino que también contiene la oración de Manases y 3 de Esdras
que ni católicos ni protestantes aceptan. El que estén en la Septuaginta, no
demuestra por si que estos libros sean inspirados
 Son mencionados en los escritos de los primeros cristianos: Esto no
comprueba su inspiración, porque los cristianos en la exposición de sus
argumentos usaban distintas documentos, aun aquellos que no consideraban
inspirados, tal como Pablo quien citó en Hch 17:28 al poeta griego Aratos, en 1 Cor
15:33 a Menandro un escritor del III siglo a. C., y en Tito 1:12 a Epiménides un
poeta cretense del siglo VI a.C. Ademas, aunque algunos cristianos citaron algo de
los apócrifos, otros como Melitón de Sardis (177 d. C.), Orígenes (230 d.C.),
Atanasio (326 d.C.) y Jerónimo (395 d.C.) se opusieron firmemente a que se los
deba considerara inspirados.
 Los concilios de Cartago y Florencia los reconocieron como inspirados: El
concilio de Cartago celebrado el 397 d. C. carece de valor representativo debido a
que fue un concilio local y no universal (asistieron unos 44 obispos), por tanto no
presenta una posición general. Es mas, antes de Cartago, el Concilio de Laodicea
(363 d.C.) había prohibido la lectura de los apócrifos y en uno de los catálogos de
la Biblia que produjo, omitió los libros apócrifos. En el caso de Florencia, hablamos
de un concilio del siglo XV que ―está alejado por demasiados siglos de los días de
apostólicos para que sea significativa su decisión en cuanto aun asunto tan
importante como la validez canónica... de varios libros que la sinagoga judía no
2 (177 d.C.), Orígenes (230 d. C.), Atanasio (326 d.C.), Cirilo de Jerusalén (348 d.C.),
incluyó en el Antiguo Testamento‖.
 Hay fragmentos de ellos en los rollos del mar Muerto : Entre los rollos del mar
2
Muerto no solo se encontraron restos del A.T. y fragmentos de los apócrifos, sino
otros tantos documentos que ni católicos ni protestantes se atreverían a decir que
son inspirados.
Evidencias que nos indican que los libros apócrifos carecen
de inspiración divina
Evidencias externas en contra de la inspiración de los apócrifos
1 libros con el número de letras del alfabeto hebreo. Josefo mismo escribió: “De ellos, 5 son libros de
Esta versión del A.T. llamada Septuaginta o Versión de los Setenta es la primera traducción del hebreo
del A.T. al griego. Realizada supuestamente en Alejandría, Egipto, por un grupo de 72 judíos entre los
años 280 y 150 a. C. Era muy difundida en los días de Cristo.
2
Ampuero Matta, (Los libros apócrifos, [Buenos Aires, ACES, 1978] p. 8)
2Este nombre se refiere a los manuscritos descubiertos en lugares cerca del Mar Muerto. Corresponden a
manuscritos que pertenecen a los siglos III a. C. y II d. C.
 No fueron aceptados como inspirados por parte de los judíos: Ni Jesús, ni los
apóstoles acusaron a los judíos de perder o quitar libros de las Escrituras. Al
contrario, Pablo escribió: ―¿Qué ventaja tiene, pues, el judío? ¿o de qué aprovecha
la circuncisión? Mucho, en todas maneras. Primero, ciertamente, que les ha sido
confiada la palabra de Dios‖ (Rom 3:1, 2) Por tanto, como celosos custodios de la
palabra de Dios durante siglos su posición en este tema es importante. El
historiador judío Flavio Josefo (I d.C.) demuestra que los apócrifos nunca fueron
parte del canon hebreo: ―Porque nosotros no tenemos millares de libros
3
discordantes y contradictorios entre sí, sino solo veintidós , que abarcan la historia
3
de todo tiempo y que, con razón se consideran divinos‖
Luego de esta declaración Josefo deja claro que los judíos jamás aceptaron los
apócrifos como libros inspirados. El escribió: ―Desde Artajerjes hasta nuestros días
se han escrito varios libros; pero no se ha creído que fueran dignos de una
confianza semejante a la que se concedía a los libros que les han precedido,
porque la sucesión de profetas se ha interrumpido. Tal es la prueba del respeto
que tenemos por nuestra ‗Escritura‘, que a pesar de que nos separa un largo
intervalo desde el tiempo en que se completaron y terminaron, nadie se ha
4
atrevido a añadir o quitar o cambiar una sílaba...‖
Finalmente el famoso Concilio judío de Jamnia (c. 90 d. C.) tomó una posición
respecto a los libros que los judíos consideraban inspirados, aceptando como tales
solo los 39 de nuestro A.T. y excluyendo definitivamente todos los libros apócrifos.
 Los cristianos primitivos no los consideraban inspirados: En los catálogos
sobre libros sagrados escritos por los primeros cristianos, nunca se encuentra a los
apócrifos en el orden de libros inspirados del A.T. Es común encontrar que bien o
los ignoran o bien los colocan en una categoría distinta de los escritos canónicos.
Entre aquellos que realizaron estas investigaciones tenemos a Melitón de Sardis
Gregorio Naciaceno (370 d.C.), Anfiloquio (380 d.C.), Rufino (395 d.C.).
Y quizá una de las voces mas destacadas al respecto sea Jerónimo el traductor de
la Vulgata Latina (IV, V d.C.) quien con el fin de traducir directamente de los
originales se radicó en Belén. Desde ahí elaboró una lista que contenía los 39
libros que conforman nuestro A.T. y escribió: ―Cualquier libro fuera de estos debe
ser colocado entre los apócrifos‖ (Daniel Hammerly Dupuy, Descubrimientos
orientadores, [Buenos Aires: CES, 1956], p. 223).
3 Aunque normalmente los judíos contaban 24 libros en su Biblia hebrea, el total de 22 que Josefo
menciona en su cita, quizá corresponda a una clasificación que intentaba hacer coincidir el número de
Moisés... los profetas que siguieron a Moisés narraron los acontecimientos de su tiempo en 13 libros. Los 4
libros restantes consisten en himnos a Dios, y en máximas de conducta para el hombre” (Contra Apión,
cap. I, sec. 8) Dentro de los 13 cuenta como 1 los libros dobles: 1 y 2 Samuel; 1 y 2 Reyes; 1 y 2 Crónicas,
solo eran 3 libros. Por ser Rut y Jueces de la misma época los cuenta como 1 libro. Jeremías y
Lamentaciones por ser del mismo autor los cuenta como 1 libro. Así tenemos: 5 + 13 + 4= 22 libros que
corresponden con los 39 de nuestra clasificación moderna.
3
(Contra Apión, 1:38).
4
Ibid., 1:42
Evidencias internas en contra de la inspiración de los apócrifos
La mejor evidencia contra la inspiración de los apócrifos son ellos mismos, puesto
que poseen anacronismos, errores geográficos e inexactitudes históricas, además de
pensamientos extraños y doctrina contraria al resto de libros canónicos:
 1 y 2 Macabeos: Presentan tres contradictorias muertes del rey seleucida Antioco
IV Epífanes (véase 1 Mc 6:1-17; 2 Mc 1:13-17; 9:1-29). También discrepan en la
fecha en que Antioco Eupator realiza una expedición contra Judea (1 Mc 6:20, 2
Mc 13:1, 2). El epílogo de uno de estos libros admite no ser producto de la
inspiración sino solo de un buen intento humano (2 Mc 15:38, 39, BL).
 Tobías: Esta lleno de elementos extraños, como que un ángel miente a Tobías
para tomar una falsa identidad (5:4-13), o la receta para espantar demonios que
consiste en poner al carbón el corazón de un pez y parte de su hígado (6:5-8, 15-
17), o que la limosna ―libra de la muerte y purifica todo pecado‖ (12:9). Contiene
inexactitudes históricas como la que afirma que Tobit cuando era joven presenció
la división de las tribus de Israel (lo que ocurrió a la muerte de Salomón en el 931
a.C.) (Tob 1:3, 4), pero también se dice que fue deportado por los asirios (Tob
1:10-13) hecho dado en el 722 a.C., o sea tuvo que haber vivido algo mas de 210
años, en cambio Tobías 14:2 afirma que Tobit murió a la edad de 158 años, tiempo
que no alcanza para los eventos que describe.
 Judit: Contiene un craso anacronismo. El pasaje 1:1 afirma que Nabucodonosor
tenía mas de 12 años reinando sobre Asiría desde Nínive. En cambio sabemos por
las Escrituras que Nabucodonosor reinó desde Babilonia y no desde Nínive (Dn
1:1; 4:30) Además era imposible, ya que esta última había sido destruida por su
padre Nabopolasar el 612 a.C., o sea unos 7 u 8 años antes que Nabucodonosor
empezara a reinar.
 Baruc (aunque es una obra aparte suele incluirse en la carta de Jeremías):
1:1, 2 afirma que Baruc escribió desde Babilonia, mientras que el registro de
Jeremías 43:5-7 afirma que tanto Jeremías como Baruc fueron llevados como reos
hasta Egipto sin posibilidad de ir a Babilonia.
 Sabiduría: Contiene el error de atribuir la caída de diluvio al pecado de Caín (10:3,
4), mientras que el registro inspirado de Génesis lo atribuye a la maldad de la
gente de ese entones y no a Caín (Gen 6:5-7). Presenta una clara influencia del
concepto griego de la inmortalidad del alma, algo ajeno a los libros del A.T. (2:23)
Mientras que aquí se presenta la muerte como un estado de conciencia (3:2-4), las
Escrituras inspiradas muestran que es un estado de total inconciencia (cf. Ecl 9:5,
6, 10).
 Eclesiástico: Presenta la idea extraña de que ―la limosna perdona pecados‖ (3:30)
 Añadiduras de Ester: Contiene una contradicción con la sección canónica ya que
esta ultima afirma que Mardoqueo descubrió la conspiración de Bigtan y Tares
para matar al rey en el séptimo año de Asuero (Est 2:16), mientras que la
añadidura apócrifa afirma que este descubrimiento se realizó en el segundo año de
Asuero (Esd 11:1; 12:1).
 Cántico de los tres jóvenes, la historia de Susana, y la historia de Bel y el
dragón: Constituyen historias ficticias, un hecho que se desprende de la lectura
misma de las obras, obras que nunca fueron consideradas parte del canon por
parte del pueblo hebreo.
¿Qué opinión tuvo de los libros apócrifos San Agustín,
considerado santo por la Iglesia Católica?
Agustín, obispo de Hipona (354-430 d.C.) quien aunque en primera instancia
abogó porque sean considerados parte del canon, sus obras posteriores indican que
llegó a reconocer la diferencia entre los libros canónicos y los apócrifos. Él dijo:
―Dejemos, pues las fábulas de aquellas Escrituras que llaman apócrifas, porque de su
principio, por ser oscuro, no tuvieron noticia clara los padres, quienes han transmitido
las verdaderas e infalibles Escrituras con ciertísima fe y crédito hasta llegar a
nosotros. Y aunque estos libros apócrifos dicen alguna verdad, con todo, por las
muchas mentiras que narran, no tienen autoridad canónica‖ (San Agustín, La ciudad
de Dios, citado en Daniel Hammerly Dupuy, Descubrimientos orientadores,
[Buenos Aires:, CES, 1956], p. 225).
ASTROLOGÍA
¿Está en los astros el destino de los cristianos?
Sl 31:14, 15. ―Más yo en ti confío, oh Jehová; Digo: Tú eres mi Dios. En tu mano
están mis tiempos; Líbrame de la mano de mis enemigos y de mis perseguidores‖
Is 44:24, 25. ―Así dice Jehová, tu Redentor, que te formó en el vientre: Yo Jehová,
que lo hago todo, que extiendo solo los cielos, que extiendo la tierra por mí mismo;
que deshago las señales de los adivinos, y enloquezco a los agoreros; que hago
volver atrás a los sabios y desvanezco la sabiduría‖
¿Tienen los astrólogos el poder para dilucidar el futuro?
En la misma cuna y universidad de la astrología, Babilonia, el rey Nabucodonosor II
quien demandaba un acto de adivinación, presenció la impotencia de los astrólogos
en el momento de pretender dilucidar lo oculto. Daniel quien por su intervención
impidió la masacre de los astrólogos afirmó: ―El misterio que el rey demanda, ni
sabios, ni astrólogos, ni magos, ni adivinos lo pueden revelar al rey. Pero hay un Dios
en los cielos, el cual revela los misterios...‖ (Dn 2:27, 28; cf. Is 46:9, 10).
Is 47:13, 14. ―Comparezcan ahora y te defiendan los contempladores de los cielos,
los que observan las estrellas, los que cuentan los meses, para pronosticar lo que
vendrá sobre ti. He aquí que serán como tamo; fuego los quemará, no salvarán sus
vidas del poder de la llama; no quedará brasa para calentarse, ni lumbre a la cual se
sienten‖
En los días de Isaías, Dios desafió a los astrólogos a que salvaran a Babilonia del
juicio divino que vendría, juicio del cual ellos tampoco escaparían.
La astrología, el uso del zodiaco y toda clase de adivinación
es condenado por Dios en la Biblia
Dt 17:2, 5. ―Cuando se hallare... hombre o mujer... que hubiere ido y servido a
dioses ajenos, y se hubiere inclinado a ellos, ya sea al sol, o a la luna, o a todo el
ejercito del cielo, lo cuál yo le he prohibido... entonces sacarás a tus puertas al
hombre o a la mujer que hubiere hecho esta mala cosa... y los apedrearás y así
morirán‖
La pena capital ordenada por Dios en el antiguo Israel, demuestra cuan detestable
es para él la astrología y cualquiera que la practique (cf. Lv 19:26, 31; 20:27).
Dt 18:10-12. ―No sea hallado en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el
fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni sortilegio, ni hechicero, ni
encantador, ni adivino, ni mago, ni quien consulte a los muertos. Porque es
abominación para con Jehová cualquiera que hace estas cosas‖
Esta declaración repudia toda clase de adivinación tanto las formas antiguas como
las modernas: lectura de la mano, el tarot; horóscopos, adhesión a algún signo
zodiacal, la nueva era, y cualquier tipo de ocultismo desde la magia blanca como el
mal de ojo, hasta el uso de maleficios satánicos (magia negra).
Los cristianos verdaderos detestan la astrología y se
deshacen de cualquier cosa que los conecte a ella o a las
ciencias ocultas
2 Ry 22:1, 2; 23:5, 25. ― Cuando Josías comenzó a reinar era de ocho años... e
hizo lo resto ante los ojos de Jehová... Quitó a los sacerdotes idolatras que habían
puesto os reyes de Judá... y asimismo a los que quemaban incienso a Baal, al sol y a
la luna, y los signos de zodiaco, y a todo el ejercito de los cielos... No hubo otro rey
antes de él que se convirtiere a Jehová de todo su corazón, de toda su alma y de
todas sus fuerzas... ni después de él nació otro igual‖
Hch 19:19. ―Muchos de los que habían practicado la magia trajeron los libros y lo
quemaron delante de todos; y hecha la cuenta de su precio, hallaron que era
cincuenta mil piezas de plata‖
Aunque actualmente la astrología no esta relacionada directamente con la magia,
el principio en la experiencia de estos cristianos efesios es igualmente aplicable a la
astrología. Para agradar a Dios, aun sin importar el valor monetario, es necesario
destruir todo aquello que nos conecte con prácticas adivinatorias o ciencias ocultas
(libros, revistas, afiches, videos, etc.).
BABILONIA
¿Qué poder religioso apóstata identifican las profecías
bíblicas como “la madre de las rameras”?
En profecía una bestia representa un reino (Dn 7:17, 23). Apocalipsis 17:1-3
describe a la ramera sentada sobre una bestia escarlata. Esta misma bestia apareció
en el capítulo 13, pero al ser una continuación debemos comenzar en el capítulo 12:
3, 4. Ahí se describe al dragón esperando el nacimiento del hijo varón de la mujer (la
iglesia, cf. 19:7, 8; Ef 5:23, 27; 2 Cor 11: 2) para devorarlo tan pronto como naciese.
En primera instancia, el dragón Satanás (vs 9); pero el instrumento que utilizó para
destruir al Mesías tan pronto como nació fue el Imperio romano representado en
Herodes (Mt 2:1-18). En el capítulo 13 de Apocalipsis aparece otra bestia, diferente
en forma pero con las mismas características del dragón (13:1). Esta bestia recibe
del dragón su poder, su trono y su autoridad (vs 2). Por lo tanto, ¿qué rpoder heredó
de Roma imperial su poder, su trono y su autoridad? El único poder que en el siglo IV
recibió de Roma imperial su poder, (la capacidad de hacer como le placiese); su
trono (el mismo asiento geográfico, la misma ciudad desde donde gobernaba los
cesares); su autoridad (la capacidad de ejercer a otros a su voluntad) fue Roma
papal (el papado). El paganismo cedió su lugar al papado, que no fue otra cosa que
el paganismo bautizado. Así la bestia de Apocalipsis 13 y 17 representan a mismo
poder Roma papal, pero nótese que en el capítulo 13 el aspecto político- religioso del
papado está representado en la misma bestia, mientras que en Apocalipsis 17 se
diferencian: la bestia, el aspecto político; la mujer, el aspecto religioso.
Al ser Babilonia ―la madre de las rameras‖, es obvio que tiene hijas y se refiere a
todos los sistemas religiosos apóstatas y falsos que han pervertido la verdad de Dios
(Apoc 18:2), siguiendo la conducta de su ―madre‖ el sistema católico romano.
¿Acepta Dios cualquier clase de adoración?
Mt 7:21-23. ―No todo el que me dice Señor, Señor entrará en el reino de los cielos,
sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en
aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos
fuera demonios?, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces les declararé
nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad‖ (cf. 15:8, 9)
Jn 4:23, 24. ―Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores
adorarán al padre en espíritu y verdad; porque también el Padre tales adoradores
busca que le adoren. Dios es espíritu; y los que le adoran, en espíritu y verdad es
necesario que adoren‖ (cf. Lc 6:46)
La verdadera adoración reúne dos requisitos: (1) ―en espíritu‖: una actitud interna de
reverencia y sinceridad en el corazón del adorador, y (2) ―en verdad‖ : una adoración no
basada en el error, sino en la palabra de Dios y su voluntad (Jn 17:17).
¿Por qué razones se ordena salir con urgencia de las
organizaciones religiosas caídas en el error?
Apoc 18:4, 5. ―Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis participes de sus
pecados, ni recibáis parte de sus plagas; porque sus pecados han llegado hasta el
cielo, y Dios se ha acordado de sus maldades‖
Dios aun tiene personas sinceras dentro de Babilonia a quienes Dios se propone
sacar de ahí, pero si rechazan este llamado a salir, y permanecen en ella, dejan de
ser sinceros para pasar a ser rebeldes y cómplices de sus pecados, listos para sufrir
el castigo divino que vendrá sobre Babilonia.
¿Es correcto que el pueblo de Dios asista a programas
religiosos de organizaciones practicantes del error?
2 Cor 6:14, 15, 17, 18. ―No os unáis en yugo desigual con los incrédulos; porque
¿qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿y qué comunión la luz con las
tinieblas?¿Y qué concordia Cristo con Belial (Satanás)?¿O qué parte el creyente con
el incrédulo?...Por lo cual, salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor, y no
toquéis lo inmundo; y yo os recibiré, y seré para vosotros por Padre, y vosotros me
seréis hijos e hijas, dice el Señor Todopoderoso‖
La autora Elena de White comenta: ―Me fueron mostrados aquellos que creen
poseer el ultimo mensaje de misericordia y la necesidad que tienen de estar
separados de los que están bebiendo diariamente nuevos errores. Vi que ni los
jóvenes ni los ancianos debían asistir a sus reuniones; porque es malo alentarlos así
mientras enseñan el error que es veneno mortal para la vida espiritual, y mientras
presentan como doctrinas los mandamientos de los hombres. La influencia de tales
reuniones no es buena. Si Dios nos ha librado de tales tinieblas y error, debemos
destacarnos firmemente en la libertad conque nos emancipó y regocijémonos en la
verdad. Dios siente desagrado hacia nosotros cuando vamos a escuchar el error, sin
5
estar obligados a ir‖.
BAUTISMO
¿Cuál es el significado etimológico de la palabra bautismo?
Proviene del verbo griego baptizo que significa ―sumergirse en o bajo agua‖. Este
6 
verbo proviene de otro verbo, bapto ―sumergir‖. Entre los griegos era común utilizar
bapto para referirse al acto de sumergir una vasija para sacar agua, o al acto de teñir
7
la ropa sumergiéndola en tintura.
Este uso de la palabra se confirma en la versión católica Latinoamericana (1972)
en Romanos 6:3 que vierte: ―¿Cómo podrían ignorar este punto? Los que fuimos
sumergidos por el bautismo en Cristo Jesús, fuimos sumergidos (baptizo) con él para
participar de su muerte‖
Evidencias bíblicas que confirmen el bautismo cristiano por
inmersión y no por aspersión e infusión
Mt 3:16. ―Y Jesús, después que fue bautizado, subió luego del agua‖
Mr 1:10. ―Y luego, cuando subió del agua, vio abierto los cielos, y al Espíritu como
paloma que descendía sobre él‖
5
Elena de White, (Primeros Escritos, Buenos Aires: ACES, p. 125).
6
Lidell and Scott, An intermediate Greek English Lexicon (edición de 1888), 146
7
W. E. Vine, Vine´s Expository Dictionary of Old and New
Testament Words Expository Dictionary of Biblical Words (Grand rapids,
Michigan: Baker House, 1981), p. 50.
Jn 3:23. ―Juan bautizaba también en Enón, junto a Salim, porque había allí muchas
aguas; y venían, y eran bautizados‖
Note que la razón por la que Juan bautizaba en Enón era porque allí había
―muchas aguas‖, razón completamente innecesaria si su costumbre al bautizar tan
solo hubiera sido aspergear o derramar agua.
Rom 6:4. ―Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el
bautismo, a fin de como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así
también nosotros andemos en vida nueva‖
La aplicación espiritual de Pablo en este versículo es una clara referencia al
bautismo por inmersión, de otra manera carecería de sentido. Así como Cristo fue
sepultado y resucitó, así nosotros somos sepultados (sumergidos) en el agua (tumba
liquida), para que al salir ―andemos en vida nueva‖. Usar el bautismo como sepultura
solo es posible con un bautismo por inmersión.
¿Puede un infante recibir el bautismo bíblico?
No existe ninguna evidencia bíblica a favor del bautismo infantil, mas bien las hay
en contra, no solo porque en un bautismo infantil no existe el significado bíblico del
inicio de una nueva vida en Cristo Jesús (Rom 6:3, 4), sino también porque previo
bautismo la Biblia exige ciertos requisitos imposibles para un infante .
 Ser un discípulo (practicante de la doctrina de Cristo (Mt 28:19)
Creer en el evangelio de Jesucristo (Hch 8:12; cf. 18:8; Mr 16:15, 16)
 Arrepentirse (Hch 2:38)
 Aceptar la palabra de Dios (Hch 2:41; cf. 1 Ts 2:13)
Los cristianos, ¿deben ser bautizados en el nombre del Padre,
y del Hijo y del Espíritu Santo (Mt 28:19), o en el nombre de
Jesús (Hch 2:38)?
La formula bautismal fue dada por Jesús en Mt 28:18-20. Pero ―en el nombre de
Jesús‖ no es una formula bautismal, sino una expresión que significa bautizarse
reconociendo la autoridad de Cristo como Señor y Salvador (véase Hch 19:4, 5). El
apóstol Pablo recibió la orden de bautizarse ―invocando su nombre (de Jesús)‖ (Hch
22:16). ¿Qué significa invocar el nombre de Jesús? El mismo apóstol dijo mas tarde
que esto significa reconocerlo como el Señor y Salvador (Rom 10:9, 11-13).
Los escritos de los primeros cristianos demuestran que este
asunto bíblico era claro en la iglesia primitiva.
Didaje (125 d.C.): ―...bautizad en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu
Santo‖
 Justino Martir (110-167 d. C.): ―Porque en el nombre de Dios, el Padre y Señor
del universo, y de nuestro Salvador Jesucristo, y del Espíritu Santo, reciben entonces
ellos el lavamiento en agua”.
Tertuliano (145-220 d.C.): ―Porque la ley del bautismo ha sido impuesta, y la
formula prescrita: ‗Id‘, dijo él, ‗enseñad las naciones, bautizándolas en el nombre del
Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo‖ (Ibíd.).
El bautismo ¿salva y limpia de pecado?
Jn 3:5. ―Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que e que no naciere de
agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios ― (cf. Mr 16:15, 16)
1 Pd 3:21. ―El bautismo que corresponde a esto ahora nos salva (no quitando las
inmundicias de la carne, sino como la aspiración de una buena conciencia hacia
Dios) por la resurrección de Jesucristo‖
Pedro explica que así como las aguas del diluvio salvaron a Noé y a su familia (vs
20), así somos salvos por el bautismo. Pero no porque quite el agua ―las inmundicias
de la carne‖, sino porque manifiesta una conciencia dispuesta hacia la voluntad de
Dios. Así el bautismo es un símbolo de nuestra salvación, pero no la salvación en sí
mismo.
Hch 2:38. ―Arrepentios y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de
Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo‖ (cf. Hch
22:16)
El agua no tiene un poder inherente para limpiar pecados, solo es un símbolo de
esto; ya que lo que realmente nos limpia es ―la sangre de Jesucristo‖ (1 Jn 1:7). Pero
así como el agua nos limpia físicamente, el bautismo es la evidencia externa de que
los pecados han sido perdonados con la sangre de Jesús.
¿Qué significa ser bautizado por los muertos?
1 Cor 15:29. ―De otro modo, ¿qué harán los que se bautizan por los muertos, si en
ninguna manera los muertos resucitan? ¿por qué, pues, se bautizan por los muertos?
Se han dado un sinnúmero de repuestas para este versículo, sin embargo la
interpretación mas apegada al contexto muestra que Pablo se estaba refiriendo a
personas que se convertían y bautizaban por amor a seres queridos que habían
muerto, esto con la esperanza de encontrarse con ellos en ocasión de la
resurrección. Pablo llama a estas personas ―los que se bautizan por los muertos‖. La
lógica de Pablo consiste en que si los muertos no resucitan como algunos decían en
Corinto (ver 1 Cor 15:12), entonces los que se bautizaban para encontrase con
aquellos que habían muerto, en vano lo hacían si los muertos no resucitan.
BIBLIA
¿Es la Biblia una obra de inspiración humana?
2 Tim 3:16. ―Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para
redargüir, para corregir, para instruir en justicia‖
2 Pd 1:20, 21. ―Ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada,
porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos
hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo‖
1 Ts 2:13. ―Damos gracias a Dios de que cuando recibisteis la palabra de Dios que
oísteis de nosotros, la recibisteis no como palabra de hombres, sino según es en
verdad, la palabra de Dios, la cual actúa en vosotros los creyentes‖
¿Qué significa que la Biblia es inspirada por Dios?
Que todo su contenido es de origen divino. La palabra griega para ―inspirada‖ en 2
Timoteo 3:16 es theopneustos() que significa literalmente, ―respirada
por Dios‖. Así, no solo porciones, sino toda la Escritura es de autoría divina.
En 2 Pedro 1:21 se utiliza la palabra griega feromenoi (“llevados‖), usada para
referirse a un barco que era llevado por el viento. Esto indica que lso escritores
bíblicos cuando escribían estaban bajo la completa dirección del Espíritu Santo, igual
que un barco a velas que es dirigido por el viento.
¿Qué evidencias demuestran que la Biblia es realmente
inspirada por Dios?
 Es única en su composición: Fue escrita en un periodo de 1600 años, por
mas de 40 escritores inspirados de todo nivel social, durante las mas variadas
circunstancias y bajo contextos históricos diferentes.
Escrita en tres continentes (África, Asia y Europa), y en tres idiomas (hebreo,
arameo, griego). Trata asuntos controversiales, aparte de temas universales como:
historia, salud, filosofía y religión. Con tantos elementos podría esperarse un
disparate de libro. Sin embargo, presenta unidad, armonía y continuidad en el
desarrollo de un solo tema: el plan de salvación para el hombre.
 Es única en su supervivencia: Aunque al tiempo de escribirse el AT otras
naciones también estaban escribiendo su literatura religiosa, estas ultimas
desaparecieron, mientras que a la Biblia se lee extensamente. Fue escrita en
materiales perecibles pero ha sobrevivido al tiempo, a la critica y a la persecución.
Muchos se empeñaron en destruirla (quemándola, prohibiéndola, y criticándola),
pero hasta hoy permanece tan firme como siempre. Como lo escribiera el profeta,
la Biblia ha demostrado que ―la palabra del Dios nuestro permanece para siempre‖
(Is 40:8).
 Es única en su contenido científico: Aunque no es un libro de ciencia,
contiene información científica exacta. Evidentemente sus escritores tuvieron
acceso a un conocimiento superior del que en ese entonces era normal. Por
ejemplo, el aire tiene peso (Job 28:25), la tierra cuelga en el vacio (Job 26:7),
redondez de la tierra (Is 40:22). Las instrucciones divinas respecto a la
circunsición decían que tenía que ser realizada exactamente al octavo día (Gn
17:2, 3) ¿Por qué al octavo día? La ciencia ha descubierto que en ese día tanto la
protambina, como la vitamina K, elementos coagulantes, alcanzan su máximo
nivel. Hoy sabemos que el octavo día es el mejor día para una circuncisión.

 Es única en sus profecías: Contiene profecías tan exactas que algunos sin
fundamento han dicho que las mismas se escribieron después de los eventos
(vaticinium ex eventu). Su concimiento del futuro es una prueba irrefutable de su
inspiración divina: Tan solo unos ejemplos:
1. La destrucción de Tiro: ―Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí yo estoy
contra ti, oh Tiro, y haré subir contra ti muchas naciones, como el mar hace
subir sus olas. Y demolerán los muros de Tiro, y derribarán sus torres; y
barreré de ella hasta el polvo, y la dejaré como una peña lisa... robarán tus
riquezas... arruinarán tus muros... y pondrán tus piedras y tu madera y tu polvo
en medio de las aguas ― (Ez 26:2-12). Profecía dada en el siglo VI a. C.
Cumplimiento: Tiro se fundó en la costa, pero frente a esta existía una isla.
Esta isla llegó a convertirse en el lugar predilecto de residencia.
Nabucodonosor, rey de Babilonia, sitió la isla 13 años sin someterla (Ez 29:18).
Sin embargo, en el año 333 a. C. (s. IV a. C.). Alejandro Magno sitió la isla
cuando esta rehusó someterse, y en cumplimiento directo de Ez 26:12, colocó
las ―piedras‖, la ―madera‖ y la ―tierra‖ para construir ―en medio de las aguas‖
del mar un terraplén desde la costa hasta la isla por donde avanzó su ejercito.
Y así fue, Tiro finalmente cayó como Dios lo había determinado.
2. La conquista de Babilonia y el decreto de Ciro de reconstrucción: ―Yo
(Dios), el que despierta la palabra de su siervo, y cumple el consejo de sus
mensajeros... que dice a las profundidades secaos y tus ríos haré secar; que
dice de Ciro: Es mi pastor, y cumpliré todo lo que yo quiero, al decir a
Jerusalén: serás edificada; y al templo: Serás fundado‖ (Is 44:26, 28; 45:1-7)
Profecía dada en el siglo VII a. C.
Cumplimiento: La predicción bíblica fue dada más de 100 años antes de que
nazca Ciro y se cumplió extraordinariamente a partir del 539 a. C. en la
persona de Ciro, el persa (Is 44:28). Ciro conquistó Babilonia desviando las
aguas del Eufrates hacia el pantano, el nivel bajo y entraron los medos y
persas por las puertas del muro que daban al río (Is 44:27; 45:1). Babilonia fue
conquistada y en su primer año permitió que los judíos volvieran a su tierra a
reconstruir el templo destruido (Is 44:28; Esd 1:1, 2).
 Es única en su circulación y traducción: Fue el 1er libro impreso en
la 1era imprenta de Gutemberg, y el 1ero en traducirse (del hebreo al griego, la
Septuaginta 250-150 a. C.) También constituye el libro de mayor circulación en la
historia de la humanidad. Para una idea de su alcance, tan solo desde 1804 hasta
1976 se imprimieron más de 3000.000.000 de Biblias (algo realmente increíble,
¿qué otro libro ha circulado así?) Y no tan solo esto, ha sido tan traducida que
podemos encontrar la Biblia en más 1900 idiomas distintos. Esto indica que el 98%
de la población mundial tiene acceso a ella en su lengua natal, y tomando en
cuenta que algunas culturas hablan más de un idioma, se puede afirmar que el
100% de los hombres la pueden leer de alguna manera. Así, no sorprende saber
que es el libro que más se vende cada año, cumpliéndose lo dicho por el profeta
que ―la tierra será llena del conocimiento de la gloria de Jehová, como las aguas
cubren la mar‖ (Hab 2:14).
 Es la única alternativa lógica posible: Solo hay tre alternativas para la
existencia de la Biblia: (1) Hombres buenos, malos o engañados la escribieron; (2)
Hombres inspirados por Satanás; (3) Hombres inspirados por Dios.
―Los escritores de la Biblia dicen que fueron inspirados por Dios. Un hombre bueno
no lo diría si supiera que no era cierto. Solamente lo diría si estuviese engañado...
Pero la sabiduría, excelencia e infabilidad de la Biblia no se hubiera revelado a
mentes engañadas... Asimismo, hombres pecaminosos no hubieran producido
conceptos tan nobles y sublimes... tampoco hubieran condenado sus propios
pecados como lo hace la Biblia... La Biblia combate el mal, condena a Satanás y
predice su derrota final. Satanás no pudo haber inspirado la Biblia, porque no
hubiera promovido el bien ni condenado el mal como lo hace la Biblia. Así que, por
el proceso lógico de eliminación de alternativas llegamos a la conclusión de que
hombres inspirados por Dios fueron los mas probables escritores de la Biblia”.8
¿Existen errores o contradicciones en la Biblia?
La Biblia no contiene errores de contenido, de no ser así sería indigna de
confianza. Las supuestas contradicciones que algunos dicen encontrar, se deben a
difrecnias de estilos, desconocimiento de costumbres, o a errores de interpretación y
no a errores bíblicos. Generalmente, los errores están en la cabeza del interprete y
no en el texto bíblico:
 El centurión: ¿Quién habló con Jesús? ¿el centurión o los ancianos? (Mt 8:5-10
con Lc 7:1-9).
Respuesta: Habló el centurión, a través de los ancianos, ellos fueron sus
portavoces. Mateo afirma en quién se originó el pedido, tal como el caso de Pilato
o Salomón (Jn 19:1; 2 Cron 3:1), mientras que Lucas dice a través de quiénes se
llevó el mensaje.
 El censo: ¿Fue Dios o Satanás quién ordenó el censo a David? (2 Sam 24:1; cf. 1
Cron 21:1).
Respuesta: Este es un ejemplo de un estilo de escritura hebrea. 2 Samuel presenta
a Dios haciendo lo que él permite; mientras que 1 Crónicas presenta a Satanás
como el causante de ese pecado. 1 Crónicas presenta a Satanás como el
responsable del censo porque él incitó a David a hacerlo; en 1 Samuel se presenta
a Dios como el responsable, porque él permitió que Satanás lo haga.
(Para información sobre el uso de este principio en el caso del endurecimiento del
Faraón, véase en la sección Predestinación la subpregunta ―¿Endureció Dios el
corazón del Faraón para que este se perdiera?‖).
 La cita de Marcos: ¿Es un error la declaración de Marcos cuando atribuye a
Isaías una cita de Malaquías? (Mr 1:2, 3; cf. Mal 3:1).
8
L. Jeter Walker, Su Biblia (Invirg, Texas: Instituo Internacional por
Correspondencia, 1991), 105, 106.
 Respuesta: Marcos usa una manera diferente de citar las fuentes de como lo
hacemos nosotros. En realidad, está usando dos fuentes: la primera de Malaquías
(3:1), y la segunda de Isaías (40:3), solo que Marcos decide atribuir la cita a Isaías
por ser el más notable entre los dos.
 Los endemoniados, los ángeles y los ciegos: ¿Cuántos endemoniados sanó
Jesús? (Mt 8:28-33) ¿dos o uno? (Mr 5:1-15; Lc 8:26-33); ¿Cuántos ángeles había
en la tumba? (Mt 28:5; Mr 16:5) ¿uno o dos? (Lc 24:4; Jn 20:12); ¿Cuántos ciegos
sanó Jesús? (Mt 20:29-34) ¿dos o uno? (Mr 10:46-52; Lc 18:35-43).
Respuesta: Un escritor menciona dos, mientras que los otros se concentran en uno
de los dos, el que más les llamó la atención.
Ilustración: Si estuviera hablando con el profesor de ingles y el profesor de música
de su hijo, y le contara a su hijo que habló con el profesor de ingles, y horas
después le contara a su cónyuge que habló con el profesor de música y el de
ingles del niño, ¿existiría contradicción entre lo que le dijo a su hijo y lo que le dijo
a su cónyuge?
¿Podemos estar seguros de que la Biblia no ha cambiado en
el proceso de copia a través del tiempo?
Hasta 1947 esta era una pregunta inquietante, especialmente en lo referente al
Antiguo Testamento, pero ya no más. En ese año se realizó un asombroso
descubrimiento de manuscritos bíblicos del Antiguo Testamento, pertenecientes
aproximadamente al siglo III a. C. y II d. C. (manuscritos que circulaban en los días
de Jesús y los apóstoles) Hasta 1947 los manuscritos más antiguos eran del 900 d.
C. en adelante. Pero con ese descubrimiento se cubrió una brecha de 1000 años.
¿Había cambiado el A. T.? La respuesta fue no. No existió ningún cambio que
afectara sustancialmente el texto. El A. T. se había transmitido con fidelidad. Así
nuestro texto es el mismo que se leía en las sinagogas en los días de Jesús.
Del Nuevo Testamento tenemos mayor evidencia. Hoy existen más de 5000
manuscritos antiguos en griegos campñetos y parciales, más de 20.000 copias de
versiones a otros idiomas y miles de citas del N. T. en los escritos de los primeros
cristianos. Por lo tanto, como alguien dijo, el texto del N. T. es mucho más seguro
que las pocas copias del texto de Shakespeare que han estado en existencia por
menos de 300 años. Dios no solo la ha inspiradola Biblia, sino que también la ha
preservado.
CIELO
¿Tienen esperanza los cristianos de ir al cielo?
Fil 3:20. ―Más nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos
al Salvador, al Señor Jesucristo‖.
1 Pd 1:3, 4. ―Bendito el Dios y Padre (que)... nos hizo renacer para una esperanza
viva, por la resurrección de Jesucristo de los muertos, para una herencia
incorruptible, incontaminada e inmarcesible, reservada en los cielos para vosotros‖
Hb 10:34. ―Porque de los presos también os compadecisteis, y el despojo de
vuestros bienes sufristeis con gozo, sabiendo que tenéis en vosotros una mejor y
perdurable herencia en los cielos‖
Mt 5:3. ―Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los
cielos‖
2 Cor 5:1. ―Porque sabemos que si nuestra morada terrestre, este tabernáculo, se
deshiciere, tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha de manos, eterna, en los
cielos ―
¿Esperaban ir al cielo los creyentes del Antiguo Testamento?
Hb 11:5. ―Por la fe Enoc fue traspuesto para no ver muerte, y no fue hallado,
porque lo traspuso Dios; y antes que fuese traspuesto, tuvo testimonio de haber
agradado a Dios‖ (ver Gn 5:24).
Hb 11:8, 10, 13-16. ―Por la fe Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar
que había de recibir como herencia... por la fe habitó como extranjero en la tierra
prometida como en tierra ajena... porque esperaba la ciudad que tiene fundamentos,
cuyo arquitecto y constructor es Dios... Conforme a la fe murieron todos éstos sin
haber recibido lo prometido, sino mirándolo de lejos, y creyéndolo, y saludándolo, y
confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra. Porque los que esto
dicen, claramente dan a entender que buscan una patria; pues si hubiesen estado
pensando en aquella de donde salieron, ciertamente tenían tiempo de volver. Pero
anhelaban una mejor, esto es, celestial; por lo cual Dios no se avergüenza de
llamarse Dios de ellos; porque les ha preparado una ciudad. (cf. Hb 12:22; 11:39, 40)
¿Cuándo van los justos al cielo?
Algunos creen que esto sucede en el momento de morir. Pero no hay base para
esto: (1) La Biblia afirma que no existe vida después de la muerte, sino hasta la
resurrección, y (2) Contradice la enseñanza de la resurrección, pues si los justos ya
están en el cielo en el momento de morir, ¿para qué se necesita resucitarlos?
(Para mayor información, vease la sección Muerte)
La Biblia enseña que los justos irán al cielo en la segunda venida
de Cristo.
Jn 14:1-3.‖ No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, creed también en mí. En la
casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy,
pues, a preparar lugar para vosotros. Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra
vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis‖
1 Ts 4:16, 17. ―Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y
con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán
primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos
arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así
estaremos siempre con el Señor―
¿Están destinados solo 144.000 para ir al cielo?

Hay solo dos lugares en donde se menciona directamente a los 144.000 (Apoc 7:4-
8, y 14:1-5). En Apoc 14:3 se los describe ―delante del trono, y delante de los cuatro
seres vivientes, y de los ancianos‖, de lo que es evidente que se encuentran en el
cielo. Sin embargo, Apoc 7:9 describe ―una gran multitud‖ incontable, ―de todas
naciones y tribus y pueblos y lenguas‖, la cual al igual que los 144.000 se la describe
―delante del trono‖, y en ―la presencia el Cordero‖. Nótese que esta gran multitud se
encuentra en el mismo lugar en donde se encuentran los ángeles, los ancianos, y los
cuatro seres vivientes, ―delante del trono‖ (Apoc 7:11, 14, 15) Así es claro que no solo
los 144.000, sino aun los redimidos de todos lo tiempos tienen la esperanza bíblica
de ir al cielo.
¿Se refiere la expresión “manada pequeña” (Lc 12:32) a los pocos
144.000 que irían al cielo, mientras que la expresión “otras ovejas”
(Jn 10:16) a la “gran multitud” que viviría aquí en la tierra?
Esta es una enseñanza de los testigos de Jehová. Sin embargo, la expresión
―manada pequeña‖ no alude a los 144.000, sino al número total de redimidos, que en
comparación con los que se pierden que son como ―la arena del mar‖ (Apoc 20:8, 9),
constituyen un grupo pequeño (cf. Mt 7:13, 14).
La frase ―tengo otras ovejas‖ no indica que no irán al cielo. Jesús usa esta frase
con otro sentido. Hasta ese entones los seguidores de Jesús eran judíos, pero
llegaría el momento en que ―las otras ovejas‖, los gentiles escucharían su voz y lo
seguirían, y ambos grupos, los creyentes judíos y los extranjeros formarían un solo
rebaño tal como lo indican Galatas 3:28 y Efesios 2:11-16
¿Tienen los justos que morir antes de ir al cielo?
1 Cor 15:51. ―He aquí os digo un misterio: No todos dormiremos* pero todos
seremos transformados‖ (*BL dice: ―No todos moriremos‖; NVI: ―No todos moriremos‖,
DHH: ―No todos moriremos‖)
¿Necesitan los cristianos ser transformados en espíritus
antes de entrar al cielo?
Véase la respuesta a esta misma pregunta en la sección Resurrección.
¿Es el cielo lo mismo que el paraíso?
2 Cor 12:2-4. ―Conozco a un hombre en Cristo, que hace catorce años (si en el
cuerpo, no lo sé; si fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el
tercer cielo. Y conozco al tal hombre (si en el cuerpo, o fuera del cuerpo, no lo sé;
Dios lo sabe), que fue arrebatado al paraíso, donde oyó palabras inefables que no le
es dado al hombre expresar‖
La comparación entre el versículo 2 y el 4 muestra que Pablo fue arrebatado hasta
el ―paraíso‖, lo que él llamó el ―tercer cielo‖ (para una explicación sobre el tercer cielo,
véase la sección Cielo). En Apocalipsis 2:7 se registra que ―el árbol de la vida... está
en medio del paraíso de Dios‖. Según Apocalipsis 22:1, ―el árbol de la vida‖ está en la
ciudad de Dios, en donde también está ―el trono de Dios y del Cordero‖. Sin duda, la
santa ciudad y la residencia de Dios están en el cielo (cf. Hb 11:8-10; 12:21,22; Apoc
21:2, 10) Por tanto, el paraíso de Apocalipsis 2:7 está localizado en el cielo, pero el
descenso de la Nueva Jerusalén permitirá que el paraíso finalmente se establezca en
esta tierra.
(Para información sobre el descenso de la Nueva Jerusalén a esta tierra véase la
sección Milenio)
¿Será el cielo la morada eterna de los justos?
Sal 37:9. ―Porque los malignos serán destruidos, pero los que esperan en Jehová
ellos heredarán la tierra‖ (cf. Prov 2:21; Mt 5:5)
El cielo no será la morada eterna de los justos, los versículos anteriores nos
demuestran que será esta misma tierra. Esto armoniza con Isaías 45:18 en donde se
afirma que Dios no creó la tierra en vano, sino ―para que fuese habitada la creó‖. 2
Pedro 3:13 nos habla de ―cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia‖.
El contexto nos informa que los cielos atmosféricos, y esta tierra contaminada por el
pecado y el hombre, serán consumidos y purificados por fuego (vs 7, 10-12) para
luego dar paso a la recreación, los cielos nuevos y la tierra nueva. Así entendemos
que la traslación de los justos al cielo será solo temporal, solo por un periodo de mil
años (Apoc 20:4). Finalizado ese tiempo, retornan a la tierra para heredar el paraíso
prometido (Apoc 21:1-5).
(Para mayor información, consúltese el tema el Milenio)
En esta nueva tierra las guerras dejarán de ser (Is 2:3, 4); las enfermedades no
serán más (Is 35:3-6); los lugares desérticos e inhóspitos, se convertirán en oasis
paradisíacos (Is 35:6, 7); no habrá muerte, ni dolor, ni clamor (Apoc 21:4); habrá paz
aun entre los animales (Is 11: 6-9); se edificarán casas y se cultivará (Is 65:11, 12);
Dios mismo estará con los redimidos (Apoc 21:4); y existirá alegría y gozo perpetuo
(Is 35:10), cada sábado, de toda la tierra los salvos vendrán a presentarse delante de
Dios (Is 66:22, 23), cada mes los justos irán a comer del árbol de la vida (Is 66:22,
23; Apoc 22:2).
CREACIÓN
¿Por qué tiene derecho Dios de exigir adoración exclusiva?
Apoc 4:10, 11. ―Los veinticuatro ancianos se postran delante del que está sentado
en el trono, y adoran al que vive por los siglos de los siglos, y echan sus coronas
delante del trono, diciendo: Señor, digno eres de recibir la gloria y la honra y el poder;
porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen y fueron creadas ―
Apoc 14:7. ―Temed a Dios, y dadle gloria, porque la hora de su juicio ha llegado; y
adorad a aquel que hizo el cielo y la tierra, el mar y las fuentes de las aguas―
El perfecto orden y las leyes encontradas en la naturaleza son evidencias
irrefutables de la existencia de un diseñador amante e inteligente
 Sal 139:13, 14. ―Porque tú formaste mis entrañas; Tú me hiciste en el vientre de mi
madre. Te alabaré; porque formidables, maravillosas son tus obras; Estoy
maravillado, Y mi alma lo sabe muy bien―.
Job 12:7-9. ―Y en efecto, pregunta ahora a las bestias, y ellas te enseñarán; A las
aves de los cielos, y ellas te lo mostrarán; O habla a la tierra, y ella te enseñará; Los
peces del mar te lo declararán también. ¿Qué cosa de todas estas no entiende que la
mano de Jehová la hizo?‖
Ojo humano: Nuestro ojo posee mira, enfoque y ajuste automático. Está
compuesto de más de cien millones de bastoncillos y conos y posee capas de
neuronas que ejecutan por lo menos más de diez millones de cálculos por segundo.
La probabilidad matemática de que el ojo tan perfecto e incapaz de ser imitado por la
ciencia sea producto del azar según R. L. Wiysong es de 1 en 1 en 10 266, o sea una
opción en 1 seguido de 266 ceros. Algo verdaderamente imposible. Salmos 139:14
dice: ―Te alabaré; porque formidables, maravillosas son tus obras; estoy maravillado,
y mi alma lo sabe muy bien‖
La célula: La revista Newsweek ilustrando el funcionamiento de una célula dijo:
―Cada una de esas celulas –y son cien billones- funciona como una ciudad
amurallada. Plantas de energía generan la energía de la célula. Fabricas producen
proteínas... Complejos sistemas de transportación sirven para guiar a sustancias
químicas especificas de un punto a otro dentro de la célula, y más allá.. Centinelas en
las barricadas controlan los mercados de exportación e importación y examinan el
mundo externo en busca de señales de peligro. Ejércitos biológicos disciplinados se
mantienen listos para luchar contra invasores. Un gobierno genético centralizado
9
mantiene el orden‖. ¿Puede todo este complejo sistema de funcionamiento en algo
tan diminuto ser producto del azar y no del diseño?
¿Son contradictorios los relatos de la creación de Génesis 1 y
2?
No lo son, solo poseen objetivos distintos. Mientras que Genesis 1 es cronológico y
nos indica la secuencia en la que Dios creó todo, Génesis 2, está ordenado en
prioridad o importancia de eventos y constituye la ampliación de detalles
desconocidos y no mencionados en el capitulo 1.
¿Fueron los seis días de la creación días de 24 horas o
representan periodos de miles de años?
 Cada día estuvo compuesto de tarde y mañana (Gn 1:5, 8, 13, 19, 23, 31) Esta
expresión se usa simepre en el A. T. para destacar en un día de 24 horas, la parte
oscura (tarde) y la parte clara de ese día (mañana) (Gn 1:5; Sal 55:17; Dt 16:6; Job
11:17).
 Quienes citan Genesis 2:4 para probar que yom (día) indica periodos mayores a 24
horas, olvidan que afirma que cuando yom (día) va acompañada de un número
9
Peter Gwynne, Sharon Begley y Mary Hager, “The Secrets of the Human Cell”,
Newsweek, 20 agosto de 1979, 48.
definido, siempre significa días de 24 horas (Gn 1:8, 13, 19, 22, 31; 2:2; 17:11; Ex
34:28; Jon 1:17, etc.). Existen mas de 650 veces en el A. T. el uso de la palabra
hebrea yom en plural y siempre refiriéndose a días de 24 horas.
 Sostener días de miles de años citando 2 Pd 3:8, es tan absurdo como afirmar con
el mismo texto que el milenio de Apoc 20 equivale a un día, puesto que se lee que
―mil años (para Dios son) como un día‖. Ese pasaje no habla de la creación, sino de
la brevedad del hombre frente a Dios. Aparte de esto, Ex 20:11 ordena la
observancia del sábado, sobre la base de una semana creativa de seis días
literales. Como lo dijo el Dr. A. Roth ―sería un Dios muy extraño el que creara
durante millones de años y luego pidiera al hombre que guarde el sábado, el
séptimo día, como un monumento a su actividad creadora de todas las cosas,
hechas en seis días‖.
10
 La antropológia no puede explicar satisfactoriamente el origen universal de la
semana de siete días, pero la creación si. De otra manera ¿cómo fue posible una
semana literal de siete días, cuando los días de la creación habrían durado miles o
millones de años?
 Existe otro problema para los que sostienen miles de años. Muchas de las plantas
que fueron creadas en el 3er día, para sobrevivir dependen de la polinización de los
insectos, pero ¿cómo pudieron sobrevivir si tuvieron que esperar miles de años
hasta la aparición de los insectos en el 5to y 6to día?
La evidencia bíblica señala días de 24 horas. No olvidemos que Dios no necesita
tiempo para crear, su poder es ilimitado que manda y existe al instante (Sal 33:9).
Si el sol apareció en el cuarto día (Gn 1:16-19), ¿de dónde
provino la luz del primer día de creación (Gn 1:3-5)?
El problema surge al interpretar Gen 1 como un enfoque de la creación universal,
cuando tan solo se presenta un enfoque de la creación de vida sobre este planeta.
Así, el el universo con sus soles y estrellas, habría sido creado tiempo atrás. Esto
explicaria que la luz del 1er día provenía de nuestro sol. En los versículos 3 y 4 la
palabra hebrea es ‟or (luz), mientras que en el verso 14 es me‟oroth (fuentes de luz).
Así se indica que el 1er día aunque la luz comenzó a ser visible en la tierra (Gn 1:3) y
comenzó a existir división de día y noche por la rotación terrestre (Gn 1:4, 5) no se
podían divisar las fuentes de esa luz (tal vez por envolturas de nubosidad que no se
habían despejado totalmente). Pero para el 4to día, Dios habría disipado
completamente la nubosidad, permitiendo que las fuentes de luz (sol, luna y estrellas)
sean completamente visibles en la atmósfera terrestre (Gn 1:14-18).
Es notable que en el versículo 16 la palabra hebrea para ―hizo‖ no es bará (crear),
sino asah (hacer), sugiriendo que las lumbreras no fueron creadas el 4to día, sino
más bien en ese día señaladas sus funciones.
¿Usó Dios la evolución para producir vida en este planeta?
10
Ariel Roth, Los Orígenes (Buenos Aires: ACES, 2000), 396.
 Sal 33:9. ―Porque él dijo, y fue hecho; Él mandó, y existió‖
Gn 1:3, 11, 24. ―Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz... Después dijo Dios: Produzca
la tierra hierba verde, hierba que dé semilla; árbol de fruto que dé fruto según su
género, que su semilla esté en él, sobre la tierra. Y fue así... Luego dijo Dios:
Produzca la tierra seres vivientes según su género, bestias y serpientes y animales
de la tierra según su especie. Y fue así”
sedile, que servía de asiento para sostener el cuerpo del crucificado y prolongar así
11
su martirio.
Stauros ―puede ser una estaca verticl puntiaguda, o un palo vertical con un
travesaño encima, o un poste con uan viga de igual longitud que se interseca…. El
condenado trasnporta el travesaño hasta el sitio de ejecución, es asegurado a él con
sogas o con clavos, y luego izado en la estaca, que ya esta erguida en su sitio‖.
12

(Para mayor información véase la sección Evolución)

Después de creada, ¿se sostiene la vida por si sola?
Hch 17:28. ―Porque en él vivimos, y nos movemos, y somos; como algunos de
vuestros propios poetas también han dicho: Porque linaje suyo somos―
Heb 1:3. ―el cual, siendo el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su
sustancia, y quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder, habiendo
efectuado la purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó a la
diestra de la Majestad en las alturas― (cf. Mt 6:26; Sal 103; 1 Pd 5:7)
Dios no fue como el relojero que activo el mecanismo del reloj y este marcha solo,
sin interesarse más por su funcionamiento. Al contrario, Dios vela cada día por su
creación y sostiene su existencia con su poder ilimitado.
Ilustración: Los objetos evlucionanene l tiempo, desde su signficado etimologico
hasta una forma distinta, pero aun conservadno su nombre. Por ejmplo, en algunos
países se denomina pluma al moderno bolígrafo usado para escribir. Esto se debe a
que en siglos pasados, lo usado para escribir era la pluma de un ave. La historia nos
muestra qeu lo mismo sucedió con el stauros. Aunque inicialmente designaba un
―palo vertical‖, entre los romanos antes del tiempo de Cristo este había evolucionado
hasta llegar a tener la forma de la cruz hoy conocida.
En el N.T. también se usa la palbra xylon para identificar al instrumento que se
usó. Pero xylon que significa ―madero‖ enfatiza el material del instrumento y no su
forma (vease Hch 5:30; 10:39).
Evidencias bíblicas que muestran crucifixión y no empalmiento
Jn 20:24, 25. ―Pero Tomás, uno de los doce, llamado Dídimo, no estaba con ellos

CRUZ
cuando Jesús vino. Le dijeron, pues, los otros discípulos: Al Señor hemos visto. Él les
dijo: Si no viere en sus manos la señal de los clavos, y metiere mi dedo en el lugar de
los clavos, y metiere mi mano en su costado, no creeré―

¿Qué evidencias existen para creer que Cristo fue crucificado

y no empaldo como lo afirman los testigos de Jehová?

¿Cuál era el significado del termino griego traducido cruz?

La palabra griega que en el N.T. se ha traducido ―cruz‖ es stauros. Aunque
etimológicamente esta palabra designa un ―palo‖ o ―estaca vertical‖, el stauros
evolucionó hasta la forma posterior con el palo horizontal que los romanos llamaban
patibulum. Frank Lopez tiene razón cuando dice que ―la palabra griega «stauros»
puede significar igualmente ‗palo‘ o ‗cruz‘, según países y épocas. El estudio de las
costumbres romanas de la epoca indica que Jesús murio en una cruz. De ningún
modo pudo ser empalado, pues esta forma de cruz no era usada por los romanos de
la época‖

―Instrumento de muerte en que murió Jesucristo, inspirado quizás en la antigua

costumbre de empalamiento, ya que la palabra griega stauros (cruz), significa palo o
estaca vertical. Inventada posiblemente por los persas o fenicios, la usaron los
griegos y cartagineses, y sobre todo los romanos…. La cruz consistía en un palo
vertical de unos 2, 5 m de largo (que muchas veces se dejaba permanentemente en
el lugar de ejecución), el palo transversal o patibulum, y una saliente de madera o
11
Wilton M. Nelson, Juan Rojas Mayo, Nelson Nuevo Diccionario
Ilustrado De La Biblia. electronic ed. Nashville : Editorial Caribe, 2000,
c1998
12
Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich, Compendio del diccionario teológico del Nuevo
Testamento (Michigan: Libros Desafio, 2003), 1050.
 Los testigos de Jehová muestran en sus
ilustraciones las dos manos de Cristo sobre
su cabeza atravesadas por ―un‖ clavo. Sin
emabrgo, Tomas, testigo presencial de la
crucifixión, afirma que las manos de Cristo
fueron atravesadas por “clavos‖ (en griego
es plural: ton helon) y no por ―un‖ clavo (si
fuera singular debería decir: tou helou)
Evidentemente Tomas había visto a Cristo
en la cruz con un clavo en cada mano, y
para creer quería ver las marcas de los
clavos. Un clavo en cada mano solo era
posible con la crucifixión y no como lo
presentan los testigos de Jehová en sus
ilustraciones. Lo interesante es que parece
que los mismos testigos de Jehová no se
han dado cuenta de la inconsistencia entre
sus publicaciones y su traducción de la
Biblia llamada la Traducción del Nuevo
Mundo, pues en esta versión se lee: ―A
menos que vea en sus manos la impresión
de los clavos y meta mi dedo en la
impresión de los clavos y meta mi
mano en su costado, de ninguna manera
creeré‖ (Jn 20:25) . Nótese que esta
versión dice clavos y no clavo?
Mt 27:37. ―Y pusieron sobre su cabeza su causa escrita: ÉSTE ES JESÚS, EL REY
DE LOS JUDÍOS ―
Forma como los testigos de Jehová
ilustran la muerte de Cristo en su libro
"El Conocimiento que Lleva a la Vida
Eterna", p. 67. Nótese el único clavo que
lo atraviesa y el letrero sobre sus manos
y no sobre su cabeza.
― ‗12.- Así injuria a los hombres (la letra T) en cuanto a las palabras; y de hecho,
¡cómo los ultraja! Lamentándose los hombres, deploran su desgracia y maldicen a
Cadmo por haber introducido la Tau en el Gremio de las letras. Dicen que los tiranos
la tomaron por modelo e imitaron su FORMA para labrar bajo el mismo tipo los
maderos (xylon) y crucificar en ellos a los hombres; y que de esta máquina infame
proviene su nombre infame. Yo creo que no puede imponérsele en justicia otra pena
menor que condenarla al suplicio de sí misma, para que en su propia FIGURA expíe
su delito, YA QUE LA CRUZ (stauros) SE FORMO POR ELLA y por ella también la
13
llamaron así los hombres.‘ (en griego clásico: «s-TAU‘ros»)‖.
Note como el texto griego de Luciano de Samosata no dice que el stauros tiene la
forma de una estaca, sino de la T (tau) y que en ella se crucificaban a los hombres.
Esa es la clase de stauros que usaban los romanos en los días de Cristo.
En Nuevo Diccionario Bíblico atestigua de un hallazgo encontrado en 1968 que
arroja luz sobre el acto de crucifixión:
―En el verano de 1968 un equipo arqueológico dirigido por V. Tzaferis descubrió
cuatro tumbas judaicas en Givatha-Mivtar (Ras el-Masaref), cerca de Jerusalén, en
las que se encontró un osario que contenía los únicos huesos existentes de un
hombre (joven) que fue crucificado, y que datan probablemente de entre el 7 y el 66
d.C.,…. Los brazos (no las manos) del joven fueron clavados al patibulum, la viga
transversal lo que podría indicar que en Lc. 24:39; Jn. 20:20, 25, 27 debería
traducirse ‗brazos‘…. Un clavo de hierro (que todavía permanecia en su lugar)
atravesaba ambos talones, con el pie derecho encima del izquierdo. Un fragmento
indica que la cruz era de madera de olivo. Ambas piernas habían sido quebradas,
presumiblemente por un fuerte golpe, como lo que se hizo con los dos que murieron
14
con Jesús en Juan. 19:32‖.

Los testigos de Jehová en su libro Razonamiento a partir de las Escrituras (1985),

página 91 afirman que Jesús murió ―en un madero con las manos por encima de la
cabeza‖. Si esto fue así, entonces la Escritura se equivoca al decir que se puso un
letrero sobre la cabeza de Jesús ya que entre la cabeza y el letrero estarían las
manos, y por tanto el letrero en realidad se habría colocado sobre las manos y no
sobre la cabeza (véase la ilustración anterior tomada de una de sus publicaciones).
Sin embargo, el texto dice ―sobre su cabeza‖ y no ―sobre sus manos‖, (en griego
dice: epano «sobre» tes «la» kephales «cabeza» autou «de él»). La única forma en
que el letrero pudo haber estado sobre la cabeza de Cristo, era si los brazos de
Cristo fueron clavados en forma de ― t‖ y no como lo dicen los testigos de Jehová.

Evidencias históricas que muestran crucifixión y no

empalamiento
Luciano de Samosata (120-190 d. C.) importante autor clasico griego del siglo II, en
una de sus primeras obras (c. 140 d.C.) denominada El Juicio de las Vocales,
encontramos una descripción de la forma del stauros de ese tiempo. Lo siguiente es
una traducción del párrafo 12 de la obra de Luciano de Samosata:
13
Traducción hecha por D. Cristóbal Vidal y F. Delgado, catedrático de Lengua griega
en la Universidad de Sevilla, publicada en Madrid en 1901, citado en Eugenio
Danyans, Proceso a la “biblia” de los Testigos de Jehová (Barcelona, Editorial CLIE,
1971), 229.
14
David R. Powell, Nuevo Diccionario bíblico Certeza (Estados Unidos:
Eerdmann‟s Printing Company, 1997), 326, 327.
 En 1857 se encontró en una pared de
una casa en el monte Palatino en Roma, sido crucificado de esa manera. En
usada posiblemente por guardias realidad, los testigos de Jehová al mostrar
romanos, el dibujo de una cruz en forma el dibujo de Justus Lipsius
de T de la cual pendía un hombre con intencionalmente hacen mal uso de la
cabeza de asno. El dibujo está evidencia, pues presentan la información
acompañado de la inscripción griega que que los favorece y desdeñan la que no, ya
dice: ―Alexamenos venera a su Dios‖. que como puede verse en la imagen a la
Evidentemente esta representación de la derecha y en la que tenemos a
crucifixión, era una burla para algún continuación, tomadas del mismo libro de
cristiano conocido por los guardias Justus Lipsius, la forma como este autor
romanos del siglo I o como muy tarde ilustra la muerte de Jesús es con la imagen
del siglo II d. C. Esta es una fuerte de un hombre colgando de una cruz (en
evidencia de la clase de stauros o cruz forma de T) con sus brazos extendidos
que usaban los romanos en ese tiempo. horizontalmente y no sobre su cabeza.

Inscripción hallada en 1857 en Roma.

Procede del siglo I o II d.C.

No obstante los testigos de Jehová Ilustración de Justus Lipsius

con el propósito de demostrar que mostrando la verdadera forma en que
Jesucristo fue empalado y no murió Jesús
crucificado, en el apéndice 3C del The
Kingdom Interlinear Translation of the Como es evidente, Justus Lipsius
Greek Scriptures, en la pagina 1150 no apoya el empalamiento, sino la
muestran la ilustración que Justus crucifixión de Jesucristo. La
Lipsius (1547-1606), erudito católico pregunta es: ¿por qué los testigos
de la edad Media, colocó en su libro de Jehová no mencionan esta parte
―De Cruce Libri Tres‖, en donde se de la investigación de Justus
observa un hombre clavado a un Lipsius? A eso se denomina uso
poste vertical sin travesaño. Así tendencioso de evidencias.
intentan ofrecer apoyo histórico a su
idea particular. Sin embargo, si bien
es cierto que Justus Lipsius coloca
esta ilustración para mostrar la forma Ilustración de Justus Lipsius
en que algunos pueblos originalmente para representar la forma en
empalaban a sus criminales, este que Jesús murió
autor jamás dice que Jesucristo haya
Ilustración que los testigos de Jehová
presentan en uno de sus libros

DEIDAD
¿Qué evidencias tenemos de la existencia de Dios?
Existen 3 evidencias claras: La naturaleza (Rom 1:19, 20; Sal 19:1); la Biblia (2 Pd
1:20, 21; Jn 5:39); Jesus (Jn 1:18; 13:3).
¿Es la existencia del mal prueba de la no existencia de Dios?
La existencia del dolor y el sufrimiento no prueban que Dios no exista. ¿Prueba que
nadie diseñó los vehículos el que hubieran accidentes de tránsito? ¿Prueba que
nadie diseñó cuchillos el que algunos los usen para matar? En estos casos las
desgracias son el resultado directo a la violación de leyes existentes y no culpa de los
diseñadores. Las empresas de autos no tienen la culpa si los conductores no
respetan las leyes de tránsito; Los fabricantes de cuchillos no tienen la culpa si otros
pervierten el propósito de su creación. Dios tampoco es responsable de las
decisiones de sus criaturas de desobedecer su ley (ver Is 24: 4-6). Sin embargo, el
propósito de Dios es acabar con este sistema contaminado por el pecado, para traer
un sistema donde el dolor no exista más.
(Para mayor información vease la sección Origen del dolor y el sufrimiento)
¿Cúal es la pronunciación correcta del nombre de Dios,
Jehová o Yahvé?
Jehova ha sido el nombre con el cuál se identifica a Dios en el A.T. El hebreo
primitivo, idioma en que se escribió mayormente el A.T., era consonantico, o sea se
escribió sin vocales. Las vocales eran suplidas automaticamente enla pronunciación
por el lector judío, semejante a lo que en la actualidad ocurre cuando se lee ―Km‖ y
se pronuncia ―Kilometro‖ o ―Dr‖ y se dice ―doctor‖. En hebreo el nombre de Dios se
representa con cuatro consonantes, hwhy (YHWH o JHVH), letras que sse conocen
con el nombre de tetragrámaton.
Despues del siglo III a. C. (aunque la fecha no se puede precisar exactamente) los
judíos por temor a proonunciar el nombre de Dios en vano, dejaron de pronunciar el
tetragramaton y lo sustituyeron por el titulo hebreo Adonay, que significa ―El Señor‖.
Así, la pronunciación del tetrágramaton se olvidó para las siguientes generaciones.
Entonces, ¿de dónde viene la forma Jehová? De un error de traducción. Por los
siglos VI al X d. C., rabinos judíos llamados masoretas crearon vocales escritas para
el texto hebreo, pero como les era desconocida la pronunciación del tetragramaton,
colocaban debajo de YHWH las vocales correspondientes a Adonay. Estas vocales
eran una contraseña para que cuando el lector judío encontrara el tetragramaton
pronunciara Adonay. Siglos despues, cerca del siglo XVI d. C., los cristianos
desconocedores de esta regla masorética, pensaron que las vocales de Adonay
correspondían al tetragramton, comenzando a pronunciar YHWH como Jehová.
Hoy en día nadie puede estar seguro de la verdadera pronunciación del nombre
divino. Sin emabargo, la mayoría hebraístas creen que YHWH es una forma del
verbo hebreo hayah ―ser‖ y concuerdan que la pronunciación original debe haber sido
Yahveh.
Aunque no existe objeción al uso de la forma Jehová para identificar a Dios en el
A.T., no se puede sostener dogmáticamente en que este es el verdadero nombre de
Dios, cuando en realidad es totalmente desconocido.
¿Es el Dios de la Biblia un Dios triuno?
¿Se debe descartar la trinidad por no ser esta una palabra bíblica?
A menudo usamos palabras no bíblicas (palabras técnicas) para refeirnos a una
verdad bíblica, por ejemplo: Biblia, no es una palabra bíblica, pero no por eso es
falsa. Lo mismo con palabras como milenio, omnipotencia, omnisciencia, y aún
teocracia usada por los testigos de Jehová. Por tanto, el criterio para rechazar una
doctrina no debe ser la palabra, sino la enseñanza expresada en esa palabra.
Aunque trinidad (palabra técnica) no es una palabra bíblica, no es justo rechazarla sin
antes investigar si el concepto es bíblico o no.
¿Es la trinidad una doctrina de origen pagano-babilónica?
Se afirma que tanto en Babilonia, Egipto y algunos pueblos paganos adoraban
triadas de dioses. Sin embargo, ¿es sensato rechazar los billetes verdaderos por la
razón de que existen los falsos; o las pinturas autenticas por existir falsificaciones?.
Consideremos lo siguiente: ¿Qué diremos de la creación? Abundan relatos
fantásticos sobre la creación en la mitología babilónica, griega, china y aun incaica;
no obstante no podemos negar que la creación es una enseñanza bíblica (Gen 1). De
igual manera la historia del diluvio, aunque la encontramos en el relato acadio la
Epopeya de Gilgamesh, y en los mitos de casi todos los pueblos de la tierra, no por
eso deja de ser una verdad bíblica (Gn 6, 7, 8). Por tanto, una doctrina es pagana
cuando carece de base bíblica, y no cuando seguramente la verdad ha sido
tergiversada en la experiencia de los pueblos. La autoridad final es la Biblia.
¿Es el Espíritu Santo una persona?
Para algunos el término Espíritu Santo transmite la idea vaga de una fuerza
impersonal que emana de Dios para efectuar su voluntad. Se ha hecho énfasis en
que algunas personas fueron llenas o bautizadas con él para concluir que el Espíritu
Santo carece de personalidad (Lc 1:41; Mt 3:11). Sin embargo, una consideración
completa de la Biblia establece que él es una persona.
En Jn 14:16 Jesús prometió otro ―Consolador‖ (gr. Parakletos), el Espíritu Santo
según el verso 26. Se lo llama ―otro‖ puesto que en 1 Juan 2:1 Cristo mismo es
llamado Parakletos (Abogado, Consolador). En griego existen dos palabras para
―otro‖: (1) allos que significa ―otro de la misma clase, igual‖; (2) jeteros, ―otro de
distinta clase, diferente‖. En el texto considerado Cristo promete ―otro Consolador‖
utilizando el termino griego ―allos‖ no ―jeteros‖, indicando así que el Espíritu Santo es
otro igual a él, y si igual a él, no es una fuerza sino otra persona.
Sobre esta base carece de sentido hablar de personificación. Cada vez que la
Biblia muestra al Espíritu Santo realizar los actos de una persona, muestra que el
Espírtu Santo es alguien y no algo: La Biblia muestra que él habla, se agrada, decide,
entristece, enoja e intercede (Hch 10:19, 29; 13:2; 15:28; 1 Cor 12:11; Ef 4:30; Is
63:10; Rom 8:26).
(Para mayor información sobre el Espírtu Santo y el ser llenos o bautizados con él,
véase la sección Espíritu)
¿Es Mateo 28:19 un pasaje autentico o espurio?
Hay quienes han negado la autencidad de este pasaje para negar la trinidad. Sin
emabrgo, no existe ni un solo manuscrito griego de Mateo que no posea la cláusula
trinitaria. Aparte tenemos traducciones antiguas del N.T. a otros idiomas, y todas
contienen la formula conocida. Asi también, documentos de los primeros cristianos
muestran que esta formula era bien conocida desde el siglo I y no recién inventada
en el siglo IV.
¿El Padre, el Hijo, y el Espíritu Santo son tres personas distintas o
son simples manifestaciones en las que se presenta un único ser?
Hay quienes enseñan que en el cielo no existen tres personas, sino solo una que
adoptó tres formas. Esta enseñanza no es bíblica por cuanto no reconce la distinción
de personas en la Deidad.
En Daniel 7:13 se observa una disticnión de personas entre el Padre y el Hijo. Si el
Padre (el Anciano de días, Dn 7:9) y el Hijo (el Hijo de hombre, cf. Mr 9:4) fueran la
misma la persona, este versículo carecería de sentido (ver Sal 110:1 donde aparecen
dos no uno).
1 Cor 15:24, 27. ―Luego, al fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre, cuando
haya suprimido todo dominio, toda autoridad y potencia... porque todas las cosas las
sujetó debajo de sus pies. Y cuando dice que todas las cosas han sido sujetadas a él,
claramente se exceptúa aquel que sujetó a él todas las cosas‖
En este versículo es notable el esfuerzo del apóstol por distinguir entre el Padre y
el Hijo, al afirmar que ―claramente se exceptúa aquel (el Padre) que sujetó a él (a
Jesús) todas las cosas‖
Rom 8:34, 26. ―¿Quién es el que condenará? Cristo es el que murió; más aun, el
que también resucitó... el que además está a la diestra de Dios, el que también
intercede por nosotros... Y de igual manera el Espíritu nos ayuda en nuestra
debilidad; pues... el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles‖
La intercesión requiere dos partes y un mediador. Dios no se intercede a sí mismo
(no tendría sentido). La distinción de personalidades es clara: Cristo intercede ante el
Padre, y de la misma forma el Espíritu Santo también lo hace.
Si existen tres personas divinas, ¿de qué manera son uno?
No lo son en persona (ni en cuerpo), pues son tres personas distintas. Sin
embargo, son uno en unidad, porque los tres comparten la misma deidad, naturaleza
y poder:
 El Padre es Dios eterno: ―La religión pura... delante de Dios el Padre...‖ (Stg
1:27; Dt 32:27)
 El Hijo es Dios eterno: ―...el Verbo era Dios‖ (Jn 1:1, 14), ―... del gran Dios y
Salvador Jesucristo‖ (Tito 2:13; Is 9:6; Miq 5:2)
 El Espíritu Santo es llamado Dios: ―Ananías, ¿por qué lleno Satanás tu
corazón para que mintieses al Espíritu Santo?... No has mentido a los
hombres sino a Dios‖ (Hch 5:3, 4; Hb 9:14).
No obstante, no existen tres dioses, Dios sigue siendo uno: ―Oye Israel: Jehová
nuestro Dios Jehová uno es‖ (Dt 6:4)
Dios es uno
El término hebreo para ―uno‖ en Deuteronomio 6:4 es ejad (dx'a), y se usa para
afirmar que Dios es uno, pero en unidad. Ejad aparece varias veces en el AT
designando unidades compuestas. Veamos:
 Gn 1:5. ―Y fue la tarde y la mañana un (ejad) día‖ (Un día compuesto de dos
partes).
 Gn 2:24. ―Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su
mujer, y serán una (ejad) sola carne‖ (Una sola carne compuesta de dos personas,
un hombre y una mujer).
 Gn 41:26. ―Las siete vacas hermosas siete años; y las espigas hermosas son siete
años: el sueño es uno (ejad)‖ (Un solo sueño compuesto por dos, el de las vacas y
el de las espigas).
 Gn 11:6. ―He aquí el pueblo es uno (ejad)‖ (Un solo pueblo, compuesto por mucha
gente).
Pluralidad en la Deidad
El A. T. en su monoteísmo estricto arroja evidencias de esta pluralidad dentro de la
unidad en la Deidad.
Ver Gn 1:26; 3:22; 11:17; Is 6:8. La revelación del N.T. respecto al Padre, el Hijo y
el Espíritu Santo descarta la idea de diálogos entre Dios y lo ángeles en los textos
previos. En realidad, son un anticipo a la pluraldiad del NT.
Is 48:12-16. ―Óyeme, Jacob, y tu Israel, a quien llamé: Yo mismo, yo el primero, yo
también el postrero. Mi mano fundó también la tierra, y mi mano derecha midió los
cielos con el palmo... Yo, yo hablé... acercaos a mí, oíd esto; desde que eso se hizo,
allí estaba yo; y ahora me envío Jehová el Señor, y su Espíritu‖
 Tres seres son claramente identificados: (1) el que habla, quien fundó los cielos y
la tierra y es enviado (vss 12, 16); (2) Jehová el Señor que envía; y (3) el Espíritu,
15
que también envía.
Las declaraciones divinas, mas el uso el pronombre personal “yo”
en Is 46:9, ¿no indican acaso una persona y no tres en la Deidad?
En Is 46:9 se lee: ―...porque yo soy Dios, y no hay otro Dios, y nada hay semejante
a mí”.
Esto no contradice la enseñanza de la trinidad: (1) Aquí se enfatiza la singularidad
del Dios verdadero, en contraposición con el politeísmo de las naciones circundantes
a Israel; (2) Este Dios verdadero es uno, uno en unidad (Dt 6:4) (véase la pregunta
anterior); (3) En el AT es común el uso del pronombre ―yo‖ o los pronombres en
singular para hablar de unidades compuestas. Por ejemplo:
En Num 20:18 la nación de Edom responde a Israel: ―No pasarás por MI país; de
otra manera, SALDRË contra ti armado‖ (Todo un pueblo hablando como una
persona, unidad compuesta).
En Num 20:19 y 21:2 encontramos la respuesta de Israel y su voto a Dios usando
el pronombre ―yo‖: ―...si bebiéramos tus aguas YO y mi ganados, DARE el precio de
ellos, DEJAME... pasar a pie‖, ―Israel... dijo: Si... entregares ese pueblo en mi mano,
YO destruiré sus ciudades‖ (Nótese el uso del pronombre singular ―yo‖. Pero Israel no
era una sola persona, pero si una unidad compuesta; cf. Dt 2:27-29).
El pronombre personal ―yo‖ en Isaías no elimina la pluralidad de personas en la
Deidad. Dios dice ―yo‖ sin excluir a los tres. Ilustremos el versículo con el caso de
Israel:
Texto: ―...porque yo soy Dios, y no hay otro Dios, y nada hay semejante a mí‖
Ilustración: ―...porque yo soy Israel, y no hay otro Israel, y ningún pueblo es
semejante a mí‖
Si Jesucristo es igual al Padre en naturaleza y poder, ¿por qué se lo
llama el Hijo de Dios?
Para encontrar respuesta bíblica a esta pregunta véase la sección Jesucristo.
¿Confirma 1 Juan 5:7 la doctrina de la trinidad?
La versión Reina-Valera (1960) lee: ―Porque tres son los que dan testimonio en el
cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno‖
Aunque algunas versiones insertan este pasaje, la mayoría lo omiten pues se
reconoce que este pasaje es un agregado espurio al texto original. Al respecto La
Santa Biblia, Nueva Versión Internacional en una nota explicativa declara: ―Este
15
La RV (1960) presenta una traducción correcta, tal como aparece en el texto hebreo.
pasaje se encuentra en mss. (manuscritos) pertenecientes de la Vulgata, pero no
esta en ningún ms. griego anterior al siglo XVI‖.
Por lo tanto, al no ser este un pasaje original de la Biblia, no es conveniente usarlo
como texto prueba para demostrar la doctrina de la trinidad.
La evidencia bíblica con respecto al Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo, no revelan distinción en naturaleza y poder, sino diferencia
de funciones.
El amor del Padre al enviar a Jesucristo (Jn 3:16), la sumisión voluntaria del Hijo al
Padre, hasta el punto de morir de forma humillante (Fil 2:5-8), y la participación del
Espíritu Santo en el acto de obrar en los hombres la salvación ganada por Cristo en
la cruz (Rom 8:9-14), no muestra distinción de naturaleza o poder, sino distinción de
OFICIOS o FUNCIONES en su forma de relacionarse con los seres creados.
1. El Padre aparece como DIOS, fuente de toda buena dadiva y todo designio
perfecto (Stg 1:17). Recuerdese que él no se encarnó, ni vino personalmente.
2. El Hijo aunque igual al Padre, aparece como MEDIADOR, el agente a través
del cual se efectúan los designios divinos, antes y durante el plan de
salvación:
 La creación fue hecha a través de Cristo (Col 1:16)
 La Deidad salva al hombre a través de Cristo (Rom 5:6-11)
 El hombre llega a Dios a través de Cristo (Jn 14:6)
 La Deidad destruirá el pecado a través de Cristo (Apoc 19:11-16)
3. El Espíritu Santo es presentado como DISPENSADOR, quien pone a nuestro
alcance el poder, las bendiciones y beneficios que Dios entrega a los seres
creados:
 Estuvo presente en la creación (Gn 1:2)
 Transfirió la persona de Jesús al vientre de María (Mt 1:18-20)
 Inspiró a los profetas (2 Pd 1:21)
 Capacita de poder a la iglesia (Hch 1:8)
 Lleva a los pecadores al arrepentimiento, convirtiéndolos en nuevas
criaturas (Jn 16:8-10, 13; 3:5-8)
Ilustración: No existe analogía que pueda explicar perfectamente a Dios, pero un
modelo puede ser util.
Un equipo aunque compuesto de personas diferentes, poseen algo que los hace
iguales, comparten la misma naturaleza humana, en ese sentido son iguales. Pero,
aunque iguales en naturaleza, ocupan distintas funciones en el equipo. El Padre, el
Hijo y el Espíritu Santo aunque iguales en naturaleza y poder, han determinado
actuar en distintas funciones al relacionarse con los seres creados.
(Para información de Jesús como Hijo de Dios, véase la sección Jesucristo)
Textos bíblicos que suelen mal interpretarse para objetar la trinidad

1 Corintios 11:3.
―Pero quiero que sepáis que Cristo es la cabeza de todo varón y el varón es la
cabeza de la mujer, y Dios la cabeza de Cristo‖
El hombre y la mujer son iguales en naturaleza; pero Dios le ha dado al varón la
función de liderar, y la mujer creyente acepta voluntariamente este liderazgo
sujetándose al varón. Aunque iguales en naturaleza, distintos en funciones. Así
también, el Padre es cabeza de Cristo en función y no en naturaleza. Es primero
entre dos seres iguales.
Juan 20:17.
―Jesús le dijo: No me toques, porque aún no he subido a mi Padre; mas ve a mis
hermanos, y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios―
Apocalipsis 3:2.
―A los que salgan vencedores les daré que sean columnas en el templo de mi
Dios, y nunca más saldrán de allí; y en ellos escribiré el nombre de mi Dios y el
nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén que viene del cielo, de mi Dios; y
también escribiré en ellos mi nombre nuevo‖ (ver 2 Cor 1:3).
Se dice que si Cristo tiene un Dios, él mismo no puede ser igual a Dios. Sin
embargo, si el reconocimiento de Cristo de la divinidad del Padre, niega la suya,
entonces tendríamos que decir lo mismo con respecto al Padre en Hb 1:8, 10-12,
puesto que el mismo Padre llama al Hijo Dios y Señor de la creación. Ciertamente si
el Padre llama a Cristo Dios sin rebajar su divinidad, lo mismo debe decirse de Cristo.
(véase el pasaje anterior de 1 Cor 11:3)
1 Corintios 8:6.
―Para nosotros no hay más que un solo Dios, el Padre, en quien todo tiene su
origen y para quien nosotros existimos. Y hay también un solo Señor, Jesucristo, por
quien todas las cosas existen, incluso nosotros mismos―
1 Timoteo 2:5.
―Porque no hay más que un Dios, y un solo hombre que sea el mediador entre
Dios y los hombres: Cristo Jesús―
Las diferencias de funciones no refutan la divinidad del Hijo. En sus funciones, el
Padre es descrito como Dios, pero el Hijo asume distintos papeles (sacerdote, rey,
cordero, abogado, etc.). En estos dos casos es el Mediador a través del cual el Padre
actua tanto en la creación como en el plan de salvación.
DILUVIO
¿Fue el diluvio bíblico una inundación local o universal?
Gn 8:9. ―Y no halló la paloma donde sentar la planta de su pie, y volvió a él al arca,
porque las aguas estaban aún sobre la faz de toda la tierra‖
A mas de este versículo, Génesis usa la expresión ―la faz de toda la tierra‖ en dos
eventos que son claramente universales: la creación (Gn 1:29), y la torre de Babel
(Gn 11:4, 8, 9) Está expresión tiene la intención de mostrar al diluvio como otro
evento claramente universal.
Gn 7:23. ―Así fue destruido todo ser que vivía sobre la faz de la tierra, desde el
hombre hasta la bestia, los reptiles, y las aves del cielo; y fueron raídos de la tierra, y
quedó solamente Noé, y los que con él estaban en el arca‖
¿Tendría sentido introducir en un arca animales ―de cada especie‖ (Gn 6:1-9) ―para
conservar viva la especie sobre la faz de la tierra‖ (Gn 7:3), si tan solo se trataba de
una inundación local? Una descripción tal, cuadra mejor con un diluvio universal, tan
grande, que ―las aguas subieron mucho sobre la tierra; y todos los montes altos que
había debajo de todos los cielos, fueron cubiertos‖ (Gen 7:19). La Biblia afirma que
―quince codos (6.7 metros) más alto subieron las aguas, después que fueron
cubiertos los montes‖ (Gen 7:20).
Si existió un diluvio universal, ¿de dónde provino toda esa agua?
Gen 1:7 nos dice que en el segundo día Dios ―separó las aguas‖ colocando agua
―debajo de la expansión (atmósfera)‖, y a estas aguas ―debajo de los cielos‖ las llamó
mares (Gn 1:9, 10), y también puso aguas ―sobre la expansión‖, talvez como vapor o
de otra manera no especificada. Luego, Gn 7:10 afirma que en ocasión del diluvio
―fueron rotas todas las fuentes del grande abismo (referencia muy probable a aguas
subterráneas) y las cataratas de los cielos fueron abiertas (las aguas sobre la
expansión). Así se muestra que las aguas para este cataclismo provinieron de tres
fuentes: (1) de los mares y ríos prediluvianos; (2) de las aguas subterráneas que
emergieron a la superficie; y (3) las aguas atmosféricas que descendieron en forma
de abundante lluvia.
¿Alcanzaría toda esa agua para cubrir las montañas más altas como
lo afirma la Biblia?
Entre quienes aceptan el diluvio, se reconoce que la topografía en los tiempos
prediluviales era mucho más plana y menos irregular que la actual. Sabemos gracias
a la ciencia, que como resultado de la contracción de las placas continentales, la
tierra se comprime y se levanta formando cordilleras y montañas muy altas y a su vez
cuencas submarinas muy profundas. Esto indicaría que con una topografía mas
uniforme como la que existió en los días de Noé, era necesaria mucha menos agua
16
que la que se necesitaría hoy en día.
Si todo el planeta estuvo inundado, ¿a dónde se fueron todas esas
aguas?
No se han ido a ninguna parte, están todas aquí mismo. Una ligera observación
muestra que nuestro planeta aun se encuentra inundado. Sus ¾ partes (75%) son
16
Véase Ariel Roth, Los Orígenes (Buenos Aires: ACES, 2000), 238.
 agua, y tan solo ¼ (25%) es tierra firme. Se ha calculado que si la superficie terrestre
fuera alisada, las aguas llegarían a cubrirla con más de 2.40 Km de profundidad. A
eso añadase los millones de m³ de agua congelados en los glaciares y polos. Si ese
hielo se derritiera, el nivel de los océanos se elevaría notablemente y muchas
ciudades costaneras (como Tokio y New York) desaparecerían del mapa.
La subida de los continentes, resultado del movimiento de las placas tectónicas,
levantó cordilleras, y formó cuencas abismales de kilómetros de profundidad (véase
pregunta anterior). Esto produjo: (1) el descenso de las aguas hacia las abismales
cuencas marítimas, y (2) el aparecimiento de los territorios secos.
¿Pudieron caber en el arca todos los animales?
Tomando en cuenta los siguientes elementos, encontramos que el arca tenía mas
que suficiente espacio para los animales que entraron.
(1) Los investigadores concuerdan en que la gran cantidad de especies de
animales dela actualidad, tan solo derivaron de troncos principales que llevaban en
sus genes esta capacidad de variedad. Así diríamos que de unos cuantos perros se
han derivado sus distintas razas. Frank L. Marsh para ilustrar esto afirma que desde
el año 1700 se han desarrollado más de 200 clases distintas de perros, tan solo a
partir de unos cuantos. Lo mismo sabemos acerca de las aves y lo reptiles. De ese
modo, entraron en el arca menos animales que los que entrarían hoy en día (véase,
John Whitcomb y Henry Morris, The Genesis Flood). (2) Como lo mencionan Josh
McDowell y Don Stewart, ―la mayoría de os animales de tierra firme son más
pequeños que las ovejas, y se puede suponer que se llevaban animales jóvenes y
por lo tanto más pequeños‖ (Respuestas a preguntas difíciles, p. 104) (3) Gn 6:15
menciona las medidas del arca en codos. Un codo media aproximadamente 44.5 cm.
Eso significa que tenía 133.50 m. de largo; 22.25 m. de ancho, y 13.35 m. de alto, lo
que nos da un total de 39.654.50 m³ . Así, tomando en cuenta que entraron menos
animales (solo troncos primitivos) y en su mayoría más pequeños que una oveja, un
área de 39.654.50 m³, ofrece mas que espacio suficiente para los animales que
transportó el arca.
Evidencias de un diluvio universal como evento histórico
Los escritores inspirados siempre hablaron del diluvio como un
evento histórico y no como un mito
Is 54:9. ―Porque esto me será como en los días de Noé, cuando juré que nunca
más las aguas de Noé pasarían sobre la tierra; así he jurado que no me enojaré
contra ti, ni te reñiré ―
Lc 17:26, 27. ―Como fue en los días de Noé, así también será en los días del Hijo
del Hombre. Comían, bebían, se casaban y se daban en casamiento, hasta el día en
que entró Noé en el arca, y vino el diluvio y los destruyó a todos―
2 Pd 3:5, 6. ―Estos ignoran voluntariamente, que en el tiempo antiguo fueron
hechos por la palabra de Dios los cielos, y también la tierra, que proviene del agua y
por el agua subsiste, por lo cual el mundo de entonces pereció anegado en agua―
Para el profeta Ezequiel, Noe fue un personaje real (Ez 14:14, 20). Lucas lo
registra en la lista genealógica de los antepasados de Jesús (Lc 3:36), y Pablo lo
menciona como un ejemplo destacado de fe (Hb 11:7) Para Isaías, Lucas y Pedro el
diluvio es un histórico y no mitológico. Pero la declaración más contundente es de
Jesús, quien comparó el tiempo corrupto que existió en los días previos al diluvio de
Noé, con la condición social que prevalecerá antes de su segunda venida (Mt 24:37-
39)
La humanidad nunca olvidó
Una catástrofe universal como el diluvio mencionado en la Biblia, sería algo que los
sobrevivientes jamás olvidarían y de lo que sin duda hablarían a sus hijos y nietos, y
así sucesivamente. Leyendas con respecto a una destrucción mediante agua son
comunes en escritos y pueblos antiquísimos en los seis continentes. Las
encontramos en inscripciones sumerias y babilónicas, tradiciones griegas y persas,
leyendas chinas, irlandesas y noruegas. También entre los aztecas y toltecas, entre
los maoríes de Nueva Zelanda y los indígenas incas y Huarochirí del Perú, en las
leyendas esquimales y las tribales hopi norteamericanas, en Vietnam, Rusia,
Birmania y las islas Fidji, etc. El escritor Charles Berlitz menciona una lista con más
de 30 de estas leyendas (aunque sabemos que existen más de 200 en todo el
17
mundo) de un diluvio, provenientes de distintos lugares del globo.
Estas leyendas aunque tienen aspectos propios de cada pueblo, conservan los
elementos básicos del diluvio bíblico, convirtiéndose en una poderosa evidencia de
que el diluvio bíblico fue un evento tan real que la humanidad nunca olvidó.
DON DE LENGUAS
¿Indica Hechos 2:4 que todo cristiano “lleno del Espíritu
Santo” habla lenguas?
El texto dice: ―Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en
otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen‖.
Pentecostes fue una experiencia apotolica especial, y no un modelo para cada
cristiano. Signfico el inicio de la obra evangelisitica de la iglesia cristiana a escala
internacional, y por ser impresioante Dios la usó para mostrar al mundo su favor
sobre la naciente iglesia. Aunque encontramos este fenómeno en 2 ocasiones más
(Hch 10:46 y 19:1-6), el apóstol Pablo afirmó que no todos reciben el mismo don (vs
8-11, 28, 30) (véase pregunta anterior) Por eso, es antibíblico insistir que todo
creyente hable en lenguas (ver 1 Cor 12:4, 13, 28-30; 14:5).
En la Biblia se menciona a creyentes llenos del Espíritu Santo que nunca hablaron
lenguas. Jesús no lo hizo (Lc 4:1); ni Pedro (Hch 4:31); ni Esteban (Hch 7:54); ni
Pablo y Bernabé (Hch 13:9, 10, 51, 51). Es obvio que un cristiano puede ser lleno del
Espíritu Santo y no hablar en lenguas.
17
(véase, Charles Berlitz, Fin del mundo, año 1999, pp. 147-161)
El don de lenguas y los movimientos religiosos
contemporáneos
Las lenguas no son una prueba de la presencia del Espíritu Santo
1 Cor 13:1. ―Si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo a
ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe―
Hablar lenguas y no tener amor es sin valor delante de Dios, pues el amor es uno
de los principales frutos del Espíritu (Gal 5:22) Por tanto, hablar lenguas no
demuestra que alguien posee el Espíritu Santo (existen grupos ocultistas que
también lo hacen) La prueba irrefutable está en una vida transformada que muestra
los frutos del Espíritu (Rom 8:5-9) Esto indica que aunque no todos los cristianos
tienen los mismos dones (1 Cor 12:1-4, 11), todos los cristianos deben tener los
mismos frutos (Gal 5:22-25).
El don de lenguas bíblico no consiste en frenéticos movimientos con
sonidos incompresibles, sino en la capacidad conciente de hablar
otros idiomas
 Pentecostés: En Pentecostés, los discípulos hablaron idiomas claramente
comprensibles, y no un balbuceo de geroglinsas incomprensibles. Los extranjeros
los oian ―hablar en su propia lengua‖ (vs 6) y se preguntaban: ―¿no son galileos
todos los que hablan? ¿Cómo pues, les oímos nosotros hablar cada uno en nuestra
lengua en la que hemos nacido? (vs 7, 8).
 En casa de Cornelio: En Hechos 10:46 no hubo un fenómeno diferente a
Pentecostés, pues Pedro informó que a estos gentiles Dios ―les concedió el mismo
don que a nosotros‖ (Hch 11:17). Las lenguas habladas en casa de Cornelio fueron
idiomas coherentes.
 En Efeso: Tampoco hay razón para creer que la experiencia de Hechos 19:6 sea
diferente a las anteriores.
 La iglesia de Corinto: Aunque hoy no sabemos exactamente lo que sucedía en
Corinto, sabemos la iglesia tenía un problema con respecto a las lenguas. A Pablo
le preocupaba que el mal uso del don estuviera trayendo confusión y desorden en
lugar de edificación. En 1 Cor 14 mencionó varias veces que los dones deben
edificar a la iglesia y no causar confusión como obviamente estaba sucediendo (vs
3-5, 12, 16, 17, 26) Afirmó que hablar en leguas desconocidas carece de sentido si
los demás no las comprenden, es como hablar al aire (1 Cor 14:6-12). Por eso,
aunque él hablaba más lenguas que todos ellos, en la iglesia prefería hablar cinco
palabras con su entendimiento, ―para enseñar también a otros, que diez mil
palabras en lengua desconocida‖ (vs 18, 19) Su énfasis siempre es la edificación
de los demás.
Para corregir el comportamiento inapropiado con respecto a las lenguas, el apóstol
estableció normas que preservarían el orden y la edificación de la iglesia:
1. Debían hacerlo dos y a lo mucho tres, y por turno (vs 27) Esto indica control
sobre el don para hacerlo ordenadamente (cf. vs 32) ¿Lo hacen así los
movimientos religiosos que afirman hablar lenguas hoy en día?;
2. Debía haber interprete (vs 27), caso contrario debía callar en la iglesia (vs
28) ¿Cumplen esta condición los promotores de la glosolalia moderna (gr. Glosa:
lengua, y laleo: hablar. Hablar en lenguas)?;
3. Por ser un Dios de orden y no de confusión (vs 33), las reuniones debían
realizarse de esa manera (vs 40) ¿Manifiestan orden y reverencia mientras
hablan lenguas los grupos religiosos de hoy, o más bien sucede lo contrario?
El don de lenguas puede ser falsificado
1 Jn 4:1. ―Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de
Dios; porque muchos falsos profetas han salido por el mundo―
¿Cómo probar si un don es verdadero o no? Si un don no cumple las
características bíblicas, podemos estar seguros que no proviene del mismo Espíritu
que inspiró la Biblia (cf. 2 Pd 1:20, 21), y estaríamos frente a una falsificación.
No existe en la Biblia ningún caso de que alguien lleno del Espíritu Santo temblara
frenéticamente en éxtasis, balbuceando palabras sin sentido. El único registro de
algo semejante, está en la ocasión cuando Jesús expulsó un espíritu inmundo de un
hombre (Mr 1:23-26), y no de alguien lleno del Espíritu Santo.
¿Puede el Espíritu Santo estar llevado a los carismáticos y
habladores de lenguas contemporáneos a una experiencia
que está más alla de lo revelado en la Biblia?
Gal 1:8. ―Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio
diferente del que os hemos anunciado, sea anatema―
¿Sería sensato creer que el mismo Espíritu que inspiró las Escrituras, este llevado
a los hombres a practicas que militen contra las mismas? ¿Es posible que el Dios de
orden esté causando esta confunción? (cf. 1Cor 14:33). Pablo predicó un evangelio
recibido de Jesucristo mismo (Gal 1:11, 12) ¿Sería lógico que el Espíritu Santo
enviado por Jesús (ver Jn 16:7) estuviera contradiciendo el mensaje que él mismo
reveló en su Palabra?. (cf. 1 Tim 4:1-4)
Espiritismo
¿Es posible comunicarnos con los espíritus de seres que han
muerto?
Ecl 9:5, 6. ―Porque los que viven saben que han de morir; pero los muertos nada
saben, ni tienen más paga; porque su memoria es puesta en olvido. También su amor
y su odio y su envidia fenecieron ya; y nunca más tendrán parte en todo lo que se
hace debajo del sol ―

Sal 146:3, 4. ―No confiéis en los príncipes, Ni en hijo de hombre, porque no hay en
él salvación. Pues sale su aliento, y vuelve a la tierra; en ese mismo día perecen sus
pensamientos ―
Job 7:9, 10. ―Como la nube se desvanece y se va, así el que desciende al Seol
(sepulcro) no subirá; no volverá más a su casa, ni su lugar le conocerá más ―
Puesto que toda actividad consciente de los muertos terminó (sus pensamientos),
es imposible que estos se comuniquen con los vivos o que vuelvan a sus casas (ver
Ecl 9:10)
(Para mayor información véase la sección Muerte, y la página ) ¿Demuestra la experiencia de Saúl y pitonisa de Endor, que
los espíritus de los muertos pueden conversar con los vivos?
¿Cómo considera Dios la practica del espiritismo y las
ciencias ocultas?
2 Cron 33:2, 6. ―Pero (Manases) hizo lo malo ante los ojos de Jehová, conforme a
las abominaciones de las naciones que Jehová había echado de delante de los hijos
de Israel... Y pasó sus hijos por fuego en el valle del hijo de Hinom; y observaba los
tiempos, miraba en agüeros, era dado a adivinaciones, y consultaba a adivinos y
encantadores; se excedió en hacer lo malo ante los ojos de Jehová, hasta encender
su ira―
Véase quienes estaban detrás de las terribles practicas del rey Manasés (Sal
106:37, 38)
Dt 18:10-12. ―No sea hallado en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el
fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni sortílego, ni hechicero, ni
encantador, ni adivino, ni mago, ni quien consulte a los muertos. Porque es
abominación para con Jehová cualquiera que hace estas cosas, y por estas
abominaciones Jehová tu Dios echa estas naciones de delante de ti―
Lev 20:17. ―Y el hombre o la mujer que evocare espíritus de muertos o se
entregare a la adivinación, ha de morir; serán apedreados; su sangre será sobre
ellos―
Abominación proviene del hebreo to„ebah que signifca ―detestable, repulsivo,
abominable, repugnante‖. Es comparable con la reacción de una persona cuando a
su nariz llega el hedor repugnante de un animal en putrefacción. Para Dios esta
practica es tan detestable que en Israel era castigada con la muerte.
¿Por qué Dios restringe tan severamente estas practicas?
Al ser imposible que los muertos se comuniquen con los humanos (Ecl 9:5, 6; Job
7:7-10), es evidente que aquellos que lo hacen se están comunicando con otra clase
de espíritus. La Biblia menciona a ángeles caídos que trabajan para engañar ―al
mundo entero‖ (Apoc 12:9) Se los menciona como ―espíritus de demonios que hacen
señales‖ (Apoc 16:14) porque tienen la capacidad de producir fenómenos
paranormales para dar peso a sus mentiras con respecto al estado de los muertos.
Para estos ―espíritus de demonios‖ no es difícil adoptar cualquier apariencia apra
engañar, aun la de seres humanos que han muerto (2 Cor 11:14). Son capaces de
predecir eventos, de dar información desconocida, de solucionar misterios y aun de
beneficiar económicamente para ganar la confianza de sus seguidores engañándolos
(2 Cor 11:3). En otros casos, estos mismos espíritus son capaces de atormentar,
poseer y enloquecer a sus victimas (véase Mr 5:2-5).
Entrometerse en las ciencias ocultas significa estar en contacto y al servicio de los
demonios. Esta es la razón por la cual Dios restringe tan severamente cualquier
practica relacionada con lo oculto. Es peligroso jugar con los demonios, resulta en un
apartarse de Dios y un derrotero conducido por el diablo a una segura destrucción (1
Pd 5:8; Apoc 21:8).
Esta experiencia está en 1 Samuel 28:3-21. Algunos creen que Samuel habló con
Saúl por medio de la pitonisa después de muerto. Pero, un análisis cuidadoso
muestra que Saúl fue victima de un engaño por parte de un impostor.
Puesto que en ese tiempo Jehová ya no le respondía a Saúl ni ―por sueños, ni por
Urim, ni por profetas‖ (vs 6), no pudo haber sido Samuel quien habló con Saúl, pues
quien consultaba a un profeta consultaba a Dios (1 Sam 9:9). Ciertamente Dios no
haría por medio del profeta muerto, lo que no hizo mientras este vivía, es decir
enviarlo a hablar con Saúl (cf. 1 Sam 15:26, 35), y menos por conductos que él
abomina (Lv 19:31; 20:6, 27). Saúl fue engañado por un demonio que pretendió
darse por Samuel
(Para mayor información véase la pregunta anterior)
En su desesperación Saúl buscó una médium espiritista (vs 7, heb. Ob:
nigromante, o adivinadora por medio de muertos). Aunque Saúl nunca vio a Samuel,
por la descripción de la médium, él entendió o pensó que era Samuel (vs 13, 14).
Como quería creer que era Samuel, fue engañado. Que el texto diga ―Samuel le dijo‖
(vs 15), no prueba que era Samuel quien hablaba. El escritor solo narra los hechos
como parecían darse, asi como otro escritor describe al sol saliendo y ocultándose
(Sal 19:4-6) Aunque todos sabemos que el sol nunca se mueve sino la tierra, el
escritor narra los hechos desde la forma en que aparentan darse.
Nótese que el espectro del supuesto Samuel nunca bajo del cielo, la pitonisa lo vio
subir de la tierra (vs 13), además afirmó que al día siguiente Saúl y sus hijos estarían
con él (vs 19) Así tendríamos que concluir que el impío Saúl y el justo Samuel
estarían juntos, y esto es contrario aun para los que creen que hay vida después de
la muerte.
Además es ilógico pensar que Dios le daría a una pitonisa (una sierva de los
demonios) el poder para llamar a los justos después de muertos. La triste experiencia
de Saúl, constituye la evidencia de la capacidad satánica para engañar a los hombres
por medio del espiritismo
¿Es peligroso buscar sanidad por medios espiritistas
(hechiceros, curanderos, parasicólogos), aun cuando estos
actúen en nombre de Dios?
Gal 5:19-21. ―Y manifiestas son las obras de la carne, que son: adulterio,
fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, hechicerías (espiritismo)… y cosas
semejantes a estas; acerca de las cuales os amonesto, como ya os lo he dicho antes,
que los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios―
Mt 7:21-23. ―No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los
cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me
dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre
echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces les
declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad―
Si alguien ofrece sanidad hablando en nombre de Dios por medios que su Palabra
condena, podemos seguros que él no está ahí. Toda practica que no se basa ―a la ley
y al testimonio‖, simplemente no procede de Dios (Is 8:20).
¿Es posible que espíritus de demonios realicen milagros que
resultan en beneficios para el hombre, o den información que
aparente ser fidedigna?
Mt 24:24. ―Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas, y harán grandes
señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere posible, aun a los
escogidos ― (cf. Apoc 12:9; 16:14; 2 Ts 2:9, 10)
Un milagro no prueba la fuente del mismo, solo indica que un poder sobrenatural
está detrás del mismo. Los demonios pueden engañar por medio de milagros, que
aun pretenderán engañar a los escogidos (véase la experiencia de Moisés y Aarón
frente a los hechiceros y espiritistas de Egipto, Ex 7:9-12) El acto de engañar
consiste en dar a la mentira la apariencia de verdad; por eso no sorprende, que
milagros que aparentan ser benéficos, pero que no reúnen los requisitos bíblicos,
procedan de una fuente maligna (ver 2 Cor 11:14, 15) .
Hch 16:16-18. ―Aconteció que mientras íbamos a la oración, nos salió al encuentro
una muchacha que tenía espíritu de adivinación, la cual daba gran ganancia a sus
amos, adivinando. Esta, siguiendo a Pablo y a nosotros, daba voces, diciendo: Estos
hombres son siervos del Dios Altísimo, quienes os anuncian el camino de salvación.
Y esto lo hacía por muchos días; mas desagradando a Pablo, éste se volvió y dijo al
espíritu: Te mando en el nombre de Jesucristo, que salgas de ella. Y salió en aquella
misma hora ―
En Efeso Satanás intentó confundir a la gente induciéndolos a creer que el espíritu
que movía a los apóstoles, era el mismo que movía a esta mujer. Aunque la
información que ella dio era verdadera, la adivinación era repulsiva ante los ojos de
Dios, por eso Pablo discernió que la fuente de conocimientos procedía de un
demonio. Hoy, Satanás pretende lo mismo, hacer creer que no importa la fuente, ni
los medios, mientras que la información o los milagros sean al gusto de quien los
busca. Así induce a muchos a recurrir a medios espiritistas condenados por Dios.
¿Qué practicas modernas están asociadas con el espiritismo?
En Deuteronomio 18:10-12 se menciona junto con el consultar muertos varias
practicas asociadas a esto. Estas practicas espritistas en nuestros días se presentan
en la forma de la popular adivinación, cualquier tipo de magia o brujería, la astrología,
la lectura de cartas del tarot, curanderismos, lectura de manos, interpretación de
sueños y santería. El espiritismo moderno aun ha tomado la apariencia de ciencia a
través de la parasicología y la Nueva Era.
¿Cómo uno puede librarse de la influencia del espiritismo?
1 Cor 10:21. ―No podéis beber la copa del Señor, y la copa de los demonios; no
podéis participar de la mesa del Señor, y de la mesa de los demonios―
No es posible servir a Cristo y a los demonios, por tanto quien quiera ser fiel a
Cristo necesita romper con todo aquello que lo conecte al espiritismo y a las ciencias
ocultas. Un ejemplo magnifico, lo encontramos en Hch 19:19.
Stg 4:7. ―Someteos, pues, a Dios; resistid al diablo, y huirá de vosotros―
Someterse a Dios implica una entrega de la voluntad propia a la voluntad de Dios.
Esto siempre nos llevará a la obediencia de su Palabra y al reconocimiento de Cristo
como nuestro nuevo Señor y Salvador (Rom 10:9-13) rechazando con firmeza todo
aquello que le desagrada, en este caso toda practica de espiritísmo. De ahí en
adelante, el servicio a Cristo y a la Palabra de Dios, nos fortalecerán para que
cuando nos asalte la tentación permanezcamos firmes sin ceder (cf. Apoc 12:10, 11)
Espíritu
¿Es el Espíritu Santo una fuerza que emana del Padre o una
persona diferente de él?
Aunque el termino Espíritu Santo pareciera trasmitir la idea de algo impersonal, un
estudio cuidadoso revela que el Espíritu Santo no es una fuerza, sino uan persona.
Las Escrituras nos dicen que: (1) Habla (Hch 10:19, 20); (2) Se agrada (Hch 15:28);
(3) Se entristece (Ef 4:30); (4) Se enoja (Is 63:10); (5) Toma decisiones (1 Cor 12:10);
(6) Prohíbe (Hch 16:6); (7) Escucha (Jn 16:13). Todas estas expresiones carecerían
de sentido si el Espíritu Santo fuera una fuerza impersonal. ¿Puede entristecerse o
enojarse a la energía eléctrica? ¿Toma decisiones o se agrada la energía
termonuclear? ¿Puede realmente hablarnos la energía atómica? ¿Tiene sentido decir
que le he mentido al viento (cf. Hch 5:3)?
Intercede y Selecciona
Rom 8:26. ―Y de igual manera el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; pues qué
hemos de pedir como conviene, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo intercede por
nosotros con gemidos indecibles―
 Asi como Cristo intercede ante Dios (vs 34), el Espíritu Santo también lo hace. Así
como Cristo, el Espíritu Santo es un ser inteligente y distinto del Padre, pues sin
sentido sería afirmar que el Padre se intercede a sí mismo.
Hechos 13:2. ―Ministrando éstos al Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo:
Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado―
El Espírtu Santo puede llamar y seleccionar a los distintos hombres para ciertas
tareas. Esto solo lo puede hacer un ser inteligente, y no una fuerza. Además, su
personalidad queda ratificada en el griego por el uso del pronombre enclítico en
primera persona mou, que corresponde a ―me‖ de la palabra ―apartadme‖.
La orden bautismal
Mt 28:19. ―Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en
el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo―
Si tan solo existieran el Padre y el Hijo, ¿Qué necesidad tenía Jesús de mencionar
a tres? Es una lógica incoherente afirmar que mientras que el Padre y el Hijo son dos
personas, el Espíritu Santo no lo es.
Uso del pronombre personal
La mejor descripción sobre la obra del Espíritu Santo está en el libro de Juan, la da
Jesús en los capítulos 14, 15, 16, y en 5 de las 8 veces se refiere al Espíritu Santo,
utilizando en griego el pronombre masculino en tercera persona ekeinos (él) (Jn
14:26 ―él os enseñará‖; 15:26 ―él dará testimonio‖; 16:8 ―cuando él venga‖; 16:13 ―él
os guiará‖; 16:14 ―él me glorificará‖). Así tenemos evidencia que cuando Cristo
hablaba del Espíritu Santo, hablaba de él como alguien y no como algo.
Es otro Consolador
Jn 14:16. ―Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con
vosotros para siempre―
En griego Consolador es Parakletos que también puede signficar abogado o
ayudante. Parakletos significa literalmente ―uno llamado al lado de‖. En Jn 14:16 el
Espíritu Santo es llamado ―otro Consolador‖ porque la Biblia también llama
parakletos (abogado) a Cristo en 1 Jn 2:1. Una fuerza impersonal no podría ser
nuestro ayudante, abogado o Consolador. Pero así como nuestro primer parakletos
(Cristo) es una persona, el segundo (el Espíritu Santo) también tendría que serlo para
cumplir con esta función.
Pero nótese la expresión ―otro‖. En griego existen dos términos para decir ―otro‖, a
saber: allos, que significa ―otro dela misma clase‖; y jeteros, que significa ―otro de
clase distinta‖.
Ilustración: Si usted va a comprar, y le dan un lápiz amarillo de cierta marca, usted
podría pedir ―otro‖ lápiz. Esto quiere decir que usted podría estar pidiendo ―otro‖ igual
al primero, con sus mismas características (esto sería allos en griego), así tendría
dos lápices iguales; o podría estar pidiendo ―otro‖ lápiz en el sentido de que quiere un
lápiz diferente, de distinto color y marca (esto sería jeteros en griego)
En Jn 14:16 Jesús utiliza el termino allos y no jeteros para hablar del Espíritu
Santo, indicando así que el que vendría sería es ―otro‖ igual a él (de la misma clase).
No un poder, ni algo, sino alguien como Jesús, aunque invisible a los ojos humanos,
otra persona.
En griego la palabra “Espíritu” (pneuma) es neutra (ni masculina
ni femenina), ¿debemos por eso verlo como algo y no como alguien?
En griego la palabra niño (paidion) es también una palabra neutra en su género, y
sin embargo describe a alguien y no a algo (véase Lc 18:17). Lo mismo ocurre con la
palabra neutra brefos, bebé, niñito (véase Lc 2:12), o teknon que puede designar
tanto a un niño o a una niña. En griego el genero no es sexual sino gramatical, por
eso pneuma puede referirse a alguien y no necesariamente a algo (como los espiritus
inmundos [Mt 8:16; 10:1; Mr. 5:2, 8, etc.], o los angeles de Dios [Hb 1:13, 14])
¿Se personifica al Espíritu Santo?
Personificar es atribuir características de los seres racionales a las cosas
inanimadas o abstractas. Hay quienes afirman que las Escrituras personifican al
Espíritu cuando lo muestra hablando, enseñando o entristeciéndose, y no porque
este sea una persona realmente. Suelen darse como ejemplos, la sabiduría y el
pecado (Lc 7:35; Rom 7:8-11).
Sin embargo, debe destacarse que la personficación es una excepción en la
Escritura y no una regla. Por ejemplo, de todas las veces que aparecen estrellas en
la Biblia, tan solo una pequeña fracción es personificada y el resto aparece en su uso
común. Lo mismo la sabiduría, o el pecado. Pero quienes insisten en la
personificación del Espirtu Santo tendrían que admitir que en el NT estaríamos frente
a un caso sin precedentes (el NT tiene una revelación más amplia del Espírtu, ver Jn
7:37-39), puesto que la mayoría de veces el Espírtu aparecería personificado, ya que
continuamente aparece actuando como una persona (ver primera pregutna). Sin
emabrgo, una lectura cuidadosa de lso textos nos muestran que el contexto no
sostiene una posición tal. Cuando leemos Hechos 10:19, 20 y 13:2 nos preguntamos
¿es esto personificación, o fueron experiencias reales y literales? El contexto, ¿indica
que se trata de una experiencia real no hay evidencia de que es figurada? En ambos
casos, se afirma que el Espíritu Santo, habló directamente con humanos, sin
intermediarios, y esto se encuentra en un contexto claramente literal. Por otro lado, si
el Espíritu Santo no es un ser real, entonces ¿quién habló con estos cristianos?
¿Puede un ser no real conversar con humanos reales?
El argumento de la personificación del Espírtu no es consistente. No cuadra en
cada contexto, ni con el resto de la Biblia (véase la pregunta anterior) Es más
sensato aceptar la personalidad del Espíritu Santo que negarla.
¿Prueba que el Espíritu Santo es una fuerza el hecho de que
las personas son llenas o bautizadas con él?
Las cosas que según este argumento demostraría que el Espíritu Santo no es una
persona, son realizadas por personas por toda la Biblia.
 ESPIRITU SANTO PERSONAS
El Espiritu Santo llena a “Subió por encima de todos los cielos para llenarlo todo" (Ef
personas (Hch 2:4; Ef 5:18) 4:10)
“Para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios” (Ef 3:19)
El Espiritu Santo es “…por cuanto derramó su vida hasta la muerte" (Isa 53:12)
derramado en personas “Y aunque sea derramado en libación sobre el sacrificio y
(Hch 2:17, 33) servicio de vuestra fe, me gozo” (Fil 2:17; 2 Tim. 4:6)
David fue claramente derramado como aguas (Sal 22:14)
Personas son bautizadas “Porque nuestro Dios es fuego consumidor” (Heb. 12:29, cf.
con el Espíritu Santo y fuego Dt 4:24)
(Mt 3:11; Lc 3:16)
El Espíritu vive dentro de “O no sabéis que Jesucristo está en vosotros? ¡A menos que
personas (1 Cor 6:19; 2 Cor estéis reprobados!” (2 Cor 13:5)
1:22) “Que habite Cristo por la fe en vuestros corazones, a fin de
que, arraigados y cimentados en amor” (Ef 3:17)
¿Deben los cristianos hablar lenguas para mostrar que tienen
al Espíritu Santo?
Para información véase la sección Don de lenguas
¿Posee el ser humano un espíritu inmortal consciente que
sobrevive al cuerpo en el momento de morir?
Salmos 146:3, 4. ―No confiéis en los príncipes, Ni en hijo de hombre, porque no hay
en él salvación. Pues sale su aliento, y vuelve a la tierra; en ese mismo día perecen
sus pensamientos―
Espíritu en hebreo es ruaj y en griego pneuma. Cuando no se refieren al Espíritu
Santo, ambas palabras designan la energía vital que activa la existencia de todo ser
vivo. Jamas designan una entidad inmortal y consciente que pueda existir fuera del
cuerpo. Mas bien designan: el aliento de la boca (Dn 10:17); las emociones (Gn
41:8); facultades intelectuales (Dt 34:9); la capacidad de razonamiento (Dn 5:12);
disposición de animo (1 Cor 4:21); actitud (2 Tim 1:7); enojo (Ecl 7:9). Como ninguna
de estas cualidades sobrevive a la muerte, el espíritu del hombre no es inmortal y
depende totalmente de la existencia del cuerpo.
¿Demuestra Eclesiastés 12:7 que el espíritu humano es una
entidad inmortal consciente que va hacia Dios?
Ecl 12:7. ―Y el polvo vuelva a la tierra, como era, y el espíritu vuelva a Dios que lo
dio―
Si el espíritu aquí fuera una entidad inmortal, tendríamos que concluir que tanto
buenos como malos van al cielo. Sin embargo, nadie concuerda en que los impíos
van al cielo en el momento de morir. En lugar de esto, el pasaje indica que así como
Dios dio la energía vital que sostiene la existencia del hombre, al final de sus días
esta energía retorna a Dios quien la dio. Así se señala, que toda perspectiva de
existencia y vida depende exclusivamente del Creador (cf. Hch 7:59)
Los animales comparten el mismo principio vital que posee el
hombre
Ecl 3:19. ―Porque lo que sucede a los hijos de los hombres, y lo que sucede a las
bestias, un mismo suceso es: como mueren los unos, así mueren los otros, y una
misma respiración tienen todos; ni tiene más el hombre que la bestia; porque todo es
vanidad― (Gen 7:21, 22).
Tanto el hombre como la bestia comparten el mismo hálito de vida, el mismo
espíritu. En el momento de morir, lo mismo que le sucede al uno, le sucede al otro.
¿Quiénes son los “espirtus encarcelados” mencionados en 1
Pedro 3:19, 20?
1 Pd 3:19, 20. ―Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados, el
justo por los injustos, para llevarnos a Dios, siendo a la verdad muerto en la carne,
pero vivificado en espíritu; en el cual también fue y predicó a los espíritus
encarcelados, los que en otro tiempo desobedecieron, cuando una vez esperaba la
paciencia de Dios en los días de Noé, mientras se preparaba el arca, en la cual
pocas personas, es decir, ocho, fueron salvadas por agua―
Algunos creen que se trata de ―espíritus‖ de muertos, a los cuales Cristo predicó
entre su muerte y resurrección, pero los versículos 18, 19 muestran que esta
predicación no se realizó entre la muerte y resurrección de Cristo, sino despues de su
resurrección: Se menciona la muerte de Cristo (―muerto en la carne‖); su resurrección
(―vivificado en espíritu‖); y la predicación (―fue y predicó a los espíritus
encarcelados‖). Esto no tiene nada que ver con espíritus de muertos
(Para evidencia bíblica que refuta la falsa enseñanza de la vida después de la
muerte, vease la sección Muerte)
Entonces, ¿quiénes son estos espíritus a los cuales predicó Cristo?: El
versículo 19 los llama ―espíritus encarcelados‖. Las unicas refrencias en toda la
Escritura que hacen mención a ―espíritus en prisión‖ se encuentran en 2 Pedro 2:4, 5
y Judas 6 describiendo a los ángeles que se rebelaron un día contra Dios. Que estos
ángeles son espíritus, no cabe duda al leeer Mateo 10:1; 12:45; Hch 5:16; 19:12).
Si estos espíritus son ángeles caídos, ¿por qué se dice que desobedecieron
en los días de Noé?: En los días de Pedro tanto judíos como cristianos creían que
los ―hijos de Dios‖ de Genesis 6:1-4 eran ángeles caídos que ―se llegaron a las hijas
de los hombres‖. Se creía que de esta unión surgió una generación de gente violenta
y rebelde, razón por la que Dios encerró a estos ángeles y destruyó la generación
inicua a través del diluvio. Esta creencia popular había formado entre los lectores
originales de Pedro, una asociación mental que relacionaba a los ángeles caídos con
la maldad de ―los días de Noe‖. Aunque Pedro no defiende esta creencia popular, a
usa como ilustración para el proposito de su carta: alentar a los cristianos
perseguidos.
 ¿Qué propósito tenía la predicación de Cristo a estos espíritus?: No se trató
de una oferta de salvación, sino que en virtud de su muerte y resurrección, Cristo
proclamó su victoria y juicio sobre estos ángeles caídos. Es interesante que para
hablar de la predicación de Cristo a estos espíritus, Pedro no usa el verbo
euggelizomai que significa ―declarar buenas noticias‖ (verbo que usa en otras partes:
1:12, 25; 4:6); sino el verbo kerusso que significa ―proclamar, anunciar‖ en general
(buena o malas noticias). Esto armoniza con la interpretación de que Cristo después
de su resurrección anunció su victoria sobre estos espíritus malignos.
¿Cómo encaja esta interpretación con el tema del 1 Pedro 3?: En los versos
13-17 Pedro anima a los creyentes a no temer a sus enemigos, ni a sentir vergüenza
por padecer y defender la causa de Cristo. Los versos 18-22 muestran que aunque
Cristo murió, se levantó victorioso, y proclamó su victoria aun sobre los espíritus
inmundos, y se sentó ala diestra de Dios dominando sobre ―ángeles, autoridades y
potestades‖. Sin duda, para los cristianos perseguidos el saber que Cristo derroto
aun a las fuerzas del mal, les daría fuerza y animo para mantenerse firmes en medio
de la persecución y esperar con confianza la victoria final.
EVOLUCIÓN
¿Qué significa el término evolución?
El Dr. Fernando De Angelis afirma que aunque el término evolución posee
distintos significados, el aspecto ―más singular y controvertido es la afirmación que
las especies animales y vegetales más complejas (perro y algarrobo, por ejemplo)
derivan de otras especies muy diferentes y mas simples: el perro, a través de muchos
1
pasajes intermedios, derivaría de un tipo de pez‖.
―El sentido más general de evolución se refiere al progreso de formas vivas de las
más simples a las más complejas…. Genralemnte no se incluye a Dios como un
factor explicativo‖.
18
¿Es razonable creer que los organismos vivientes llegaron a
existir por casualidad sin intervención divina?
1 “Este modo de entender la evolución toma más específicamente el nombre de macroevolución
(macro=grande), para distinguirla de la microevolución (micro=pequeño). Mientras que en la
macroevolución se realizan cambios de las estructuras con agregado de órganos nuevos, en la
microevolución se realizan pequeños cambios... que no cambian la organización general de los seres
vivientes pero, desarrollan mas o menos, aquello que ya tienen... . A pesar de las apariencias entre las
diversas razas hay pequeñas diferencias que podemos llamar como máximo, microevolución. En cambio,
la transformación de un mamífero terrestre (vaca, por ejemplo) en un mamífero, acuático (ballena, por
ejemplo) o, la de una especie de ratón en murciélago, no sería un caso de microevolución sino de
macroevolución” (“El origen de la vida por evolución, un obstáculo al desarrollo de la
ciencia”, Ciencia de los Origenes, enero-agosto, 2000), 1.
18
Ariel Roth, Los origenes (Buenos Aires: ACES, 1999), 31.
Hb 3:4. ―Porque toda casa es hecha por alguno; pero el que hizo todas las cosas
es Dios―
Si entrara en un cuarto y observara un grupo de lápices en el piso puestos en fila
unos detras de otros, dejando apenas algunos centímetros de distancia entre cada
lápiz, ¿pensaría que se pusieron así por casualidad o por qué alguien los puso así? Y
si tomara cientos de palabras de papel y las lanzara al aire, ¿formarían al caer un
hermoso poema de amor o alguna de las frases de Cervantes? ¿Es razonable creer
si pasaran millones de años se formaría por casualidad una sofisticada computadora,
una cámara o un amplificador de sonido? ¿Es más razonable creer que órganos
muchísimo mas especializados como el cerebro, los ojos o cuerdas vocales
aparecieron por casualidad?
¿Es la evolución una teoria demostrada por la ciencia?
Para evolucionistas como Richard Dawkins, catedrático de Oxford, lo es. Ya en
1982 afirmó que la ―teoría de Darwin está apoyada ahora por todas las evidencias
19
pertinentes disponibles, y ningún serio biólogo moderno duda de su veracidad‖.
Cuando profesores y cientificos renombrados dicen frases intimidatorias como
estas ¿quién sería capaz de cuestionar a semejantes eruditos?. La palabra de estos
hombres se llega a aceptar casi como infalible. Pero, ¿realmente la evolución ha sido
demostrada como lo afirma Dawkins? La verdad es que no. Hoy existen científicos,
renombrados en desacuerdo con Dawkins, que no solo no creen que la evolucion ha
sido demostrada, sino que algunos hasta han presagiado la caída del evolucionismo
como teoría científica.
Gordon Rattray Taylor, científico evolucionista. Dirigió programas televisivos de la
BBC inglesa, y fue autor de catorce libros. El afirmó que ―el intento de presentar el
darwinismo como un dogma establecido, inmune a la crítica, se está desintegrando.
Se está saliendo por fin de ese atasco intelectual.‖ (G.R. Taylor citado en Antonio
Martínez Estaun, Antropología, Loja: Universidad Técnica Particular de Loja,
2000, p. 80).
New Scientist, revista británica de ciencia, afirma que ―una cantidad creciente de
científicos, y más particularmente un número creciente de evolucionistas... presentan
al argumento de que la teoría evolucionista darviniana no es de modo alguno una
teoría genuinamente científica... Muchos de los criticos tienen las más elevadas
20
credenciales intelectuales‖.
Quien desee una lista extensa actualizada de cientificos de diversas ramas que
dudan de la evlución, puede leerla en la página web:
http://www.discovery.org/scripts/viewDB/filesDB-
download.php?command=download&id=660.
19
“The Necesity of Darwinism”, New Scientist, 15 de abril de 1982, 130.
20
Michael Rusell,”Darwin´s Theory: An exercise in Science”, New Scientist, 15 de
junio de 1981, 828.
¿Acaso no hay evidencias que confirmen que la evolución es
una teoría científicamente demostrable?
El método científico consiste principalmente en: (1) La observación sistemática; y
(2) la experimentación repetitiva que comprueba la veracidad de una hipótesis. Si la
hipótesis se confirma, entonces se realiza el enunciado de una ley.
Para que la evolución pueda considerarse un hecho científico y no una simple
hipótesis, debe someterse a este método, de otro modo como lo afirma Antonio
Martínez ―si una hipótesis no puede ser relacionada con el control experimental de
21
ninguna manera, esa hipótesis no puede ocupar ningún lugar en la ciencia‖.
¿Ha dejado de ser una hipótesis el origen espontaneo de la vida?
Se afirma que la vida surgió a partir de elementos sin vida. ¿Cómo puede ser
posible esto?. Los evolucionistas dicen que hace millones de años la tierra tenía una
atmosfera compuesta de hidrógeno, amoniaco, metano y agua, la cual al ser
atravezada por rayos cosmicos formó aminoacidos que se concentraron en el mar,
llegando a formar una ―sopa organica‖. En esta ―sopa‖, con el tiempo y por hechos
casuales, estos aminoácidos llegaron a formar las primeras celulas vivientes,
empezando así la vida.
Pero esta hipotesis ―más que increíble‖ no es un hecho cientifico por:
1. Nadie puede asegurar los elementos de los cuales estaba formada la atmósfera
cuando supuestamente rayos cósmicos formaron aminoacidos. Su composición
es una conjetura que jamás será dilucidada. Por otro lado, si hubiera existido
oxígeno libre en la atmosfera como algunos sugieren, entonces habría un
dilema. Como explica el Dr Brand, el ―nivel de oxígeno en la atmósfera primitiva
es un problema sin ninguna solución para la abiogénesis (otro nombre para la
generación espontánea). Ante la presencia de oxígeno muchas moléculas
orgánicas esenciales no podrían formarse, si ellas se formaran, ellas podrían ser
2
destruidas rápidamente. Por otro lado, sin una suficiente cantidad de oxígeno
para formar una capa en la atmósfera no podría haber defensa para bloquear la
radiación ultravioleta, y esta podría desintegrar a la mayoría de las moléculas
22
orgánicas en el aire o en el océano‖.
21
Antonio Martinez, Antroplogia (Loja: Universidad Técnica Particular de
Loja, 2000), 76 .
2El Dr. Ariel Roth dice: “El químico Donald Hull da un ejemplo en el que usa un aminoácido más sencillo, la
glicina... El estima que si la glicina se produjo en una atmósfera primitiva, el 97% de ella se descompondría
antes de llegar al océano, y el 3% restante estaría sujeta a su destrucción una vez llegada al agua... El
problema bosquejado arriba sería mas serio para los otros aminoácidos más complejos que son aun mas
delicados” (Los orígenes, Buenos Aires: ACES, 1998, p. 77. Esta explicación no es parte del texto original).
Véase también Sydney W. Fox, Klaus Dose, Molecular Evolution and the Origin of Life.
22
Leonard Brand, (Fe y razón en la historia de la Tierra, Lima, Perú: Ediciones
Theologika, 19998, p.116).
2. Aun si se hubiera formado un improbable océano ―orgánico‖, existe el problema
con la configuración de los aminoácidos. De los mas de 100 aminoácidos que
existen, solo 20 son necesarios para la vida y estos vienen configurados en dos
formas: L (levórigos) y D (dextrógiros). El Dr. Roth afirma que ―los aminoácidos
23
sintetizados en el laboratorio tienen cantidades iguales de las formas L y D‖.
Por tanto, si la ―sopa orgánica‖ estaba compuesta por mitad de aminoácidos de
forma L y la otra mitad de forma D, sería razonable que los seres vivos tengan
aminoácidos de las dos formas, no obstante, el Dr Roth afirma que ―los
organismos vivientes están compuestos casi en forma exclusiva por la forma L
24
de los aminoácidos‖. Entonces ¿cómo es posible que solo por azar se hayan
originado organismos vivientes con aminoácidos de la forma preferida, o sea
solo de forma L y no D? A menos que el azar sea alguna entidad pensante que
haya seleccionado los aminoácidos que eran necesarios, parece imposible que
esto haya ocurrido por solo casualidad.
Ilustremos la formación de una proteína en una sopa orgánica, con un montículo
compuesto por mas de 100 variedades de piedritas, con cantidades iguales de
piedras blancas y oscuras. La formación de la proteína requiere introducir una
pala y sacar solo piedras blancas, ninguna oscura y solo de 20 variedades de
piedras blancas. Aparte de eso, los aminoácidos ―deben estar en un lugar
especifico... para que la proteína pueda actuar adecuadamente‖, afirma el Dr.
25
Roth. Eso significa que en su pala las piedras no pueden salir como sea, sino
que todas tienen que estar en un lugar especifico. ¿Es posible que esto suceda
pro azar?. La probabilidad de que esto ocurra es de 1 en 10 113, cifra mayor a la
probabilidad de 1 sobre 1050, y con una sola proteína. Ahora imagine ―¿Cuáles
serían las probabilidades de que se forme por casualidad una estructura u
órgano más complejo como la corteza cerebral del ser humano? Esta contiene
mas de 10,000,000,000 células; cada una de ellas está cuidadosamente situada
de acuerdo a un designio especifico, y cada una de ellas es increíblemente
compleja en si misma... Dado que las probablidades antes vistas son
increíblemente minimas... vemos que es matemáticamente imposible que aun la
forma de vida más elemental haya surgido por casualidad‖.
26
¿Es posible sustentar científicamente el evolucionismo a través del
registro fosil3 encontrado?
Si la evolución ha de ser sustentada mediante el registro fósil, entonces las rocas
deberían contener fósiles en proceso de evolución que muestren cambios graduales,
o sea formas intermedias de transición entre un organismo u otro: peces
convirtiéndose en anfibios; anfibios en reptiles; reptiles en aves; monos
conviertiendose en humanos. ¿Existen realmente estas clases intermedias?
23
(Orígenes, p. 76)
24
Ibid.
25
(Los orígenes, p. 78)
26
(véase pagina web: http//: www.geocities.com/cienciayfe/cf_matematicas.html)
3 Un fósil es cualquier evidencia de restos de vida antigua conservada en las rocas (plantas, huesos,
esqueletos, huellas)

Un texto de Antropología afirma: ―Aunque con algunos casos parece que se ha
logrado cierto éxito, las discusiones son interminables, y, desde luego, no hay
4 32
pruebas paleontológicas convincentes en muchos lugares importantes de las
27
hipótesis evolucionistas‖.
David B. Kitts, paleontólogo de la Universidad de Oklahoma reconoció que a
―pesar de las brillantes promesas de que la paleontología provee un medio para ‗ver‘
la evolución, ella ha presentado algunas dificultades irritantes para los evolucionistas,
la más notoria de las cuales es la presencia de ‗lagunas‘ en el registro fósil. El
evolucionismo requiere formas intermedias entre especies, y la paleontología no las
28
proporciona‖.
El evolucionista Dr. A. Thompson en su Biology, Zoology and Genetics reconoció
que: ―Más que apoyar a la evolución las brechas en el conocido archivo de fósiles
apoya la creación de los principales grupos con la posibilidad de algunas variaciones
29
limitadas dentro de cada grupo‖.
John Gallagher afirma que los ―fósiles de organismos vivientes complejos aparecen
5
repentinamente en las rocas cámbricas. Se supone que algunos de ellos tomaron
tres mil millones de años para evolucionar, pero nunca se han encontrado
antepasados de estas formas de vida en ninguna parte de la tierra. Aparecen
30
repentinamente como si hubiesen sido recién creados‖.
¿Qué se puede decir de los hallazgos fósiles que supuestamente
prueban la existencia de antropoides u hombres monos?
¿Cuánta evidencia fósil tienen los científicos al respecto?
El evolucionista John Reader afirmó: ―Viendo cuan escasa evidencia existe –la
completa colección de homínidos apenas cubriría una mesa de billar- es fácil de
31
entender porque la mayoría de estas teorías son polémicas‖.
4Paleontología es la ciencia que se dedica al estudio de los fósiles. Esta explicación no es parte del texto
original.
27
(Antonio Martínez, Antropología, Loja: Universidad Técnica Particular de Loja,
2000, p. 81).
28
(“Paleonthology and Evolutionary Theory”, Evolution 22, 1974, citado en
Ariel Roth, Los orígenes, Buenos Aires: ACES, 1998, pp. 208, 209).
29
(véase pagina web: htpp//: www.geocities.com/cienciayfe/confesiones.html).
33
5
En la columna geológica, el cambrico es el periodo inferior de la porción llamada Fanerozoica. Es una de
las partes más bajas de la columna.
30
(God´s Wonderful World, Grantham, Inglaterra: Autumn House, 1992, p.79).
31
(véase pagina web: http//: www.geocities.com/cienciayfe/confesiones.html) .
En la revista Science, Constance Holden reconoció que ―la evidencia científica
primaria es una colección de huesos lastimósamente pequeña. Un antropólogo ha
comparado esta tarea con la reconstruir la trama de ‗La Guerra y la Paz‘ a partir de
trece páginas elegidas en forma aleatoria‖.
¿Son estos pocos fósiles “eslabones” entre los monos y el hombre?
Al respecto el evolucionista John Gliedman dijo: ― No hay ninguna evidencia fósil o
33
física que conecte al hombre directamente con el mono‖
A la falta de evidencias los evolucionistas deben usar su imaginación para
transformar unos pocos huesos en hombres-monos. Entonces, ¿qué son los fosiles
que los evolucionistas señalan? Sencillamente corrsponden a: (1) restos de monos;
(2) restos de hombres que cuando difieren en ciertos rasgos del hombre moderno,
señalan igual que ahora variedad de razas dentro de nuestro género; y (3) productos
del fraude:
Hombre de Piltdown: En 1912 Charles Sawson y Arthur Smith Woodward
anunciaron haber descubierto los restos de un ser semihumano en Pildown, Sussex,
Inglaterra. Por 40 años el cráneo Piltdown se aceptó como la evidencia de la
evolución, hasta que en los años 50 se descubrió que todo era un engaño. Se había
unido a un cráneo humano la quijada y los dientes de un orangután, partes que
habían sido desteñidas con bromato de potasa para ocultar la verdadera identidad.
Hombre de Nebraska: Tan pronto como fue encontrado en Nebraska en 1922,
apareció el dibujo en la prensa de un hombre-mono que supuestamente vivió hace un
millón de años. Lo irónico es que toda esta ―reconstrucción‖ la hicieron prominetes
científicos a partir de la única ―prueba‖ que habían encontrado, un diente. Mas tarde
tuvieron vergonzosamente que reconocer que el diente pertenecía a una forma
extinta de cerdo.
Hombre de Java: Descubierto por el Dr. Eugene Dubois en 1892. La evidencia
consistia en una pequeña porción del cráneo, tres dientes y una parte del fémur
izquierdo. Se lo llamó un ―eslabon perdido‖, hasta que se reconoció que los huesos
pertenecen a un gibon extinto. Descubrimientos posteriores a la 2da guerra mundial
similares al hombre de Java demostraron que tiene rasgos tan humanos que es
semejante al hombre moderno. Hoy los antropólogos ya no llaman a este fósil
pithecanthropus (hombre-mono), sino homo-erectus (hombre erguido).
Hombre de Cromañon (Cro-magnon): Estos fósiles encontrados al sur de Francia
poseen tantas similitudes con el hombre moderno que como lo dice Donald Johanson
34
―hasta los más escépticos tuvieron que admitir que eran humanos ‖.
32
(―The politics of Paleoantthropology”, 14 de agosto de 1981, p. 737.
véase pagina web: http//: www.geocities.com/cienciayfe/confesiones.html) .
34
D. C. Johanson, Maitland A. Edey, Lucy: The Beginnings of Humankind
(New York, Simon and Schuster, 1981), 29.
 Lucy: Pertenece a la clase de fósiles llamados autralopithecus (mono austral o
mono del sur). En un tiempo se dijo que Lucy era un antepasado del hombre
moderno, hoy se sabe que el fósil corresponde a un chimpacé. De los otros fósiles
australopitecinos, aun evolucionistas han reconocido que no son hombres sino
simios. Zuckerman escribió: ―Al compararse con cráneos humanos y simiescos,el
cráneo australopitecino parece arrolladoramente simiesco y no humano. Afirmar lo
35
contrario es pretender que lo blanco es negro‖.
Es interesante que en el mismo nivel rocoso en que se encontraron fósiles
australopitecinos se encontró un cráneo denominado ―1470‖, el mismo que al ser
analizado tenía rasgos sorprendentemente modernos. Esto mostró que si el cráneo
que se encontró corresponde a una forma de hombre moderno, era evidente que
austhralopitecus no podía ser un antepadaso del hombre actual. Todas las
evidencias indican sin duda que los austhralopitecus eran simios y no hombres-monos.
Hombre de Neanderthal: El primer fósil fue encontrado en el valle Neander,
Alemania. Se creyó que poseía características simiescas, hasta que se descubrió
que su esqueleto había sufrido deformaciones producto de osteoartritis espinal y
raquitismo. Desde ahí, otros esqueletos neandertales demostraron que aunque tenía
pequeñas diferencias con el hombre moderno, este fósil era totalmente humano y no
simiesco, tanto que su capacidad craneal es 13% mayor que la del hombre moderno.
Los cientificos Strauss y Cave afirman que sin un neanderthalesne ―pudiera
reencarnarse y aparecer en un subterraneo de Nueva York, siempre que se hubiera
bañado, afeitado y vestido con ropas modernas, sería dificil que hubiera llamado mas
36
la atención que cualquier otro ciudadano”.
¿Es posible que se haya producido la evolución a través de
mutaciones en los genes?
Se entiende como mutación a una variedad de cambios en la estructura de la
molecula de ADN. Estos cambios geneticos generalmente son transmitidos a los
descendientes. Pero, para la evolución estos cambios tendrían que ser beneficiosos y
no perjudiciales como sucede en casi todas las mutaciones.
El renombrado genetista Theodosius Dobsansky reconocció que ―las mutaciones
tipicas obtenidas en la drosofila (mosca del vinagre) con frecuencia muestran
deterioro, destrucción o desaparición de algunos organos. Se conocen mutantes en
los que disminuye o desaparece la cantidad de pigmento de ojos, cerdas o patas. En
realidad, muchos mutantes son mortales poseedores. Los mutantes que igualan en
vigor a la mosca normal son una minoría; y los mutantes que hayan hecho una
mejora importante de la organización normal en ambientes normales son
desconocidos‖.37
Lord Solly Zuckerman, (Journal of the Royal College of Surgeons of
35
Edinburgh, enero de 1966, p. 93).
36
(W. L. Strauss, A. J. E. Cave, “Pathology and Posture of Neanderthal Man”,
Quarterly Review of Biology, citado en Ariel Roth, Los origenes, p.137).
37
(página web http//: www.geocities.com/cienciayfe/confesiones.html, El
paréntesis es mío).
¿Es la similitud de estructuras en los seres evidencia de evolución?
Se afirma que la semejanza en la anatomía de algunos organismos indica que han
evolucionado de un antecesor común. Pero, las semejanzas son evidencia de disño y
no de evolución. Jn 1:3 afirma que ―Todas las cosas por él (Jesús) fueron hechas‖;
por tanto es de esperarse que si los organismos tuvieron un solo Diseñador, este
usara un diseño semejante pra ciertos seres. Esto es muy razonable, pues si una
estructura funciona bien en un organismo, ¿por qué no usarla en otros? ¿Acaso un
arquitecto no hace esto cuando usa elementos semejantes como ventanas, puertas,
y estructuras en el diseño de distintas casas?
FE
¿Qué es la fe segun la Biblia?
Hb 11:1. ――Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no
se ve―
Significa tener confianza y seguridad en Dios y en sus promesas al punto de estar
dispuesto a actuar en armonía con lo que es su voluntad (ver Hb 11:8) Esta clase de
fe no es ciega, ni presuntuosa (creer por creer), sino que se fundamenta en 3
evidencias sólidas y firmes:
1. El caracter de Dios: (a) Es Todopoderoso (Gn 17:1; Apoc 1:8; 4:8) Por eso,
puede cumplir cualquiera de sus promesas; (b) Es inmutable (Mal 3:6; Stg 1:17);
(c) Es fiel, no pude fallar (1 Cor 1:19; 1 Ts 5:24; 2 Ts 3:3; Hb 10:23); (d) Es amor
(1 Jn 4:8; Rom 8:28, 31, 32, 37).
2. Su Hijo Jesucristo (Hb 12:2): Existen evidencias sobre su ministerio, muerte y
resurrección. Sobre esta base tenemos un gran fundamento para nuestra fe.
3. La Palabra de Dios: (Is 53:10, 11; Is 40:8). Sus caraceristicas demuestran su
origen divino (2 Tm 3:16; 2 Pd1:19-21).
¿Cómo se adquiere y desarrolla la fe en Dios?
Rom 10:17. ―Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe,
como está escrito: Mas el justo por la fe vivirá―
¿Confia en alguien a quien apenas conoce? ¿Le entregaría las llaves de su casa
mientras usted sale de viaje? Por la misma razón, no es posible tener fe sin conocer
a Dios y su voluntad. Solo se lo puede conocer por medio de escuchar y estudiar su
Palabra (cf. Jn 20:31; 2 Tim 3:15; Ef 1:13)
¿Cuál es la conexión entre la fe y las obras?
Stg 2:17, 20-22, 26. ―Así también la fe, si no tiene obras, es muerta en sí misma...
¿Mas quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es muerta? ¿No fue justificado
por las obras Abraham nuestro padre, cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar?
¿No ves que la fe actuó juntamente con sus obras, y que la fe se perfeccionó por las
 obras?... Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras
está muerta ―
Si bien es cierto la salvación se obtiene unicamente por fe, la fe sin obras es inútil
pues las obras son la evidencia tangible de nuestra fe intangible. Es imposible que la
verdadera fe no produzca buenas obras.
Ef 2:8-10. ―Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros,
pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe. Porque somos hechura
suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de
antemano para que anduviésemos en ellas.―
Notese que somos salvos por fe y no por obras; no obstante, el verso 10 afirma
que somos salvos y regenerados (―creados en Cristo Jesús‖) ―para‖ buenas obras. Es
decir, las buenas obras no son un medio de salvación (cf. Is 64::6), sino el resultado
de haber sido salvos por fe. El amor a Cristo produce servicio y obediencia voluntaria
(Jn 14:15; 1 Jn 2:3-6).
IGLESIA
¿Es Pedro la roca sobre la cual se edificó la iglesia cristiana?
Para información sobre este tema véase la sección papado.
¿Entendió el apóstol Pedro que la roca sobre la que se edifica
la iglesia es Cristo?
1 Pd 2:4, 7,8. ―Acercándoos a él, piedra viva, desechada ciertamente por los
hombres, mas para Dios escogida y preciosa,... para vosotros, pues, los que creéis,
él es precioso; pero para los que no creen, la piedra que los edificadores desecharon,
ha venido a ser la cabeza del ángulo; y: Piedra de tropiezo, y roca que hace caer,
porque tropiezan en la palabra, siendo desobedientes; a lo cual fueron también
destinados. ―
El mismo apóstol Pedro no deja duda al afirmar que Cristo al ser el fundamento de
la iglesia, es la ―roca (petra) que hace caer‖ a aquellos que no creen en él.
¿Poseía Pedro primacia sobre los demás apóstoles?
Para información véase la sección Papado.
¿Es posible poner otro fundamento aparte de Cristo?
1 Cor 3:11. ―Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el
cual es Jesucristo―
¿Quién es presentado en las Escrituras como la cabeza y
autoridad máxima de la iglesia?
Ef 5:22, 23. ―Las casadas estén sujetas a sus propios maridos, como al Señor;
porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la iglesia, la
cual es su cuerpo, y él es su Salvador ―
¿Existe base bíblica para la diferencia entre clero y laicos?
La cristiandad denomina clero a la clase sacerdotal colocada sobre el resto de
creyentes, denominados laicos o legos. Según esta enseñanza, tiene potestad de
perdonar pecados, ofrecer misas y es el único cuerpo autorizado para interpretar la
Biblia. Esta enseñanza no es bíblica.
En 1 Pedro 5:1-3 literalmente se lee: ―no teniendo señorío sobre las heredades (del
Señor)‖. En griego ―heredades‖ es kleron, de la cual deriva nuestra palabra ―clero‖.
Pero esta palabra jamás se aplica a una clase sacerdotal sino a todo el pueblo de
Dios (su heredad). Bíblicamente ―clero‖ nunca se refiere exclusivamente a los líderes
religiosos, sino a toda ―la grey‖.
―Laico‖ del griego laos significa ―pueblo‖, y en el N.T. aparece en pasajes como Hch
15:4; 18:10; Tit 2:14; Apoc 18:4; 21:3, etc. Todas las veces se usa para hablar de
todo el pueblo de Dios y no de una clase inferior de miembros. En 1 Pd 2:9 se lee:
―Mas vosotros sois… pueblo (laos) adquirido por Dios...‖ Según este pasaje el
sacerdocio no pertenece a una clase privilegiada, sino a cada cristiano del pueblo de
Dios (―sois... real sacerdocio‖. Ver Apoc 1:5, 6). Al ser cada ―laico‖ sacerdote, no
depende de otros para acercarse a Dios o para obtener el perdón de sus pecados. Es
privilegio de cada creyente hacerlo personalmente a través de nuestro único Sumo
Sacerdote Jesuscristo (Jn 14:6; Hb 4:14-16; 7:22-25).
2
¿Cómo se llega a ser parte de la iglesia?
Hch 2:41, 47. ―Así que, los que recibieron su palabra fueron bautizados; y se
añadieron aquel día como tres mil personas... alabando a Dios, y teniendo favor con
todo el pueblo. Y el Señor añadía cada día a la iglesia los que habían de ser salvos―
¿Tiene la iglesia autoridad para efectuar disciplina entre sus
miembros?
Mt 18: 15-17. ―Por tanto, si tu hermano peca contra ti, ve y repréndele estando tú y
él solos; si te oyere, has ganado a tu hermano. Mas si no te oyere, toma aún contigo
a uno o dos, para que en boca de dos o tres testigos conste toda palabra. Si no los
oyere a ellos, dilo a la iglesia; y si no oyere a la iglesia, tenle por gentil y publicano ―
2 Efesios 4:11 revela lla existencia de funciones dentro del cuerpo de Cristo (la iglesia: Ef 5:22, 23) Según
el verso 12 estos dones fueron entregados para el perfeccionamiento de “los santos” (cada cristiano: 1 Cor
1:1, 2), para que estos puedan cumplir “la obra del ministerio (servicio)”. Pero, el pasaje no dice que
quienes tienen estos dones son una clase superior de cristianos. Esto sigfica que aunque no todos sean
pastores, profetas o evangelistas (cf. 1 Cor 12:28-30), cada creyente ha sido llamado al ministerio, o es un
ministro del evangelio (ver 2 Cor 5:18, 19).
 La iglesia tiene autoridad para ejercer disciplina despues que el ofensor no ha
respondido al proceso de restauración. El que se lo considere ―gentil y publicano‖,
significa que el ofensor es excluido de la congregación.
1 Cor 5:1, 2, 4, 5. “De cierto se oye que hay entre vosotros fornicación, y tal
fornicación cual ni aun se nombra entre los gentiles; tanto que alguno tiene la mujer
de su padre. Y vosotros estáis envanecidos. ¿No debierais más bien haberos
lamentado, para que fuese quitado de en medio de vosotros el que cometió tal
acción?... En el nombre de nuestro Señor Jesucristo, reunidos vosotros y mi espíritu,
con el poder de nuestro Señor Jesucristo, el tal sea entregado a Satanás para
destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús“
La indiferencia de la iglesia de Corinto con respecto a un fornicario fue censurado
por el apostol Pablo. El fornicario (el verso 11 menciona otros pecados) debía ser
separado de la iglesia la cual es una extención del reino de Dios (cf. Col 1:12, 13). Al
ser excluído de ella, el tal era ―entregado a Satanás‖, o quedaba fuera del reino de
Dios, para que reflexione de donde ha caído y al final pueda ser ―salvo en el día del
Señor Jesús‖. 2 Cor 2:5-11 dice que más adelante el fornicario reflexionó, la iglesia lo
perdonó y fue reintegrado a la congregación.
Infierno
¿Cuál es la etimología de la palabra infierno?
La palabra española ―infierno‖ proviene del vocablo latino “infernus‖ el mismo que
desciende de “infer‖ que significa inferior. El termino latino conlleva la idea de algo
―inferior‖, posiblemente en el sentido de ―bajo la tierra‖.
¿Qué ha ayudado para qué exista confusión con respecto al
infierno?
Una razón se debe a que algunos traductores han usado por igual la palabra
―infierno‖ en lugares en donde las palabras hebreas o griegas tienen significados
distintos. En algunas versiones antiguas de las 55 veces que usa la palabra infierno,
solo en 12 casos se refiere a un lugar para quemar. Esto ha provocado confusión
entre los lectores no eruditos, quienes influenciados por el concepto actual de
infierno, creen que en todos los casos la Biblia está hablando de lo mismo, cuando en
realidad no es así.
¿Qué es el infierno según la Biblia?
La Biblia habla del infierno en dos sentidos: el infierno como el sepulcro, y el
infierno como el fuego que se encenderá al final de los tiempos.
Infierno (sepulcro)
En el A. T. infierno es la traducción del hebreo Seol y en el N. T. del griego Hades,
ambas palabras son sinónimas (cf. Sal 16:10; Hch 2:27), y estrictamente hablando
designan la tumba o el sepulcro.
Job 17:16, BL. ―¿Acaso bajará conmigo al infierno* y nos hundiremos juntos en el
polvo? ― (* RV [1979]: ―la huesa‖; NVI :‖las puertas de la muerte‖)
Jon 2:1, 2. KJV. ―Entonces Jonás oró al Señor su Dios desde el vientre del pez, y
dijo, Clame por razón de mi aflicción al Señor, y el me escuchó, desde el vientre del
infierno* clamé, y tu escuchaste mi voz‖ (* RV [1909]: ―sepulcro‖; BL: ―el lugar de los
muertos‖; NVI: ―sepulcro‖; NIB: ―profundidad del sepulcro‖)
La versión Reina-Valera (1934) tradujo Seol 31 veces como sepulcro, 13 como
sepultura, 11 veces como infierno, 3 como abismo, 3 veces como profundo, 2 como
huesa, 1 vez hoyo profundo y 1 vez fosa. En este sentido el infierno es el sepulcro, y
representa el lugar a donde van tanto los buenos (Gn 37:35; Job 14:13; 17:13), como
los malos (Sal 9:17; Job 24:19) Nunca la Biblia habla del Seol como un lugar de
tormentos, sino como el lugar a donde van todos los que mueren (Num 16:30-33; Job
17:19), y está relacionado con un estado de inconciencia e inactividad (véase Ecl
9:10) Esto es claro en el caso de Jonás, en donde el estómago de un gran pez pudo
haber llegado a ser su infierno o sea, su sepulcro, y no un lugar de tormentos y
castigos (Jon 2:1, 2).
Al ser Hades de Seol, el uso que el N. T. da de Hades es el mismo que Seol en el
A. T., a saber: el lugar de los muertos (véase Apoc 1:18; 6:8; 20:13) De las 11 veces
que el N. T. menciona el Hades todas se refieren a la sepultura, excepto una
referencia que relaciona al Hades con algún castigo (Lc 16:23); pero por ser una
parábola, sus detalles no son literales. Si lo fueran tendríamos que admitir que Jesús
mismo estuvo en tormentos ya que las Escrituras mencionan que fue al Hades en el
momento de morir (Hch 2:27, 31). En todo caso, Cristo simplemente estuvo en el
sepulcro o la tumba.
(Para mayor información de esta parábola, véase la pagina en la pregunta
―¿Enseña la parábola del rico y Lazaro que los impios son atormentados después de
morir?‖)
Infierno de fuego
Mt 5:22. ―Pero yo os digo que cualquiera que se enoje contra su hermano, será
culpable de juicio; y cualquiera que diga: Necio, a su hermano, será culpable ante el
concilio; y cualquiera que le diga: Fatuo, quedará expuesto al infierno de fuego―
La expresión ―infierno de fuego‖ corresponde a la palabra griega gehenna (aparece
12 veces en el N. T.), y como es evidente señala un lugar diferente de Seól y Hades,
ya que gehenna indica la retribución final con fuego que recibirán los impíos cuando
Jesús se manifieste en el juicio final (cf. 2 Ts 1:6-8).
¿Qué significa Gehenna? Es una transliteración del hebreo Ge‟hinnom que
significa ―Valle de Hinom‖, el cual se encontraba al sur de Jerusalén. En este valle se
practicó la costumbre de quemar vivos a niños en honor al dios Moloc (2 Cron 28:3;
33:6). Jeremías afirmó que por ese pecado y otros, ―el Valle de Hinom‖ se convertiría
en ―el Valle de la Matanza‖, una matanza tan enorme que no habría especio
suficiente para sepultar cadáveres (Jer 7:32, 33; 19:6) Por esa razón, el Valle de
Hinom (gr. Gehenna) llegó a convertirse en un símbolo de juicio y un lugar de castigo
para los impenitentes. Algunos comentadores afirman, que este valle posteriormente
llegó a convertirse en un quemadero de basura en donde se destruían los
desperdicios y animales muertos, reforzándose así la idea de ver a Gehenna como
símbolo de juicio y destrucción.

En la Biblia el ―infierno de fuego‖ se lo describe con otras expresiones: ―fuego que
nunca se apagará‖ (Mt 3:12); ―fuego eterno‖ (Mt 25:41); ―horno de fuego‖ (Mt 13:42,
50); fuego que fundirá los elementos (2 Pd 3:10-12; fuego que desciende del cielo
(Apoc 20:9); ―lago de fuego‖ (Apoc 20:15).
La distinción mas clara entre el ―infierno‖ y el ―infierno de fuego‖, es la declaración
que afirma que el ―Hades‖ o ―infierno‖ es destruido finalmente en el ―lago de fuego‖
o‖infierno de fuego‖ (Apoc 20:14).
¿Van al infierno de fuego los impíos inmediatamente después
de morir?
Mt 5:30. ―Y si tu mano derecha te es ocasión de caer, córtala, y échala de ti; pues
mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado
al infierno― (cf. Mt 10:28)
Personas reales de carne y hueso irán al gehenna (infierno) de fuego y no espíritus
descarnados. Dios mismo encenderá el infierno de fuego al final de este mundo y no
antes (véase Mt 13:40, 42).
¿Enseña la parábola del rico y Lázaro que los impíos son
atormentados después de morir?
Algunos usan Lc 16:9-31 para enseñar que el pago es dado inmediatamente al
morir. Pero el relato es una parábola, y las imágenes de una parábola son el medio
para ilustrar un mensaje, y no el mensaje mismo, asi como la parábola de Juec 9:7-
15 no enseña que los árboles hablen. Una parábola no se puede interpretar
literalmente como lo demuestran los detalles: (1) Abrahám se menciona en el cielo
como quien recibe en su seno a los justos. Pero una afirmación literal de la Biblia
declara que Abraham aun no ha recibido lo prometido y por lo tanto no está en el
cielo (véase Hb 11:9-13, 39, 40); (2) ¿Cabrían literalmente en el seno de Abraham
todos los justos?; (3) ¿Estaban el rico y Lázaro el cielo o el infierno con cuerpos
físicos? Ambos son mencionados con sus ojos, dedos y lengua, hasta el punto de
darse la posibilidad que uno toque agua con su dedo y le moje la lengua al otro,
cuando según la creencia solo el ―espíritu‖ y no el cuerpo va al cielo o al infierno.
Lucas 24:39 dice que un espíritu no es físico, entonces, ¿cómo un ―espíritu― podría
llevar agua en sus manos para refrescar la boca de otro ―espíritu―?; (3) ¿Es lógico
creer que unas gotas de agua calmen los tormentos de alguien en un lugar así?
¿Puede el agua calmar la sed de un ―espíritu‖?. Evidentemente el relato no es literal ,
sino figurado.
¿Por qué Jesús usó esta parábola y que significa?: Antes de Cristo, ideas
griegas habían influido en el pensamiento judío con respecto a la conciencia de los
muertos en ultratumba. El historiador judío del primer siglo, Flavio Josefo se refiere a
ellas:
―Creen (los fariseos)... que el alma... más allá de esta tierra, tendrá premios o
castigos, según se haya consagrado a la virtud o al vicio; en cuanto a los que
practiquen lo último, para siempre estarán encarcelados; pero los primeros
disfrutarán de la potestad de volver a esta vida‖ (Antigüedades judaicas, I, 3).
Estas ideas, igual que otras, carecían de base bíblica, pero eran creídas entre el
pueblo. Cristo valiéndose de esta creencia popular, trató de enseñarles
(especialmente a los fariseos quienes estaban escuchando, vs 14) que en esta vida
es la única oportunidad de salvación, y que aquellos que actualmente, aunque no
teniendo grandes privilegios, aceptan la gracia salvadora, estarán en mejor posición
delante de Dios, que aquellos que con grandes privilegios como el rico, rechazan las
oportunidades que Dios le da para su salvación.
Cristo no apoya el concepto falso de la creencia farisaica sobre la inmortalidad,
simplemente la usó como un recurso pedagógico.
¿Es el infierno de fuego un lugar de tormentos sin fin?
Mt 10:28. ―Y no temáis a los que matan el cuerpo, mas el alma no pueden matar;
temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno―
Las veces que la Biblia habla específicamente del infierno de fuego, no menciona a
impíos atormentados sin consumirse. Notese que Mt 10:28 habla de ―destruir‖ en el
―infierno (gehenna)‖ y no de preservar en él. Esto
concuerda con lo que el resto de la Biblia dice al respecto: ―Jehová... destruirá a
todos los impíos‖ (sal 145:20); ―los malignos serán destruidos‖ (Sal 37:9); ―los impíos
perecerán... serán consumidos; se disiparán como el humo... los transgresores serán
todos a una destruidos‖ (Sal 37:20, 22, 28); el ―fuego los consumirá‖ (Apoc 20:9);
Satanás mismo será consumido y dejará de ser (Ez 28:14, 18, 19).
¿Qué significa la expresión “fuego eterno” de Mt 25:41?
Mt 25:41. ―Entonces dirá también a los de la izquierda: Apartaos de mí, malditos, al
fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles―
El significado se aclara al considerar Judas 7. Por haber ―fornicado e ido en pos de
vicios contra naturaleza, ―Sodoma y Gomorra‖ fueron puestas por ejemplo, sufriendo
el castigo del fuego eterno‖. Estas ciudades son un ejemplo de lo que experimentarán
los impíos. ¿Qué les sucedió? Sufrieron el castigo del fuego eterno, y sin embargo,
Sodoma y Gomorra no están ardiendo hoy. 2 Pedro 2:6 dice que fueron reducidas a
cenizas. El fuego eterno las quemó sin interrupción hasta que las pulverizó (cf. Lc
17:29) Por tanto, el fuego eterno no es un fuego sin fin, sino uno que arde sin
interrupción hasta producir destrucción eterna. Es eterno en sus efectos.
La palabra eterno (aionios) no expresa lo mismo en griego que en español. En
español es algo sin fin, pero en griego es algo que dura sin fin, o algo que continua
sin interrupción hasta que termina. Todo dependerá de la naturaleza de la persona o
de la cosa a la que se le aplica. Los justos reciben vida, por eso su vida eterna es sin
fin, pero los impíos muerte eterna o sea muerte sin fin (Rom 6:23) La extensión de
eterno es comparable con la palabra alto(a) Llamar alta a una montaña puede
significar 6000 mts, pero a una mujer, tan solo 1,76 mts. Depende de la naturaleza a
quien se le aplica.
¿Qué significa la expresión “fuego que nunca se apagará” de
Mt 3:12?
Mt 3:12. ―Su aventador está en su mano, y limpiará su era; y recogerá su trigo en el
granero,y quemará la paja en fuego que nunca se apagará―
 Esta expresión se aclara al compararla con Jeremías 17:27 en donde se afirma
que Jerusalén se quemará con fuego que ―no se apagará‖. En 2 Cron 36:19-21
leemos el cumplimiento de la sentencia, y sin embargo Jerusalén no está ardiendo
hoy. Por tanto, ―fuego que no se apagará‖ es un fuego que no podrá ser apagado por
ningún medio (véase Mr 9:43), pero que se apagará cuando termine de consumir el
último vestigio de pecado.
¿Indica Apoc 14:10, 11 que los impíos serán atormentados por
los siglos de los siglos sin fin?
Apoc 14:10,11. ―él también beberá del vino de la ira de Dios, que ha sido vaciado
puro en el cáliz de su ira; y será atormentado con fuego y azufre delante de los
santos ángeles y del Cordero; y el humo de su tormento sube por los siglos de los
siglos. Y no tienen reposo de día ni de noche los que adoran a la bestia y a su
imagen, ni nadie que reciba la marca de su nombre.―
La expresión ―por los siglos de los siglos‖ o ―para siempre jamás‖ (RV, 1909) en
griego no indica un tiempo de duración ilimitada, simplemente indica ―tanto tiempo
como su naturaleza lo permita‖. En la Biblia encontramos ejemplos en donde la
expresión ―para siempre‖ se aplica a cosas que ya han terminado: un amo tendría un
eslavo ―para siempre‖, tanto tiempo como el siervo viva (Ex 21:6); Samuel serviría en
el templo a Jehová ―para siempre‖ (1 Sam 1:22), ―todos los días que viva‖ (vs 28);
David guardaría la ley ―siempre, para siempre y eternamente‖ (Sal 119:44), que
significaba tanto tiempo mientras viva; cuando Jonás fue tragado por el pez, afirmó
que aquello fue ―para siempre‖ (Jon 2:6), lo que significó tan solo ―tres días y tres
noches‖ (Jon 1:17); Onésimo estaría con Filemón ―para siempre‖ (Fil 15), o sea hasta
que muriera.
Apoc 14:11 es un extracto de Is 34:10 que describe la destrucción de Edom
diciendo que ―no se apagará de noche ni de día, perpetuamente (por los siglos de los
siglos) subirá su humo‖. Pero Edom no está ardiendo hoy. El cuadro profético era el
de una región ―asolada‖, completamente destruída, por donde ―nuca jamás nadie
pasará por ella‖ y que se convertiría en lugar de animales silvestres (vs 11-15). Asi
también los impíos, arderán en el infierno de fuego tanto tiempo como su naturaleza
lo permita hasta que finalmente sean destruídos.
¿Qué le sucederá con los impíos en el infierno de fuego?
Mal 4:1-3. ―Porque he aquí, viene el día ardiente como un horno, y todos los
soberbios y todos los que hacen maldad serán estopa; aquel día que vendrá los
abrasará, ha dicho Jehová de los ejércitos, y no les dejará ni raíz ni rama. Mas a
vosotros los que teméis mi nombre, nacerá el Sol de justicia, y en sus alas traerá
salvación; y saldréis, y saltaréis como becerros de la manada. Hollaréis a los malos,
los cuales serán ceniza bajo las plantas de vuestros pies, en el día en que yo actúe,
ha dicho Jehová de los ejércitos―
¿Es compatible la enseñanza de un infierno de tormentos sin
fin con el carácter de Dios?
Is 28:21. ―Porque Jehová se levantará como en el monte Perazim, como en el valle
de Gabaón se enojará; para hacer su obra, su extraña obra, y para hacer su
operación, su extraña operación ―
La enseñanza de un infierno de fuego denigra el carácter divino y pervierte su
justicia. No es justicia pensar que Dios atormenta a un criminal que murió hace 5000
años, 5000 años más que uno que muriera hoy y comenzara a sufrir por el mismo
pecado; ni que se atormentara por la eternidad a alguien que pecó 70 u 80 años.
Nunca ha sido la voluntad de Dios destruir al pecador, su deseo siempre ha sido
salvarlo (Ez 33:11). Por esa razón, si el acto de destruir es para Dios una ―extraña
obra‖, ajena a su naturaleza, mas inaudito es el acto de atormentar por siempre. Dios
piensa destruir el pecado, no perpetuarlo en un infierno ardiente.
Jesucristo
¿Qué evidencias tenemos de que Jesucristo realmente
existió?
¿Es Jesucristo un personaje histórico? O ¿un personaje mítico? Para determinarlo
necesitamos remitirnos a la historia. Josh McDowell dijo: ―una definición básica de la
historia para mí es ‗un conocimiento del pasado basado en el testimonio.‘ Algunos
dicen de inmediato, ‗No estoy de acuerdo.‘ Luego yo pregunto, ‗¿Cree usted que
Lincoln vivió y fue presidente de los Estados Unidos?‘ Por lo general, su única
respuesta es ‗S‘i.‘ Sin embargo, jamás he conocido a alguien que haya visto y
observado personalmente a Lincoln. La única manera de saberlo es mediante el
38
testimonio.‖
Basados en el testimonio tenemos más información histórica de Cristo que de
personajes famosos como Aristóteles, Alejandro Magno, Buda o Mahoma.
 Poseemoss 27 documentos antiguos extraordinarios : El valor histórico
del N.T. es indicustible y supera por mucho a obras antiguas consideradas como
material histórico importante. Para negar el valor histórico del N.T., tendríamos que
despreciar casí todos las demás obras antiguas que nos hablan del pasado de
muchos pueblos.
(Para mayor información vease la sección Biblia)
Estos documentos son la principal evidencia de que Jesucristo fue un personaje
histórico. Nos proporcionan información sobre el nombre de su madre y padre
adoptivo (Mt 1:18-20), su pueblo natal (Lc 2:4-7), las fechas y los personajes que
existieron durante su existencia terrestre (Lc 3:1-2), los lugares que visitó (Lc 4:16,
31; 7:1), etc.
 Poseemos el testimonio de personajes no cristianos
Cornelio Tácito (n. 52-54 d. C): Historiador romano y gobernador de Asía,
escribiendo del reino de Nerón mencionó: ―Ni los muchos sacrificios expiatorios que
pudieran ser presentados a los dioses, podrían haber tenido valor para disculpar a
Nerón de la infamía que significaba el que se le creyera ser el que había
38
(Evidencias que exigen un veredicto, Editorial VIDA: Florida, 1990. p.10)
 ordenado... el incendio de Roma. Por tanto... cargó falsamente a las personas Por eso, mientras que la tumba de Mahona, Buda o Confucio conserva los restos
comunmente llamadas cristianas con la culpa... Cristo el fundador del nombre, fue de estos hombres, la tumba de Jesús está vacía. Él está vivo, su resurrección, un
39
ajusticiado por Poncio Pilato, procurador de Judea en el reino de Tiberio...‖. evento históricamente atestiguado, es el acto más maravilloso que lo acredita como
el único Hijo de Dios (Rom 1:1-4). Por tanto, solo hay dos opciones: o era el Hijo de
Flavio Josefo, historiador judío del primer siglo escribió: ―Había alrededor de ete Dios o era un farsante, pero no existe la posibilidad de considerarlo tan solo un
tiempo un hombre sabio, Jesús, si es que es licito llamrlo un hombre, pues era un maestro más.
hacedor de maravillas, un maestro tal que los hombres recibían con agrado la
verdad que les enseñaba... El era el Cristo, y cuando Pilato, a sugerencia de los
principales entre nosotros, le condenó a ser crucificado, aquellos que le amaban JESUS DICE SER EL HIJO DE DIOS40
desde un principio no le olvidaron, pues se volvió aparecer vivo ante ellos al tercer
día... La tribu de cristianos, llamados de ese modo por causa de él, no ha sido (2 Alternativas)
1
extinguida hasta el presente‖

Otros personajes antiguos que menciona Josh McDowell y que escribieron sobre la
Sus aseveraciones Sus aseveraciones
persona de Cristo son Talo el historiador (escribió el 52 d. C.); Luciano, satirico del
siglo II; Suetonio, el historiador y oficial romano (120 d. C); Plinio el Menor (112 d. eran FALSAS eran CIERTAS
C.) gobernador de Bitinia; y aun los talmudes judíos que hacen referencia a Cristo
con el nombre de ―Jesús ben Pandera‖ (Pandera es la forma burlesca que los
judíos hicieron de la palabra griega parthenos que significa ―virgen‖, para llamar a (2 alternativas) Él es Señor
Jesús sarcásticamente ―Jesús, hijo de virgen‖)

 Testimonio de los enemigos del cristianismo : Ni aun los enemigos fueron (2 alternativas)
capaces de negar la existencia de Cristo. Ninguno de los documentos antiguos Él lo sabía El no lo sabía
niegan su existencia. Hasta el siglo XVIII, XIX nadie lo había hecho.

La falta de un documento escrito por Jesús, ¿es prueba para negar su

existencia?: Pero, ¿está en tela de duda la existencia de Alejandro Magno o de Represento un Estaba Usted puede Usted puede
Augusto Cesar porque no tenemos ningún documento que ellos hallan escrito?. Los drama sinceramente aceptarle rechazarle
testimonios de la existencia de ambos son tan ciertos que ningún investigador sincero engañoso engañado
podría decir lo contrario. En cuanto a Cristo, las evidencias de su existencia son más
abrumadoras que las de Alejandro Magno y Augusto Cesar juntos.
Fue mentiroso Era un
¿Fue Jesucristo un líder religioso más como lo fueron lunático
Mahoma, Buda o Confucio? Fue hipócrita

Jesucristo jamás afirmó ser solo un maestro religioso. Se llamó el Hijo de Dios (Jn Fue un
10:36) No un hijo de Dios, sino él único Hijo de Dios, el Cristo (Mt 26:63, 64). Se demonio
definió como ―el camino, la verdad y la vida‖ (Jn 14:6). Afirmó haber existido el cielo
desde antes de la creación del mundo (Jn 3:13; 6:51; 17:5). Dijo tener autoridad para
Fue un necio
perdonar pecados (Mr 2:5-12). Aun los mismos demonios reconocieron que no era un
hombre común sino el Hijo de Dios (Mr 1:23, 24, 34); Predijo su muerte (Mt 16:21); y pues murió
aseguró que al tercer día resucitaría (Jn 2:18-22). Toda su vida, ministerio, muerte y por ello
resurrección cumplen las predicciones que los profetas del A.T. escribieron de él (Lc
24:25-27, 44-47) Con todas estas credenciales, ¿podría otro igualarse a él? ¿Por qué Jesucristo es el único camino para llegar al Padre?
Jn 14:6. ―Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al
Padre, sino por mí. ―
39
(Anales XV. 44) 40
1 (Antiguedades de los judíos XVIII. 33). Aunque se ha discutido mucho sobre si el informe sobre El siguiente gráfico fue adaptado de Josh McDowell, Evidencias que exigen un
la resurrección de Cristo es autentico de Josefo, lo cierto es que la existencia de Cristo está fuera de veredicto, p. 106.
discusión.

Por varias razones: (1) Porque como Hijo de Dios, al ser el único que ha vivido una
vida sin pecado, pudo convertirse en el pago (sacrificio) perfecto por la deuda de
nuestro pecado (Is 53:3-6; 1 Pd 1:18-21; 2:21-24); (2) Porque resucitó de los muertos
dadndonos garantía de salvación (Hch 2:32-36; Rom 1:1-4; Col 3:1); (3) En el cielo
continua intercediendo por nosotros ante Dios (Hb 4:14-16; 7:22-27; 1 Tm 2:5)
Ilustración: "Permítasenos ilustrar por qué preferimos a Jesús por encima de otros
líderes religiosos. Supongamos que un grupo de nosotros camina por un bosque muy
denso. Al penetrar en el bosque, nos perdemos. Al darnos cuenta de que, si
tomamos la senda equivocada, podemos perder la vida, nos asustamos. Pero pronto
notamos que a la distancia, donde se divide el camino, hay dos formas humanas.
Mientras corremos hacia esos hombres, observamos que uno tiene puesto un
uniforme de guardabosques, y está en pie allí sano y vivo, mientras que la otra
persona yace boca abajo, muerta. Ahora, pues, ¿a cuál de estas dos personas le
vamos a preguntar por la salida del bosque? Es obvio que a la que está viva. Cuando
de asuntos eternos se trata, vamos a preguntarle por la salida del problema al que
está vivo; y no a Mahoma, ni a Confucio, sino a Jesucristo. Jesús es el único. Él
41
volvió de entre los muertos. Esto demuestra que Él es quien dijo que era‖.
¿Es Jesucristo el único que puede interceder por el
hombre ante Dios?
1 Tim 2:5. ―Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres,
Jesucristo hombre‖
¿Cómo pudo estar Jesucristo en la tumba tres días y tres
noches si murió el viernes y resucitó el domingo?
Mt 12:40. ―Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres
noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres
noches ―
Como de viernes a domingo no hay tres días y noches (72 horas), algunos han
propuesto solucionar el problema afirmando que Jesús murió en meircoles y no en
viernes. Pero esta solución yerra al imponer la forma actual de contar y no la bíblica.
Entre los judíos era bien conocido un sistema de computo denominado hoy ―computo
inclusivo‖. Según este sistema una la parte de un día o de un año podía ser contada
como un día o un año, aun cuando no se cumpliera el día o el año completo. Un
ejemplo sobresaliente de esta forma de contar se encuentra en 2 Reyes 18:9, 10 en
donde el 4º año de Ezequias y el 7º de Oseas, ―después de tres años‖ se cuentan
como el 6º y 9º respectivamente. Hoy diríamos que hay un error, pues aparentemente
solo han pasado ―dos años‖ y no tres; sin emabrgo en el caso de Ezequias, el
sistema inclusivo contó su 4º , 5º y 6º año, obteniendo así los tres años que menciona
el texto. En Gen 42:17 aunque se dice que José puso a sus hermanos en la cárcel
―por tres días‖, el verso 18 afirma que los sacó ―al tercer día‖, no cuando se
cumplieron 72 horas como diríamos hoy, sino durante el tercer día (cf. Est 4:16; 5:1)
41
(Josh McDowell y Don Stewart, Respuestas a preguntas difíciles, Editorial
VIDA, Miami: Florida, 1985, p. 75, 76).
Aplicando este sistema a Mt 12:40, Jesús no necesitaba estar 72 horas en la
tumba, sino que parte del viernes, el sábado y parte del domingo equivalía al periodo
de ―tres días y tres noches‖. Algunos insisten en la expresión ―tres días y noches‖; sin
embargo, esta es una expresión idiomática equivalente a:
 En tres días.................... (Mt 26:61; 27:40; Mr 14:58; Jn 2:19-21)
 Tercer día....................... (Mt 16:21; 17:23; Mr 9:31; Lc 9:22, etc.)
 Después de tres días...... (Mt 27:63; Mr 8:31)
Jesús mismo explicó su forma de contar cuando dijo en Lc 13:32, 33: ―Id, y decid a
aquella zorra: He aquí, echo fuera demonios y hago curaciones hoy y mañana, y al
tercer día termino mi obra. Sin embargo, es necesario que hoy y mañana y pasado
mañana siga mi camino; porque no es posible que un profeta muera en Jerusalen―.
Para Jesús el ―tercer día‖ no son 72 horas sino ―pasado mañana‖ empezando a
contar desde ―hoy‖.
Esta aplicación del método inclusivo a Mt 12:40 esta confirmada por el testimonio
de los discípulos que llamaron al 1er día de la semana (domingo) el ―tercer día‖ (Lc
24:1, 13, 21) y según la forma de contar de Jesús en Lc 13:32, 33 el 1er día de su
muerte fue ciertamente el viernes.
¿Es Jesucristo un ser creado por Dios el Padre?
Jn 1:3. ―Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido
hecho, fue hecho ―
Note que ―si él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho‖. Decir que Cristo fue
creado indicaría que la creación había empezado o por lo menos ―algo‖ de ella. No
obstante, si ―nada‖ llegó a existir sin Cristo, él mismo no podía ser creado, ya que
nada llegó a existir sin él.
¿Prueba Col 1:15 que Jesucristo es el primer ser creado por
cuanto ahí se lo llama primogénito?
Col 1:15. ―Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación ―
La palabra traducida ―primogénito‖ es prototokos y tanto en el AT y NT aparcen con
dos clases de significado:
1. El primer nacido de una especie
2. Título que designa a alguein que ocupa el primer lugar en rango,
importancia o prominencia
Prototokos es aplicado a Cristo siete veces en el N.T. Dos se refieren a su
nacimiento físico por ser el primer hijo de María (véase Mt 1:25; Lc 2:7), y las otras
cinco como título de preeminencia (véase Rom 8:29; Col 1:15, 18; Hb 1:6; Apoc 1:5).
Los apóstoles tomaron este segundo uso de la palabra prototokos del A.T. Algunos
ejemplos:
(1) En Éxodo 4:22 Dios llama a Israel ―mi primogénito‖, no porque fue el primer
pueblo en existir, sino porque era el primero en importancia delante de Dios;
 (2) En 1 Crónicas 5:2 se dice ―el derecho de primogenitura fue de José‖, no por
nacimiento, sino por preeminencia;
(3) En Sal 89:20-27 Dios afirma que pondrá a David ―por primogénito‖, aunque fue
el último hijo de Isaí (ver 1 Sm 16:10-12). Pero el texto aclara que sería ―el más
excelso de los reyes de la tierra‖: El sentido de primogénito no es el primero en
existir, sino el primero en rango, preeminente;
(4) En Jeremías 31:9 Dios llama a Efraim ―mi primgénito‖. Aunque era el segundo
hijo de José (ver Gn 41:50-52), Dios lo exaltaría a esa posición por preeminencia.
Este sentido aparece en el NT. En Romanos 8:29 Jesús es ―el primogénito entre
muchos hermanos‖, no por ser el primero en nacer sino que en virtud de su
encarnación es el más importante entre la familia de humanos redimidos. En Apoc
1:5 es ―el primogénito de los muertos‖, no porque el haya sido el primero en resucitar,
sino porque entre todos los que se han resucitado, Cristo es el más importante.
Por tanto, Col 1:15 no indica que Cristo fue el primer ser creado, sino que ante toda
la creación es primero en rango en todo sentido. No hay nada ni nadie en toda la
creación que pueda igualarse a Cristo. Aunque al encarnarse asumió la forma de un
ser humano, Cristo era el Creador (versos 16-18).
Ilustración: Este segundo uso de primogénito es equivalente a la frase actual
―primer mandatario‖ aunque antes de él hubieran habido 30 mandatarios. El titulo es
de preeminencia y no cronológico. Igual con ―primera dama‖, es primera no porque
sea la primera mujer en existir, sino porque es primera en rango o en posición.
¿Prueba Apocalipsis 3:14 que Jesucristo es lo primero que
Dios creó porque él afirmó ser “el principio de la creación de
Dios?
Apoc 3:14. ―Y escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: He aquí el Amén, el
testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios, dice esto ―
Algunos insisten que la palabra griega arkhe traducida ―principio‖, tiene aquí un
sentido temporal y por tanto indica que Cristo es el primer ser creado. Sin embargo,
en griego el sentido de arkhe es más amplio, pues puede tener el sentido de
―posición o status‖, o el sentido de ―causa u origen‖, o sea lo que da origen o principia
algo. Por ejemplo, en Tito 3:1 avrcai/j (una forma de arhke) significa ―gobernantes‖,
en Lc 12:11 avrca.j (otra forma de arkhe) significa ―magistrados‖. En estos casos el
sentido de arkhe no es de tiempo sino que es un título. Pero en Col 1:18 se dice que
Cristo es ―el principio‖ (evstin avrch,), teniendo aquí arkhe el sentido de ―principiador u
originador‖ como es evidente por el contexto que lo presenta como el Creador
(véase Col 1:16, 17). Este segundo uso de arkhe aparece en escritos griegos del I
siglo. Por ejemplo, el historiador judío Flavio Josefo escribió que Dios ―es el arkhe
42
(principio)… de todas las cosas‖; es decir, Dios es el principiador u originador de
todo. El evangelio apócrifo de Nicodemo (capítulo 23) llama al diablo ―el arkhe
(principio) de la muerte‖, o sea el originador de ella.
42
(Contra Apión, 2 190
Arkhe en Apoc 3:14 no indica que Cristo es un ser creado sino cualquiera de las
siguientes dos cosas: (1) Que él es el principe o gobernante de la creación; o (2) que
él es el principiador u originador de la creación (cf. Jn 1:3, 10; Hb 1:2), siendo esta
ultima la interpretaión más plausible en el contexto.
¿Prueba Proverbios 8:22 que Jesucristo es un ser creado?
Prov 8:22. ―Jehová me poseía en el principio, ya de antiguo, antes de sus obras ―
Algunos interpretan que la sabiduría del pasaje es una personificación de
Jesucristo; y puesto que algunas versiones traducen ―Jehová me ´produjo´‖
concluyen que Jesucristo, tuvo comienzo o fue creado.
¿Cómo interpretar correctamente este pasaje? Deben tomarse en cuenta dos
parámetros: (1) El pasaje es metafórico y no se puede interpretar literalmente. Así
como no se puede usar la metáfora de ―Anciano de días‖ (Dn 7:9), para sostener que
Dios el Padre envejece, de la misma forma se debe tener cuidado al interpretar las
metaforas de Prov 8:22; (2) Aunque en algunos contextos la palabra hebrea qana
tiene el sentido de crear o producir, signfica predominantemente ―conseguir‖,
―comprar‖, ―poseer‖. Proverbios usa qana todas las veces con el sentido de poseer o
de adquirir y no de crear (Prov 1:5; 4:5, 7; 15:32; 16:16; 17:16; 18:15; 19:8; 20:14;
23:23). La traducción ―Jehová me poseía‖ es gramaticalmente correcta. Así también
la versión católica STR (1958): ―el Señor me poseyó al principio de sus caminos‖. La
KJV (1611): ―El Señor me poseyó en el principio de sus caminos‖; y la ASV (1901):
―Jehová me poseyó desde el principio de sus caminos‖; la NAS (1977) dice: ―El Señor
me poseyó al principio de sus caminos‖.
El pasaje diría que la sabiduría no fue creada, sino que siempre estuvo con Dios,
puesto que al ser una característica preeminentme de él no hubo un tiempo en que
no la haya poseído. Si Jesucristo es ―poder de Dios y sabiduría de Dios‖ (1 Cor 1:24),
afirmar que Jesucristo fue creado significaría que en algún momento de la eternidad
a Dios el Padre le faltó poder y sabiduría. Una conclusión así es inadmisible pero
inevitable si se interpreta Proverbios 8:22 literalmente.
¿Qué significa el termino unigénito?
Basados en el termino ―unigénito‖ (Jn 1:18; 3:16, 18; 1 Jn 4:9), algunos afirman que
Cristo fue engendrado por el Padre y por tanto tiene que ser creado.
La palabra griega traducida unigénito es monoguenes que se compone de monos
―único, solo‖ y genos que significa ―clase‖. Literalmente significa ―único en su clase‖,
―singular, incomparable‖. Por tanto, gramaticalmente monogenes tiene que ver con
43
una categoría o clase y no con engendramiento o nacimiento.
El sentido básico de monoguenes es ―único‖ como en Lc 7:12; 8:42; 9:38. En Heb
11:17 Isaac es llamado el monoguenes de Abraham. Si monoguenes significara ―único
engendrado‖, Isaac no podría ser el monoguenes de Abraham, ya que la Biblia
43
Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich, Compednio del Diccionario Teológico del Nuevo
Testamento (Grand Rapids, Michigan: Libros Desafio, 2003), 594.
 menciona que tuvo otros hijos (véase Gn 16:15, 16; 25:1, 2) Sin embargo, es
monoguenes no por engendramiento, sino por ser el hijo especial de Abarham, único
en su condición de hijo prometido.
Varias versiones modernas de la Biblia reconocen que la traducción más exacta
para monoguenes no es ―unigénito‖ sino ―único‖ (véase por ejemplo BJ, DHH, NRSV,
NAB, Latinoamericana, etc.) Lamentablemente la traducción ―unigénito‖ se incorporó
2
en algunas versiones a través de la Vulgata Latina que tradujo erróneamente el
griego monoguenes por el latín ―unigenitus‖, cuando la traducción correcta es ―único‖
que no tiene nada que ver con engendramiento. Monoguenes no describe a Cristo
como un ser creado, sino que designa la relación única que existe ente él y su Padre.
Textos bíblicos que correctamente traducidos
interpretados demuestran que Jesucristo es Dios
Isaías 9:6:
―Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro;
y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de
Paz ―
Juan 1:1:
―En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios―
Quienes rechazan la divinidad de Cristo afirman que la ultima oración del texto se
debería traducir ―el Verbo era un dios‖. ¿En qué se basan para esto? En la segunda
oración en griego aparece la palabra Dios (Theon, una forma de theos) precedida por
el articulo definido ton (el), mientras que en la tercera oración theos (Dios) no lleva
articulo. Deducen por tanto que theos con artículo es el Dios verdadero, mientras que
el segundo theos por no llevar artículo señala a alguien parecido pero no totalmente
Dios, por tanto mas apropiada debe ser ―un dios‖.
En griego la tercera oración se lee: kai theos en ho logos. En este caso, theos es el
predicado, esta sin el artículo y aparece antes del verbo en (era). En griego cuando
un escritor coloca el sustantivo predicativo delante del verbo lo hace para enfatizar no
tanto la identidad (lo que sucedía cuando llevaba el artículo), sino la cualidad del
objeto o persona. Los eruditos H.E. Dana y Julius R. Mantey dicen: ―Algunas veces,
con un nombre que el contexto comprueba ser definido, el artículo no se usa. Esto
hace que la fuerza recaiga sobre el aspecto cualitativo del nombre en lugar de su
44
sola identidad‖.
En la tercera oración de Jn 1:1 el énfasis de Juan al escribir theos sin artículo, no
es señalar tanto la identidad del logos, sino su cualidad o naturaleza. En otras
2Versión de la Biblia hecha en latín en el siglo IV, V d.C. por Jerónimo. Es la versión oficial para la Iglesia
Católica.
44
(H.E. Dana y Julius R. Mantey, Un manual de la gramatica del griego del Nuevo
Testamento, p. 149)
palabras, Juan no afirma que el logos es ―parecido a Dios‖, sino que posee la misma
naturaleza de theos (Dios) en sentido absoluto.
3
Afirmar que theos con artículo es el Dios verdadero, pero sin artículo ―alguien
inferior‖, ―parecido a Dios‖, o ―un dios‖ es inaudito. En el mismo capitulo 1 de Juan, en
los versículos 6, 12, 18 aparece la palabra theos sin artículo definido y sin embargo
nadie se atrevería a traducir en ellos theos como ―un dios‖. En Jn 13:3 la palabra Dios
(theos) aparece dos veces (como en Jn 1:1). La primera vez no lleva artículo, la
segunda si lo lleva. Según el artificio en mención, el primer Dios debería traducirse
―un dios‖ y entenderse que se trata de un ser inferior al segundo Dios que si lleva
artículo. Pero, como eso es absurdo es claro que ambos theos, con artículo o sin él,
se refieren al único Dios verdadero.
e
Por todo esto, una traducción correcta debe exponer claramente la plena divinidad
de Cristo al decir: ―y el Verbo era Dios‖, o ―y el Verbo tenia la misma naturaleza de
Dios‖, péro jamás ―el verbo era un dios‖.
Juan 1:18:
―A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo*, que está en el seno del Padre, él le
ha dado a conocer ― (* NVI: ―el Hijo unigénito, que es Dios‖; DHH: ―el Hijo unico, que
es Dios‖; NAS: ―el unigenito Dios‖)
Aunque ciertas versiones han transcrito la frase ―Hijo unigénito‖ o ―Hijo único‖, los
manuscritos griegos más antiguos contienen la frase monogenes theos que significa
―Dios único‖. Aún quienes objetan contra la divinidad de Cristo, no pueden negar esta
evidencia textual, y están forzados a reconocer que la traducción de DHH y NVI es
correcta. Así el texto correcto lee: ―A Dios nadie le vio jamás; el Dios único, que está
en el seno del Padre, él le ha dado ha conocer‖ o ― A Dios nadie le vió jamás, el
único, que es Dios, que habita en el seno del Padre, él le ha dado a conocer‖
Juan 20:28:
―Entonces Tomás respondió y le dijo: ¡Señor mío, y Dios mío!―
Se afirma que Tomás no reconoció la divinidad de Cristo, sino que Tomas
consideraba a Jesús como ―un dios‖, o solo fue una exclamación de asombró al ver al
Cristo resucitado. Pero, esto no se ajusta al texto bíblico: (1) Una exclamación de
asombro, es un anacronismo, pues se toma una actitud actual para introducirla en
una época en la que los judíos no mencionaban a Dios por así. De acuerdo al texto
griego la expresión se dirigió a Jesús, pues se lee que Tomás le ―dijo a él‖ (ei=pen
auvtw). Por tanto, no fue una exclamación sino un reconcimiento de la divinidad de
Jesús; (2) La expresión ¡Señor mio Dios mio!, esta definida en griego por el articulo
ho tanto delante de kurios como delante de theos (ho kurios mou kai ho theos mou).
En este caso no hay duda que ho theos es una referencia al Dios verdadero. Esto no
es extraño, especialmente cuando al comienzo del evangelio Juan ha presentado a
Jesús como uno igual al Padre en su naturaleza (Jn 1:1).
3
Es lamentable que algunas versiones hayan oscurecido el pasaje al vertirlo: “el Verbo era divino”, siendo
esta traducción imposible en Juan 1:1 ya que el termino que en griego enfatiza la idea de divino es theios y
no theos.
 Hechos 20:28:
―Por tanto, mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha
puesto por obispos, para apacentar la iglesia del Señor*, la cual él ganó por su propia
sangre ― (* DHH, NVI, KJV: ―la iglesia de Dios‖)
¿Cuál de ambas variantes es la correcta? La evidencia textual se inclina por la
variante ―iglesia de Dios‖, tal como lo vierten las versiones modernas. Los textos
griegos de Wescott y Hort, Weiss y Nestle apoyan esta posición. El Dr. A. T.
Robertson como una de las mayores autoridades en el idioma griego también
favorece la oración ―iglesia de Dios‖. (véase A.T. Robertson, Introducción to Textual
Criticism of the N.T., p. 189). Así el texto lee: ―la iglesia de Dios, la cual él ganó con
su propia sangre‖. Esto solo puede referirse a Cristo quien siendo Dios hecho
hombre, derramó su sangre en expiación.
Algunos incómodos con esta variante incontrovertible, creen que la última parte del
versículo está incompleta y suelen añadir la palabra ―hijo‖ para que la oración lea ―la
iglesia de Dios, la cual él ganó con la sangre de su propio (hijo)‖. No obstante, los
textos griegos no contienen la palabra uios (hijo), y por tanto esta inserción se basa
solo en una conjetura que modifica la lectura original, pues en griego solo dice tou
aimatos tou idiou, literalmente: ―la sangre propia‖.
Romanos 9:5:
(NVI). ―De ellos son los patriarcas, y de ellos, según la naturaleza humana nació
Cristo, quien es Dios sobre todas las cosas.* ¡Alabado sea por siempre! Amén.― (*La
nota al pie contiene una variante traducción: ―Cristo. ¡Dios, que está sobre todas las
cosas, sea alabado por siempre!)
¿Cuál de las dos traducciones es la más adecuada? Desde el punto de vista
gramatical, cualquiera de las dos es correcta, puesto que el problema aquí no es de
traducción sino de puntuación. Se trata de decidir entre una puntuación que llama a
Cristo Dios, y otra que alaba a Dios el Padre. L. Bonnet y A. Schoeder dicen que
―leyendo el original sin idea preconcebida, queda uno convencido que solamente la
primera es natural. En efecto: 1º , después de esta designación del origen humano de
Cristo,... se espera necesariamente, para completar el pensamiento, una designación
cualquiera celestial... 2º No hay en el conjunto del pensamiento, el mas mínimo
motivo que hubiera podido inducir al apóstol a intercalar aquí una doxología a Dios el
Padre, de quien no se habla en este momento: el hilo del discurso se encuentra
exabrupto cortado, lo mismo que la frase gramatical, mientras que, en la versión
ordinaria (Cristo es Dios), no hay la mayor dificultad literal, y esta efusión del corazón
del apostol termina admirablemente la enumeración de los mayores privilegios de
Israel... el don del Hijo unico de Dios, que es Dios sobre todas las cosas, ¡bendito
eternamente, amen! Los adversarios de esta interpretación... no invocan, en favor
suyo, ninguna razón gramatical o exegetica, sino únicamente razones dogmáticas, y
45
eso solo es muy sospechoso‖.
Fiipenses 2:5, 6:
45
(L. Bonnet y A. Schoeder, Comentario del Nuevo Testamento, tomo 3, pp. 128, 129.
El paréntesis no esta en el original.
―Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, el cual,
siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse ―
La mejor evidencia sobre la divinidad de Cristo en el versículo se encuentra en la
expresión griega ―en morphe theou‖ (―en forma de Dios‖). Morphe en griego significa
la forma en la escencia, no una mera apariencia externa sino en la naturaleza misma
del ser. Esto quiere decir que si Cristo existía en la forma de Dios, él es Dios en su
naturaleza. W. E. Vine citando a Gifford dice: “morphe es así propiamente la
naturaleza o esencia, no en abstracto, sino tal como subsiste realmente en el
individuo... Así, en el pasaje ante nosotros morphe Theou es la naturaleza divina real
e inseparablemente subsistente en la persona de Cristo... Incluye toda la naturaleza y
esencia de la Deidad, y que es inseparable de ella,... y... no incluye en sí misma nada
‗accidental‘ o separable, tal como modos particulares de manifestación, ni
condiciones de gloria o majestad, que pueden en un momento estar junto con la
‗forma‘, y en otro momento separados de ella”46
Este sentido de morphe es más evidente en el versículo 7 que afirma que Cristo
tomó la ―forma (morphe) de siervo‖. En este caso morphe indica que tomó la misma
naturaleza de siervo, llegando a ser un verdadero hombre. Por tanto, si morphe en el
verso 7 indica que Cristo llegó a ser un hombre verdadero, entonces en el verso 6
―morphe de Dios‖ indica también que Cristo es Dios verdadero.
En el verso 6 existen aun dos palabras que ayudan a entender con más fuerza el
sentido amplio del pasaje: (1) Harpagmon traducido ―aferrarse‖ deriva de arpazo que
literalmente significa ―tomar por la fuerza, apoderarse de; quitar, arrebatar; llevarse;
47
quizá atacar". Tomando en cuenta esto, una traducción más literal del texto sería:
―Quien existiendo en forma de Dios, no consideró un arrebatamiento el ser igual a
Dios‖; (2) La palabra isa traducida como ―igual‖, significa ―el mismo en tamaño,
48
cantidad, calidad, etc.‖ , indicándose que Cristo posee igualdad absoluta con Dios
en atributos y poder.
Tomando en conjunto ―morphe theou‖, harpagmon e isa, tenemos que Cristo no
consideró que la igualdad con Dios era algo que él hubiera arrebatado, sino que la
poseía por derecho al ser por naturaleza Dios, pero a pesar de esa igualdad, estuvo
dispuesto a tomar la forma de hombre con el propósito de salvar a la raza humana.
Tito 2:13:
―Aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro
gran Dios y Salvador Jesucristo ―
A pesar de su claridad, algunos objetan que el texto debe distinguir entre el Padre
como el ―gran Dios‖ y Jesucristo como el ―Salvador‖, y para hacer posible esto
46
W. E. Vine, Vine’s Complete Expository Dictionary of Old and New
Testament Words,Vol 2 (Nashville, TN: Thomas Nelson, Inc., 1996),
251
47
(Barclay-Newman Greek Dictionary, BibleWorks for Windows 4.0, 1998).
48
W. E. Vine, Vine’s Complete Expository Dictionary of Old and New Testament
Words,Vol 2 (Nashville, TN: Thomas Nelson, Inc., 1996), 204
 insertan el articulo ―del‖ entre ambos nombres leyéndose ―de nuestro gran Dios y a jueces humanos que juzgaban en lugar de Dios. Por tanto, si el termino Elohim
(del) Salvador Jesucristo‖. No obstante, esta traducción que es una añadidura al (Dios) se aplica en sentido relativo con jueces, con mas razón puede aplicarse en el
pasaje, no se ajusta a la construcción gramatical griega, como tampoco a la intención mismo sentido al rey del Salmo 46, para de ahí adquirir un sentido mesiánico en el
del apóstol. N.T.; (3) Negar que Hebreos 1:8 no declara que Cristo es Dios difícilmente se puede
aceptar, cuando los versículos 10-12 se esfuerzan por enfatizar esto al aplicar a
(1) Los eruditos Janieson, Fausset, y Brown afirman que la palabra griega para Cristo la exaltación que el A.T. dirige a Jehová.
―manifestación‖ epifaneia, ―nunca es usada por Pablo refiriéndose a Dios el Padre, se
49
refiere invariablemente a la venida de Cristo‖. Esta aclaración permite ver que el 2 Pedro 1:1:
sujeto mencionado en el pasaje no es el Padre sino el Hijo.
―Simón Pedro, siervo y apóstol de Jesucristo, a los que habéis alcanzado, por la
(2) La frase ―de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo‖ justicia de nuestro Dios y Salvador Jesucristo, una fe igualmente preciosa que la
que en griego se lee ―tou megalou theou kai soteros hemon Kristou Iesou‖, solo nuestra ―
posee un artículo: ―de‖ (tou) al inicio, y una conjunción: ―y‖ (kai) para enlazar los
Quienes rechazan la divinidad de Cristo, objetan que la traducción debe distinguir
sustantivos: ―Dios‖ (theou) y ―Salvador‖ (soteros). No existiendo entre ellos ningún
entre ―nuestro Dios‖ y el ―Salvador Jesucristo‖(es la misma construcción gramatical
articulo que deba traducirse ―del‖, la única traducción literal posible lee: ―del gran Dios
de Tito 2:13). Sin embargo, la ausencia de artículo entre ambos nombres, demuestra
y Salvador nuestro, Jesucristo‖. El pasaje solo habla de una persona y no de dos.
que se habla de una persona y no dos.
Una de las mayores autoridades en el griego, el Dr. A.T. Robertson afirma: ―una
50 Esta misma construcción aparece en 2 Pd 1:11; 2:20; 3:2, 18; pero como no
persona y no dos‖.
califican de ―Dios‖ (to theou) a Jesucristo sino solo de ―Señor‖ (tou Kuriou), aún los
El Comentario exegético y explicatorio de la Biblia dice: ―No hay sino un artículo objetores reconocen que esta construcción designa a una persona y no a dos:
griego para Dios y Salvador lo que indica que ambos son predicados de uno y el
mismo ser‖.
51 Texto La misma construcción gramatical exige la misma traducción Interpretación
Bíblico e interpretación en cada texto obvia
(Para mayor información sobre esta construcción gramatical véase el análisis mas
adelante de 1 Pd 1:1) 2 Pd 1:1 tou/ qeou/ h`mw/n kai. swth/roj VIhsou/ Cristou/ Una persona
del Dios nuestro y Salvador Jesucristo
Hebreos 1:8:
tou/ kuri,ou h`mw/n kai. swth/roj VIhsou/ Cristou/Å Una persona
―Mas del Hijo dice: Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo; Cetro de equidad es el 2 Pd 1:11
del Señor nuestro y Salvador Jesucristo
cetro de tu reino―

La traducción literal del griego “ho thronos sou ho theos eis ton aiona tou aionos‖ tou/ kuri,ou Îh`mw/nÐ kai. swth/roj VIhsou/ Cristou/ Una persona
2 Pd 2:20
(―el trono tuyo Dios es por el siglo del siglo‖) confirma que Dios el Padre (vs 5) se del Señor nuestro y Salvador Jesucristo
dirige al Hijo llamándolo Dios. El pasaje ha sido tomado del Salmo 46:5 en donde el
tou/ kuri,ou kai. swth/roj(
hebreo dice literalmente: ―Tu trono Dios‖ (~yhil{a/ ^a]s.K). 2 Pd 3:2
del Señor y Salvador
Una persona

No obstante, se ha argumentado que debido a que el Salmo 46 se dirigió
originalmente a un rey (seguramente David), el escritor bíblico no llamaría Dios al rey;
por tanto, el texto hebreo de donde se cita Hebreos 1:8 debería leer: ―Tu trono como
el de Dios‖, o ―Dios es tu trono‖. Sin embargo, no se necesita apartarse del hebreo
obvio y literal para obviar el problema de llamar Dios al rey si se toma en cuenta lo
siguiente: (1) Los versos 6, 7 son reconocidos por el N.T. como mesianicos; por
tanto, si es dificil una aplicación local, debe recordarse que su aplicación absoluta
corresponde solo a Cristo; (2) Si deseamos hacer una interpretación primaria del
texto, la aplicación del termino Elohim (Dios) al rey en sentido relativo, no sería
extraña al uso del libro, ya que Salmos 82:1, 6 aplica el mismo termino Elohim (Dios)
49
(Janieson, Fausset y Brown, Comentario exegético y explicatorio de la Biblia, tomo
II, El Nuevo Testamento de,. p, 600).
50
(Dr. A.T. Robertson, Word Pictures in th New Testament, Vol 6, p. 147).
51
(El Nuevo Testamento de Janieson, Fausset y Brown, tomo II, p., 600).
tou/ kuri,ou h`mw/n kai. swth/roj VIhsou/ Cristou
2 Pd 3:18 del Señor nuestro y Salvador Jesucristo Una persona
De acuerdo con lo anterior el Dr. A. T. Robertson, una de las mayores autoridades
en el griego koine afirma: ‖2 Pedro 1:1... Así que el único artículo (tou) con theou y
soteros demanda presisamente como en tou kurios hemon kai soteros Iseou Cristou
(de nuestro Señor y Salvador Jesucristo) una persona no dos... Así en 1 Pd 1:3
tenemos ho theos kai Pater (el Dios y Padre), una persona, no dos. La gramática es
uniforme e inevitable (Robertson, Grammar, pag. 786), como incluso lo admite
Schmiedel (Winer-Schmiedel, Gramatik, pag. 158): ‗La gramática exige que se
signifique una persona‘. Moulton (Prol. Pag. 84) cita ejemplos en los papiros de un
52
ejemplo similar de theos para los emperadores romanos‖.
52
(A. T. Robertson, Imagenes verbales en el Nuevo Testamento, tomo 6, p. 167,
168).

(Para información adicional búsquese el análisis anterior de Tito 2:13)
Varias veces la Escritura identifica a Jesucristo con el
nombre Jehová del A.T.
Las siguientes evidencias se presentan en forma de comparación entre el Antiguo y el
Nuevo Testamento.
Antiguo Testamento
JEHOVÁ
* Zac 12:4, 10. ―En aquel día, dice
Jehová… mirarán a mí, a quien
traspasaron, y llorarán como se llora
por hijo unigénito, afligiéndose por él
como quien se aflige por el
/5
primogénito―
* Jer 17:10. ―Yo Jehová, que
escudriño la mente, que pruebo el
corazón, para dar a cada uno según
su camino, según el fruto de sus
obras―
* Sal 68:18. ―Subiste a lo alto,
cautivaste la cautividad, Tomaste
dones para los hombres, Y también
para los rebeldes, para que habite
entre ellos JAH Dios ―
* Is 45:23. ―Por mí mismo hice
juramento, de mi boca salió palabra
en justicia, y no será revocada: Que
a mí se doblará toda rodilla, y jurará
toda lengua―
* Is 44:6. ―Así dice Jehová Rey de
Israel, y su Redentor, Jehová de los
ejércitos: Yo soy el primero, y yo soy
el postrero, y fuera de mí no hay
Dios―
NuevoTestamento
JESUCRISTO
* Jn 19:37. ―Y también otra Escritura dice:
Mirarán al que traspasaron―
* Apoc 2:18, 23. ―Y escribe al ángel de la
iglesia en Tiatira: El Hijo de Dios (dice)… todas
las iglesias sabrán que yo soy el que escudriña
la mente y el corazón; y os daré a cada uno
según vuestras obras―
* Ef 4:8. ―Por lo cual dice: Subiendo a lo alto,
llevó cautiva la cautividad, Y dio dones a los
hombres ―
* Fil 2:10, 11. ―Para que en el nombre de Jesús
se doble toda rodilla de los que están en los
cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y
toda lengua confiese que Jesucristo es el
Señor, para gloria de Dios Padre―
* Apoc 2:8. ―Y escribe al ángel de la iglesia en
Esmirna: El primero y el postrero, el que estuvo
muerto y vivió, dice esto: ―
* Sal 102:25-27. ―Desde el principio * Hb 1:8, 10-12. ―Mas del Hijo dice: Tu trono, oh
tú fundaste la tierra, Y los cielos son Dios, por el siglo del siglo; Cetro de equidad es
obra de tus manos. Ellos perecerán, el cetro de tu reino…. Y: Tú, oh Señor, en el
mas tú permanecerás; Y todos ellos principio fundaste la tierra, Y los cielos son
como una vestidura se envejecerán; obra de tus manos... Y como un vestido los
Como un vestido los mudarás, y envolverás, y serán mudados; Pero tú eres el
serán mudados; Pero tú eres el mismo, Y tus años no acabarán―
mismo, Y tus años no se acabarán―
* Joel 2:32. ―Y todo aquel que * Rom 10:9, 13. ―Que si confesares con tu boca
invocare el nombre de Jehová será que Jesús es el Señor, y creyeres en tu
salvo; porque en el monte de Sion y corazón que Dios le levantó de los muertos,
en Jerusalén habrá salvación, como serás salvo... porque todo aquel que invocare
ha dicho Jehová, y entre el el nombre del Señor, será salvo ―
remanente al cual él habrá llamado ―
¿Se aplica en la Biblia a Jesús el término Todopoderoso?
Según Apoc 1:8 el término Todopoderoso corresponde apropiadamente a aquel
53
que se identifica como ―el Alfa y la Omega‖. Según Apoc 22:13 aquel que es ―el Alfa
y la Omega‖ es también ―el primero y el último‖, siendo este ultimo título aplicado a
Jesús en Apoc 1:17; 2:8; 22:13, y a Jehová en el AT (ver Is 48:12; 44:6). Por tanto,
esta extensión de títulos divinos demuestra con todo derecho que Cristo ciertamente
es Todopoderoso.
¿Son el Padre y el Hijo la misma persona?
(Para información véase la sección Deidad)
Si Jesucristo es igual al Padre en naturaleza y poder, ¿por
qué se lo llama el Hijo de Dios?
Luc 1:35. ―Respondiendo el ángel, le dijo: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el
poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también el Santo Ser que
nacerá, será llamado Hijo de Dios ―
El termino Hijo de Dios hace énfatiza su naturaleza celestial en contraste con la
expresión Hijo del Hombre que enfatiza su naturaleza humana o terrenal. Este título
no niega la igualdad de naturaleza que tiene con su Padre, pero señala la relación
unica que posee con él, pues aunque los hombres podemos ser llamados ―hijos de
6
Dios‖ (Jn 1:12), solo Cristo puede ser llamado ―Hijo único‖ (Jn 1:18) .
¿Tenemos evidencia de que Jesucristo y Miguel son la misma
persona?

5
Algunas versiones vierten “mirarán a aquel”, sin embargo el hebreo dice vehibitu elai: ve: “y”;
hibitu: “mirarán”; el: preposición “a, hacia”; ai: sufijo pronominal de primera persona singular “mi”. Así
la traducción correcta y literal del hebreo es la que lee: “Mirarán a mí a quien traspasaron”. Según la lectura
obvia del pasaje, Jehová mismo sería traspasado.
53
Pero en el verso 11 de la RV (1960), este título se aplica a Cristo por la descripción que luego se da de
él. Pero, se reconoce que las palabras Alfa y Omega en el verso 11 son espurias y por eso no aparecen en
varias versiones de la Biblia.
6
Es de notar que en el A.T. no aparece la designación neotestamentaria de Padre e Hijo, sino que
generalmente aparece el nombre divino Jehová. La designación Hijo aparece en el Nuevo Testamento a
partir de la encarnación de Cristo.
 Miguel proviene del hebreo Mika‟el que significa ¿Quién es como Dios?. Este
nombre siempre aparece en momentos cuando defiende la voluntad y el gobierno de
Dios (véase Dn 10:13, 21; Dn 12:1; Jd 9; Apoc 12:7). En Daniel 10:13 es descrito
como ―uno de los principales principes‖ y en Jd 9 se lo llama ―el arcangel Miguel‖.
Arcángel significa ―jefe de ángeles‖, termino que siempre aparece en singular en las
Escrituras indicándose que no hay arcángeles sino solo uno, Miguel. Esta descripción
comparada con la escena de 1 Ts 4:16 que afirma que Cristo desciende con ―voz de
mando, con voz de arcángel‖ nos lleva a concluir que el arcángel Miguel es
Jesucristo. A esto se suma el hecho de que los muertos resucitarán a la ―voz de
arcángel‖, según Jn 5:26-29 a la ―voz‖ del Hijo del Hombre y en Daniel 12:1, 2 la
resurrección se relaciona con Miguel. Todo en conjunto aporta suficiente evidencia
para afirmar que el arcángel Miguel es el mismo Señor Jesucristo.
Joyas
¿Es apropiado que las mujeres cristianas usen cosméticos o
se adornen con joyas?
1 Pd 3:3, 4. ―Vuestro atavío no sea el externo de peinados ostentosos, de adornos
de oro o de vestidos lujosos, sino el interno, el del corazón, en el incorruptible ornato
de un espíritu afable y apacible, que es de grande estima delante de Dios‖
Hay quienes creen que el apóstol no está prohibiendo el uso de adornos externos,
sino que insta a tener una posición equilibrada con respecto al adornarse y a dar mas
énfasis al adorno espiritual. Sin embargo, la frase griega ―no (ou)... sino (alla) que
algunos la quieren hacer parecer como: ―no (solo esto)... sino―, mas bien significa ―no
54
(esto)... sino (al contrario)‖. En otras palabras, Pedro esta diciendo ―no se atavíen
con peinados ostentosos o adornos de oro... sino con...‖. Así muestra que el cristiano
no se adorna con ornamentos externos sino con cualidades internas.
1 Tim 2:9, 10. ―Asimismo que las mujeres se atavíen de ropa decorosa, con pudor
y modestia; no con peinado ostentoso, ni oro, ni perlas, ni vestidos costosos, sino con
buenas obras, como corresponde a mujeres que profesan piedad―
El verso 9 describe la clase de adorno que no es aporpiado para las mujeres
cristianas: ―peinado ostentoso, adornos de oro, o de perlas o vestidos caros‖. Este
pasaje no se presta a otra interpretación, sencillamente Pablo cuando escribe ―no
(esto)... sino (lo otro), indica que lo que primero no es correcto sino lo segundo
(véase pasaje anterior).
Pero los pasajes no solo mencionan adornos de oro o perlas, sino
también vestidos. Evidentemente el pasaje no significa que las
mujeres no deberían usar ropa, ¿por qué entonces debemos
entender que no deben usar joyas?
54
(véase Angel Manuel Rodríguez, Joyas, Asoc. Publicadora Interamericana, 2000,
p. 64).
Ni Pablo ni Pedro están diciendo que las mujeres no deben usar ―vestidos‖; ambos
están hablando solo de cierta clase de ―vestido‖, es por eso que en 1 Pedro 3:3, la
frase griega enduseos himation (―ponerse ropa‖) es vertida adecuadamente como
―vestidos lujosos‖. Esto armoniza con 1 Timoteo 2:9 en donde la frase griega
himatismo polutelei significa literalmente ―vestidos excesivamente caros‖. Por tanto,
el énfasis no esta en toda clase de vestido, sino solo en la clase de vestuario que por
su pompa y ostentación son incompatibles con la verdadera belleza cristiana. Esto
fortalece el hecho de que los cristianos deben desprenderse de toda clase de
adornos que muestran vanidad y falta de sencillez.
Pero, ¿no es verdad que en la Biblia se menciona el uso de
joyas?
En la antigüedad las joyas se usaban por diversas razones y no solo como objetos
decorativos. Por ejemplo, algunas designaban la función que desempeñaba la
persona: la corona de un rey, su brazalete, su collar o su anillo para sellar (Gn 41:42;
2 Sm 1:10; 2 Ry 11:12; Est 8:15; Sal 21:3), o las joyas que llevaba en su ropa el
Sumo Sacerdote (Ex 28). Otras joyas eran equivalentes al dinero como en el caso de
Rebeca, quien por los servicios que brindó recibió 10 1/2 ciclos de oro (Gn 24:22). En
55
este caso Rebeca termina vistiendo su ―dinero‖ (verso 47).
No hay que olvidar que los metales preciosos como el oro, la plata o piedras
preciosas no son malos en sí mismos pues fueron creados por Dios, lo malo de los
mismos esta en el uso que reciben. Por esta razón, al ser objetos de extraordinaria
belleza, en algunos pasajes metafóricos su uso se relaciona con el adorno personal y
el embellecimiento de quien las usa (véase Is 61:10; Ez 16:9-14). En otros pasajes se
compara la belleza de una persona con la belleza de ciertas joyas (Cant 5:14, 7:1).
Pero el uso de joyas como adorno está limitado a las metáforas, y no constituyente
una ordenanza de la religión hebrea o de la iglesia primitiva. Mas bien, encontramos
en la Biblia que el uso de joyas como adorno tiende a ser reprendido en distintas
ocasiones y en otras relacionado con la idolatría y el paganismo, siendo finalmente
censurado este uso en la iglesia cristiana (véase Gen 35:1-4; Ex 33:4-6; Is 3:16-24; 2
Ry 9:30; Jer 4:30; Ez 22:38-41; 1 Tim 2:9, 10; 1 Pd 3:3, 4; Apoc 17:3, 4).
Ley de Dios
¿A qué se refiere la Biblia cuando habla de la ley?
El termino ―ley‖ designa la voluntad de Dios revelada a su pueblo. En el N.T., el
termino recibe distintos énfasis de significado, deducibles de acuerdo al contexto. Así
como la palabra ―día‖ puede significar: solo la parte clara del día (Gn 1:5ª); la parte
clara y oscura juntas (Gn 1:5b, 8, 13, 19, 23, etc.); un periodo mayor de 24 horas (Gn
2:4); un periodo indefinido (Sal 20:1; 2 Cor 6:2; 2 Pd 3:10); ‖ley‖ de acuerdo al
contexto puede significar: (1) el Pentateuco como un todo (Jos 8:31; Lc 24:44; etc.);
(2) los diez mandamientos (Rom 7:7; Stg 2:10-12);(3) las leyes del sacerdocio (Hb
7:12); (4) las leyes rituales o ceremoniales (Lc 2:22-24; Hch 21:20-24; Hb 10:1).
55
(véase, Angel Manuel Rodríguez, Joyas, ¿qué dice la Biblia?, Asociación
Publicadora Interamericana, 2000).

¿Puede el pecador justificarse ante Dios por las obras de la
ley?
Gal 2:16. ―Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino
por la fe de Jesucristo, nosotros también hemos creído en Jesucristo, para ser
justificados por la fe de Cristo y no por las obras de la ley, por cuanto por las obras de
la ley nadie será justificado.―(ver Rom 3:20).
Intentar justificarse por las obras de la ley es tan inútil como ni siquiera hacerlo. La
función de la ley es mostrar o dar a conocer al hombre lo que es pecado, pero no
salvarlo de él (cf. Rom 7:7). La justificación solo se la consigue a través de la fe en
Cristo (Rom 3:21-24)
¿Se aplica a los cristianos la observancia de los diez
mandamientos?
Rom 7:7, 12. ―¿Qué diremos, pues? ¿La ley es pecado? En ninguna manera. Pero
yo no conocí el pecado sino por la ley; porque tampoco conociera la codicia, si la ley
no dijera: No codiciarás... De manera que la ley a la verdad es santa, y el
mandamiento santo, justo y bueno―
El versículo 12 considera la ley ―santa, justa y buena‖. No dice que ―era‖, sino ―es‖,
indicando la vigencia de la ley para los cristianos. ¿Qué ley es esta? Por el versículo
7 Pablo tiene en mente los diez mandamientos. Pablo no consideraba a los diez
mandamientos como una ley anulada sino valida y aplicable a los cristianos.
Rom 8:7, 8. ―Por cuanto los designios de la carne son enemistad contra Dios;
porque no se sujetan a la ley de Dios, ni tampoco pueden; y los que viven según la
carne no pueden agradar a Dios ―
Quienes viven según la ―carne‖, o sea sin conversión no quieren ni pueden
obedecer la ley. Por el contexto del capítulo 7 sin duda Pablo esta hablando de los
diez mandamientos.
Rom 13:8, 9. ―No debáis a nadie nada, sino el amaros unos a otros; porque el que
ama al prójimo, ha cumplido la ley. Porque: No adulterarás, no matarás, no hurtarás,
no dirás falso testimonio, no codiciarás, y cualquier otro andamiento, en esta
sentencia se resume: Amarás a tu prójimo como a ti mismo ―
Pablo cita como muestra de amor al prójimo cinco de los diez mandamientos. Que
la lista no es completa es evidente por la frase ―cualquier otro mandamiento‖, dando a
entender que eran más.
Ef 6:2, 3. ―Honra a tu padre y a tu madre, que es el primer mandamiento con
promesa; para que te vaya bien, y seas de larga vida sobre la tierra ―
Pablo les recuerda a los hijos cristianos que el quinto mandamiento de la ley de
Dios continua en vigencia.
Sant. 2:8-12. ―Si en verdad cumplís la ley real, conforme a la Escritura: Amarás a tu
prójimo como a ti mismo, bien hacéis; pero si hacéis acepción de personas, cometéis
pecado, y quedáis convictos por la ley como transgresores. Porque cualquiera que
guardare toda la ley, pero ofendiere en un punto, se hace culpable de todos. Porque
el que dijo: No cometerás adulterio, también ha dicho: No matarás. Ahora bien, si no
cometes adulterio, pero matas, ya te has hecho trasgresor de la ley. Así hablad, y así
haced, como los que habéis de ser juzgados por la ley de la libertad ―
El verso 8 menciona que el cumplimiento de la ley real se realiza cuando se ama al
prójimo como a uno mismo. Según Rom 13:8-9 esto se realiza obedeciendo los
últimos 6 de los diez mandamientos.
1 Jn 2:4--6. ―El que dice: Yo le conozco, y no guarda sus mandamientos, el tal es
mentiroso, y la verdad no está en él; pero el que guarda su palabra, en éste
verdaderamente el amor de Dios se ha perfeccionado; por esto sabemos que
estamos en él. El que dice que permanece en él, debe andar como él anduvo ―
1 Jn 5:2, 3. ―En esto conocemos que amamos a los hijos de Dios, cuando amamos
a Dios, y guardamos sus mandamientos. Pues éste es el amor a Dios, que
guardemos sus mandamientos; y sus mandamientos no son gravosos―
Apoc 12:17. ―Entonces el dragón se llenó de ira contra la mujer; y se fue a hacer
guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los mandamientos
de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo ―
Apoc 14:12. ―Aquí está la paciencia de los santos, los que guardan los
mandamientos de Dios y la fe de Jesús ―
¿Existe en la Biblia diferencia entre ley moral y ceremonial?
No aparece la terminología ley moral o ceremonial sino sencillamente ―ley‖. Pero
un estudio comparativo muestra que existe un aspecto de la ley que es permanente,
mientras que otro desde la muerte de Cristo en adelante se presenta anulado.
El N.T. nos dice que son los ritos y las ceremonias de la ley con sus sacrificios de
animales y fiestas los que llegaron a su fin, pero no los diez mandamientos que
siguen vigentes para los cristianos. El no ver esta distinción en el N.T. nos haría
entrar en una terrible contradicción. Por ejemplo, cuando Pablo escribió su epístola a
los efesios afirmó que Cristo abolió ―la ley de los mandamientos expresados en
ordenanzas‖ (2:15). El verbo griego que Pablo usó aquí para afirmar que la ley se
abolió es katargeo (abolir, invalidar), es el mismo verbo que Pablo usa en Romanos
3:31 para afirmar que la ley no se anula: ―¿Luego por la fe invalidamos (katargeo) la
ley? En ninguna manera, sino que confirmamos la ley‖. Es obvioque para Pablo una
ley es permanente y otra está anulada. ¿Cómo identificar cual permanece y cual no?.
En 1 Corintios 7:19 Pablo escribió: ―La circuncisión nada es, y la incircuncisión nada
es, sino el guardar los mandamientos de Dios‖. Para el apóstol la circuncisión ya no
tiene valor, sino la obediencia a los mandamientos. En Romanos 13:8-10
encontramos una lista de mandamientos que Pablo considera en vigencia, y que
corresponden a los diez mandamientos. Así también, en Rom 7:7 Pablo cita uno de
los diez mandamientos y en el versículo 12 procede a decir que esta ley ―es santa, y
el mandamiento santo, justo y bueno‖. Que los diez mandamientos están en vigencia,
 armoniza con Santiago 2:10-12 que enseña a guardar toda la ley que contiene los
mandamientos morales que prohíben el adulterio y el crimen. Sin duda, Santiago se ¿Demuestra Ef 2:15 que los Diez Mandamientos fueron abolidos a
refiere a los diez mandamientos, llamándola ―la ley de la libertad‖.
la muerte de Cristo?
Mientras que los diez mandamientos siguen en vigencia, los cristianos hemos sido
desobligados de las ritos que que apuntaban a la muerte de Cristo. Hebreos 9:9-10 Ef 2:15. ―Aboliendo en su carne las enemistades, la ley de los mandamientos
dice: ―Lo cual es símbolo para el tiempo presente, según el cual se presentan expresados en ordenanzas, para crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo
ofrendas y sacrificios que no pueden hacer perfecto, en cuanto a la conciencia, al que hombre, haciendo la paz ―
practica ese culto, ya que consiste sólo de comidas y bebidas, de diversas
abluciones, y ordenanzas acerca de la carne, impuestas hasta el tiempo de reformar Aquí el verbo griego anular es katargeo (abolir, invalidar). Es el mismo verbo que
las cosas‖. El tiempo hasta el cual permanecieron estas cosas según los versículos se usa en Rom 3:31 para decir que la ley no se anula o invalida. Por tanto, es
11 y 12 fue hasta que llegó Cristo y murió. En Hebreos 10:1 se afirma que la ley tenia evidente que Pablo menciona una ley que se anula y otra que no se anula. Existe
―la sombra de los bienes venideros‖, y que esta sombra se encontraba en aquellas evidencia bíblica para entender que la ley que se anula aquí no son los diez
cosas como los ―sacrificios que se ofrecen continuamente cada año‖. Aunque los mandamientos sino la ley ceremonial con sus ritos y ordenanzas.
judíos seguían practicando todas las ceremonias y sacrificios de la ley, estas cosas
tan solo eran sombras que tendrían valor hasta la venida de Cristo y no después de (Para una consideración de este pasaje, véase pregunta anterior)
ella. Colosenses 2:16, 17 afirma que todas aquellas ofrendas de comidas o bebidas,
las festividades judías, lunas nuevas y los sábados ceremoniales eran ―sombra‖ de lo ¿Indica Romanos 10:4 que la ley de Dios terminó con Cristo?
que había de venir ―pero el cuerpo es de Cristo‖.
Rom 10:4. ―Porque el fin de la ley es Cristo, para justicia a todo aquel que cree‖
LEY MORAL LEY CEREMONIAL El texto no dice que Cristo puso fin a la ley en el sentido en que la abolió; sino que
(Diez mandamientos) (Ritos, fiestas, ofrendas, holocaustos) él es el ―fin‖ del intento legalista de pretender justificarse por medio de la ley. Los
 Escrita con el dedo de Dios (Dt  Escrita por Moisés (aunque provenía judíos pervirtieron la salvación por fe, y al intentar justificarse ante Dios por las obras
9:9, 10) de Dios) (Dt 31:24) de la ley (Rom 9:30-32), desecharon la justicia de Dios y procuraron establecer la
 En tablas de piedra (Ex 31:18)  En un libro (Dt 31:24) suya propia (Rom 10:3). Cristo vino a poner ―fin‖ a eso y a reestablecer que la justicia
 Colocada dentro del arca del  Colocada al lado del arca del pacto es por ―fe a todo aquel que cree‖.
pacto (Ex 40:20) (Dt 31:26)
 Seremos juzgados por ella (Stg  Nadie será juzgado por ella (Col
¿Acaso no dice Pablo que la ley grabada en piedras había de
2:10-12) 2:16, 17) perecer?
―¿Luego por la fe invalidamos ―Aboliendo (katargeo) en su carne las 2 Cor 3:7-11. ―Y si el ministerio de muerte grabado con letras en piedras fue con
(katargeo) la ley? En ninguna manera, enemistades, la ley de los mandamientos gloria, tanto que los hijos de Israel no pudieron fijar la vista en el rostro de Moisés a
sino que confirmamos la ley― expresados en ordenanzas...‖ (Efesios causa de la gloria de su rostro, la cual había de perecer, ¿cómo no será más bien con
(Romanos 3:31) 2:15) gloria el ministerio del espíritu? Porque si el ministerio de condenación fue con gloria,
mucho más abundará en gloria el ministerio de justificación. Porque aun lo que fue
glorioso, no es glorioso en este respecto, en comparación con la gloria más
Aunque los términos ley moral y ceremonial no se encuentran en la Biblia, existen eminente. Porque si lo que perece tuvo gloria, mucho más glorioso será lo que
estos dos aspectos en la ley. Con esta comprensión se termina la confusión, las permanece―
contradicciones, y todo llega a armonizar.
El pasaje contrasta el ministerio que enfatizaba el judaísmo contra el ministerio que
Textos bíblicos que suelen usarse para afirmar que los diez enfatizaba el cristianismo. El primero, era salvación por las obras de la ley; el
mandamientos fueron abolidos en la cruz segundo, salvación por la fe en Jesucristo.

Se menciona la eliminación del antiguo pacto y la permanencia del nuevo (vs 7)

Quienes dicen los diez mandamientos se abolieron en la cruz, siguen de alguna
¿Por qué Dios tuvo que establecer un nuevo pacto? Porque Israel había tergiversado
manera creyendo en su vigencia. Por ejemplo; afirman que no es posible tener otros
el pacto del Sinaí (ver Jer 31:31, 32). En lugar de ser la obediencia al pacto una
dioses, blasfemar el nombre de Dios, matar, robar, adulterar,etc. Por tanto, cuando
respuesta de fe, fue convertido en ―un ministerio de muerte y condenación‖ (vs 7, 9)
alguien dice quela ley se abolió, lo único que quiern probar es que se abolió el
cuando Israel intentó usar la obediencia a la ley como un medio de salvación (cf.
mandamiento del sábado y no los otros nueve.
Rom 3:20; 9:31- 10:3; Gal 2:16; 5:4) Esta tergiversación lo convirtió en un ministerio
sin valor basado en la ―letra‖, expresión que segun Rom 2:28, 29 significa un mero
(Para una discusión sobre los pasajes que se suelen usar para decir que el sábado
cumplimiento externo sin valor espiritual (vs 5, 6) Por tanto, este ministerio de muerte
se abolió véase la sección Sábado)
o condenación habría de desaparecer (el intento de justificarse por las obras de la
ley), para dar paso al ministerio de justificación (mediante la fe en Jesucristo).
En el nuevo pacto la ley ya no se encuentra en tablas de piedra, sino que lejos de
ser abolida se escribe en la mente y el corazón (ver Jer 31:31-34; cf. Hb 8:8-10;
10:15-17). Ahora la obediencia en lugar de ser un medio de salvación, una mera
observancia externa, llega a ser un servicio espiritual, una respuesta de fe.
Según Rom 7:6, ¿están los cristianos libres de la obediencia a la
ley de Dios?
Rom 7:6. ―Pero ahora estamos libres de la ley, por haber muerto para aquella en
que estábamos sujetos, de modo que sirvamos bajo el régimen nuevo del Espíritu y
no bajo el régimen viejo de la letra ―
―Libres de la ley‖ no significa libres para no obedecerla, sino libres de su
condenación. El verso 4 dice que no fue la ley la que murió, sino el pecador por
medio de Cristo. Al vivir en la carne, nuestros frutos son para muerte y la ley nos
condena (vs 5), pero a través de Cristo morimos al pecado (cf. Rom 6:2, 11) y
estamos libres de la condenación de la ley (cf. Rom 8:1). La ley nunca ha sido un
medio de salvación, su función es mostrar nuestro pecado (Rom 7:7), pero no
librarnos de él. Por eso, en Cristo no servimos ―bajo el régimen viejo de la letra‖,
ósea, una mera obediencia externa, (cf. Rom 2:29), el intento legalista de usar la ley
como medio de salvación, sino bajo el ―régimen nuevo del Espíritu‖, es decir un
servicio espiritual motivado por la presencia del Espíritu Santo en la vida del cristiano
(cf. Ez 36:26, 27).
¿Afirma Galatas 3:10 que observar la ley de Dios es estar bajo
maldición?
Gal 3:10. ―Porque todos los que dependen de las obras de la ley están bajo
maldición, pues escrito está: Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las
cosas escritas en el libro de la ley, para hacerlas ―
El texto dice que aquellos ―que dependen de las obras de la ley‖ están bajo
maldición, ó sea aquellos que la usan como medio de salvación. El problema no está
en la observancia sino el uso que se le da. No dice de aquellos que obedecen como
resultado de su fe salvadora en Cristo Jesús (véase Rom 3:31).
¿Qué significa no estar mas bajo el ayo de la ley (Gal 3:24, 25)?
Gal 3:24, 25. ―De manera que la ley ha sido nuestro ayo, para llevarnos a Cristo, a
fin de que fuésemos justificados por la fe. Pero venida la fe, ya no estamos bajo ayo―
Pablo estaba mostrando que antes de la venida de Cristo la ley anunciaba, guiaba
y preparaba al pueblo para la venida del Salvador, pero venido el Salvador la ley ya
no cumple más esa función. Ahora, Cristo supera a la ley como medio de revelación
divina.
Esto no quiere decir que la ley ha perdido su vigencia. Si bien es cierto no actúa
mas como tutor, el evangelio mismo confirma la vigencia de la ley al escribir sus
principios en el corazón de aquel que acepta a Cristo como su Salvador (ver Hebreos
8:8-12).
¿Qué significa estar bajo la gracia y no bajo la ley?
Rom 6:14. ―Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros; pues no estáis bajo
la ley, sino bajo la gracia. ―
No estar ―bajo la ley‖ significa no estar bajo ella como un medio de salvación, sino
bajo la gracia (bondad inmerecida). La función de la ley es revelarnos el pecado, pero
no salvarnos de él (véase Rom 3:20; 7:7). Usarla como medio de salvación es inútil e
imposible. Solo por la gracia (bondad inmerecida), a través de la fe en Jesús se
recibe salvación (Gal 2:16) Así el problema no está en la ley sino el uso de ella. Estar
bajo la gracia (bondad inmerecida) no es tener un salvoconducto para violar la ley de
Dios, pues si la desobediencia a ella es pecado, ―los que hemos muerto al pecado,
¿cómo viviremos aún en él? (Rom 6:12-15).
Ilustración: La gracia es como el perdón que recibe un delincuente que lo exime
de culpa ¿Significa esto que la gracia lo dejó en libertad para violar la ley del país?
¿Enseñó Cristo que el amor a Dios y al prójimo reemplaza la
obediencia a los diez mandamientos?
Mt 22:36-40. ―Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la ley? Jesús le dijo:
Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu
mente. Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante:
Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos depende toda la
ley y los profetas ―
Jesús no dice que ―estos dos mandamientos reemplazan la ley‖, sino que de ellos
―depende‖. Por ejemplo, si decimos que una casa depende de su base, ¿se anula la
casa por la base? En otras palabras, Jesús señaló aquí la base sobre la cual esta
fundamentada la ley divina, a saber, el amor. La relación con Dios se expresa en los
cuatro primeros mandamientos del decálogo (diez mandamientos); mientras que con
el prójimo, en los seis restantes. Por tanto, Jesús no reemplazó los mandamientos,
tan solo los resumió en el amor.
¿Invalida la fe en Cristo la obediencia a la ley de Dios?
Rom 3:31. ―¿Luego por la fe invalidamos la ley? En ninguna manera, sino que
confirmamos la ley― (cf. Rom 8:7, 8)
María (Virgen)
¿Mantuvo María perpetua virginidad después de dar a luz a
Jesús?
Mt 1:25. ―Pero no la conoció hasta que dio a luz a su hijo primogénito; y le puso por
nombre JESÚS―

La expresión griega heos (hasta que), indica que José no tuvo relaciones sexuales
con María hasta que Jesús nació, luego es claro que sí. Mateo usa esta palabra para
hablar de cosas que no se hacen hasta un tiempo, pero que despues sí:
 Mt 2:15. ―Y estuvo allá hasta la muerte de Herodes…‖. (Después de la muerte de
Herodes, obviamente José y María volvieron a Palestina).
 Mt 5:26. ―De cierto te digo que no saldrás de allí, hasta que pagues el último
cuadrante―. (Después del pago, el deudor obviamente saldría en libertad).
o Mt 13:30. ―Dejad crecer juntamente lo uno y lo otro hasta la siega…‖. (Después
de la siega, obviamente la cizaña sería arrancada).
 Mt 27:45. ―Y desde la hora sexta hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora
novena ― (Obviamente después de la hora novena, las tinieblas desaparecieron).
Después del nacimiento de Cristo, no era pecaminoso que José mantuviera
relaciones sexuales con su esposa María, tal como es el plan de Dios para todo
matrimonio (véase Gn 1:27, 28; 1 Cor 7:1-5).
¿Tuvo María otros hijos?
Mt 12:46, 47. ―Mientras él aún hablaba a la gente, he aquí su madre y sus
hermanos estaban afuera, y le querían hablar. Y le dijo uno: He aquí tu madre y tus
hermanos están afuera, y te quieren hablar ― (cf. Lc 8:19, 20)
Mt 13:55, 56. ―¿No es éste el hijo del carpintero? ¿No se llama su madre María, y
sus hermanos, Jacobo, José, Simón y Judas? ¿No están todas sus hermanas con
nosotros? ¿De dónde, pues, tiene éste todas estas cosas?―
¿Son estos ―hermanos de Jesús‖ hijos de María? Se han dado tres clases de
respuestas: (1) Eran hermanos en el sentido de que eran parientes cercanos; (2)
Eran hermanos de padre y madre, hijos de María, obviamente menores a Jesús; (3)
Eran hermanos solo de parte de padre, hijos de José de un matrimonio anterior, por
tanto eran mayores que Jesús.
De las tres opciones la primera es solo una conjetura. La segunda es mejor, pero
es poco probable que hayan sido menores por la forma tan imperativa al tratar a
Jesús (Jn 7:3-5). Esto podrái indicar que eran mayores. La ética de Palestina era tan
rigurosa respecto a la primogenitura, que difícilmente siendo menores se hubieran
dirigido de esa forma a Jesús. Así, no podían ser hijos de María. La tercera opción es
mejor si se toma en cuenta que eran mayores. En Jn 19:26, 27 antes de morir Cristo
encomienda el cuidado de su madre al apóstol Juan. Si los hermanos de Jesús eran
hijos de María, les correspondería a ellos cuidar de su madre. Por tanto es razonable
concluir que si ―desde aquella hora‖ María fue a vivir con Juan era porque estos
hermanos de Jesús no eran hijos de María sino hermanos y hermanas mayores, hijos
de José.
¿Nació María sin estar contaminada con el pecado?
Rom 5:12. ―Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el
pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron―
A pesar de esta declaración bíblica que indica que todos los humanos hemos
pecado, la bula papal de Pío IX, del 8 de diciembre de 1854 definió como dogma
católico la creencia en la inmaculada concepción de María, diciendo que ‖la
beatísima Virgen María fue preservada inmune de toda mancha de la culpa original
en el primer instante de su concepción por singular gracia y privilegio de Dios
56
omnipotente‖.
Pero este dogma no solo que carece de fundamento bíblico, sino que además es
refutado por el evangelio. Lc 2: 22-24 dice que después de los 40 días del parto de
Jesús, María llevó para ofrecer los sacrificios de la purificación, un par de tórtolas,
una para holocausto y la otra por la expiación de su pecado, tal como lo indicaba la
ley de Moisés (véase Lv 12:1-8; cf. 14:22). De esta manera, la propia María reconoció
que había nacido con naturaleza pecaminosa y no exenta de ella (Sal 51:5).
¿Qué define el dogma católico sobre la ascensión de María?
El papa Pió XII, el 1 de noviembre de 1950, definió como dogma la ascensión de
María diciendo que la ―siempre Virgen María, cumplido el curso de su vida terrestre,
57
fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial‖.
¿Y en qué parte de la Biblia se pueda encontrar evidencia de que María fue
ascendida al cielo? Ya decía la Biblia que falsos maestros ―apartarán de la verdad el
oído y se volverán a las fábulas‖ (2 Tim 4:3, 4).
¿Es bíblico decir que María está en el cielo intercediendo o
rogando por nosotros?
1 Tim 2:5. ―Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres,
Jesucristo hombre ― (ver Hb 4:14, 15).
¿Podemos llegar a Dios a través de María?
Jn 14:6. ―Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al
Padre, sino por mí. ―
La palabra ―nadie‖ indica que ningún ser humano llegará a Dios sino únicamente a
través de Jesús, y no de ningún otro.
¿Es correcto dirigir oraciones a María?
56
Pío IX, Bula papal Ineffabilis Deus.
57
Pio XII, Constitución Apostólica, Manificentissimus Deus.
 Jesucristo enseño: ―Y todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre, lo haré, para
que el Padre sea glorificado en el Hijo. Si algo pidiereis en mi nombre, yo lo haré― (Jn
14:13, 14)
En ninguna parte de la Escritura se enseña que los hombres deban orar a María,
sino únicamente al Padre a través de su Hijo Jesucristo. Cristo dijo que cuando
pidiéramos algo al Padre en su nombre, no tendría necesidad de interceder, porque
―el Padre mismo (nos) ama‖ (Jn 16:26, 27; cf. Sal 103:8-14). Hebreos 4:16 dice:
―Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar
misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro―
¿Es bíblico rezar el Avemaría?
Mt 6:7. ―Y orando, no uséis vanas repeticiones, como los gentiles, que piensan que
por su palabrería serán oídos ―
El Avemaría reza: ‖Dios te salve, María; llena eres de gracia, el Señor es contigo;
bendita tú eres entre todas las mujeres y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús.
Santa, María, Madre de Dios, ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de
nuestra muerte. Amén.‖
Se alega que este rezo son las palabras del ángel Gabriel a María; no obstante,
solo menos de la mitad del rezo es la salutación angélica, el resto es de invención
humana. Cristo condenó esta clase de oraciones repetitivas.
¿Es correcto referirse a María como la madre de Dios?
Aunque Cristo es Dios (para información véase la sección Jesucristo), al
encarnarse veló su divinidad con la humanidad (cf. Fil 2:5-8). Como Dios nunca ha
tenido principio, ni principio de creación o de origen, su existencia es eterna (Miq 5:2)
Como hombre, María es su madre, pero nótese, sólo en su encarnación. Nunca ella
adoptó este termino, más bien se refirió a Dios como su Salvador y no como su
madre (Lc 46, 47). Nunca se insinúa en el N. T. que los cristianos se dirigieran a ella
en esos términos, ni que nosotros debamos hacerlo. La primera vez que se le aplicó
este título fue en el Concilio de Efeso, el año 431 d. C.
¿Indica la expresión del ángel en Lc 1:28 que María debía ser
venerada?
Lc 1:28. ―Y entrando el ángel en donde ella estaba, dijo: ¡Salve, muy favorecida! El
Señor es contigo; bendita tú entre las mujeres ―
En el verso 28 el texto original no contiene las palabras ―bendita tu entre las
mujeres‖, pero si aparecen en el versículo 42. La expresión era común entre los
judíos, y no expresan virtud especial en María como digna de veneración; pues de
ser así, deberíamos venerar a Jael, la mujer de Heber ceneo (Jc 5:24) y a Ruth la
moabita (Rt 3:10) ya que a ellas también fueron dichas las mismas palabras.
¿Cómo reaccionó Jesús cuando alguien trató de exaltar a su
madre?
Lc 11:27, 28. ―Mientras él decía estas cosas, una mujer de entre la multitud levantó
la voz y le dijo: Bienaventurado el vientre que te trajo, y los senos que mamaste. Y él
dijo: Antes bienaventurados los que oyen la palabra de Dios, y la guardan ―
Matrimonio
¿Reconoce Dios los matrimonios civiles que realizan las
autoridades de una nación?
Rom 13:1, 2. ―Sométase toda persona a las autoridades superiores; porque no hay
autoridad sino de parte de Dios, y las que hay, por Dios han sido establecidas. De
modo que quien se opone a la autoridad, a lo establecido por Dios resiste; y los que
resisten, acarrean condenación para sí mismos ―
Tito 3:1. ―Recuérdales que se sujeten a los gobernantes y autoridades, que
obedezcan, que estén dispuestos a toda buena obra ―. (cf. 1 Pd 2:12-15).
Toda ley humana que no contradiga las ley de Dios es buena, y de forma relativa,
Dios la usa para crear orden en la sociedad. Por eso, Dios nos pide que las
obedezcamos, esto incluye las leyes matrimoniales que regulan protección para el
hogar, defienden los derechos conyugales y de los hijos, y guardan de comentarios
destructores a los miembros del nuevo hogar.
¿Aprueba Dios la poligamia?
1 Cor 7:2. ―Pero a causa de las fornicaciones, cada uno tenga su propia mujer, y
cada una tenga su propio marido ―
Si Dios desaprueba la poligamia, ¿por qué permitió que algunos
hombres tuvieran más de una mujer?
El plan original para el matrimonio siempre fue la monogamia (Gen 1:27, 28; 2:22-
25), y Cristo lo ratificó (Mt 19:6). Por tanto, no fue Dios la que dio existencia a la
poligamia, sino la rebeldía humana que tergiversó el ideal divino. Pero, aunque no fue
su voluntad, como tampoco lo fueron la esclavitud, el divorcio, o la monarquía en
Israel, en su misericordia toleró esta practica ya generalizada, y en los días de
Moisés llegó a regularla por medio de leyes que impidieran injusticias sociales para
las mujeres pertenecientes a esta relación. La tolerancia divina no impidió las
consecuencias que trajo la poligamia sobre quienes la practicaron.
Abrahám no buscó la poligamia, fue incitado por su esposa Sarai. Al final, esto
produjo dolor, celos y rivalidades entre Sarai y Agar (Gen 16:1-6). Jacob tampoco
buscó la poligamia. Esperaba casarse con Raquel pero fue engañado por su suegro
Labán. Trabajó siete años más por Raquel (Gen 29:20-30). Esto originó rivalidades
entre las hermanas hasta el final (Gen 30:14, 15). En Salomón, la poligamia con
 ―muchas mujeres extranjeras‖ causó la apostasía del rey y el desagrado de Jehová (1
Ry 11:1-10). A pesar de estos casos, no todos los personajes bíblicos descendieron
del ideal divino a la poligamia, tal fue el caso de Moisés, Isaac y Job por ejemplo.
Cristo restauró el ideal para el matrimonio (Mt 19:4-9) Puesto que la poligamia
rompe el significado espiritual que existe entre Cristo y su única iglesia (véase Ef
5:22-32), el N.T. reprueba explícitamente la poligamia (1Cor 7:2; 1Tm 3:2; Tit 1:6).
¿Permite Dios la conformación de matrimonios entre
creyentes e incrédulos?
2 Cor 6:14-17. ―No os unáis en yugo desigual con los incrédulos; porque ¿qué
compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿Y qué comunión la luz con las
tinieblas? ¿Y qué concordia Cristo con Belial? ¿O qué parte el creyente con el
incrédulo? ¿Y qué acuerdo hay entre el templo de Dios y los ídolos? Porque vosotros
sois el templo del Dios viviente, como Dios dijo: Habitaré y andaré entre ellos, Y seré
su Dios, Y ellos serán mi pueblo. Por lo cual, Salid de en medio de ellos, y apartaos,
dice el Señor, Y no toquéis lo inmundo; Y yo os recibiré―
Si bien esta declaración no se limita a la relación matrimonial, la incluye. Al no
existir armonía entre el creyente y el incrédulo, estas relaciones producen conflictos
que generan infelicidad para ambos, y en tantos casos, es el creyente el que termina
claudicando a sus principios para terminar con los conflictos y complacer al otro.
1 Cor 7:39. ―La mujer casada está ligada por la ley mientras su marido vive; pero si
su marido muriere, libre es para casarse con quien quiera, con tal que sea en el
Señor.―
¿Bajo que circunstancia Dios permite el divorcio?
Dios ―aborrece el repudio‖ o el divorcio (Mal 2:15, 16). No aprueba las salidas
baladíes que los pecadores han inventado para dar por terminada una relación tan
sagrada como el matrimonio. Muchos arguyen a la incompatibilidad sexual o de
caracteres, a la perdida del amor, al aburrimiento por la rutina, y aun a la incapacidad
del otro para hacer feliz como causas dignas para un divorcio y entrar en una nueva
relación. Sin embargo, la causa bíblica por la cual Dios permite (no obliga) un divorcio
a un cónyuge, es por infidelidad sexual del otro (fornicación) (véase Mt 5:32; 19:9; Mr
10:11, 12). Solo así, la parte inocente queda libre para contraer un nuevo
compromiso. Pero en todo caso, el cónyuge afectado podría optar por el perdón y
salvar el matrimonio (véase la siguiente pregunta).
En caso de una separación matrimonial, ¿qué admonición bíblica
existe?
1 Cor 7:10, 11. ―Pero a los que están unidos en matrimonio, mando, no yo, sino el
Señor: Que la mujer no se separe del marido; y si se separa, quédese sin casar, o
reconcíliese con su marido; y que el marido no abandone a su mujer ―
La violencia familiar, el peligro de constantes agresiones, el abuso de los hijos, y
cualquier situación donde está en peligro la integridad física, suelen agotar toda
posibilidad de continuar conviviendo con alguien. En estos casos la separación es lo
más prudente. Pero, esto no autoriza para entrar en otra relación, aun cuando el otro
se haya divorciado sin base bíblica. Delante de Dios siguen casados hasta que uno
de los dos fallezca, o cometa adulterio (Rom 7:2; véase pregunta anterior).
¿Es correcto el matrimonio entre parientes cercanos?
Al principio cuando Dios creó a Adán y Eva, Dios les dijo ―fructificad y multiplicaos‖
(Gen 1:28) y tomando en cuenta que no existían mas humanos, esto significa que al
principio los matrimonios se tenían que realizar forzosamente entre parientes
cercanos. Sin embargo, unos 2500 años después, Dios dictaminó leyes que
prohibieron a los hombres mantener relaciones sexuales entre parientes cercanos
(véase Lv 18:5-18; Dt 27:20-23). Al ser ordenanzas morales, trascienden los limites
de una cultura y son de valor universal. Gracias a la ciencia hoy entendemos que
Dios no solo tenía razones morales al prohibir estos matrimonios, sino también
razones preventivas. Hoy sabemos que las uniones entre parientes cercanos tienen
altas posibilidades de traer al mundo hijos con terribles defectos congénitos, a
diferencia de lso matrimonios originales, loscuales por estar mas cerca de
laperfección original, tenían menos probabildiades de que sus hijos hereden defectos
congénitos.
¿Qué ordenes divinas deben respetar los cónyuges para tener
un hogar feliz?
Las esposas
Ef 5:22. ―Las casadas estén sujetas a sus propios maridos, como al Señor―
La sumisión de la esposa servil ni degradante, sino voluntaria y producto del amor,
y reconoce en su esposo a aquel que lleva la responsabilidad máxima de dirigir el
hogar. La comentadora Elena de White dijo: ―Nosotras las mujeres debemos recordar
que Dios nos ha colocado en sujeción al esposo. Él es la cabeza, y tanto nuestro
juicio como puntos de vista y razonamientos deben estar de acuerdo con los suyos, si
es posible. Si no, en la Palabra de Dios se le da la preferencia al esposo cuando no
58
se trata de un asunto de conciencia. Debemos respetar la cabeza‖.
Los esposos
Ef 5:25. ―Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia, y se
entregó a sí mismo por ella―
Toda esposa estará gustosa de sujetarse a un esposo que demuestre amor
considerado hacia ella. Dios espera que los esposos amen a sus esposas de la
misma forma como Cristo amó a su iglesia, un amor tan grande, que lo llevó al punto
de dar su vida por ella. Dios exige un amor sacrificial de parte de los esposos.
Milenio
¿Qué eventos describen la Biblia que se darán durante el
milenio?
58
(1 Testimonies, p. 307).
 Una correcta interpretación del milenio debe considerar la secuencia que existe
entre Apoc 19 y 20. A continuación un bosquejo de los eventos que forman el milenio,
a la luz de Apocalipsis y otras porciones bíblicas:
 La tierra queda en un estado de completa desolación durante
1000 años, no se convierte en un paraíso
Este estado de cosas se produce porque:
1. Los enemigos de Cristo son muertos en la segunda venida (Apoc 19:11-
1
21): Cristo aparece para ―herir a las naciones‖, viene a pisar el ―lagar‖ de ―la
ira del Dios Todopoderoso‖ (vs 15; cf. 14:19). La bestia y el falso profeta son
lanzados en un lago de fuego, y los demás, son muertos con la espada
simbólica que sale de la boca de Cristo (vs 20, 21).
2. Los justos son arrebatados para estar con Cristo en el cielo (1 Ts 4:13-
18): Estos son los salvos de Apoc 20:4, aquellos que participan de ―la primera
resurrección‖ (vs 6). Apocalipsis 19 no hace mención de esto porque el énfasis
ahí es la destrucción de los impíos.
3. Los impíos muertos no vuelven a vivir hasta que se cumplan “mil años”
Apoc 20:5ª): Algunas versiones como la NBE colocan este versículo entre
paréntesis para ayudar al lector a conectar la oración anterior con la que está
después del paréntesis. Aquellos que no participan de la ―primera
2 actividad queda restringida sin que de alguna forma pueda cambiar las
resurrección‖, no resucitarán sino hasta el final de los 1000 años .
4. La tierra queda desabitada: Con los impíos muertos hasta el fin de los 1000
años y los justos en el cielo la tierra queda desolada y vacía. El profeta
Jeremías describe dramáticamente los efectos de la ira de Dios (ver Jer 4:23-
27). Si bien las escenas se refieren en primera instancia a la destrucción de
Judá, los días de juicio en el A.T. son prototipos a escala de lo que será el
gran día de la ira final (véase Joel 2:1, 10, 11; 2:30, 31; Sof 1:7-9, 14-18; cf.
Apoc 6:12-17).
 Satanás es atado y arrojado al abismo durante 1000 años
Apoc 20:1-3. ―Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo, y una
gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y
Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al abismo, y lo encerró, y puso su sello
sobre él, para que no engañase más a las naciones, hasta que fuesen cumplidos mil
años; y después de esto debe ser desatado por un poco de tiempo―
1 En la antigüedad los lagares eran cavidades talladas en la roca en donde se colocaban uvas (también
aceitunas y manzanas) para aplastarlas con los pies y así extraer el jugo que más tarde se convertiría en
vino. En este caso, es un claro símbolo de destrucción, en donde los impíos cual uvas son lanzados a un
lagar en donde Cristo los aplastará.
2 Los testigos de Jehová afirma que durante el milenio habrá gente que resucitará (una idea insustentable
con la Biblia), y por tanto estos muertos son personas vivas que conservarán los efectos del pecado hasta
que terminen los mil años, luego de eso vivirán sin estos efectos. Sin embargo, una buena pregunta para
ellos es. ¿En qué parte de la Biblia se afirma que habrá resurrección durante el milenio?
¿Qué es el abismo al cual se arroja a Satanás?: La palabra ―abismo‖ puede
significar ―las profundidades del océano‖ (ver Sal 106:9), ―una morada de demonios‖
(ver Lc 8:30, 31), y hasta ―el sepulcro o lugar de los muertos‖ (ver Rom 10:7). No
obstante, el estado las condiciones existentes en la tierra durante el milenio
presentan un cuadro similar a las condiciones de la tierra al comienzo de la creación.
En Gn 1:2 la palabra ―abismo‖ acompaña la descripción de una tierra ―desolada y
vacía‖. Esta frase es la traducción del hebreo tohu vabohu, que también aparece en
Jer 4:23 para describir la tierra ―asolada y vacía‖ después del ardor de la ira de
Jehová (vs 26). Todo parece indicar que antes de traer a la existencia ―los cielos
nuevos y la tierra nueva‖, Dios lleva a la tierra de vuelta a su estado original. Por eso,
es razonable entender que el abismo al cual se arroja a Satanás durante 1000 años
es esta tierra en un estado de desolación.
Arrojár a Satanás a la tierra, ¿no es como decir que se lo deja donde ya
está?: Las circunstancias serán diferentes. Hoy no se encuentra abismado a esta
tierra, pues no se encuentra restringido, ni sus actividades están detenidas. Sin
embargo, durante el milenio estará confinado a este mundo en desolación sin poder
escapar de esa condición.
¿En qué consiste el atamiento de Satanás durante 1000 años?: La respuesta
es deducible de las condiciones existentes durante el milenio. Con los impíos
muertos, los justos en el cielo y su confinamiento a esta tierra sin preemitírsele salir,
su atamiento no será literal, sino circunstancial. Al no tener acceso a nadie su
circunstancias. Durante 1000 años en este estado, Satanás queda atado por las
circunstancias. Cuando terminen los 1000 años será ―desatado por un poco de
tiempo‖ (Apoc 20:3). Esto se producirá al darse la resurrección de condenación. Al
resucitar tanta gente, comparable en cantidad con ―la arena del mar‖, sus actividades
se reinician quedando desatado brevemente de las circunstancias que lo ataban.
Ilustración: Cuando alguien se encuentra en un gran problema sin tener las
condiciones de solucionarlos, es común la frase ―me encuentro con alsmanos atadas,
sin pdoer hacer nada‖. Esa persona se encuentra atada por las circunstancias.
 Los santos reciben en el cielo “la facultad de juzgar” durante
1000 años
Apoc 20:4. ―Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de
juzgar; y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús y por la
palabra de Dios, los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y que no
recibieron la marca en sus frentes ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo
mil años ―
El que los santos reciban ―facultad de juzgar‖ está en armonía con 1 Cor 6:2, 3 ((cf.
Dn 7:22). Este juicio no es para decidir quien se salva o no, pues ya los justos están
en el cielo y los impíos muertos. Según Apoc 20:12 en este juicio se juzgará a los que
se pierden (vs 13-15) ¿En qué sentido se los juzga si ya se perdieron? Es un juicio en
el que quedará de manifiesta la justicia de Dios. Al tener los justos acceso a los
registros de las vidas de los que se pierden comprobarán que Dios fue justo en su
 juicio, y que quienes se pierden lo hicieron a voluntad. Notese que se juzga a los
impíos antes de su destrucción final. Solo después que la justicia de Dios ha sido
reivindicada delante de los salvos, se procederá a la destrucción final del mal (vs 15).
¿Sobre quiénes reinarán los justos si la tierra se encuentra desolada (Apoc
20:6)?: En el A.T. el sacerdote intercedía entre alguien y Dios, pero el sacerdote se
acercaba directamente. Los salvos son llamados sacerdotes no porque tendrán que
interceder por alguien, sino porque no necesitarán de intercesor para llegar a Dios,
nada les impedirá tener acceso directo a él (cf. Apoc 22:3, 4; 1 Jn 3:2). Y se los llama
reyes no porque tengan que reinar sobre otros, sino porque su intima asociación con
Jesucristo el Rey de Reyes, les permitirá disfrutar de los privilegios, el honor y la
felicidad que poseen los reyes.
 La ciudad de Dios desciende de cielo al final de los 1000 años
Aunque Apocalipsis 20 no declara explícitamente que la ciudad de Dios
descenderá a la tierra, es evidente que así será ya que Apocalipsis 20:9 menciona su
presencia en la tierra al final del milenio. Sin embargo, el descenso de la Nueva
Jerusalén, si se encuentra registrado en Apoc 21:2 en donde se lee: ―Y yo Juan vi la
santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una
esposa ataviada para su marido― (cf. Apoc 3:12).
 Satanás es suelto de su prisión
¿De qué forma se suelta a Satanás su prisión (Apoc 20:7)?: Al final de los 1000
años, los impíos que estaban muertos resucitarán (vs 5). Satanás, al ver la multitud
de perdidos semejante a la ―arena del mar‖ en número, hará el último intento por
atacar el reino de Dios (vs 8). De esta forma queda ―suelto de su prisión‖, pero al final
cuandointentan atacar al ciudad es destruido para siempre (vs 9).
¿Es razonable que se resucite a los impíos con el propósito de luego
volverlos a destruir?: Si lo es. Dios reivindicará su carácter junto con su verdad,
aun delante de aquellos que dejarán de ser por siempre. La resurrección de los
impíos en el desenlace final, manifestará ante ellos la justicia de Dios, reconocerán
que el rechazo a la gracia divina los convirtió en agentes de Satanás, verán que el
reino que rechazaron existía, y que el juicio que ignoraron finalmente llegó. Al final,
aun ellos reconocerán que Dios ha sido justo en su fallo.
¿Se usará fuego real para destruir a los pecadores al final de
los 1000 años?
El lago de fuego al que será lanzado Satanás, ¿arderá por los
“siglos de los siglos?
Apoc 20:10 . ―Y el diablo que los engañaba fue lanzado en el lago de fuego y
azufre, donde estaban la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche
por los siglos de los siglos ―
La expresión por ―los siglos de los siglos‖ pareciera indicar que el ―lago de fuego‖
no tendrá fin, pero no es así: (1) Porque según el versículo 13, 14 no solo Satanás
sino también quienes se pierden son lanzados en él. Así, este lago es otra forma de
hablar del mismo fuego del verso 9 que cae del cielo y consume a los impíos.
Consumir (katakaio) es opuesto a preservar. La zarza que vio Moisés en Horeb (Ex
3:2) no se consumía, de los impios se dice lo contrario; (2) Según Apoc 20:14 este
―lago de fuego‖ es la ―muerte segunda‖ (cf. 21:8). Esto indica que el lago no preserva,
sino que mata o conduce a la muerte; (3) En griego la expresión ―por los siglos de los
siglos‖ es eis tous aionas ton aionon( (literalmente: ―por las eras de las eras‖)
significa simplemente ―tanto tiempo como su naturaleza lo permita‖, esto explica
porque en la Septuaginta y aun en el NT formas de eis tous aionas ton aionon (―por
los siglos de los siglos‖) traducidas como ―para siempre‖ o ―perpetuo‖, se aplican a
cosas o personas que ya no existen (véase 1 Sam 1:22, 28; 20:23; 1 Cron 23:13; Neh
2:3; Is 34:6, 8-10; Fil 8). Cuando se aplica a Dios significa ―sin fin‖ debido a su
naturaleza que no muere, o los salvos que reciben inmortalidad. Sin embargo, al
referirse a Satanás o a los impíos significa existencia hasta que mueren debido a que
su naturaleza nunca recibe inmortalidad (cf. Ez 28:14, 18; Mal 4:1, 3).
(Para mayor información véase la sección Infierno)
MISA
¿Es la misa una repetición del mismo sacrificio de Cristo?
El Diccionario Enciclopédico Hispano-Americano declara: ―Entienden los católicos
por misa la celebración del sacrificio augusto en sus altares, ofreciéndose a Dios
verdadero y propio sacrificio, verdad dogmática sancionada por la Iglesia en el
concilio de Trento con estas palabras: ‗Si alguno dijere que no se ofrece a Dios en la
59
misa verdadero y propio sacrificio, sea excomulgado‘‖
Según el Concilio de Trento la palabras de consagración del sacerdote convierten
60
―directamente el pan en el Cuerpo de Cristo y el vino en su Sangre‖. Este supuesto
acto de transformar (no de meramente de representar) el pan y el vino en el mismo
cuerpo y sangre de Jesús, la Iglesia Católica lo llama el misterio de la
transubstanciación.
El Concilio de Trento declaró que quien afirmase que la misa era ―una sencilla
conmemoración del sacrificio hecho en la cruz, y que no es un sacrificio propiciatorio:
61
sea maldito‖. Así, el dogma católico enseña que la misa constituye un sacrifico
propiciatorio incruento, en el cual se sacrifica al mismo Señor Jesús,
transubstanciado en las especies del pan y el vino, y que por ser propiciatorio ofrece
perdón de pecados.
59
Ibid. Cursiva mia.
60
(Espasa-Calpe, Diccionario Enciclopédico Abreviado, ed. 7ma, Tomo V, p. 918)
61
(Concilio de Trento, 17 de septiembre de 1562, canon 7).
 ¿Se transforma realmente el pan y el vino en el mismo cuerpo y
sangre de Cristo? ¿Enseñó Cristo la transubstanciación cuando
dijo: “Esto es mi cuerpo” y “esto es mi sangre”?
Mt 26:26-28. ―Y mientras comían, tomó Jesús el pan, y bendijo, y lo partió, y dio a
sus discípulos, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo. Y tomando la copa, y
habiendo dado gracias, les dio, diciendo: Bebed de ella todos; porque esto es mi
sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los
pecados―
Las palabras de Cristo no enseñan la transubstanciación. Tomando en cuenta que
él mismo estaba en persona cuando las dijo, es irracional pensar que el pan y el vino
se transformaron en su propio cuerpo y sangre. Sus expresiones son figurativas y
semejantes a otras que él dijo como: ―Yo soy la luz‖, ―Yo soy la puerta‖, ―Yo soy el
camino‖, ―Yo soy la vid‖ (Jn 8:12; 10:9; 14:6; 15:5).
Nótese también, que luego de estas palabras Jesús afirma que el contenido de la
copa no era sangre real, sino ―fruto de la vid‖ (vs 29). Esto indica sin sombra de
dudas, que las palabras de Cristo fueron simbólicas, no literales. Quiso decir que el
pan representa su cuerpo y el vino, representa su sangre.
¿Es posible sacrificar a Cristo en la misa, tal como lo enseña la
teología católica?
Es blasfemo afirmar que la sencilla cena que Jesús instituyó con sus apóstoles, se
puede transformar en un sacrificio incruento de sí mismo: (1) Porque la Biblia afirma
que la comunión es una ―cena‖ y no un ―sacrifico‖ (véase Lc 22:20; 1 Cor 11:20) Una
cena y un sacrifico son dos cosas totalmente distintas; (2) La idea de un sacrificio
repetitivo cada vez que se realiza la misa, se refuta explícitamente en la Escritura
cuando dice que Cristo al ser un sacrificio perfecto por el pecado, no necesita
ofrecerse ―muchas veces‖ o ―padecer muchas veces‖, sino que lo hizo solo ―una vez y
para siempre‖ (Hb 9:23-28). Su sacrifico sucedió en el calvario y ―lo hizo una vez y
para siempre, ofreciéndose a si mismo‖ (Hb 7:27; 10:10, 12, 14); (3) Al ser un ritual
incruento (sin sangre) no puede ser un ―sacrificio propiciatorio‖ (que perdona
pecados), ya que la Escritura dice que ―sin derramamiento de sangre no se hace
remisión‖ (Hb 9:22). Por tanto, la misa es totalmente ineficaz para perdonar pecados.
¿Tiene la misa poder para perdonar pecados?
Para mayor información véase la pregunta anterior
¿Qué ha producido la misa en la mente del pueblo?
Este falso ceremonial ha hecho que los hombres pierdan de vista e ignoren el
ministerio Sumo Sacerdotal que Cristo realiza por nosotros en el cielo (cf. Hb 4:14,
15; 1 Jn 2:1, 2). En lugar de enseñarse a las personas ir a Cristo directamente en
busca de perdón y arrepentimiento (Hb 4:16; 7:22-27; 1 Jn 1:8, 9) se les ha enseñado
que deben ir a sacerdotes humanos y participar de este ritual blasfemo con el fin de
encontrar perdón. Al ser imposible que la misa limpie de pecados, las personas que
participan en él creyendo que se han puesto a cuentas con Dios, siguen tan perdidas
como antes. La misa ha reemplazado la verdad de Dios ante los hombres.
¿Puede la misa liberar las almas de aquellos que se
encuentran en el purgatorio?
El Nuevo Catecismo de la Iglesia Católica, número 1371 afirma que ―el sacrifico es
también ofrecido por los fieles difuntos que han muerto en Cristo y todavía no están
plenamente purificados, para que puedan entrar en la luz y la paz de Cristo‖
No es una enseñanza bíblica: (1) Porque los muertos ―nada saben‖ (Ecl 9:5, 6); (2)
En la Biblia ni siquiera se menciona el purgatorio; y (3) Hebreos 9:27 afirma que los
hombres ―mueren una sola vez, y después de esto el juicio‖, esto indica que después
de muertos no existe ninguna oportunidad de purificación o salvación.
MUERTE
¿Sobrevive alguna parte del hombre en el momento de morir?
Gen 3:19. ―Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra,
porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás ―
Ecl 12:7. ―Y el polvo vuelva a la tierra, como era, y el espíritu vuelva a Dios que lo
dio ―
¿Dónde estaba el hombre antes de su creación? Simplemente no existía. Su vida
empezó cuando Dios lo formó del polvo y le da aliento de vida (Gen 2:7). Por tanto si
así empezó la vida, la muerte es el proceso inverso, el cuerpo vuelve al polvo y el
aliento de vida vuelve a Dios el Creador, e igual que al principio el hombre deja de
existir.
Ilustración: Si toma dos cuerdas para hacer un nudo, ¿dónde estaba el nudo
antes de hacerlo? Evidentemente no existía; y si después de hecho, se desatan las
cuerdas ¿a dónde se va el nudo? No se va a ninguna parte, tan solo deja de existir.
¿Es la muerte un estado de inconsciencia?
Sal 146: 3, 4. ―No confiéis en los príncipes, Ni en hijo de hombre, porque no hay en
él salvación. Pues sale su aliento, y vuelve a la tierra; En ese mismo día perecen sus
pensamientos.―
Ecl 9:5, 6, 10. ―Porque los que viven saben que han de morir; pero los muertos
nada saben, ni tienen más paga; porque su memoria es puesta en olvido. También su
amor y su odio y su envidia fenecieron ya; y nunca más tendrán parte en todo lo que
se hace debajo del sol... Todo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo según tus
fuerzas; porque en el Seol, adonde vas, no hay obra, ni trabajo, ni ciencia, ni
sabiduría ―
Al ser la muerte un estado de inconsciencia, su comparación con un sueño es muy
apropiada (Jn 11:11-14). Mientras dormimos somos inconscientes de lo que sucede a
nuestro alrededor; somos incapaces de amar u odiar; incapaces de trabajar, o de
comunicarnos con lo demás y aun de alabar a Dios. Si el sueño implica esto, en la
muerte se experimenta la misma inconciencia en un grado aun más profundo.
¿Van las personas buenas al cielo en el momento de morir?

Sal 6:4, 5. ―Vuélvete, oh Jehová, libra mi alma; sálvame por tu misericordia. Porque
en la muerte no hay memoria de ti; en el Seol, ¿quién te alabará? ―
Sal 115:17. ―No alabarán los muertos a JAH, ni cuantos descienden al silencio ―
Si los buenos estuviesen en el cielo, ¿no es lógico acaso que alabaran a Dios? Por
tanto, si no lo hacen es porque ni pueden hacerlo (véase pregunta anterior), ni están
allá. La esperanza de los cristianos es ir al cielo no a través de la muerte, sino a
través de la resurrección (véase 1 Ts 4:13-18). La primera contradice la segunda,
pues si los buenos ya van al cielo en el momento de morir, entonces ¿qué sentido
tiene resucitarlos para llevarlos donde supuestamente ya están?.
¿Fue el ladrón al cielo en el momento de morir?
Lc 23:43. ―Entonces Jesús le dijo: De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el
paraíso* ― (*RV (2000): ―Te aseguro hoy, estarás conmigo en el paraíso‖)
¿Cuál de ambas traducciones es correcta? La palabra ―que‖ que aparece en la RV
(1960) no existe en los mss. griegos. Tampoco los mss. griegos contenían signos de
puntuación, estos recién se empezaron a usar a partir del siglo IX d. C.. Por tanto, la
colocación de la coma despues de la palabra ―hoy‖ transmite el sentido correcto de la
oración al decir: ―De cierto te digo hoy, estarás conmigo en el paraíso‖, siendo esta la
traducción de la RV (2000). ¡Jesús no le estaba prometiendo al ladrón estar con él
ese día en el paraíso, sino que en ese día le hacia la promesa de un día estar con él!.
El mismo ladrón no esperaba ir al cielo en ese día. Su petición fue: ―Acuérdate de mí
cuando vengas en tu reino‖ (vs 42). El ladrón sabía que iría al cielo cuando Jesús
volviera por segunda vez no antes. Esto concuerda con el hecho de que Jesús no
estuvo en el cielo en ese día puesto que tres días más tarde le dijo a María: ―No me
toques porque aún no he subido a mi Padre...‖ (Jn 20:17). Todas estas evidencias
nos muestran que el ladrón no fue al cielo ese día, sino que murió, y descansa en la
tumba hasta el día de la resurrección.
¿Demuestran los siguientes textos la existencia de vida después de la
muerte?
2 Cor 5:4-8. ―Porque asimismo los que estamos en este tabernáculo gemimos con
angustia; porque no quisiéramos ser desnudados, sino revestidos, para que lo mortal
sea absorbido por la vida. Mas el que nos hizo para esto mismo es Dios, quien nos
ha dado las arras del Espíritu. Así que vivimos confiados siempre, y sabiendo que
entre tanto que estamos en el cuerpo, estamos ausentes del Señor (porque por fe
andamos, no por vista); pero confiamos, y más quisiéramos estar ausentes del
cuerpo, y presentes al Señor ―
Pablo usa términos figurativos para hablar del cuerpo actual (vestidos, vs 3), la
muerte (desnudos) y del cuerpo glorificado que recibirán los salvos (revestidos) En
esos términos expresa su deseo de ser transformado sin ver la muerte: ―porque no
quisiéramos ser desnudados (morir), sino revestidos (transformados), para que esto
mortal sea absorbido por la vida‖. Por tanto, mientras ―estamos en el cuerpo (cuerpo
actual) , estamos ausentes del Señor... pero quisiéramos estar ausentes del cuerpo,
(ser transformados sin morir para dejar este cuerpo pecaminoso) y presentes al
Señor (vivir con él después de la transformación)‖. Aquí Pablo anhela la
transformación de su cuerpo, sin indicar el momento cuando ―esto mortal sería
absorbido por la vida‖; sin embargo, la iglesia de Corinto ya lo sabía pues en 1
Corintios 15:51-53 se afirma que esto sucederá en la resurrección en la segunda
venida de Cristo y no al morir.
Fil 1:21-23. ―Porque para mí el vivir es Cristo, y el morir es ganancia. Mas si el vivir
en la carne resulta para mí en beneficio de la obra, no sé entonces qué escoger.
Porque de ambas cosas estoy puesto en estrecho, teniendo deseo de partir y estar
con Cristo, lo cual es muchísimo mejor―
Cuando afirma que ―desea partir y estar con Cristo‖, sencillamente afirma su deseo
de dejar esta vida problemática y poder estar con Cristo, sin mencionar el momento
exacto cuando esto ocurrirá. Al ser la muerte un estado de inconciencia sin sensación
de tiempo, él sabe que entre bajar a la tumba y resucitar parecerá que habrá pasado
tan solo un instante, siendo su primera visión la de Cristo llamándolo a la vida (cf. 2
Tm 4:8). Por eso para Pablo ―morir es ganancia‖, porque pone fin a una vida de
luchas, para levantarse a estar por siempre con el Señor. En 1 Tesalonicenses 4:15-
17 se afirma que los salvos ―estaremos siempre con el Señor‖ en el momento de la
segunda venida.
2 Pd 1:13, 14. ―Pues tengo por justo, en tanto que estoy en este cuerpo, el
despertaros con amonestación; sabiendo que en breve debo abandonar el cuerpo,
como nuestro Señor Jesucristo me ha declarado. ―
La expresión ―abandonar el cuerpo (en griego: apothesis tou skenomatos) en
62
griego es una expresión idiomática que significa sencillamente ―morir‖.
¿A donde van malos y buenos en el momento de morir?
Job 17:13. ―Si yo espero, el Seol* es mi casa; haré mi cama en las tinieblas―
(*NVI:‖sepulcro‖)
Sal 9:17. ―Los malos serán trasladados al Seol*, Todas las gentes que se olvidan
de Dios. ― (*NVI: ―sepulcro‖)
Ecl 9:10. ―Todo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo según tus fuerzas;
porque en el Seol, adonde vas, no hay obra, ni trabajo, ni ciencia, ni sabiduría ― (*NVI:
―sepulcro‖)
¿Reciben los hombres el pago de sus actos en el momento de
morir?
Jn 5:28, 29. ―No os maravilléis de esto; porque vendrá hora cuando todos los que
están en los sepulcros oirán su voz; y los que hicieron lo bueno, saldrán a
resurrección de vida; mas los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación ―
La retribución de Dios que merecen los hombres, no se la entrega en el momento
de morir, sino en el día de la resurrección. Por eso, los buenos salen a resurrección
de vida; mientras que los impíos, a resurrección de condenación. De otra manera, no
tendría sentido el texto si unos ya están en la gloria y los otros en la condenación.
62
Ver la palabra griega avpo,qesij {abandonar} en el Barclay-Newman, BibleWorks for
Windows 4.0, 1998).
¿Pueden los muertos volver al lugar donde los conocieron?
Job 7:7-10. ―Acuérdate que mi vida es un soplo, y que mis ojos no volverán a ver el
bien. Los ojos de los que me ven, no me verán más; fijarás en mí tus ojos, y dejaré
de ser. Como la nube se desvanece y se va, así el que desciende al Seol no subirá;
No volverá más a su casa, ni su lugar le conocerá más ―
¿Pueden los muertos comunicarse con los vivos?
Para información véase la sección Espiritismo.
¿Poseen los hombres un espíritu o alma consciente que
sobrevive la muerte?
Para información véase las secciones Alma y Espíritu
¿Acaso no indican las experiencias cercanas a la muerte que
existe vida después de la muerte?
Algunas personas que han sobrevivido a la muerte, afirman haber experimentado
la sensación de que salían del cuerpo flotando, entraban en un túnel con una luz al
final en donde veian personas, quienes en medio de una dulce paz les decían que
aun no era tiempo, que debían volver y vivir. Estos testimonios se usan como
evidencia de vida después de la muerte. No obstante, considérese lo siguiente:
1. La muerte es un estado, no un proceso. No es lo mismo estar agonia que estar
muerto. Sus experiencias las tuvieron en coma, pero seguían vivas. Por lo tanto,
ellas no pueden hablar de la muerte mas de lo usted podría hablar de Australia,
si a medio viaje su avión se regresa al aeropuerto.
2. Existen personas que han tenido experiencias similares producto de
alucinaciones. Según la revista francesa Science & Vie, estas experiencias
también se han encontrado en casos de ―cansancio, fiebre, epilepsia y
drogadicción‖ (marzo de 1991).
Saturday Evening Post, registró el testimonio de Timohy Leary quien producto de
una intoxicación alimenticia le parecía que ―había muerto, que yo, Timothy Leary,
el jugador Timothy Leary estaba muriendo. Al mirar hacia atrás vi mi cuerpo
63
sobre la cama‖.
3. Existen otros cientos de casos, de personas que al borde de la muerte nunca han
tenido una experiencia así. Esto indica que bajo ciertas circunstancias quienes
las han tenido, experimentaban alucinaciones. The Arizona Republic recogió un
informe medico que dijo: ―Cuando la capacidad física está en su punto mas bajo,
como cuando la persona está en anestesia, o como resultado de una
enfermedad o una lesión, el control automático de las funciones corporales baja
al mismo grado. Así, las neurohormonas y las catecolaminas del sistema
nervioso son liberadas y segregadas en cantidad incontrolable. El resultado,
63
Saturday Evening Post, (Nov. 2 de 1963, pp 31,32).
entre otras manifestaciones, es la alucinación de haber muerto y vuelto a la vida,
64
de lo cual después de volver en si, se trata de dar una explicación racional‖.
5. Cuando existe incertidumbre en alguna experiencia humana, Pedro nos recuerda
que ―tenemos también la palabra profética más segura‖ (2 Pd 1:19), la Biblia.
Nuestros sentidos pueden ser facilmetne engañados (2 Cor 11:3). Cualquier
experiencia sobrenatural contraria a la Biblia, inexplicable para la ciencia, es un
engaño satánico (cf. Apoc 16:14).
(Para mayor información con respecto a los engaños de los demonios con
respecto a la muerte, véase la sección Espiritismo)
Mujeres
¿Enseña la Biblia que la mujer es un ser inferior al hombre?
Gn 2:18. ―Y dijo Jehová Dios: No es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda
idónea para él ―
―Ayuda idónea‖ es la traducción del hebreo „ezer kenegdo. La palabra ―ayuda‖
(„ezer) no denota sentido de inferioridad, sino la idea de ―asistencia‖ (Eva fue creada
para ayudar o asistir a Adán, vs 20). La palabra ―idónea‖ (kenegdo) literalmente
significa ―el que corresponde a‖, ―opuesto (en el sentido que lo complementa)‖. Eva
creada a la imagen y semejanza de Dios (cf. Gn 1:27), fue en su naturaleza igual a
Adán (no superior, ni inferior); sin embargo, en su función fue creada para asistir a
Adán con cualidades que complementarían las de su esposo.
Gn 3:16. ―A la mujer dijo: Multiplicaré en gran manera los dolores en tus preñeces;
con dolor darás a luz los hijos; y tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de
ti. ―
La expresión divina ―él se enseñoreará de ti‖ no hizo a la mujer inferior, sino que la
sujetó a su esposo como un ajuste necesario para las nuevas circunstancias en
donde existe el pecado (Gn 3:12). Lamentablemente a través de la historia muchos
hombres han dominado egoístamente a la mujer hasta el punto de tratarla como un
simple objeto.
¿Qué consejo contiene la Biblia para las esposas cristianas?
Ef 5:22-24. ―Las casadas estén sujetas a sus propios maridos, como al Señor;
porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la iglesia, la
cual es su cuerpo, y él es su Salvador. Así que, como la iglesia está sujeta a Cristo,
así también las casadas lo estén a sus maridos en todo ―
Col 3:18. ―Casadas, estad sujetas a vuestros maridos, como conviene en el Señor―
64
The Arizona Republic, (mayo de 1977, p. C, 1).
 1 Pd 3:1, 2. ―Asimismo vosotras, mujeres, estad sujetas a vuestros maridos; para
que también los que no creen a la palabra, sean ganados sin palabra por la conducta
de sus esposas, considerando vuestra conducta casta y respetuosa ―
¿Pueden bíblicamente las mujeres ser ordenadas mediante la
imposición de manos para la función de ancianas o pastores?
Por los informes que tenemos en el N.T. la imposición de manos (bien conocida en
el A.T) era una práctica en la iglesia cristiana (cf. Hb 6:1, 2).Aquellos que eran
separados para la función de ancianos o pastores eran consagrados a esa tarea a
través de esta ceremonia (Hch 13:2,3; 1 Tm 4:14; 5:22; 2 Tm 1:6). El registro bíblico
muestra claramente que la imposición de manos fue conferida siempre a varones y
nunca a mujeres. Jesucristo mismo al componer el apostolado ―llamó y ―escogió‖ a
doce varones, aun cuando cerca de él hubieron mujeres sirviéndolo y
acompañándolo (Lc 6:12-16; 8:1-3). Después, cuando se necesitó remplazar el lugar
de Judás, la decisión se hizo entre dos varones, aún cuando en el grupo de 120
1 tiempo ni la cultura. Esto quiere decir que aun cuando estemos frente a un elemento
hermanos había mujeres (Hch 1:13-15, 21-26).
1 Timoteo 3:2 afirma que el obispo (anciano) debe ser ―marido (aner) de una sola
mujer (gune)‖ En este caso Pablo establece que el anciano debe ser de genero
masculino. Por esa razón, los ancianos que eran nombrados para supervisar y
pastorear la iglesia cristiana todos eran de genero masculino, aun cuando
ciertamente habrían existido mujeres con grandes cualidades. Por ejemplo, Pablo y
Bernabé fueron apartados al ministerio por la imposición de manos (Hch 13:2, 3); en
Derbe, Listra e Iconio ―constituyeron ancianos en cada iglesia‖ (Hch 14:20-23);
hubieron ―ancianos‖ en el concilio de Jerusalén (Hch 15:4, 23); Pablo llamó a los
―ancianos‖ de Efeso (Hch 20:17, 28); se le ordenó a Tito que estableciese ―ancianos‖
en Creta reiterando la misma instrucción ya dada a Timoteo de que el anciano debe
ser un varón ―marido (aner) de una sola mujer‖(Tito 1:5, 6).
En 1 Timoteo 2:11, 12 se establece que las las mujeres deben aprender en
―sujeción‖ sin intentar ejercer autoridad sobre el hombre, pues no es permitido que
2
una mujer enseñe desde una posición de ―autoridad o dominio sobre el hombre‖ (un
1 En griego existen dos palabras que pueden traducirse “hombre”, una es genérica y la otra especifica:
Anthropos es genérica, pues se usa para hablar tanto de hombres como de mujeres. Por ejemplo, en
Hechos 4:12 se dice que “no hay otro nombre dado a los hombres (anthropos) en que podamos ser
salvos”. Aquí “hombres” significan “varones y mujeres. Pero la otra palabra es aner y se usa
exclusivamente para personas del género masculino, o sea varones. En Hechos 1:21, 22 Pedro dice: “Es
necesario pues, que de estos hombres (aner)... uno sea hecho testigo con nosotros”. La elección para el
apostolado se realizaría únicamente entre hombres, aun cuando en el grupo había mujeres.
2
El argumento que afirma que este orden solo aplica a las relaciones de marido y mujer en el hogar y no
en la iglesia es insostenible por el contexto: (1) Pablo mencionó el propósito de su carta a Timoteo: “Esto
te escribo... para que si tardo sepas como debes conducirte en la casa de Dios, que es la iglesia del Dios
viviente, columna y baluarte de la verdad” (1 Tim 3:14, 15) Sus instrucciones no son necesariamente para
el hogar sino para la “casa de Dios, la iglesia”, el que los versículo que siguen a 1 Timoteo 2:11-15, o sea
3:1-7, describen las características de un anciano de iglesia, refuerza la interpretación de que sus
instrucciones tienen un contexto de iglesia y no de hogar.; (2) Quienes dicen que la palabra traducida
“mujer” (gune) en 1 Timoteo 2:11 significa también “esposa” deben admitir por el contexto que Pablo no lo
está usando para mujeres casadas sino para mujeres en general. En 1 Timoteo 2: 9, 10 Pablo da
instrucciones con respecto al vestido y los adornos, y afirma que las “mujeres (gune) se atavíen con ropa
tema parecido podría estarse tratando en 1 Corintios 14:34, 35). Enseñar y ejercer
autoridad ambas son funciones de los ancianos o pastores. La iglesia primitiva nunca
nombró mujeres como pastores o ancianas, no porque se las consideraba inferiores,
sino porque Dios les asignó funciones distintas a las de los hombres. La iglesia no
tiene hoy autoridad para actuar de manera diferente y por tanto no puede ordenar
mujeres para esas posiciones. Aun cuando no existieran las palabras de Pablo con
respecto en 1 Timoteo 2:11, 12, bastaría ver el liderazgo de la iglesia primitiva y
entonces imitar su ejemplo bíblico.
¿Acaso no están las instrucciones de Pablo con respecto a las
mujeres condicionadas a problemas específicos de sus días y
por tanto ya no se aplican más a los nuestros?
Sin duda el A.T. y el N.T. tienen elementos culturales como el idioma, las
costumbres y la ropa. Sin embargo, los principios no están condicionados ni por el
claramente cultural, debemos encontrar él o los principios subyacentes en ese
elemento y aplicarlos al presente como una enseñanza normativa y valida para todo
tiempo y cultura.
La instrucción de que las mujeres no pueden ―ejercer dominio sobre el hombre‖ en 1
Timoteo 2:11-15, ¿cómo podría estar condicionada por la cultura o las costumbres de
Efeso, cuando esta orden se fundamenta en el evento de la creación (‖Adán fue
formado primero‖) y se ratifica con la entrada del pecado (―Adán no fue engañado,
sino... la mujer‖)? Si el apóstol entendió que la sujeción de la mujer al hombre no se
basa en la cultura sino en el propósito divino de la creación y luego en el orden de la
caída, ¿pueden los hombres no inspirados de hoy entender mejor la Biblia de lo que
la entendía el apóstol inspirado? ¿Mal interpretó Pablo el A.T.?
¿Significa esto que las mujeres no pueden tener ninguna
participación en las actividades de la iglesia cristiana?
De ninguna manera. Aunque las mujeres no ocuparon la posición de ancianas o
pastores en la iglesia primitiva, estaban muy involucradas en las actividades de la
misma y la predicación del evangelio. Por ejemplo, encontramos a mujeres apoyando
el ministerio de Jesús (Lc 8:1-3); Tabita ayudaba a los necesitados (Hch 9:36-39);
Priscila destaca como una maestra muy hábil, pues participó de instruir ―más
exactamente en el camino de Dios‖ a Apolos (Hch 18:24-26); Febe de Cencrea debe
de haber sido muy reconocido, pues ahora Pablo la recomendaba a la iglesia de
Roma (Rom 16:1, 2). Los nombres de varias mujeres como María, Trifena, Trifosa y
Persida serán recordados como mujeres que han ―trabajado mucho en el Señor‖
(Rom 16:6, 12). En Filipenses 4:2, 3 Pablo elogia a Evodía y Sintique quienes
―combatieron juntamente conmigo en el evangelio‖; Loida y Eunice fueron mujeres de
fe (1 Tim 1:5). También se esperaba que las ancianas (en edad) enseñases a las
decorosa, con pudor y modestia”. ¿Esta instrucción es solo valida para mujeres casadas? ¿Deben solo las
mujeres casadas vestirse así, mientras que las solteras pueden vestirse indecorosa e indecentemente? o
¿el apóstol está dando instrucciones para las mujeres en general, sean estas casadas o no? Estas
preguntas nos ayudan a entender que las instrucciones de Pablo sobre las mujeres (gune) en 1 Timoteo
2:8-15, tiene que ver con mujeres en general sean estas casadas o no en el contexto de la iglesia, y no
unicamente con mujeres casadas en el contexto de hogar.
 más jóvenes a amar a sus maridos y a sus hijos... para que la palabra de Dios no sea mostrando en su Palabra la existencia de pastoras o ancianas en la iglesia cristiana
blasfemada‖ (Tito 2:3-5). de la misma manera como reveló la existencia de profetisas.

Aunque en 1 Corintios 14:34ª Pablo ordena que las mujeres ―callen en las ¿Se rebaja a la mujer cuando se asigna a los hombres la
congregaciones‖, 1 Corintios 11:5 menciona a mujeres que ―oran y profetizan‖ en la posición de “cabeza”?
iglesia, y en 1 Corintios 14:29 Pablo afirma que los profetas (evidentemente esto
incluye a las mujeres que profetizan) tienen autoridad para hablar, enseñar, exhortar, 1 Cor 11:3. ―Pero quiero que sepáis que Cristo es la cabeza de todo varón, y el
edificar y consolar (vs 3, 31). Por eso la orden que las mujeres ―callen en las varón es la cabeza de la mujer, y Dios la cabeza de Cristo―
congregaciones‖, no signfica que no tengan ninguna participación en la iglesia por ser
mujeres, sino que ―callen‖ si lo que van a decir muestra falta de sujeción a la Si rebajara a la mujer reconocer al hombre como la cabeza tanto del hogar como
autoridad (del hogar, el esposo: vs 35; o de la congregación, los ancianos: Hb 13:17). de la iglesia, deberíamos concluir lo mismo de Cristo puesto que se dice que Dios es
Su admonición probablemente tiene que ver con la sujeción, o sea que ―estén sujetas ―la cabeza de Cristo‖. Pero, la existencia de este arreglo entre el Padre y Cristo no
65
como también la ley lo dice‖ (vs 34b). indica desvalor o desigualdad, sino un alto sistema de orden, en donde cada uno
ocupa funciones distintas. De esa manera, aunque el Padre y el Hijo son iguales en
Estas referencias nos indican que las mujeres no deben estar ausentes, naturaleza (cf. Hb 1:5-8, 12), el Padre ocupan la función de primero entre iguales.
marginadas o restringidas de trabajar, prepararse, enseñar, servir y aun arriesgar sus
vidas por el avance de la iglesia. Aunque no tienen autoridad bíblica para que sean Lo mismo ocurre en la relación hombre-mujer. Siendo ambos iguales en su
pastores o ancianas, tienen un amplio espacio de acción en su trabajo por Cristo. naturaleza, Dios les ha asignado, tanto en el hogar como en la congregación,
funciones distintas y complementarias; y en esta relación de igualdad (1 Cor 11:11),
¿Si una mujer puede ocupar la función de profeta, no puede el hombre detenta la responsabilidad de guiar y dirigir (cf. 1 Tm 3:2, 4, 5; Tito 1:5, 6;
también ocupar la de anciano o pastor? 2:4, 5). Pero esta autoridad del hombre sobre la mujer no es absoluta, pues el
hombre tiene como su ―cabeza‖ a Cristo y por la forma como ejerza su autoridad
Entre el papel de un profeta y de un anciano/pastor existen diferencias bíblicas que tendrá que responder. Por tanto, siguiendo a Cristo como modelo de autoridad, se
no se deben confundir: ordena a los maridos a que amen a ―vuestras mujeres así como Cristo amó a la
iglesia‖, lo que indica un amor sacrificial, no siendo ―ásperos con ellas‖ sino viviendo
PROFETA ANCIANO / PASTOR ―con ellas sabiamente, dando honor a la mujer como a vaso más frágil‖ (Ef 5:22-33;
1. Dios lo llama personalmente 1. Debe reunir ciertos ideales visibles Col 3:18, 19; 1 Pd 3:1-7). Además existe provisión para que la mujer participe de la
(ejem. Jer 1:4—7) ante la iglesia (ejem. 1 Tim 3:1-7) dirección del hogar, pues si bien es cierto que el hombre como cabeza tiene que
gobernar su casa, también se indica que la mujer tiene amplia participación de ese
2. Dios lo llama de manera 2. Dios los llama a través de la iglesia gobierno (1 Tm 3:4; cf. 5:14). Por tal razón, los hijos no solo deben sujetarse al padre
sobrenatural (ejem. Num 12:6) (ejem. Hech 13:1-3; Tito 1:5) sino también a la madre (Col 3:20; Ef 6:1-3). En sentido espiritual, no existe
diferencia entre varón y mujer entre las personas llamadas a la salvación en Cristo
3. Expone el mensaje de Dios para 3. Por su función posee autoridad para Jesús (Gal 3:28).
edificar, exhortar, y consolar, administrar la iglesia y aun para
Dios condena el abuso contra la mujer al proteger sus derechos y darle una
aunque no posea ejercer disciplina. La iglesia debe
posición digna y de respeto. Por eso, la Biblia muestra que una mujer creyente bajo
necesariamente autoridad sujetarse a su autoridad (ejem.
el sabio liderazgo de su esposo es una mujer feliz, realizada y no desvalorizada (Prov
administrativa (ejem. 1 Cor 14:3; Tito 1:5; 1 Tim. 5:17, 20; Hb 13:17)
31:10-31), pues ella sabe que junto al varón es ―coheredera de la gracia de vida‖ (1
Ez 34:2-5)
Pd 3:7).
4. Siempre es uno que pueda llegar
4. No hay distinción de sexos a ser ―marido de una mujer‖ (1 Tim
(ejem. Hch 21:8, 9) 3:2)
Papado
Es interesante que en el A.T. aunque varias mujeres fueron llamadas por Dios al
oficio profético, ninguna fue llamada al oficio sacerdotal. En el N.T. varias mujeres ¿Es Pedro la “roca” sobre la cual se edifica la iglesia?
fueron profetisas; sin embargo, ninguna fue llamada a ejercer la autoridad de un
pastor o un anciano. Si hubiera sido la intención divina la elección de una mujer para Mt 16:16-18. ―Respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios
la función de anciana o pastor, no hubiese dejado dudas de su llamado a esa función viviente. Entonces le respondió Jesús: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás,
porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Y yo
65
también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las
Esta “ley” solo puede referirse al AT igual como en el verso 21. Pablo tal vez tenia puertas del Hades no prevalecerán contra ella―
en mente Gn 3:16.
 Jesús no dice que la roca es Pedro sino la declaración de Pedro que confiesa que
Jesús es el Hijo de Dios. En la Biblia, roca se utiliza para designar a Dios o a su Hijo
y nunca a hombres (Dt 32:4, 18; 2 Sm 22:2; Sal 28:1; 62:1, 2; 1 Cor 10:4).
La expresión roca proviene del griego petra, y Pedro del griego petros. W. E. Vine
dice que petra ―denota una masa de roca, en distinción a Petros, una piedra o
66
peñasco sueltos, o una piedra que se pueda arrojar o mover con facilidad‖. Al ser
Pedrocomo una piedra inestable, no servia como fundamento para la iglesia. De otra
manera, ¡qué pobre fundamento tendría la iglesia!, pues cinco versículos después,
Cristo llama a Pedro instrumento de Satanás por intentar desanimarlo (Mt 16: 23), y
peor aún, cuando en la noche del arresto, Pedro terminó negando tres veces al
Salvador (Mt 26:69-75).
Según Jn 1:42 ¿acaso Cefas (nombre de Pedro) no significa roca? Cefas es
una palabra aramea aplicada a Pedro que significa ―piedra‖ y posiblemente ―roca‖.
Pero esto no demuestra que él es la roca sobre la cual se levanta la iglesia: (1) En
griego se lee: ―kefas ho hermeneutai Petros‖ (Cefas que es interpretado Pedro). El
apóstol inspirado afirma que la palabra Kefas (Cefas) significa Petros (piedra), nótese
que no dice petra sino petros (Pedro); y tal como lo explica la pregunta anterior, en
griego existe una diferencia inconfundible entre petros y petra. Si el Espíritu Santo ya
interpretó que Cefas significa ―piedra‖ y no ―roca‖, ¿quién puede decir lo contrario?;
(2) Aunque Jesucristo habló arameo, de alguna manera resaltó la diferencia entre
piedra y roca, que Mateo llevado por el Espíritu Santo, destacó en su evangelio en
griego la diferencia entre petros, petra.
¿Entendieron los demás apóstoles que Pedro poseía alguna
primacía sobre ellos?
Lc 22:24-26. ―Hubo también entre ellos una disputa sobre quién de ellos sería el
mayor. Pero él les dijo: Los reyes de las naciones se enseñorean de ellas, y los que
sobre ellas tienen autoridad son llamados bienhechores; mas no así vosotros, sino
sea el mayor entre vosotros como el más joven, y el que dirige, como el que sirve ―
Los apóstoles desconocían de una primacía de Pedro sobre ellos, pues de haber
recibido tal potestad, no habría existido entre ellos ninguna duda ―sobre quien de
ellos sería el mayor‖. Este incidente es posterior a Mt 16:16-18.
¿Qué significa la afirmación de que a Pedro se le entregarían
“las llaves del reino de los cielos”?
Mt 16:19. ―Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la
tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en
los cielos. ―
En Lucas 11:52 Cristo acusó a los fariseos de quitar ―la llave de la ciencia
(conocimiento)‖ porque impedían que aquellos que querían entrar entrasen. ¿Entrar a
donde? Según Mt 23:13 se trata de entrar en ―el reino de los cielos‖. La ―llave‖ que
los fariseos habían ocultado era el conocimiento de la verdad. Las falsas enseñanzas
66
(Vine Diccionario Expositivo de Palabras del Antiguo y del Nuevo Testamento
Exhaustivo, 2000, c1999).
habían cerrando ―el reino de los cielos‖ a los hombres‖. Dios daría ese reino a gente
que diera frutos (Mt 21:43).
Por consiguiente, el que Jesús le entregará a Pedro ―las llaves del reino de los
cielos‖, indica que Pedro recibía la potestad para que a través de la enseñanza de la
verdad y la predicación del evangelio él abriera ―el reino de los cielos‖ ante los
1
hombres . Aunque, este privilegio no era exclusivo de Pedro, Cristo se dirigió a Pedro
porque fue Pedro quien habló en nombre de los apóstoles cuando Cristo preguntó: ―Y
vosotros (no dice: ‗y tu Pedro‘), ¿quién decís que soy yo?‖ (Mt 16:15). Que este no
fue un privilegio exclusivo de Pedro, queda probado cuando Cristo extiendió la mima
autoridad de ―atar y desatar‖ a todos los apóstoles sin exclusión. Este privilegio se
aplica adecuadamente a toda la iglesia y no de forma particular a Pedro (Mt 18:15-
67
17).
¿Enseña Juan 20:23 que la iglesia tiene poder de perdonar pecados
absolviendo a los hombres de su culpa a través de la confesión auricular?
Jn 20: 23. ―A quienes remitiereis los pecados, les son remitidos; y a quienes se los
retuviereis, les son retenidos ―
―La Iglesia... debe juzgar si alguien merece ser llamado étnico, extranjero al reino
de los cielos o no, si debe ser apartado o no de la comunión de los fieles. Atarlo o
desatarlo, perdonar o retener un pecado, abrir o cerrarle el reino de los cielos, son
distintas expresiones que emplea Jesús para decir que su iglesia tiene poder para
enseñar la Palabra de Dios y juzgar la conducta de los fieles según dicha Palabra
inspirada y no según el parecer de un hombre en particular, aunque sea ministro del
68
Señor‖.
¿Reconocieron los cristianos primitivos la primacía de Pedro
sobre la iglesia?
1 Algunos ejemplos de como Pedro usó estas llaves del conocimiento para que algunos entrasa en el reino
de los cielos, los tenemos en casos como la predicación publica que dirigió bajo el control del Espíritu
Santo en Pentecostés, en donde se convirtieron como 3000 personas (ver Hch 2:14-42); también la
predicación al centurión romano Cornelio, que abrió las puertas para que otros gentiles también entrasen
en el reino de Dios (ver Hch 10:1-48).
67
“Por otra parte, es interesante notar que la traducción de Mateo 18:18 es defectuosa en casi todas las
versiones católicas y protestantes…: „Cuanto ligares en la tierra, habrá sido ligado en el cielo; y
cuanto desatares en la tierra, habrá sido desatado en el cielo’ Esto es porque los verbos "Ligar" y
"desatar", que en las traducciones corrientes se traducen como futuros imperfectos de indicativo de la voz
pasiva, están en el texto original griego en futuro perfecto. Para ser más exactos: En el versículo en
cuestión tenemos dos futuros perfectos pasivos: "esomai dedemenon" ("habrá sido atado") y "esomai
lelumenus" ("habrá sido desatado"). Esta forma gramatical se llama parafrásica, y el ser usada aquí por
Jesucristo es toda una revelación. Esto indica que los apóstoles no harían sino declarar ligado en la tierra
lo que en el cielo ya habría sido ligado, y desatar en la tierra lo que en el cielo ya habría sido desatado. Es
decir, el cielo no está supeditado a las decisiones de la tierra, como parece indicarlo la traducción corriente,
sino la tierra a las decisiones del cielo.” (ver Sucesion apostolica e infabilidad papal,
http://www.cristianismo-primitivo.org/estudios/papado%20e%20infabilidad.htm)
68
(Egidio Vecchio, Vida Feliz, ¿Quien tiene las llaves del reino?, mayo de 1956,
CES, p.21, la cursiva no está en el original).

Hch 8:14. ―Cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria
había recibido la palabra de Dios, enviaron allá a Pedro y a Juan―
El que los apóstoles de Jerusalén envíen a Pedro y a Juan a Samaria es prueba de
que Pedro no poseía ninguna primacía sobre la iglesia cristiana, pues Jesus dijo que
―el siervo no es mayor que su Señor, ni el enviado es mayor que el que lo envió‖
Gal 2:9. ―Y reconociendo la gracia que me había sido dada, Jacobo, Cefas y Juan,
que eran considerados como columnas, nos dieron a mí y a Bernabé la diestra en
señal de compañerismo, para que nosotros fuésemos a los gentiles, y ellos a la
circuncisión ―
El que Pablo mencione a Jacobo, Cefas (Pedro), y Juan como columnas indica que
Pedro no tenía ninguna supremacía sobre los apóstoles. De no ser así Pablo hubiera
realzado a Pedro como el principal; sin embargo Pablo desconocía totalmente el que
Pedro tuviera alguna primacía apostólica, de tal manera que cuando Pedro ―era de
condenar‖ lo resistió públicamente por la conducta hipócrita que este mostraba en su
relación con judíos y gentiles. Pablo no veía a Pedro como el primer papa, y menos
aún como infalible.
1 Pd 5:1. ―Ruego a los ancianos que están entre vosotros, yo anciano también con
ellos, y testigo de los padecimientos de Cristo, que soy también participante de la
gloria que será revelada―
La expresión de Pedro ―yo anciano también entre ellos‖ niega que él se haya
considerado alguna vez al obispo de obispos.
¿Poseía el obispo de Roma en los primeros siglos autoridad
sobre todas las iglesias cristianas?
Hasta el siglo IV d. C. los cristianos no reconocían que el obispo de Roma tuviese
otra autoridad fuera de la jurisdicción que le tocaba presidir. Es interesante que el
primer concilio ecuménico realizado en el año 325 d. C. conocido como el concilio de
Nicea, no lo dirigió el obispo de Roma, Silvestre I, sino posiblemente Osio de
Córdova, Eutasio de Antioquia, y Alejandro de Alejandría. Lo cierto es que el obispo
de Roma no era considerado el sucesor de Pedro ni obispo universal de las iglesias.
La autoridad que el papado pretende tener ahora sobre el cristianismo era
desconocida hasta el siglo IV. Evidencia de eso tenemos lo dicho por el canon VI del
concilio de Nicea: ―Que tanto en Alejandría como en Roma, se observe tan antigua
costumbre, a saber que el obispo de Alejandría tome a su cuidado las iglesias de
Egipto, y el obispo de Roma, las iglesias suburbanas‖.
69
¿Qué creía Agustín, venerado santo de la iglesia Católica, con
respecto a las palabras de Jesús en Mt 16:18?
69
(Canon VI del concilio de Nicea, citado Teofilo Gay, Diccionario de la
controversia, Juan Bautista de Publicaciones: Buenos Aires, p. 344).
―´Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia‘, que se debe entender
que se edifica sobre Aquel a quien Pedro confesó cuando dijo: ‗Tú eres el Cristo, el
Hijo del Dios vivo‘, y así Pedro, habindo recibido su nombre en honor de esta piedra,
representó a la persona de la Iglesia, que se edifica sobre esta piedra, y ha recibido
‗las llaves del reino de los cielos‘. Pues se le dijo: ‗Tú eres Pedro‘, y no: ‗Tú eres la
piedra‘. Pero ‗la piedra era Cristo‘, de quien al hacer confesión, como hace confesión
70
de él también toda la iglesia, se llamo Pedro a Simón‖.
Según la Biblia, ¿puede ser el papa la cabeza visible de la
iglesia?
El periódico católico Our Sunday Visitor afirma: ―Los católicos enseñan que la
iglesia, siendo una sociedad visible, tiene que tener una cabeza visible. Cristo, antes
de su ascensión al cielo, nombró a San Pedro para actuar como su representante...
Por lo tanto, al obispo de Roma, como cabeza de la iglesia, se le dio el titulo, ‗ Vicario
71
de Cristo‘‖.
Efesios 5:23 dice que ―el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza
de la iglesia, la cual es su cuerpo, y él es su Salvador‖ (cf. Ef 1:10, 23; 4:15; Col
1:18). Afirmar que el papa es cabeza de la iglesia, significa usurpación de una
posición que tan solo corresponde a Jesucristo.
¿Ha existido evidencia de sucesión apostólica desde Pedro
hasta los papas modernos?
El sacerdote jesuita John Mckenzie afirma que ―no existen datos históricos que
72
ratifiquen toda la cadena de sucesión de la autoridad eclesiástica‖.
La primera pretensión histórica de que el obispo de Roma era sucesor de Pedro,
según el historiador eclesiástico Kenneth S. Latourette fue hecha por León I (440-
461d.C.), recién en el siglo V d.C..73
¡Antes de él durante casi 400 años, ninguno de los obispos de Roma se había
enterado que Cristo había hecho de Pedro el primer papa y que ellos eran sus
sucesores! ¡Qué extraño que recién en el siglo quinto se dieron cuenta de la
supuesta ―sucesión apostólica‖!
Aun si realmente existiera una sucesión de papas de poco
valdría. Una iglesia no es apostólica por una sucesión, sino
por la vivencia de la doctrina apostólica
70
(Mary I. Bogan, traductora, Los Padres de la Iglesia... San Agustín, las
Retractaciones, libro I, [Washington, D.C.:1968], p. 90).
71
(“Bureau of Information”, Huntington, Ind., 18 de abril de 1915)
72
(The Roman Catolic Church, Nueva York, 1969, p. 4).
73
(véase Kenneth S. Latourette, A History of Christianity, 1953, p.186).
 Jn 8:39. ―Respondieron y le dijeron: Nuestro padre es Abraham. Jesús les dijo: Si
fueseis hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais―
Aunque los fariseos insistían en llamarse hijos de Abraham por ser sus
descendientes, Cristo les mostró que delante Dios eso no tiene valor. Los verdaderos
hijos de Abrahán harían las obras de Abrahám. El sacerdote Caifas era descendiente
de Aarón, pero ¿de qué le sirvió? Así también, de nada le sirve al papado esforzarse
por convencer al mundo de que posee sucesión apostólica, mientras que no posee ni
la doctrina, practica o la vida de los apóstoles. Los verdaderos sucesores de los
apóstoles son los que predican y practican las enseñanzas apostólicas y no aquellos
que dicen tenerla así por así.
El celibato no es apostólico
Pedro era casado: Mt 8:14. ―Vino Jesús a casa de Pedro, y vio a la suegra de éste
postrada en cama, con fiebre‖
Si tenía una suegra es porque era casado. Que no abandonó a su mujer es claro
por 1 Cor 9:5 en donde Pablo menciona que Cefas (apelativo arameo de Pedro
según Jn 1:42) viajaba con su esposa.
1 Tim 3:1, 2. ―Palabra fiel: Si alguno anhela obispado, buena obra desea. Pero es
necesario que el obispo sea irreprensible, marido de una sola mujer, sobrio,
prudente, decoroso, hospedador, apto para enseñar‖
La transubstanciación no es apostólica
Se conoce como transubstanciación a la doctrina católica que afirma que en el
momento en que el sacerdote bendice la hostia y el vino, estas se transforman en el
mismo cuerpo y sangre de Jesús. Por tanto, se enseña que la misa no es un
memorial del sacrifico de Cristo, sino otro sacrificio cada vez que se la realiza.
(Para mayor información véase la sección Misa).
1 Cor. 11:24, 25. ―cuerpo que por vosotros es partido; haced esto en memoria de
mí. Asimismo tomó también la copa, después de haber cenado, diciendo: Esta copa
es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto todas las veces que la bebiereis, en
memoria de mí―
La expresión ―en memoria de mí‖ indica que Pablo entendía que tanto el pan como
en el vino eran símbolos que recordarían el sacrifico de Jesús y no que estos se
transformarían en su mismo cuerpo o sangre. Los primeros cristianos siempre
creyeron aceptaron la interpretación paulina, nunca creyeron en la
transubstanciación.
La confesión de pecados a sacerdotes no es apostólica.
Hch 8:22. ―Arrepiéntete, pues, de esta tu maldad, y ruega a Dios, si quizás te sea
perdonado el pensamiento de tu corazón―
El mismo Pedro no perdonó el pecado de Simón, lo envió a confesar su pecado
directamente a Dios.
La veneración de imágenes no es apostólica:
Aunque el papado intenta crear una distinción al decir que no adoran sino que solo
veneran imágenes, uno de los principales teólogos del catolicismo, Tomas de Aquino,
quebrantó esa distinción al decir: ―El mismo honor se rinde a la imagen de Cristo que
a Cristo mismo; porque siendo Cristo adorado con latría, debe su imagen recibir
74
también la adoración de latría‖.
(Para textos bíblicos que refutan esta falta enseñanza véase la sección Imágenes)
La inmaculada concepción de María no es enseñanza apostólica:
Esta enseñanza recién llegó a existir en el siglo XIX cuando el papa Pío IX en su
bula Ineffabilis Deus la declaró como dogma de la iglesia, antes de eso esta
enseñanza era desconocida.
Agustín (354-430) escribió: “María murió por causa del pecado original, transmitido
desde Adán a todos sus descendientes”.75
¿De qué forma estaba predicha la aparición de este sistema
apóstata en el Nuevo Testamento?
2 Ts 2:3, 4. ―Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que antes
venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición, el cual
se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto; tanto que
se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios“
El hecho de que Pablo identifica al hombre de pecado como a uno ―que se sienta
en el templo de Dios‖, nos muestra que es un poder que afirma ser cristiano. La
expresión inspirada que afirma que este ―hombre de pecado‖ se ―hace pasar por
Dios‖, es una clara descripción de la pretensión que ha sostenido el papado a través
de los siglos al afirmar que ellos tienen en esta tierra el lugar del Dios Todopoderoso.
(Para confirmar esta pretensión, véase la pregunta anterior en el punto 4).
En 2 Tesalonicenses 2:7 Pablo decía que ya en sus días estaba ―en acción el
misterio de la iniquidad‖, pues ya en sus días el apóstol divisaba en la iglesia la
introducción de falsas doctrinas y costumbres paganas que prepararían el terreno
para la aparición de este falso sistema de religión (ver Hch 20:28; 2 Tim 4:3, 4; 2 Pd
2:1-3; Jd 3, 4).
Pecado
¿Qué es pecado según la Biblia?
74
(Sum. Theolo. Parte 3 q. 25, art. 23, cursiva mía).
75
(salmo 34, sermón III)

Pecadoviene principalmente del hebreo jata, en el A. T. y del griego hamartia en el
N.T., que significan ―errar al blanco‖. Por tanto, pecado es toda desviación del blanco
al cual Dios quiere que lleguen sus criaturas ya sea por transgresión o por omisión (1
Jn 3:4; Stg 5:17). Designa también el estado en el cual nacemos los descendientes
de Adán (Sal 51:5).
¿Era la voluntad de Dios que Adán y Eva pecarán?
Para información véase la sección Adán y Eva
¿A qué nos condena el pecado?
Rom 6:23. ―Porque la paga del pecado es muerte, mas la dadiva de Dios es vida
eterna en Cristo Jesús nuestro Salvador‖
La muerte que se menciona aquí se contrasta con la vida eterna. Por tanto, la muerte
a la que nos condena el pecado también tiene que ser la muerte eterna, el exterminio
total en condenación.
¿Es el pecado tan solo actos malos?
Sal 51:5. ―He aquí, en maldad he sido formado, Y en pecado me concibió mi
madre―
Si pecado tan solo fueran actos malos, entonces en algún momento de nuestra
vida no seríamos pecadores, eso implicaría que en algún momento no necesitamos
de un Salvador, por lo menos no cuando fuimos bebés. Pero, bíblicamente pecado es
mas que actos malos, también es un estado, nacemos siendo pecadores. Por esa
razón, el pecado no es opcional, o algo de lo que me puedo librar por dejar de hacer
cosas malas, nacemos siendo pecadores, separados de Dios (Rom 3:23) y con la
necesidad de un Salvador, no importando el status social o la raza (cf. Rom 3:9)
(véase pregunta anterior).
Entonces, ¿nacemos culpables del pecado original de Adán?
Rom 5:12. ―Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el
pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron―
Ilustración: Una mujer embarazada, infectada con el SIDA, transmitirá la
enfermedad a su hijo; por lógica, la criatura nacerá condenada a morir, pero no es
culpable de tener la enfermedad que le transmitió su madre.
Así, ―todos pecaron‖ en el sentido en que todos nacemos con naturaleza
pecaminosa (infectados con el pecado) y condenados a la muerte, pero no culpables
del pecado de Adán (Sal 51:5 dice que nacemos, en pecado, –no con pecado). Nos
volvemos culpables cuando con uso de razón decidimos pecar. El principio divino de
retribución se basa en que cada uno es culpable de sus propios pecados y no por el
de otros (véase Dt 24:16; Ez 18:20).
Según Rom 6:7, ¿es cierto que cuando alguien muere queda
absuelto de todo pecado?
Interpretar un texto sin contexto puede ser un pretexto, pero también una
catástrofe. Algunos han afirmado basados en este pasaje que las personas al morir
quedan libres de culpa de todos sus pecados cometidos en vida. Sin embargo, esta
interpretación arbitraría no toma en cuenta el contexto (lo que está antes y después).
La muerte mencionada no es la muerte física, sino la muerte a la vida antigua de
pecado (Rom 6:2). Esa vida antigua queda sepultada en el bautismo (vs. 3, 4a), y por
el bautismo también se resucita a ―vida nueva‖ (vs. 4b). Por eso ―el que ha muerto (a
la vida antigua en Cristo Jesús) ha sido justificado del pecado‖, Dios lo ha perdonado
y lo ha declarado justo; la vida antigua de pecado no lo condena más, ahora es salvo
por la fe en Jesús (véase Rom 5:1, 9, 16, 18; 6:11-13). (Para mayor información
véase la sección Justificación)
¿Realmente existe eso que se llama pecado?
1 Jn 1:8. ―Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos,
y la verdad no está en nosotros ―
Ilustración: ¿Cambia la realidad de alguien que tiene cáncer, el hecho de que
niegue su situación? ¿Se librará de la muerte porque afirme no creer en el
diagnóstico médico? Estas actitudes en lugar de ayudar al enfermo, lo ponen en una
situación doblemente peligrosa, primero por la realidad de su enfermedad, y en
segundo lugar, porque su actitud puede llevarlo a no aceptar el tratamiento que
podría salvarle la vida.
No importa en que lugar del mundo se viva, existe una tendencia universal hacia el
mal, y esto es prueba suficiente de la condición pecaminosa de la humanidad. Esta
tendencia se presenta desde la misma infancia (cf. Sal 51:5) y más adelante se
manifiesta abiertamente en los actos incorrectos que no quisiéramos hacer, pero que
terminamos realizando (Rom 7:14-20; cf. Gal 5:19-21). La insatisfacción en la vida y
la sensación de vacío interior es producto de una naturaleza que vive por el pecado
enajenada de Dios (Is 59:2). Negar nuestra naturaleza es auto engañarnos y hacer
mentiroso a Dios, ya que es él quien declara nuestra pecaminosidad (1 Jn 1:10); e
implica rechazar el remedio para el pecado que Dios ha puesto al alcance de quienes
reconocen su condición y aceptan a Cristo como el Salvador (Rom 5:8-10).
¿Cómo puede el hombre librarse de la condenación del
pecado?
 Es imposible a través de buenas obras o medios humanos (Is 64:6; Jer 2:22).
 Únicamente se logra a través de aceptar a Jesucristo como el Salvador por
medio de la fe (1 Tim 1:15, 16; Rom 3:22-24; 5:1) (Para mayor información véase
la sección Salvación).
¿Indica 1 Jn 3:6 que es imposible que los cristianos cometan
pecado?
 1 Jn 3:6. ―Todo aquel que permanece en él, no peca; todo aquel que peca, no le ha
visto, ni le ha conocido―
La frase ―no peca‖ (en griego ouk hamartanei) indica en el sentido original la
practica de pecar, o el habito de practicar el pecado. Esta frase se puede traducir ―no
está pecando‖ o ―no peca habitualmente‖. La obra de W. E. Vine comenta de este
versículo que ―el tiempo presente indica, no la comisión de un acto, sino la práctica
76
continua del pecado‖. Por tanto, la Biblia aunque repudia la vida inclinada al pecado
o el habito de practicarlo, no niega la posibilidad de que los cristianos en ciertas
ocasiones ciagan por su imperfección (cf. 1 Jn 2:1), sin que esto signifique el fin de
su vida cristiana.
(Para mayor información véase la sección Santos)
Predestinación
¿Existe en la Biblia el verbo predestinar?
El verbo predestinar aparece 5 veces en el N.T. en Rom 8:29, 30; 1 Cor 2:7; Ef 1:5,
11. Procede el griego proorizo que significa ―determinar, demarcar o delimitar por
anticipado‖ (pro: ―antes‖; orizo: ―delimitar, determinar). El término se usa para señalar
la acción divina de determinar por anticipado cualquier propósito que de acuerdo a su
voluntad se cumplirá, como también el destino final de aquellos que acepten o
rechacen la salvación.
¿Cómo han entendido algunos este término?
Algunos a lo largo de la historia han supuesto que Dios predetermina el destino de
los individuos sin tomar en cuenta sus decisiones personales. Esto significaría que,
algunos aún antes de nacer ya estarían indefectiblemente destinados para la
¿Conoce Dios de antemano lo que sucederá en el futuro?
salvación, mientras que otros destinados para condenación (aun cuando estos
quisieran salvarse).
¿Determina Dios que unos se salven y otros se pierdan sin
tomar en cuenta sus decisiones?
1 Tim 2:4. ―el cual quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al
conocimiento de la verdad ― (cf. 2 Pd 3:9).
La Biblia no enseña que Dios ya ha decidido quienes se salvarán y quienes se
perderán. Su deseo es que ―todos los hombres sean salvos‖ y que ninguno ―perezca‖;
no obstante ha determinado que sean los hombres quienes elijan su destino final. La
predeterminación divina significa que Dios ―determinó de antemano‖ que a través de
Cristo los pecadores fueran salvos y adoptados como ―hijos suyos‖ (Ef 1:4, 5). Esto
se desprende con claridad de Jn 3:16-18 en donde el factor determinante para
salvación o perdición, es la respuesta humana al Hijo de Dios. ―Todo aquel‖ que
decida creer en Jesús no se perderá sino que recibirá vida eterna; pero el que decida
no creer ―ya ha sido condenado‖, no porque Dios lo quiera condenar sino porque ha
76
(Vine Diccionario Expositivo de Palabras del Antiguo y del Nuevo Testamento
Exhaustivo, [Nashville: Editorial Caribe] 2000, c1999)
rechazado el único medio que podía salvarlo. En cuestiones de salvación, Dios
siempre ha permitido que sea el hombre quien elija (véase Dt 30:15-19; Jos 24:15; 1
Ry 18:21; Ez 18:31, 32; Apoc 21:6; 22:17).
¿Prueba Romanos 9:11-16 que Dios predestinó a Jacob a la
salvación y mientras que a Esaú a la condenación?
Estos versos no hablan de la salvación de Jacob o de la condenación de Esaú,
sino de los instrumentos que Dios escoge para llevar a cabo sus propósitos. En este
caso, aunque la salvación estaba disponible para ambos, Dios en su soberanía
escogió a Jacob y no a Esaú como el instrumento a través del cual formaría el pueblo
que llevaría el mensaje de salvación al mundo. Dios es soberano y escoge a sus
instrumentos de acuerdo a su voluntad.
¿Endureció Dios el corazón del Faraón para que este se perdiera?
Rom 9:17, 18. ―Porque la Escritura dice a Faraón: Para esto mismo te he
levantado, para mostrar en ti mi poder, y para que mi nombre sea anunciado por toda
la tierra. De manera que de quien quiere, tiene misericordia, y al que quiere
endurecer, endurece― (cf. Ex 7:3; 9:12; 10:20; 11:10)
Dios endureció el corazón de Faraón en el sentido de que permitió que este lo
endureciera. Para la mente judía no era raro en ciertas ocasiones presentar el
permiso de un suceso como la causa del mismo. Es decir, algunas veces Dios es
presentado como responsable de lo que él permite, el caso del Faraón es un ejemplo
de esto. El registro bíblico confirma esta interpretación al declarar que fue el mismo
Faraón quien constantemente endureció su corazón tal como Jehová lo había
previsto (véase Ex 7:13, 22; 8:15, 19, 32; 9:7, 34, 35).
Is 46:9, 10. ―Acordaos de las cosas pasadas desde los tiempos antiguos; porque yo
soy Dios, y no hay otro Dios, y nada hay semejante a mí, que anuncio lo por venir
desde el principio, y desde la antigüedad lo que aún no era hecho; que digo: Mi
consejo permanecerá, y haré todo lo que quiero― (Dn 2:27, 28; Apoc 1:1, 19)
El estudiante de la Biblia que no permite que la mente se contamine con los
prejuicios de la filosofía, considerará autoritativos los textos anteriores y aunque
reconocerá que no todas las preguntas imaginables con respecto a la omnisciencia
de Dios pueden ser contestadas de este lado del cielo (sino solo lo que él ha
revelado), encontrará al leer la Escritura que Dios ha revelado tener un conocimiento
ilimitado de los eventos que sucederán en el futuro. Por ejemplo: Dios sabía con más
de 4 siglos de anterioridad que la descendencia de Abrahan sería oprimida en tierra
ajena por mas de 400 años, pero que al salir saldrían con gran riqueza (Gn 15:13, 14;
cf. Ex 12:40, 41, 36); Dios sabía que el Faraón no liberaría a Israel sino a través de
mano fuerte (Ex 3:17-20); Dios sabía el lugar preciso en donde moriría Acab y que
habría hasta perros para lamer su sangre (1 Ry 21:17-19; cf. 22:32-39); Dios había
anunciado que el lugar donde moriría Jezabel sería el muro de Jezreel y sabía
también que ese mismo día habría perros no para lamer su sangre sino aún para
comer sus carnes (1 Ry 21:23; cf. 2 Ry 9:30-37); Dios anunció con mas de 250 años
de anticipación el nacimiento de Josias quien a pesar de que sería rey en Judá,
 profanaría los lugares idolátricos en Israel (1 Ry 13:1, 2; cf. 23:16); Dios sabía el
futuro de Babilonia, de Filistea, de Asiría, de Moab, de Tiro, etc. (Is 13:; 14:24-32; 15,
16; 23); Dios sabía hasta el nombre del libertador de Juda del exilio babilónico con
mas de 100 años de anticipación, Ciro (Is 45:1-6); Dios sabía con mas de 200 años
de anticipación que el reino del Grecia se dividiría en 4 partes (Dn 8:21, 22); Cristo
mismo sabía desde el principio quién era el que lo iba a entregar (Jn 6:64). También
se anticipó a la destrucción de Jerusalén con detalles precisos mas de 30 años antes
(Lc 19:41-44; 21:20), etc.
Esta capacidad divina de conocer el futuro en 1 Pedro 1:2 se la llama ―presciencia‖,
palabra que procede del griego prognosis y significa ―conocimiento previo, o
anticipado‖.
¿Afecta este conocimiento la libertad humana?: Algunos temen creer que Dios
puede conocer el futuro pues sienten que es una amenaza para el libre albedrío.
Pero, la Escritura es clara con respecto a la libertad de elección que Dios concede a
sus criaturas (véase la 3era pregunta de esta sección). Por tanto, la sapiencia que
Dios tiene del futuro no afecta la libertad humana, llanamente su poder ilimitado le
permite conocer las decisiones que el ser humano tomará en el futuro.
Si Dios sabía que el pecado iba a existir, ¿no es en cierta
manera responsable por la existencia del mismo?
Filosoficamente si, pero teológicamente no. Filosóficamente no tiene sentido tratar
de entender como Dios teniendo conocimiento por el futuro es capaz de crear a
criaturas que sabía que se rebelarían. ¿Por qué decidió actuar así? Sencillamente él
no lo ha revelado, y por tanto es inútil recurrir a una explicación con argumentos
racionalistas. Debemos reconocer que nuestro conocimiento es limitado para dar uan
respuesta satisfactoria (ver 1 Cor 13:9-12; Dt 29:29). Sin emabrgo, tenemos
suficiente revelación para saber que Dios no es el autor ni responsable de la maldad.
Elena de White escribió al respecto: ―Es imposible explicar el origen del pecado y dar
razón de su existencia. Sin embargo, se puede comprender suficientemente lo que
atañe al origen y a la disposición final del pecado, para hacer enteramente manifiesta
la justicia y benevolencia de Dios en su modo de proceder contra todo mal. Nada se
enseña con mayor claridad en las Sagradas Escrituras que el hecho de que Dios no
fue en nada responsable de la introducción del pecado en el mundo, y de que no
hubo retención arbitraria de la gracia de Dios, ni error alguno en el gobierno divino
que dieran lugar a la rebelión. El pecado es un intruso, y no hay razón que pueda
explicar su presencia‖
77
Dios anhela tanto liberar al universo del dolor y el sufrimiento, que su conocimiento
le permitió que desde ―antes de la fundación del mundo‖, ya estuviera Cristo
destinado a ser el ―Cordero‖ por la redención del mundo, Salvador que fue
―manifestado en los postreros tiempos por amor de vosotros‖ (1 Pd 1:18-21; Apoc
13:8). Sin necesidad de recurrir a explicaciones artificiales como decir que Dios sabe
(o solo decide saber) unas cosas y otras no, se debe admitir que hasta aquí se tiene
revelación.
77
(Conflicto de los siglos, Publicaciones Interamericanas, p. 454).
(Para evidencia bíblica sobre este tema, véase la sección Adán y Eva, en la
pregunta ―¿Era el plan de Dios que Adán y Eva pecarán?‖, y la sección Origen del
dolor y el sufrimiento)
PROFETAS
¿Qué advertencia contiene la Escritura con respecto al
surgimiento de falsos profetas?
Mt 7:15. ―Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de
ovejas, pero por dentro son lobos rapaces ―
Mt 24:24. ―Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas, y harán grandes
señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere posible, aun a los
escogidos‖ (cf. 2 Pd 2:1; 1 Jn 4:1).
¿Qué características debe tener un profeta verdadero?
 Sus predicciones deben cumplirse (Dt 18:21, 22; Jer 28:9)
 No conducirá al pueblo a la apostasía (Dt 13:1-3).
 Su mensaje debe estar en armonía con las Escrituras (Is 8:20).
 Por los frutos que su vida y obra producen (Mt 7:16-20).
¿Puede una mujer recibir el don de profecía?
En la Biblia existen varias mujeres que recibieron el dond e profecía, tales como
Maria, hermana de Moises (Ex 15:20), Debora (Jc 4:4), Hulda (2 Ry 22:14), Ana (Lc
2:36), las hijas de Felipe (Hch 21:8, 9).
¿Tuvo profetas la iglesia cristiana primitiva?
Hch 11:27, 28. ―En aquellos días unos profetas descendieron de Jerusalén a
Antioquía. Y levantándose uno de ellos, llamado Agabo, daba a entender por el
Espíritu, que vendría una gran hambre en toda la tierra habitada; la cual sucedió en
tiempo de Claudio ―
Hch 13:1. ―Había entonces en la iglesia que estaba en Antioquía, profetas y
maestros: Bernabé, Simón el que se llamaba Niger, Lucio de Cirene, Manaén el que
se había criado junto con Herodes el tetrarca, y Saulo ―
1 Cor 14:29-31. ―Asimismo, los profetas hablen dos o tres, y los demás juzguen. Y
si algo le fuere revelado a otro que estuviere sentado, calle el primero. Porque podéis
profetizar todos uno por uno, para que todos aprendan, y todos sean exhortados ―
 Ef 4:11. ―Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros,
evangelistas; a otros, pastores y maestros ―
El don de profecía en los días finales
¿Indica 1 Cor 13:8-10 que el don de profecía cesaría en los días
apostólicos?
1 Cor 13:8-10. ―El amor nunca deja de ser; pero las profecías se acabarán, y
cesarán las lenguas, y la ciencia acabará. Porque en parte conocemos, y en parte
profetizamos; mas cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará―
¿Qué es lo perfecto que haría que los dones terminen? El mismo apóstol responde
en 1 Corintios 1:7 en donde dice: ―De tal manera que nada os falta en ningún don,
esperando la manifestación de nuestro Señor Jesucristo‖. Por tanto, ―lo perfecto‖ no
es la composición del canon bíblico, sino la venida de Jesús. Es este acontecimiento
el que pondrá fin a la vigencia de los dones, pero hasta ese momento el apóstol
Pablo nos asegura que la iglesia no tiene ―falta en ningún don‖.
¿Aparecería el don de profecía en los últimos días en el pueblo de
Dios?
Apoc 12:17. ―Entonces el dragón se llenó de ira contra la mujer; y se fue a hacer
guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los mandamientos
de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo ―
Este pasaje presenta una clara evidencia del don profético entre el pueblo de Dios
del tiempo final. El resto de cristianos que quedan de la iglesia verdadera, el resto de
la descendencia de la mujer (la mujer representa a la iglesia: Ef 5:22-24), se identifica
por dos características inseparables: Guardan los mandamientos de Dios y tienen el
testimonio de Jesucristo.
¿Qué significa el testimonio de Jesucristo? El uso que se da de esta frase en el
mismo libro de Apocalipsis se refiere a todo mensaje que proviene de Jesús y que se
entrega a la iglesia por el conducto de los profetas. Note su uso en los siguientes
ejemplos: (1) Apoc 1:1, 2 dice: ―La revelación de Jesucristo... para manifestar a sus
siervos las cosas que deben suceder pronto; y la declaró enviándola por medio de su
ángel a su siervo Juan (el profeta), que ha dado testimonio de la palabra de Dios, y
del testimonio de Jesucristo (el mensaje que Jesús revela)‖; (2) En Apoc 1:9 se
afirma que Juan está preso en Patmos ―por causa de la palabra de Dios y el
testimonio de Jesucristo (el mensaje enviado de Jesucristo); (3) Apoc 22:20 afirma
que el testimonio que ha recibido Juan proviene de Jesús: ―El que da testimonio de
estas cosas dice: Ciertamente vengo en breve‖
En estos pasajes el testimonio de Jesús son los mensajes provenientes de Jesús
para su pueblo a través del conducto profético. Esto queda corroborado por la
definición de Apoc 19:10 que llama al testimonio de Jesús ―el espíritu de la profecía‖.
En este pasaje el ángel afirma que es consiervo de Juan y de sus hermanos ―que
retienen el testimonio de Jesús‖, los cuales son llamados en Apoc 22:9 ―los profetas‖.
Apocalipsis 12:17 prueba que el pueblo de Dios poseerá el testimonio de Jesús o
―el espíritu de la profecía‖, o sea tendría la presencia del don profético en sus filas
(ver 1 Cor 1:7; Joel 2:28-31).
¿Pueden las palabras de un profeta moderno añadirse a las
Sagradas Escrituras?
La Biblia es un libro único, completo y terminado, por tanto aunque el Espíritu
Santo puede hablar a través de un profeta moderno, el canon bíblico está cerrado y
nadie está autorizado para añadirle o quitarle. Todo lo que el hombre necesita para
su salvación y comprensión de la verdad, ha sido revelado en el canon en su estado
actual, el mismo que ha sido aceptado por los cristianos de todos los tiempos.
¿Significa esto que un profeta moderno no posee el mismo grado de
inspiración o de autoridad que poseen los profetas bíblicos: Aunque no todos los
profetas han escrito porciones de la Biblia, como el caso de Elías, Eliseo, Natán,
Gad, Juan el Bautista, etc.; el ministerio de estos profetas poseía el mismo grado de
inspiración y autoridad que el ministerio de profetas como Moisés, Isaías, Jeremías,
Pablo, etc. que si escribieron libros bíblicos.
¿Qué diremos de esto? ¿Era Natán menos enviado de Jehová porque no fue un
profeta canónico? (véase 2 Sam 12:1); ¿Consideró David (un profeta canónico) que
el mensaje de Natán era menos inspirado de parte de Jehová? (véase 2 Sam 12:7-
16) Ciertamente no.
Aunque en los tiempos de Josías realizaba su ministerio el profeta Jeremías
(profeta canónico) (Jer 1:2), la consulta sobre el libro de la ley que se había
encontrado, se realizó ante Hulda, profetisa no canónica (2 Ry 22:11-20). ¿Tenían
menos autoridad las palabras de Hulda que las de Jeremías? Ciertamente que no.
Por tanto, no existen grados de inspiración o de autoridad, la diferencia entre un
profeta canónico y uno que no lo es, esta en su función y no en su autoridad o
inspiración. Mientras que la función de la Biblia es ser la norma suprema de la fe, el
único medio por el cual se ha de probar toda doctrina y practica, la función básica de
cualquier profeta postbíblico será instar a las personas a que sujeten sus vidas a las
claras enseñanzas de la Palabra de Dios.
Reencarnación
¿Es compatible el cristianismo bíblico con la enseñanza de la
reencarnación?
¿Existe un alma en el ser humano que en el momento de morir
abandonó el cuerpo para pasar a otro?
Job 14:10-12. ―Mas el hombre morirá, y será cortado; Perecerá el hombre, ¿y
dónde estará él? Como las aguas se van del mar, Y el río se agota y se seca, Así el
 hombre yace y no vuelve a levantarse; Hasta que no haya cielo, no despertarán, Ni
se levantarán de su sueño‖ (cf. Job 7:7-10)
El hombre que muere no vuelve a vivir, ―es cortado... y no vuelve a levantarse‖ sino
hasta que llegue el momento de la resurrección (vs 13-15).
Hb 9:27. ―Y de la manera que está establecido para los hombres que mueran una
sola vez, y después de esto el juicio‖
Los hombres no nacen y mueren indefinidamente. Bíblicamente mueren ―una sola
vez‖ y luego el ―juicio‖. No existe otra oportunidad.
(Para mayor información véase la sección Alma)
¿No ha demostrado la hipnosis que la reencarnación es
verdadera al sacar del subconsciente de las personas
recuerdos de vidas anteriores?
Sal 146:3, 4. ―No confiéis en los príncipes, Ni en hijo de hombre, porque no hay en
él salvación. Pues sale su aliento, y vuelve a la tierra; En ese mismo día perecen sus
pensamientos‖
Creer que las personas pueden recordar cosas de vidas pasadas es contrario a la
Biblia que enseña que en el momento de morir ―perecen sus pensamientos‖. Por
tanto, los recuerdos que dicen obtener quienes se han sometido a hipnosis, no son
recuerdos o vivencias de otras vidas sino: (1) Un error de memoria que la psicología
llama ―contrucción de recuerdos‖. Es decir, ―nuestra tendencia a añadir detalles
cuando recordamos sucesos naturales o incluso a recordar experiencias que en
realidad nunca tuvimos‖. Esto puede deberse a que ―cuando introducimos
información en la memoria, podemos almacenar la información pero omitir detalles
78
acerca del contexto, de cómo y cuándo se obtuvo la información‖. De esta manera,
lo que alguien nos contó puede grabarse y recordarse como si nosotros lo
hubiesemos vivido, visto o escuchado personalmente; (2) Otros recuerdos se
obtienen de las experiencias olvidadas de esta vida, o informaciones que han llegado
hasta el subconsciente a través de distintos medios (Tv, radio, periódicos, fotos,
libros, encuentros con personas que tienen rasgos parecidos a otras que conocemos,
etc.) y que quienes creen en la reencarnación interpretan como evidencias de otras
vidas; (2) Algunas de estas experiencias hipnóticas están siendo infundidas por
poderes sobrenaturales malignos sobre los sentidos de quienes son engañados para
que creen en esta mentira (cf. 2 Cor 11:3, 14; Apoc 16:13, 14).
La enseñanza de la reencarnación es falsa, irracional y
antibíblica
(1) Porque la reencarnación se fundamenta en la enseñanza falsa de que el alma
es inmortal (véase Ez 18:4 y la sección titulada Alma); (2) Porque de acuerdo al
pensamiento oriental del karma solo las mejores vidas nacen como humanos (Para el
karma véase la primera pregunta de esta sección). Sin embargo, si son las mejores
vidas las que se han venido reencarnando durante siglos en humanos, entonces no
78
(Robert A. Baron, Fundamentos de psicología, Prentice Hall Hispnoamericana,
S.A., Mexico: 1997, pp. 214, 215).
tiene sentido como la raza humana a medida que pasa el tiempo va ―de mal en peor‖
(2 Tim 3:1-5, 13) Si las mejores vidas son las que vuelven se esperaría que las cosas
fueran mejorando y no empeorando ¿verdad?.
Resurrección
¿Qué nos garantiza la resurrección de Cristo?
1 Cor 15:20-22. ―Mas ahora Cristo ha resucitado de los muertos; primicias de los
que durmieron es hecho. Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también
por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos
mueren, también en Cristo todos serán vivificados. ―
¿Cómo sabemos realmente que Cristo resucitó?
1 Cor 15:14. ―Y si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana
es también vuestra fe. ―
Josh McDowell y Don Stewart mencionan a Frank Morrison, un agnóstico que
después de investigar se encontró creyendo en la resurrección de Cristo. Él dice que
si el cuerpo de Cristo fue puesto en la tumba el viernes, y el domingo de mañana el
cuerpo no estaba, obviamente alguien se lo llevó. Solo había tres grupos que
pudieron haberlo hecho: los romanos, los judíos y los discípulos. Los romanos no
tenían porque. Querían mantener la paz en Palestina, y el robar el cuerpo de Cristo
no les hubiera ayudado a hacerlo. Los judíos eran los menos interesados. Tener el
cuerpo en la tumba les convenía, para demostrar que Cristo era falso y que nunca
resucitó. Ellos mismos pidieron que soldados cuiden la tumba (Mt 27:62-66). Los
discípulos no pudieron haberlo hecho con la guardia romana ahí y después estar
dispuestos a morir por algo que sabían que no era verdad. Por tanto, la única opción
lógica que nos queda es la resurrección de Cristo, tal como lo había afirmado (Jn
79
2:19-22)
Para mayor información véase la sección Jesucristo.
¿Cómo resucitó Cristo? ¿Cómo hombre o como espíritu?
La resurrección corporal de Cristo ya estaba profetizada en Sal 16:8-10, esto es
notable cuando se lee que ―su carne reposaría confiadamente‖ porque no sería
dejada en el sepulcro (seol). Es evidente que el Mesías se levantaría en su
carne y no como espíritu. El apóstol Pedro comparte esta interpretación, cuando
predicó de la resurrección de Cristo afirmó que su ―carne no vería corrupción‖,
obviamente habló de su resurrección en su carne (cuerpo) y no como espíritu (Hch
2:25-31).
79 (Josh McDowell y Don Stewart, Respuestas a preguntas difíciles, p. 60). ¿Qué ganaban los
apóstoles si el informe que daban sobre la resurrección de Cristo no era verdadero?. No tuvieron
razones para inventar algo, si se piensa que por su fe en Jesucristo estaban dispuestos a sufrir
vergüenza, cárceles, perder propiedades y aun soportar la tortura y la muerte. Es absurdo creer que
miles de personas en el primer siglo enloquecieron hasta el punto de estar dispuestos a morir por una
mentira.

La palabra griega anástasis (aná: arriba; jistemi: ponerse en pie) literalmente
―ponerse en pie, resucitar‖. ¿En qué lugar de la Escritura se asocia esta palabra con
resurrecciones de espíritus?.
Por otro lado Jesús dijo: ―Jn 2:19-21. ―Respondió Jesús y les dijo: Destruid este
templo, y en tres días lo levantaré. Dijeron luego los judíos: En cuarenta y seis años
fue edificado este templo, ¿y tú en tres días lo levantarás? Mas él hablaba del templo
de su cuerpo (Jn 2:19-21)―. El cuero que levantaría era sucuerpo fiscio con el que
estaba cuando dio estas palabras.
Lc 24:36-43. ―Mientras ellos aún hablaban de estas cosas, Jesús se puso en medio
de ellos, y les dijo: Paz a vosotros. Entonces, espantados y atemorizados, pensaban
que veían espíritu. Pero él les dijo: ¿Por qué estáis turbados, y vienen a vuestro
corazón estos pensamientos? Mirad mis manos y mis pies, que yo mismo soy;
palpad, y ved; porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo. Y
diciendo esto, les mostró las manos y los pies. Y como todavía ellos, de gozo, no lo
creían, y estaban maravillados, les dijo: ¿Tenéis aquí algo de comer? Entonces le
dieron parte de un pez asado, y un panal de miel. Y él lo tomó, y comió delante de
ellos ―
¿Era esto una simple materialización (aparentó tener cuerpo) tal como los ángeles lo
habían hecho en el pasado, para convencer a sus discípulos de que había
resucitado? A menos que haya mentido, Cristo creó una poderosa impresión en los
discípulos. Usó tres vías sensoriales para convencerlos de su resurrección corporal:
(1) sus oídos (paz a vosotros); (2) su tacto (palpad); y (3) sus ojos (ved). Finalmente,
―comió delante de ellos‖. A la luz de Jn 2:19-21 los discípulos entendieron
perfectamente su resurrección corporal, que hasta el mismo Tomas sabia que la
resurrección signficaba poder tocar sus manos y costado (Jn 20:25-28). A menos que
Cristo lo engañara, es claro que su resurrección fue corporal y no como espíritu
Razonamiento: Suponga un momento que usted es quien resucitó y desea
convencer a quienes lo ven que no es un espíritu, ¿qué otras cosas podría hacer que
no hizo Jesús? Si todo lo que Jesús hizo y dijo con respecto a su resurrección no es
prueba suficiente para demostrar su resurrección corporal, ¿qué mas debía haber
hecho o dicho?
¿Qué clase de cuerpo tiene actualmente Jesús en el cielo?
Col 2:9. ―Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad ―
Corporalmente, del griego somáticos. El Barclay-Newman Greek Dictionary en
español afirma que somáticos significa: ―corporalmente, en forma humana; quizá en
realidad (no simbólicamente)‖ (p. 175). Esto demuestra que Cristo no es un espíritu,
posee un cuerpo real, un cuerpo que de alguna forma aun conserva su humanidad.
Negar esta verdad porque desconocemos o no entendemos cómo es posible esto en
un mundo espiritual, es simplemente especular.
1 Tim 2:5. ―Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad ―
La expresión ―hombre‖ indica que Cristo retiene su humanidad en su función como
mediador, y por tanto no es un espíritu. Un hombre posee un cuerpo fisco, un espíritu
no.
Mt 26:29. ―Y os digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta
aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre ―
¿Pueden beber los espíritus? Por el acto de comer para demostrar su resurrección
corporal en Lc 24:42, 43 Jesús tácitamente afirmó que los espíritus no comen ni
beben. Por eso, la promesa de que volverá a beber con sus discípulos alguna clase
de vino en el reino de su Padre, es evidencia de su existencia en un cuerpo real y
físico.
¿Pueban lo siguientes textos que Cristo resucitó como
espíritu?
1 Cor 15:44. ―Se siembra cuerpo animal, resucitará cuerpo espiritual. Hay cuerpo
animal, y hay cuerpo espiritual ―
La frase ―se siembra cuerpo animal (físico), se resucita cuerpo espiritual‖,
interpretar que ―cuerpo espiritual‖ significa cuerpo inmaterial, es ignorar el uso que
Pablo da a las palabras ―animal (gr. psychikos) y espiritual (gr. pneumatikos)‖. En la
misma carta, Pablo ya había contrastado los términos griegos “psychicos (natural) y
pneumatikos (espiritual)‖, pero nótese que el termino ―espiritual‖ no se refiere
estrictamente a seres inmateriales, desprovistos de cuerpos físicos, ya que
―espiritual‖ es usado para referirse a creyentes dirigidos por el Espíritu Santo. Del
mismo modo, insistir en interpretar ―cuerpo espiritual‖ como cuerpo inmaterial es
desviar arbitrariamente el sentido de la frase a uno ajeno a esta. Cuerpo animal es el
cuerpo actual; cuerpo espiritual no es un cuerpo inmaterial, sino un cuerpo
transformado sin las limitaciones del actual, uno semejante al cuerpo de Cristo (cf. 1
Cor 15:48, 49; Fil 3:20; véase comentario más abajo de 1Cor 15:50 y 1 Pd 3:18).
1 Cor 15: 45. ―Así también está escrito: Fue hecho el primer hombre Adán alma
viviente; el postrer Adán, espíritu vivificante―
Cristo llegó a ser ―el postrer Adán‖ a partir de su encarnación, por eso la expresión
―espíritu vivificante‖, simplemente indica que Cristo se reveló como ―un ser capaz de
impartir vida‖ (cf. Jn 5:21). Al ser una referencia a su encarnación, la palabra
―espíritu‖ no significa un ser inmaterial.
1 Cor 15:50. ―Pero esto digo, hermanos: que la carne y la sangre no pueden
heredar el reino de Dios, ni la corrupción hereda la incorrupción ―
(1) Note que la frase ―carne y sangre‖ está igualada con la expresión ―corrupción‖,
y ―reino de Dios‖ con ―incorrupción‖. El texto afirma que en nuestra condición actual,
con estos cuerpos corruptibles, defectuosos y pecaminosos no podemos entrar al
reino de Dios o a la incorrupción, se necesita la transformación revelada mas
adelante. (vs 51-54); (2) El verso 51 muestra que la transformación no es exclusiva
de quienes resucitan, la reciben aun aquellos creyentes que estén vivos a ―la final
trompeta‖. Por tanto, sostener una resurrección inmaterial en el verso 50, implica
admitir que aquellos que estén vivos en la transformación, dejarán de tener cuerpos
para convertirse en el acto en espíritus, puesto que vivos y resucitados reciben la
 misma transformación. Sin embargo, eso no dice el apóstol, su énfasis no está tanto,
en la constitución misma del cuerpo, como en las características que le permitirán
entrar al ―reino de Dios‖ (inmortalidad e incorruptibilidad). Por tanto, ―carne y sangre‖
es una expresión técnica que describe nuestra condición actual que deberá ser
transformada, pero que no dejará de ser tangible y real. (véase abajo el comentario
de 1 Pd 3:18).
1 Pd 3:18. ―Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados, el justo
por los injustos, para llevarnos a Dios, siendo a la verdad muerto en la carne, pero
vivificado en espíritu ―
Aunque por naturaleza Cristo era un ser divino, la expresión griega men sarki (―en
la carne‖) indica la adopción en su encarnación de la naturaleza humana junto con
sus flaquezas y debilidades (cansancio, sueño, hambre, dolor, angustia, etc.) y que
en esa condición murió. Por contraste, la expresión griega de pneumati (―en espíritu‖)
indica la naturaleza glorificada con la que resucitó. Aunque en un cuerpo tangible, su
naturaleza era espiritual, puesto que al resucitar se levantó sin las flaquezas y
1
debilidades con las que había muerto . Así ―en la carne‖ indica un cuerpo no
glorificado ni transformado, mientras que ―en espíritu‖ un cuerpo glorificado, poderoso
y espiritual, diferente al primero (véase mas arriba el comentario de 1 Cor 15:44).
¿Necesitan resucitar como espíritus los creyentes antes de
entrar al cielo?
Fil 3:20, 21. ―Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también
esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo; el cual transformará el cuerpo de la
humillación nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya, por el poder
con el cual puede también sujetar a sí mismo todas las cosas. ―
El cuerpo humano que los creyentes poseen hoy será transformado en un cuerpo
semejante al de Cristo. Al no ser Cristo un espíritu, los creyentes tampoco lo serán.
Entonces en que consiste la transformación mencionada. El siguiente texto lo aclara:
1 Cor 15:51-54. ―He aquí, os digo un misterio: No todos dormiremos; pero todos
seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final
trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados
incorruptibles, y nosotros seremos transformados. Porque es necesario que esto
corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad. Y cuando
esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de
inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte
en victoria ―
Así como Cristo murió ―en la carne‖ y resucitó ―en espíritu‖ (véase el comentario de
1 Pd 3:18 más arriba), los creyentes serán transformados de cuerpos débiles y
1 Los testigos de Jehová emplean la expresión “en espíritu” para demostrar la idea extraña de que Cristo
resucitó como espíritu, sin un cuerpo tangible. No obstante, aun ellos reconocen que la expresión “en
espíritu” no indica necesariamente inmaterial o intangible, ya que cuando 1Pd 4:6 repite la misma
expresión “en espíritu”, entonces en su libro Razonamiento a partir de las Escrituras afirman que “se refiere
a personas que están muertas en sentido espiritual y que llegan a vivir en ese mismo sentido a causa de
haber aceptado las buenas nuevas” (Watch Tower and Tract Society, 1985, p. 74).
mortales a cuerpos semejantes al del Señor, incorruptibles e inmortales (véase el
comentario de 1 Cor 15:50 más arriba).
¿Es verdad que unos serán resucitados para vivir en la tierra,
mientras que 144.000 vivirán en el cielo?
Para mayor información vease la sección Cielo
Sábado
¿Cuál es el verdadero día de reposo según la ley de Dios?
Ex 20:8-11(RV, 95). ―Acuérdate del sábado para santificarlo. Seis días trabajarás y
harás toda tu obra, pero el séptimo día es de reposo para Jehová, tu Dios; no hagas
en él obra alguna, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu criada, ni tu bestia, ni el
extranjero que está dentro de tus puertas, porque en seis días hizo Jehová los cielos
y la tierra, el mar, y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; por
tanto, Jehová bendijo el sábado y lo santificó.‖
Los cambios en el calendario, ¿hicieron que se pierda la
identificación del verdadero día sábado?
Todos los cambios que han existido en el calendario a través de la historia han
consistido en igualar el calendario civil con el calendario astronómico, pero ¡jamás se
ha alterado el ciclo semanal!. The Catholic Enciclopedia dice: ―Se debe notar que
durante la era cristiana, el orden de los días de la semana, nunca ha sido
interrumpido. Así cuando Gregorio XIII reformó el calendario, en 1582, el jueves 4 de
1
octubre fue seguido por el viernes 15 de octubre . Algo parecido sucedió en Inglaterra
en 1752, el miércoles 2 de septiembre fue seguido por el jueves 14 de septiembre‖
(tomo 3, art. “Cronology“, p. 740).
¿Acaso no afirma la Biblia que el sábado fue dado
exclusivamente a los judíos?
Gen 2:1-3. ―Fueron, pues, acabados los cielos y la tierra, y todo el ejército de ellos.
Y acabó Dios en el día séptimo la obra que hizo; y reposó el día séptimo de toda la
obra que hizo. Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó, porque en él reposó de
toda la obra que había hecho en la creación‖―
El sábado tuvo un origen muy anterior a la existencia de Israel, se originó en la
creación. En ese entonces no existían judíos, ni griegos ni chinos, tan solo Adán y
1El año astronómico (tiempo que la tierra gira alrededor del sol) tiene 365 días, 5 horas, 48 minutos y 46
segundos, pero en el siglo XVI el calendario que consistía de 365 días y 6 horas había creado un desfase
con el calendario astronómico de 11 días. El Papa Gregorio XIII asesorado por el astrónomo Cristóbal
Clavio, reformó el calendario omitiendo los 11 días. Esto se hizo sin afectar el ciclo semanal.
 Eva (véase la siguiente pregunta principal). Partiendo de esta base, no hay
fundamento para insistir que el sábado fue dado exclusivamente a Israel.
Mr 2:27. ―También les dijo: El día de reposo fue hecho por causa del hombre, y no
el hombre por causa del día de reposo‖
Jesucristo afirma que el sábado ―fue hecho para el hombre‖, no dice ―para el judío‖.
La palabra griega traducida ―hombre‖ es anthropos, esta palabra designa a la
humanidad en general y no a una raza especifica. Por tanto, cuando Cristo afirma
que el sábado ―fue hecho para (por causa de) el hombre‖, está negando la
exclusividad racial del sábado y afirmando su propósito universal.
Sin embargo, ¿por qué Ex 31:15-17 afirma que el sábado es una
señal exclusiva entre Dios e Israel?
Ex 31:15-17. ―Seis días se trabajará, mas el día séptimo es día de reposo
consagrado a Jehová; cualquiera que trabaje en el día de reposo, ciertamente morirá.
Guardarán, pues, el día de reposo los hijos de Israel, celebrándolo por sus
generaciones por pacto perpetuo. Señal es para siempre entre mí y los hijos de
Israel; porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, y en el séptimo día cesó
y reposó. ―
Dios entregó a Israel el conocimiento absoluto de su voluntad porque era el único
pueblo que conocía al Dios verdadero. No obstante, este conocimiento de Dios,
incluyendo el sábado, no era exclusivo para ellos por ser israelitas. Dios pretendía
que a través de Israel el mundo fuese evangelizado, y a así extender su ―salvación
hasta lo postrero de la tierra‖ (Is 49:3, 6). En los días de Isaías, Dios esperaba que el
templo de Jerusalén se convirtiera un día en ―casa de oración para todos los
pueblos‖ (Is 56:6, 7). Esto indica que aun el conocimiento del sábado llegaría a otros
pueblos a través de Israel.
Por tanto, el sábado era una señal de lealtad de parte de Israel hacía Dios (Ez
20:12, 20), no porque eran israelitas o exclusivo para ellos, sino porque eran el único
pueblo que adoraba al Dios verdadero. Según Is 56:2-7 el sábado no era solo una
señal para Israel, sino de todo aquel que deseara servir a Dios, aún para los
extranjeros.
¿Existe evidencia de que Adán guardó el sábado y por lo
tanto debían hacerlo sus descendientes?
Si, la hay. (1) Existe evidencia implícita en Gen 2:3, en donde se afirma que Dios
santificó el séptimo día. Siendo que el termino hebreo qodesh (santificar) significa
―apartar para uso sagrado‖, no tendría sentido apartar el día si nadie lo respetaría; (2)
La declaración de Cristo en Mr 2:27 enfatiza que el ―sábado fue hecho para el
hombre‖ y no para Dios. Por tanto, si Dios santificó el sábado, lo hizo para que el
hombre creado lo considerara así. Que Cristo esta refiriéndose a la creación es
evidente, pues el pasaje afirma que ―el sábado fue hecho para el hombre, no el
hombre para el sábado‖ (Mr 2:27 RV [2000]). Puesto que el hombre fue hecho el 6to
día de creación, es obvio que Cristo afirma que el sábado fue entregado al hombre
2
en la creación.
Si es así, ¿por qué la Biblia no hace mención de que alguien guardó el
sábado antes de Éxodo 16?: Como afirma el Dr. Samuele Bacchiocchi podrían
existir dos razones: ―¿Es posible que desde Adán hasta Moisés, por alguna razón
inexplicable, el sábado dejase de ser observado? Un caso parecido a este ocurrió
con la fiesta de las Cabañas, que dejo de celebrarse desde el tiempo de Josué hasta
el de Nehemías, durante casi mil años (Neh. 8:17). También es posible que la
costumbre de guardar el sábado no se haya mencionado por considerarla demasiado
evidente. Esta última posibilidad parece más verosímil... En la Biblia… tampoco se
menciona el sábado desde Deuteronomio hasta 2 Reyes. Este silencio difícilmente
puede interpretarse como una prueba de no observancia del día de reposo, ya que la
primera referencia que rompe este silencio (2 Reyes 4:23), lo hace considerándolo
como una festividad comúnmente celebrada‖.
80
Además es notable que el sábado aparece en Éxodo 16 no como una institución
nueva, sino como una ya conocida (versos 22, 23: no se explica por que al siguiente
día era santo. Obviamente, aunque Israel no había guardado el sábado en esclavitud,
conocía las razones para hacerlo) Ademas, puesto que Éxodo 20:11 presenta el
sábado originándose en la creación, esto ―no deja opción a la idea de una festividad
introducida tardíamente‖.
81
Las obras de sanidad de Cristo en sábado, ¿acaso no indican
que él transgredió el día de reposo?
La profecía de Sal 40:7-8 que el libro de Hebreos 10:5-7 aplica a Cristo, afirma que
él se agradaría en hacer la voluntad de su Padre y en guardar su ley. Esto armoniza
con sus mismas palabras cuando dijo: ―Si guardareis mis mandamientos,
permaneceréis en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre
y permanezco en su amor‖ (Jn 15:10). Por tanto argüir que Cristo transgredió el
sábado por las obras de sanidad que realizó en él es una interpretación antibíblica.
Quienes lo acusaron de hacerlo fueron los fariseos, porque como en otras ocasiones
Cristo no se sujetó a los requerimientos y tradiciones rabínicas que carecían de base
bíblica. Por ejemplo algunas de las tradiciones judías prohibían escupir en sábado,
pues si la saliva caía en una semilla, podía hacer que esta germine, lo cual era
interpretado como trabajo. También en sábado era prohibido mirarse en un espejo,
deshacer un nudo, etc.
Fue a estos reglamentos absurdos que Dios nunca había ordenado y que habían
hecho del sábado una carga, a los que Cristo se opuso tenazmente y no a la
observancia correcta de mismo (cf. Mr 7:1-13; Mt 23:1-27; Mt 12:10-12).
2 El que Cristo se remonte a la creación para aclarar la función original del sábdo no es extraño, pues
defendió la otra insitución establecida divinamente en la creación, a saber el matrimonio, también lo hizo
así (ver Mt 19:3-8). Evidentemente, Cristo se proponía de restaurar el propósito original tanto del sábado
como del matrimonio.
80
(Samuele Bacchiocci, Reposo divino para la inquietud humana, traducción
hispana de la publicación original en ingles impresa por la Universidad Pontificia
Gregoriana, Roma: 1980, p. 38).
81
Ibid.

Cristo vino a enseñar que el sábado fue hecho en beneficio del hombre y no como
una carga para este (Mr 2:27) Como ―Señor del Sábado‖ (Mr 2:28, RV 1995) nos
mostró con su ejemplo la manera correcta de observar el sábado; y lo limpió de la
basura rabínica, declarando firmemente ―que está permitido hacer el bien en sábado‖
(Mt 12:12, RV, 1995).
¿Indican los siguientes textos que el sábado se abolió?
Colosenses 2:16, 17.
―Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta,
luna nueva o días de reposo, todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el
cuerpo es de Cristo ―
La clave de estos pasajes está en el versículo 17, que enseña que lo mencionado
en el verso 16 es sombra de Cristo. El sábado semanal nunca fue un símbolo de
Cristo, pues fue instituido por Dios en el principio, antes de la existencia del pecado
(cf. Gn 2:1-3), en un tiempo cuando no se necesitaba Salvador. Por tanto, los
sábados mencionados aquí, son los únicos que eran sombra de Cristo, es decir, los
sábados ceremoniales mencionados en Lev 23:4-44. Por ejemplo, en Levítico 23:24
el día de las trompetas (1er día del 7mo mes), se lo denomina sábado en el hebreo
por cuanto en ese día nadie trabajaba. Nueve días mas tarde, venía otro sábado
ceremonial, el día de la expiación (Lev 23:27-32); cinco días después del día de la
expiación, venía la fiesta de las cabañas, en donde los días 15 y 22 de ese 7mo
mes eran considerados sábados ceremoniales (Lev 23:39). Por ser fiestas y sábados
que prefiguraban a Cristo, desde su muerte no son más obligatorias para los
cristianos, no así el sábado de la creación.
Gálatas 4:10, 11.
―Guardáis los días, los meses, los tiempos y los años. Me temo de vosotros, que
haya trabajado en vano con vosotros―
Los versos 8-11 se dirigen a ciertos gálatas que abandonando (o mezclando) la fe
en Cristo estaban volviendo a la idolatría que antes habían practicado. El verso 8
parece dirigirse a gálatas gentiles, quienes cuando no conocían a Dios servían a los
dioses falsos del paganismo (―los que por naturaleza no son dioses‖). Pero ahora que
habían abandonado el paganismo y conocían al Dios verdadero, ¿cómo era posible
que vuelvan a los rudimentos anteriores? (vs 9). Esto es, al servicio de la idolatría
mencionada en el verso 8. Evidentemente los días, meses y años que estaban
guardando no podían ser días instituidos por el Dios verdadero como el sábado, sino
fiestas dedicadas a dioses falsos. Por esa razón Pablo siente que ha trabajado en
vano por ellos.
Romanos 14:5, 6.
―Uno hace diferencia entre día y día; otro juzga iguales todos los días. Cada uno
esté plenamente convencido en su propia mente. El que hace caso del día, lo hace
para el Señor; y el que no hace caso del día, para el Señor no lo hace. El que come,
para el Señor come, porque da gracias a Dios; y el que no come, para el Señor no
82
come, y da gracias a Dios‖
El problema principal del capítulo, tiene que ver con la discusión que existía entre
los hermanos con respecto a que unos creían que se podía comer de todo, y otros
creían que no se podía comer carne, sino solo ―legumbres‖ (vs 1, 2). No sabemos la
raíz de la discusión entre los cristianos de Roma, tal vez la situación era muy similar a
lo que pasaba en Corinto en relación a ―las carnes ofrecidas a los ídolos‖, y para no
contaminarse con esa clase de carne, algunos creian que mejor era comer
legumbres.
(Para el caso de las carnes en Corinto véase la página )
En los versos 5, 6 Pablo menciona otra problemática, ahora con respecto a la
observancia de ciertos ―días‖. Tampoco sabemos a que clase de ―días‖ se refiere el
apóstol, por tanto insistir que aquí se habla del sábado es solo conjetura. Pablo
podría estar mencionando ―días‖ de fiesta ceremoniales que para ciertos cristianos
por haber entendido que apuntaban a Cristo, estos ―días‖ ya no tenían significado y
no los observaban, mientras que para otros cristianos, quizás de origen judío, aun
creían que debían ser observados (Algo parecido sucedió en la iglesia de Colosas,
véase la explicación de Colosenses 2:16, 17 en las páginas ). Talvez el problema
no tenía que ver con fiestas ceremoniales sino con ―días‖ de ayuno, unos cristianos
(quizá de trasfondo judío) podrían haber dado preferencia a ciertos ―días‖ para
ayunar y dedicarlos al Señor, mientras que para otros talvez les daba lo mismo
3
ayunar en esos ―días‖ que en otros .
No hay seguridad de ninguna de las dos posibilidades, lo único seguro es que el
tema del capitulo no trata de la vigencia del sábado, sino del acto de ―no contender
sobre opiniones‖ (no sobre la ley de Dios) y de no juzgar al hermano sobre asuntos
que no son esenciales como si debe comer carne o solo legumbres (vs 1, 2, 3, 10,
13-15, 20, 21).
El concilio de Jerusalén no incluyó la observancia del sábado
como importante para las iglesias gentiles, ¿indica esto que
los cristianos no judíos no debemos observarlo?
Hch 15:28, 29. ―Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no
imponeros ninguna carga más que estas cosas necesarias: que os abstengáis de lo
sacrificado a ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación; de las cuales cosas si
os guardareis, bien haréis. Pasadlo bien ―
82
En el verso 6 la frase ―y el que no hace caso del día, para el Señor no lo hace‖
que aparece en la RV (1960) no aparece en los manuscritos griegos más antiguos.
Por tanto, el versículo 6 solo lee: ―El que hace caso del día, lo hace para el Señor. El
que come, para el Señor come, porque da gracias a Dios; y el que no come, para el
Señor no come, y da gracias a Dios‖
3
J. Armando Bonjour menciona que era “costumbre judía ayunar dos veces por semana (Lc 18:11, 12). En
el Megillat Ta‟anith (un tratado judío sobre el ayuno, escrito en el primer siglo de nuestra era), se explica
que los judíos ayunaban los lunes y los jueves” (La Biblia responde, Buenos Aires: Argentina, 1987, p. 46).
 En realidad el concilio tampoco tomó en cuenta el resto de mandamientos. Si la
falta de mención del sábado en el concilio de Jerusalén es argumento para no
guardar el sábado, entonces ese mismo silencio serviría para matar, robar, tomar el
nombre de Dios en vano, codiciar, etc.
La conclusión del concilio de Jerusalén tuvo el propósito de no crear discrepancia
en la iglesia cristiana entre judíos y gentiles. Las normas que se citan en la carta que
se enviaron a las iglesias fuera de Jerusalén, son las mismas prescripciones que
Dios había dado en el A.T. con respecto ―a los extranjeros que moran entre vosotros‖
en Levítico 17, 18: la abstención de sacrificios idolátricos (Lev 17:7-9); el no comer
sangre, incluso la de animales no bien desangrados (Lev 17:10-16), y el apartarse de
toda clase de inmoralidad sexual (Lev 18:6-26). No solo son las mismas
prescripciones, sino que se encuentran en el mismo orden. Por tanto, el concilio no
formuló las creencias fundamentales de la iglesia primitiva como para que
mencionase el sábado y otras cosas. Claro que no. La decisión del concilio no tuvo
que ver con todas las normas o principios cristianos que debían practicar los gentiles,
sino con la prescripción de las normas bíblicas necesarias para preservar dentro de
la iglesia la convivencia pacifica entre gentiles y judíos que se veía amenazada por la
discusión que hubo respecto a la observancia e la circuncisión.
¿Es el séptimo de Gen 2:2, 3 un día de 24 horas que terminó, o un
día que se extiende hasta ahora porque dura miles de años?
Gen 2:2, 3. ―Y acabó Dios en el día séptimo la obra que hizo; y reposó el día
séptimo de toda la obra que hizo. Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó, porque
en él reposó de toda la obra que había hecho en la creación―
Aunque algunos creen que el séptimo día se ha extendido por miles de años, este
día como cualquier otro día de la creación duró solo 24 horas (véase la sección
creación) Los tiempos verbales ―reposó‖, ―bendijo‖, ―santificó‖ nos indican que este
4
séptimo día terminó, pues la acción es pasada (ver Hb 4:4).
4
Los testigos de Jehová que afirman que el séptimo de la creación dura miles de años, en su versión de la
Biblia Traducción del Nuevo Mundo, han traducido los tiempos verbales de Gen 2:2, 3 y Ex 20:11 como:
“procedió a descansar... bendecir... y a hacerlo sagrado”. De este modo, dan a entender que el séptimo día
empezó pero que aún no ha terminado. No obstante, esta traducción es errada por: (1) En hebreo existen
dos formas verbales, la perfecta que indica una acción terminada, y la imperfecta que indica una acción
aun no terminada. Cunado estas formas van prefijadas de la letra wau (w), el estado del verbo cambia al
otro: el imperfecto al perfecto y viceversa. Por esa capacidad de conversión a esta wau se la llama “wau
conversiva”. En Gen 2:2, 3 y Ex 20:11 los verbos hebreos “reposó”, “bendijo”, y “santificó” se encuentran
en el imperfecto, pero cada verbo esta precedido de la wau (w), lo que según la regla hebrea deben
traducirse como verbos en el estado perfecto, o sea como una acción ya completada que debe traducirse
en tiempo pasado tal como se verifica en cualquier versión de la Biblia; (2) Esta regla correcta no solo es
conocida por los judíos sino que esta confirmada por los traductores hebreos de la Septuaginta (versión
griega del A.T. hecha a.C.) que en el momento de traducir del hebreo al griego, vertieron los verbos en un
tiempo que en griego se llama aoristo primero (katepausen, eulogesen, hegiasen). El aoristo es un
tiempo que posee el sentido de acción simple realizada en el pasado. Es decir que los traductores dde la
Septuaginta entendieron que los verbos de Gen 2:2, 3 y Ex 20:11 deben traducirse “reposó”, “bedijo”, y
“santificó”; (3) La versión Traducción del Nuevo Mundo de los testigos de Jehová es inconsecuente consigo
misma, ya que mientras el A.T. da a entender que la acción es continua, el N.T. indica que la acción
¿Indican los siguientes textos que el reposo del sábado fue
cambiado al domingo?
Hechos 20:7.
―El primer día de la semana, reunidos los discípulos para partir el pan, Pablo les
enseñaba, habiendo de salir al día siguiente; y alargó el discurso hasta la
medianoche―
El texto por si mismo nunca dice que el domingo es el nuevo día de reposo. Se
menciona esta reunión debido a que Pablo tenía que viajar al día siguiente. Era una
reunión nocturna y tomando en cuenta que los judíos y primeros cristianos usaban la
puesta del sol para medir los días, estamos seguros que esta era una reunión de
despedida celebrada en lo que hoy llamamos sábado de noche (vs 8). El partimiento
de pan tampoco hace al día santo, pues aparentemente en un tiempo los cristianos la
realizaban todos los días (véase Hch 2:46).
1 Corintios 16:2.
―Cada primer día de la semana cada uno de vosotros ponga aparte algo, según
haya prosperado, guardándolo, para que cuando yo llegue no se recojan entonces
ofrendas ―
Aquí tampoco se afirma que el domingo es el día de reposo. Solo se menciona la
orden de Pablo de ofrendar para los hermanos de Jerusalén que estaban padeciendo
necesidad (1 Cor 16:3: Rom 15:25-27; Hch 11:28-30) ¿Se recogía a ofenda en un
culto de adoración? No, el dinero no se recogía en un culto de adoración, sino que
era separado en casa, el texto griego dice par‟ heauto que significa ―en su casa‖. La
RV (1909) lee: ―Cada primer día de la semana cada uno de vosotros aparte en su
casa...‖
Apocalipsis 1:10.
―Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor, y oí detrás de mí una gran voz como
de trompeta ―
La designación Kuriake hemera (día del Señor) empezó usarse para el domingo a
partir del siglo II. Actualmente en griego moderno designa al domingo, por eso
5
algunos creen que Juan se refiere al domingo como el día de reposo . Sin embargo,
este significado es tardío y no difiere de como se lo entendía en los días de Juan.
terminó como puede verse en Hb 4:4 que vierte: “Porque en un lugar él ha dicho del séptimo día como
sigue: „Y Dios descansó en el séptimo día de todas sus obras”
5
Otros han interpretado la expresión kuriake hemera como una expresión al día del emperador,
refiriéndose a su nacimiento o su entronización. Sin embargo, esta interpretación es improbable al
considerar que los cristianos y Juan mismo, estaban sufriendo persecución por negarse a reconocer al
emperador como Kurios (Señor). Por tanto, Juan no pudo haberse referido al día del emperador con ese
término en una carta que iba dirigida a sectores cristianos. Kuriake hemera tiene otro significado.
 En los días de Juan nunca la expresión kuriake hemera se utilizó para hablar del
domingo, siempre lo llamaban ―primer día de la semana‖ (mian sabbaton) y no ―día
del Señor‖. El único ―día del Señor‖ que Juan conocía bíblicamente era el sábado. En
el A. T. Dios se refirió al sábado como “mi día santo” (Is 58:13); Ex 20:10 ya decía
que el sábado ―es para Jehová tu Dios‖ y finalmente Cristo afirmó que él era el
―Señor del sábado‖ (Mr 2:28), y si Cristo es el Señor del sábado, por lógica el sábado
es el día del Señor. Así, las evidencias bíblicas nos llevan a concluir que Juan habló
del sábado y no del domingo como el día del Señor.
¿Hay evidencia en los escritos de los primeros cristianos para
la observancia del domingo?
Los documentos tempranos del cristianismo muestran que:
1. La observancia del sábado entre los cristianos era una práctica generalizada en
casi todas las regiones del Imperio Romano hasta el siglo V d. C.
2. Para mitad del siglo II comenzó a realizarse una reunión en domingo en honor de
la resurrección de Cristo aunque no como día de reposo. Asi los cristianos
comenzaron a reunirse en sábado y en domingo
3. Que se fue adoptando el domingo bajo argumentos filosóficos y no sobre base
bíblica.
83
Didaje 14:1 (escrito en los últimos años del siglo I o comienzos del II d.C.): ―Y en
el día del Señor reuniros y partid el pan y dad gracias...‖
NOTA: Se dice que este texto demuestra la observancia temprana del domingo.
No obstante, lo que no se dice es que la cita literalmente en griego dice: ―De
acuerdo con el Señor, del Señor, reunidos y rompan pan y den gracias…‖. El
texto está incompleto y los traductores han añadido la palabra ―día‖ que no está
en el documento. Bonjour afirma que ―sería más razonable agregar la palabra
‗mandamiento‘ en lugar de ‗día‘, con lo cual diría: ‘De acuerdo con el
mandamiento del Señor, reunios... etc.‘ La verdad es que en ninguna parte del
Nuevo Testamento o de escritos del II siglo, época en que se escribió la Didaje,
84
se llamó ‗día del Señor‘ al primer día de la semana...‖
Ignacio (c. 107 d.C.): ―Entonces, si aquellos que anduvieron en las practicas
antiguas, siguiendo la nueva esperanza, dejando de observar los sábados, mas
83
““Muchos autores han dicho que el domingo fue adoptado porque Jesucristo definidamente
pidió a sus seguidores que le rindieran culto en ese día. Pero por extraño que parezca, ni un solo
autor de los siglos II y III jamás citó un solo versículo de las Escrituras como autoridad para la
observancia del domingo en lugar del sábado. Ni Bernabé, ni Ignacio, ni Justino, ni Ireneo, ni
Tertuliano, ni Clemente de Roma, ni Clemente de Alejandría, ni Orígenes, ni Cipriano, ni
Victoriano, ni ningún otro autor que haya vivido cerca de la época cuando Jesús vivió estaba
enterado de ninguna instrucción semejante de parte de Jesús o de cualquier porción de las
Escrituras” (C. Mervyn Maxwell, El misterio del futuro revelado, ACES, Buenos Aires:
1991, p. 7, cursiva en el original).
84
(J. Armando Bonjour, La Biblia responde, ACES, Buenos Aires: 1987, p. 43).
ajustando sus vidas al Señor, en el cual también se levantó nuestra vida por
85
medio de él...‖.
NOTA: Se afirma que Ignacio llama al domingo ―día del Señor‖ en tiempos ya
tempranos. Sin embargo, la carta a los magnesios de donde se ha tomado esta
cita ―perdió su valor documental a causa de las interpolaciones hechas al texto...
o capítulos agregados al original. Por eso, esta carta ya no refleja el
pensamiento del autor, sino de personas que vivieron mucho después de él...
Por este motivo está demás que se trate de refutar algo que no tiene valor
86
documental‖.
Bernabé (c. 135 d.C.): ―Por eso también guardamos el octavo día para
87
gozarnos, en el cual Jesús también se levantó de los muertos...‖
NOTA: Esta es la primera evidencia de una reunión religiosa en domingo para
celebrar la resurrección de Cristo. No obstante, Bernabé no llama al domingo
―día del Señor‖, esto se hizo más adelante en el evangelio apócrifo Según San
Pedro a fines del siglo II.
Justino Martir (c. 160 d.C.): ―El día del sol es el día en el cual todos realizamos
nuestra asamblea común, porque es el día en el cual Dios habiendo obrado un
cambio en las tinieblas y en la materia, creó al mundo; y en ese mismo día
88
resucitó de los muertos nuestro Salvador Jesucristo‖.
NOTA: Esta cita no procede del periodo apostólico, pues es de mitad del siglo II
d.C. Justino no considera al domingo ―día del Señor‖, sino simplemente ―día del
sol‖.
Tertuliano (145-220 d.C.): ―Unos pocos se abstienen de arrodillarse en el
sábado…‖.
89
Origenes de Alejandría (185-254 d.C.): ―La labor mundanal cesa durante los
sábados para el cristiano de acuerdo a Hb 4:9‖ (Homilía 23 sobre Números, cap.
4, Migne citado en Ibíd.).
Eusebio de Cesarea (260-340 d.C.): ―El sábado y el resto de la disciplina de los
judíos era observado por ellos (cristianos) tal como los primeros (judíos), pero al
mismo tiempo, como nosotros, celebran el día del Señor como recuerdo de la
resurrección del Salvador‖
90
Obispo Gregorio de Nisa (331-396 d.C.): ―¿Cómo considera el día del Señor
aquel que desprecia el sábado? No veis que son hermanos? Si dañáis al uno
azotáis al otro‖ (De Castigatione, citado en Ibíd.).
85
(Carta a los magnesios, sección 9:1).
86
(J. Armando Bonjour, La Biblia responde, ACES, Buenos Aires: 1987, p. 43).
87
Epistola de Bernabé, 15:9
88
Primera Apología, cp. 67.
89
(Sobre la oración, cap. 23)
90
(Historia Eclesiástica, lib. III, cap. 27).

4. Que con el correr de los siglos el domingo fue ganando influencia especialmente
6
en la cada vez más predominante iglesia de Roma .
Sócrates Escolástico (c. 385-445 d.C.): ―Aunque casi todas las iglesias del
mundo celebran los misterios sagrados el sábado de cada semana, sin embargo
los cristianos de Alejandría y Roma, en consideración de una antigua tradición,
han dejado de hacerlo‖ (Historia Eclesiástica, libro V, cap. 22, Padres nicenos y
post-nicenos, 2da serie, tomo 2, p.132).
Sozomen (c. 400-443): ―La gente de Constantinopla y de casi todas partes; se
reúne en el sábado como también en el primer día de la semana, costumbre que
nunca se conserva en Roma o Alejandría‖ (Historia Eclesiástica, libro VII, cap.
19, citado en Ibíd., 390).
NOTA: Obsérvese como en el siglo V d.C. casi todas las iglesias guardaban el
sábado, aunque esto ya se había dejado de hacer en Roma y Alejandría hace ya
muchos años.
5. Que fue la iglesia romana entre los siglos IV y VI d.C. a traves de concilios y no
con base bíblica, la que definió la cuestión del sábado y el domingo, so pena de
aplicar castigos civiles a quienes no santificaran el domingo.
Concilio de Laodicea (343 y 381 d.C.): Canon 16: ―El sábado los evangelios y
otras porciones de las Escrituras deben ser leídas en voz alta‖
Canon 29: ―Los cristianos no deben judaizar y estar ociosos durante el sábado,
sino que deben trabajar en ese día; pero honraran especialmente el día del
Señor, y siendo cristianos no harán, si es posible, ningún trabajo en ese día. Si a
pesar de eso, se los encuentra judaizando, serán separados de Cristo‖ (Labbe y
Cassot, Sacrosancta Concilia, tomo I, col. 1514).
NOTA: Este concilio que promulgó la primera ley dominical eclesiástica no fue un
concilio general sino católico romano. La expresión ―si a pesar de eso se los
encuentra judaizando (guardando el sábado)‖, contiene implícito el hecho de que
en el siglo IV d.C. aun existían numerosos guardadores del sábado entre los
cristianos.
6 Entre las causas para que la iglesia de Roma favoreciere la obediencia el domingo sobre el sábado
están: (1) Las malas relaciones entre el imperio y los judíos: El sentimiento hostil de Roma hacia los judíos
y sus prácticas (sábado, pascua, circuncisión), a mas de los inconvenientes que ya existian entre cristianos
y judíos, favoreció entre los cristianos romanos la aceptación del domingo como elemento diferenciador
(vease Samuele Bacchiocci, Reposo divino para la inquietud humana, traducción hispana de la publicación
original en ingles impresa por la Universidad Pontificia Gregoriana, Roma: 1980, pp. 218, 219); (2) La
popularidad en Roma del llamado “día del sol”: “Los conversos cristianos provenientes del paganismo se
sentían continuamente atraídos hacía la veneración del sol. Esto se indica no solamente por la constante
condenación de esta práctica que hacen los Padres (de la iglesia), sino también por los significativos
reflejos del cualto al sol que aparecen enla liturgia cristiana” (Samuele Bacchiocci, The Rise of Sunday
Observance, citado en Asociación Ministerial de la Asociación General de los Adventistas del /mo Día,
Creencias de los Adventistas del /mo Día, tomo 2, Asociación Casa Editora Sudamenricana, Florida,
Buenos Aires: 1988, p. 297).
Tercer Concilio de Orleáns (Concilios Aurelianenses) (538 d.C.): Este concilio
en el canon 28 decreto que en ―domingo... todas las labores agrícolas deben
quedar de lado a fin de que la gente no tenga impedimentos para asistir a la
iglesia‖ (Giovanni Domenico Mansi, ed. Sacrorum Conciliorum, tomo 9, col.
19, citado en C. Mervyn Maxwell, El misterio del futuro revelado, Buenos
Aires, ACES: 1991, p. 136).
¿A qué conclusión han llegado los historiadores con respecto
a la observancia del sábado durante los siglos?
―No solo los cristianos judíos, sino los cristianos gentiles del segundo siglo,
observaban el sábado bíblico‖ (Gieseler‟s Church History, Vol. I, p. 93).
El historiador Lyman Coleman afirma que ―hasta el siglo quinto continuó la
observancia del sábado judío, en la iglesia cristiana‖ (Ancient Christianity
Exemplifed, cap. 20, sec. 2, p. 327).
En el siglo VI d. C. en Escocia ―observaban el sábado como el día de reposo, día
en el que descansaban de todas sus labores ― (W.T. Skene, Adamnin, Life of St.
Columba, p. 954).
James Moffatt profesor de Historia Eclesiástica afirma que ―tanto en Irlanda como
en Escocia... obedecían el cuarto mandamiento literalmente, guardando el séptimo
día‖ (The Church in Scotland, p. 140).
¿Esperaba Cristo que los cristianos guarden el sábado aún
después de su muerte y ascensión al cielo?
Mt 24:20. ―Orad, pues, que vuestra huida no sea en invierno ni en día de reposo‖
Este texto presenta un hecho incontrovertible pues las palabras de Cristo están
profetizando la destrucción de Jerusalén ocurrida en el año 70 d. C. Sus palabras
demuestran que para la caída de la ciudad, él aun esperaba que sus discípulos
continuaran guardando el sábado; esto es, unos 40 años después de su ascensión.
Evidencias de que los cristianos continuaron guardando el
sábado después de la muerte y ascensión de Cristo.
Lc 23:54-56. ―Era día de la preparación, y estaba para comenzar el día de reposo.
Y las mujeres que habían venido con él desde Galilea, siguieron también, y vieron el
sepulcro, y cómo fue puesto su cuerpo. Y vueltas, prepararon especias aromáticas y
ungüentos; y descansaron el día de reposo, conforme al mandamiento‖
Después de la muerte de Cristo las mujeres creyentes en Cristo ―descansaron el
sábado conforme al mandamiento‖ (RV, 1995), de donde es evidentemente que en
ningún momento durante su ministerio Cristo enseñó que el sábado dejaría de tener
valor a partir de su muerte.
Siguiendo el ejemplo de Jesucristo, los apóstoles se reunían cada sábado para
adorar. Así encontramos el apóstol Pablo que por donde quiera iba, se reunía cada
 sábado para predicar. Lo hizo en Antioquia de Pisidia (Hch 13:2); lo hizo en Filipos
(Hch 16:12, 13), en Tesalónica (Hch 17:1-3); y en Corinto (Hch 18:1-4).
Cuando Pablo estuvo es Corinto se ganaba la vida trabajando diariamente en la
fabricación de tiendas, pero los días sábados suspendía su trabajo y asistía a la
sinagoga a persuadir no solo a judíos sino también a griegos. Esto sucedió durante
un año y seis meses, lo que significa que guardo uno 76 sábados aproximadamente
(Hch 18:1-4, 11).
―Hay quienes han objetado que Pablo iba a la sinagoga los sábados porque ese
era el día en que se reúnían los judíos. De acuerdo con Hch 13:42 cuando Pablo
terminó de predicar en una sinagoga, ―los gentiles (los no judíos) les rogaron que el
siguiente sábado les hablaran de estas cosas‖ (Reina-Valera, 1995) ¡Qué mejor
oportunidad para que Pablo liberase a estos getniles prosélitos de la observacia
sabática,o informándoles que el día de reposo ahora era el domingo! Sin embargo, él
no hizo nada de esto. Para Pablo el mandamiento sabático continuaba en vigencia
como el mandamiento de no matar. El ―siguiente sábado se juntó casi toda la cuidad
para oír la palabra de Dios‖ (Hch 13:44). Nótese que quienes se reunieron no solo
eran judíos sino gentiles (Hch 13:45, 46) El apóstol guardaba el sábado de la ley de
Dios (ver 1 Cor 7:19), pero él no estaba esperando entrar en una sinagoga para
hacerlo. Él lo hacía en cualquier lugar donde se encontrara y pudiera predicarle a
alguien, aunque esto sea a la orilla de un río tal como sucedió en Filipos, en donde
91
no existían sinagogas judías (Hch 16:11-13)‖.
¿Qué es lo que el hombre tiene que hacer para ser salvo?
¿Se observará el sábado en la tierra nueva?
Is 66:22, 23. ―Porque como los cielos nuevos y la nueva tierra que yo hago
permanecerán delante de mí, dice Jehová, así permanecerá vuestra descendencia y
vuestro nombre. Y de mes en mes, y de día de reposo en día de reposo, vendrán
todos a adorar delante de mí, dijo Jehová. ―
¿Se puede obtener la salvación a través de buenas obras?
Salvación
¿Por qué el ser humano necesita que Dios le ofrezca
salvación?
Desde que Adán y Eva pecaron la humanidad se contaminó con el pecado, desde
ahí: (1) Todos nacemos siendo pecadores ( Salm 51:5) Por tanto, nadie puede evitar
serlo (Para mayor información véase sección Pecado); (2) El pecado nos condena a
la muerte eterna (Rom 6:23). La raza humana se condena a la extinción; (3) El
pecado nos separa de Dios (Is 59:2) Con una naturaleza pecaminosa la humanidad
perdió todo derecho a la gloria de Dios (Rom 3:23); (4) Finalmente, no hay nada que
el hombre pueda hacer por si mismo para librarse de los efectos del pecado (Jer
2:22). Al estar todos infectados por el pecado, aun las más grandes y mejores obras
de justicia son como ―trapos de inmundicia‖ delante de Dios (Is 64:6).
91
(Cristhian Alvarez Zaldúa, El día que pocos recuerdan, Imprenta Universitaria:
Sto. Domingo de los Colorados, 2000, pp. 9, 10).
Con este cuadro patético, la única forma de que los pecadores volvieran a tener
esperanza de vida era a través de la intervención histórica de un Dios Todopoderoso
que le mostrara a la humanidad perdida un plan de salvación. Este plan, revelado
desde el mismo jardín del Edén (Gen 3:15), se manifestó maravillosamente en la
persona de Jesucristo (Jn 3:16) cuando con su vida ―vino a buscar y salvar lo que se
había perdido‖ (Lc 19:10). Desde aquel momento todo aquel que reciba a Cristo
como su Salvador obtiene gratuitamente el don de la salvación (ver Hch 16:30, 31).
¿Esto significa que al final Dios terminará salvando a toda la
humanidad? ¿Enseña esto Romanos 5:18?
Rom. 5:18. ―Así que, como por la trasgresión de uno vino la condenación a todos
los hombres, de la misma manera por la justicia de uno vino a todos los hombres la
justificación de vida‖
En este pasaje la frase ―por la justicia de uno vino a todos los hombres la justicia
de vida‖ no significa que todos serán salvos, sino que a partir de Cristo la salvación
está disponible o al alcance de toda la humanidad. Por tanto, todos serán salvos,
pero todos los que ejerzan fe en Jesucristo, la condición es la fe. En Romanos 3:22
dice: ―la justicia de Dios por medio de la fe en Jesucristo, para todos los que creen en
él‖ (cf. 4:20-24; 5:1; 8:1; 10:11-13).
Hch 16:29-31. ―El entonces, pidiendo luz, se precipitó adentro, y temblando, se
postró a los pies de Pablo y de Silas; y sacándolos, les dijo: Señores, ¿qué debo
hacer para ser salvo? Ellos dijeron: Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo, tú y tu
casa―
Ef 2:8, 9. ―Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros,
pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe. ―
Tit 3:4, 5. ―Pero cuando se manifestó la bondad de Dios nuestro Salvador, y su
5
amor para con los hombres, nos salvó, no por obras de justicia que nosotros
hubiéramos hecho, sino por su misericordia, por el lavamiento de la regeneración y
por la renovación en el Espíritu Santo ―
Si la salvación se consiguiera a través de obras, por demás murió Cristo. Las obras
no alcanzan para nuestra salvación por dos razones: (1) Al nacer pecadores (Sal
51:5), aun nuestras mejores obras están contaminadas por el pecado, y por lo tanto
son imperfectas, hasta el punto que delante de un Dios santo ―nuestras justicias‖ son
―como trapos de inmundicia (menstruación)‖ (Is 64:6); y (2) Al ser el pecado una
enfermedad espiritual, ninguna cosa de orden material puede librarnos de su
condenación que es la muerte. Por esa razón, auque el hombre se ―lave con lejía y
amontone jabón‖ sobre él, la mancha de su pecado permanece delante de Dios (Jer
2:22). La salvación solo puede ser obtenida por gracia de Dios y alcanzada a través
de la fe en Jesús.
¿Qué significa ser salvo por gracia?
 La palabra gracia proviene del griego jaris y significa ―bondad inmerecida‖. Esto
quiere decir que Dios salva al hombre a través de bondad que este no merece o que
no puede ganar. Delante de Dios ―no hay justo ni aun uno... no hay quien haga lo
bueno, no hay ni siquiera uno‖ (Rom 3:9-12), y por tanto no hay absolutamente nada
que podamos hacer que sea lo suficientemente bueno para ganarnos la salvación. Al
contrario, basta una mentira para ser mentiroso, un robo para ser ladrón y un pecado
para ser pecador (aunque por naturaleza lo somos) y por ello estar condenados a la
muerte y a la ira de Dios; no obstante Dios por su amor decidió hacerle al hombre un
regalo, darle la salvación sin que este lo merezca, todo a través de la fe en Jesús
(véase Ef 2:1-5; Jn 3:16). Eso es gracia.
¿Significa esto que un cristiano salvo por la fe no tiene que
preocuparse por la clase de obras que produzca su vida?
Hb 5:9. ―Y habiendo sido perfeccionado, vino a ser autor de eterna salvación para
todos los que le obedecen ―
¿Qué es lo que obtiene aquel que acepta la salvación en
Cristo Jesús?
Rom 3:24. ―Siendo justificados gratuítamente por su gracia, mediante la redención
que es en Cristo Jesús‖
¿Es lo mismo ser justificado que ser salvo?
Rom 5:9. ―Pues mucho más, estando ya justificados en su sangre, por él seremos
salvos de la ira ―
Ser justificado significa ―ser declarado justo, ser absuelto, declarado inocente‖. Por
tanto, cuando Dios justifica al pecador a través de Jesús (Rom 3:24, 25), lo declara
sin culpa, inocente y como tal ya no merece morir. Ser justificado es lo contrario a ser
condenado (cf. Rom 5:16, 18) y por eso equivale a ser salvo.
Una vez que soy salvo, ¿seré siempre salvo?
Col 1:21-23. ―Y a vosotros también, que erais en otro tiempo extraños y enemigos
en vuestra mente, haciendo malas obras, ahora os ha reconciliado en su cuerpo de
carne, por medio de la muerte, para presentaros santos y sin mancha e irreprensibles
delante de él; si en verdad permanecéis fundados y firmes en la fe, y sin moveros de
la esperanza del evangelio que habéis oído, el cual se predica en toda la creación
que está debajo del cielo; del cual yo Pablo fui hecho ministro ―
La salvación de una persona esta asegurada todo el tiempo que esa persona
decida permanecer en Jesús, ―firme en la fe, y sin moverse de la esperanza del
evangelio‖
1 Cor 9:26, 27. ―Así que, yo de esta manera corro, no como a la ventura; de esta
manera peleo, no como quien golpea el aire, sino que golpeo mi cuerpo, y lo pongo
en servidumbre, no sea que habiendo sido heraldo para otros, yo mismo venga a ser
eliminado ―
El apóstol Pablo sabía que ni aun su papel como apóstol de Jesucristo le
aseguraría su salvación si no permanecía firme en la fe, aun él podía eliminarse en la
carrera de la salvación.
Gal 5:4. ―De Cristo os desligasteis, los que por la ley os justificáis; de la gracia
habéis caído. Pues nosotros por el Espíritu aguardamos por fe la esperanza de la
justicia ―
Este verso elimina la idea de ―una vez salvo siempre salvo‖. Desligarse de Cristo
es desligarse de la gracia de la salvación.
Mt 24:13. ―Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo ―
La experiencia de la salvación es real mientras se permanece en Jesús; sin
embargo la Biblia no la garantiza para que aquellos que apostaten de la fe, es
necesario ser fiel hasta el final.
Hb 10:35, 38, 39. ―No perdáis, pues, vuestra confianza, que tiene grande
galardón... mas el justo vivirá por fe; y si retrocediere, no agradará a mi alma. Pero
nosotros no somos de los que retroceden para perdición, sino de los que tienen fe
para preservación del alma.―
¿Indica Jn 10:27-29 que pederse es imposible para aquellos que
han aceptado a Jesús?:
El pasaje dice: ―Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen, y yo les
doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre
que me las dio, es mayor que todos, y nadie las puede arrebatar de la mano de mi
Padre―
Desde el punto de vista de Dios es imposible perdernos, o que alguien nos
arrebate de su mano. Todo cristiano puede estar seguro de su salvación todo el
tiempo que este decida ―seguir‖ a Jesús. Pero, esto no indica que Dios violentará el
libre albedrío de alguien que decide separarse de su Señor y abandonar la fe y echar
a perder su salvación (cf. Rom 11:20-22). La Biblia nos advierte contra el tener un
―corazón malo de incredulidad para apartarse del Dios vivo... porque somos hechos
participantes de Cristo, con tal que retengamos firme nuestra confianza del principio‖
(Hb 312-14).
Un bebé no puede revertir el proceso y dejar de ser humano una vez
que ha nacido, por tanto ¿cómo puede un cristiano dejar de ser
cristiano y perderse una vez que ha nacido de nuevo (Jn 3:-8)?:
Es verdad que un bebé no puede revertir el proceso una vez que ha nacido; sin
embargo ese niño puede enfermar y morir y ahí terminar toda su existencia. Así es en
la vida cristiana. Se puede apostatar, naufragar en la fe (morir espiritualmente) y
perder la salvación tal como sucedió en los ejemplos de muchos israelitas, a quienes
por su incredulidad el Señor destruyó después de que vieron su salvación y
estuvieron en la dirección hacia la tierra prometida (véase Jd 5). Lo mismo se dice de
Himeneo, Alejandro y Fileto quienes ―naufragaron en cuanto a la fe‖ (1 Tm 1:18-20; 2
Tm 2:14-18), y de algunas mujeres que ―se han apartado‖ del servicio a Cristo y ―han
seguido a Satanás‖ (1Tim 5:15, DHH).
Salud
ALIMENTACIÓN
¿En qué consistía el régimen alimenticio que Dios entregó
al hombre en el Edén?
Gen 1:29. ―Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda planta que da semilla, que
está sobre toda la tierra, y todo árbol en que hay fruto y que da semilla; os serán para
comer ―
La dieta original era completa natural (plantas que dan frutos y semillas) y estaba
desprovista del consumo de carne. Al no existir la muerte en los planes de Dios (ya
que obtener carne significa la muerte de otro ser), aun los animales recibieron una
dieta alimenticia originalmente vegetariana (véase Gen 1:30).
Los datos científicos ratifican el régimen alimenticio original como
el más adecuado para el cuidado de la salud
La Asociación Dietética Norteamericana declaró que ―cada vez hay más evidencias
científicas que apoyan una relación positiva entre la alimentación a base de vegetales
y la prevención de ciertas enfermedades crónicas degenerativas, como la obesidad,
las enfermedades coronarias, la hipertensión arterial, la diabetes, el cáncer de colon
y otras" (Journal of the ADA, 77:61 1980).
Cuándo se introdujo la dieta basada en carne, ¿se le
permitió al hombre consumir toda clase de animales?
Gen 9:3. ―Todo lo que se mueve y vive, os será para mantenimiento: así como las
legumbres y plantas verdes, os lo he dado todo ―
Dios autorizó a Noé a comer carne inmediatamente después del diluvio. Algunos
partiendo de Gen 9:3 han pensado la autorización incluia comer cualquier animal. Sin
embargo, esto es incorrecto por dos razones. (1) Aunque no se especifica cuando
Dios estableció la diferencia entre los animales, Noé ya conocía la distinción entre
limpios y no limpios (inmundos) (Gen 7:1, 2); (2) ¿Por qué razón ordenó Dios que
entren en el arca siete parejas de animales limpios y sola una de no limpios?. La
intención es obvia. Dios permitiría que después del diluvio Noé y su familia solo
utilicen la carne de los animales limpios como medio de subsistencia. Al ser siete
parejas (14 animales limpios por cada especie) se evitaría que el consumo lleve a la
extinción a las especies limpias. Los no limpios, al no servir de alimento para el
hombre corrían menos peligro de extinsión, y por tanto solo se preservó una pareja
(macho y hembra). Por eso la frase ―todo lo que se mueve y vive os será para
mantenimiento‖, expresa un ―todo‖ pero con limites, o sea, podrían comer de todos
los animales que Dios permitió que sirvan para mantenimiento, a saber: todos los
1
animales limpios .
¿Por qué la distinción bíblica de animales limpios e
inmundos no era solo para judíos sino para la humanidad
en general?
La distinción de animales limpios e inmundos no era una ley originada en el
sistema levítico y por tanto exclusiva para los judíos. Gen 7:1, 2, 8, 9 demuestra que
esta distinción ya existía por lo menos unos 1025 años antes de que Israel existiera y
Moisés registrase la lista en el Pentateuco (véase Dt 14:3-20; Lev 11). Es razonable
pensar que a través de Sem, Cam y Jafet este conocimiento llegaría a ser universal a
través de sus descendientes; no obstante, cuando la humanidad a través de los
siglos olvidó el conocimiento del Dios verdadero, también olvidó todo propósito bueno
y original y así esta distinción se perdió hasta que Jehová la ratificó en Israel.
¿Anuló Dios en el Nuevo Testamento la distinción entre
animales limpios e inmundos?
Algunas personas afirman haber encontrado en pasajes del N.T. que indicarían
que la distinción entre animales limpios e inmundos se anuló. Pero en casi todos los
casos, los pasajes están fuera de su contexto. Véase:
Mr 7:18, 19: ―Él les dijo: ¿También vosotros estáis así sin entendimiento? ¿No
entendéis que todo lo de fuera que entra en el hombre, no le puede contaminar,
porque no entra en su corazón, sino en el vientre, y sale a la letrina? Esto decía,
haciendo limpios todos los alimentos―
El contexto nos indica que el tema en discusión no eran las carnes limpias o
inmundas, sino el que los fariseos vieron a los discípulos de Cristo comer pan ―con
manos inmundas‖ (vs 1, 2, 5), o sea sin lavárselas (vs 3). Jesús mostró que no era el
comer los alimentos con las manos sin lavar lo que contaminaba al hombre, sino las
malas acciones que salen del corazón (vs 15, 20-23), pues el alimento ―no entra en el
corazón sino en el vientre y sale a la letrina‖ (vs 19ª).
Para los fariseos quienes no se lavaban las manos se contaminaban al comer,
pero Jesús mostró que todos los alimentos que se comían sin lavarse las manos eran
limpios ritualmente (vs 19b). Esta interpretación puede ratificarse en Mt 19:2, 11, 17-
20.
Hch 10:11-15. ―Y vio el cielo abierto, y que descendía algo semejante a un gran
lienzo, que atado de las cuatro puntas era bajado a la tierra; en el cual había de todos
1 Desconocer el contexto y forzar el significado de la palabra “todo” para hacerla equivaler a “sin límites”
nos podría llevar a interpretar el pasaje hasta el absurdo y aun sin la opción a ser refutado. Es evidente
que hay animales que nunca podrían haber servido como alimento, y solo pocos, basados en este pasaje
se atreverían a comer animales de rapiña, de carroña, ciertos reptiles y aun ciertos roedores como los
ratones. Note que el termino “todo” también se aplica a las plantas verdes, pero es evidente que existen
plantas venenosas y peligrosas que nunca podrían servir como alimento. Por tanto, el “todo” en ste
contexto es una expresión que abarca todo lo que Dios autorizó o permitió al hombre usar como alimento y
no a todo sin discriminación.
 los cuadrúpedos terrestres y reptiles y aves del cielo. Y le vino una voz: Levántate,
Pedro, mata y come. Entonces Pedro dijo: Señor, no; porque ninguna cosa común o
inmunda he comido jamás. Volvió la voz a él la segunda vez: Lo que Dios limpió, no
lo llames tú común―
¿Se le autorizó a Pedro comer animales inmundos? Aparentemente sí. Pero el
análisis del contexto muestra que ese no fue el propósito de la visión. Los versículos
1-9 dicen que el centurión Cornelio por orden divina había enviado hombres a buscar
a Pedro. Antes que estos hombres llegaran a Pedro, este tuvo la visión del lienzo
quedando ―perplejo‖ y ―pensando en lo que significaría‖ la visión(vs 17). En el
momento en que los hombres enviados llegaban a buscarlo el Espíritu Santo le
aclaró totalmente el significado de la visión al ordenar a Pedro a ir con los hombres
(vs 19, 20). En el verso 28 Pedro explica la visión cuando al llegar a casa de Cornelio
dijo: ―Vosotros sabéis cuan abominable es para un varón judío juntarse o acercarse a
un extranjero; pero a mí me ha mostrado Dios que a ningún hombre llame común o
inmundo‖. Como puede verse, la visión no tenía el propósito de autorizar el consumo
de animales inmundos, sino de romper el prejuicio judaico que consideraba a los
extranjeros (gentiles) como inmundos y despreciables (véase Hch 11:1-18).
1 Cor 10:25-27. ―De todo lo que se vende en la carnicería, comed, sin preguntar
nada por motivos de conciencia; porque del Señor es la tierra y su plenitud. Si algún
incrédulo os invita, y queréis ir, de todo lo que se os ponga delante comed, sin
preguntar nada por motivos de conciencia. ―
La discusión en estos pasajes no tiene nada que ver con la distinción de carnes
limpias o inmundas, sino con el problema de las carnes sacrificadas a los ídolos. La
orden de no preguntar no era si la carne era limpia o inmunda, sino si fue o no
sacrificada a los ídolos (vs 28).
En el mundo greco-romano era común que antes que la carne sea vendida en las
carnicerías sea dedicada a los ídolos. Pablo en vista de que el ídolo no afectaba la
carne, y porque al ser vendida en el mercado había perdido su carácter religioso, la
considerada apropiada para el consumo. Por eso los cristianos no estaban obligados
a preguntar su procedencia (véase 1 Cor 8:1, 4; 10:25). Pero si un incrédulo invitaba
a un cristiano a comer, podía comer la carne sin preguntar su procedencia, pero si
alguien decía que había sido sacrificada a los ídolos, no debía comerla, evitando ser
2
piedra de tropiezo para quienes estaban ahí (1 Cor 10:28, 29, 32, 33) .
Quienes enfatizan la palabra ―todo‖, están forzados a reconocer que ―todo‖ debe
ser entendido dentro del contexto y con límites, tal como en Filipenses 4:13 cuando
dice ―todo lo puedo en Cristo que me fortalece‖. ―Todo‖ no significa lo bueno y lo
malo, sino ―todo‖ lo que sea la voluntad de Dios. De la misma manera, los cristianos
podían comer de ―todo‖, pero ―todo‖ lo permitido por Dios.
2 Pablo en 1 Corintios 8 está preocupado por la conciencia de los hermanos débiles en la fe. No todos los
cristianos estaban libres del prejuicio con respecto a las carnes ofrecidas a idolos. Pablo dijo que no en
“todos (había) este conocimiento”, y aquellos creyentes que habiendo estado acostumbrados a la idolatría
eran de conciencia débil, podían llegar a creer que participar de esta carne era un acto de adoración. El
que ellos vieran a otros cristianos participando de esta carne (y aun en lugares públicos en donde se la
consumía, vs 10) podría inducirlos a tropezar y volver a la idolatría. Los cristianos fuertes en la fe debían
evitar ser tropezadero para los débiles (1 Cor 8:7, 9-13).
1 Tim 4:3-5. ―Prohibirán casarse, y mandarán abstenerse de alimentos que Dios
creó para que con acción de gracias participasen de ellos los creyentes y los que han
conocido la verdad. Porque todo lo que Dios creó es bueno, y nada es de
desecharse, si se toma con acción de gracias; porque por la palabra de Dios y por la
oración es santificado ―
El verso 3 menciona que una de las herejías que aparecerían consistiría en que
mandarían ―abstenerse de alimentos que Dios creó‖. Para llegar a entender la frase
debemos partir de ella y preguntar ¿qué es lo que Dios creó como alimento? En el
relato de la creación Génesis 1:29 responde que ―toda planta que da semilla... y todo
árbol en que hay fruto y que da semilla, os serán para comer‖ o para alimentarse.
Como es evidente Pablo no se está refiriendo a las carnes limpias o inmundas
(recordemos que los animales no fueron creados como alimentos. Para información
sobre el permiso de comer carne véase la página ), sino a la advertencia contra
los falsos maestros que intentarían privar, a través de falsas enseñanzas, a los
creyentes de alimentos saludables y apropiados ―para que con acción de gracias
participen de ellos los creyentes y los que han conocido la verdad‖. El verso 4 afirma
que ―todo lo que Dios creó es bueno, y nada es de desecharse‖, sujetos al contexto
debemos entender que este ―todo‖ se refiere a ―todo‖ lo que Dios creó como alimento,
esto es bueno y no debe desecharse.
SANGRE
¿Qué prohibición divina existe con respecto al uso de sangre?
Gen 9:4. ―Pero carne con su vida, que es su sangre, no comeréis‖
Dt 12:16. ―Solamente que sangre no comeréis; sobre la tierra la derramaréis como
agua ―
Hch 15:29. ―Que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de ahogado y
de fornicación; de las cuales cosas si os guardareis, bien haréis. Pasadlo bien ―
Dios ha prohibido claramente la ingesta o el consumo de toda clase de sangre. De
modo que si alguien consume carne, debe asegurarse de que el animal haya sido
desangrado adecuadamente.
¿A qué se debe esta prohibición?
Sin duda, en primera instancia se debe a razones higiénicas. Al ser un fluido que
no solo transporta oxígeno y nutrientes para el cuerpo, sino también desperdicios y
desechos para su eliminación, la sangre no sirve como alimento, fue creada para el
torrente sanguíneo y no para el aparato digestivo. No obstante, al estar tan
íntimamente ligada con la vida de los seres (Lv 17:11), Dios también quería mostrar
que la vida de todo ser que él creó es sagrada delante de él (Gen 9:4-6; Lv 17:14).
Solo Dios puede autorizar a alguien quitar la vida ya sea de hombre o de animal (Dt
3
12:15, 16).
3
Dios autorizó al hombre el sacrificio de animales tanto para su consumo (Gen 9:3), como para el sistema
de sacrificios en Israel que prefiguraba al Mesías (Hb 9:12-14).
¿Esta prohibición bíblica se extiende a las transfusiones
sanguíneas?
Es indiscutible que las transfusiones de sangre conllevan ciertos riesgos para el
receptor (aun tomándose las debidas medidas profilácticas), como infectarse de
bacterias y virus, de enfermedades tan peligrosas como la hepatitis y el SIDA, y
cuando sea posible un tratamiento sin sangre sin duda es deseable. No obstante,
esto es una recomendación de precaución y no un mandamiento.
La prohibición sobre la sangre es especifica y se refiere exclusivamente al acto de
ingerirla y no de transferirla a la vía sanguínea. Existe una gran diferencia entre
―comer sangre‖ y ―transferirla‖. En una transfusión, la sangre sale y entra
directamente al sistema circulatorio. Sin embargo, comer sangre, del aparato
circulatorio al aparato digestivo, es antihigiénico, repugnante y antinatural. La
prohibición bíblica se refiere a esto ultimo (véase Lv 3:17; 7:26, 27; 19:26; Dt 12:23; 1
Sm 14:32-34; etc.).
¿El transferir sangre no equivale en cierta manera a comer sangre?
Comer signifca usar el aparato digestivo, lo cual nunca sucede en las
transfusiones. Los testigos de Jehová argumentan que ―cuando un paciente no puede
comer por la boca, recibe alimentación por vía intravenosa‖. Pero, el que un paciente
reciba los nutrientes por vía intravenosa no significa que se los esté comiendo.
Restituir es diferente de comer. Las transfusiones son como lso transplantes de piel,
el que alguien reciba el transplante no signfica que se esté comiendo la piel.
ALCOHOL
¿Está el consumo de vino aprobado por las Escrituras?
Prov 13:29-35. ―¿Para quién será el ay? ¿Para quién el dolor? ¿Para quién las
rencillas? ¿Para quién las quejas? ¿Para quién las heridas en balde? ¿Para quién lo
amoratado de los ojos? Para los que se detienen mucho en el vino, Para los que van
buscando la mistura. No mires al vino cuando rojea, Cuando resplandece su color en
la copa. Se entra suavemente; Mas al fin como serpiente morderá, Y como áspid
dará dolor. Tus ojos mirarán cosas extrañas, Y tu corazón hablará perversidades.
Serás como el que yace en medio del mar, O como el que está en la punta de un
mastelero. Y dirás: Me hirieron, mas no me dolió; Me azotaron, mas no lo sentí;
Cuando despertare, aún lo volveré a buscar‖ (cf. Prov 20:1; Ef 5:18)
En Proverbios 13:29-35 es tan enfático que en lugar de decir ―no bebas‖ o ―beban
con moderación‖ la declaración es ―no mires‖. Por los efectos después descritos:
dolor como la mordedura de una serpiente, distorsión de la visión y el corazón,
mareo, posterior insensibilidad y adicción a la bebida, es evidente que la advertencia
es contra el vino alcohólico.
¿A qué se llama “vino” en las Escrituras?
El vino en el Antiguo Testamento
En el A.T. el término que generalmente se traduce vino es ―yayin‖. Esta palabra se
usa 140 veces y designa al jugo de uva en todas sus etapas, con o sin fermento. La
Enciclopedia Judía, edición de 1971 confirma esto diciendo que ―yayin‖ designa tanto
al vino fermentado como al ―vino recién exprimido antes de la fermentación‖.
―Yayin‖ designa al jugo puro de uva sin fermento (Is 16:10; Jer 48:33). En ambos
pasajes el producto inmediato de pisar las uvas se le llama ―yayin‖. Una clara
4
referencia al jugo de uva. Niños de pecho reclamaban el ―yayin‖ a sus madres (Lam
2:12). Aquí ―yayin‖ evidentemente los niños de pecho reclamaban jugo de uvas y no
vino fermentado. En Jeremías 40:12 se describe a los judíos recogiedno ―yayin‖ de
las vides. No podían recoger vino fermentado de las vides, pero si podían recoger el
simple jugo de uva.
En hebreo también existe el término ―tirosh”, que aunque raras veces puede
designar vino en proceso de fermentación, generalmente designa al jugo puro de
uva. Suele traducírselo como vino o mosto. Por ejemplo, en Isaias 65:8 se habla de
encoentrar ―mosto en un racimo‖ (KJV ―vino nuevo‖, NRSV ―vino‖; NVI ―jugo‖). No
existe vino embriagante en un racimo, pero si jugo puro de uva.
El vino en el N.T.
En el N.T. el término griego equivalente a yayin y tirosh es óinos, y designa al vino
con o sin fermento, la distinción se determina por el contexto.
¿Aprobó Cristo el consumo de vino al realizar el milagro en las
bodas de Cana?
Jn 2:7-10. ―Jesús les dijo: Llenad estas tinajas de agua. Y las llenaron hasta arriba.
Entonces les dijo: Sacad ahora, y llevadlo al maestresala. Y se lo llevaron. Cuando el
maestresala probó el agua hecha vino, sin saber él de dónde era, aunque lo sabían
los sirvientes que habían sacado el agua, llamó al esposo, y le dijo: Todo hombre
sirve primero el buen vino, y cuando ya han bebido mucho, entonces el inferior; mas
tú has reservado el buen vino hasta ahora‖
Vino (óinos) aquí designa tanto al vino con o sin fermento. Por tanto, si se toma en
cuenta las advertencias del A.T. contra el vino embriagante (véase Prov 20:1; 23:29-
35), es razonable creer que el milagro de Cristo consistió en la creación de jugo puro
de uva. Si la gente hubiera estado bebiendo vino embriagante, entonces como lo dice
el verso 10 la gente no hubiera podido distinguir entre la calidad y sabor del vino
milagroso y el anterior. Es obvio que para hacer esto la gente tenía que estar sobria.
Por otro lado, la gente ya había ―bebido mucho‖, si esta expresión indicara que
estaban bebiendo vino alcohólico, entonces probablemente ya estarían borrachos
para cuando sucedió el milagro, y si Cristo transformó ―seis tinajas‖ de agua (vs 6, o
sea aprox. 720 litros) en vino embriagante, entonces sería fácil acusar a Cristo de
4
Algunos objetan que los profetas hablan aquí de “yayin” como el producto final que se obtiene del pisado
de la uva, o sea el vino alcóholico. Sin embargo, como dice el Dr. Reynolds “este es un ejemplo de hacer
que la Biblia signifique lo que el interprete quiere que signifique”. En este caso, los moabitas tenían hambre
y su prioridad era la satisfacción de esta necesidad. Por tanto, si hubieran tenido uvas no habrían esperado
hasta que su jugo se fermente sino que ciertamente las hubieran ingerido inmediatamente. Por
consiguiente, la descripción profética no nos lleva a un futuro lejano, sino a la situación actual de los
moabitas. Por tanto, en este caso “yayin” es el jugo puro de uvas.
 ayudar a aquellos que ya estaban borrachos a estarlo aun más (cf. Hb 2:15). Por
tanto, es evidente que el vino que Cristo dio era el sabroso y dulce jugo de uva,
bebida muy común en esos días (véase más adelante).
¿Ordenó el apóstol Pablo a Timoteo a que bebiese vino fermentado por su
mal estomacal?
1 Tim 5:23. ―Ya no bebas agua, sino usa de un poco de vino por causa de tus
frecuentes enfermedades ―
Si este vino era fermentado, esta frase implica que Timoteo era abstemio, y Pablo
lo estaría recomendando medicinalmente. Sin embargo, este vino no necesariamente
tenía que ser fermentado, pues óinos puede significar vino fermentado o sin
fermento. Además, hay evidencia de que hombres como Ateneo (280 a.C.),
Aristóteles (384-322 a.C.), y Plinio (23-79 d.C.) recomedaron el vino sin fermento
(jugo de uva) mezclado con agua o entibiado para aliviar males estomacales.
¿Era posible obtener vino sin fermento en tiempo de pascua?
Mt 26:29. ―Y os digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta
aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre ―
Que Cristo no use la palabra óinos (aunque ella indique también vino sin fermento),
sino la frase ―fruto de la vid‖ muestra que en esta pascua se estaba usando jugo de
uva puro, pues el único ―fruto‖ directo de las vides es su jugo puro sin fermento.
Algunos objetan que por cuanto la cosecha de la uva se realizaba en otoño (véase
Ex 23:16; Lv 23:39), era imposible que hasta la pascua celebrada en primavera la
gente hubiera preservado el jugo de uva sin fermento. No obstante, esta objeción
demuestra desconocer que las antiguas civilizaciones tenían varios métodos para
conservar el jugo de uva sin fermentación. Por ejemplo, un escritor romano del s. I d.
C., Columela describió que el jugo de uva puede preservarse si se mantiene frio y
92
libre de oxigeno.
Plinio 23-79 d.C. explica que el jugo de uva se puede ocultar en ―toneles… hasta
93
que pase el solsticio de invierno‖ y asi se preserva del fermento.
Otro método para preservar el jugo de uva era a través de hervirlo hasta que se
convirtiera en una pasta que debía guardarse en un lugar fresco en tinajas de barro u
94
odres. Para obtener de este jarabe un ―vino dulce‖ sin alcohol, bastaba diluirlo en
agua.
Varios estudios en países europeos, ¿acaso no han demostrado que
el consumir alcohol con moderación es beneficioso para el corazón?
92
(Sobre agricultrua, 12, 29. Libro escrito en el 50 d. C.)
93
(Historia natural, 14, 11. 83)
94
Columela, 12, 19, 1-6; 20, 1-8; Plinio 14, 11, 80)
―Una gran cantidad de estudios ha demostrado fehacientemente que el consumo
moderado de vino tinto previene las enfermedades cardiovasculares.... Sin embargo,
lo que no dicen los investigadores es que la población masculina francesa (la que
consume más vino tinto) tiene un índice tres veces mayor de muertes por cáncer de
esófago, que los hombres y las mujeres francesas tienen un índice dos veces mayor
de muertes por cáncer de estomago y aun doble de probabilidades de morir por
cirrosis crónica; y que todas estas afecciones están asociadas con el consumo de
alcohol. Además, la American Heart Association señala que el jugo de uvas rojas
parece tener el mismo efecto que el vino tinto para reducir el riesgo de contraer
95
enfermedades cardiacas‖.
¿Puede alguien escapar de la adicción del tabaco, drogas o de
cualquier sustancia dañina al cuerpo?
Jn 8:36. ―Así que, si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres ―
1 Cor 15:57. ―Mas gracias sean dadas a Dios, que nos da la victoria por medio de
nuestro Señor Jesucristo ―
La victoria sobre cualquier adicción y pecado se la consigue rindiendo la voluntad
personal a la voluntad de Cristo. (Stg 4:7). Estudiar y practicar la Biblia crea en toda
persona el deseo de aborrecer lo que Dios aborrece y aplicar el plan divino a su vida,
obteniendo así poder que lo capacitará para resistir y vencer la tentación cuando esta
se presente (Fil 4:13; 1 Cor 10:13). Asista constantemente a las reuniones de la
iglesia / congregación y converse con un pastor o un anciano acerca de sus deseos
de abandonar el vicio, la asociación con otros creyentes le ayudará (Hb 10:24, 25) .
SANTOS
Etimológicamente, ¿qué significa la palabra santo?
Tanto el verbo hebreo qadash (de donde deriva qodesh) como la palabra griega
hagios transmiten la idea de ―apartado para uso sagrado, consagrado, separado‖.
Estas palabras se aplican tanto a cosas que han sido apartadas del uso común (Ex
26:33; Esd 8:28; Rom 1:2; Hb 9:12; etc.), como a personas que han sido llamadas o
apartadas para un propósito o destino divino (Ex 19:6; Hch 26:10; 1 Pd 2:9; etc.).
Desde el punto de vista bíblico, ¿cómo alguien llegar a ser
santo?
1 Cor 1:2. ―A la iglesia de Dios que está en Corinto, a los santificados en Cristo
Jesús, llamados a ser santos con todos los que en cualquier lugar invocan el nombre
de nuestro Señor Jesucristo, Señor de ellos y nuestro―
Se llega a ser ―santo‖ en un acto, cuando se acepta a Cristo como el Salvador (Hch
9:13; Rom 1:7; 12:13; Ef 1:4; 5:3; 6:18; Fil 4:21; 1 Tm 5:10; Hb 13:24; 1 Pd 1:14-16;
etc.). Pero también es un proceso de sujeción diaria a la voluntad divina (1 Ts 4:1-7;
Fil 3:11-14), dejando de servir a la injusticia, para ahora servir a la justicia (Rom 6:19;
2 Cor 7:1)
95
(Vida Feliz, El vino y el corazón, numero especial 2003, ACES, p. 27).

Todo cristiano es llamado bíblicamente ―santo‖, no porque sea infalible sino porque
ha sido apartado por Cristo para servirle
Un santo ¿es aquel que está libre de cometer pecados?
Desde el punto de vista bíblico ―santo‖ es alguien que al haber sido apartado por
Dios ya no vive en pecado, ósea ya no lo practica (véase 1 Jn 1:8, 9). Esto no indica
que esta exento de caer en pecado eventual (1 Jn 2:1). Debido a la naturaleza
pecaminosa que hemos heredado, su imperfección puede que lo lleve a cometer
errores no planificados, sin embargo ya no se deleitará en ellos, ya no son la
tendencia de su vida, el pecado ya no reina en su vida (Rom 6:11-13). Por la gracia
de Cristo se levantará y continuará con la meta por delante que es la perfección final
(véase Fil 3:12-14).
¿Se puede dirigir oraciones a imágenes de personas
consideradas “santas”?
Para información sobre este punto véase la sección Adoración de Imágenes.
Santuario
¿Con qué propósito ordeno Dios la construcción de un
santuario al pueblo de Israel?
Hb 4:2. ―Porque también a nosotros se nos ha anunciado la buena nueva como a
ellos; pero no les aprovechó el oír la palabra, por no ir acompañada de fe en los que
la oyeron“
La frase ―buenas nuevas‖ es una traducción de euaggelion que generalmente se
vierte como ―evangelio‖. El santuario es el mismo evangelio en símbolos. Cada
ceremonia representaba un aspecto del plan de salvación. Cada cordero sacrificado
señalaba a Cristo (Jn 1:29; Hb 11:12), cada sacerdote anticipaba la obra de Cristo
como mediador (Hb 7:23-27). El santuario mismo prefiguraba la existencia de un
santuario mayor, en donde Cristo cumpliría una función superior a la de los
sacerdotes terrenales (Hb 8:1, 2, 5; 9:9-11, 23). Por eso, una comprensión correcta
de los símbolos del santuario terrenal permite entender los eventos que ocurren en el
santuario celestial.
¿Qué evidencias tenemos de la existencia de un santuario
real en el cielo?
Hb 8:1, 2. ―Ahora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo es que
tenemos tal sumo sacerdote, el cual se sentó a la diestra del trono de la Majestad en
2
los cielos, ministro del santuario, y de aquel verdadero tabernáculo que levantó el
Señor, y no el hombre ―
El adjetivo traducido ―verdadero‖ proviene del griego alethines y este a su vez de la
palabra alethinos. El Friberg AGNT Lexicon afirma que alethinos significa ―lo que
es conforme a la genuina realidad, real, verdadero... una cosa verdadera, real‖.
96
La expresión ―verdadero tabernáculo‖ indica la existencia de un santuario celestial,
no metafórico ni simbólico, sino verdadero, real y tangible. ¿Cuál es su apariencia?
No lo sabemos, solo se ha revelado que existe.
Hb 9:11. ―Pero estando ya presente Cristo, sumo sacerdote de los bienes
venideros, por el más amplio y más perfecto tabernáculo, no hecho de manos, es
decir, no de esta creación‖
La existencia de un ―más perfecto tabernáculo‖, ―no de esta creación‖ sino
celestial, uno ―que levantó el Señor y no el hombre‖, está ampliamente documentado
a lo largo de toda la Escritura. El A.T. menciona la existencia de un santuario o
templo en el cielo en donde está el trono de Dios y desde donde emite juicios
condenatorios o salvíficos (véase Sal 11:4; 29:9; 102:19; Miq 1:2, 3). Apocalipsis deja
constancia de la existencia de este santuario celestial (Apoc 11:19; 15:5, 8; 16:1).
Entonces, ¿no es el santuario una forma de hablar del cielo mismo?: A la luz de la
evidencia no. Apocalipsis 14:17 habla ―del templo que está en el cielo‖, y 15:5 dice
que el templo ―fue abierto en el cielo‖. Es obvio que si el santuario es real, tiene que
estar en el cielo como lo afirma Apocalipsis y no que sea el cielo mismo.
¿Es el santuario en el cielo una copia exacta del santuario
terrenal?
Hb 8:5. ―Los cuales sirven a lo que es figura y sombra de las cosas celestiales,
como se le advirtió a Moisés cuando iba a erigir el tabernáculo, diciéndole: Mira, haz
todas las cosas conforme al modelo que se te ha mostrado en el monte ―
Aunque la palabra ―figura‖ (del griego hypodeima) significa ―ejemplo, imagen,
imitación‖, algunos elementos que componían el santuario terrenal como el altar del
sacrificio, las cortinas de pelo de cabra, los 12 panes de la proposición, la sangre y
vísceras de los animales, etc., no permiten forzar el término hasta concluir que el
santuario terrenal era idéntico al celestial. La palabra ―sombra‖ (del griego skia)
usada intercambiablemente con ―figura‖ permite entender que el santuario terrenal
era solo una sombra imperfecta comparada con la realidad celestial. Así como la
sombra de una casa nos da ciertas percepciones de la misma, no se puede a partir
de ahí concluir la forma exacta de la misma. Esto no se debe olvidar con respecto al
santuario, especialmente cuando sabemos que el santuario celestial presenta
diferencias reveladas (no sangre de animales sino la de Cristo, no un altar del
sacrificio sino una cruz, no un cordero sino un personaje, etc.).
De lo anterior, la frase ―conforme al modelo‖ indica que Dios presentó a Moisés un
modelo que contenía los elementos básicos que enseñaban el plan de salvación, y
no una maqueta a escala exacta del original santuario celestial.
Entonces, ¿no existen en el cielo ninguno de los objetos del
santuario que se presentan en Apocalipsis?
96
(BibleWorks for Windows 4.0, 1998).
 Roy Adams dice: ―El libro de Apocalipsis, cuando habla del santuario celestial, se
refiere con frecuencia a los muebles y otras cosas asociada con el santuario terrenal
(véase Apoc. 5:8; 11:, 19). Estos objetos familiares se usan como códigos
señaladores, para enfocar nuestra atención en el arquetipo celestial. Es como si nos
dijeran, ‗miren, ahora estamos hablando del santuario celestial‘.Pero no necesitamos
insistir en que estos objetos están efectivamente allá, no más de lo que hemos de
imaginar la presencia de un cordero real en el cielo con su garganta cercenada y
desangrándose, como tendríamos que suponer a partir de lo que dice Apocalipsis
97
5:6. O que hay ‗ almas‘ debajo de un altar en el santuario celestial (Apoc 6:9)‖.
La profecía de Daniel 8: En esta profecía los elementos están claramente
interpretados por el ángel (8:19). La profecía tendría un alcance desde los días de
Daniel hasta lo que el ángel llamó‖el tiempo del fin‖ (vs 17, 19). Analicemos su
interpretación:
1. El carnero representa a los Medos-Persas (vs 3, 4, 20)
2. El macho cabrío representa a Grecia (vs 5, 21)

¿Por qué creen los adventistas del séptimo día que la
purificación del santuario celestial es una obra de juicio
investigador y que este empezó en 1844?
Los adventistas del séptimo día llegan a esta conclusión por el entendimiento
adecuado de las profecías de Daniel y su cronología confiable. Consideremos
brevemente estas líneas de evidencia:
Entendimiento adecuado de las profecias de Daniel
3. El cuerno del macho cabrio representa el rey de Grecia que históricamente solo
puede referirse a Alejandro Magno (vs 20)
4. El macho cabrío ataca y vence al carnero (vs 6, 7). Persia cayó en manos de
Alejandro Magno, rey de Grecia, en siglo VI a.C. en las famosas batallas de
Granico (334 a. C); Isos (333 a. C.); y Arbelas o Gaugamela (331 a. C.)
5. Alejandro estando ‖en su mayor fuerza‖ (vs. 8) murió a la edad de 32 años en el
323 a. C.. Varios años después el reino se dividió ―hacia los cuatro vientos‖ entre
cuatro de sus generales: Ptolomeo, Seleuco, Lisímaco y Casandro (vs 22) .

La profecía de Daniel 2 nos presenta una sucesión de reinos que marcaría la base
para la interpretación del resto de profecías: 6. De uno de los vientos, ―al fin del reinado de estos‖ reyes, surge un ―cuerno
pequeño‖ que representa ―un rey altivo de rostro‖ que‖causará grandes ruinas y
1. Cabeza de oro (vs 31, 32) Babilonia (vs 37, 38) males... prosperará... y destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos‖ (vs 9,
2. Pecho y brazos de plata (vs 32) Medos-Persas (vs 39ª) 10, 23, 24) ¿Cómo hemos de interpretar este ―cuerno pequeño‖? No tenemos
3. Vientre y muslos de bronce (vs 32) Grecia (vs 39b) que conjeturar. Según Daniel 7, el siguiente poder que se levanta después de
4. Piernas de hierro (vs 33) Roma (vs 40) Grecia es Roma. Pero es importante mencionar, que en Daniel 7, el ―cuerno
5. Pies parte de hierro y barro cocido Roma dividida (vs 41-43) (Se forman pequeño‖ representa a Roma papal o el papado, lo que quiere decir que en
(vs 33b) naciones europeas de esta división) Daniel 8 se esta usando el símbolo del ―cuerno pequeño‖ con un sentido doble, o
6. Piedra cortada no con mano El reino de Dios se establece (vs 44) sea Roma imperial y Roma papal, pero con un énfasis fuerte en las actividades
humana (vs 34, 35) de Roma papal.

(Para las evidencias que muestran el papado representado en este cuerno

La profecía de Daniel 7 usando la imagen de bestias, contiene la misma sucesión pequeño, véase la pagina )
de reinos (7:17, 23), mas algunos detalles adicionales importantes:
7. Mientras el cuerno pequeño lleva a cabo sus actividades sacrílegas contra el
1. León Babilonia (vs 4 )
santuario y la verdad (vs 10-12), leemos que como respuesta a la pregunta de un
2. Oso Medos-Persas (vs 5 ) ángel, otro ángel responde que después de ―2300 tardes y mañanas el santuario
3. Leopardo Grecia (vs 6) será purificado‖ (vs 14)
4. Bestia terrible y espantosa Roma (vs 7)
5. Diez cuernos Roma dividida (vs 7c, 23, 24ª) (Se forman 8. Nótese que lo que en Daniel 8 es llamado purificación del santuario, en Daniel 7
naciones europeas de esta división) fue descrito como un juicio. Este paralelismo nos revelan que tanto el juicio y la
6. Cuerno pequeño Roma Papal (vs 8, 24) (Para las purificación del santuario son el mismo evento.
evidencias que muestran el papado
representado en este cuerno pequeño, Daniel 7 Daniel 8
véase la página ) León: Babilonia No hay mención a Babilonia
7. Juicio Celestial Juicio celestial (vs 9, 10) Oso: Medos-Persas Carnero: Medos-Persas
8. Reino entregado a los santos El reino de Dios se establece (vs 13, 14) Leopardo: Grecia Macho Cabrío: Grecia
Cuarta bestia: Roma Pagana Cuerno Pequeño
Cuerno Pequeño: Roma Papal (En su fase Pagana y Papal)
97
(Roy Adams, Conforme al modelo, Ministerio Adventista, noviembre- JUICIO CELESTIAL PURIFICACIÓN DEL SANTUARIO
diciembre, 1994, p. 17).
 Reino de Dios Santos reciben el reino
Establecido que la purificación del santuario de Daniel 8 es un juicio según Daniel
7. Veamos el aspecto cronológico de esta profecía y asi establecer el inicio de la
purificación del santuario o juicio celestial.
¿A qué santuario se refiere la profecía?
Al único santuario que podía encontrarse en pie en el tiempo final (Dn 8:17, 19). No
podía tratarse del santuario terrenal, pues este ya había sido destruido por los
romanos en el año 70 d. C. La profecía esta tratando acerca del santuario en donde
Cristo ministra en nuestro favor, el santuario celestial (ver Hb 8:1, 2).
¿Cuándo comenzaría la purificación del santuario o juicio celestial?
Daniel 8:14. “Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el
santuario será purificado“
La purificación del santuario empezaría al cumplirse las 2300 tardes y mañanas.
Pero, ¿cómo entender este periodo? La expresión ―tarde y mañana‖ se utiliza en
Génesis 1 para hablar de un día (vs 5, 8, 13, 19, 23, 31) Así, 2300 tardes y mañanas
es otra forma de decir 2300 días. Pero siendo que la profecía tendría un alcance
hasta ―el tiempo del fin‖ (Dn 8:17, 19), no puede este periodo ser interpretado como
2300 días literales (6 años y 5 meses aproximadamente), y la profecía debe ser
interpretada siguiendo el principio bíblico que le da sentido a toda la profecía,
principio según el cual un día equivale a un año (ver Num 14:34; Ez 4:6). Por tanto,
2300 tardes y mañanas equivale son 2300 años literales.
(Para mayor información sobre el principio día por año, véase la pagina en la
pregunta ―¿Existe fundamento bíblico pata interpretar días en años?‖)
¿Cómo se establece el inicio de este periodo?
En Daniel 8 no existe punto de partida para computar, porque el angel dejó sin
explicar el periodo (vs 26, 27). El inicio de esta profecía se encuentra en el capitulo 9
de Daniel.
¿Qué conexiones existen entre Daniel 8 y 9 para ver ahí el inicio de las 2300
tardes y mañanas?
1. Daniel 9:21 menciona que el ángel Gabriel ―a quien había visto en la visión al
principio‖ volvió a él. ¿De qué visión habla Daniel? En Daniel 9:1-20 no existe
visión, por tanto la visión que Daniel tenía en mente era la única en la cual
Gabriel se le apareció, la visión del capitulo 8 (véase Dan 8:16).
2. En 8:26 Daniel quedó perplejo a ―causa de la visión sin entenderla‖. Cuando
Gabriel aparece otra vez, afirma que ha venido para darle ―sabiduría y
entendimiento... Entiende pues la orden, y entiende la visión‖ (Dn 9:22, 23). En
vista de que en Daniel 9:1-20 no existe visión, es razonable creer que Gabriel
volvió a explicar aquello que no explico y que Daniel no entendió, a saber las
2300 tardes y mañanas.
3. En español no se observa, pero en hebreo existen 2 palabras distintas para
visión en Daniel 8, una de ellas se conecta fácilmente con el capítulo 9. La
primera es hazon y se refiere a toda la visión del capítulo y aparece en Daniel
8:1: ―Me apareció una visión (hazon)‖. La segunda palabra mar‟eh aparece en el
versículo 26 y se refiere solo a las 2300 tardes y mañanas: ―La visión (mar‟eh)
de las tardes y mañanas... es verdadera‖. El verso 27 dice que fue la mar‟eh lo
que Daniel no entendió, o sea la visión de las 2300 tardes y mañanas. Cuando
Gabriel vuelve en el capítulo 9, le dice: ―Entiende, pues la orden, y entiende la
mar‟eh (visión) (vs 23) ¿Qué mar‟eh? La única mar‟eh que Daniel no había
entendido era la de las 2300 tardes y mañanas.
4. Nótese que la mar‟eh (visión, aparición) de Daniel 8:14 es una profecía de
tiempo. La explicación que Gabriel trae acerca de la mar‟eh es también una
explicación de tiempo, lo cual confirma que lo que Gabriel vino a explicar en el
capitulo 9 fue la mar‟eh que había quedado inconclusa en el capitulo 8.
5. En Daniel 9:24 se dice que 70 semanas estaban ―determinadas‖ (del hebreo
jatak). Aunque jatak aparece solo en este pasaje en la Biblia, sabemos por su
98
uso en otras fuentes que significa ―cortar‖ o ―amputar‖. También la Septuaginta
1
(LXX) usa una palabra griega que en una de sus formas tiene el significado de
99
―dividir o separar‖. Las 70 semanas han sido ―cortadas‖ de algo. Por el contexto
del único lugar que pueden ser cortadas es del periodo mayor de 2300 tardes y
mañanas.
Cronología que marca el inicio y fin de las 2300 tardes y mañanas
y establece con seguridad el año 1844
Junto con el inicio de las 2300 tardes y mañanas, Gabriel mencionó el inicio de un
periodo más pequeño de 70 semanas ―cortado‖ del periodo mayor de 2300 tardes y
mañanas (ver pregunta anterior). Por tanto el inicio de las 70 semanas marca
también el inicio del periodo mayor. ¿Desde cuándo se cuentan las 70 semanas?
Daniel 9:25 dice: ―Desde la orden para restaurar y edificar a Jerusalén‖. En los días
de Daniel Jerusalén se encontraba en ruinas desde la destrucción de Nabucodonosor
II en el 586 a.C.. De modo que el decreto que ordenara su reconstrucción y
restauración al status de ciudad marcaría el inicio de la profecía. Históricamente este
decreto fue emitido en el séptimo año Artajerjes I, rey persa (véase Esd 7:6-8); a
saber, el año 457 a. C.
Por tanto, contando 2300 años desde el año 457 a. C. llegamos fácilmente al año
1844 d. C., tal como se muestra en la tabla a continuación.
98
TWOT Hebrew Wordbook BibleWorks for Windows 4.0, 1998). Los diccionarios hebreos
Strong‟s Hebrew Lexicon, y Wittaker‟s Abridged Lexicon dan como uno de los primeros
significados de hatak el sentido de “dividir”.
1 Esta versión del A.T. llamada Septuaginta o Versión de los Setenta es la primera traducción del hebreo
del A.T. al griego. Realizada supuestamente en Alejandría, Egipto, por un grupo de 72 judíos entre los
años 280 y 150 a. C. Era muy difundida en los días de Cristo.
99
(BibleWorks for Windows 4.0, 1998).
 CUADRO QUE MUESTRA EL AÑO 1844 COMO EL AÑO CORRECTO PARA EL
INICIO DE LA PURIFICACIÓN DEL SANTUARIO
*
(Para la cuenta de años a. C. y d. C., véase nota de pie )
2300 TARDES Y MAÑANAS (2300 años)
Del 457 a. C. al 1 a. C. = 456 años contados
Del 1 a.C. al 1 d. C. = 1 año
Del 1 d.C. a 1844 d. C. = 1843 años contados
Total: 2300 años completos
¿Qué sucedió en 1844?: En ese año sucedieron dos cosas. Una en el cielo y otra
en la tierra. En el cielo empezó la purificación del santuario o un juicio celestial (Dan
8:14). En la tierra, Dios restauró la verdad pisoteada por el cuerno pequeño (Daniel
8:13, 14).
¿Qué nos enseña el santuario terrenal respecto al propósito del
juicio en el contexto de la purificación del santuario, y a quines se
juzga en él?
El juicio de Daniel en el contexto de la purificación del santuario celestial, no tiene
el propósito de ayudar a Dios a decidir quienes se salvan o se pierden, siendo que
Dios sabe esto desde el principio (1 Pd 1:2), él no necesita un juicio para decidirlo.
Un estudio de lo que ocurría en el día de la purificación del santuario terrenal,
muestra que la intención de Dios a través de este juicio es la eliminación de los
*
Para la cuenta de años es importante recordar que el inventor de la era cristiana (a.C., d.C.), Dionisio el
exiguo, no utilizó el año cero en la era. Eso quiere decir que entre el 1 a. C. y 1 d. C. no existe año 0, o
sea no existe un año de 12 meses que deba ser contado, y por tanto entre el 1 a. C. y el 1 d. C. solo existe
1 año y no dos. Si no olvida esto no tendrá problemas al contar antes y después de Cristo. Note en el
siguiente cuadro como desde el 2 de octubre a. C. hasta el 3 de octubre d. C. no existen 5 años, sino 4 :
pecados de su pueblo de una manera en la que no quede duda ante los demás seres
3
creados de su justicia en su trato para salvar a los pecadores y destruir el pecado.
1. El santuario terrenal nos muestra que el ministerio de Cristo en el
santuario celestial consiste en dos fases
 El servicio diario por el pecado en el atrio y lugar santo: Este servicio ponia a
disposición del pecador, un medio para encontrar perdón de sus iniquidades.
Cuando un israelita necesitaba obtener perdón, traía su ofrenda por el pecado al
santuario. Las ofrendas podían ser de diversas clases (carneros, chivos, pichones),
pero generalmente eran corderos que representaban a Cristo (cf. Is 53:7; 1 Pd
1:19; Jn 1:29).
El pecador traía su animal a la puerta del tabernáculo o cerca del altar (Lv 4: 22,
23), colocando las manos sobre la cabeza de la victima inocente (Lv 4:24ª). La
imposición de manos del pecador sobre el animal hacia transferencia simbólica del
pecado sobre la victima inocente. El mismo pecador daba muerte a la victima (Lv
4
4:24b). El sacerdote intercedía a través de la aplicación de la sangre (Lv 4:25) Una
vez que la sangre era aplicada por el sacerdote en el santuario, el pecador era
perdonado, pero el santuario era contaminado por esta sangre que simbólicamente
transfería los pecados confesados y perdonados al santuario (cf. Jer 17:1). Por
esta razón, una vez en el año Dios determinó que el santuario sea purificado de
―las impurezas de los hijos de Israel de sus rebeliones y de sus pecados‖ (Lv
16:16). Esto sucedía en el servicio anual, el día de la Expiación (ver a
continuación).
2. Nos muestra que la purificación del santuario o juicio celestial, tiene el
propósito de eliminar los pecados del pueblo de Dios
 El servicio anual: Se realizaba enel Lugar Santísimo y estaba a cargo del Sumo
Sacerdote (Lv 16:2). Se efectuaba solo una vez al año (Lv 23:27: 10 de tishri) y se
denominaba el Día de las Expiaciónes (Yom Kippurim). Los pecados confesados y
perdonados en el servicio diario, transferidos simbólicamente al santuario, ese día
eran eliminados (Lv 16:16, 30). Este ritual señalaba la manera como Dios destruirá
el pecado del universo desde el santuario celestial.
3. Nos muestra que esta purificación beneficia a aquellos que han aceptado la
muerte de Cristo en su lugar

1año 2 años 3 años 4 años

3
Aunque Dios no necesita libros para juzgar Daniel 7:10 afirma “que los libros fueron abiertos”. Notese
que como testigos de esta sesión judicial estan presentes “millares de millares y millones de millones”. En
la forma como Dios acabará con el pecado, quedará ante estos seres manifiesta la justicia de Dios puesta
2 a. C. 1 a. C. 1d.C 2.d. C. 3 d. C.
en duda por Satanás.
4 El versículo trata del pecado de un jefe del pueblo, en este caso el sacerdote tomaba la sangre y con su
1 solo año dedo la aplicaba “sobre los cuernos del altar del holocausto” y el resto lo derramaba al pie del altar. Lo
mismo se hacía cuando se trataba del sacrificio de una persona común del pueblo (véase Lv 4:27-31). Sin
¿Notó como entre 1 a. C. y 1 d. C. solo existe 1 año y no dos? Si usted lo intenta con su calculadora, el embargo, si el sacrificio era de otro sacerdote, el sacerdote oficiante tomaba la sangre del sacrificio,
resultado será 5 debido a que su calculadora funciona con números cardinales y trabaja con el 0. Pero, entraba en el Lugar Santo y aspergeaba con su dedo siete veces delante de velo que separaba el Santo
para usted será fácil contar años a. C. y d. C. si recuerda que entre 1 a. C. y 1 d. C. no existen dos años del Santísimo, luego salía y ponía parte en los cuernos del altar del sacrifico y el resto lo derramaba al pie
sino 1. Ahora intente contar desde el 6 a. C. hasta el 3 d. C., notará que no existen 9 años como pareciera del altar. Lo mismo se hacía cuando se trataba del sacrificio por toda la congregación (véase Lv 4:2-7, 13-
sino solo 8. 18). En todos los casos la grasa era quemada en el altar del holocausto (cf. Lv 4:8-10, 19).
 Lo que contaminaba el santuario eran los pecados perdonados de aquellos que
habían llevado su ofrenda en el servicio diario. Por tanto, solo ellos eran los que se
benficiaban del Día de Expiación.
El juicio celestial que se lleva a cabo desde 1844 y que consiste en la eliminación
de los pecados, beneficia a aquellos que por la fe en Jesús han profesado ser hijos
de Dios. Aquellos que nunca lo han hecho están condenados automáticamente (Jn
3:16-18), y no tienen parte en este juicio, así como los gentiles no participaban del
día de Expiación en la antigüedad.
(Para información sobre cuando se realizará el juicio de los incrédulos, véase la
página en el ítem ―Los santos reciben la facultad de juzgar durante 1000
años‖)
4. Nos muestra que al final del juicio los pecados serán colocados sobre su
verdadero responsable
El responsable de la existencia del mal es Satanás (para información sobre este
ser véase la sección Satanás). Por tanto, la purificación del santuario nos muestra
como Dios llevará el pecado desde el pecador hasta su verdadero responsable,
Satanás. Para entender esto necesitamos conocer lo que pasaba el Día de la
Expiación:
PROCEDIMIENTO
 El Sumo Sacerdote luego de bañarse se colocaba ropas de lino (Lv 16:4)
 Se tomaba dos machos cabríos previamente elegidos, y por suertes se
designaba uno para Jehová y el otro para Azazel (Lv 16:5, 7, 8)
 El Sumo Sacerdote presenta el macho cabrío por Jehová que será degollado,
el de Azazel quedará vivo (Lv 16:9, 10)
 Ofrecía el sacrificio de un becerro previamente elegido, por su pecado y por el
de su familia (Lv 16:11, 6)
 El Sumo Sacerdote entraba en el Santísimo con un incensario con brasas en el
que colocaba incienso para que la nube de humo lo proteja de morir frente al
propiciatorio (Lv 16:12, 13)
 Luego tomaba la sangre del becerro sacrificado y la esparcía con su dedo 7
veces frente al arca del pacto para quedar limpio y poder oficiar la expiación
(Lv 16:14)
 Luego el Sumo Sacerdote salía y degollaba el macho cabrío por Jehová,
tomaba la sangre, entraba nuevamente en el Santísimo y esparcía la sangre
igual como lo hizo con la sangre del becerro (Lv 16:15)
 Terminada la expiación del santísimo, expiaba el lugar el santo (tabernáculo de
reunión) colocando la sangre del becerro y la del macho cabrío (¿? quizá
mezcladas) sobre los cuernos del altar del holocausto y esparciendo la sangre
con su dedo 7 veces sobre el altar (Lv 16:16, 18, 19). Por Ex 30:6-10 sabemos
que también expiaba con sangre el altar del incienso
 Entonces el Sumo Sacerdote colocaba sus manos sobre el macho cabrío por
Azazel y confesaba todos los pecados de Israel, luego se llevaba al animal
desierto para que se aleje y no vuelva entrar al campamento (Lv 16:20, 21)
 El hombre que llevó el macho cabrio al desierto debía lavar sus ropas y
bañarse ante de entrar al campamento. El Sumo Sacerdote también se bañaba
y se ponía sus ropas habituales (Lv 16:22-24 a, 26)
 Terminaba la ceremonia con el sacrifico quemado (holocausto) del carnero
mencionado en los versos 3 y 5 (Lv 16:24b, 25)
Una vez que el Sumo Sacerdote había purificado el santuario con la sangre del
macho cabrío ―por Jehová‖, tomaba al macho cabrío ―por Azazel‖ y colocaba sobre él
los pecados del pueblo de Israel. Este macho cabrío ―por Azazel‖ no hacia expiación
de pecados, pues entraba en escena una vez que la expiación ya estaba completa.
Por tanto, este macho cabrío ―por Azazel‖ es un símbolo apropiado para referirse a
5
Satanás el verdadero responsable de la existencia del mal .
Cuando Cristo termine la purificación del santuario celestial que empezó en 1844,
tomará a Satanás y cargará sobre él toda la responsabilidad por la maldad que
produjo. Luego, de la misma manera en que el macho cabrío era llevado al desierto,
Cristo encerrará a Satanás en soledad un tiempo (véase la sección Milenio). Cuando
finalice su encierro, Satanás será destruído y junto con él acabará todo vestigio de
pecado en el universo.
5. Nos muestra que aquellos que aceptando a Cristo luego lo rechazan
pueden perderse
Cuando el pecador por la fe acepta a Cristo como su Salvador, Dios lo justifica
declarándolo inocente de condenación (cf. Rom 3:24; 5:1, 9, 18). En lo concerniente
al pecador, sus pecados quedan borrados de él (Is 43:25), quedan alejados como de
él ―como el oriente del occidente‖ (Sal 103:11, 12); son arrojados ―en lo profundo del
mar‖ (Miq 7:19). Pero conforme al símbolismo aunque Dios no condena mas al
pecador, sus pecados confesados y perdonados son transferidos a los registros del
santuario celestial. Es este registro de pecados confesados y perdonados lo que
Cristo está eliminando desde 1844.
¿Por qué espera Dios un juicio pre-advenimiento para eliminar el registro de
nuestros pecados?: Por lo menos por 2 razones: (1) Mostrar ante el universo su
justicia en su manera de tratar con el mal; (2) Mostrar ante el universo porque los
nombres de unos permanecerán en el libro de la vida y entraran en la vida (Apoc
21:27), mientras que otros serán borrados del mismo y se perderán (Apoc 3:5).
Según Levítico 23:27, 29, 30 la persona que no se afligía el día de expiación era
―cortada‖, Dios mismo destruía a ―tal persona de entre su pueblo‖. ¿Por qué? Porque
―afligirse‖ (literalmente ―humillarse‖, ―hacer penitencia con ayuno‖) implicaba reflexión
profunda sobre la misericordia de Dios quien dispuso de un medio de perdón. No
afligirse el día de la expiación, era una actitud personal que mostraba indiferencia y
rechazo al medio que Dios usaría para perdonar al hombre, el Cordero de Dios. Este
rechazo voluntario al divino plan de salvación lo condenaba y Dios respetaba su
decisión.
De la misma manera hoy, la Biblia no enseña la falsa doctrina de ―una vez salvo
siempre salvo‖ (Para información véase la sección Salvación), esto quiere decir que
mientras el pecador justificado ―aflija su alma‖ o sea, se mantenga en relación con
Cristo Jesús, su salvación esta segura y no teme ninguna condenación (cf. Rom 8:1).
Pero, si decide abandonar al Cordero por quien sus pecados son perdonados, Dios
5Es necesario enfatizar que el Sumo Sacerdote transfería los pecados sobre Azazel no en el sentido de
que eran cargados sobre él para expiación, sino en el sentido de responsabilidad. Así como el macho
cabrío sacrificado era símbolo de Cristo; Azazel era símbolo de aquel que es el único responsable por la
existencia del mal en el universo, a saber, Satanás.
 respeta su decisión y al final se perderá por cuanto decidió que en su registro hacia el este (oriente) aun
aparezcan pecados no perdonados y no confesados. Esta verdad está claramente cuando algunos creen que murió en una batalla contra los partos. No obstante,
expresada en Ez 18:21-24, y Mt 18:23-35. Sin embargo, quienes dependan del no se puede decir que creció mucho hacia el este. Antioco no conquistó la ―tierra
Cordero hasta el final, permanecerán salvos (Hb 3:14). gloriosa‖ sino su padre, por tanto afirmar que creció mucho hacia allá no es
verdad de Antioco IV, especialmente cuando existen datos de que sus ejércitos
6. Nos muestra que no solo “el cuero pequeño” es objeto de juicio, sino aun eran derrotados en Emaus y Bet-sur (véase 1 Mc 3:57-4:35).
el pueblo de Dios, el cual a diferencia del “cuerno pequeño”, recibe un
resultado favorable 4. No surgió al final de las dinastías que dividieron el imperio de Alejandro (vs
23): Fue apenas el octavo rey de una dinastía que tuvo 20 reyes más después
Uno de los resultados del juicio es que al ―cuerno pequeño‖ se le ―quitará su
de él. Mal se puede decir que surgió a la mitad de su dinastía, peor decir que
dominio para que sea destruido hasta el fin‖ (Dn 7:24-26). Pero no solo ―el cuerno
surgió al final como tendría que haber sido si él era el cuerno pequeño.
pequeño‖ está involucrado en este juicio, sino también el pueblo de Dios. Lo
sabemos por los simbolismos del santuario. Recuerde que aquellos que se habían 5. Debía ser quebrantado, pero no por mano humana (vs 25): Aunque sabemos
arrepentido y cuyas iniquidades habían sido llevadas al santuario a través de la
que murió no sabemos exactamente como. Los libros apócrifos de Macabeos
sangre del cordero se beneficiaban del día de la Expiación, esto tenia que ver con el
presentan tres contradictorias formas de muerte (véase 1 Mc 6:1-17; 2 Mc 1:13-
pueblo de Dios y no con otros. Por tanto, a la luz de Daniel y el santuario, este juicio
17; 9:1-29). Si murió en manos de los sacerdotes de la diosa Nanea como afirma
tiene un doble veredicto: condena al ―cuerno pequeño‖ y vindica a los santos (Dn
1 Mc 1:13-17, entonces alguien tuvo razón cuando dijo, que las manos de estos
7:18, 26, 27).
hombres tendrían que ser las de ―seres extraterrestres‖ para que se cumpliese la
Cuando se entiende que el juicio no consiste en que Dios pesa las buenas obras profecía de que el cuerno tenia que caer por mano no humana.
con las malas para comprobar cuales pesan mas, sino en el deseo de Cristo de
salvar a quienes ―están en él‖; no temeremos a este juicio sino agradeceremos a Dios Es un error ver en el cuerno pequeño un símbolo de Antioco IV Epífanes. La
porque un día a través de Cristo fuimos salvos del pecado. interpretación bíblica más apegada al contexto, identifican al ―cuerno pequeño‖ de Dn
8 con Roma en su fase pagana (vs 10) y luego papal (vs 11-12).
Objeciones con respecto a la purificación del santuario, 1844
y la interpretación de los servicios del santuario terrenal Reinos representados Símbolos de Daniel Símbolos de Símbolos de
2 Daniel 7 Daniel 8
¿No es mas apropiado, como lo han afirmado teólogos protestantes, Babilonia Oro (vs 37, 38) León (vs 4)
interpretar que el “cuerno pequeño” de Daniel 8 es el rey seleucida Medos-Persas Plata (vs 39, a) Oso (vs 5) Carnero (vs 20)
Leopardo (vs 6) Macho cabrío
Antioco IV Epífanes y no el papado? 4 cabezas: Seleuco 4 cuernos: Seleuco
Antioco IV Epífanes (175-164 a. C.), fue un rey proveniente de la dinastía seleucida Grecia Bronce (vs 39, b) Ptolomeo
(de Seleuco) que gobernó en la región de Siria. Hay fuertes razones que hacen Ptolomeo Casandro
imposible que Antioco sea el cuerno pequeño de Daniel 8: Lisímaco
Casandro (vs 8, 21, 22)
1. La profecía debería tener un alcance hasta el tiempo del fin (vs 17, 19):
Aplicarla a Antioco Epífanes hace que esta ni siquiera llegue a los tiempos de Lisímaco
Jesús, ya que Antioco Epífanes, no existió más allá del 164 a. C. Cuerno pequeño:
Roma Hierro (vs 40) Bestia espantosa
2. No creció mucho (vs 9): En la profecía existe progresión de poder. El carnero Pagana con dientes de Roma Pagana:
se ‖engrandecía‖ (vs 4); el macho cabrío se ―engrandeció sobremanera‖ (vs 8), hierro (vs 7) contra tierra
pero del cuerno pequeño se afirma tres veces su engrandecimiento y en distintas gloriosa (vs 9)
direcciones (vs 9 ―creció mucho‖, 10, 11) Por tanto es de esperare que el cuerno
pequeño sea mayor en grandeza que los Medos-Persas y aun Grecia. Pero este
Roma dividida 10 dedos (vs 41) 10 cuernos
no fue un rasgo de Antioco Epífanes. Aun hombres como Seluco I y su padre (vs 7, 23)
Antioco III tuvieron más éxito que Antioco IV. Roma Papal:
Cuerno pequeño contra el príncipe
3. No creció mucho al sur, ni al este, ni hacia la tierra gloriosa (vs 9): Intentó que blasfema de los ejércitos y
crecer hacia el sur, pero en el año 168 a. C. el embajador romano Popilius Roma Papal contra Dios (vs santuario
Laenas enviado por el senado romano le exigió simplemente que se fuera y ahí 25) celestial
quedó todo. No pudo crecer mucho al sur. No es claro de que se haya extendido (vs 10-12)

(Para mayor información de porque el cuerno pequeño es Roma papal, véase la
sección Papado)
¿Cómo se puede estar seguro Daniel 8 no representan 1150 días
con sacrificios de tardes y mañanas como algunos han sugerido?
No representan 1150 días con sacrificios de tardes y mañanas: Quienes
aplican la profecía a Antioco IV Epífanes, dicen que este periodo es una forma de
hablar de los sacrifcios diarios que se ofrecían de mañana y de tarde cada día, lo que
100
resulta en 1150 días. Sin embargo, esta interpretación es incorrecta:
1. La Biblia no sigue la secuencia ―tarde-mañana‖ (heb. ereb boqer) para hablar de
los sacrificios diarios, sino ―mañana y tarde‖ (Ex 29:39; Num 28:4; 2 Cron 2: 4;
13:11). La secuencia ‖tarde y mañana‖ se usa en el evento de la creación para
referirse a días. (véase Gen 1: 5, 8, 13, 19, 23, 31).
2. Cuando un periodo se menciona separando el día y la noche, el periodo es
exactamente lo que afirman y no la mitad de este. ―Cuarenta días y cuarenta
noches‖ (Gen 7:4; Ex 24:18) son 40 días y no veinte; ―tres días y tres noches‖
(Jon 2:1) son tres días y no 1 día y medio. Por tanto, 2300 tardes y mañanas son
2300 días y no 1150.
3. Los 1150 días no cuadran con Antioco, ya que en cuenta judía son 3 años y 50 o
60 días. En cambio, las actividades de Antioco tan solo llegan a 3 años,
quedando un desfase de dos meses. Ni aun con 3 años y 10 días cuadran 1150
días con Antioco Epífanes.
2300 años o días proféticos: Cuadra mejor con la evidencia entender que en
ciertas profecías, los días profeticos equivalen a años comunes (véase Num 14:34;
Ez 4:6).
En el verso 13 se pregunta ―¿Hasta cuándo durará la visión...?‖ No se pregunta por
una parte de la visión, sino por toda la visión. El capítulo indica que la visión empieza
en los días del imperio persa (vs 3, 20) y se extiende hasta lo que Gabriel llama ‖el
tiempo del fin‖ (vs 17, 19). Al final del ―tiempo del fin‖ Miguel se levanta en favor de su
pueblo, se produce la resurrección de los santos, Daniel se levanta a recibir su
recompensa (Dn 12:1, 2, 4, 13). Por tanto, solo 2300 años abarcan una distancia de
tiempo que empieza en los días del imperio persa y que termina en los tiempos
finales.
(Para mayor evidencia del principio día por año véase la página en la
pregunta ―¿Existe fundamento bíblico pata interpretar días en años?‖)
100
Quienes los aplican a Antioco IV los cuentan desde el 15 de Quisleu del 168 a. C.,
fecha en que interrumpió los servicios del templo colocando un ídolo pagan, hasta que Judas
Macabeo reconquistó el templo el 25 de Quisleu de 165 a. C..( 3 años y 10 días). Otros cuentan
des el 25 de Quisleu cuando emepzó a sacrificar animales inmundos enel santuraio( 3 años)
(véase 1 Mc 1:54-59; 4:52-54).
¿Existe fundamento bíblico para interpretar periodos proféticos de
días en años?
Los pasajes de Num 14:34 y Ez 4:6 demuestran que no era desconocida la
fraseología ―día por año‖ en el AT. En Génesis 29:27 Labán luego de engañar a
Jacob, le dijo que si quería a Raquel cumpla ―la semana de esta‖, ósea que trabaje
otros siete años. Aquí tenemos una clara semana en donde cada día significa un año.
En 1 Sam 27:7 se afirma que ―David habitó en la tierra de los filisteos, un año y
cuatro meses‖. En el hebreo literalmente dice ―días y cuatro meses‖. Para los
hebreos esta expresión indicaba ―un año y cuatro meses‖. El mismo caso se da en Ex
13:10, en donde la expresión ―de año en año‖ en hebreo es ―de días en días‖.
En Num 9:22 se lee literalmente en hebreo: ―dos días, o un mes, o días‖. Existe
una clara progresión de tiempo de días a años, por eso los traductores vierten
correctamente la segunda vez que aparece ―días‖ como un año: ―o si dos días, o un
mes, o un año‖. Otra vez la palabra día para hablar de un año.
La poesía hebrea caracterizada por su paralelismo, muestra varias veces la
estrecha relación que los judíos daban a días y años (véase Job 10:5; 15:20; 36:11;
Sal 77:5, etc.).
Lv 25:8 es uno de los textos más claros en cuanto a este principio. La expresión
―semanas de años‖ es un claro desprendimiento del ciclo semanal de 7 días en
donde cada día equivale a un año. Siete semanas de años equivalen cuarenta y
nueve años.
Clifford Golstein comenta la validez de aplicar día por año a las 69 semanas de
Daniel: ―Daniel 9 declaró que ‗desde la salida de la orden para restaurar y edificar a
Jerusalén hasta el Mesías‘ habría 69 semanas... Si las 69 semanas son literales,
entonces desde la orden para restaurar y reconstruir a Jerusalén (siglo V a. C.) hasta
el Mesías (siglo I d. C.) habrían sido 69 semanas, o sea, un año, cuatro meses y una
semana. ¡Esto es ridículo! El principio de día por año debe aplicarse aquí; si no se
hace, la profecía no tiene sentido... Quizá la mayor prueba de la validez del principio
de día por año... es que funciona... Si usted no usa el principio la profecía no tiene
sentido; si usted si lo usa, la profecía funciona perfectamente. Ese punto por si solo
irrefutablemente comprueba la validez del principio de día por año‖.
101
Vale decir que no fueron los adventistas del séptimo día quienes inventaron este
principio, siglos antes de ellos ya otros habían usado este recurso de interpretación.
Algunos como el judío Akiba (s. II d. C.); el judío Nahawendi (s. IX d. C.); Arnoldo de
Villanova (s. XIV d. C); Martín Lutero (s. XVI d.C.); Johann Petri (s. XVIII d. C.); Sir
102
Isaac Newton (ss. XVII y XVIII d. C.).
101
(1844 Hecho simple, Pacific Press Publishing Association, Boise: Idaho,
1991] p. 76).
102
L. E. Froom, Profetic Faith of Our Fathers, t. 1, pp. 29, 30, 280, 713; t. 2,
pp. 713,-719).

¿Por qué se elige como punto de partida de la profecía el decreto
dado en séptimo año del rey Artajerjes?
Porque la profecía dice ―desde la salida de la orden para restaurar y edificar‖ (Dn
9:25). En los días de Daniel Jerusalén se encontraba en ruinas, por tanto el decreto
ordenando su reconstrucción y restauración, marcaría el inicio de la profecía. Se
emitieron tres decretos relacionados con Jerusalén (véase Esd 6:14); pero los dos
primeros no ordenaban su reconstrucción y restauración:
(1) Ciro (537 a.C.) solo patrocinó la reconstrucción del templo (Esd 1);
(2) el decreto de Darío (520 a. C.) confirmó el primero (Esd 6:1-13);
(3) solo el decreto del rey Artajerjes I, dado en su séptimo año ordenó su
reconstrucción y restauración.
Porque tenemos la orden de Artajerjes (véase Esd 7:12-26) y una carta de los
enemigos de los judíos que piden al rey que paralice la obra (véase Esd 4:7-16),
sabemos que la orden del rey permitió no solo la reconstrucción del templo, de la
ciudad y sus muros, sino también el nombramiento de gobernadores y jueces que
administrasen la ciudad e hiciesen cumplir las leyes judías y persas. Por tanto, este
103
decreto devolvióa Jerusalén el status de ciudad y se emitió en el año 457 a. C.
¿Es correcta la fecha del 457 a. C. para el decreto del rey Artajerjes I?
6
El 457 a. C. está fuera de toda duda . Entre las evidencias fidedignas que la
sostienen, tenemos la obra del astrónomo egipcio Claudio Tolomeo, escrita en el
siglo II d.C. y conocida como el Canon de Tolomeo. El Canon es una lista de distintos
reyes entre los que se registran reyes persas con la fecha del reinado. Ha sido
posible fijar con exactitud los años de estos reyes debido a que en esos años se
produjeron eclipses y fenómenos celestes que el Canon registra y que hoy pueden
ser datados con total exactitud conociéndose así los años de estos reyes.
Debido a que el Canon proviene del siglo II d.C., se dudaba si Tolomeo habría
inventado los datos o los había tomado de fuentes no tan seguras. Hoy esa duda se
acabó. Actualmente los arqueólogos han recuperado cientos de documentos que
provienen de las mismas épocas de los reyes babilónicos y persas (mayormente
103
(Para detalles véase Comentario Bíblico Adventista, tomo III, Buenos
Aires: ACES).
6
La profecía de las 70 semanas “cortadas” de los 2300 años contiene datos precisos del ministerio de
Jesús, por esta razón el autor Clifford Golstein tiene razón cuando dice: “Si algunos discutieran la fecha de
457 d. C., (sic) no pueden llevarla muy lejos porque esta profecía está basada en Jesús. Si algunos usaran
números diferentes, como hizo Wilson, aun así tendrían que colocar la purificación del santuario en la
década de 1840. Si alguien deseara utilizar una fecha treinta, cincuenta, o cien años aparte de 457 a.C.
para el comienzo de la profecía de las setenta semanas, tendría que mover la vida de Cristo treinta,
cincuenta, o cien años de las fechas en que vivió. La vida de Jesús es nuestra garantía de que la profecía
es correcta y forma la base para la misma. La profecía es tan firme como Jesús mismo” (1844 Hecho
simple, [Pacific Press Publishing Association, Boise: Idaho, 1991] pp. 53, 54).
7
tabletas cuneiformes que contienen datos cronológicos y fenómenos astronómicos
acontecidos en los años de esos reyes), y en todos los casos estos documentos
antiguos han confirmado con sorprendente exactitud el Canon de Tolomeo.
Pero, no solo dependemos del Canon. El 457 a. C. ha sido ratificado por mas de
100 documentos en papiro encontrados en la isla egipcia de Elefantina, escritos en la
época de Esdras y Nehemías. Estos papiros contienen fechas dobles (un calendario
egipcio y el calendario judío de otoño a otoño) que han permitido sincronizar fechas y
llegar a la misma información que da Tolomeo en su Canon.
Así la fecha del 457 a. C. se basa en hechos sólidos: el Canon de Tolomeo, los
papiros de Elefantina y cientos de tabletas y documentos cuneiformes provenientes
de la época misma de los reyes persas y babilónicos.
¿Qué evidencias relacionan la profecía de Daniel 8 con el santuario
levítico?
Puede parecer asombroso, pero todo el capitulo 8 de Daniel tiene la intención de
relacionarse directamente con los servicios del santuario. El siguiente versículo
contiene algunos detalles importantes:
Dn 8:11. ―Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue
quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra―
(1) En hebreo no dice ―continuo sacrifico‖ sino solamente ―continuo‖. Esta palabra
proviene del hebreo tamid y siempre indica continuidad. Aunque tamid no es una
palabra exclusiva para el santuario aparece ampliamente relacionada con los
servicios del mismo: En Éxodo 25:30 se habla del ―pan de la proposición delante de
mí continuamente (tamid)‖; en Éxodo 27:20 del aceite para hacer ―arder
continuamente (tamid) las lámparas‖; en Éxodo 28:29 de los nombres de Israel que
Aarón llevaba ―por memorial delante de Jehová continuamente (tamid)‖; en Éxodo
29:38 de los corderos que se ofrecían ―cada día, continuamente (tamid); en Éxodo
30:8 se usa para hablar del ―incienso, rito perpetuo (continuo)‖ ; en Lev 6:13 del fuego
que ―arderá continuamente (tamid) en el altar‖ del sacrificio. Note que aunque es
evidente que tamid es una palabra ampliamente relacionada con el santuario, nunca
es usada para hablar del lugar Santísimo, solo del Lugar santo.
(2) La palabra hebrea traducida ―lugar‖ es makon. Esta palabra ―ocurre 17 veces, y
todas excepto una (sal 104:5), se refiere al lugar de la morada de Dios, ya sea en el
cielo o el templo‖.
104
Según Salmos 11:4 la morada de Dios en el cielo, está ―en su
santo templo‖. La morada de Dios aquí en la tierra era el templo o santuario terrenal
(Ex 25:8).
7
Tabletas de arcilla en las que se escribían con una cañita cuando estaban blandas. Luego se horneaban
para preservar lo escrito.
104
(TWOT Hebrew Wordbook entry, BibleWorks for Windows 4.0, 1998).
 8
(3) El uso de la palabra ―santuario‖ es la más clara conexión con el santuario
levítico.
(4) La profecía de Daniel 8 no continua con el ciclo de 4 bestias como en Daniel
7.¿Por qué? Porque como dice el Dr. Jacques Doukhan el ―propósito principal no son
realmente los reinos mismos sino los dos animales: el cordero y el macho cabrio. La
asociación llega a ser importante en el contexto del mayor de los festivales anuales
judíos, el Yom Kippur, el Día de la Expiación (Lev. 16:5). Yom Kippur tiene como
su sacrifico tradicional la ofrenda doble de un carnero y un macho cabrio. Mas allá de
representar a los reinos de Medo-Persia y Grecia, los dos animales también evocan
105
el Día de la Expiación‖.
Esto quiere decir que los animales usados en esta profecía nos recuerdan los
mismos animales usados en la purificación del santuario terrenal (cf. Lv 16:5, 15, 16).
Algunos teólogos afirman que Daniel 8:14 no habla de alguna
purificación de un santuario celestial, debido a que la palabra
correcta no es “purificado” como ha traducido la versión Reina-
Valera, sino “rehabilitado” (BL) o “restaurado a su estado correcto”
(NRSV), ¿esta mal traducido Daniel 8:14 en la versión Reina-
Valera?
La traducción ―purificado‖ aparece en otras tantas versiones. Como la versión NC,
la N VI, y la versión DHH. En italiano: La ND, La Sacra Biblia: NRi; en portugués: la
versión ARA; en francés: la versión NEG; en ingles: NAB, NKJ, etc.
En hebreo Daniel 8:14 se lee: ―El santuario será nitsdaq”. Esta palabra procede de
la raíz tsadaq que significa: ―justificar, hacer correcto algo‖, hacer justo‖. Por eso se
afirma que la traducción ―purificar‖ es incorrecta ya que en Lev 16 purificar es la
traducción de taher y no de tsadaq. Sin embargo esa consideración es superficial.
Porque nitsdaq no aparece en otra parte del A.T no podemos comparar el uso que
le habrían dado otros escritores inspirados, es evidente como dice el Dr. Maxwell que
―Gabriel sabía que Daniel podía entender este pasaje sin la ayuda de una explicación
adicional; por eso nos convendría saber de que manera lo entendieron otros judíos
que vivieron hace mucho. Nos fascina descubrir que las dos traducciones al griego
hechas en la antigüedad por eruditos judíos, traducen la palabra nitsdaq por la
106
expresión común ‗purificado‘, tal como lo hace a su vez la versión Reina-Valera‖.
8
Tanto miqdash en el vs 11, como qodesh en el vs 13, 14.son palabras que provienen de la misma raiz
105
(Secret of Daniel, Pacific Press, 2000, pp. 125, 126).
106
Mervin Maxwell, (El Misterio del futuro revelado, [Buenos Aires: Asociación
Casa Editora Sudamericana, 1991], pp. 181, 183 [cursiva en el original]).
Las traducciones a las que se refiere son la Septuaginta (LXX) escrita el II a.C. y la
9
versión de Teodoción que se escribió el II d.C. ¿Por qué estos judíos antiguos
tradujeron nitsdaq como purificado? Obviamente porque conocían el hebreo mejor
que nosotros, pero además porque tsadaq tiene fuertes relaciones semánticas con
la idea de purificar y limpiar. En ese sentido, tsadaq se usa en varios paralelismos
hebreos como una raíz sinónima de taher (purificar), bor (purificar, limpiar) y zakah
(ser puro, ser limpio). Véase:
Job 4:17. ―¿Será el hombre mas justo (tsadaq) que Dios? ¿Será el varón mas
limpio (taher) que el que lo hizo?―
Job 17:9. ―No obstante, proseguirá el justo (tsadaq) su camino, y el limpio (taher)
de manos aumentará la fuerza‖
Sal 18:20. ―Jehová me ha premiado conforme a mi justicia (tsadaq); conforme a la
limpieza (bor) de mis manos me ha recompensado―
Job 15:14. ―¿Qué cosa es el hombre para que sea limpio (zakah), y para que se
justifique (tsadaq) el nacido de mujer ―
Job 25:4. ―¿Cómo, pues, se justificará (tsadaq) el hombre para con Dios? ¿Y como
será limpio (zakah) el que nace de mujer?―
Aun Jerónimo quien tradujo del hebreo al latín la Vulgata latina (siglo IV, V d. C.),
usó la palabra latina mundabitur que significa ―purificado‖. Evidentemente, el alcance
semántico de nitsdaq incluye purificar y limpiar a más de justificar, corregir o
reivindicar.
En los servicios del santuario, ¿es correcto afirmar que el ministerio
diario (la aplicación de la sangre del sacrifico) producía
transferencia de los pecados perdonados al santuario?
Lv 10:17, 18. “¿Por qué no comisteis la expiación en lugar santo? Pues es muy
santa, y la dio él a vosotros para llevar la iniquidad de la congregación, para que sean
reconciliados delante de Jehová. Ved que la sangre no fue llevada dentro del
santuario; y vosotros debíais comer la ofrenda en el lugar santo, como yo mandé‖
El texto dice que los pecados perdonados, no desaparecían sino que se transferían
al santuario ya sea por aplicar sangre en el lugar santo o sobre los cuernos en el altar
del sacrificio. En este último caso el sacerdote cocía el animal sobre el altar y comía
una parte, así también se producía la transferencia del pecado al santuario a través
del sacerdocio.
9
Esta versión del A.T. llamada Septuaginta o Versión de los Setenta es la primera traducción del hebreo
del A.T. al griego. Realizada supuestamente en Alejandría, Egipto, por un grupo de 72 judíos entre los
años 280 y 150 a. C. Era muy difundida en los días de Cristo. La versión de Teodoción es otra versión
griega muy difundida entre los primeros cristianos, algunos creen que es una revisión de la LXX.
 cabeza del animal producía la transferencia simbólica del pecado desde el pecador a
10
¿Por qué era necesaria esta transferencia de pecados del pecador al la victima inocente. Ahora la víctima cargaba con la culpa del pecador . Luego,
santuario? cuando el sacerdote aplicaba la sangre en el santuario, estaba aplicando sangre que
llevaba las iniquidades, y que ahora a través de la aplicación de la sangre estaban
siendo transferidas al santuario (cf. Jer 17:1). Esta transferencia de los pecados era
Porque Dios quiere acabar con la iniquidad de una forma ordenada, para que al
lo que producía la contaminación del santuario, siendo necesario una vez al año
final no quede ninguna duda de su justicia. La transferencia de pecados muestra
purificar el santuario de esta contaminación ceremonial.
como Dios llevará los pecados desde el pecador hasta el verdadero responsable del
mal: Satanás. La forma como Dios trata con el pecado es mas un proceso que un Es notable ver que en el día de la expiación, cuando el Sumo Sacerdote ofrecía el
acto puntual y definido: macho cabrío por la expiación del pecado, en ningún momento se realizaba
imposición de manos sobre la cabeza del animal (Lv 16:9, 15), indicándose así que la
Transferencia del pecado desde el pecador
sangre de este macho cabrío no transfería pecados al santuario, sino al contrario, al
hasta Satanás (Azazel) el responsable del mal ser sangre ―no contaminada‖ en lugar de transferir pecados al santuario realizaba
eliminación de los mismos (Lv 16:16).
SERVICIO DIARIO DÍA DE LA EXPIACIÓN
¿Qué evidencias tenemos de que el macho cabrio por Azazel era un
LUGAR SANTO LUGAR SANTISIMO símbolo de Satanás y no de Jesucristo?
1. 2. 3. 4. 5.
En Levítico 16:8, 10, 26 se menciona 4 veces el término Azazel. La etimología de
El La sangre del Los pecados Azazel era esta palabra pareciera ser una combinación de „ez que significa ―macho cabrío‖ y
pecador El sacerdote macho cabrío ―sacados‖ desterrado „azal, ―desaparecer‖, de ahí: ―macho cabrío que desaparece‖ o ―macho cabrío que se
va‖. Algunos han visto en este ―macho cabrío‖ un símbolo de Jesús como quien aleja
transfiere aplica la sangre purifica el del para siempre los pecados. Sin embargo, es más seguro ver en el macho cabrío ―por Azazel‖ un
sus del cordero la santuario de santuario, del símbolo de Satanás y no de Cristo: (1) Azazel es presentado como un ser personal
pecados que transfiere los pecados eran campamento, frente a Jehová. Levítico 16:8 dice: ―una suerte por Jehová, y otra suerte por Azazel‖.
al los pecados acumulados en transferidos representando Aquí Azazel es claramente una antítesis de Jehová y no un ser relacionado con él
cordero perdonados al él, Eso permitía a aquel que así la (con Jehová). Este contraste entre ambos se puede observar durante todo el rito:
la santuario transferir la fue el eliminación
víctima contaminándolo responsabilidad responsable del mal  El macho cabrío ―por Jehová‖ era muerto, el macho cabrío ―por Azazel‖ no (véase
vs 9, 10)
inocente de esos de hacerlos juntamente
(Lv 4:30; 10:17, pecados al ser cometer: con su  La sangre del macho cabrío ―por Jehová‖ era aspergeada (vs 15), la del otro no.
(Lv 4:27- 18) culpable de Azazel, responsable
29) ellos símbolo Azazel (2) No puede representar a Cristo por cuanto este ―macho cabrío‖ nunca era
apropiado (Satanás) sacrificado (Lv 16:10, 20-22). Tanto en el A.T. como en el N.T. Cristo es presentado
(Lv 16:16, 20) de Satanás como un cordero sacrificado (vease Is 53:3, 6, 7; 1 Pd 1:18-20; Apoc 5:5, 6, 12;
12:11; 13:8); (3) Según Lv 16:20 el macho cabrio por Azazel entra en el rito solo
(Lv 16:22) cuando la expiación ha concluido. Por tanto, el no sacrificio mas su entrada al rito
(Lv 16:21) después de efectuarse la expiación muestra que este macho cabrío no participa

(Para mayor información sobre el acto de transferir y la puesta de manos sobre la 10

cabeza de la víctima, véase siguiente pregunta)
¿Por qué el ministerio diario realizado con la sangre de animales
contaminaba el santuario, pero la misma sangre en el día de la
expiación lo purificaba? ¿la misma sangre que contamina, purifica?
La explicación se encuentra en el rito de colocar o no las manos sobre el animal.
Levítico 4 informa que cuando el pecador llevaba diariamente un cordero, el pecador
debía colocar sus manos sobre la cabeza del animal y solo entonces podía darle
muerte (vs 4, 15, 24, 29, 33, cf. Lv 1:3-5). Este acto de colocar las manos sobre la
El pueblo judío comprendía esto. La obra The Jewish Encyclopedia (La enciclopedia judía) dice: “ La
imposición de manos sobre la victima era un rito común por medio del cual se efectuaba la sustitución y la
transferencia de los pecados... En cada sacrificio se encuentra la idea de sustitución; la víctima toma el
lugar del pecador humano” (Atonement, Day of [El día de expiación], The Jewish Enciclopedia, citado en C.
Mervyn Maxwell, El misterio del futuro revelado, Buenos Aires: ACES, 1991, p. 168)
El acto de colocar las manos sobre la cabeza del animal solo puede ser interpretado como un acto de
transferencia, esto se ilustra claramente en el caso cuando el Sumo Sacerdote colocaba las manos sobre
el macho cabrío por Azazel (Lv 16:21). Aunque este animal no producía expiación por cuanto no era
sacrificado, el acto de colocár las manos sobre su cabeza significaba transferencia de las iniquidades “de
los hijos de Israel”, de modo que ahora este macho cabrío en el sentido de responsabilidad por la culpa y
no de expiación por la culpa, llevaba “sobre sí todas las iniquidades” del pueblo de Dios (véase Lv 16:22).

como parte de un rito expiatorio sino en otro sentido; (4) Levítico 16:10 dice que el
macho cabrío por Azazel es enviado ―a Azazel al desierto‖. El que el macho cabrío
sea enviado hacia ―Azazel‖ solo puede ser entendido correctamente desde la
perspectiva que ve a Azazel como Satanás, puesto que participa de lo que sería un
rito de eliminación. Es decir, al colocar sobre el macho cabrío por Azazel ―las
iniquidades de los hijos de Israel‖ (vs 21) y enviarlo al desierto hacia ―Azazel‖ el
pecado es eliminado y retornado a su Autor; (5) Esta interpretación fue compartida
por escritores judíos (1 Enoc 9:6; 10:8; 10:4, 6; cf 54:1-5)‖.
¿Cómo es posible que Cristo entrara al Lugar Santísimo en 1844
cuando Hebreos 9:12 afirma que lo hizo poco después de su
ascensión?
Hb 9:12. ―y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia
sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna
redención―
La palabra que la RV ha traducido aquí ―Lugar Santísimo‖ en griego es ta hagia
(literalmente ―los santos‖, o ―las cosas santas‖), y en Hebreos 10:19 es ton hagion
(―lo santo‖), ambas expresiones sencillamente significan ―santuario‖ y no una parte de
11
él. La expresión que Hebreos usa para referirse específicamente al segundo
departamento del santuario terrenal, el Lugar Santísimo es hagia hagion (―santo de
los santos‖) y solo aparece en Heb 9:3. Todas las otras veces donde la RV ha
traducido Lugar Santísimo (véase Hb 9:8; 10:19) significan santuario tal como se lo
puede comprobar cotejando otras versiones.
El texto no dice que Cristo al ascender entró en el lugar santísimo, sino que
sencillamente entró en el santuario. El énfasis de Hebreos no es el departamento en
el que Cristo intercede, sino el santuario en el que lo hace, uno superior al terrenal
(cf. Hb 8:2; 9:11).
Si la expiación se completó en la cruz, ¿cómo es posible que
se esté realizando desde 1844 un servicio de expiación?
Los servicios el santuario amplían nuestro concepto de la expiación. El verbo
―expiar‖ o ―hacer expiación‖ no se limita a la muerte del animal (Lv1:4), sino también a
la quema de la grasa (Lv 4:26), y al día de la expiación (Lv 16). La enseñanza es
clara: Para que haya expiación se necesitaban dos actos: (1) la muerte del cordero; y
(2) la mediación del sacerdote quien aplicaba la sangre del cordero en el santuario
(véase Lv 4:22-26, 32-35; 16:15-18, 32, 33). Para que el sacrificio de Cristo pudiese
efectuar expiación, Cristo tenía que morir, pero también tenía que aplicar los
beneficios de su sacrificio a través de su mediación (Heb 9:12).
11
La Reina-Valera (1960) ha vertido con exactitud los siguientes textos en donde las expresiones hagia
(Hb 9:24), ta hagia (Hb 13:11) y ton hagion (Hb 8:2) han sido traducidas como santuario. En Hebreos
9:8 y 10:19 la expresión ton hagion, traducida “Lugar Santísimo”, debería ser traducida sencillamente
como “santuario”
Satanás
¿Es Satanás una persona real o simplemente el mal que
existe en las personas?
Si Satanás no fuera una persona real sino la personificación del mal, entonces Job
1:6, 7 estaría afirmando que el mal estaba en Dios, puesto que ahí se dice que Dios
conversó con Satanás. Pero, esto es contrario a la Escritura. Dios odia la maldad, no
se complace en ella, ya que no hay ―iniquidad en él‖ (Sal 5:4; Zac 8:16; Dt 32:4)
Basta leer la narración del libro de Job en los capítulos 1 y 2 para entender que
Satanás es un ser personal: Se infiltró entre los hijos de Dios (1:6; 2:1); respondió las
preguntas de Jehová (1:7; 2:2); cuestionó la lealtad de Job (1:9-11); y se retiró de la
presencia divina para dañar a Job, su familia y sus intereses (1:12; 2:6, 7).
En Mt 4:1-11 se describe que el diablo apareció para tentar a Cristo. Negar aquí la
realidad del diablo, implicaría afirmar que entonces Cristo fue tentado por el mal que
había en él. No obstante, esta afirmación antibíblica se refuta cuando se afirma que
Cristo nunca ―hizo pecado ni se halló engaño en su boca‖ (1 Pd 3:22; cf. Hb 4:15).
Si Satanás fuera una figura que representar (simboliza) el mal en las personas,
entonces ¿por qué se lo describe a él y sus ángeles luchando contra Miguel en el
cielo (Apoc 12:7, 8)? En este caso, ¿en quién estaría el mal?. Note que no actuó
solo, el texto menciona a otros ángeles que actuaron bajo su mando y que junto con
él fueron arrojados a la tierra (vs 9) Evidentemente el escritor no intenta representar
el mal en la figura de Satanás, sino describir la rebelión contra el gobierno de Dios de
criaturas reales que actuaron al servicio de otra criatura llamada Satanás. Al haber
sido expulsados del cielo, intentan causar confusión sobre su existencia para así
obtener mejores avances en sus ataques contra la humanidad.
A la luz de la Biblia, ¿qué tan real es la acción de Satanás y
los demonios en nuestro mundo?
La realidad satánica en nuestro mundo es descrita por Juan cuando afirma que ―el
mundo entero está bajo el control del maligno‖ (1 Jn 5:19, NVI; cf. Jn 14:30; 2 Cor
4:4), dando a entender que este mundo está dominado por él. Apocalipsis 12:9 afirma
que Satanás ―engaña al mundo entero‖, y 16:14 menciona que ―espíritus de
demonios que hacen señales‖, van ―a los reyes de la tierra en todo el mundo‖ Esto
indica que la actividad demoníaca no se restringe a una zona geográfica o aun sector
del planeta, sino que abarca la totalidad del mundo.
Aunque se asegura a los creyentes la victoria sobre Satanás, y en casos
especiales protección (véase Sal 91:1-4, 11-14; Ef 6:10, 11; Stg 4:7; Apoc 12:11), la
Escritura es enfática al advertirnos de la actividad de estas criaturas contra la
humanidad (véase Ef 6:12; 1 Pd 5:8):
1. Dominan y poseen las mentes y cuerpos de personas (Mr 1:23-26; Lc 8:1, 2;
9:38-42)
2. Inspiran una crueldad bárbara para que unos se levanten contra otros (Job 1:13-
15, 17)
 3. Producen enfermedades terribles y dolorosas (Job 2:7, 8; Lc 8:1, 2; 13:11-16;
Hch 10:38)
4. Producen muertes y desastres utilizando aún los elementos de la naturaleza (Job
1:16, 18, 19)
5. Arrastran y esclavizan a las personas hacia vicios y pecados (Ef 2:1-3)
6. Son capaces de realizar milagros poderosos con el propósito de engañar (2 Ts
2:8, 9; Mt 24:24)
7. Dominan los sistemas políticos para cumplir sus fines de destrucción (Apoc
16:13,14; 13:11-17)
8. Producen pesadillas, asustan y atormentan a las personas hasta el punto de
enloquecerlas (Mt 15:22; Mr 5:2-5)
9. Dominan los sistemas y grupos religiosos que no predican la verdad (Jn 8:31-44;
1 Tm 4:1; Apoc 18:2)
10. Levantan persecución contra el pueblo de Dios (Apoc 2:10; 12:17)
¿Cuál es el origen de Satanás y sus demonios?
Ez 28:15-17. ―Perfecto eras en todos tus caminos desde el día que fuiste creado,
hasta que se halló en ti maldad. A causa de la multitud de tus contrataciones fuiste
lleno de iniquidad, y pecaste; por lo que yo te eché del monte de Dios, y te arrojé de
entre las piedras del fuego, oh querubín protector. Se enalteció tu corazón a causa de
tu hermosura, corrompiste tu sabiduría a causa de tu esplendor; yo te arrojaré por
tierra; delante de los reyes te pondré para que miren en ti‖
Hubo un tiempo en el que Satanás no existía como tal. El nombre Satanás procede
de una palabra que significa ―adversario, opositor‖. Dios no creó un adversario o un
enemigo personal para sí, sino una criatura perfecta que llegó a corromperse. Este
ser permitió que su corazón desarrollase pensamientos de presunción, dando cabida
a una codicia pervertida del poder de Dios y su trono (cf. Is 14:12-14). En su
difamación del carácter de Dios (diablo significa difamador) engañó y arrastró en su
rebelión, la ―tercera parte de las estrellas‖ o ángeles que Dios había creado (véase
Apoc 12:3, 4, 9; Job 38:7) Esto originó un conflicto en el cielo, que terminó con la
expulsión de Satanás y los ángeles rebeldes que a su servicio llegaron a ser sus
demonios (Apoc 12:9, 10).
¿Es cierto que algunos ángeles se rebelaron contra Dios
cuando materializaron cuerpos y tomaron mujeres para sí,
engendrando los gigantes mencionados en Gen 6?
Algunos comparando Gen 6:2 con Job 1:6; 2:1 han concluido que ―los hijos de
Dios‖ que menciona el texto tiene que referirse a ángeles que al ver a ―las hijas de los
hombres‖ hermosas, materializaron cuerpos para mantener relaciones sexuales con
ellas (Gen 6:2) Pero esta conclusión no es bíblica: (1) La afirmación de Jehová: ―No
contenderá mi espíritu con el hombre‖ (Gen 6:3), indica el pecado es un pecado
atribuido a seres humanos y no a ángeles; (2) La expresión ‖hijos de Dios‖ no
necesariamente tiene que referirse a ángeles. En el A.T esta expresión se usa con
seres humanos que adoran al Dios verdadero (Dt 14:1; Os 1:10). Por tanto, es más
sensato y apegado al contexto identificar a ―los hijos de Dios‖ con la descendencia
piadosa de Set mencionada en el capítulo 5, y a ―las hijas de los hombres‖ con el
linaje impío que había dejado la adoración verdadera. Los resultados de esta unión
ilícita fueron la degeneración de la verdadera adoración y un rápido aumento de la
depravación moral de la humanidad.
Entonces, los gigantes mencionados en Gen 6, ¿no son la prole
híbrida entre ángeles y humanos?
Estos gigantes no eran ninguan prole hibrida. La palabra hebrea que en Gen 6:4 se
ha traducido gigantes es nefilim. Solo aparece dos veces en el A.T., aquí y en Num
13:33. Si estos nefilim hubieran sido una descendencia híbrida de ángeles y
humanos, entonces tuvieron que haber desaparecido puesto que fueron destruidos
en el diluvio. Sin embargo, la mayor evidencia de que estos nefilim no fueron una
descendencia híbrida, está en el hecho en que existían nefilim en los días de
Moisés. El informe de los espías enviados a Canaán indica que vieron allí ―nefilim
(gigantes), hijos de Anac, raza de gigantes (nefilim)―. Algunos no aceptan el informe
desalentador de los diez espías, y dicen que solo vieron gente grande a la cual ellos
compararon con los nefilim sin que estos en verdad lo fueran. No obstante, Josué y
Caleb, nunca cuestionaron la veracidad del informe que dieron los otros espías, ni los
acusaron de exagerar los hechos. Mas bien, su reprensión fue dirigida a la falta de fe
en el poder del Señor para conquistar Canaan, aun a pesar de sus habitantes (véase
Num 14:1-9).
Aparte de esto, la expresión ―y también después‖ (Gen 6:4) indica que los nefilim
ya existían en esos días, antes de que ―los hijos de Dios‖ se llegaran a ―las hijas de
los hombres‖. Es muy probable que el termino nefilim provenga del verbo hebreo
nafal que entre sus significados están el de ―arrojarse, caer sobre, asaltar‖.
107
Esto
indicaría que se trataba de gente que atacaba a otros, tal vez ladrones, asaltantes y
malhechores que infundían terror en la gente. Por tanto, el termino nefilim en Gen 6
no designa una raza híbrida, sino una raza de hombres grandes y fuertes que
evidentemente ganaron ―renombre‖ por las actividades violentas a las que se
dedicaron (vs 4, 5).
¿Por qué Dios no destruyó a Satanás y sus demonios cuando
estos se rebelaron?
Ilustración: Si dos políticos importantes acusaran públicamente al Presidente de los
Estados Unidos de un grave acto de traición, ¿probaría su inocencia si el presidente
mandara a eliminar la oposición? Al contrario, ese proceder sembraría dudas en la
mente del pueblo, y su reputación se desfiguraría por siempre.
El diablo en su afán de usurpar el trono de Dios (Is 14:12-14), diseminó entre los
ángeles mentiras del caracter de Dios y sus leyes (Jn 8:44). ¿Realmente Dios era
justo con sus criaturas?, ¿Necesitaban los seres creados obedecer la ley de Dios (cf.
107
(Dr. Luis Alfonso Shökel, Diccionario Bíblico Hebreo-Español, Editorial Trotta,
Madrid, 1994, p. 502).

1 Jn 3:8)? Ahora existían serias implicaciones con respecto a Dios, su carácter, su
ley, y su gobierno. Por esa razón, si Dios hubiese destruido a Satanás y sus
demonios tan pronto como estos se sublevaron, las mentiras diabólicas hubieran
parecido verdaderas, y esto hubiera sembrado dudas del carácter benigno y amoroso
de Dios entre los demás ángeles (ver 1 Jn 4:8). Habría perpetuado en sus mentes la
idea de que después de todo Dios es un tirano, y habrían servido motivados por
temor que por amor.
Por eso, Dios ha permitido que el tiempo revele la verdadera naturaleza de la
rebelión y sus efectos, para al final demostrar ante el universo que la rebelión al estar
inspirada en motivos falsos no tenía razón de ser. Al final de este gran conflicto,
quedará demostrado que la ley de Dios es justa, y que un gobierno independiente de
él, solo puede traer dolor y angustia. Al final, los seres creados concordarán en que el
mal no tiene razón de ser, y por tanto tiene que ser destruido (Apoc 11:16-18; 15:3, 4;
19:1-6). Así, Dios destruirá a Satnas y sus demoniso sin poner en riesgo la armonia
universal (cf. Mt 25:41; Apoc 20:10), y el mal nunca más se levantará (Nah 1:9).
Segunda Venida
¿Cuál es la actitud que en los ultimos días tendrían ciertas
personas con respecto a la venida de Jesús?
2 Pd 3:3, 4. ―Sabiendo primero esto, que en los postreros días vendrán burladores,
andando según sus propias concupiscencias, y diciendo: ¿Dónde está la promesa de
su advenimiento? Porque desde el día en que los padres durmieron, todas las cosas
permanecen así como desde el principio de la creación‖
¿Indica la palbra griega parousia que la venida de Cristo es
una presencia invisible?
Mt 24:3. ―Estando él sentado en el monte de los Olivos, los discípulos se le
acercaron aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de
tu venida, y del fin del siglo?―
La palabra griega traducida aquí ―venida‖ es parousia. El grupo religioso los
testigos de Jehová afirman que el sentido exclusivo de parousia es ―presencia, y
108
nunca debe traducirse venida‖. Usan este arguento para afirmar que la presencia
de Cristo es invisible y esta empezó desde 1914.
(Para mayor información sobre la fecha de 1914 véase las páginas
Según Willian Barclay, parousia ―significa simplmente la ‗presencia‘ o ‗venida‘ de
109
personas o cosas‖. Walter A. Elwell afirma que significa ―presencia, venida o
108
(Sociedad Watch Tower, La Atalaya del 1 de mayo de 1993, p.10).
109
Willian Barclay, Palabras griegas del Nuevo Testamento (Casa Bautista de
110
Publicaciones, El Paso: Texas, 1996, p. 169).
110
llegada‖. . La Gramatica elemental del greigo del Nuevo Testamento de Guillermo
H. Davis también menciona que parousia significa ―presencia, venida‖ (p. 234). El
Barclay-Newman Greek Dictionary dice: ―venida, llegada; presencia‖. El Louwa-Nida
Lexicon: ―(a) presencia (b) llegada‖. La obra de consulta Abridged Liddell-Scott
Lexicon dice que parousia significa ―estar presente, presencia, llegada,... el
advenimiento‖ (BibleWorks for Windows 4.0, 1998).
Evidentemente, parousia no tiene el significado exclusivo de presencia, sino
también significa venida y en algunos contextos llegada o advenimmiento (cf. 2 Pd
3:4). Pero, aun con el sentido de ―presencia‖ la parousia de Cristo está lejos de ser
invisible. No hay pasaje bíblico que se preste para indicar invisibilidad sino al
contrario, siempre queda implicita la realidad, corporalidad, y visibilidad del objeto al
que se aplica parousia. Por ejemplo, se habla de la parousia (presencia, venida) de
Estéfanas, Fortunato, Acaico, Tito y Pablo (véase 1 Cor 16:17; 2 Cor 7:6, 7; 10:10; Fil
1:26; 2:12). En ninguno de estos casos la parousia o presencia es invisible.
¿Cómo tradujeron el término parousia las versiones mas antiguas
del Nuevo Testamento?
Existen versiones antiguas del N.T. que fueron reproducidas mientras el griego del
N.T. era todavía una lengua viva. Observar como estas versines entendieron el
término parousia cuando todavía se hablaba Koine (dialecto griego en que se
escribió el N.T.) es importante para llegar a entender el correcto significado de esta
palabra.
La Vulgata Latina producida en el siglo IV d.C. por Jerónimo, el erudito más
importante de sus tiempos traduce 20 de las 24 veces que parousia aparece en el
N.T., con el término latino “adventus‖, que en español significa ―advenimiento,
venida‖. Solo en 4 veces (1 Cor 16:17; 2 Cor 10:10; Fil 2:12; 2 Pd 1:16) usa la
palabra latina praesentia (presencia). Es evidente que para este traductor el
significado predominante de parousia es ―venida‖ y despues ―presencia‖. No
obstante, la traducción de la Biblia al latín no comenzó con la Vulgata, pues ya cerca
del 150 d. C. existían versiones latinas que hoy son conocidas con el nombre de
Vetus Latina (Latina Antgua). Es interesante encontrar que en los 17 versículos que
tratan sobre la parousia de Cristo, las versiones latinas prefieren usar 15 veces la
palabra ―adventus‖ (venida) y solo dos veces praesentia (presencia). Las 2
excepciones son 2 Pd 3:4, 12.
Otra Biblia antigua es la versión Gótica producida por el obispo Ulfilas en el siglo
IV d. C. Esta versión vierte el término parousia a la lengua de los godos como
―cums‖, término realcionado con el verbo inglés ―come‖ (venir). Así ―cums” significa
―venida‖.
La Peshitta siriaca proveniente del siglo V d. C. es probable que refleje los términos
arameos que pudieron haber usado Jesús y los apóstoles en sus días (se cree que
hablaban arameo). Por esa razón, es interesante encontrar que en Mt 24 el término
Walter A. Elwell en Evangelical Dictionary of Theology (p. 993)
 griego parousia se vierte como me‟ thitha, palabra siriaca (una forma de arameo)
que literalmente significa ―venida‖
(Para mayor información vease la pagina web: ) ¿Pensaban los apóstoles que la parousia de Cristo era una ―presencia invisible‖
¿Qué es lo que hizo que estas versiones viertan parousia como
“venida” cuando se refería a la parousia de Cristo, pero como
“presencia” cuando se trataba de la parousia de Pablo por ejemplo
(ver 2 Cor 10:10; Fil 2:12)?
Hasta el siglo XIX d. C. no parecía haber una razón clara, pero desde ahí un
sinnumero de descubrimientos en papairos, pergaminos, fragmentos de cerámica,
inscripciones en piedra, etc., arrojaron abundante luz para entender el griego que se
usaba en los días del N.T. Fue así que se llegó a entender como lo dijo el Dr. Adolf
Deissmann que parousia ―desde el periodo Tolemaico hasta el siglo II d. C. ... (se
usó) en Oriente como una expresión tecnica para designar la llegada o la visita del
111
Rey o del emperador‖. Deissmann cita ejemplos de este uso. En uno de ellos
afirma que cuando el emperador romano fue en su parousia a las provincias del este,
―las calles fueron reparadas, las multitudes se congregaron para rendir homenaje,
hubieron procesiones de súbditos vestidos de blanco, toques de trompetas,
112
aclamaciones, discursos, regalos y festejos‖.
Barclay afirma que en ―los papiros y en el griego helenista, parousia es la palabra
tecnica que se usaba respecto de la venida de un emperador, de un rey, de un
113
gobernador‖. Un ejemplo interesante citado por Barclay tiene que ver con la
paroussia de Nerón a Corinto, ciudad en la cual se acuñaron monedas que llevan la
inscripción ―Adventus Aug(usti) Cor (inthi)‖. Lo cual demuestra que ―adventus‖
(venida) se usaba como el equivalente del griego parousia cada vez que se daba
una visita real.
Este uso técnico de parousia es la razón por la cual las versiones antiguas usaron
palabras que significaban ―venida‖ cuando se trataba de la parousia de Cristo, y
―presencia‖ cuando se trata de la parousia de personas comunes como la parousia
de Estefanas o Pablo (1 Cor 16:17; Fil 2:12). En estos últimos casos el sentido no es
técnico sino simple.
¿Es la parousia de Cristo la parousia de un rey?
Ciertamente. La Biblia lo llama rey (Mt 21:5); su venida será ―con poder y gloria‖
(Mt 24:30); y cuando vuelva se sentará ―en su trono de gloria‖ (Mt 25:31). Vendrá con
sus ángeles y con gran voz de trompeta (Mt 16:27; 24:31). El mundo entero será
testigo de este acontecimiento, pues ―todas las tribus de la tierra lo verán venir‖ (Mt
24:30).
111
(Dr. Deissmann, Licht vom Osten [Luz del Este], año 1908)
112
Ibid.
113
William Barclay, (Palabras griegas del Nuevo Testamento, p. 170).
¿Favorece el contexto bíblico de Mt 24:3 la traducción de “venida”
en lugar de la idea de “presencia invisible”?
cuando le pidieron una señal? A la luz del contexto no hay nada que indique que si.
Por tanto, si ellos no pensaban eso, no podrían haber preguntado por una parousia
invisible, y por tanto Mateo no podria haber usado parousia en ese sentido, sino con
el sentido de venida.
2
La respuesta que Cristo da en los versículos 32, 33 confirma que los eventos que
menciona son acontecimientos previos a su parousia y no indicadores de que esta
ya se produjo de manera invisible. Jesús dijo: ―De la higuera aprended la parabola:
Cuando ya su rama está tierna, y brotan las hojas, sabeís que el verano está cerca.
Así también vosotros, cuando veaís todas estas cosas, conoced que está cerca a las
puertas‖ Note que así como sabemos que el ―verano esta cerca‖ (no presente)
cuando brota la higuera, así también los acontecimientos mundiales anunciarían que
su parousia estaría ―cerca‖ y no presente.
Sin duda, las evidencias indican que los discípulos pidieron una señal de su
―venida‖ y no de su ―presencia‖. Por eso, la traducción más natural y ceñida al
contexto es ―venida‖ y no ―presencia‖. Mateo está dando a parousia el sentido
tecnico que esta palabra tenía en sus días, a saber: la visita de un rey o un alto
funcionario. En este caso el gran rey Jesucristo (ver Apoc 19:11-16).
¿El que Cristo haya comparado su parousia (venida, presencia)
con “los días de Noé”, ¿signifca que la misma dura un periodo de
años?
Mt 24:37-39. ―Mas como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del
Hombre. Porque como en los días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo,
casándose y dando en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y no
entendieron hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos, así será también la venida
del Hijo del Hombre‖
Los testigos de Jehová explican estos versículos diciendo que así como ―los días
de Noé‖ en realidad abarcaron un periodo de años, hay base para creer que la
predicha ―presencia... del Hijo del Hombre‖ abarcaría de igual manera un periodo de
años‖.
114
2 La forma como Lucas registra esta pregunta confirma esta interpretación. Tanto Mateo 24 y Lucas 21
contienen la profecía de Cristo sobre la destrucción de Jerusalén y los acontecimientos fijnales. En Luc
21:7 la pregunta de los apóstoles se registra enel ccontexto de la destrucción del templo (vs 5, 6). Los
discípulos lle pidieron a Cristo una “señal” sobre este acontecimiento. Ciertamente, ellos no necesitarían
una señal para saber que el templo había sido destruido o lo estaba siendo, pero si la necesitaban para
saber cuando esto estaría a punto de acontecer. Por tanto, al ser Mt 24:3 una versión paralela de la misma
pregunta, es evidente que los discípulos estaban preguntando por alguna señal que les indicase que la
parousia de Cristo estaría a punto de suceder.
114
(Sociedad Watch Tower, Perspicasia para comprender las Escrituras, tomo
II, Brooklyn: New York, 1991, p. 710).
 Jesucristo no compara su parousia con los periodos que precedieron al diluvio,
sino con la sorprendente e inesperada venida del diluvio. Jesús utiliza la expresión
―los días de Noé‖ como punto de referencia para describir la condición de la
humanidad en esos días antes de la destrucción, pero el evento paralelo a su
―parousia‖ no son los ―días‖ propiamente dichos, sino el diluvio que llegó en esos
días y tomó desprevenidos a todos. La parousia de Cristo será igual, vendrá de
manera tan inesperada y soprendente que tomara de sorpresa a aquellos que no se
hayan preparado para su venida (ver Mt 24:30; Apoc 6:15-17).
¿Cómo sabemos que la segunda venida de Cristo no se
produjo en 1914 como lo afirman los testigos de Jehová?
Los testigos se basan en Daniel 4. Interpretan que:
 El árbol representa ―la gobernación suprema de Dios, particularmente en lo que
se relaciona en nuestra Tierra... la gobernación (que) se había expresado...
mediante el reino que él había establecido sobre la nación de Israel‖
115
 Así como el árbol fue derribado, la gobernación de Dios en esta tierra también lo
fue cuando fue quitado del trono Sedequías el último rey judío. Por tanto, ―la
116
gobernación de Dios, representada por el ‗árbol,‘ fue derribada en 607 a. C. .
 Los ―siete tiempos‖ representan el tiempo que ―la gobernación de Dios... no
estaría en funcionamiento sobre la Tierra‖... ¿Cuánto duran estos ‗siete
tiempos‘?... ‗Siete tiempos‘ serían 7 veces 360, o sea: 2.520 días (que) si
117
contamos un día por un año... equivalen a 2520 años‖.
 Como Nabucodonosor ―rey de Babilonia quitó a Sedequías del ‗trono de Jehová‘
en el año 607 a. De J.C.... tenemos que contar adelante 2520 años. ¿Adónde nos
118
trae eso? Al año 1914 (d. De J.C.)‖.
 ―De modo que en 1914, sin que lo vieran ojos humanos, aconteció la segunda
119
‗venida‘ de Cristo, al reino. ―Jesucristo empezó a gobernar como rey del
120
gobierno celestial de Dios en 1914‖.
Esta interpretación que espiritualiza la venida de Cristo está errada no solo bíblica
sino históricamente:
Errores bíblicos
1. En la interpretación de Daniel (vs 24), el árbol no representa la gobernación de
Dios, sino al orgulloso rey Nabucodonosor (vs 17, 22, 31). El árbol cortado, a la
115
 (Soc. Watch Tower, Usted puede vivir para siempre en el paraíso en la
Tierra, p. 139).
116
Ibid., 139, 140.
117
Ibid., 140, 141.
118
 (De paraíso perdido a paraíso recobrado, 1959, 172, 173).
119
Ibid., 174.
120
 (Usted puede vivir para siempre p. 141).
perdida de su identidad entre las bestias (vs 23, 25, 32a).Los ―siete tiempos‖, son
los siete años que estaría en ese estado hasta que reconciese la soberanía de
Dios (23b, 26, 32b) Si la interpretación ya fue dada por Daniel, ¿Cuál es la base
para una doble interpretación? El verso 28 dice: ―Todo esto vino sobre el rey
Nabucodonosor‖; y el verso 33: ‖En la misma hora se cumplió la plabra sobre
Nabucodonosor‖ ; y el vs 34: ―al fin del tiempo yo Nabucodonosor alce mis ojos‖
2. El error interpretativo del punto anterior lleva a los testigos de Jehová, al error de
colocar el inicio de los ―siete tiempos‖ en la conquista de Judá por parte de
Nabucodonosor en el 607 a.C., mientras que Daniel 4:25 afirma explícitamente
que este periodo empezaría con la locura de Nabucodonosor cuando él sería
echado de entre los hombres para morar entre las bestias, y no antes cuando se
encontraba destruyendo Jerusalén en el máximo apogeo de sus conquistas.
¿Cuál es la base bíblica para darle otro inicio a este periodo fuera del que le da
la misma Biblia?
Error Historico
La fecha que dan para la partida de su profecía tiene un error de 21 años de la
verdadera fecha en que cayó Judá. Mientras que ellos afirman que Sedequías cayó
enel 607 a. C., la evidencia histórica situa este acontecimiento 21 años después, a
saber en el 586 a. C.
1. El Compendio de Historia Universal de José R. Milton en la pagina 53 comenta
que ―Nabucodonosor después de una sangrienta lucha destruyó a Jerusalén
(586 antes de J.C.)‖
2. La Enciclopedia Judaica Jerusalén, tomo 6, p. 1038; tomo 15, p. 946 explica la
rendición de Jerusalén ante el ejército babilónico el 16 de mayo del 597 a. C. y
que en el año 586 a. C. Nabuzzaradán general babilónico destruyó la ciudad y el
templo.
3. La obra La Historia de las antiguas civilizaciones en su tabla cronológica de los
reyes de Judá e Israel, señala el 586 a. C. como el último año del rey
121
Sedecías.
4. La Encicolpedia de la Historia del Mundo de Willian L. Longer, profesor de
historia de la Universidad de Harvard, dice en la página 55: ―Sedecías (597),
contra el consejo de Jeremías desafió a Nabucodonosor, quien destruyó
Jerusalen (586) y puso fin al reinado de Judá‖
5. El historiador Oscar Secco Ellauri en su obvra La Antiguedad y la Edad Media
afirma: ―El reino de Judá mantuvo su independencia por mas de un siglo. En el
año –597 Nabucodonosor, rey de Babilonia, lo sometió. Años más tarde,
Sedecías, último rey de Judá, se sublevó contra sus dominadores, pero los
babilonios se apoderaron de Jerusalén, destruyeron el templo y transportaron a
Mesopotamia a todos los judíos prisioneros...‖
121
La Historia de las antiguas civilizaciones, (Barcelana, España: Editorial Oceano,
2001, p.345).
 Aunque este autor no da la fecha del 586 a. C., es fácil deducirla del dato que sí
nos dá. Afirma que Sedequias se sublevó contra Nabucodonosor después del
597 a. C. La Biblia dice que Sedequías reinó 11 años (2 Cron 36:11), por tanto si
contamos 11 años en forma regresiva (a. C. se cuenta hacia atrás) desde el 597
a. C., inicio de su reinado, llegamos de nuevo al año 586 a. C. como el año de la
caída de Judá (597-11=586 a. C.).
Si se aceptara la verdadera fecha dela caída de Sedequias en el 586 a. C.,
entonces los testigos de Jehová tendrían que enseñar el año 1935 como el año pára
la supuesta ―venida‖ de Cristo. Por tanto, la fecha 1914 es insostenible desde el
punto de vista bíblico como histórico.
(Para mayor información véase el estudio adicional al final de esta sección)
¿Es posible interpretar el “que todo ojo vea Cristo” como un ver con
ojos de entendimiento y no con ojos fisicos?
Quienes enseñan que la venida de Cristo es invisible, afirman que esta solo se ve
con los ojos del entendimiento, en el sentido en que se llega a entender que Cristo ha
vuelto. Pero, la única vez que la Biblia menciona ―los ojos del entedimiento‖ (Ef 1:18),
no tiene nada que ver con el tema de la venida de Cristo, sino con el llamamiento a la
salvación. La expresión ―todo ojo le verá‖ (Apoc 1:7) no puede tratarse de ―ver‖ en el
sentido de ―entender o discernir‖ porque no todos poseen discernimiento espirtual
(ver 1 Cor 2:14); y sin embargo, la Escritura afirma que ―todas las tribus de la tierra...
verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria‖
(Mt 24:30).
¿Indica Hch 1.11 que solo sus discípulos sabrán que Cristo habrá
venido?
Hch 1:11. ―Los cuales también les dijeron: Varones galileos, ¿por qué estáis
mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así
vendrá como le habéis visto ir al cielo. ―
Quienes rechazan la venida visible de Cristo afirman que el texto dice que vendrá
―de la misma manera‖, no con el mismo cuerpo. Puesto que solo sus discípulos
supieron que se iba, afirman que solo sus discípulos sabrán que volverá.
Si bien es cierto que el énfasis no está en el cuerpo con el que vendrá (aunque
está implícito), menos lo está en el numero de personas que lo vieron irse o quienes
fueron, sino en el cómo sus discípulos lo vieron irse. La frase ―vendrá como le habéis
visto ir al cielo‖, coloca el énfasis en la palabra ―visto‖ del verbo ―ver‖. Por eso,
cuando la Biblia afirma que vendrá de ―la misma manera‖, la pregunta es ¿de qué
manera sus discípulos lo vieron irse? Incotrovertiblemente de manera visible, hasta
que a la distancia una nube lo ocultó (ver Lc 24:36-43, 50, 51; Hch 1:9-11). Aquí se
sutenta la visibilidad y realidad de Jesús (él mismo será en persona) cuando
aparezca por segunda vez.
¿No imdica acaso Jn 14:19 que Cristo nunca más sería visible a los
ojos del mundo?
Jn 14:19. ―Todavía un poco, y el mundo no me verá más; pero vosotros me veréis;
porque yo vivo, vosotros también viviréis ―
El pasaje no se se refiere a la segunda venida de Cristo, sino al momento de su
resurrección. Aunque su ministerio público concluiría con su muerte (el mundo no lo
vería más), al resuccitar se mostraría a ellos (véase 1 Cor 15:3-8).
Cuándo el apostol Pablo dijo que el Señor “descenderá del cielo”
¿quiso decir que Jesús mismo bajaría del cielo o que solo dirigiría
desde el cielo su atención a su pueblo aquí en la tierra?
1 Ts 4:16. ―Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con
trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero ―
Según el verso 15, el ―descenso‖ de Cristo desde el cielo se describe como uno de
los acontecimientos que se daran en la ―parousia del Señor‖. Este término jamás
describe el mero hecho de atender asuntos a distancia. En el griego contemporáneo
del N.T., parousia implicaba que el rey, gobernador o general visitaría personalmente
la ciudad o provincia y no el mero hecho de atenderla, saludarla o amenzarla desde
lejos. Tan fuerte es este sentido de parousia que el Dr. Barclay afirma que ―tal visita
requería una serie de preparativos. Por ejemplo, se imponían tributos para regalar al
rey una corona de oro. Con motivo de la visita de Ptolomeo Soter a la villa de
Cerceosiris, debían recogerse ochenta atarbas de maiz. La venida de un rey exige
122 3
simpre que todo este a punto para recibirle‖. El rey en persona visitaría el lugar .
¿Cómo la venida de Cristo puede ser un evento visible y universal al
mismo tiempo?
Los testigos de Jehová afirman que ―si Cristo hubiera de aparecer visiblemente en
los cielos, es obvio que no ‗todo ojo‘ le vería. Por ejemplo, si se apareciera sobre
Australia, no sería visible en Europa, África y las Américas‖.
123
Esta clase de argumentos pretende anteponer el razonamiento humnao al texto
bíblico. Cuando Dios ha revelado en su Palabra que un evento ocurriará, debemos
creerlo por fe aun cuando nuestra lógica se vea desafiada. Como los mismos testigos
122
William Barclay(Palabras Griegas del Nuevo Testamento, p. 170)
3
Se suele afirmar que el A.T. resplada la idea de dirigir la atención en lugar de la visita personal. Aunque
esto pareciera ocurrir algunas veces (ej. Gn 11:5, 7), en casí todos los casos en que se usa el término
hebreo para “descender” implica ir al lugar, bajar (salvo que el contexto indique otra cosa) (ej. Gn 12:10;
26:2; 28:12; 42:2, 38; 43:15; 46:3; Ex 19:11, 18, 20; Num 12:5; Jos 24:4, etc.). Sin embargo, puesto que el
descenso de Cristo en 1 Ts 4:16 está condicionado por el uso técnico de paroussia, es evidente que los
contextos son diferentes y también su significado. De modo que para no ser victimas de interpretaciones
antojadizas y forzadas, cada pasaje debe interpretarse a la luz de sus respectivos contextos y de lo que el
resto de la Biblia dice sobre el tema.
123
(Sociedad Watch Tower, Razonamiento a partir de las Escrituras, Brooklyn:
New York, 1985, p. 437).
 de Jehova lo reconocen: ―De seguro, si creemos en un Dios Todopoderoso
deberíamos reconocer que él puede causar sucesos extraordionarios –milagrosos-
124
cuando conviene a su propósito‖. Por ejemplo:
4
¿Cómo produjo Dios que el sol se detuviera en los días de Josué? (Jos 10:12, 13) ,
o ¿cómo responder al hecho de que el sol retrocedió diez grados en los días de
Ezequías? (2 Ry 20:9-11). Son milagros extraordinarios que ciertamente aunque son
un desafio para la lógica humana, sucedieron.
¿Se produce la venida de Cristo en dos partes, una invisible
para la iglesia (rapto secreto) y otra visible para Israel?
Quienes enseñan esto creen que desde el punto de vista de Dios, Israel y la iglesia
son dos pueblos separados que no deben confundirse. Consideran que el plan de
Dios para Israel se interrumpió (no terminó), cuando este rechazó a Cristo. Entonces,
Dios tuvo que llamar a la iglesia como instrumento de salvación; pero para que los
planes divinos para con Israel se restablezcan, la iglesia debe desaparecer antes del
inicio de la gran tribulación. Para que esto suceda la venida de Jesús se da en dos
partes separadas entre sí por un periodo de 7 años. En la primera parte (invisible al
mundo) se produce lo que llaman ―el rapto secreto‖ de la iglesia. En esa ocasión, los
creyentes muertos serán resucitados y junto con los creyentes que esten vivos serán
―arrebatados‖ (desaparecerán misteriosamente) para ―recibir al Señor en el aire‖
(citan 1 Ts 4:16, 17). En la segunda etapa (luego de 7 años), Cristo volverá a la tierra
en forma visible para establecer su reino milenario. La iglesia recibirá el reino de los
cielos, Israel el reino de Dios aquí en la tierra.
Esta idea que prevalece en los círculos protestantes evangélicos (no en todos)
carece de todo sustento bíblico por las siguientes razones:
No existe distinción entre Israel y la Iglgesia
Ef 2:11-16. ―Por tanto, acordaos de que en otro tiempo vosotros, los gentiles en
cuanto a la carne, erais llamados incircuncisión por la llamada circuncisión hecha con
mano en la carne. En aquel tiempo estabais sin Cristo, alejados de la ciudadanía de
Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo.
Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido
hechos cercanos por la sangre de Cristo. Porque él es nuestra paz, que de ambos
pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación, aboliendo en su
carne las enemistades, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para
crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz, y mediante la
cruz reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo, matando en ella las
enemistades ― (ver Gal 3:27-29).
124
(Sociedad Watch Tower, La Biblia, ¿palabra de Dios la palabra del hombre,
Brooklyn: New York, 1989, p. 74).
4 Considerando que esta es una forma de hablar, puesto no es el sol el que se mueve sino la tierra,
ciertamente este fue un milagro portentoso. Hoy se sabe que si la tierra dejara de girar se produciría un
cataclismo que pondría fin a la vida, pero esto no sucedió. Algunos quieren decir que este fenómemo se
produjo por refracción de luz, no obstante, sea que haya sucedido así, o que la tierra misma se detuvo, es
innegabble que ahí sucedió un milagro verdaderamente sorprendente.
(Para mayor información vease la sección Israel)
La parousia de Cristo es un evento único
Se ha argumenta que 1 Ts 4:13-18 describe el ―rapto secreto‖ de la iglesia mientras
que Mt 24: 30 la experiencia de Israel después que hayan transcurrido 7 años
después del rapto. Sin embargo, esto es insostenible puesto que ambos pasajes se
refieren al mismo acontecimiento, a saber la parousia de Cristo (se usa el termino
parousia en Mt 24:3, 37, 39 y 1 Ts 4:15). La comparación de los textos anteriores
nos muentran lo inútil de intentar crear una diferencia entre estos pasajes, pues
describen el mismo suceso y no dos diferentes. La venida de Cristo, el toque de
trompeta y el traslado de los justos son evidencias que indican que Mt 24:30, 31 es
un pasaje paralelo a 1 Ts 4:15-17.
(Para mayor información sobre el término parousia véase la página )
El arrebatamiento de la iglesia es simultaneo al advenimiento de
Cristo
Mt 24:30, 31. ―Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y
entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo
sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria. Y enviará sus ángeles con gran
voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo
del cielo hasta el otro―
Este pasaje revela dos cosas: (1) el traslado de los justos se produce después que
Cristo aparece en forma visible, y no al revés como lo afirman quienes hablan del
―rapto secreto‖; (2) el traslado de los justos es simultaneo a la aparición de Cristo y
no separado por un espacio de 7 años.
¿Favorece el “rapto secreto” el que se compare la venida de
Cristo con un “ladrón en la noche”?
1 Ts 5:1-3. ―Pero acerca de los tiempos y de las ocasiones, no tenéis necesidad,
hermanos, de que yo os escriba. Porque vosotros sabéis perfectamente que el día
del Señor vendrá así como ladrón en la noche; que cuando digan: Paz y seguridad,
entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina, como los dolores a la mujer
encinta, y no escaparán. ― (ver 2 Pd 3:10).
La expresión ―ladrón en la noche‖ no indica que Cristo vendrá en forma secreta
sino en forma inesperada y sopresiva tal como lo es la llegada de un ladrón a una
casa (lease Lc 12:39, 40).
¿Necesita Dios “raptar secretamente” a la iglesia para que
esta no pase por la gran tribulación?
Apoc 3:10. ―Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te
guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar
a los que moran sobre la tierra ―

La iglesia no será guardada en el sentido de que esta desaparecerá antes de la
―prueba‖, sino en el mismo modo en que Cristo usó este término cuando oró a su
Padre por sus discípulos diciendo: ―No ruego que los quites del mundo, sino que los
guardes del mal‖ (Jn 17:15). Evidentemente Jesús no usó ―guardar‖ con el sentido de
―quitar o sacar‖ sino con el de ―proteger, preservar‖. De la misma forma, la iglesia
sera ―guardada‖ no porque sera removida de este mundo, sino porque Dios la
guardará o protegerá durante esa ―hora‖ (cf. Mt 24:21, 22)
Apoc 7:9, 14. ―Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie
podía contar, de todas naciones y tribus y pueblos y lenguas, que estaban delante del
trono y en la presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas, y con palmas en las
manos... Éstos son los que han salido de la gran tribulación, y han lavado sus ropas,
y las han emblanquecido en la sangre del Cordero ―
Obviamente ‖salieron de la gran tribulación‖ porque tuvieron que haber estado
dentro de ella. Que este pasaje no se refire al pueblo judío se comprueba al leer que
estas personas proceden de ―todas naciones y tribus y pueblos y lenguas‖
La segunda venida de Cristo será un evento real, universal y
visible
Cristo aparecerá por segunda vez
Hb 9:28. ―Así también Cristo fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de
muchos; y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los
que le esperan ―
La lectura cuidadosa de este pasaje destaca dos cosas. (1) que Cristo aparecerá; y
(2) que lo hara por segunda vez.
La palabra griega traducida aquí ―aparecerá‖ es ophthesetai que en esta forma
verbo del horao, según el Friberg AGNT Lexicon significa ―llegar ser visible,
125
aparecer‖. Esto armoníza con el texto griego de Wescott y Hort que traduce esta
126
palabra ―él será hecho visible‖. ¿Es posible hablar de un aparecimiento invisible?
Ahora, si el texto habla de una ―segunda aparición‖, indica que existió una primera.
¿Cómo lo hizo la primera vez? En forma visible y personal.
 Será visto por todos los pueblo de la tierra (Mt 24:30)
 Aparecerá en las nubes del cielo con poder y gran gloria (Mt 24:30b; Lc 21:27
 Tan visible y abarcante como un relámpago en la noche (Mt 24:27; Lc 17:24).
 Vendrá acompañado de sus angeles (Mt 16:27)
 Será un acontecimiento audible (Voz de trompeta)(Mt 24:31; 1 Ts 4:16)
125
Friberg AGNT Lexicon (BibleWorks for Windows 4.0, 1998).
126
(Sociedad Watch Tower, The Kingdom Interlinear Translation of the Greek
Scriptures, Brooklyn: New York, 1985).
 Se produce la resurrección de los ssalvos (1 Ts 4:16b)
 Todos los salvos son arrebtados (1 Ts 4:17)
 El resplandor de su venida destruirá el sistema inicuo (2 Ts 1:6-8; 2 Ts 2:8)
 Los impios intentarán esconderse de la presencia de Cristo (Apoc 6:14-17).
Cristo advirtió a sus seguidores contra aquellos que
enseñarían que su venida sería secreta y exclusiva para un
grupo de personas
Mt 24: 23, 25, 26. ―Entonces, si alguno os dijere: Mirad, aquí está el Cristo, o mirad,
allí está, no lo creáis... Ya os lo he dicho antes. Así que, si os dijeren: Mirad, está en
el desierto, no salgáis; o mirad, está en los aposentos, no lo creáis‖
ESTUDIO ADICIONAL
1914 SE BASA EN UNA CRONOLOGÍA INSOSTENIBLE
 La destrucción de Jerusalén en el año 586 a. C., ha sido demostrada fuera de toda
duda
¿Cómo saben los historiadores que el año 586 a. C. es el año correcto? Este año no ha sido
obtenido de manera vaga y descuidada, existen múltiples lineas de evidencia que nos llevan
a esta fecha, entre las cuales tenemos las siguientes:
(a) La tableta astronómica VAT 4956: Esta tableta
de arcilla cocida es un diario que registra
observaciones astronomicas de 5 meses en el año
37mo del reinado de Nabucodonossor. Con esta
información, ha sido facil para los astrónomos fijar el
año 37mo de Nabucodonosor en el 568/567 a. C.,
siendo su primer año el 605/604 a. C. , y su 19no, año
en que destruyó Jerusalén el 587/586.
(b) Tableta astronómica BM
32312: Contiene una
observación astronómica que
ayuda a confirmar toda la
cronología neo-babilónica que
marca el año 586 a. C. como el
año de la caída de Jerusalén.
(c) El Canon de Tolomeo: Es la obra del astrónomo egipcio Claudio Tolomeo, escrita en el
siglo II d.C. Es una lista de reyes que comienza con Nabonasar hasta el Antonio Pio pasando
por diferentes imperios como el babilonio, persa, griego, romano y bizantino. Debido a que
 el Canon proviene del siglo II d.C., se tenía la duda de si Tolomeo habría inventado los
datos o los había tomado de fuentes no seguras. Hoy en día esa duda se acabó, porque los
arqueólogos han recuperado cientos de documentos que provienen de las mismas épocas de
los reyes babilónicos y persas (mayormente tabletas cuneiformes5 que contienen datos
cronológicos y fenómenos astronómicos acontecidos en los años de esos reyes), y en todos
los casos estos documentos antiguos han confirmado con sorprendente exactitud el Canon
de Tolomeo.
(d) Tabletas de Crónicas cuneiformes: Son
crónicas que registran eventos de distintos reyes
babilonios con los años en que ocurrieron los
eventos. Entre una de las más importantes
tenemos la BM 21946 que nos entrega el dato
de la captura de Jerusalén en el año 597 a. C.,
fecha de la que podemos partir para llegar a la
destrucción de Jerusalén en el 586 a. C.
(e) Lista de los reyes de Uruk: Es una lista que contiene los años de reinado desde tres
reyes antes de Nabucodonosor hasta Seleuco II.
(f) La lista de Beroso: Beroso fue un sacerdote babilonio del siglo III a. C. Escribió un libro
de la historia de Babilonia, el cual solo lo conocemos por las obras de Eusebio y Flavio
Josefo6. Beroso aporta datos sobre la duración de los reinados de los reyes babilónicos.
(g) Tabletas de negocios: Existen miles de tabletas encontradas en Mesopotamia que no
solo contienen el nombre del rey, sino aun el año, mes y día en que se realizaba una
transacción comercial o algún asunto legal. Así para los historiadores se les ha hecho muy
fácil ubicar las fechas de los reyes neo-babilónicos.
Estas evidencias juntas testifican irrefutablemente la validez del año 586 a. C. como el
verdadero año para la caída de Jerusalén. A estas alturas podriamos preguntar a los testigos
de Jehová, ¿Qué argumento histórico sostiene el año 607 a. C.?¿Dónde estan las evidencias?
Sencillamente no existen. (Para una consideración profunda sobre la cronología que sostiene
el año 586 a. C., véase la página web: http://www.geocities.com/tjqaa/607.htm.
 Los testigos de Jehová son inconsitentes en su manera de tratar la evidencia
Los testigos de Jehová para fechar la caída de Jerusalén para el año 607 a. C., no pueden
partir de la Biblia porque en ella no se dice en que cayó Jerusalén, pero eso tienen que
hacerlo partiendo de una fecha clave. Su libro Razonamiento a partir de las Escrituras,
pagina 169 toma como punto de referencia el año 537 a. C., fecha en que los judíos salieron
del exilio babilónico. Este año (537 a. C). lo obtienen a partir de la caída de Babilonia en el
año 539 a.C. Basados en algunos pasajes bíblicos que mencionan que el exilio judío duraría
70 años (ver Jer 25:8, 9, 11-14; 29:10-14; Dan 9:1, 2; 2 Cró. 36:19-23; Zac. 7:5; 1:12),
retroceden 70 años a partir desde el 537 a. C., y así llegan al año 607 a.C.
5
Tabletas de arcilla en las que se escribían con una cañita cuando estaban blandas. Luego se horneaban
para preservar lo escrito.
6 127
Favio Josefo es un historiador judío del siglo I d. C.; mientras que Eusebio es historiador cristiano del
siglo IV d. C.
De acuerdo con los testigos, el año 539 a. C. es una fecha fidedigna para la caída de
Babilonia, y en esto tienen razón, la historia ha corroborado la exactitud del año 539 a. C.
para la destrucción de Babilonia. Sin embargo, es muy seguro que muchos testigos de
Jehová ni siquiera se imaginan de donde sale el 539 a. C. que usan para contar hasta el 607
a. C. Esta fecha, no sale de la Biblia, sino de las mismas evidencias que se usan para llegar al
año 586 a. C. Una Constituyendo una de las principales lineas de evidencia la tableta
astronómica VAT 4956. Como esta tableta registra un fenómeno astronómico en el 37mo
año de Nabucodonosor, los astrónomos han logrado ubicar este año en el 568/567 a. C.,
siendo su primer año el año 605/604 a.C. Usando la información que dan Beroso y Tolomeo
podemos saber que desde Nabucodosor hasta la caida de Babilonia hubieron 66 años. Con
esta información podemos saber que la caída de Babilonia se produjo en el año 539 a. C.
(605 a. C. – 66 años = 539 a. C.)
Lo ironico de esto es que los testigos de Jehová aunque están dispuestos a aceptar el 539 a.
C. no están dispuestos a aceptar las evidencias de donde se obtiene esta fecha (la VAT 4956,
el Canón de Tolomeo, Beroso), puesto que hacerlo significaria aceptar el 586 a. C. como
fecha válida. Esto es como afirmar que el 10mo piso de un edifico es seguro, mientras que al
mismo tiempo quien lo afirma está dinamitando la base que lo sostiene. ¿Tiene aquello
sentido?
Los testigos de Jehová al darse cuenta que la tableta astronómica VAT 4956 aporta
evidencia en contra de su cronología ha intentado desprestigiarla argumentando que no es
fidedigna por cuanto es una copia del siglo IV o III a. C.; y han buscado otra evidencia que
los ayude a llegar al año clave del 539 a.C.
Lo curioso es que una de las principales evidencias que usan para esto es otra tableta
conocida como Strm. Kambyses 400 que contiene información astronómica de Cambises II,
hijo de Ciro, información a través de la cual también se puede llegar al año 539 a. C. para la
caída de Babilonia. Notese que la única forma en que los testigos de Jehová pueden contar
hacia atrás los 70 años de exilio es a partir de la fecha clave del 539 a. C., pero esta fecha no
se la saca de la Biblia sino de fuentes seculares como esta tableta astronómica (Strm.
Kambyses 400), que afirman que es más segura que la VAT 4956.
¿Es esta tableta mas segura que la VAT 4956? Lo cierto es que la Strm. Kambyses 400 igual
que la VAT 4956 es una copia parcial de documentos más antiguos con lagunas iguales y
aun peores que la VAT 4956. Al respecto F. X. Kluger, eminencia en textos astronómicos
afirmó: “ninguno de los textos astronómicos que conozco tienen tantas contradicciones y
lagunas sin solución que la Strm. Kambyses 400“.127
Otra de las formas en que los testigos de Jehová han intentado desacreditar la VAT 4956 es
insinuando que tal vez su texto fue modificado por escribas de la antigüedad. Pero, ¿no se
podría decir lo mismo de la Strm. Kambyses 400 que usan para su fecha clave del 539 a. C.?
Por otro lado, si el texto fue modificado como afirman, ¿cómo es posible que el año 37mo
de Nabucodonosor sorprendentmente coincida con toda la información dada por Beroso, la
tableta astronomica BM 32312, el Canon de Ptolomeo, las Crónicas Babilónicas, la lista de
los reyes de Uruk, y las miles de tabletas cuneiformes de negocios? ¿Dónde existe la
evidencia histórica o arqueológica que contradiga a estas evidencias? Afirmar que la VAT
4956 fue cambiada intencionalmente, ¡significaria decir entonces que cada una de las
Eine rätselvolle astronomische Keilinschrift (Strm. Kambys. 400), Zeitschrift für
Assyriologie, Vol.17 (Strasburg Verlag von Karl J. Trübner, 1903 p. 203)
registros que provienen de épocas diferentes, de autores distintos y de distintas fuentes Listas
también fueron cambiados intencionalmente y con cambios sorprendentemente Rey reinante Canon de Beroso de Tabletas Crónicas Inscripciones Fechas
coincidenciales! Como alguien dijo: “Errores de esa clase no se dan como la Sociedad Ptolomeo reyes de babilónicas reales A.C
(Testigos de Jehová) pretende hacernos creer”. En realidad todas las pruebas apuntan a de negocios
demostrar que la VAT 4956 es ciertamente una copia fidedigna del original. Uruk
21 años 21 años 21 21 años 21 años 21 años 625-
Finalmente, los testigos de Jehová argumentan que si la evidencia decubierta es exacta, 605
podría estar incompleta, de modo que la cronología de este periodo podría ser Nabopolasar años
“drásticamente alterada por material no descubierto” (Venga tu reino, p. 187). No obstante,
43 años 43 años 43 43 años -------- 43 años 604-
esta declaración es atrevida. Si existe un periodo del cual se tiene certeza, y del que se puede
562
decir que descubrimientos posteriores no alterarian su historia, es ciertamente el periodo Nabucodonosor años
neo-babilónico. Todas las evidencias aportan el mismo número de reyes desde Nabopolasar, Evil- Merodac
padre de Nasbucodonosor hasta la caída de Bsbilonia y aun sus años de reinado: 2 años 2 años 2 años 2 años -------- 2 años 561-
Nabopolasar (21 años); Nabucodonosor (43 años); Amel-Marduk / Evil-Merodac ( 2 años); 560
Neriglisar (4 años); Labashi-Marduk (entre 2 y 9 meses); Nabonido (17 años).
4 años 4 años 3 años 4 años -------- 4 años 559-
556
El fantástico trabajo de cronología de Carl Olof Jonson cita al eminente asiriólogo Dr. D. J. Neriglisar 8 meses
Wiseman quien “estima que „hay probablemente unos 50.000 textos publicados y no Labashi- Marduk
-------- 9 meses 3 meses 2-3 -------- --------
publicados para el periodo comprendido entre 627-539 AC‟. Por tanto, hay constancia que
meses 556
hay al menos un texto por cada uno de los años de cada rey babilonio desde Nabucodonosor
hasta Nabonido. D. J. Wiseman estima que hay unos 600 documentos para cada uno de los 17 años 17 años “17?” 17 años 17 años 17 años 555-
87 años de reinado desde Nabopolasar hasta Nabonido ambos inclusive. Con esta copiosa (años) 539
Nabonido
cantidad de documentos, los historiadores han sido capaces de fechar no solo el año en que
un rey era sucedido por otro sino también, el mes y el día... Se conservan varios textos
fechados para cada uno de los 43 años de Nabucodonosor, para cada uno de los 2 años de
Evil-Merodac, para cada uno de los 4 años de Neriglisar, y para cada uno de los 17 años de  La cronología de los testigos de Jehová no armoniza ni con sus propias publicaciones
Nabonido. Si hay que añadir 20 años mas como la Sociedad (Testigos de Jehová) propone,
¿donde están los textos que cubran esos años? No existen. Si uno o varios reyes del imperio Es probable que ningún testigo de Jehová este consiente que la cronología que presentan sus
Neo-Babilónico reinaron por mas tiempo, ¿dónde están los documentos que cubran esos publicaciones para la historia de los reyes desde Nabuconosor hasta la caída de Babilonia,
años? Veinte años, como la Sociedad propone, es un quinto de toda la cronología Neo- posee un vacio insalvable de 20 años que a partir de los cálculos que ellos mismos hacen, no
Babilónica. Mucho tiempo para que no haya constancia escrita. Si uno tira un dado diez mil encajan en ninguna parte.
veces sin sacar un seis, tendría que deducir que no hay 6 en el dado. Lo mismo ocurre con
esos 20 años perdidos de la Sociedad que ni ella sabe donde están. Pero supongamos que
por un casual esos años si existieron y que aun hay material por descubrir y que cubre esos Publicaciones jehovistas
20 años. La pregunta entonces es obvia: ¿cómo es posible que la datación de los textos
desenterrados concuerdan con los años dados por Beroso, con el Canon Real de Ptolomeo, En su libro Ayuda para entender la Biblia, página 1169, presentan la linea de reyes que
con la Lista de Reyes de Uruk y con las inscripciones reales contemporáneas a la época en existieron desde Nabopolasar (padre de Nabucodonosor) hasta la caída de Babilonia.
cuestión? ¿Por qué estas fuentes mencionadas arriba que fueron escritas en diferentes épocas Concidimos en que el número de reyes que presentan es correcto pues esta respaldado por
por diferentes autores incluso contemporáneos a los reyes babilónicos todas coinciden en la miles de tabletas cuneiformes y otras evidencias históricas incontrovertibles (véase item
ausencia de exactamente 20 años? ¿Por qué son coincidentes en 20 años y no hay anterior) En este punto estamos de acuerdo.
discrepancias entre ellos como seria lo normal si hubieran 20 años mas? Cada año, grandes
cantidades de documentos, traducciones, transliteraciones... aparecen y hasta la fecha, los 20
años que faltan no han aparecido. Hasta la improbabilidad tiene sus límites... Las pruebas NABOPOLASAR
que solo estos textos ofrecen son inestimables y suficientes para demostrar de una vez por (Fundador de la dinastía)
toda la exactitud de la cronología seglar para el Imperio Neo-Babilónico debido a que, como
un diario de la época, se escribieron diariamente las transacciones habituales fechando el rey
reinante, día, mes y año desde Nabopolasar hasta el último día de Nabonido” (Vease
pagina web: web: http://www.geocities.com/tjqaa/607.htm. NABUCODONOSOR
Hio de Nabopolasar
 entonces que Babilonia nunca pudo haber caído en el 539 a. C. ,sino el 559 a. C. (625 - 66
AWEL-MARDUK NERIGLISAR NABONIDO años = 559 a. C.). Así todo el mundo estaría equivocado, incluso los testigos de Jehová que
(Hijo de Nabucodonosor) (Yerno de Nabucodonosor) (Yerno De Nabucodonosor [? ]) aceptan como verdadero el año 539 a. C. para la caída de Babilonia.

Inicio del reinado de Nabucodonor

LABASHI-MARDUK BELSASAR segun los testigos de Jehová: ........................... 625 a. C. (año de ascenso)
(Hijo de Neriglisar) (Hijo de Nabonido)
Años de la dinastía de reyes
según sus publicaciones: ................................ 66 años
“NABUCONOSOR, NABUCODOROSOR... gobernó como rey durante cuarenta y tres
años (624-581 a. E. C.)” Caída de Babilonia debería datarse:................. 559 a. C.

Ayuda para entender la Biblia, p. 1171
“Puesto que Amel-Marduk (Evil-Merodac) hijo mayor, sucedio a Nabucodonosor en el trono
en 581 a. de la E. C... Evil-Merodac reinó dos años y fue asesinado por su cuñado
Neriglisar, que reinó por cuatro años, tiempo que empleó principalmente en operaciones de
construcción. Su hijo menor de edad Labashi-Marduk, un muchacho vicioso, le sucedió y
fue asesinado en el transcurso de nueve meses. Nabonido, que había servido como
gobernador de Babilonia y que había sido el yerno favorito de Nabucodonossor, tomó el
trono y tuvo un reinado más o menos glorioso hasta que Babilonia cayó en 539 a. de la E. C.”
La Atalaya, 1 de junio de 1965, p. 349
Pero ellos no aceptan que Babilonia haya caído en el 559 sino el 539 a. C., ¿pero cómo es
posible esto, cuando ellos mismos afirman que el primer año de Nabucodonosor es el 624 a.
C., y que entre él y la caída de Babilonia hubieron 66 años y 9 meses? Entre el 559 y el 539
a.C. existe una diferencia de 20 años ¿cómo la explican?
Pero como el año que aceptan para la caída de Babilonia es el 539 a. C. intentemos contar
los 66 años y 9 meses hacia atrás, entonces llegamos a la conclusión que Nabucodonosor en
realidad no ascendió al trono el 625 ni que su primer año haya sido el 624 a. C., sino que su
ascenso al trono se produjo el 605 a. C. y su primer año sería el 604 a. C., tal como lo sabe
todo historiador. Así otra vez se demostraría que la caída de Jerusalén se produjo el 19no
año de Nabucodonosr, o sea el 586 a. C.

“NABONIDO... Último monarca del imperio babilonio y padre de Belsasar. Por los textos Pero ahora veamos su cronología de otra manera. Tomemos las fechas que ellos asignan a
cuneiformes se cree que gobernó unos diecisiete años (556-539 a. E. C.)” los varios reyes de la dinastía:

Ayuda para entender la Biblia, p. 1169 Nabucodnosor: 43 años, o sea reinó desde el 625 hasta el 582 a. C.
Amel- Marduk: 2 años, o sea reinó desde el 582 hasta el 580 a. C.
Neriglisar: 4 años, o sea reinó desde el 580 hasta el 576 a. C.
“Visiones de las Bestias (7:1-8:27). Volvemos al „primer año de Belsasar‟, cuyo reinado
Labashi- 9 meses, o sea reinó el mismo 576 a. C.
evidentemente comenzó en 553 a. E. C..”
Marduk:
Toda Escritura es inspirada y provechosa, p. 140 Un salto de 20 años: Desde el 576 al 556 a. C.
(véase también, p. 139, pie de página) Nabonido: los testigos afirman que reinó 17 años, pero nótese desde que fecha
según sus publicaciones: desde el 556 hasta el 539 a. C.
Según la información que nos proveen las publicaciones de los testigos de Jehová, ellos No existe manera de compaginar su cronología. Nadie necesita ser genio para notar el salto
están de acuerdo con el total de años de los reyes neo-babilónicos que todos los historiadores tremendo de 20 años entre el 575 a. C. y el 556 a. C. cuando afirman que empezó a reinar
aceptan: Nabonido. La única forma como podrían cubrir estos 20 años es que reciban “nueva luz” y
conjeturen de algún otro rey, para el cual no existe ni la más remota evidencia. (Para la
1. Nabucodonosor: 43 años probabilidad de un argumento así, véase item anterior)
2. Amel- Marduk (Evil-Meodac): 2 años
3. Neriglisar: 4 años La realidad histórica muestra que Nabucodonosor empezó a reinar en el año 605 a. C.,
4. Labashi-Marduk: 9 meses siendo su primer año el 604 a. C., y la destrucción de Jerusalén en su 19no año (2 Ry 25:8-
5. Nabonido: 17 años 10), transcurriendo 66 años hasta el 539 a. C. , fecha en que cae Babilonia .
(Belsasar fue corregente)
TOTAL: 66 años, 9 meses
Inicio del reinado de Nabucodonosor: ........................................ 605 a. C.

Sin embargo, si el primer año de Nabucodonosor fue el 624 a. C., como lo afirman los Años de la dinastía de reyes neo-babilónicos: ............................ 66 años
testigos de Jehová, su año de ascenso tendría que haber sido el 625 a. C., eso significaría
 Caída de Babilonia: ...................................................................... 539 a. C.
(Para un estudio más detallado sobre la cronología neo-babilónica y los argumentos
jehovistas, véase página web: http: ) 3.
 El malinterpretar los 70 años de exilio los pone en conflicto con las evidencias
históricas
Una vez establecida la cronología correcta para la destrucción de Jerusalén (586 a. C.),
todavía se debe aclarar como se cumplen los 70 años de exilio para el pueblo judío, y desde
donde se cuentan según la cronología correcta.
Según los testigos de Jehová los 70 años deben empezarse a contar desde la destrucción de
Jerusalén en el tiempo de Sedequías. Sin embargo, el pasaje de Jeremías 29:1-10 refuta esta
posición. En este capítulo encontramos que el profeta Jeremías envía una carta “a los
ancianos que habían quedado de los que fueron transportados, y a los sacerdotes y profetas y
a todo el pueblo que Nabucodonosor llevó cautivo de Jerusalén a Babilonia”. El versículo 3
dice que es Sedequías quien ordena llevar la carta, mientras que el versículo 10 le recuerda a
los exiliados que cuando transcurran 70 años Jehová los retornaría a su tierra. Observe
cuidadosamente que la ciudad aun no había caído pues aun reina Sedequias, y sin embargo
los 70 años de exilio ya estaban transcurriendo, esto último es claro por el hecho de que es a
los deportados que ya estaban en Babilonia que se les pide que cuenten los 70 años.
¿Desde cuándo se empiezan a contar los 70 años que habló el profeta? Evidentemente no
desde la destrucción de Jerusalén. Jeremías 25:9-11 aclara que los 70 años no son
necesariamente 70 años de destrucción sino de servidumbre al rey de Babilonia. El versículo
11 dice: “... y servirán estas naciones al rey de Babilonia setenta años”. Por tanto, es
razonable empezar a contar los 70 años de servidumbre desde el momento en que
Nabucodonosor subió contra Jerusalén y empezó a llevar judíos como sus siervos a Babilonia
Hubieron tres deportaciones: (1) En el año 605 a. C. En este año “vino Nabucodonosor... a
Jerusalén y la sitió” (Dn 1:1) Fue en esta ocasión cuando fueron llevados cautivos algunos
judios “entre los cuales estaban Daniel, Ananías, Misael y Azarías, de los hijos de Juda” (Dn
1:6); (2) En el año 597 a. C. (2 Ry 24:8-16); y (3) En el año 586 a. C. , cuando la ciudad es
finalmente destruida y el país desolado (2 Cron 36:11-21).
Por tanto, los 70 años de servidumbre y exilio empezaron a contarse desde el año 605 a. C.,
fecha en que empezó la deportación judía a Babilonia. Es por eso, que Daniel en el año 1ero
de Dario el Medo, observaba en el libro del profeta Jeremías el cumplimiento de los años de
cautividad (Dn 9:1, 2). Si los 70 años no empezaron con los exiliados del grupo de Daniel,
entonces este primer grupo no pasó 70 años en exilio, sino 89, puesto que la ciudad fue
destruida 19 años después del primer sitio. El segundo grupo (los del 597 a. C.) tampoco
habrian pasado 70 años sino 81, puesto que la destrucción final vino 11 años después.
La desolación de la tierra de la cual habla el profeta efectivamente llegó con la última
deportación, pero esta condición de desolación era parte de los 70 años de servidumbre y no
el inicio de los mismos.
De esta manera, los 70 años de exilio armonizan perfectamente con la Biblia y al mismo
tiempo con las evidencias históricas:
1. Nabucodonosor sube contra Jerusalén y lleva judíos al exilio en el 605 a. C.. Empiezan
a contarse los 70 años de servidumbre.
2. En el 539 a. C.. cae Babilonia
Ciro el Grande tomó el reino,y en su primer año ordena que los judíos retornen a
Jerusalén (Esd 1:1-4). El Diccionario Bíblico Adventista dice: “Ese año en el
calendario babilónico-persa fue el 538/37 a.C., que comienza el 1° de Nisan, en la
primavera que siguió a la captura de Babilonia. Sin embargo, en el calendario civil
judío el año de ascenso no se habría extendido hasta la primavera del 538, sino hasta
Tishri en el otoño de 538, y el año 1° se habría extendido desde el otoño del 538 hasta
el otoño del 537 a.C. De este modo, el decreto de Ciro en su “primer año” pudo haber
sido emitido hasta en la primavera del 537 a.C. de acuerdo con el calendario
babilónico-persa, y hasta el verano o el otoño del 537 por el calendario civil judío. Si el
decreto se publicó en la última parte del 1er año, los miles de judíos que retornaron no
habrían tenido tiempo para preparare y salir con todos sus bienes antes de la primavera
siguiente, en el 536, porque la primavera era la única estación que les permitiría tener
tiempo suficiente para un viaje de 4 meses (Esd. 7:8, 9). No sabemos exactamente
cuando se publicó el decreto de Ciro o cuando regresaron los exiliados; pero es
suficiente saber que hay una posibilidad grande, de que fuera en una fecha alrededor del
536 a.C.; es decir 70 años, inclusive, desde el comienzo del cautiverio en el 605 a.C. y
en armonía con la profecia de Jeremías (29:10)”128
A continuación un gráfico haciendo del uso del método antiguo de contar conocido
como método inclusivo (En la nota de pie de la siguiente página se explica brevemente
la validez de este método de conteo)
7
70 AÑOS DE EXILIO, CONTANDO INCLUSIVAMENTE
605 a.C. 536 a.C.
Empieza el exilio Regreso de los
judíos a Palestina
Cada una de estas consideraciones, pone de manifiesto el inexistente fundamento sobre el
cual se sostiene la fecha de 1914. Y al mismo tiempo demuestra que cuando una
organización religiosa se encierra en si misma y se niega a ver un error tan fácil de detectar,
es infantilmente presa de otros errores. Por ejemplo, Fernando Cano comentando de como el
error de 1914 lleva a otra enseñanza falsa afirma: “En el libro: “Entonces queda terminado
el misterio de Dios” pagina 53 dicen que los “tiempos de los gentiles” acabaron el 5 de
Octubre de 1914. Al terminar los “tiempos de los gentiles” Jesucristo toma el poder del
reino, pelea una guerra con Satanás y lo arroja del cielo aquí a la tierra. Una consecuencia de
128
Diccionario bíblico adventista, 272.
7 El computo inclusivo era antiguamente una forma muy común de contar. Consistía en contar parte de un
día o parte de un año como un día o un año completo. Por ejemplo: en 2 Reyes 18:9, 10, en el 4to año de
Ezequías, el 7mo de Oseas, los asirios empezaron el sitio de Samaria que duró tres años. Normalmente se
diría que Samaria cayó en el 7mo año de Ezequías y el 10mo de Oseas; sin embargo, la Biblia dice que
cayó el 6to de Ezequías y el 9no de Oseas. ¿Por qué? Porque se contó el año 4to año de Ezequías como
1 año completo, el 5to año de Ezequías como el 2do año del sitio y el 6to año de Ezequías como el 3er
año. Otro ejemplo de esto lo tenemos en las palabras de Jesucristo en Mateo 12:40 “tres días y tres
noches” (Para mas información sobre este ejemplo del método inclusivo en las palabras de Jesús, véase la
página ). Entonces, si empezamos a contar desde el 605 a. C. hasta el 536 a. C., no tenemos 69
años, sino 70, contando parte del 605 a. C. y del 536 a. C. como años enteros.
 que Satanás es arrojado del cielo a la vecindad de la tierra, es el comienzo de la 1ª Guerra
Mundial (Revelación 12:7-12. texto que utiliza para tal argumento). Si este argumento
tuviera base y estuviera de acuerdo con la historia, esta guerra se tuvo que iniciar después
del 5 de Octubre de 1914, y como es bien conocido por todos, la 1ª “Guerra Mundial”
comenzó el 28 de Julio de 1914, varios meses antes de que terminaran lo que ellos llaman
“los tiempos de los gentiles”.
En el A.T. fornicación deriva del verbo hebreo zanah que significa ―prostituirse,
deshonrarse‖. En el N.T. deriva del griego porneia que significa ―inmoralidad sexual‖.
Aunque los términos indican relaciones sexuales fuera del matrimonio, el griego
porneia es mas amplio y expresa toda clase de inmoralidad sexual, incluyendo la
homosexualidad (Jd 7). Todo lo que implique el uso inadecuado y pervertido de los
órganos sexuales y el cuerpo como: el adulterio, el abuso sexual contra el cónyuge o

Sexo
¿Indica la Biblia que las relaciones sexuales
pecaminosas?
Gen 1:27, 28. ―Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón
y hembra los creó. Y los bendijo Dios, y les dijo: Fructificad y multiplicaos; llenad la
tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en
todas las bestias que se mueven sobre la tierra―
1 Cor 7:2-5, 8, 9. ―Pero a causa de las fornicaciones, cada uno tenga su propia
mujer, y cada una tenga su propio marido. El marido cumpla con la mujer el deber
conyugal, y asimismo la mujer con el marido…. No os neguéis el uno al otro, a no ser
por algún tiempo de mutuo consentimiento, para ocuparos sosegadamente en la
oración; y volved a juntaros en uno, para que no os tiente Satanás a causa de
vuestra incontinencia‖
Al ser Dios el autor de la sexualidad, las relaciones sexuales dentro del matrimonio,
jamás podrán ser pecaminosas. En Israel Dios ordenó que a un hombre recién
casado no se lo podía alejar de su hogar durante un año, el propósito era que
pudiera ―alegrar a la mujer que tomó‖ (Dt 24:5). La Escritura solo el mal uso de ellas.
¿Fueron dadas las relaciones sexuales solo para procrear?
niños, el incesto, el homosexualismo, lesbianismo, bestialismo y la pornografía
(pornografía, proviene del griego porneia), pueden ser catalogados como inmoralidad
sexual o fornicación.
son
¿De qué forma la masturbación y la pornografía destruyen la
salud mental y espiritual de las personas?
Mt 6:22, 23. ―La lámpara del cuerpo es el ojo; así que, si tu ojo es bueno, todo tu
cuerpo estará lleno de luz; pero si tu ojo es maligno, todo tu cuerpo estará en
tinieblas. Así que, si la luz que en ti hay es tinieblas, ¿cuántas no serán las mismas
tinieblas?―
Pornografía viene del griego porneia (fornicación, inmoralidad sexual), por tanto está
condenada por la Biblia (1 Ts 4:3). Al ser el ojo ―la lámpara del cuerpo‖ de acuerdo a
lo que le permitamos ver se determina si nuestro cuerpo está en tinieblas o en luz. La
pornografía no solo ha inducido a la inmoralidad sexual a jóvenes y señoritas sino
también ha destruido matrimonios. Cónyuges que desearon las anormalidades
pornográficas, y que albergaron frustración, chasco y enojo contra el cónyuge al no
conseguir lo que buscaban, fueron inducidos a la infidelidad y a sus terribles
consecuencias. Vieron demasiado tarde, cuando destruyeron su hogar, que la
pornografía, no es mas que: repugnante, cruel y ciencia-ficción pervertida.
Mt 5:28. ―Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya
adulteró con ella en su corazón ―

Prov 5:15-19. ―Bebe el agua de tu misma cisterna, Y los raudales de tu propio
pozo. ¿Se derramarán tus fuentes por las calles, Y tus corrientes de aguas por las
plazas? Sean para ti solo, Y no para los extraños contigo. Sea bendito tu manantial,
Y alégrate con la mujer de tu juventud, Como cierva amada y graciosa gacela. Sus
caricias te satisfagan en todo tiempo, Y en su amor recréate siempre ―
En forma poética la Biblia describe que el sexo no solo sirve para procrear sino
también para alegrar, satisfacer y expresar el amor de una forma más íntima. El
hecho de que existan días dentro del periodo de una mujer en los cuales no es fértil,
es una evidencia fisiológica de que Dios al dar el sexo no solo pensó en la
procreación, sino también en la satisfacción y el placer de la pareja.
Jesús afirma que se peca al acariciar deseos sexuales incorrectos en la mente.
Eso es lo que producen la pornografía y la masturbación. Esclavizan a los jóvenes y
señoritas a pensamientos inmorales que desagradan a Dios. Un joven confesó: ―La
masturbación produce en uno deseo sexuales incorrectos, y esto lo único que hace
es aumentar la tendencia hacia ellos‖. La Biblia habla de una clase de gente que
―entregándose a la inmundicia, en las concupiscencias de sus corazones...
deshonraron entre sí sus cuerpos‖ y que por perder ―toda sensibilidad, se entregaron
para cometer con avidez toda clase de impureza‖ (Rom 1:24; Ef 4:19) Todo
cristiano que ama a Dios, mantendrá su cuerpo, templo del Espíritu Santo, limpio de
toda contaminación sexual, ya sea física o mental (1 Cor 6:19, 20).

¿A qué se refiere la Biblia cuando habla de fornicación?
1 Ts 4:3. ―pues la voluntad de Dios es vuestra santificación; que os apartéis de
fornicación ―
Ef 5:3. ―Pero fornicación y toda inmundicia, o avaricia, ni aun se nombre entre
vosotros, como conviene a santos ―
¿De qué peligros se libran aquellos que se abstienen de
inmoralidad sexual?
La inmoralidad sexual ha llevado muchos a perder la vida (Prov 5:1-6). En otros ha
manchado tanto su reputación que nunca vuelven a ser vistos como antes (vs 7-9).
Otros han adquirido enfermedades venéreas tan serías como la sífilis o el SIDA que
solo han llegado a reaccionar cuando es demasiado tarde (vs 11-13). A esto añádase
 los traumas causados por embarazo no deseados, los abortos producidos, y los Todo hombre tendrá una tendencia que vencer, sea esta genética o no. La
matrimonios forzados que han terminado en la infelicidad de aquellos que Escritura nos enseña que no importa cuan arraigada sea una conducta, quien desee
convirtieron en maldición, lo que Dios entregó como una bendición (Prov 6:20-24). en verdad agradar a Dios, puede por el Espíritu Santo y las Escrituras recibir
capacidad de ―templanza o de dominio propio‖ para vencer y subyugar esas
¿Aprueba la Biblia las relaciones homosexuales? tendencias pecaminosas que lo alejan del ideal divino (véase Gal 5:19-25; 2 Tim 1:7;
Sal 119:9-11). Aun quienes posean tendencias homosexuales arraigadas pueden
Lv 18:22. ―No te echarás con varón como con mujer; es abominación― abandonar su proceder homosexual, y reconocer el plan divino para ellos. Aunque al
comienzo la lucha contra los hábitos sea recia, deben creer que la victoria en Cristo
Rom 1:26, 27. ―Por esto Dios los entregó a pasiones vergonzosas; pues aun sus Jesús está garantizada (1 Cor 15:57), pues él ofrece abundante ayuda, justificación y
mujeres cambiaron el uso natural por el que es contra naturaleza, y de igual modo poder para vivir una vida limpia y agradable delante de Dios (2 Cor 5:17; Ef 4:22-24).
también los hombres, dejando el uso natural de la mujer, se encendieron en su
lascivia unos con otros, cometiendo hechos vergonzosos hombres con hombres, y
recibiendo en sí mismos la retribución debida a su extravío ―
1 Tim 1:9-11. ―Conociendo esto, que la ley no fue dada para el justo, sino para los
transgresores y desobedientes, para los impíos y pecadores... para los fornicarios,
para los sodomitas,* para los secuestradores, para los mentirosos y perjuros, y para
cuanto se oponga a la sana doctrina, según el glorioso evangelio del Dios bendito,
que a mí me ha sido encomendado ― (*NVI:‖homosexuales‖)
1 Cor 6:9, 10. ―¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No
erréis; ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que
se echan con varones, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los
maldicientes, ni los estafadores, heredarán el reino de Dios ―

¿Existe esperanza para aquellos que desean abandonar las

prácticas homosexuales?

1 Cor 6:11. ―Y esto erais algunos; mas ya habéis sido lavados, ya habéis sido
santificados, ya habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesús, y por el
Espíritu de nuestro Dios ―

La frase ―y esto erais algunos‖ indica que varios de los que ahora eran cristianos
habían practicado las aberraciones sexuales descritas,pero en cristo habían sido
perdonados (justificados) y santificados (apartados de esa conducta pecaminosa).
Dios aun obra estos milagros en aquellos que se arrepienten de corazón.

¿Qué decir de aquellos que tienen tendencias homosexuales (o

lesbianas) por razones genéticas?
Se ha demostrado que algunos nacen con una predisposición o tendencia al
129
alcohol por razones genéticas. ¿Están ellos justificados para emborracharse por su
predisposición? ¿Prueba eso que la borrachera es correcta?. Y que decir de aquellos
que nacen con tendencias temperamentales, ¿están ellos justificados para estallar de
cólera cada vez que lo sientan?

129
(véase Journal of the Americal Medical Association, abril de 1990).