03 LEJ LEJA

VIDEOS Y MEDITACIONES
PARASHAT LEJ LEJÁ

MEDITACIÓN 1

"CONVERSIÓN: LA TORÁ DEL MASHÍAJ"

7 JESHVAN 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL – 4 DE NOVIEMBRE 2011

https://www.youtube.com/watch?v=yWyCBeEfhsE

La parashá Lej Lejá comienza con la orden: [Bereshit 12:1]

".‫ אל הארץ אשר אראך‬...‫לך לך מארצך‬..."

"…Lej lejá meartzejá…el haaretz asher areka."

"…Vete por ti de tu tierra … a la tierra que te mostraré."

Hashem le dice a Abraham Avinu que se vaya hacia la Tierra Prometida. No le revela desde un
principio cuál es, pero sí lo bendice con muchas bendiciones. Uno de los versos donde lo bendice
es:

"‫"ונברכו בך כל משפחות האדמה‬

"Venibrejú bejá col mishpejot haadamá"

"Y se bendecirán en ti todas las familias de la tierra."

Luego, cuando la Torá describe cómo comienza su caminar, quién va junto a él, está escrito que
fue junto con "las almas que hicieron en Jarán". El sentido literal es que acercaba a muchas
personas no judías, las convertía. Esto fue antes de la entrega de la Torá. Convertía muchos
guerei tzedek, y está escrito que Abraham convertía a los hombres y Sará convertía a las mujeres,
y llevó a todos juntos consigo a la Tierra Prometida que Dios le dijo. "Las almas que hicieron en
Jarán".

Ahora, hay una conexión profunda entre "y se bendecirán en ti todas las familias de la tierra"
con lo que describe luego la Torá: "y las almas que hicieron en Jarán". Leamos cómo los sabios
de bendita memoria explican esto, primero que todo "y se bendecirán en ti":

"Dijo Rabí Eleazar, ¿qué significa lo que está escrito: 'y se bendecirán [‫ונברכו‬, venibrejú] en tí
todas las familias de la tierra'?" ¿Qué significa lo que está escrito en la Torá que Dios le dijo a
Abraham "y se bendecirán en ti todas las familias de la tierra?

"Dijo El Santo Bendito Es a Abraham, 'dos "acodos" [‫בריכות‬, brejot] buenas tengo para "injertar"
en ti de las familias de la tierra, Ruth la moavita y Naamá la amonita'"

Los sabios interpretan aquí "y se bendecirán", venibrejú, como ‫להבריך‬, lehabrij, ‫הברכה‬, habrajá,
tomar una vid y sacar de ella un nuevo árbol [habrajá: "acodar", estirar una rama de la vid o
árbol de la uva, doblarla y plantarla en la tierra para que arraigue y se forme un nuevo árbol].

Así, Dios dice qué es "venibrejú bejá" "y se bendecirán en tí" ¿Qué significa la expresión se
bendecirán "EN TI" todas las familias de la tierra? Dicen que Dios le dice a Abraham avinu: "Yo
en el futuro voy a injertar en ti dos "brijot-abrajot tovot", "acodos buenos", que son Ruth la
Moavita y Naamá la amonita, de las cuales sale el reinado de la casa de David, el rey Mashíaj.

Porque Ruth la moavita es la bisabuela del rey David y Naamá la amonita la esposa del rey
Shlomó, la madre de Rejavaam. Y está escrito que el Mashíaj es un descendiente de ambas. Está
escrito que el Mashíaj es hijo de David pero también de Shlomó a través de Naamá, y también
que de las mil mujeres de Shlomó la única que se desposó con Shlomó en aras del cielo, de
manera absolutamente sagrada fue Naamá la amonita, una tzadiká, justa. En otro lugar los
sabios las llaman "dos [preidot tovot] separaciones buenas" y aquí "dos acodos [brejot] buenos",
significando bendición, "se bendecirán en ti".

De esta manera, hay una explicación que desde el comienzo del camino Hashem bendice a
Abraham que en el futuro acodaré, injertaré en ti de un tronco diferente, pero que en el futuro
se incorporará en ti, dentro del pueblo judío, y justamente de esos conversos vendrá el rey
Mashíaj. Esto es respecto a la expresión "se bendecirán en ti".

¿Y respecto a "y las almas que hicieron en Jarán" que sigue a continuación?

Dice así: "'Veet hanefesh", "y las almas': Tana dbei Eluahu, se enseñó en la escuela de Eliahu:
'6000 tiene el mundo, 2000 [años] caos, 2000 Torá, 2000 los días del Mashíaj. ¿Y de dónde
traemos 2000 Torá? De lo que está escrito "y las almas que hicieron en Jarán'". Es un principio
general que se repite varias veces en las enseñanzas de los sabios, que Dios creó el mundo y se
divide en 6000 años. Una alusión a esto es que en el primer verso "En el comienzo Dios creó los
cielos y la tierra", hay allí 6 veces la letra alef, que en hebreo alude a 6000 [sheshet alafim],
6 alef es 6 elef, 6000. ¿Cómo se dividen los 6000 años? Los 2000 primeros se llama tohu, "caos".
Aquí los comentaristas explican que no hay que confundir esto con el Mundo del Caos que
antecedió a la Creación del Mundo. Antes de que Hashem creó el mundo había Tohu, "caos": "y
la Tierra estaba tohu vabohu". Pero estos no son los 2000 años de Tohu. Los 2000 años de Tohu
son los 2000 primeros años de la desde la Creación del Mundo

¿Por qué son de caos? Porque todavía no había una conexión íntima entre las almas, como se
explicará en un momento. Cada individuo lleva una existencia solitaria. El caos es una situación
de no civilización. "No creó para el caos [Dios el mundo sino], sino para ser civilizado". El caos es
una situación de desconexión, donde no hay una cohesión espiritual interior que conecte entre
las almas. Así fue hasta Abraham nuestro patriarca, enseguida veremos hasta qué etapa de la
vida de Abraham.

Entonces hay 2000 caos, luego 2000 Torá y luego 2000 de Días del Mashíaj. Como es sabido,
entramos bien profundo en los 2000 de los días del Mashíaj y todavía no viene. Es decir, es una
época propicia para la llegada del Mashíaj, pero si no lo merecemos, de acuerdo a nuestros actos
"por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra", y "cada generación en la que no se
construyó el Templo Sagrado en sus días es como si se hubiera destruido en sus días", por lo
tanto somos responsables de que el Mashíaj todavía no llegó, pero este tiempo se llama 2000
de los Días del Mashíaj.

Hay que entender cómo es todo esto. Como dijimos que "2000 de Caos" no es lo que yo pensaría
a primera vista, es un caos diferente. Y si está escrito 2000 Días del Mashíaj, también es algo
diferente. "2000 años de Torá es algo que aparentemente entiendo, pero también en esto hay
un interrogante, porque la Torá también continúa después ¿acaso hay sólo 2000 de Torá? ¿Qué
sucedió cuando terminaron los 2000 años de Torá, que sucedió ya hace casi 2000 años, acaso la
Torá terminó? Dios nos guarde de pensar así, no, la Torá continua porque es eterna. Entonces
toda esta expresión, la división de los 6000 años hay que entenderla bien.

La clave para entender esto es lo que leímos ahora. Los sabios preguntan cuándo comenzaron
los 2000 años de Torá, y si entendemos qué quisieron decir, cuál es la definición del tiempo, de
la época de la Torá, también respecto a la época de caos que le precede, y también repecto a la
época posterior de los días del Mashíaj. Hay algo en la Torá que es más excelso incluso que los
días del Mashíaj, como explicaremos enseguida.

Dicen los sabios que los 2000 de Torá comenzaron a partir de este verso: "las almas que hicieron
en Jarán". Desde el momento en que Abraham nuestro patriarca comienza a convertir
conversos, es decir desde ese momento en que Hashem comienza a ayudarlo en "y se
bendecirán en ti", como que acoda dentro suyo almas que tenían un origen distinto, de un lugar
lejano y externo, las incorpora como si fuera, dentro del corazón de Abraham Avinu. Toma esa
rama lejana y la implanta en el corazón, injerto de corazón, y desde ese mismo instante
comienzan los 2000 de la Torá.

Se puede hacer una cuenta simple. ¿Cuándo nació Abraham Avinu? ¿En qué año desde la
creación del mundo? Nació en el año 1948 desde la creación del mundo, como es sabido.
Entonces si los sabios dicen aquí que los 2000 años de Torá comenzaron en "las almas que
hicieron en Jarán" ¿qué edad tenía? 52 años. Hubo varias grandes almas que vivieron 52 años,
el profeta Shmuel Haramatí y Shlomó el rey. Y cuando Abraham avinu tenía 52 años comenzó a
convertir conversos, o sea acercar almas. Porque eran de los pueblos del mundo, no eran judíos,
no había en esa época judíos. Comienza a acercar almas a la fe del Dios único, y a dirigirse en el
camino de Dios, a hacer tzedaká umishpat, caridad y justicia. Como hizo consigo mismo,
enseñando a sus hijos y a su casa, a todo el que acercaba.
¿Qué aprendo de esto? Algo muy muy básico, que la Torá comienza del mesirut nefesh, la
entrega de la vida de Abraham avinu para acercar a las almas y que ingresen debajo de las alas
de la Presencia Divina. Literalmente son almas de no judíos. Acercarlos, "las almas que hicieron
en Jarán", esta es la definición de Torá. ¿Cómo se puede compatibilizar con lo literal de la Torá?
Es conocido lo que el Rebe de Lubavitch trae siempre en nombre de rabí Moshé Cordovero, que
Torá viene del concepto horaá, "instrucción", es enseñar.

Entonces he aquí una prueba muy importante de que así entienden los sabios la definición
esencial de la Torá. La Torá no es estudiar para ti mismo, no es cumplirla sólo para uno mismo,
o ser tzadik.

Hubo justos también antes de Abraham avinu, pero era el caos, como ya dijimos, cuando cada
uno se preocupaba por sí mismo, también espiritualmente, y sube a niveles superiores
espirituales, eso es el mundo del caos. ¿Qué es el mundo de la rectificación? Que Abraham
comienza a convertir conversos. Esto es el mundo de tikún, "rectificación", se llama Torá.

Ahora vayamos a los días del Mashíaj, y expliquémoslo un poco en forma figurativa, como un
eufemismo. ¿Qué sucedió después de 2000 años de Torá? Nos lleva a 150 años después de la
destrucción del segundo Templo. Descendimos profundo profundo dentro del exilio, ¿entonces
por qué se llama a esto los días del Mashíaj? ¿Por qué cuando el pueblo de Israel desciende
profundo en el exilio, comienza de repente 2000 años de los días del Mashíaj? Y ya pasó la mayor
parte de los 2000 años y todavía estamos en exilio.

Dicho en forma figurativa, como un eufemismo, dicen los sabios "no se reciben conversos en los
días del Mashíaj". Se puede decir a manera de eufemismo [saguina or], y también los sabios
dijeron que como estamos "esclavos de los reinos del mundo" y es sabido, algo que también el
Rebe repitió muchas veces, que una de las señales del exilio, que los judíos no pueden influenciar
positivamente para acercar a los pueblos del mundo. Esto es lo principal del exilio.

En cuanto al alma estamos en orden, sólo el cuerpo está en exilio, entonces ¿cuál es el
problema? Cuando estamos sometidos no podemos influenciar, tenemos las manos atadas, y
además implica un riesgo de vida. En la mayor parte de los paises del mundo, hasta los últimos
tiempos, convertirse era verdaderamente poner en peligro la vida. Conocemos muchas historias
sobre esto, también de los grandes de Israel y también de los grandes jasidim, que entregaron
su vida para convertir a un converso que se quería acercar.

Entonces ¿de qué es "los días del Mashíaj"? Una época en que no hay conversos. Entonces en
una era como esta, en la cual no somos capaces de convertir conversos, al final, Dios Mismo
"Removerá el espíritu de impureza de la tierra". Él "Hará desaparecer la muerte para siempre".
Y aparentemente las cosas funcionan. No habrá necesidad de conversos, y todo estará perfecto.

Pero en una época cuando es necesario que haya conversos, y para traer al Mashíaj, tiene que
haber conversión, como está escrito en los escritos jasídicos, que hasta que no se conviertan
todos destinados a convertirse, el Mashíaj no puede venir.

Entonces es muy lamentable que no haya conversos. Esto es el exilio, donde no podemos acercar
al mundo a Dios. Esto es por ambas partes. parte del mundo, que no nos dejan, "una cosa
depende de la otra", porque también nosotros no podemos psíquicamente, no tenemos la
fuerza espiritual. Entonces es "los días del Mashíaj", hablando irónicamente.

Ahora ¿Qué significa esto en la práctica en relación a nuestra época? La gruesa cortina, la
oscuridad, la neblina, que imposibilita llegar a los pueblos del mundo, gracias a Dios terminó. Es
verdaderamente una de las señales del Mashíaj. Porque ahora sí, el pueblo judío es capaz, por
lo menos superficialmente, tiene la posibilidad, los medios para allegarse y propagar la Divinidad
en el mundo, como Abraham Avinu. Nosotros podemos ahora volver y ser como Abraham
avinu, y que se cumpla en nosotros "y se bendecirán en ti", "benibreju bejá".

Ahora, esto se llama "Torá", no es "los días del Mashíaj". Es decir, lo que se necesita ahora, que
estamos ya al final de los 2000 años de los días del Mashíaj, hay que volver al tiempo de la
Torá. Nuevamente, de acuerdo a esta expresión de los sabios que leímos, el período de la Torá
comienza con el acercamiento de los gentiles al judaísmo. Es el comienzo de la Torá, "las almas
que hicieron en Jarán".

Y es el ‫ב"ן‬, be"n, 52, Abraham tenía 52 años. Be"n también tiene que ver con "havaná", ‫הבנה‬,
"entendimiento" que tiene el conocimiento de cómo propagar la Divinidad en el mundo, cómo
acercar al mundo entero a Dios, partiendo de "una nueva Torá de Mi saldrá", que es la Torá
actual del Pueblo de Israel para todos los pueblos del mundo. Y con esto vendrá el Mashíaj
verdadero, y serán los días del Mashíaj de verdad, no los días del Mashíaj de los "2000 años"
que ya pasaron y "nuestras señales no vimos".

Entonces, el tema es que se cumpla la promesa "y se bendecirán en ti [todas las familias de la
tierra]. También, cada vez que yo digo "Baruj Atá Hashem", "Bendito eres Tú Dios", hay que
bendecir a Hashem cien veces cada día. Entonces se puede decir con la intención de que así
como yo quiero injertar a la Divinidad en mí, "Bendito eres Tú Havaiá", el "Tú Havaiá"
injertarlo. Porque el significado de "Bendito", como dijimos es el acto de injertar una estirpe y
hacerla crecer, como

en el verso: "serán bendecidas...". ¿Cómo hago un injerto, como si fuera, de la Divinidad dentro
mío, dentro de mi conciencia? Pensando cómo puedo acercar un no judío para que crezca dentro
del judaísmo. Este es el significado de "se bendecirán en ti".

Y entonces podremos experimentar una vez más "las almas que hicieron en Jarán". Y desde ese
momento comienza la era de la Torá. Y desde ese momento comienza de manera espontánea
"Una Nueva [comprensión de la] Torá, y sin más esfuerzo llega el Mashíaj.
 PARASHAT LEJ LEJA 5773
"EL BEBÉ JUGARÁ CON LA SERPIENTE"
7 JESHVAN 5773 - Kfar Jabad - ISRAEL – 21 DE OCTUBRE 2012

https://www.youtube.com/watch?v=HgFHJd1B2Y8

Todos esos juegos se denominan “Y jugará el bebé en el nido del áspid” (Ishaiahu 11:8, ‫ו ְִׁשעֲ ַׁשע‬
‫) יֹונֵק עַ ל חֻ ר פָּ ֶתן‬. Cuando venga el Rey Mashíaj (‫ = משיח‬358) los bebés se divertirán con los
“shaashuim atzmiim”, “los juegos esenciales”, o sea jugarán con las serpientes (‫= נחש‬
358, najash). Así preparamos esta experiencia.

“Yo no soy algo y no soy nada”, Aní lo iesh velo ain, ‫ אני לא יש ולא אין‬. Así explicamos el secreto
de la falta de la letra iud en la palabra vehemín(“y creyó”, ‫ והאמן‬Bereshit 15:6). En verdad, hay
una iud dentro de la palabra iesh-algo y dentro de la palabra ain-nada hay una iud. La letra en
común en iesh y ain es la iud; si no soy iesh y no soy ain entonces no tengo esa iud de ninguna
de las dos maneras.

¿Cuánto suma Aní lo iesh velo ain, ‫¿ ? אני לא יש ולא אין‬Cuántas letras hay allí? 13 letras que se
les puede dar la forma geométrica de ashraá, las 13 Cualidades de Misericordia. ¿Y cuánto
suman las letras de Aní lo iesh velo ain? Suman exactamente 500. Es tanto ani (‫) אני‬
como ain (‫ ) אין‬multiplicando sus letras (1 . 50 . 10). ¿Cuál es la palabra 500 de la Torá desde
de bereshit, “en el principio”? Es la palabra ain, “nada”. La primera vez que aparece la
palabra ain en la Torá es la palabra 500, de guematria ‫ פרו ורבו‬, pru urvú, “fructificad y
multiplicaros”, la misma palabra ain que si multiplico sus letras alef por iud por nun suma 500,
esa es su ubicación en la Torá.

Y he aquí, lo maravilloso de este secreto, donde también se ve la fuerza infinita para cumplir
con el precepto de “fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra y la conquistadla”, es que suma
500, “yo no soy algo y no soy nada”.
Hasta aquí el primer vort dentro de la parashá de la semana, trayendo la explicación jasídica del
verso (Bereshit 15:6): “y creyó en Hashem, y le fue computado, justicia”.

PARASHAT LEJ LEJA 5773

"EL CASAMIENTO DE LA VERDAD Y LA BELLEZA"

7 JESHVAN 5773 - Kfar Jabad - ISRAEL – 21 DE OCTUBRE 2012

https://www.youtube.com/watch?v=zf7fyIZdWT0

Concluyamos ahora todo esto con una expresión dentro del maamar del ain bet de la semana,
que en realidad es todo lo mismo. Dijimos que el hombre (‫ איש‬, ish) es “verdad”
(‫ אמת‬, emet, 441) y la mujer (‫ ישה‬, ishá) es “belleza”, (‫ יפי‬, iofi, 100) y juntos forman “Israel”,
(‫ ישראך‬, 541).

Lo principal del maamar de la semana explica que hay dos cosas que transmiten y revelan la
esencia, el atzmut. Una es el habla, hablando se puede revelar la esencia del alma mucho más
que con el pensamiento. “Las cosas que salen del corazón entran al corazón y producen su
efecto.” También, quien puede escuchar la palabra del rabino, es incomparablemente mucho
más que leer las palabras de un libro, como está escrito en la introducción del libro de Tania, a
pesar de que hay un dicho de los sabios que “las letras dan sabiduría”, leer las palabras del libro
te hace sabio. Pero escuchar las cosas que salen de la boca del rav es incomparablemente mucho
más que esto, porque hay una expansión de la esencia del rav dentro de sus palabras.
Hay otra cosa que revela la esencia: la luz del rostro y la luminosidad del nombre de Dios
Mah, ‫ מה‬nuevo que se revela de la frente (van juntos y el Rebe no diferencia entre ellos). Y la
revelación de la luz de rostro revela la esencia del alma incluso más que el habla. Salvo que la
luz del rostro revela la esencia a través de “bekiá”, una eclosión que surge de la piel, que es algo
completamente físico del rostro (or, piel, ‫ עור‬ain). En cambio, el habla es espiritual en sí misma,
pero sólo revela la expansión, lo que se irradia de la esencia de las cualidades del alma. En
cambio en la luz del rostro hay una revelación de la esencia, a través de las marcas de la piel,
algo completamente físico, con una clase de tzimtzum, “contracción”, como una contracción del
rav, donde no hay una revelación de lo oculto porque que es una gran revelación, sino es una
revelación de la esencia y por eso de lo que revela el rostro del rav se puede recibir más incluso
de lo que se puede obtener de su palabra.

Y todo esto está relacionado con la belleza, iofi, ‫ יפי‬. La belleza es “el rey en su belleza
contemplarán tus ojos” (Ishaiahu 33:17), este es uno de los versos que trae el Rebe, “como el
esplendor del reino”. Ver la belleza del rey estimula. Está escrito que en el momento de la batalla
–nos da este ejemplo muy fuerte en el discurso- si el rey está frente a ti en el momento de la
guerra, sólo ver el rostro del rey da fuerza y firmeza a los soldados para entregar su vida, más
que cualquier palabra, incluso la alocución más profunda que viene de lo más profundo de lo
profundo, donde también se ve una expansión de la esencia del rey dentro de sus palabras. Pero
no va a producir la entrega de fuerza y firmeza para entregar la vida que cuando vemos al rey.
Y así es en cuanto al rav. Está escrito en el Talmud, “dijo Rabi: si hubiera visto a Rabí Meir a la
cara hubiera sido más refinado. Así y todo pude serlo por verlo de atrás. Cuánto más si hubiera
visto su rostro”. Esto indica que ver el rostro es más que escuchar la palabra. El habla es como
la escritura. Más que el pensamiento. Este es el sentido de este discurso. Entonces si tomamos
todo esto y lo aplicamos a todo lo que dijimos sobre la parashá de la semana Lej Lejá. Esto es lo
que se llama “verdad y belleza”.

Emet, “la verdad”, es lo que transmite el hombre, la expansión de la esencia en el habla. Que
Abraham Avinu recibe la hei, ‫ ה‬, (‫ ) אברם – אברהם‬en su nombre (también Sará, ‫ שרה‬, recibió
una hei en su nombre; primero era Sarai, ‫ שרי‬, y la iud (10) se dividió en hei hei, 5 y 5). Explica el
Alter Rebe, el Admur Hazaken que la hei de Abraham y la hei de Sará son dos acciones diferentes.
Que Abraham no podía engendrar de forma sagrada a Itzjak, a través de la simiente de la verdad
(zera emet) era por la orlá (el prepucio). Pero cuando se circuncidó, abrió el canal de la santidad
y pudo engendrar a Itzjak. Esta es la novedad del Admur Hazakén, que no fue en el momento
hacer la mitzvá que Hashem le agregó la hei a su nombre. Si Avram sin la hei hubiera realizado
la mitzvá de la circuncisión, ya hubiera podido engendrar a Itzjak. Es decir que la hei es un
agregado necesario para otra cosa.

En cambio, la hei de Sará es al revés. Todo el tiempo que se llamaba Sarai con iud, podía
engendrar en el mundo de Atzilut, pero no era capaz de engendrar en los mundos inferiores
Briá, Ietzirá, Asiá. Pero de momento que se le quitó la iud, y se le da la hei de Sará, entonces es
capaz de engendrar a Itzjak en este mundo. Entonces resulta que la hei de Sará es su fuerza para
dar a luz en santidad, dar a luz a Itzjak aquí. En cambio, la fuerza de Abraham para engendrar a
Itzjak es el brit milá. ¿Qué es la hei? Está escrito explícitamente en la Torá, que la hei de Abraham
es para hacerlo “av hamón goim”, “padre de muchos pueblos”, es la hei de ‫ המון‬, hamón. Es la
capacidad de Abraham de influenciar en todo el mundo “las almas que hicieron en Jarán”
(guerim). Y más que esto, hasta Mashíaj, que acercará: (Zefaniá 3:9) “entonces convertiré a los
pueblos a un idioma claro, y todos invocarán en Nombre de Havaiá, sirviéndoLe todos juntos”.
Esa es la hei de Abraham.

Ahora ¿cómo influencia a todo el mundo, a todos los pueblos, que es su hei? Con el poder de su
palabra. Así como hay un dicho “no hay mujer sino para la belleza” hay un dicho “no hay mujer
sino para los hijos” y también “la mujer es para las joyas”. La fuerza principal para el nacimiento
del hijo está en la mujer. Está escrito que hay mayor novedad en lo que sucede en el útero de la
madre que con la simiente del padre. Y esto es la belleza y el placer, y son en esencia los hijos.
Los hijos son emuná, “fe”, como está escrito “ella es la fe”, ‫ אמונה‬, “emuná”, de guematria ‫ בנים‬,
“banim”, “hijos”.

Por eso la belleza, también la belleza del rey, y todo el concepto de la belleza, es a través de las
marcas de la piel, pero que hay en ello una revelación esencial mayor que en el habla y también
la expansión de la esencia. El habla tiene la virtud de ser una luz que se inviste en una vestimenta
relativamente espiritual que es el habla, no es una revelación que se produce a través de la piel
del rostro. También hay una mentalidad en la palabra. En la revelación de la piel del rav no se ve
una mente.

¿Cuál es la diferencia entre estas dos cosas que explica? Es justamente las dos bellezas que
dijimos antes. Ahora agregamos también verdad a la belleza, pero se relaciona con las dos
“belleza”. La belleza del habla es una belleza relacionada con el intelecto, la belleza del esfuerzo.
La belleza del misnagued, como dijimos, del niño aplicado, dedicado. Pero la belleza del jasid,
que es todo Rebe, es el hod, el resplandor (un sinónimo de belleza). Está escrito que la belleza
del habla es adar, “magnificencia”, (otro sinónimo de belleza), así lo escribe en el maamar. Y la
belleza del hod, sin ninguna característica, es la belleza principal, la belleza de Sará. “No sabía
que eras una mujer de bella”, “y una mujer muy bella” está escrito a continuación en la parashá.
Es decir que en esencia los dos conceptos del maamar, la expansión de la esencia que se
transmite al hablar, y la revelación esencial en la piel del rostro, donde cada uno tiene una virtud
respecto al otro, de todas maneras lo más esencial es la revelación del rostro, que le da a quien
observa al rey el potencial de entregar la vida, mesirut nefesh. Esto es el aspecto de nukva,
“femenino”, que tiene. Es su verdad frente a su hermosura.

Es decir que hay una tremenda virtud en la belleza, que es el concepto principal de la perashá lej
lejá. Lej lejá (‫ לך לך‬, “ver por ti”) de guematria “belleza”, ‫ יפי‬, iofi, es Sará. Aunque aquí está
dicho respecto a Abraham, pero la belleza es Sará. La virtud de la belleza respecto a la verdad,
se necesita ambas cosas.

¿Entonces cuál es la moraleja? Por cuanto que Dios tomó la verdad y la envió a la tierra, se
necesita mucha paciencia. Y no te va a ayudar, no se borrará de Wikipedia, va a quedar en ti que
“rompiste las imágenes, que mataste egipcios”. Incluso en Moshé Rabeinu que mató al egipcio,
lo marcó para toda la vida, lo persiguió toda la vida, así está escrito en el Zohar. ¡Esta historia lo
persiguió toda la vida! Que mató a un egipcio, que por supuesto lo merecía. Entonces, así como
lo persiguió a Moshé Rabeinu desde el comienzo de su camino, a Abraham Avinu le sucedió lo
mismo. Hace falta paciencia, hay que saber que ante todo la verdad tiene que casarse. No hay
verdad, ‫ אמת‬, de por sí, tiene que casarse con la belleza, (‫) יפי‬, entonces se transformará en
Israel, ‫ ישראל‬. Y para casarse hace falta que la verdad se suavice y en cierta medida… Tú,
Abraham Avinu reconoce que eres tú mismo una carroza para la cualidad de bondad, jesed.
Tu objetivo es “Iaacov que redimió a Abraham”. Tendrás un nieto, el elegido de los patriarcas,
que saldrá de ti y será todo emet, verdad. Tú comenzaste con la verdad. También Iaacov, por
más cualidad de “verdad” que sea, vemos que mató a demasiados gentiles y también persiguió
mucho la idolatría. Representa a la cualidad de la “verdad”, pero todo comenzó con Abraham
Avinu.

Pero tú (Abraham) reconoce en ti mismo que en realidad eres una carroza de la cualidad de
bondad. La hei que tienes es para que seas “padre de muchos pueblos”. Y en verdad, ser padre
de muchos pueblos con todo lo que está escrito (de tu pasado) en Wikipedia es difícil. Porque
primero que te están mirando, te investigan para saber quién eres. Entonces ahora no es fácil
ser padre de muchos pueblos.

¡Esto es lo que hay! Lejaim Lejaim!

ASÍ COMENZÓ EL PRIMER JUDÍO

LEJ LEJÁ 5773

7 de Jeshvan 5773 - Kfar Jabad -- ISRAEL -- 21 de Octubre 2012

https://youtu.be/3DiNXK6N6_A

Hay muchas explicaciones de cuáles son las "diez pruebas" de Abraham Avinu. La mayoría de las
explicaciones, tanto de los sabios de bendita memoria como de los sabios de la edad media que
cuentan las "diez pruebas", incluyen la primera prueba de Ur Casdim, donde Nimrod arroja a
Abraham Avinu al horno de fuego y sale vivo. ¿Qué hubo allí? ¿Cuál es aquí la prueba? La prueba
es justamente que la pasó con éxito. Nuevamente, ya es el principio de su fe. Rompió las
imágenes, las estatuas de su padre. Teraj era un "moser", un delator, como está dicho "¿Quién
dará puro de impuro?"
 Hace una semana estudiamos que Teraj al final de sus días se arrepintió, por eso está escrito
"esta es la descendencia de Teraj Teraj", quien se duplica su nombre es llamado tzadik, "justo,
así dicen los sabios. Sin embargo, Teraj era impuro desde su base. No sólo era impuro sino
también "moser", "entregador", porque entregó a su hijo. ¿Qué hubiera hecho un padre? Bueno,
tiene un negocio de imágenes, su hijo rompió todas las imágenes y le arruinó el sustento.

¿Entonces entrega a su hijo para ser asesinado, a las autoridades?

Es algo muy extraño, pero así es Teraj. No sólo le echó a perder su sustento, también le arruinó
su creencia, porque Teraj cree en esas estatuas. Parece que la fe de Teraj era tan fuerte que
justificó entregar a su hijo, a su hijo amado, a las autoridades que lo arrojarían al horno de fuego,
que lo asesinarían. De esto salen los judíos. Este es el padre, el origen que está al otro lado del
río, de donde salimos nosotros los judíos, de un impuro como este. De un origen tal que está
dispuesto a entregarnos, el padre al hijo, arrojarnos al horno de fuego por destruir su fe, sus
estatuas. Ahora, la mayoría de lo sabios de bendita memoria [jaza"l] y la mayoría de los sabios
del medioevo (rishonim) cuentan este hecho como la primera de las diez pruebas.

Hay algunos comentaristas que afirman incluso que hay una prueba anterior, y este es el
segundo. ¿Cuál es el primero? El primero fue que estuvo 13 años bajo tierra. O sea que ya desde
su nacimiento quisieron matarlo. Surge de jaza"l una imagen muy muy especial de Abraham
Avinu, de alguien perseguido a quien lo quieren matar desde el momento en que nació. Después
lo quiere matar Nimrod. Después hay una historia de los sabios que no todos conocen, que los
reyes que raptaron a Lot, sobrino de Abraham Avinu, era sólo una primera etapa del plan.
Planeaban que si podemos vencer a Lot también podremos atrapar al mismo Abraham su tío y
matarlo.

Es decir, de acuerdo con esto tiene un poco de sentido que Abraham se arriesgó para salvar a
Lot, porque el verdadero deseo de los reyes era atrapar a Abraham Avinu. Abraham Avinu es la
personalidad clásica del revolucionario espiritual en el mundo, que todos los reinos, todos los
reyes, todos los gobiernos quieren matarlo, porque es una amenaza para ellos desde un
principio.
 EN JARAN HACEMOS CONVERSOS

https://youtu.be/xT-8oLQLIlg

Cuando Abraham y Sará vinieron a la Tierra de Israel para cumplir el mandato de Dios, lej lejá,
“ve por ti”, está escrito: “Y las almas que hicieron en Jarán”, [Bereshit 12:5]. Trajeron junto con
ellos a todos los prosélitos que convirtieron en Jarán. Abraham convierte a los hombres y Sará a
las mujeres. Pero el Baal shem Tov aclara, está escrito: “las almas que hicieron en Jarán”. ¿Qué
es Jarán? Jarán es el lugar de mente estrecha o inmadura, katnut mojín. Jarán de guematria 258,
Elokim-Elokim-Elokim, tres veces Elokim.

De acuerdo a la Cabalá es la mente inmadura. Explica el Baal Shem Tov, cuando la persona está
en Jarán, tiene la mente inmadura y limitada, tiene la oportunidad especial de hacer conversos
justamente allí. Justamente allí puede comunicarse y estimular, dar a luz almas de conversos.
Como regla general, el fundamento principal del Baal Shem Tov es aprovechar toda situación
psicológica en que te encuentres. Si estás en un estado de gadlut mojín, mente amplia y madura,
cuanto mejor, pero lo principal, la revelación, es qué hacemos estamos inmaduros, ¿qué
hacemos cuando nos encontramos en Jarán?

En Jarán hacemos conversos. Damos a luz guerim, y los traemos junto con nosotros a la Tierra
de Israel, al estado maduro, gadlut.
 VIVIR CON JASIDUT
5778

http://www.youtube.com/watch?v=EB7y_tcvjoI

MEDITACIÓN JASÍDICA SOBRE LA PARASHÁ LEJ LEJÁ

Y EL DÍA DE LA MADRE JUDÍA
5779

https://youtu.be/o4CeiNmUuO8
 ZOHAR LEJ LEJA

https://www.youtube.com/watch?v=TfAW8hjvy-g

Meditación Diaria Sobre el Jitas

Libro de Bereshit

Perashah Lej Lejá – Día 1

Y AVRAM PASÓ POR LA TIERRA

En la primera porción de la parashat Lej Lejá aparece el siguiente verso:
 “Y Avram pasó por la tierra, hasta el lugar Shejem,

hasta la planicie de Moreh y los canaanitas estaban entonces en la tierra.”

En su comentario sobre este verso, Rashi escribe:

“Y Avram pasó por la tierra”: entró en ella, “hasta el lugar de Shejem”, para rezar por los hijos
de Iaacov cuando vengan a hacer la guerra en Shejem; “hasta la planicie de Moreh”, esto es
Shejem. Le fue mostrado el monte Guerizim y el monte Eibal, donde [el pueblo de] Israel realizó
el juramento de la Torá; “y los canaanitas estaban entonces en la tierra”: [los canaanitas] habían
conquistado gradualmente la Tierra de Israel a los descendientes de Shem, que pasó a ser la
parte de Shem cuando Noaj repartió la tierra a sus hijos, como está dicho: “Y Malquitzedek el
rey de Shalem” (Génesis 14:18). Por lo tanto, Dios le dijo a Avram: “A tu semilla daré esta tierra”
(Génesis 12:7). He destinado restituir a tus hijos, que son los descendientes de Shem.

El Viajero

Concentrémonos en las primeras palabras que escribe Rashi : “entró en ella” refiriéndose
literalmente a la tierra. ¿Pero qué quiere decir “entrar” a una tierra? Porque todavía seguía
siendo la tierra de Canaan. Era una tierra extraña, extraña a Dios, a la moralidad y posiblemente
más importante en este caso, a Abraham. Entonces, la manera en la cual se condujo al inmigrar
a su nuevo ambiente es una lección para nosotros en nuestra generación.

La mayoría de los judíos y los no judíos temerosos de Dios viven en comunidades y ambientes
que presentan tremendos desafíos para nuestra fe y nuestras tradiciones. ¿Cuál es entonces la
actitud apropiada a seguir? Más importante aun, la propia vida de Abraham fue absolutamente
el primer testimonio de un individuo que viene al mundo con un mensaje de enseñanzas,
moralidad y conductas divinas.

Abraham tuvo éxito en su trabajo y fue reverenciado como sabio y como líder de máxima
envergadura, sin cambiar ni una coma en lo que se refiere a su fe y a sus tradiciones. ¿Cómo
pudo hacer esto?

Primero, porque Abraham era conciente de su misión divina. Las palabras de apertura de
la parashah son “ lej leja ”, que significa literalmente “ve por ti”. En las enseñanzas jasídicas,
“por ti” se refiere a nuestra raíz espiritual. Todas sus travesías y todas nuestras travesías en el
mundo, son para encontrar nuestra raíz, nuestro origen espiritual.

“A la tierra que te he de mostrar”: la tierra se refiere a la sefirah de reinado. A la así llamada

realidad revelada donde todo lo que está oculto, como nuestra raíz espiritual, puede ser
revelado. Entonces, Dios estaba enviando a Abraham a revelar su alma en el mundo entero.

Esto es lo que el Todopoderoso le dice a cada judío antes de enviarlo a su lugar en el mundo.
Todo judío es un emisario del Todopoderoso, un faro de Divinidad en el mundo. Cada judío debe
ser consciente que es como Abraham siendo enviado a una tierra extraña por decreto divino, a
un lugar en el mundo en donde puede encontrar verdaderamente su raíz-alma y revelarla a la
humanidad.

Pero, ahora regresemos a nuestra pregunta inicial: ¿Cómo se puede permanecer fiel a sus
orígenes y raíces en la Divinidad y a la vez crecer como parte de la comunidad en que se vive?
Recipientes y Luces

Dicen los sabios: “Si has llegado a una ciudad, sigue sus costumbres”. Pero, como vamos a
explicar, seguir las costumbres locales no significa simplemente adoptar la apariencia externa
del lugar.

Estamos compuestos de muchos estratos del ser. Los más exteriores, llamados vestimentas,
incluyen los pensamientos, el habla y las acciones. Una capa más adentro encontramos nuestra
mentalidad y nuestras emociones, a continuación, nuestras voluntades y deseos y más adentro
aun están nuestros placeres. Pero la capa más íntima, aunque aun definible como tal, es nuestra
fe.

Toda capa externa se define como “recipiente”, respecto a los estratos que incluye o contiene,
que son llamados “luces”. Por supuesto, debido a la naturaleza relativa del esquema conceptual
de la cabalá, aunque la mentalidad y las emociones son luces respecto al pensamiento, el habla
y la acción, son a su vez recipientes de la voluntad.

Esta es la terminología más frecuente para describir los diferentes mantos que cubren nuestro
ser, pero encontramos en la cabalá otros meta-sistemas más avanzados, de los cuales uno de
los más importantes es llamado ‫כל צמא‬, KoL TZaMAi (1) por el acrónimo que forman las iniciales
de sus componentes:

• ‫ – כ‬recipientes ( ‫) כ לים‬

• ‫ – ל‬vestimentas ( ‫) ל בושים‬

• ‫ – צ‬imágenes ( ‫) צ למים‬

• ‫ – מ‬mentalidad ( ‫) מ וחין‬

• ‫ – א‬luces ( ‫) א ורות‬

En este meta modelo entre el recipiente y la luz hay 3 capas más, vestimentas, imágenes y
mentalidad. Pero hay que aclarar que estos cinco componentes están divididos en 2 grupos: en
el primero los recipientes y las vestimentas y en el otro las imágenes, mentalidad y luces.

Para entrar realmente a un lugar, para volverse verdaderamente parte de la comunidad, se tiene
que ser capaz de vestir sus vestimentas y recipientes, que incluye adoptar la mentalidad, las
reacciones emocionales apropiadas, las costumbres y conectarse con ambiente físico. Estos
cuatro elementos corresponden a las sefirot de la siguiente manera:

• Mentalidad – sabiduría, entendimiento y conocimiento ( jabad )

• Reacciones emocionales – bondad, rigor y belleza ( jagat )

• Costumbres – victoria, reconocimiento y fundamento ( nehi )

• Ubicación física – reinado ( maljut )

Por esta razón la Torá menciona que los canaanitas habían conquistado la tierra en su momento
a los descendientes de Shem. El desafío de Abraham era asumir las vestimentas y recipientes
completos de los canaanitas para poder introducir la Unidad de Dios en su mundo. Si no hubiera
hecho eso, no hubiera sido capaz de filtrar su mensaje en la vida de esa gente.
La inmersión total

Pero, antes de entrar en las vestimentas y recipientes del lugar a donde uno es enviado, primero
debe sumergirse totalmente en las luces, mentalidad e imágenes de la sacralidad. Antes debe
unificarse completamente con la razón por la cual el Todopoderoso lo ha enviado a donde se
encuentra actualmente.

Dicha inmersión debe abarcar la totalidad de tu ser. Esto se puede comparar con la inmersión
en la mikveh (el baño ritual). Si un sólo cabello quedó afuera de las aguas purificadoras de
la mikveh la inmersión no es kosher y debe repetirse. De la misma manera, si un simple hilo de
pensamiento queda vacío de las luces de santidad, la inmersión es incompleta y la adopción de
recipientes extraños puede llevar al desastre. Entonces, las vestimentas y recipientes que debe
adoptar son las del lugar en el cual ha sido colocado, y las luces, mentalidad e imágenes son las
del lugar de donde has venido, Dios.

Esta necesidad de sumergirse completamente en las luces de santidad está aludida en el verso:
“Conocer Tus caminos en la Tierra, entre todas las naciones está Tu salvación”. Primero se debe
conocer “Sus caminos”, que se refiere a la inmersión en las luces de la intención de Dios al
enviarme a mi misión, y luego puedo estar “en la tierra”. Cuando ambos están completos,
entonces “entre todas las naciones está Tu salvación”, se experimenta la mano vigilante y
protectora de Dios ayudando a cumplir la misión entre las naciones del mundo.

Independencia

Una vez que la persona se ha sumergido completamente en la divinidad y adaptado a su lugar,

está a nivel de un tzadik. Los sabios dicen que los tzadikim se asemejan a su Creador, de quien
el Zohar dice: “Él capta todo, pero nadie puede captarlo”. En otras palabras, el Creador afecta a
todo, pero a pesar de que se involucra en todo lo mundano, permanece independiente de ello.
Igualmente, Abraham, a pesar de su incorporación completa en el mundo de los canaanitas, el
ser verdadero investido en su interior lo salvaguardaba de perder su independencia y su
auténtico carácter y fe.

Pero por cuanto que Abraham protegió su pensamiento independiente y permaneció libre de
ser capturado por la cultura y las creencias del lugar, los canaanitas no pudieron captar el
significado completo del monoteísmo de Abraham, quien nos trajo la noción de que: Dios es
todo y todo es Dios, una definición simétrica que, como lo explica jasidut, sólo puede ser captada
por un alma judía.

En todo caso, únicamente cuando se combinan estos dos elementos de inmersión total en las
luces de la santidad y a la vez una adaptación total a los recipientes del entorno, se puede
realizar efectivamente la tarea de purificar la realidad por medio del pueblo elegido de Dios. Por
supuesto, esto también está insinuado matemáticamente. El valor de “sólo en la imagen [de
Dios] un hombre va a caminar”, ‫ אך בצלם יתהלך איש‬, aj vetzelem ithalej ish , es igual a 959, el
valor de Abraham, ‫ אברהם‬, calculado según el mispar kidmí . El valor del mispar kidmí de una
palabra se halla tomando como valor de cada letra la suma de todas las letras desde la alef hasta
ella incluida.

Entonces, Abraham es:

1 = ‫)א ( א‬, más

 3 = ‫)אב ( ב‬, más

597 = ‫)אבגדהוזחטיכלמנסעפצקר ( ר‬, más

17 = ‫)אבגדה ( ה‬, más

147 = ‫)אבגדהוזחטיכלמ ( ם‬

igual a : 959!

Notas al pie
1) Este meta modelo fue introducido por el Rashash , Rabi Shalom Sharabi (1729-1777), quien es considerado el más
grande expositor e innovador de la cabalah del Arizal.

MEDITACIÓN DIARIA SOBRE EL JITAS

LIBRO DE BERESHIT
PERASHAH LEJ LEJÁ – DÍA 2

Esta semana nos ocuparemos del verso que citamos del primer día:

“Y Abraham pasó por la tierra, hasta el lugar de Shejem, hasta la planicie de Moré, y los
canaanitas estaban entonces en la tierra.”

Explicamos ayer que la capacidad de afectar verdaderamente a nuestra comunidad depende de

adoptar los recipientes o instrumentos y las vestimentas del ámbito que nos rodea,
permaneciendo a la vez sumergidos completamente en las luces, la mente y la imagen de lo
sagrado. La necesidad de Abraham de adoptar los recipientes y vestimentas locales (de lo que
veremos hoy un segundo ejemplo) ya está insinuado en el primer verso de la parashá. Dios dice
a Abraham ‫ לֶ ְך ְלָך‬, Lej lejá , “Ve por tí” o “Ve para tí”. Pero la palabra lejá , es un acrónimo de las
palabras ‫ ל בושים‬y ‫ כ לים‬, lebushim y kelim , “vestimentas” y “recipientes”.

Entonces, la Toráh nos está diciendo que Abraham pasó por la tierra en busca del mejor lugar
para cumplir su misión, hasta que encontró Shejem, un lugar donde sintió que podía vestir
correctamente las vestimentas y utilizar los recipientes de la población local. Shejem es entonces
el comienzo de la conexión judía con la Tierra de Israel. Fue el primer lugar con el que Abraham
se sintió a gusto. Allí percibió que podría llevar a cabo el primer mandato Divino que se le
encomendó en su sendero: Lej lejá .

Por cierto, numéricamente en mispar kidmí (como se definió en nuestro Lej Lejá 1) es igual
a Shejem , ‫ = שכם‬363 = ‫ אבגדהוזחטיכל אבגדהוזחטיכ אבגדהוזחטיכל אבגדהוזחטיכ‬: ‫ ! שכם‬Más
aun, si agregamos Lej lejá ‫ לֶ ְך לְ ָך‬a las palabras ad macom Shejem , ‫ עד מקום שכם‬, “hasta el lugar
Shejem,” obtenemos dos veces el valor de ‫“ שכם‬Shechem”:

Lej lejá - ad macom Shejem = 720 = Shejem Shejem

‫ = שכם שכם‬027 = ‫! לֶ ְך ְלָך עד מקום שכם‬
Shejem: el punto de partida para la rectificación

Ahora se nos hace claro que Shejem juega un rol clave en el el éxito de la misión de la vida de
Abraham y de la de sus hijos para esparcir el monoteísmo y la moralidad de la Torá por el mundo.
Como este lugar es nombrado abundantemente en la misión de Abraham (y la nuestra) para
traer Divinidad al mundo, necesitamos entender mejor qué representa. Con tal fin, tomaremos
nota de los distintos significados de la propia palabra. (1) Cada uno de los significados de este
nombre nos brindará una mayor comprensión de su función de ayudar a Abraham en el
cumplimiento de su misión.

Encontramos, entonces, que hay cuatro significados diferentes de “Shejem”:

1. Prepararse, muchas veces en el sentido de madrugar, de levantarse temprano a la mañana

o ser el primero en completar algo.

2. Anticipación o presagio, como en la expresión de los sabios: “Si alguien se levanta para
matarte, anticípate y mátalo primero”.

3. Significa también “poner el hombro”, como en “poner el hombro a una carga” o a una tarea.

4. Un hombro, como en el verso: “Te he puesto el hombro más que a tus hermanos” (2) En la
forma humana, el hombro representa el puente entre la parte anterior del cuerpo y la posterior,
y como tal representa la capacidad de transferir cosas de adelante hacia atrás y viceversa. En la
terminología jasídica, el frente y el dorso se refieren a los estados refinados y no refinados, o
rectificados y no rectificados. De esta manera el hombre simboliza la capacidad de refinar o
purificar los estados impuros, llamado avodat haberurim , o trabajo espiritual de refinamiento,
la esencia de la misión de Abraham en la vida.

Ahora, si tomamos todos los significados en conjunto, podemos decir lo siguiente. Para poder
tener éxito en nuestra misión de purificar el mundo –una tarea muy dificultosa simbolizada por
el hombro- debemos levantarnos temprano en la mañana, como dicen los sabios: “El que está
motivado se preocupa por cumplir la mitzvot temprano”. Es necesario despertarse temprano,
ser activo y vivaz tomando la iniciativa, porque la mejor defensa es el ataque, entonces cuando
nos enfrentamos a una realidad no rectificada, si no damos el primer paso y nos movemos rápido
nos pasará por encima, minando nuestras motivaciones y nublando nuestro juicio. Finalmente,
la tarea de tikún olam , de refinar el mundo con el conocimiento de Dios, es una imposición del
liderazgo en cada judío. Significa que cada uno ha sido dotado con el poder de ser dueño de su
éxito.

Shimón y Leví siguen a Abraham

Dos generaciones después de que Abraham llegó a allí, Shejem fue el primer lugar conquistado
por los hijos de Iaacov (ver el comentario de Ramban) y Rashi menciona que una de las razones
por las que Abraham se dirigió a esa ciudad fue rezar por la victoria de Shimón y Leví en esa
futura guerra contra sus pobladores.

Para muchos, y de acuerdo con algunos comentaristas e incluso para el propio Iaacov según nos
relata la Torá, ellos no exhibieron un carácter propio de un judío al tratar de tal manera al rey y
a los ciudadanos de Shejem (3), pues pareció un acto de traición y venganza.

Por cierto, como veremos, para comportarse como ellos lo hicieron al igual que su abuelo
Abraham tuvieron que actuar como canaanitas, porque no hay nada que recuerde este tipo de
comportamiento en la naturaleza innata del judío. Podemos deducir entonces que en Shejem,
Abraham rezó para que sus dos nietos sepan cómo llevar las vestimentas y utilizar los recipientes
de Shejem correcta y efectivamente para poder conquistarlos.

Hay un hermoso concepto que se repite muchas veces en Jasidut, y es una clave para entender
muchos de los desafíos de la vida. El Talmud lo describe por medio de una imagen: “El árbol es
derivado con su misma madera [tomada de otro árbol y hecha un mango para el hacha]” (4) A
veces esto es ser “herido por su semejante”. (5) En efecto, para vencer al pueblo de Shejem, que
eran canaanitas, Shimón y Leví tuvieron que asumir las características externas de sus rivales.

Es algo sorprendente y maravilloso comprobarlo matemáticamente. El valor numérico de

Shimón y Leví en hebreo, es igual a “…Y los canaanitas estaban entonces en la tierra”, la última
frase del verso que hemos estudiado:

‫! והכנעני אז בארץ = שמעון לוי‬

Shimón Leví = Vehacanaaní az baaretz

Armados como Canaanitas

Tomémonos un momento para meditar sobre la batalla de Shimón y Leví contra los Canaanitas
de Shejem. Iaacov su padre los bendijo diciendo así: “Shimón y Leví son hermanos, sus sables
son armas de violencia” (6) Onkelos traduce este al arameo de la siguiente manera: “Shimón y
Leví son hermanos, hombres poderosos que en la tierra donde moraban realizaron grandes
hazañas”, apuntando a la misma idea que estábamos discutiendo, que gracias a que vivían en
esa tierra [asumiendo sus costumbres externas] fueron capaces de realizar grandes hazañas.

La palabra hebrea que se traduce aquí como “sus sables” es mejoroteihem , una palabra cuyo
significado exacto no está claro. Rashi escribe que esta palabra significa “sus armas” y nota que
en griego la palabra es “ majir ” (7) Entonces, “sus sables eran armas de violencia” describe al
alma vistiendo las vestimentas de aquello que se viene a refinar. En hebreo, esta frase es
escrita: cli jamás mejoroteihem , cuyas iniciales forman jajam , “sabio” y el resto de las letras
suman 815, el valor de baal teshuvá . (8)

En la Torá el acto de Shimón y Leví es descripto en el siguiente verso: “Los dos hijos de Iaacov,
Shimón y Leví, los hermanos de Diná, tomaron cada uno su espada y se hicieron irreconocibles
[ betaj , literalmente “seguro”] en la ciudad”. (9) Vemos enseguida que tomar la espada significa
adoptar los recipientes, los instrumentos de la comunidad local, mientras que confundirse o
camuflarse en la ciudad, escabullirse, corresponde a vestir las vestimentas de los canaanitas y
mezclarse entre ellos.

Nuevamente, vemos esta correspondencia insinuada bellamente en la gematría: el valor de

“cada uno su espada” más “irreconocible” en hebreo es igual a dos veces el valor de “el lugar de
Shejem”´; es también igual a tres veces “Iaacov”, porque juntos estos dos hermanos tuvieron el
coraje de hacerle guerra a la ciudad principalmente por su confianza en la cualidades de su
padre:

‫ בטח‬... ‫! יעקב יעקב יעקב = מקום שכם = איש חרבו‬

Iaacov Iaacov Iaacov = Macom Shejem = Ish jarbó !

Los Canaanitas Modernos

Dado que no tenemos muchas chances de encontrarnos en nuestros días con una comunidad
canaanita, sería bueno saber cómo aplicar todo esto a nuestras vidas hoy en
día. Mejarteihemestá relacionado con memaker , “mercader”, entonces está claro que Canaán
tiene que ver también con “mercader”, como así también en el verso “Canaán [el mercader]
utiliza pesas deshonestas, le gusta estafar” (10) y “Y en ese día ya no habrá un caananita
[mercader] en la Casa de Dios” (11). Entonces si Canaán es un comerciante, suena lógico que la
dificultosa palabra “ mejoroteihem ” signifique “bienes” [para vender].

El mercader es un símbolo del alma que viene a este mundo para obtener una ganancia a través
de su misión particular. Desafortunadamente, muchas veces sólo se conserva un escaso
recuerdo de la necesidad de producir una ganancia espiritual y, en vez de ocuparse de la
rectificación del mundo, algunos judíos son propensos a buscar un beneficio material a expensas
de los esfuerzos espirituales.

Si le damos a las cosas la personalidad humana que podrían tener, el aspecto positivo de la Tierra
de Israel llamada la Tierra de Canaán en la Torá, es que tiene una especial afinidad por realizar
una ganancia espiritual a través de la elevación de las chispas caídas en la Tierra, es decir, en
nuestra realidad mundana. Los sabios dicen específicamente acerca de la Tierra de Israel, que la
razón de que la tierra fue llamada eretz , (“earth” en inglés es claramente proveniente de
“eretz”) es porque quiere realizar la voluntad ( ratzón, véase también la clara relación con
“razón” en castellano o “reason” inglés) de su Creador.

En efecto, la Tierra de Israel está siempre dispuesta a hacer la voluntad de Dios ayudando a la
elevación de las chispas sagradas caídas. Podríamos decir que está realizando siempre negocios,
comprando y vendiendo estas chispas sagradas para promover el refinamiento del mundo. Que
como si “sintiera”, más que cualquier otro país, el valor de esas chispas y que sufre por el estado
no rectificado de la Tierra.

Los canaanitas también eran comerciantes de chispas caídas, pero como dice el verso, “Canaán
utiliza pesas deshonestas, le gusta estafar”. Los canaanitas logran su beneficio espiritual
defraudando a las chispas sagradas, creando imitaciones baratas de lo que es sagrado, que
engañan y hacen trampa a muchas naciones y difunden las prácticas religiosas más abominables
por el mundo.

El equivalente moderno a un canaanita es una persona que engaña y defrauda en sus tratos
comerciales, quien obtiene ganancias haciendo imitaciones baratas de los productos originales,
etc. Como su ancestro original, los canaanitas, un individuo que es deshonesto con el dinero
sumerge más profundo en el abismo a las chispas caídas de sacralidad haciendo más y más
dificultoso refinar y rectificar la realidad mundana.

Abraham tuvo la habilidad de ponerse las vestimentas de los canaanitas pero sin dejar de actuar
de manera sincera y honesta. ¿Cómo lo consiguió? Sumergiéndose siempre completamente en
las luces, la mente y las imágenes de lo sagrado. Sus nietos, Shimón y Leví también pudieron
adaptarse a las vestimentas de guerra de los canaanitas, pero, aunque lo hicieron por una causa
justa y noble, estando inmersos completamente en la sacralidad a través de su confianza en el
mérito de su padre Iaacov.
De la misma manera, todo judío tiene hoy en día la capacidad especial de ingresar al mundo de
los negocios y de los asuntos monetarios y permanecer honestos y confiables, dirigiendo todos
sus actos según las sagradas enseñanzas de la Torá.

Dicen los sabios que una de las primeras cosas que se le pregunta a la persona en el tribunal
celestial al dejar este mundo es: “¿Manejaste tus negocios con fidelidad [es decir con
honestidad?”. Para practicar nuestra fe en los negocios, debemos aprender de nuestro padre
Abraham que dijo: “No soy más que polvo y cenizas”. (12) expresando así sus sentimientos
innatos de sumisión y humildad ante el Todopoderoso.

Cuando vives tu rol de emisario de Dios para hacer el bien en la tierra, entonces experimentas
la humilde estura de Abraham frente a Dios y no te puede impresior algo que no sea bondad y
santidad.
Notas

1) Otras opciones podrían ser observar el significado de Shejem según su ubicación geográfica en la Tierra de Israel,
su historia, etc. Pero, como discutimos muchas veces, la esencia de un objeto, un lugar, una persona o una acción,
puede ser revelada estudiando su nombre hebreo. Todos los aspectos del objeto en estudio serán derivados de la
esencia ya presente en su nombre.

2) Génesis 48:22.

3) Esta historia es relatada en Génesis capítulo 34.

4) Sanhedrín 39b.

5) Pagá bo keiotzé bo . “Fue herido por lo que salió de él”.Ver especialmente Tania , capítulo 31.

6) Génesis 49:5.

7) Aparentemente basado en el Midrash, Rashi se está refiriendo a la palabra griega majaera , que significa espada
corta o sable.

8) En nuestras próximas clases de física moderna traeremos más acerca de esta guematria. “Sabios” alude a
la sefirá de sabiduría, jojmá , mientras que baal teshuvá a la de entendimiento, biná . Entonces, hay aquí un hermoso
ejemplo de ínter inclusión del principio padre dentro del principio madre, el sabio dentro del baal teshuvá .

9) Génesis 34:25.

10) Hoshéa 12:8.

11) Zejariá 14:21.

12) Génesis 18:27.

Meditación Diaria Sobre el Jitas

Libro de Bereshit

Perashah Lej Lejá – Día 3

EL PODER DE BENDECIR A LOS DEMÁS ES UN SIGNO DE ÉXITO.

Ayer tratamos el tema de Abraham en profundidad. Shimón y Leví vistiendo las vestimentas de
los Canaanitas. Todo nuestro análisis podría ser puramente académico, sino fuera por el hecho
de que la Torá nos dice que Abraham fue capaz de hacer todo lo que hizo con los Canaanitas
debido a su sirviente Eliézer, quien, según el Midrash, no era otro que Canaán, 1 el hijo de Jam
y nieto de Noaj, el padre de toda la nación canaanita, a quienes Noaj había maldecido diciendo
que Jam y sus descendientes serían por siempre esclavos de esclavos. 2 Esta nación Canaanita
había ahora comenzado a conquistar la Tierra de Israel, la cual se conocía como la Tierra de
Canaán por muchos cientos de años antes de que fuera conquistada por Iosef.

Aunque esto se puede pasar por alto fácilmente, es uno de los más importantes asuntos que se
ocupa la Torá en su profunda descripción de la relación de Abraham con Eliézer. La Torá nos dice
que la capacidad de Abraham de transformar a Eliézer, el padre de todos los canaanitas, indica
que tenía éxito en general, influenciando, refinado, y por último, transformando completamente
la esencia y valores de la cultura canaanita.

El momento de la transformación completa de Eliézer fue alcanzado cuando se dirigió, como el

sirviente de confianza de Abraham, a encontrar una esposa apropiada para Itzjak, quien fue
Rivkáh. Durante su diálogo con la familia de Rivkáh, él se dirigió con las palabras. “Vino, la
bendición de Di-s” En ese momento se transformó su condición de maldecido (por su abuelo), a
un estado de ser bendecido por Dios, su transformación fue completa y obvia para todos a su
alrededor. Fue probado que Abraham tenía la capacidad de rectificar totalmente a los
canaanitas. 3

La transformación a través de la identificación con un tzadik

Cuando preguntaron quién era, Eliézer no dio su nombre propio. En cambio, dijo: “El sirviente
de Abraham, yo soy”. 4 Su imagen frente a sí mismo era la de ser el sirviente de Abraham. Si
Eliézer estuviera vivo hoy, él no diría “sirviente”; sino que diría algo como: “Yo soy el hombre de
Abraham”. 5 Identificarse como alguien que pertenece a Abraham, fue la fuente de su capacidad
de cambio y su adhesión al camino de la santidad y moralidad. De hecho, también hoy la
transformación real requiere un verdadero apego a un tzadik, un individuo recto.

Numéricamente el valor de las palabras hebreas para:

”El sirviente de Abraham, soy yo”

574= ‫עבד אברהם אנכי‬

Eved Abraham anoji.

que también es el valor de la palabra “yo” ( ‫ אנכי‬, anoji ) en esta frase escrita (en lo que en Cabalá
es llamado) de “frente y dorso”: ‫ אנכי נכי כי י א אנ אנכ אנכי‬, indicando que lo más esencial del
“yo” (simbolizado por la palabra escrita “frente y dorso”), de Eliézer, era ser el sirviente de
Abraham.

La capacidad de Eliézer de subyugarse totalmente a la voluntad de Abraham fue la chispa

sagrada oculta en la esencia de Canaán. Canaán en hebreo proviene de la palabra para sumisión
( ‫ הכנעה‬, hajnaáh ).

Reconocer esto pudo haber sido el impulso para la maldición de Noaj, que Canaán debería ser
un esclavo, pero elevar esta esencia fue lo que permitió que Eliézer eligiera un camino de
sumisión ante Abraham, y escapara de su “ser” anterior.

Eliézer el iniciado
En nuestra propia parasháh Lej Lejá, la Torá nos revela en parte cómo tuvo lugar la
transformación de Eliézer. Describe la guerra entre los cuatro reyes y los cinco reyes, que llevó
a la captura de Lot y provocó a Abraham a liderar su propia campaña contra los cuatro reyes con
el fin de salvar a su sobrino, forzándolo a entrar a la escena internacional como el mayor jugador.

¿Quiénes eran las tropas de Abraham? La Torá dice que Abraham 6

“armó a sus discípulos que habían nacido en su casa, trescientos dieciocho.”

En el original hebreo, este verso se lee:

‫וירק את חניכיו ילידי ביתו שמנה עשר ושלש מאות וירדף עד דן‬
Vaiarek et janijav ielidei beitó shmonáh asar veshalosh meot vaiardaf at Dan

Este es un verso relativamente difícil de entender. Rashi explica lo siguiente:

‫ ַוי ֶָּרק‬, (que traducimos como “armó” debe entenderse a partir de) su traducción del arameo ‫ְוז ֵָּריז‬
( vaiareiz , “y él armó”). De forma similar son (Levíticos 26:33): ‫ ( ו ִַה ִריקֹ ִתי‬vahirikoti , lo cual
Onkelos traduce): “ y yo Me armaré con Mi espada contra ti” , y (Éxodo 15:9): ‫ אָּ ִריק‬, arik , “Yo
me armaré con mi espada” , y de forma similar (Salmos 35:3) ‫ וְהָּ ֵרק‬, veharek , “ Y ármaTe con
una lanza y un hacha”.

‫ חֲ נִ יכָּיו‬, janijav , (que traducimos como “ sus iniciados”) puede ser leído como ‫ חֲ נִ יכֹו‬, janijó (en
singular), lo cual significa “su iniciado”. [¿Quién era su iniciado?] Era Eliézer, a quien había
iniciado en los mandamientos (de Dios). Esta palabra ( ‫ חֲ נִ יכָּיו‬, janijav ) expresa la iniciación de
una persona o un instrumento a un oficio en el cual (él o el instrumento) está destinado a
permanecer. De forma similar, encontramos (Proverbios 22:6): ‫ חֲ נְֹך‬, janoj “Iniciar a un niño” y
(Números 7:10): “ la dedicación del altar” y (Salmo 30:1) ‫ חֲ נֻכַת‬, janukat , “ la dedicación del
Templo”.

“Trescientos dieciocho”: los sabios dicen 7 que era Eliézer solo, y 318 es el valor numérico de
su nombre.

Del comentario de Rashi aprendemos que Eliézer fue el más importante iniciado de la casa de
Abraham, donde, a través de la educación que recibió en Torá y la correcta realización de los
mandamientos de Dios, fue capaz de cambiar su condición de “maldecido” a “bendecido”. A
pesar de que el significado literal del arameo ‫ ְוז ֵָּריז‬, vezarez es “y armó”, está también
relacionada con la palabra para “rapidez”. Esto alude a la naturaleza ágil y activa de Abraham
quien se “despierta temprano” 8y la cual fue discutida en profundidad durante la lección de
ayer.

La rapidez de Abraham no fue sólo transferida como un rasgo a Eliézer, sino que también le
enseña cómo usar las armas para dar batalla al mal, la principal la razón de ser rápido. Rashi
menciona que la guematria de Eliézer ‫ אליעזר‬es 318, el número de iniciados que Abraham tomó
con él para la batalla. La Torá, por supuesto, no escribe números, sino que describe a los
números con palabras. Así, 318 es escrito: “trescientos dieciocho”, ‫ שמנה עשר ושלש מאות‬,
shmonáh asar veshalosh meot . El valor numérico de este número tal como está escrito en la
Torá es 2048 ó 211. 2048 fue el año del nacimiento de Itzjak. Un poco en broma, pero no del
todo, aprendemos de esto que uno de los componentes de la iniciación de Eliézer en los caminos
de la Torá, fue aprender cómo calcular la guematria de su nombre, y cómo revelar secretos
usando este método. 9
Si tomamos 318 como está escrito en palabras, y le agregamos el nombre de Eliézer (318),
tenemos: 6366= ‫אליעזר שמנה עשר ושלש מאות‬, que también es igual a 13· ‫[ יעקב‬Iaacov] ó 7 ·
‫ ( אלון מורה‬Alón Moré , que él mismo, es igual a ‫ י־הוה · אחד‬, ejed veces Havaiah ).

Eliézer el encargado

Después de derrotar a los cuatro reinos, Abraham clamó a Dios: “Señor mío, ¿qué me darás? No
tengo hijos, y el encargado de mi casa es Eliézer, ¡de Damasco!... He aquí que no me has dado
simiente, y mi mayordomo me hereda”. Dios respondió: “No te heredará él (Eliézer).
Únicamente te heredará aquel que saldrá de tus entrañas”. 10

De este verso está claro que efectivamente Abraham designó a Eliézer su iniciado canaanita
como responsable de los asuntos fiscales de su casa. Por esta razón es llamado “el encargado de
mi casa”. Al hacer esto, Abraham adoptó completamente las vestiduras y recipientes de la
nación canaanita que lo rodeaba, con quienes, como explicamos ayer, tenía que hacer negocios
y comercio. Pero vemos aquí, con gran detalle, que con a fin de rectificar a Canaán, Abraham
necesitó al mismo Canaán/Eliézer.

El método de Abraham fue trabajar a través de su sirviente. Eliézer el sirviente fue quien
realmente desempeñó la tarea de ir y venir al mundo de los cananeítas. Abraham dio las
órdenes, pero las acciones propiamente dichas, el trabajo de clarificación en sí mismo ( avodat
haberurim), las llevó a cabo sólo su sirviente.

Pero esta poderosa relación y cooperación entre Abraham y Eliézer reflejó sólo las vestiduras y
recipientes de Abraham, como explicamos antes. Por su parte, Abraham permaneció
completamente inmerso en las luces, la mentalidad e imágenes de santidad, de donde proviene
su dirección y su misión. A pesar de todo el éxito que había visto al utilizar las vestiduras y las
vasijas de los canaanitas, Abraham estaba sediento 11 de un hijo propio. Sólo su propia
descendencia podría compartir su inmersión total en la santidad, y seguir su misión de refinar el
mundo a través del nombre de Dios.

Biografía de Eliézer

¿De dónde vino Eliézer? ¿Cómo se convirtió en el sirviente de Abraham? El Midrash dice que
después de que Abraham fue milagrosamente salvado del horno, Nimrod, el rey que había
ordenado que fuera lanzado al fuego, se conmovió tanto por la firme creencia de Abraham en
Dios, que le dio como presente a Eliézer, hasta ese entonces su propio criado. Todo esto pasó
cuando Abraham todavía vivía en Ur Kasdim. Cuando Abraham viajó por mandato de Dios a la
Tierra de Israel, tomó a su sirviente Eliézer con él. Posteriormente, la grandeza de la Providencia
personal de Dios sobre Abraham se hace clara, como hemos estado observando que
Eliézer/Canaán era la llave para la capacidad de Abraham de refinar y rectificar la cultura
canaanita.

Con la biografía de Eliézer en mente, volvamos a las palabras iniciales de Rashi en la parasháh :
“'Y Abraham pasó a través de la tierra': entró en ella”. Con el fin de entrar a la Tierra de Israel,
Abraham primero tenía que entrar en su sirviente, primero tenía que investirse con el alma de
su sirviente Eliézer/Canaán. Las palabras sagradas de Rashi: “ Él entró en ella” en hebreo son:
‫ נכנס לתוכה‬, nijnas letojáh , la forma femenina de “ella” se refiere al a tierra. Si cambiamos esto
a la forma masculina, se refiere entonces a la primera entrada de Abraham en el alma de su
sirviente Eliézer, esto sería escrito ‫ נכנס לתוכו‬, nijnás letojó , (como “esto” y “él” son igual en
hebreo, leemos así “él entró en él”).
De forma hermosa, la guematria de ‫ נכנס לתוכו‬es exactamente igual a la de ‫ אליעזר עבד אברהם‬,
Eliezer eved Abraham : “¡Eliézer, el sirviente de Abraham!”.

Eliézer y la Tierra de Israel

Para terminar, veamos una hermosa conexión numérica entre Eliézer y la Tierra de Israel misma,
ilustrando así matemáticamente cómo Eliézer era la clave para la rectificación de Canaán. Si
añadimos su nombre original “Canaán” a su identidad rectificada como “Eliézer, el criado de
Abraham”, tenemos:

‫ = ארץ ישראל‬232 = ‫כנען אליעזר עבד אברהם‬

Canaán Eliezer eved Abraham es exactamente el valor numérico de ‫ ארץ ישראל‬,”la Tierra de
Israel”.

El valor numérico de “Tierra de Israel” es 832, y también es el producto del Nombre esencial de
Dios, Havaiáh y la palabra hebrea para “corazón”, indicando que la Tierra de Israel es,
efectivamente, el corazón del Omnipotente ‫ ארץ ישראל = י־הוה · לב‬. Pues “corazón” ( ‫ לב‬, lev )
en hebreo es igual a “honor” o “gloria” ( ‫ כבוד‬, cavod ), la Tierra de Israel es también el lugar
donde se revelan el honor y la gloria de Dios.

Es más, el valor promedio de estas cuatro palabras: ‫ כנען אליעזר עבד אברהם‬es 208, la guematria
de ‫ יצחק‬, Itzjak , el único de nuestros tres patriarcas que nunca puso un pie fuera de la Tierra de
Israel. Las cuatro letras de su nombre son las iniciales de los cuatro nombres principales dados
a la Tierra de Israel:

‫ ( י‬iud ) – ‫ ארץ י שראל‬, “ la Tierra de Israel ”, que es el nombre más esencial.

‫ ( צ‬tzadik ) – ‫ ארץ ה צ בי‬, eretz hatzví , “ la tierra de la gacela ”, llamada así porque es la tierra
cuyos límites se expanden y contraen, dependiendo de la virtud del pueblo judío, como la piel
de la gacela.

‫ ( ח‬jet ) – ‫ ארץ ה ח יים‬, eretz hajaim , “ la Tierra de la Vida ”.

‫ ( ק‬kuf ) – ‫ ארץ ה ק דש‬, eretz Hakodesh , “ la Tierra de Sagrada ”.

Bereshit Rabáh . Es bien sabido que el Midrash no necesariamente es un libro de hechos. El

Midrash documenta las reflexiones sagradas de los sabios, revelando y enseñándonos las
entrelíneas y contextos de lo que está dicho explícitamente en la Torá. En el Talmud los sabios
enseñan cómo ejercitar nuestras facultades intelectuales, en el Midrash nos enseñan cómo
debemos refinar y clarificar nuestra imaginación, la fuente de toda nuestra capacidad de pensar
espiritualmente, metafóricamente y con arquetipos.

Como tal, en realidad abajo en el mundo físico, puede ser que Eliézer era de hecho el nieto de
Noaj (y esto es definitivamente una posibilidad en términos cronológicos), o puede ser que era
su reencarnación, o tal vez simplemente el ejemplo contemporáneo de la esencia de un
canaanita. En todo caso, era el arquetipo de esa nación. La esencia de las palabras del Midrash,
es para revelarnos qué Eliézer fue crucial para la transformación que Abraham era capaz de
inducir en la cultura canaanita en la que había entrado.

Génesis 9:25. La Torá parece ser deliberadamente enigmática y poco clara en su explicación del
pecado de Canaán y la responsabilidad que cargó Noaj en sus hombres. Sin embargo, está claro
que Nóaj vio en Canaán la forma de llevar y expresar el lado negativo de la energía de su padre
(Jam significa "caliente" o "energía") y dirigirla hacia una conducta sexual y religiosa impropia.
Tanto si fue explícitamente obvio para ese momento o no, la maldición de Nóaj cayó en el lugar
correcto, porque más tarde los canaanéos son descriptos como practicantes y difusores de las
más abominables prácticas religiosas y sexuales en la Tierra.

NOTAS
1Bereshit Rabáh . Es bien sabido que el Midrash no necesariamente es un libro de hechos. El Midrash documenta las
reflexiones sagradas de los sabios, revelando y enseñándonos las entrelíneas y contextos de lo que está dicho
explícitamente en la Torá. En el Talmud los sabios enseñan cómo ejercitar nuestras facultades intelectuales, en el
Midrash nos enseñan cómo debemos refinar y clarificar nuestra imaginación, la fuente de toda nuestra capacidad de
pensar espiritualmente, metafóricamente y con arquetipos.

Como tal, en realidad abajo en el mundo físico, puede ser que Eliézer era de hecho el nieto de Noaj (y esto es
definitivamente una posibilidad en términos cronológicos), o puede ser que era su reencarnación, o tal vez
simplemente el ejemplo contemporáneo de la esencia de un canaanita. En todo caso, era el arquetipo de esa nación.
La esencia de las palabras del Midrash, es para revelarnos qué Eliézer fue crucial para la transformación que Abraham
era capaz de inducir en la cultura canaanita en la que había entrado.

2Génesis 9:25. La Torá parece ser deliberadamente enigmática y poco clara en su explicación del pecado de Canaán
y la responsabilidad que cargó Nóaj en sus hombres. Sin embargo, está claro que Nóaj vio en Canaán la forma de
llevar y expresar el lado negativo de la energía de su padre (Jam significa "caliente" o "energía") y dirigirla hacia una
conducta sexual y religiosa impropia. Tanto si fue explícitamente obvio para ese momento o no, la maldición de Noaj
cayó en el lugar correcto, porque más tarde los canaanéos son descriptos como practicantes y difusores de las más
abominables prácticas religiosas y sexuales en la Tierra.

3Es difícil abstenerse de comparar las semejanzas entre este momento y el sentimiento que tiene en nuestros días
toda persona comprometida, como Abraham, con el trabajo de la transformación, la primera vez que ve a alguien con
quien ha trabajado durante cierto tiempo, verse transformado por completo, mostrando un aire de ser bendecido
por Dios.

4Génesis 24:34

5De paso, vamos a mencionar que el mandato de la Torá para lo que se llama "esclavitud", es en realidad una
regulación y estructuración del proceso de transformación personal. Hay dos tipos de esclavos permitidos en la Torá:
1) judío (llamado eved ivri ) y 2) el no-judío, a quien independientemente de su origen nacional, se le llama esclavo
canaanéo ( eved knaani ). Los derechos y responsabilidades de cada tipo de esclavo son diferentes. Aunque al principio
digamos que el esclavo cananeo es, en realidad, un camino alternativo para que un no-judío se convierta al judaísmo.
El propio hecho de volverse un esclavo de su amo judío, implica su incorporación al rebaño judío. Una vez que un
esclavo cananeo es liberado por su amo judío, se convierte automáticamente en un judío hecho y derecho. El
conocimiento más profundo sobre la psicología de la transformación puede ser extraído de las leyes de la servidumbre
en la Torá.

6Génesis 14:14

7Nedarim 32a y Bereshit rabáh 43:2

8Génesis 19:27

9En nuestra ampliación de nuestro folleto titulado "La Academia de la Torá" en libro, discutimos en extenso los
diferentes aspectos de las matemáticas; particularmente las matemáticas estudiadas con métodos de guematría y
cómo se relacionan con la sefiráh de sabiduría, cuya experiencia interior es la anulación ante Dios.

10Génesis 15:2-4

11 ‫ צמא‬, tzamé . Escrito en hebreo la palabra “sediento” es el acrónimo de “luces, mente, e imágenes” ( ‫א ורות מ וחין‬
‫ צ למים‬, orot, mohín, tzelamim ).

Meditación Diaria Sobre el Jitas

Libro de Bereshit
 Perashah Lej Lejá – Día 4
ABRAHAM Y LA SABIDURÍA DEL LIBRO DE LA FORMACIÓN
Los 231 Portales

Dios creó el mundo con el lenguaje sagrado, el hebreo. Sefer Ietziráh (El Libro de la Formación)
el primer texto cabalístico, describe este proceso y menciona que los portales –las
combinaciones de a dos de las letras hebreas– son un ingrediente central en la construcción del
universo. Como el hebreo tiene 22 letras, existen 462 posibilidades de combinación de las dos
letras, o “231” combinaciones “frente y dorso” para combinar estas dos diferentes letras. Una
de las más hermosas permutaciones de la palabra “Israel” ‫ ישראל‬es ‫ יש רלא‬, iesh ralá , que
literalmente significa “hay 231”, aludiendo a estos 231 portales.

Tradicionalmente, la sabiduría del Sefer Yetzirah es atribuida a Abraham. El primer libro en sí

mismo adquiere su forma final durante el periodo del Segundo Templo, una tarea atribuida a
Rabí Akiva, el revelador de la sabiduría de la Cabalá en aquel periodo, y a Rabí Shimón bar Iojai.

Durante generaciones, han sido propuestos varios sistemas diferentes para ordenar los 231
portales. De estos, el más exacto y útil hace un paralelo de los 231 portales con las 11 sefirot;
desde la corona hasta el reinado (incluido conocimiento, con quien se hacen las 11 sefirot en
total), a la vez que define los lados “frente” y “dorso” de cada sefirá, que se pueden entender
como el aspecto psíquico o interior y el externo de cada sefiráh, tal como es en el mundo físico.
Para una visión rápida, incluimos estos cuadros completos de estas correspondencias y sus
explicaciones:
Volvemos a visitar a Abraham y Eliézer

Sin entrar en profundidad en la naturaleza de este gráfico, enfoquémonos meramente en lo que

son el primera y el último portal. El primero, que corresponde al frente de la corona de la corona,
es ‫ אל‬. El portal final, que corresponde a la parte posterior del reino del reino es ‫ כל‬.

‫ אל‬alude a la frase “el Dios de la fe” 1 ( ‫ אל אמונה‬, E-l emunáh ), un apelativo de Dios fuertemente
relacionado a Abraham, el padre de todos los fieles. Además, en la continuación de nuestra
parasháh , la Torá nota que Abraham “Tiene fe en Dios, y Él (Dios) considera esto una bondad. 2
La guematria de esta frase en hebreo es igual al valor de Atik Iomin, ‫ עתיק יומין‬, el nombre del
partzuf interior de la corona, al cual corresponde el portal ‫ אל‬.

El lado posterior del portal ‫ כל‬que corresponde entonces al lado posterior del reinado del mapeo
Atbash , que a su vez corresponde al lado posterior del reinado, es ‫ לך‬. Esto es, por supuesto, la
combinación de las dos letras que se da en nuestra parasháh llamada: ‫ לך לך‬, “Lej lejá”. Si
escribimos el primer verso completo de nuestra parasháh , vemos que aparecen en él ‫ אל‬y ‫ לך‬,
el y lejá :

‫ויאמר ה' אל אברם לך לך מארצך ומלדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך‬
Vaiomer Hashem E-l Abraham Lej Lejá meartzejá,

mimoladetjá, mibeit avija, el haaretz asher areka.

Esto muestra que ambos, tanto el principio como el final de los propios ladrillos de la creación,
están incluidos en el primer verso de nuestra parasháh, ejemplificando el adagio del Sefer
Ietziráh que “el fin está injertado en el principio”. Es más, cada uno de estos dos portales,
aparece dos veces en el primer verso.

Y juntos ‫ אל לך = אנכי‬, anoji , “yo”, y por lo tanto ‫ אל אל לך לך = אנכי אנכי‬. La duplicación de una
palabra, aun sea un pronombre en hebreo, se entiende como que se está acentuando esa
palabra 3 (no como en el español donde normalmente no tiene significado duplicar una palabra).

La Torá hablada y la escrita

El portal ‫ אל‬no es sólo el primero de los 231, también es la raíz de toda la Torá escrita. El Zohar
interpreta que la palabra ‫ אל‬en el verso “Los cielos hablan de la gloria de Dios 4 ”) ‫ ( אל‬alude a
“Dios, la luz de la sabiduría” 5. La Torá, como dice el Zohar , “Emerge de la sabiduría” 6. Así, la
fuente de la Torá Escrita, que es la Torá que viene desde el Cielo, es la sabiduría a la cual se
refiere el portal ‫ אל‬.

De manera similar, el portal ‫ לך‬no sólo es el último de los 231 portales, también es el principio
y punto inicial de la Torá Oral. El portal ‫ לך‬es la fuente gramatical de la palabra “Halajáh” ( ‫הלכה‬
), el aspecto legal de la Torá con el que la Torá Oral está relacionado. El significado literal de la
palabra “Halajáh” es “camino”. Todos los mandamientos de la Torá son caminos para viajar por
el mundo. Es más, la sefiráh del reinado usualmente está relacionada con la Torá Oral, como en
la introducción al Tikunei Zohar , donde el reinado es descrito como “la boca”. Esto se llama la
transmisión de la Torá por la palabra de la boca (es decir, la Torá Oral)”.

Abraham del Cielo, Eliézer de la Tierra

En hebreo, Abraham es igual a ocho veces la portal ‫ · אל‬8 = ‫ אברהם‬: ‫( אל‬248 = 8 x 31). Esto
nos lleva a analizar la correspondencia entre Abraham y su sirviente Eliézer con la Torá Escrita y
la Torá Oral. Abraham corresponde a la Torá Escrita, Eliézer a la Torá Oral. Como hemos
explicado en extenso, Eliézer fue la vestimenta que Abraham donó con el fin de tener éxito en
la refinación y rectificación de los canaanitas, y por lo tanto en la transformación de la Tierra de
Canaan en la Tierra de Israel que sus hijos heredaron más tarde. Eliézer, entonces, representa la
conexión de Abraham con la realidad mundana que ha rectificado.

Pero como todo en la Torá aparece en arquetipos, el refinamiento de Abraham del propio Eliézer
es la fuente de la Torá Oral, que en su esencia refleja la habilidad única del pueblo judío para
entender correctamente la manera en que la voluntad del Omnipotente puede ser aplicada a lo
mundano. La Torá Oral es la manifestación práctica del decreto: “la verdad emergerá de la
tierra” 7, es decir, de la Tierra de Canaán al ser transformada en la Tierra de Israel. El sello del
Omnipotente es la verdad. Pero existen dos tipos de sellos: en relieve y en grabado [convexo y
cóncavo]. El sello en relieve del Omnipotente representa la Torá Escrita tal como desciende de
los Cielos para revelarse en la tierra. Mientras más desciende la Torá Escrita más invita a su
reverso, el sello grabado que representa la Torá Oral, a dar forma o mostrarnos el yugo de los
Cielos desarrollando la tradición Oral. De hecho, el sello grabado de la Torá Oral realmente tiene
más impacto que el sello en relieve que desciende desde lo alto, como es sabido del famoso
dicho de Moshé: “La Torá no está en el Cielo” 8 y el reconocimiento el Omnipotente de varias
reglas establecidas por los sabios que contradicen los veredictos a los que se llegaron en la corte
Celestial. 9
La energía espiritual investida en la Torá Oral da origen a la elevación de las 288 chispas de
divinidad que cayeron en lo mundano. Para elevar estas chispas de divinidad, uno necesita ser
capaz de ver la santidad atrapada dentro de lo mundano. Tal visión de la realidad sólo puede ser
obtenida por un despertar originado en el cielo. Cada día, cada judío es llamado a buscar esa
divinidad en su mundo. Encontrar esta divinidad, es como liberar las 288 chispas de su prisión
en la tierra. Cada liberación exitosa de la realidad, lleva a un desarrollo mayor de la Torá Oral,
que está simbolizada por Eliézer.

Eliézer: la fuente simbólica de la Torá Oral

Las primeras dos letras de Eliézer en hebreo son ) ‫אל ( אליעזר‬, Este es el primero de los 231
portales, y que dijimos corresponde a la fuente de la Torá Escrita. Así, la primer parte del nombre
de Eliézer, ‫ אלי‬, que literalmente significa “mí Dios”, representa el despertar desde lo alto (el
descenso del sello grabado) que transforma lo mundano en un instrumento para lo Divino. Esta
transformación es representada por la última parte del nombre Eliézer, ‫ עזר‬, que literalmente
significa “una ayuda o ayudante”, aludiendo al rol de Eva de ser la ayuda de Adam 10donde
Adam y Eva también simbolizan el primer arquetipo de lo masculino y lo femenino, de la Torá
Escrita (Celestial, masculino, relieve, descendente) y la Torá Oral (mundano, femenino, grabado,
ascendente).

Por otra parte, podemos explicar que cuando parece faltar el despertar desde arriba, cuando
una persona siente que, por la razón que sea, Dios permanece oculto, entonces la parte ‫ אלי‬de
‫ אליעזר‬se convierte en la súplica: ‫ אלי אלי למה עזבתני‬, Elí, Elí, lamah azavtani , “Dios mío, Dios
mío, por qué me has abandonado” 11. Pero las palabras de este clamor suma exactamente igual
a las palabras que describe la inalterable fe en Dios de Abraham: “Y [Abraham] tuvo fe en Dios,
y Él (Dios) se lo consideró como tzedakáh ”, aun en tiempos difíciles cuando no le era claro cómo
se podría cumplir su pacto con Dios:

‫! אלי אלי למה עזבנתי = ויאמן ביהוה ויחשבה לו צדקה = עתיק יומין‬

Eli Eli lamah azavtani = vaiamín vaHavaiáh vaijashváh lo tzedakáh = Atik Iomín!

Eliézer y el Mashíaj

De todo lo anterior, podemos entender por qué el Arizal enseñó que el alma de Eliézer está
fuertemente relacionada al alma del Mashíaj. El Mashíaj representa la realización consumada
del ascenso del hombre desde abajo, para alcanzar a Dios. Desde la creación de Adam, el
Omnipotente ha estado buscando un hombre que siga a Su propio corazón, un individuo [él o
ella] que pudiera vivir su propia vida (e inspirar a otros a hacer lo mismo), de tal forma que
pudiera reflejar lo máximo de la posible relación entre el alma encarnada y Dios, como el
revelador de Su voluntad en la Torá. Este individuo unificaría la tierra con los cielos, y de ese
modo revelar la santidad inherente dentro de lo mundano.

Lejos de rendirse a las vestimentas y recipientes de este mundo, el Mashíaj, por el contrario, las
santificará y enfocará sus esfuerzos en utilizarlas como instrumentos de santidad. La llave del
éxito del Mashíaj es su capacidad para aplicar la Torá Escrita (en este contexto, todo lo que fue
escrito por los sabios y los comentaristas de las generaciones posteriores, y fueron aceptadas
por toda la nación como parte de la normativa de la Torá, es parte de la “Torá Escrita”) a la
realidad, al expandir el cuerpo de la Torá Oral.
Así, el Arizal identifica las varias reencarnaciones (judías) del alma de Eliézer, con muchas figuras
grandes en la tradición Oral. La rectificación más importante del alma de Eliézer apareció en la
vida de Benaiahu ben Iehoiada , 12 la cabeza del Sanedrín en la corte del rey David. El nombre “
Benaiahu ”, ‫ בניהו‬, significa literalmente “El hijo de Iehu” , donde I ehu son las tres primeras
letras del Nombre esencial de Dios: Havaiah. El nombre de su padre, Ieohiadáh , ‫ יהוידע‬, significa
literalmente “quien conoce a Iehú ”, donde nuevamente Iehú son las tres primeras letras del
Havaiáh. Por eso el Arizal enseñó que el alma de Eliézer fue reencarnada en ambos; padre e hijo.

El valor numérico de “ Benaiahu”, ‫ בניהו‬, es igual a 73, “sabiduría”, ‫ חכמה‬. La primera parte de
su nombre ‫ בנ‬es la connotación del Nombre esencial de Dios, Havaáh, que corresponde con la
sefiráh del reinado, y la Torá Oral ( ‫ = בן‬6 7 = ‫) יוד הה וו הה‬. Juntas, las dos partes de su nombre
significa que él agregó la sabiduría inferior, la sabiduría de la Torá Oral, a las primeras tres letras
del Nombre esencial de Dios, que corresponden a la Torá Escrita celestial. Es más, su nombre
completo ‫ בניהו בן יהוידע בן איש חי‬, Benaiahu ben Iehoiadáh ben Ish Jai , equivale a 611, el valor
numérico de Torá ‫ תורה‬, aludiendo a su contribución a la expansión de la tradición de la Torá
Oral aquí abajo.

Si agregamos las guematrias de estas tres encarnaciones del alma de Eliézer – Eliézer, Benaiahu
y Iehoiadá, encontramos que la suma es el valor de la palabra “reinado”, que también es dos
veces el valor de “Abraham”.

‫! אליעזר בניהו יהוידע = מלכות = אברהם אברהם‬

Las letras iniciales y finales de estos tres nombres son: ‫ אר יע בו‬, cuyo valor numérico es 289, o
17 2 , ó ‫[“( ברא אלהים‬en el principio] Dios creó…”). El resto de las letras ‫ ליעז ניה הויד = אור‬,
“luz”, lo primero que Dios creó, y por supuesto, alude a la Torá misma; cuyo nombre en hebreo
proviene de la palabra “Luz”. El valor de estas letras también es igual a las palabras hebreas para
“infinito”, ‫ אין סוף‬, que alude a la infinita naturaleza de la Luz que Dios creó, como también a la
infinita naturaleza, sabiduría, y la aplicabilidad de la Torá.

Increíblemente, más tarde, esta misma alma fue reencarnada en la figura del profeta Zejariáh.
El valor numérico de “Zejariáh” en hebreo, es exactamente el de “Abraham”: ‫! זכריהו = אברהם‬

NOTAS

1Deuteronomio 32:4.

2Génesis 15:6.

3Ver Isaias 43:11, 43:25, y otro lugar.

4Salmo 19:2.

5Zohar III, 31a. Ver Pardes Rimonim 20:5.

6Zohar II, 121a.

7Salmo 85:12.
8Deuteronomio 30:12.

9Baba Metzi'a 59a-b.

10Ver Génesis 2:18.

11 Salmo 22:2.

12 Ver II Samuel 23:20-23.

Libro Bereshit - Génesis

Lej Lejá

LOS SECRETOS DE LOS PACTOS DE UNIFICACIÓN

Emular a Di-s y tener la habilidad de controlar la Divina Providencia es un deseo de los

hombres desde siempre. Las claves para ambas aspiraciones están ocultas en la porción de la
Torá de esta semana. En esta audio-lectura, el rabino Ginsburgh explora los dos pactos
realizados entre Di-s y Abraham avinu, y sus descendientes. Cuando aplicamos a nuestras
vidas el significado profundo de estos dos pactos, podemos llegar a ser dignos de brindarle la
verdadera alegría y el placer a Di-s por Su Creación.

Dos Pactos

El tema que domina la porción de la Torá de Lej Lejá es la celebración de los dos pactos que Di-
s realizó con Abraham. Básicamente, un convenio es un acto supra racional de conexión, donde
las partes acuerdan ser leales y perdonarse mutuamente ante cualquier circunstancia, incluso
cuando en el plano consciente una de las partes tiene una actitud negativa.

Así leemos esta semana que Di-s hace un primer pacto con Abraham por el cual le otorga la
herencia de la Tierra de Israel, y luego otro que es el pacto de la circuncisión.

El "Pacto de las Partes"

En los tiempos antiguos, un método muy común de realizar un convenio era sacrificar uno o
varios animales y cortarlos en varios pedazos, luego de lo cual los participantes del acuerdo
caminaban entre esas partes como señal de aceptación y compromiso. En el primer pacto con
Di-s, llamado el "Pacto de las Piezas", Abraham caminó entre las piezas del animal que había
sacrificado y trozado, junto con una antorcha enviada Divinamente. En este pacto Di-s le
prometió darle la Tierra de Israel a Abraham y a sus descendientes.

El Pacto de la Circuncisión

En este otro pacto, Di-s le ordena a Abraham circuncidarse a él y a sus descendientes varones.
Explican nuestros sabios que este es el pacto por el cual Di-s elige el cuerpo judío, que se habría
de transformar en algo único y especial por su santidad, nada menos que en un recipiente para
el alma parte de Di-s en lo alto. Por supuesto sabemos que de las mujeres judías no se requiere
ningún acto físico debido a que ya están circuncidadas espiritualmente.

En el mismo acto, Di-s cambia el nombre de Avram por Avraham y el de su esposa Sarai por Sará.
Se explica en cabalá que el secreto del cambio de los nombres es que la iud (de valor numérico
10) de Sarai, se desdobló en dos hei (de valor numérico 5), una de las cuales le fue otorgada a
Abraham. Así, ambos entraron simultáneamente al pacto de la circuncisión perfeccionándose
mutuamente.

El Único Singular y Perfecto

Abraham es el primer judío, el primer creyente, a quien Di-s llamó "el único". Con este ser
especial Di-s eligió realizar dos pactos que como veremos tienen como objetivo al "uno" y a su
consumación.

En el Pacto de las Partes la palabra brit, "pacto", aparece sólo una vez, su esencia este algo
singular, el punto de la singularidad de la Tierra de Israel.

En el Pacto de la Circuncisión, por su parte, brita parece 13 veces, el valor numérico de la

palabra ejad, "uno". 13 es la expresión completa de 1. Este pacto trae el punto singular del pacto
de la Tierra de Israel a su máxima expresión y consumación en la carne santificada del judío.

Los Números "Brit"

Aparte de las apariciones que comentamos en el relato de los pactos con Abraham, la palabra
"pacto" también aparece en la Torá en relación con Noaj y con la propia Torá.

Respecto al pacto con Nóaj aparece 7 veces, correspondientes a los 7 mandamientos que Di-s le
dio a él y a sus descendientes. Este no es un convenio de naturaleza personal, sino más bien
entre Di-s y toda la creación, en el cual Di-s promete no volver a destruir nunca más a toda la
creación.

Con respecto a la Torá, "pacto" aparece 3 veces, de lo que nuestros sabios concluyen que como
en el pacto de la circuncisión aparece 13 veces, hay algo acerca de la circuncisión que es más
esencial para un judío que el estudio de la Torá.

Todos estos números que reflejan la cantidad de veces que aparece la palabra "pacto" en cada
contexto, forman una importante serie cuadrática llamada "números brit" o "del pacto".
Aparecen con una frecuencia desproporcionada en las secciones de la Torá que habla sobre este
tema.

Los "números brit" son:

. 1 (pacto de la Tierra)

. 3 (Torá)

. 7 (Nóaj)

. 13 (circuncisión)
La fórmula de esta serie es: n al cuadrado más n más 1. Los números que siguen en esta serie
son 21, 31 y 43, etc.

Los Pactos de Corte

A diferencia de otros pactos en la Torá, los dos que se realizaron con Abraham involucran la
acción de cortar. La misma palabra "partes", betarim, es una permutación de la palabra brit,
"pacto".

Existe una diferencia evidente y simple entre los dos tipos de corte que detallan aquí; en el "brit
bein habetarim" o "pacto de las partes", se corta algo determinado para que sea usado de otra
forma. En el brit milá o "pacto de la circuncisión" se corta y elimina del cuerpo la energía negativa
y profana que oculta el hecho de que ese es un cuerpo elegido.

El Camino hacia la Herencia de la Tierra

Las partes que corta Abraham en el pacto de la Tierra deben ser experimentadas en nuestra
mente como las fronteras de la Tierra de Israel. Nos vemos caminando entre las piezas con Di-s
y ellas determinan nuestra presencia en la Tierra.

En la práctica, la Tierra de Israel estaba dividida en porciones correspondientes a las tribus y en

nuestros días en ciudades. En ambos casos cada parte es importante e indispensable, ya que la
Tierra es como un cuerpo con sus órganos y miembros. Los caminos que conectan cada lugar de
Israel son como los vasos sanguíneos que conectan las partes del cuerpo, transportando la
sangre que es la esencia del alma, siendo el alma parte de Di-s.

Cuando transitamos los caminos de Israel, estamos pasando en cierta medida como Abraham a
través de las partes de la Tierra junto con Di-s y tomando nuestra herencia en ella.

Este es el motivo de que se nos enseñe que es una mitzvá, "un acto positivo", para el judío
recorrer por lo menos cuatro codos en la Tierra de Israel.

La Edad Perfecta

Aprendemos de la Torá que Abraham siguió la orden de Di-s de asentarse en la Tierra de Israel
a la edad de 75 años. Nuestros sabios enseñan que en realidad Abraham ya se encontraba allí
desde cinco años antes, a la edad de 70. Fue entonces cuando entró al pacto de la Tierra con Di-
s.

También aprendemos, más adelante en el relato de la Torá, que Abraham tenía 99 años cuando
ingresó al pacto de la circuncisión.

La suma de 70 y 99 es 169, que es un cuadrado perfecto, representando la perfección o la

consumación de dos números que se complementan y producen un fenómeno perfecto: 169 es
el cuadrado de 13, el valor numérico de ejad, "uno", como vimos antes.

La Perspectiva Diagonal
Encontramos un fenómeno más profundo reflejado en las edades de Abraham en que entró a
los pactos. Cuando se trabaja con números naturales, sabemos que: 2a al cuadrado nunca puede
ser igual a b al cuadrado. Esto es porque la raíz cuadrada de 2 no es un número racional. Lo más
cercano a que podemos llegar en el secreto de la raíz cuadrada de 2 es cuando 2a es más o
menos 1 el cuadrado de b.

Este raro fenómeno matemático ocurre con los cuadrados de las edades de Abraham. 70 al
cuadrado es 4900, 99 al cuadrado es 9801, siendo 9801, 2 veces 70 al cuadrado más 1. Este
fenómeno, el secreto del cuadrado de la raíz de 2 es el secreto de la hipotenusa del triángulo
rectángulo, o lo que es lo mismo la diagonal del cuadrado.

En cabalá y jasidut aprendemos que la diagonal es la percepción de la realidad en un ángulo de

45 grados, lo que nos permite ver y experimentar la existencia desde una óptica más abarcadora
y completa, como de lado, objetivamente, que gráficamente nos recuerda a Abraham paseando
entre las "partes" o lados del cuadrado de la realidad de la mano de Di-s. Como vemos, hay
implicancias muy profundas en el hecho de que esta percepción diagonal de la realidad se refleje
en estos dos pactos cruciales -la herencia de la Tierra y la remoción de las energías negativas
(especialmente los deseos sexuales negativos)- que Di-s realizó con el primer judío.

Andando con Di-s

Cuando recorremos los caminos de la Tierra de Israel estamos andando a través de las partes de
la Tierra de la mano del Todopoderoso. En nuestro servicio a Di-s, el pacto de la Tierra es la
capacidad del alma judía de emular a Di-s. Así dice el mandamiento 612 (la guematria de la
palabra brit) de la Torá (Deuteronomio 28:9):

Vehalajta Bidrajav

"Y andarás en Sus caminos"

Explican nuestros sabios que seguir los senderos de Di-s es emular Sus características –así como
El es misericordioso, paciente, fuerte, etc., también nosotros debemos esforzarnos por ser así.
Esta conciencia está basada en la comprensión de que Di-s nos ha dado la Tierra de Israel y de
que andamos junto con El.

Andando ante Di-s

En nuestro servicio a Di-s, el pacto de la circuncisión es la habilidad del alma judía de andar ante
Di-s. Así lo dijo cuando introdujo a Abraham a este pacto (Génesis 17:1):

Anda ante Mi y se perfecto

Caminar ante Di-s es la habilidad del judío de influenciar a la Providencia Divina. Esta es la
capacidad de anticipar e innovar nuevas revelaciones de la Torá y traer buenas noticias al
mundo.

Así, Abraham primero caminó paralelo, junto a Di-s emulándoLo, para luego andar ante Di-s
precediéndoLo.

Una persona puede preceder a Di-s, como si fuera, sólo si su cuerpo es perfecto, sin prepucio.
Entonces no sólo su alma es una parte de Di-s, sino que también su cuerpo es una parte
santificada del Creador. En ese estado, puede anticipar a la Providencia y a la revelación en el
mundo.

Estudiamos que un tzadik, una persona completamente justa, puede decretar un decreto que
Di-s cumple y alternativamente puede anular un decreto hecho por Di-s. El deseo más profundo
de nuestro Padre en los Cielos es que Sus hijos asciendan hasta el santo nivel en el cual puedan
dirigir a la Providencia Divina. Esta es la verdadera alegría y el placer que quería Di-s al crear y
elegir al Pueblo Judío.

Libro Bereshit - Génesis

Lej Lejá

DESDE EL NILO HASTA EL EUFRATES

Comenzamos esta semana la parashá Lej lejá, la primera mitzvá que Hashem le da al primer
iehudí Abraham avinu. Nació en la generación 20 desde adam Harishón. Y la primera pregunta
que se hace es ¿por qué Hashem no creó desde un principio judíos en el mundo? Aunque
Hashem ya lo había planeado desde un principio, incluso el pecado de Adam, sobre lo que está
escrito “Una terrible trama sobre el hombre” [tehilim 66:5]. Sabía que iba a haber 19
generaciones sin judíos, y justo en la vigésima generación apareció y brilló la estrella del pueblo
de Israel.

Lo primero y más simple que se puede aprender de esto es que el judío tiene que trabajar sobre
la realidad existente, que no es para nada perfecta, por el contrario, es una realidad estropeada
completamente durante 19 generaciones. Y en una realidad como está, completamente
degenerada y estropeada como la de la Torre de Babel, de la cual se habla en parashat Noaj, que
Hashem la confundió y la esparció, donde a los malvados les va bien. Y después de todo esto
aparece el eitan haezrají, “el ciudadano poderoso”. Y de aquí es fácil de entender que el judío
tiene que trabajar sobre la realidad degradada, y rectificarla.

Por eso Hashem creó un mundo muy bueno, y sin embargo al final de los 6 días de la creación,
dice “de todo lo que creó para hacer”, al llegar Shabat, donde hacer significa
“rectificar”. Entonces algo había que rectificar. Después de ver que todo lo que hizo era bueno,
y más todavía “muy bueno”, viene el Shabat, el día de descanso, que es un agregado de toda la
labor que había hecho, donde todo era perfecto, todo estaba en reposo, todo placer. Y sin
embargo la última palabra es “hacer”, todavía había algo que hacer, qué rectificar.
¿Qué había que rectificar? Que Adam era incircunciso, ‫ ערל‬, arel, y esa es la rectificación
principal de acuerdo con los sabios, había que rectificar el “brit Kodesh”, que también figura al
final de la parashá Lej lejá. Y eso es una señal de que todo el mundo estaba incircunciso. Todo
era muy bueno, pero hay una orla sobre el mundo. Y la misión del hombre judío es circuncidarse
y circuncidar toda la orlá que hay en el mundo, y así revelar la Divinidad en el mundo. Como
Abraham avinu quien toda su vida se dedicó a revelar a Hashem en el mundo. “Y proclamó allí
el Nombre de Dios “Kel Olam”, Dios mundo”. Que como en el brit milá, esto se llama guilui
haatará, “la revelación de la corona”. ¿Cuál es la función del brit milá? En la circuncisión hay dos
partes. Primero hay que cortar la orlá, el prepucio, la piel gruesa, la cáscara gruesa que es el mal
burdo. Luego hay que rasgar la membrana delgada, que se denomina elem hará, la desaparición
del mal. Y luego que se desgarra la membrana sutil, priá. Como en la mujer, que hay que
desgarrar algo para poder revelar.

Entonces se revela la corona, keter, y “no hay corona sin la del rey”. ¿Entonces qué se revela al
final? Quién es el rey: “Y fue Hashem el rey sobre toda la tierra, y en ese día será Hashem uno y
Su Nombre uno”. Esto se revela en el brit milá, que es la finalización de la parashá Lej Lejá.
Entonces esta es la función del judío, hacer, rectificar el mundo, revelar la corona. Cuánto más
si pasan 19 generaciones, que no eran “muy buenas”. Cuando todo estaba degradado,
pervertido, y entonces hacía falta que venga Abraham Avinu y proclame en nombre del Dios
Uno, Kel Olam, para revelar la corona, quién es el Rey del Universo.

Y al final, en mérito de toda esta parashá Lej Lejá, desde que se fue de la Tierra hasta la
circuncisión, la conexión intermedia era el pacto sobre la Tierra, cuando lo envió a “la tierra que
te mostraré”. Y este es el eje central de la parashá, con la integridad de la Tierra de Israel, desde
el río de Egipto, hasta el gran rio [Eufrates], tal la profecía. Así se le aseguró, y entonces esos son
los límites de seguridad que hay que mantener. “El final en la acción es lo primero en el
pensamiento”, por lo tanto todo judío, descendiente de Abraham tiene que tener siempre esto
en mente. Hay muchas cosas entre medio, pero el final, el objetivo, la imagen, el mapa de lo que
tiene que ser la Tierra de Israel. Por eso el primer pacto que realiza Dios con Abraham, el primer
judío, es el pacto de la Tierra, y luego el segundo pacto es del brit milá.

Esto en resumen son los temas de la parashá Lej Lejá. Hashem elige un judío que ya pasó una
prueba que no figura en la Torá, haber roto las estatuas de la casa de su padre, ser arrojado al
horno de fuego, y salió vivo en Ur Kasdim. Esta es la primera prueba que pasó dentro de las diez,
y Hashem lo eligió porque sabía que iba también a pasar todas las pruebas, hasta la akeidá. Y
por eso Abraham merece ser el iniciador de un pueblo cuya tarea es circuncidar la realidad,
rectificarla, “que Hashem creó para hacer”. Incluso ‫ הבראם‬, son las letras de ‫ אברהם‬, Abraham.
Dios creó a Adam para hacer, para rectificar lo que existe, que aunque parezca “muy bueno”,
todavía tiene mucho para rectificar.

Por eso le dijo “Ve por ti, de tu tierra, de tu patria, de la casa de tu padre, hacia la tierra que te
mostraré”, y allí te haré un gran pueblo, etc. todo se iba a concretar en la Tierra de Israel. Todo
está conectado con la tierra de Israel, como explicaremos a continuación.
Todo está ordenado desde el cielo. Estamos hoy en motzaei Shabat 7 Mar Jeshvan, el día 37 del
año, y en este día comenzamos a pedir tal umatar, “rocio y lluvia”. Esperamos 15 días desde
Sheminí Atzeret desde que comenzamos con la plegaria pidiendo lluvia, para que el último judío
que vino al Beit Hamikdash que llegue a su casa, en el Eufrates. El extremo de los límites seguros,
entonces pedimos lluvia para que no tenga molestias en el camino. ¿Qué es ‫ גשם‬, lluvia?
Es ‫ גשמיות‬, gashmiut, “materialismo”. Explica el Baal Shem Tov que pedimos mashiv haruaj
umorid hagueshem, “devolver el viento y que caiga la lluvia”, que el rujaniut, “espiritualidad”
vuelva a su origen, como hacemos durante todas las festividades de Tishrei en que nos
ocupamos de lo espiritual, al final en shmini atzeret pedimos lluvia, que baje suba lo espiritual y
baje lo material.
Pero recordar que caiga la lluvia es la primera etapa, después tiene que pedir que baje de verdad.
Que baje lo material en la realidad, y para eso hay que llegar al Eufrates. O sea, hasta que la
Tierra de Israel no llegue hasta sus límites no será bendecida como corresponde, y no podrá
bendecir. Porque la lluvia es bendición, como dice a continuación: “Y te haré un gran pueblo y
te bendeciré”. Rashi explica que “te bendeciré” es con dinero, físico. Hay que resaltar aquí que
si te importa el dinero, también te importa la Tierra de Israel. Hoy hay mucha confusión en todo
esto, pensando que se puede hacer mucho dinero sin la Tierra de Israel. Se puede hacer un poco,
pero hay que ver de dónde viene el dinero, porque está el lado de la impureza. Tiene que venir
de la verdadera bendición, de la lluvia que comprende todas las bendiciones. Y esto depende de
que adquiramos eternamente la Tierra Prometida, eretz hamubtajat, que le fue asegurado a
Abraham avinu. Desde el río de Egipto hasta el Eufrates. Por eso el Rebe siempre utiliza la
expresión que sea “bueno en potencia y en la práctica”.

DOS ALMAS GEMELAS: ABRAHAM Y AARÓN

14 de Jeshvan 5773 - Kfar Jabad – ISRAEL – 30 de Octubre 2012

En la Torá hay dos almas que están muy conectadas entre sí, de acuerdo con el Jasidut: Abraham
Avinu y Aharón Hacohén, ambos llamados “hombre de bondad”, ish jesed. Sólo que la relación
entre ellos es que Abraham es llamado “jesed olam”, “bondad del mundo”, o “amor del mundo”;
la sefirá de Jesed, “bondad” es ahavá, “amor” en la psiquis. Por su lado Aharón el sacerdote es
un nivel incluso más elevado, ahavá ravá, “amor enorme”, o rav jesed, “gran bondad”, cahana
raba, “gran sacerdote”, cohen gadol, “sumo sacerdote”, Aharón. De todas maneras, Aharón es
un descendiente de Abraham. No sólo física sino también espiritualmente, siendo una rama de
Abraham Avinu.

El verso más importante, y fundamental de la parashá Lej Lejá, -dijimos que hay “ir” y “viaje”,
viajar. Está escrito “Y viajó Avram, fue y viajó hacia el Neguev”. Abraham viaja todo el tiempo,
Hashem le dijo “lej lejá”, “Ve para ti”. Luego está escrito “y llegó”, llega a la tierra de Israel, “a la
tierra que te mostraré”, entonces se puede decir que bueno, él cumplió la orden de “ve por ti”,
fue y llegó, “y atravesó Abraham la Tierra hasta el sitio Shejem hasta Alón Moré, las planicies de
Moré, etc.”

No, la Torá dice que no, Hashem que le dice “ve para ti” es una instrucción para toda la vida,
todo el tiempo tiene que estar en tránsito, de viaje hacia algo. Por eso el verso que concluye el
principio de la historia de Lej Lejá es “Y viajó Avram, fue y viajó hacia el Neguev”. Todo el tiempo
está viajando hacia el “Neguev”, hacia el sur, el sur es jesed, bondad en Cabalá. Entonces todo
el tiempo en esencia viaja hacia niveles cada vez más elevados de “el Neguev”, más al sur, más
jesed, más amor. En esencia, de acuerdo al Jasidut está explicado que todo el tiempo se eleva y
aspira llegar al nivel de Aharón el gran sacerdote. Él es amor del mundo y Aharón es el amor
enorme. Aharón, ‫אהרן‬, las letras de ‫נראה‬, nirá, “se verá”, como está dicho “En tu luz veré [niré]
luz”, nirá y niré, es ver Divinidad, como dijimos antes.

Hay otro verso muy central en la parashá Lej Lejá. Abraham además de ser un hombre de
bondad, también es llamado “el primer creyente”. Hasta Abraham Avinu no había nadie en el
mundo que creía en forma perfecta en Dios. Eran grandes tzadikim, pero verdadero creyente el
primero fue Abraham Avinu y nosotros todo el pueblo de Israel, sus descendientes somos
“creyentes hijos de creyentes”, en particular hijos del primer creyente, Abraham Avinu, sobre el
cual se interpreta en El Cantar de los Cantares

"ELIMINA LAS FRONTERAS"

5 JESHVAN 5774 - Kfar Jabad - ISRAEL – 8 DE Octubre 2013

Buenas tardes a todos los compañeros. ¿cómo están? Va a haber aquí una conferencia
apasionante del rabino Ginsburgh.

Se entonó el nigún:

‫ותיָך‬
ֶ ְ‫אותנּו ו ְָּרצִ י ָּת בָּ נּו וְרומ ְמ ָּתנּו ִמכָּל ה ְלׁשונות ו ְִקד ְׁש ָּתנּו ְב ִמצ‬
ָּ ‫א ָּתה ְבח ְר ָּתנּו ִמכָּל ָּהע ִמים אָּ ה ְב ָּת‬
‫את‬
ָּ ‫בוד ֶתָך ו ְִׁש ְמָך הגָּדול וְה ָּקדוׁש עָּ לֵ ינּו ָּק ָּר‬ָּ ֲ‫ ו ְֵקר ְב ָּתנּו מ ְלכֵנּו לע‬:

“Tú nos has elegido de entre todos los pueblos, nos amaste y nos deseaste, y nos elevaste
sobre todas las lenguas, y nos santificaste con Tus preceptos, y nos acercaste, Rey nuestro,
para servirte, y Tu Nombre Grande y Sagrado nos has llamado.”

Cuando bajamos desde el norte hacia el Sur como Abraham, dice el verso: “Y viajó Abraham
yendo y viajando hacia el Neguev [sur].” ¿Cómo se describe esto en la Torá, qué sucede cuando
viajamos hacia el sur? Respecto a las fronteras de la Tierra de Israel, yendo de norte a sur, la
expresión en la Torá es “y bajó el límite”. Una de las interpretaciones es que hay que retirar las
fronteras. Hay fronteras que separan a las personas; este es así, el otro es de otra manera, este
pertenece a esta creencia, este otro pertenece a otra creencia, uno tiene cierta costumbre, otro
tiene otra costumbre, este es más religioso, este es menos religioso. Hay fronteras.

¿Qué sucede cuando se bajan las fronteras? El mensaje de esta interpretación es que hay que
eliminar las fronteras, especialmente cuando viajamos hacia el sur. Y en cada etapa del viaje
hacia el sur, tengo que eliminar otra frontera, y otra frontera… hasta que llego a Eilat y allí no
hay más fronteras.

Hay dos atributos del alma que eliminan las fronteras, uno es el amor y el otro es la alegría. Si la
persona está muy alegre, todas las fronteras también se caen, se anulan, desaparecen. Y
también si hay mucho amor entre las personas, si yo te amo y tú me amas, y no importa si yo
tengo sombrero y tú no tienes sombrero, nada importa, si hay amor todas las fronteras se
anulan. Y esto es exactamente lo que quiere Dios.

Si continuamos bajando ¿Qué sucede si bajamos un poco más, después que llegamos a la
frontera del sur? De todas maneras, aquí hay una frontera, es el omek darom, la profundidad
del sur, como dijimos. Entonces sucede exactamente lo que le a Abraham Avinu en la parashá
de la semana: “y bajó Abraham a Egipto”. Se eliminan las fronteras hasta el máximo necesario y
es correcto eliminarlas, y si continuamos eliminando las fronteras, bajando aún más, llegamos a
la frontera más grande, la más asfixiante del alma, Mitzraim, Egipto, que significa “estrechez” y
“límite”.

Que ameritemos todas las virtudes especiales de Eilat, que en esencia es todo, desde el amor,
desde la profundidad del sur, que es la profundidad del amor que se encuentra en forma infinita
en todo judío. Y también en todas las criaturas, acercar a todo el mundo a servir a Dios hombro
con hombro, pero de la forma correcta, hasta llegar a la insolencia sagrada. Hace falta el amor,
la insolencia, también la alegría, y también la confianza en sí mismo, y también la anulación a
Dios, todo lo que hablamos, que son todas virtudes de Eilat, ‫ אילת‬, de guematria emet (‫ אמת‬,
441). Como dice el verso: “Y la verdad y la paz vendrán”.

Lejaim Lejaim, se puede escuchar más melodías.

"Despierta, despierta, porque te encuentras en una oscuridad muy fuerte”.

LA SABIDURIA DEL SUR

De la clase del rabino Ginsburgh en Eilat, 5 de Jeshvan 5744

El Sur que Todo lo Abarca Sur

En algunos de nuestros artículos anteriores de este año (5774), ofrecimos algunas frases de dos
palabras que llevan las iniciales ‫( ע"ד‬de valor numérico 74). Otra de esas frases que es
particularmente apropiada para la porción de la Torá de Lej Lejá es "la profundidad del sur"
(‫עֹומֶ ק ָּדרֹום‬, omek darom), que aparece en el antiguo texto cabalístico Sefer Ietzirá.1 Como este
libro se le atribuye a Abraham, la figura central de nuestra parashá, es doblemente apropiado

1
Sefer Ietzirá 1:5.
que discutamos esta frase ahora.2 Abraham en sí mismo era un viajero claramente asociado con
el sur, como dice el versículo: "y Abram viajó de ida y vuelta hacia el sur".3

La orientación general de los mapas de hoy es que al sur está abajo, y de hecho , la Torá define
el territorio oriental de la Tierra de Israel con las palabras "y la frontera desciende" 4 desde el
´punto más alto, por encima del lago Kineret en el norte, por el río Jordán, que conduce al Mar
Rojo, donde se encuentra Eilat, hoy la ciudad más austral bajo control judío.

Sin embargo, en la Torá el sur se conoce alternativamente como la "derecha",5 y esto también
es muy apropiado para Abraham, que es la figura arquetípica asociada en la Cabalá con la
derecha y con la sefirá de bondad, que está representada por la mano derecha.6

Sin embargo, podemos hallar una tercera orientación del mapa en relación con la disposición
del Templo, donde para una persona que entra en él (desde el este), el sur estaba a su izquierda.
En este contexto, los sabios nos enseñan: "Quien quiera llegar a ser sabio debe girar hacia el sur,
porque la menorá [que representa la sabiduría] se encuentra en el sur."

Para completar esta meditación, tenemos que añadir la cuarta dirección, en la que el sur se
encuentra en la parte superior del mapa, donde se señala usualmente el norte. De hecho, los
sabios explican que el significado de la palabra "sur" (‫דרֹום‬,ָּ darom) es en realidad dos palabras
que significan "Vivir en la cumbre" (‫דר רֹום‬,
ָּ dar rom), porque cuando el sol está en su punto más
alto se encuentra en el sur.7 Esto significa que a medida que se viaja hacia el sur, uno está
constantemente "despegando", cada vez más alto en los reinos espirituales. Este concepto de
elevarse cada vez más alto es la fuente de la riqueza espiritual y material. En efecto, si uno viaja
más allá de la frontera de Eilat, uno llega a Ofir y Tarsis,8 dos países que son renombrados por
su oro.9

En total, vemos que el sur está asociado ¡con las cuatro diferentes direcciones del mapa!

Abajo: "Y la frontera desciende", de lo que aprendemos que el sur se encuentra en la parte
inferior del mapa.

Derecha: La bondad de Abraham, la persona que primero: “Viajó de ida y vuelta hacia el sur".

Izquierda: "Quien quiera llegar a ser sabio debe girar hacia el sur, porque la menorá [que
representa la sabiduría] se encuentra en el sur."

Arriba: "Vivir en la cumbre" (‫דר רֹום‬,

ָּ dar rom), porque cuando el sol está en su punto más alto
se encuentra en el sur.

La Sabiduría para Eliminar los Límites

Una interpretación jasídica explica la frase "y la frontera desciende" (‫ ְוי ַָּרד הַ גְ בּול‬, vaiarad hagvul)
significa que la frontera se cae (es decir, que las fronteras se eliminan). Esto se refiere en

2
En realidad triple, ya que esta clase fue dada en la ciudad de Eilat del extremo sur!
3
Génesis 12:9.
4
Números 34:11-12.
5
Véase, por ejemplo, Éxodo 26:18.
6
Pataj Eliahu.
7
Najmánides, ad loc. Éxodo 26:18.
8
Hay diferentes opiniones en cuanto al nombre actual de estos países.
9
De allí salieron buques para traer el oro de nuevo a la Tierra de Israel.
particular a las fronteras sociales que dividen a la gente. Si perteneces a una comunidad u otra,
si tienes esta costumbre o aquella, si eres más o menos religioso, todo esto nos limita en
nuestras interacciones sociales. Pero a medida que vamos viajamos más y más hacia el sur, todas
estas fronteras empiezan a desaparecer.

La eliminación de las fronteras se puede lograr a través de dos rasgos: la alegría o el amor.
Cuando alguien está en la boda de su hijo, por ejemplo, puede llegar a un estado tan elevado de
alegría que, aunque su peor rival entre en ese momento, estará feliz en abrazarlo. Del mismo
modo, si realmente sentimos un gran amor por los demás, todos los límites entre nosotros
simplemente se desvanecen.

Sin embargo, hay un límite a las fronteras que se pueden eliminar, como hemos aprendido de
las fronteras de la Tierra de Israel. Cuando vamos demasiado al sur, cruzando la frontera final
de la Tierra Santa, se llega a Egipto (‫מצְ ָּריִם‬,
ִ Mitzraim), las restricciones más sofocantes (‫מצָּ ִרים‬,
ְ
meitzarim) de la limitación. En Egipto uno se convierte en esclavo de sus propias pasiones, y
puede resultar imposible librarse de ellas. Egipto es un lugar donde uno sólo puede ser redimido
con un milagro, como afirman los sabios: "Ningún esclavo escapó de Egipto".10 Esta idea refleja
el hecho de que Dios mismo puso un límite a la creación. Este es el significado del Nombre Divino
que se pronuncia Shakai (‫שדי‬, ֿ lit. “que basta”), porque Dios puso un límite a la creación diciendo
"¡Basta!"

Así, la lección que podemos aprender de la porción de la Torá de Lej Lejá es que el amor es
bueno, más amor es mejor, pero demasiado amor desequilibrado es autodestructivo.

De la clase del rabino Ginsburgh en Eilat, 5 de Jeshvan 5744

Parashat Lej Lejá Día Uno -

Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh

No temas ensuciarte

El primer mandamiento para el primer judío fue "‫[ "לֶ ְך ְלָך‬ve por/para ti]. Abraham ya conocía a
Dios y ya estaba acercando a las personas al camino de la fe, como dice el versículo: [Bereshit
12:5] "el alma que hicieron en Jarán". Pero ahora Abraham tiene que entrar más adentro de la
realidad, debe ir a la tierra donde en la cual se surja de su simiente el pueblo elegido.

A veces hay una renuencia a lidiar con la existencia real, tenemos miedo a ensuciarnos. Pero
Dios nos dice sal de tu existencia tranquila (Nóaj), y Lej Lejá, ‫לך לך‬, las mismas letras integrantes
de la palabra ‫לכלך‬, “ensuciar”. Entonces ve por ti, no temas ensuciar tus manos.

‫הרב יצחק גינזבורג‬

‫ התלכלך‬- ‫פרשת לך לך יום ראשון‬
‫ וכבר עסק בקירוב אנשים לדרך‬,'‫ אברהם כבר הכיר את ה‬."‫הציווי הראשון ליהודי הראשון הוא "לֶ ְך ְלָך‬
‫ ללכת אל‬,‫ אבל עכשיו אברהם צריך להיכנס עוד יותר לתוך המציאות‬."‫ "הנפש אשר עשו בחרן‬- ‫האמונה‬
.‫הארץ שבה יקום מזרעו העם הנבחר‬

10
Mejilta 18:11.
- ‫ אבל ה' אומר לנו לך לך‬.‫ אנחנו מפחדים להתלכלך‬,‫לפעמים יש רתיעה מהעיסוק במציאות הממשית‬
.‫ אל תחשוש ללכלך את הידים‬- ‫אותיות הת לכלך‬

LEJ LEJÁ – VE PARA TI

Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh

Parashat Lej Lejá Día Lunes -

Abraham Avino regresa de Egipto a Israel ‫ ַויֵלֶ ְך ְל ַמסָּ עָּ יו‬, “Y Fue a sus viajes”, Bereshit 13:3. Está
pasando por exactamente los mismos lugares que había pasado al ir. ¿Por qué es esto
importante?

Cuando una persona llega a un lugar determinado (y por cierto si se trata de nuestro padre
Abraham) es una señal de que hay algunos trabajos de reparación que hacer allí. Pero esta
rectificación se hace en dos etapas. En el primer encuentro, que se realiza bajo Providencia
Divina desde arriba, la persona realiza una corrección general en ese lugar. En la segunda sesión,
que se hace más por elección y conciencia, la persona viene a corregir los detalles. Esta es la
virtud del atributo de guevurá, que es más detallista que el atributo de jesed que le precedió.

Algo similar sucede en el encuentro entre un hombre y una mujer (atención los que están en
tiempo de buscar pareja). En la primera reunión se crea una relación general. Si la reunión fue
exitosa, hay un sentido general de compatibilidad y simpatía. Ahora tiene que venir el segundo
encuentro ya por propia elección y una decisión pensada, y entonces se puede ir a los detalles.
Si también ahora el asunto va bien, vendrá la tercera sesión y se completa el cuadro, una
compatibilidad armónica en general y particular a la vez. Este es el secreto de la cualidad de
tiferet, que combina el jesed y la guevurá, la bondad y el rigor. ¡Y que sea con buena suerte!

‫פרשת לך לך יום שני – פגישה שניה‬

‫ " ַויֵלֶ ְך ְלמַ סָּ עָּ יו" – הוא עובר בדיוק באותם מקומות שעבר בהם בדרך‬,‫אברהם אבינו חוזר ממצרים לארץ‬
?‫ למה זה חשוב‬.‫הלוך‬

‫כאשר אדם מגיע למקום מסוים (ודאי אם מדובר באברהם אבינו) זהו סימן שיש תיקון מסוים שעליו לעשות‬
‫ האדם‬,‫ שנעשה מתוך השגחה פרטית מלמעלה‬,‫ במפגש הראשון‬.‫ אבל התיקון נעשה בשני שלבים‬.‫שם‬
.‫ האדם מגיע לתיקון הפרטים‬,‫ שנעשה יותר מתוך בחירה ומודעות‬,‫ במפגש השני‬.‫פועל תיקון כללי במקום‬
.‫ על מדת החסד הכללית שקדמה לה‬,‫ היורדת לפרטים‬,‫זו המעלה של מדת הגבורה‬

‫ בפגישה‬.)‫דבר דומה קורה במפגש בין איש לאשה (לתשומת לבם של העומדים בתקופת השידוכים‬
‫ כעת‬.‫ יש תחושה כללית של התאמה וסימפטיה‬,‫ אם הפגישה היתה מוצלחת‬.‫הראשונה נוצר יחס כללי‬
‫ אם גם‬.‫פרטים‬-‫ ואז אפשר לרדת לפרטי‬,‫ מתוך בחירה והחלטה מושכלת‬,‫צריך להגיע לפגישה השניה‬
‫ תבוא הפגישה השלישית ותשלים את התמונה – התאמה הרמונית בכלל‬,‫עכשיו העסק מתקדם יפה‬
!‫ ושיהיה במזל טוב‬.‫ זהו סוד מדת התפארת הממזגת את החסד והגבורה‬.‫ובפרט גם יחד‬

CURACIÓN CON LA MENTE

LEJ LEJÁ – VE PARA TI

Parashat Lej Lejá Día Dos -

Algunas palabras en honor de Rabí Israel de Roshin, en el día del aniversario de su desaparición.

Se cuenta que una vez alguien se acercó al rabino Isroel y le dijo que había visto al Rebe de Belz
poniendo su mano en el estómago de un paciente peligroso y que el paciente se había sanado.
Rabi Israel le dijo: Esto es lo que aprendemos del versículo: [Tehilim 107:20]

‫ –ישלח דברו וירפאם‬Ishlaj devaró veierapam

"Enviará su palabra y se curará",

Cuyas iniciales es ‫ידו‬, iadó, “Su Mano”. Pero yo, continuó Rabi Isroel, sano también sin la mano,
porque tomo la curación de las letras finales de “Enviará su palabra y se curará”, ‫מוח‬, moaj,
“cerebro”.

Es sabido que un pensamiento positivo es un factor muy importante en medicina, por lo que el
pensamiento positivo de Rabi Isroel es tan fuerte que también afecta al enfermo. Rabí Isroel
transmite-irradia pensamiento positivo. Tiene una fe muy fuerte en que la persona que parece
enferma está realmente sana y fuerte, y luego la fe se hace realidad y actúa en la realidad.
"Piensa bien, estará bien".

Dedicado a la curación de Menuja Jana bat Jaia Rajel Segal.

‫הרב יצחק גינזבורג‬

‫רבי ישראל מרוזין‬
.)‫ שהיום יום פטירתו (ג' חשון‬,‫הנה משהו לכבוד הצדיק רבי ישראל מרוזין‬

‫מסופר שפעם בא מישהו לרבי ישראל וסיפר לו שראה את הרבי מבֶ לז שמניח ידו על בטנו של חולה מסוכן‬
.‫ ראשי תבות ידו‬- "‫ דבר זה נלמד מהפסוק "ישלח דברו וירפאם‬:‫ אמר רבי ישראל‬.‫ואותו חולה התרפא‬
‫ כי אני לוקח את הרפואה מסופי התבות "ישלח דברו‬,‫ מרפא גם בלי יד‬,‫ המשיך רבי ישראל‬,‫אבל אני‬
.‫ סופי תבות מוח‬- "‫וירפאם‬

‫כך חזקה‬-‫ וכך המחשבה החיובית של רבי ישראל כל‬,‫ידוע שמחשבה חיובית היא גורם חשוב מאד ברפואה‬
‫ יש לו אמונה חזקה‬.‫מקרין החוצה חשיבה חיובית‬-‫ רבי ישראל משדר‬.‫שהיא משפיעה גם על החולה‬
‫ יהיה‬- ‫ "חשֹוב טוב‬.‫ ואז האמונה מתגשמת ופועלת במציאות‬,‫שהאדם שנראה חולה הוא באמת בריא וחזק‬
".‫טוב‬

‫מוקדש לרפואת מנוחה חנה בת חיה רחל‬

A NARIZ LARGA DEL JUDÍO

Parashat Lej Lejá Día Tres -

Rabino Yitzhak Ginzburg

“Levántate y recorre la tierra a lo largo y ancho porque te la daré a ti”. Bereshit 13:17

."‫ּול ָּר ְחבָּ ּה כִ י ְלָך אֶ ְת ֶננָּה‬

ְ ‫"קּום ִה ְתהלֵ ְך בָּ אָּ ֶרץ ְלאָּ ְרכָּּה‬
Rabi Najman de Breslev explica que hay una conexión fundamental entre la tierra de Israel y la
cualidad de tolerancia, “lento para la ira" (erej hapaim, literalmente “longitud de la nariz”, de
los Trece Atributos de Misericordia de Havaia, Iud Guimel Midot Harajamim), y sólo en la Tierra
de Israel logramos obtener esta cualidad de forma completa. Este secreto se insinúa en nuestro
versículo: “a lo largo”, alude a la cualidad de erej hapaim, “lento para la ira”. Y a continuación "y
a lo ancho” alude al siguiente atributo de Hashem rav jesed, “y de enorme bondad”.

Este también está aludido en el Libro de Iov 11:9, "Más extenso que la tierra es su medida y más
ancho que el mar”. Esto se entiende así: “Más extenso que la tierra es su medida” (en
hebreo midá) se refiere a la longitud, por lo tanto, a erej hapaim, “lento para la ira”, la tolerancia,
que proviene de la tierra, nuestra Tierra de Israel.

Después que andamos la tierra a lo largo y a lo ancho, no una excursión superficial sino para
conectarnos profundamente con la esencia de la tierra, adquirimos el atributo de "enorme
bondad". El siguiente atributo es veemet, "y verdad", de ella está dicho "La verdad de la tierra
surgirá":

la verdad
crece de la Tierra de Israel

‫הרב יצחק גינזבורג‬

‫פרשת לך לך יום שלישי – ארך אפים‬
‫ רבי נחמן מברסלב מסביר שיש קשר מהותי בין ארץ‬."‫"קּום ִה ְתהַ לֵ ְך בָּ אָּ ֶרץ לְ אָּ ְרכָּּה ּולְ ָּר ְחבָּ ּה כִ י לְ ָך אֶ ְת ֶננָּה‬
‫ ורק בארץ ישראל זוכים למדה זו‬,)'‫עשרה מדות הרחמים של ה‬-‫ישראל למדת "ארך אפים" (מתוך שלש‬
‫"ּול ָּר ְחבָּ ּה" רומז‬
ְ ,‫ ובהמשך לזה‬."‫ "לְ אָּ ְרכָּּה" רמז למדת " ארך אפים‬:‫ סוד זה רמוז בפסוק שלנו‬.‫בשלימות‬
."‫למדה הבאה "ו רב ח סד‬
‫ "אֲ רֻ כָּה ֵמאֶ ֶרץ‬:‫ שיש לדרוש אותו כך‬,"‫הדבר רמוז גם בפסוק בספר איוב "אֲ רֻ כָּה מֵ אֶ ֶרץ ִמ ָּדּה ְּורחָּ בָּ ה ִמנִ י יָּם‬
.‫ ארץ ישראל‬,‫ נובעת מהארץ‬,‫ דהיינו מדת ארך אפים‬,‫ִמ ָּדּה" המדה הארוכה‬
‫ לא רק טיול חיצוני אלא מתוך התקשרות פנימית למהות של‬,‫אחרי שמתהלכים בארץ לארכה ולרחבה‬
‫ ועליה נאמר "אמת‬,"‫ המדה הבאה היא "ואמת‬."‫ רוכשים את מדת "ארך אפים" ומדת "רב חסד‬,‫הארץ‬
.‫מארץ תצמח" – האמת צומחת מארץ ישראל‬

Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh

Parashat Lej Lejá Día Jueves - 6 Mar Jeshván 5778

Rabino Itzjak Ginzburg

[Y tuvo fe en Hashem y se le consideró como virtud”. [Bereshit 15:6"

“Veheemin baHashem Vaiajsheveha tzedaká”

."‫"וְהֶ אֱ ִמן בה' וי ְח ְׁשבֶ ָּה לֹו צְ ָּד ָּקה‬

Es la primera vez que aparece el concepto emuná, ‫אמונה‬, “fe” en la Torá”. Y además, si
cambiamos el orden de la palabra veheemín, “y tuvo fe”, se forma también emuná, ‫אמונה‬. No
por nada Abraham Avinu es llamado “Rosh col hamaaminim”, “El primero [lit. La cabeza] de
todos los creyentes”, como en el verso del Cantar de los Cantares 4:8 “el principio de la
emuná”, rosh emuná.
¿Qué nos enseña el ctav jaser, la ortografía faltante “y tuvo fe”, vaheemín, ‫והאמן‬, ִ en vez
de ‫?והאמין‬
ִ La letra iud alude en general al punto de jojmá, la sefirá de sabiduría. ¿Cuál es
realmente la relación entre Fe y Sabiduría? Hay una fe que incluye la sabiduría, una fe que puede
ser percibida por nuestra sabiduría, podemos captarla con la mente. Pero hay una fe pura que
se encuentra completamente por encima de la sabiduría, cuando no tenemos ninguna
comprensión intelectual, pero creemos. Esta es la fe que se revela aquí en nuestro antepasado
Abraham, el primero de los creyentes. ¿Cómo podría tener un heredero? La cosa es milagrosa y
enigmática por completo. Y sin embargo él cree, por encima de toda lógica y comprensión. Por
eso está escrito: “Y tuvo fe”, sin la iud de la jojmá, sólo Fe simple