Вы находитесь на странице: 1из 72

Анатолий Викторович Криводедов

Ицюань. Сердце, открытое солнцу. Внутренний стиль Ушу,


возвращающий к истокам
ISBN 9785449659293
Аннотация

Вторая книга Российской Академии Ицюань подробно описывает суть стиля и


методы, взращивающие внутреннюю силу и возвращающие нас к своей внутренней природе.
Основа методов – развитие силы сознания. Книга будет полезна как интересующимся
стилем, так и практикующим его.

Ицюань. Сердце, открытое солнцу


Внутренний стиль Ушу, возвращающий к истокам

Анатолий Викторович Криводедов


© Анатолий Викторович Криводедов, 2019

ISBN 978-5-4496-5929-3
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

После выхода в свет в январе 2019 г. первой брошюры («Учебно-методическое пособие


по Ицюань») с описанием программы обучения, назрела необходимость продолжения,
в котором бы подробно разъяснялись наиболее важные понятия, начиная от названия стиля,
до сути его методов. И если первое пособие создало структуру (кости) для уже
практикующих, то вторая книга начинает разбираться с костным мозгом обучения. В тоже
время в этой работе даётся подробное описание, охватывающее всё «тело» Ицюань. Чтобы
не распылять своё внимание на детали стиля, мы будем постоянно возвращаться
к центральной оси нашего обучения, к его костному мозгу.

Наметилась общая стратегия публикаций автора на тему Ицюань.

1. В очереди серия методических пособий по каждому уровню программы. Каждая


техника в такой методичке будет проиллюстрирована и подробно описана. А вишенками
на торте будут ссылки на видео-уроки из уже опубликованного видео-курса «Школа
Ицюань». В настоящее время выпущено уже больше ста уроков и пояснений к ним. Курс
выложен на канале YouTube «Anatoly Krivodedov» в плейлисте «ШКОЛА ИЦЮАНЬ.
ВИДЕОКУРС».
Плейлист видеокурса «Школа Ицюань»

Плюс уже есть видео-поддержка по первому и второму уровню обучения в плейлистах:


«ИЦЮАНЬ. ПРОГРАММА НА 1-й УРОВЕНЬ» и «ИЦЮАНЬ. ПРОГРАММА НА 2-й
УРОВЕНЬ». В пособии будут указаны необходимые вам уроки.

Плейлисты авторского канала Ютуб «Anatoly Krivodedov»

Кроме того выложен в открытом доступе плейлист по методу Туйшоу – «ШКОЛА


ТУЙШОУ ИЦЮАНЬ». В нём собраны уже три сезона обучающих видео. По аналогии
выложен также плейлист «ШКОЛА САНЬШОУ ИЦЮАНЬ».
Таким образом вы получите разносторонние и подробные указания к практике. Все
уроки открыты и выложены автором на благотворительной основе.

Остаётся лишь напомнить, что самостоятельные тренировки по пособиям не могут


заменить практику под руководством мастера. Это лишь ДОПОЛНЕНИЕ к обучению. Тем
не менее автор искренне надеется, что линия книг по этой теме вместе с видеокурсом окажет
серьёзную поддержку всем кому интересен Ицюань (Тайкикен).

2. В разработке материал для второго уровня углубления в сердцевину Ицюань.


С целью уточнения ещё более тонких деталей практики автор планирует уже 12-ю
стажировку в Китае (11-ю у мастера Яо Ченжуна).

3. Автором наработан материал на стыке стиля каратэ Кёкусинкай и внутреннего стиля


ушу Ицюань (Тайкикен). Книга по этой теме будет полезна не только последователям стиля,
бросающего вызов своим пределам, но и представителям самых разных боевых искусств,
готовых к внутренней работе. Эти материалы будут также поддержаны видео-проектом
«ИЦЮАНЬ-КЁКУСИНКАЙ». В настоящий момент в плейлисте по этой теме уже собрано
80 учебных фильмов. Дополнительно к этой теме выложен плейлист «ИЦЮАНЬ
(ИССЛЕДОВАНИЯ)» в котором собраны материалы на стыках Ицюань-бокс
и Ицюань-тайский бокс.

4. В очереди специальные пособия, которые будут посвящены двум комплексам:


«18 форм Тайцзи-цигун» и «Цигун: 8 кусков парчи». Эти комплексы будут рассмотрены под
углом Ицюань и будут полезны как сами по себе для укрепления здоровья, так и в качестве
дополнения (факультатива) для практиков Ицюань. Все упражнения уже не первый десяток
лет используются автором и имеет смысл расставить акценты в них с точки зрения Ицюань.
Эти пособия также имеют свою видео-поддержку на авторском канале Ютуб. Плейлисты
«ЦИГУН. 18 ФОРМ ТАЙЦЗИ-ЦИГУН», а также «ЦИГУН. 8 КУСКОВ ПАРЧИ». По этой же
теме ещё есть материалы по благотворительному проекту автора в Мурманске плейлист
«ЛЕТНИЙ ЦИГУН. МУРМАНСК-2017 (18 ФОРМ ТАЙЦЗИ-ЦИГУН)» – 100 учебных видео.
Этот проект с ежедневыми утренними занятиями в парке продолжается и по настоящее
время: плейлист «ОСЕННИЙ-ЗИМНИЙ ЦИГУН. МУРМАНСК (2017—18)», а также
«ЦИГУН. ДОЛГОЛЕТИЕ МУРМАНСК (2018—19)».

Перед тем как погрузиться в основной материал книги, предлагается глубже


погрузиться в историю возникновения стиля Ицюань.

1. История Ицюань (Дачэнцюань)

Анджей Калиш
Перевод с польского: Олег Хома

Ван Сянчжай (1885—1963) – основатель Ицюань


(Дачэнцюань)

Ван Сянчжай (1885—1963), известный также под именами Нибао, Чжэнхэ, Юйсэн, был
одним из самых выдающихся учеников прославленного мастера внутреннего стиля
Синъицюань – Го Юньшэня. Считается, что только Вану, который стал учеником Го, когда
тот был уже в преклонном возрасте, он передал все секреты упражнений Чжан Чжуан. Позже
они стали одним из наиболее характерных элементов Ицюань.

В 1907 году Ван покинул дом и вступил в армию. Сначала он был помощником
на кухне. Только когда один из офицеров узнал о том, что Ван владеет необычным
мастерством, тот стал инструктором боевых искусств. В 1913 году он прославился победой
над Ли Жуйдуном, создателем стиля Ли Тайцзицюань и инструктором рукопашного боя
президентской гвардии. В том же году, он стал главой Отдела рукопашного боя сухопутных
войск. На должности инструкторов Отдела он принял таких известных мастеров в мире
Синъи/Багуа как Сунь Лутан (мастер Синъицюань и Багуачжан, создатель стиля Сунь
тайцзицюань), Шан Юньсян (создатель стиля Шан Синъицюань), Лю Вэньхуа (сын Лю
Циланя, который вместе с Го Юньшэнем был учеником Ли Лонэна).

В 1915 году Ван победил в поединке мастера стиля богомола – Чжоу Цзыяна, который
стал после этого учеником Вана.

В 1918 году, когда из-за изменений на политической арене Отдел рукопашного боя
прекратила свое существование, Ван отправился на юг, в поисках величайших мастеров
боевых искусств. Сначала он направился в монастырь Шаолинь, где изучал систему «синь
и ба» (напоминающую Синъицюань) у монаха Хэнлиня (также известного как Чанлинь или
Сянлинь – у того же монаха учился позже Досин Со, создатель Сёриндзи Кэмпо).
В провинции Хубэй Ван учился у эксцентрического мастера Цзе Тефу. В провинции Фуцзянь
он снова был приглашен на должность инструктора боевых искусств в армии этой
провинции. В это время он встретился с мастерами южного стиля белого журавля – Фан
Цячжуаном и Цзинь Шаофэном. Возвращаясь на север, он встретил известного мастера
Синьи – Хуан Муцяо, у которого изучил «оздоровительный танец» (Цзянь У). В Сиани он
встретился с известным своими быстрыми ударами ногами мастером Лю Пэйсянем. Кроме
этого, он изучал Багуачжан у Лю Фэнчуня. А также встречался с мастерами Тайцзицюань Ян
Шаохоу и Ян Чэнфу. Это, конечно же, только некоторые из мастеров, у которых Ван учился
или с которыми обменивался опытом.

Примерно в 1925 году, преподавая Синъицюань в Пекине и Тяньцзини, Ван заметил,


что его ученики уделяют слишком большое внимание внешней форме, определенному
набору приемов, и слишком мало психическим, внутренним аспектам. Тогда он
на тренировках стал больше использовать упражнения Чжан Чжуан, и другие упражнения,
напоминающие характерные тренировочные методы современного Ицюань, и меньше
внимания стал обращать на тренировку форм. Он также изменил название системы
на Ицюань, удалив элемент Син (форма). С этого момента начинается путь развития новой
системы. Первым учеником Ицюань в Пекине был Ци Чжиду, в Тяньцзини присоединились:
Чжао Эньцин (Чжао Даосинь – победитель в соревнованиях по свободному спаррингу на 3-х
Всекитайских спортивных соревнованиях, прославился также победой над норвежским
боксером Андерсеном, будучи обутым в тапочки, которые сковывали его перемещения,
создатель стиля Синьхуэйчжан, который в значительной степени основывается
на Багуачжан), Гу Сяочи, Ма Цичан, Дэн Чжисун, Мяо Чуньюй, Чжан Цзунхуй, Чжан Эньтун
(позже, в 50-х годах, победил чемпиона Китая по борьбе в тяжелом весе, Чжан Куйюаня,
который потом также стал заниматься ицюань), Цю Чжихэ, Чжао Фэнъяо, Чжао Цзояо.

В 1928 году Ван поехал вместе с мастером Синъицюань из Тяньцзини Чжан Чжанькуем
и своим учеником Чжао Эньцином на 3-и Всекитайские спортивные соревнования
в Ханчжоу, где он был судьей в состязаниях по свободному спаррингу, а также
демонстрировал тренировочные методы Ицюань. Его ученик Чжао Эньцин (позже известный
как Чжао Даосинь) стал победителем в свободном спарринге. После этого, Вана пригласили
в Шанхай, где он основал Общество Ицюань. После поединка Вана с чемпионом мира
по боксу, венгром Инге (позже, репортаж об этом поединке был опубликован в лондонской
«Таймс») об Ицюань стали говорить. Учениками Вана в этот период стали между другими:
Ю Пэнси (создатель направления «Кун цзинь», под конец своей жизни он эмигрировал
в США, где преподавал в Калифорнии и умер в 1983 году), Гао Чжэньдун, Чжу Голу, Чжу
Гочжэнь, Бу Эньфу (чемпион Китая по боксу и борьбе Шуай-цзяо), Чжан Чансинь
(победитель боксерских соревнований в Шанхае), Чжан Чанъи, братья Хань Синцяо и Хань
Синюань, Ван Шухэ, Ма Цзяньчжао, Нин Дачунь.

Хань Синцяо, Чжао Даосинь, Чжан Чансинь и Гао Чжэньдун вскоре прославились
в Шанхае как «четыре алмазных воина». Ван в это время написал первый трактат о своей
системе: «Настоящий путь Ицюань». В это время Ицюань Ван Сянчжая уже значительно
отличался от того, чем занимались другие представители Синъицюань. В своей книге Ван
явно критикует некоторые концепции распространенные тогда в среде Синъицюань,
но в то же время, много своих выводов он делает на основании традиционных идей,
от которых он в более поздние годы отказался. В некоторых источниках о Синъицюань
можно встретить термин «Естественная школа» Синъицюань, в отношении того, чему Ван
обучал в шанхайский период.

В это время один из шанхайских банкиров убедил Вана, чтобы тот организовал группу,
которая поедет на заграничные состязания, и будет демонстрировать силу китайских боевых
искусств. К сожалению, вскоре политические изменения привели к тому, что банкир был
вынужден заняться делами поважнее и затея провалилась. Во время пребывания в Шанхае,
Ван Сянчжай встретился с мастером Люхэбафа – У Ихуэем, которого он счел одним из трех
величайших мастеров, встреченных им в своих путешествиях по Китаю (остальные два – это
вышеупомянутые Цзе Тефу и Фан Цячжуан).

В 1935 году Ван Сянчжай вместе с Бу Эньфу, Чжан Эньтуном, Чжан Чансинем и Хань
Синцяо отправился в родной уезд Шэнь. Там они сосредоточились на тренировках
и изучении теории боевых искусств. Тогда было разработано большинство тренировочных
методов, используемых сегодня в Ицюань. Практика показала, что ученики, которые
использовали эти методы в своем обучении, прогрессировали значительно быстрее.

В 1937 году Ван осел в Пекине. Он преподавал Ицюань и работал над теорией системы.
В это время большим почетом в Пекине пользовался Хун Ляньшунь, мастер Таньтуй
и Синъицюань. Когда он услышал о необычайном мастерстве Вана, прибыл чтобы с ним
сразиться. После поражения Хун стал учеником Вана, а также передал Вану своих учеников.
В их числе был между другими будущий преемник Вана – Яо Цзунсунь (1917—1985).
Другие ученики пекинского периода – это Доу Шимин (известный тем, что одним ударом
победил Гао Яньвана, телохранителя генерала Фу Шуанъина), Ду Шичэн, Ли Юнцзун, Ян
Дэмао, Чжан Чжун, Чжан Фу, Ван Бинькуй, Ян Шаоцин, Ли Вэньтао, Ли Цзяньюй, Ван
Шичуань, Цзяо Цзиньган, Ао Шопэн, Ао Шохун, Тун Гоцао.

В 1939 году Ван опубликовал в газете «Шибао» текст, в котором он приглашал всех
мастеров боевых искусств обменяться опытом. Прибывающие обычно хотели убедиться
в мастерстве Вана в поединке с ним. Ван выбрал четырех учеников, с которыми те должны
были сражаться. Это были Хань Синцяо, Хун Ляньшунь, Яо Цзунсунь и Чжоу Цзыян
(в прошлом мастер стиля Богомола, ставший учеником Ван Сянчжая еще в 1915 году, когда
тот представлял еще Синъицюань, до создания Ицюань). Только после победы над одним
из этих четырех учеников, прибывший мастер мог приступить к поединку с Ваном. Однако,
никому это не удалось.

В 1940 году в Токио состоялся большой фестиваль боевых искусств участвовать


в котором пригласили китайскую делегацию. Туда поехали ряд лиц, сотрудничающих
с оккупантами. Глава делегации пробовал убедить принять участие в этом фестивале Ван
Сянчжая, которого считал лучшим мастером того времени. Ван отказал, но во время
фестиваля китайская делегация много о нем рассказывала японцам, поэтому вскоре многие
из них стали приезжать в Пекин, чтобы встретиться с Ваном. Ван не отказывал тем, кто
хотел с ним сразиться. Никому не удалось победить Вана. Многие из этих японцев хотели
стать его учениками, но Ван принял только одного – это был Кэнъити Саваи, который позже
создал свое направление ицюань, известное в Японии под названием Тайкикен (Саваи был
одним из известнейших мастеров Японии, в частности он был консультантом основателя
каратэ Кёкусинкай Масутацу Оямы). Несмотря на то, что Саваи был учеником Ван Сянчжая,
обычно с ним занимался Яо Цзунсунь.

В 1941 году Ван Сянчжай присвоил шести лучшим ученикам почетные имена, выражая
таким способом свое уважение их способностям и мастерству. Чжао Эньцин получил имя
Даосинь, Хань Синцяо – Даокуань, Бу Эньфу – Даокуэй, Чжан Эньтун – Даодэ, Чжао
Фэнъяо – Даохун. Особенно отмечен был Яо Цзунсунь, который несмотря на то, что был
моложе других и занимался не так долго, отличился необычайными способностями
к обучению. Он получил имя Цзисян, которое значит, что он является последователем Ван
Сянчжая (Цзи – продолжать, Сян – элемент имени Сянчжая). Ван также подарил Яо веер,
на котором был начертан стих, доказывающий, что Яо является его главным преемником.

Яо Цзунсунь (1917—1985) – преемник основателя Ицюань

Яо Цзунсунь проявил свое умение во многих схватках, часто выступая заместителем


Ван Сянчжая, когда кто-то хотел с ним сразиться. В 40-е годы он также провел много
поединков с господствующими тогда в Пекине уличными бандами, в результате чего
получил огромный опыт реальных схваток.

Ицюань тогда уже был системой, полностью отличающейся от Синъицюань. Ученики


Вана предложили дать ему новое название – Дачэнцюань («Кулак великого достижения»).
Ван был против, поскольку это название предполагало, что данная система является
совершенной, а ведь не существует границы в развитии боевых искусств. Но поскольку его
сопротивление не было достаточно сильным, это название прижилось, и использовалось
повсеместно несколько лет, а некоторыми используется и сегодня. Большинство же учеников
вернулись к первоначальному названию Ицюань.
Ван в это время написал второй теоретический трактат «Центральная ось пути кулака»,
также известный как «Теория Дачэнцюань». Он в некоторой степени основан на «Настоящем
пути Ицюань». Но тут Ван уже полностью отказался от многих традиционных идей. Методы
тренировки были построены на других концепциях. Причиной этого стало осознание Ваном
того факта, что его новые методы позволяли достичь таких же, а даже и лучших результатов
более простым способом и за более короткое время, чем традиционные методы тренировки.

Ван постепенно стал ограничиваться обучением старших учеников, отправляя


новичков к Яо Цзунсуню. Во второй половине 40-х годов, Ван все больше внимания стал
обращать на оздоровительное использование упражнений Ицюань и лично вел
«оздоровительную» группу. Учениками в этой группе были в том числе Чэнь Хайтин, Цинь
Чжунсань, Юй Юннянь, Бу Юйкунь, Ми Цзинкэ, Сунь Вэньцин, Чжан Юйхэн, Ци
Чжэньлинь и дочь Ван Сянчжая – Ван Юйфан.

В 1947 году оздоровительная группа, которая собиралась в Храме предков (сегодня


Дворец культуры трудящегося народа) насчитывала около 100 человек. Часто им удавалось
избавиться от болезней, которых нельзя было излечить другими способами. Была доказана
терапевтическая эффективность этих упражнений и отсутствие нежелательных побочных
эффектов.

После 1949 года ситуация не способствовала занятиям Ицюань, как боевым


искусством. Несмотря на то, что в 1950 году Ван стал заместителем начальника отдела Ушу
Всекитайской Комиссии по Физической Культуре, вскоре он оставил эту должность.
В последующие годы, он почти целиком ограничивался преподаванием оздоровительной
версии. Оздоровительная группа перешла в Парк Сунь Ятсена и занималась открыто. Юй
Юннянь представил властям рапорт об оздоровительной ценности упражнений Чжан Чжуан,
в результате чего этот метод был введен во многих больницах во всем Китае. Также Ван
Сянчжая пригласили вести обучение в больницах.

В 1958 году его взяли на работу в Пекинский исследовательский институт китайской


медицины. В 1961 году он перешел в Больницу традиционной китайской медицины в Баодин
в провинции Хэбэй. Оздоровительную группу из парка Сунь Ятсена стал вести Яо Цзунсунь,
который избранных учеников обучал также боевой версии у себя дома. В 1962 году Ван
принял участие в конференции посвященной цигун, где провел демонстрацию, которая
вызвала большой интерес. 12 июля 1963 года он скончался в Тяньцзини.

В то время, как оздоровительная версия развивалась свободно, боевая система


длительное время сталкивалась с неодобрением властей. Ею занимались только в небольших
доверительных кругах. Особенно трудным был период культурной революции (1966—1976),
когда преемник Ван Сянчжая – Яо Цзунсунь был сослан со своей семьей в деревню. Даже
в это очень не способствующее время Яо продолжал тренироваться и обучал своих сыновей,
близнецов Яо Ченгуана и Яо Ченжуна. В конце 70-х годов Яо вернулся в Пекин и во все
более способствующей атмосфере стал интенсивно пропагандировать Ицюань. В это время
Яо работал также над использованием тренировочных методов Ицюань в разных видах
спорта. Многими своими достижениями китайские спортсмены обязаны, хотя бы частично,
тренировочным методам разработанным во взаимодействии с мастером Яо Цзунсунь.
В 1984 году было создано Пекинское общество по исследованию Ицюань, первым главой
которого стал Яо Цзунсунь.

В наше время у Ицюань в Китае «зеленый свет» и он становится постепенно одним


из самых популярных стилей китайских боевых искусств. Дело, которое Ван Сянчжай
передал Яо Цзунсуню (умершему в 1985 году), сегодня продолжают помимо прочих его
сыновья – Яо Ченгуан и Яо Ченжун. В Пекине работают также другие ученики Яо Цзунсуня,
в частности Бо Цзяцун, Цуй Жуйбинь, Лю Пулэй.

Ицюань прежде всего обучают как искусству реального боя, но кроме этого также
проводятся спортивные соревнования по Туйшоу («толкающие руки») и Саньшоу
(«свободному спаррингу»).

Кроме полной системы ицюань, популярной является оздоровительная версия. Одними


из самых выдающихся экспертов в ней являются: Юй Юннянь, Ван Юйфан (дочь Ван
Сянчжая) и Сунь Чанъю (ученик Яо Цзунсуня).

Ицюань также известен в частности в Гонконге, на Тайване, в Японии (адепты


Тайкикен умершего в 1989 году Кэнъити Саваи сейчас изучают ицюань в частности
у мастеров Яо Ченгуана и Яо Ченжуна), Малайзии, Австралии, США, Аргентине,
Великобритании, Франции, Италии, Швеции, Финляндии а также в Польше, Чехии и России.

2. Мастер Ицюань – Яо Ченжун

Яо Ченжун (1953)

Пролог
Мастер Яо Ченжун — это живое продолжение истории развития Ицюань. Сейчас он
вместе со своим братом и мастером Цуй Жуйбинем представляет третье поколение прямой
линии передачи традиции. Автор предлагает познакомиться с материалами интервью,
которое брал у мастера Яо Ченжуна в 2009 году.

Когда ИЦ проник вам в сердце?


Я начал заниматься Ицюань когда мне не было еще 9-ти лет. Это было в 60-х годах
прошлого века, жизнь была трудная, поэтому здоровье у меня и у моего брата было слабое.
Тогда наш отец — Яо Цзунсунь велел нам стоять в «столбе». Мы тогда еще не хотели
заниматься, а отец постоянно наблюдал за нами и заставлял нас практиковать это
упражнение. Бывало, наш отец до обеда сам потренируется, пообедает и приляжет
отдохнуть. А нас в это время в «столб» поставит. Проснется и смотрит: стоим мы или нет.
А мы, как только его храп услышим, сразу убегаем. Отец проснется и кричит: «Эй, вы, что
там делаете?». Тут мы прибегаем обратно и стоим, как ни в чем не бывало. Вот так нас отец
заставлял и заставлял заниматься Ицюань. У нас уже и выбора особого не было. Так
и привыкали постепенно стоять. Бывало и по часу в «столбе» проводили. А когда в такой
практике провели полгода, то почувствовали, что в теле появилась какая-то сила. Уши, если
посмотреть на солнечный свет, стали красными. Напомню, в какое время это все
происходило. Тогда люди наедаться не могли, как следует. Голод был. Мяса и масла не было.
Отец нас учил: «Если вы вырастите со слабым здоровьем, то ничего в жизни не сможете
добиться. Я должен вас заставить заниматься собой, чтобы вы были здоровыми».

Когда нам с братом исполнилось 15—16 лет, нашего отца отправили в деревню (это был
период культурной революции 1966—1976). Мы поехали вместе с ним. В деревне жизнь
была еще тяжелее, чем в городе. Отец заставлял нас каждый день рано вставать
и тренироваться. Мы много работали в поле и когда поздно вечером приходили домой
и ужинали, то все равно отец заставлял нас тренироваться. Вот так постепенно у нас с братом
выработалась способность преодолевать трудности. Жизнь была очень тяжелой, а еще надо
было тренироваться при этом.

Примерно к 16—17 годам в наших сердцах появилось горячее желание продолжать


тренироваться. С одной стороны, если ты живешь в деревне и у тебя проблемы со здоровьем,
то это конец. С другой стороны мы понимали, что если мы не будем обладать какими-то
особыми знаниями или каким-то особым образованием, то мы так и не сможем ничего
добиться в жизни. Так и просидим в деревне. Именно это ощущение в душе, понимание, что
мы этого хотим сами и рождало горячее желание тренироваться и продолжать
совершенствоваться.

Вы начинали практиковать только столб или делали ли еще какие-то


упражнения?
Да, вначале изучали только столбы. Но мы маленькие тогда еще были. К отцу
приходили тренироваться ученики. Они стали нашими побратимами. Мы начали с ними
толкаться, заниматься Туйшоу. Сначала это было в виде игры. Из этого у нас появился
первый интерес — кто кого победит. Наше желание совершенствоваться еще более окрепло.

Потом в октябре 1979 года наш отец вернулся в город. Тогда ему было уже больше
60 лет. В Пекине открылись новые возможности по развитию Ицюань, и наш отец взялся
за обучение нас с удвоенной энергией. Теперь упор был сделан на взращивание силы
и на поединки. Мы с головой погрузились в Ицюань и занимались только этим.

Скончался наш отец в 1985 году в Пекине. После его смерти уже некому было нас
учить, и мы стали заниматься с братом самостоятельно. У нас появились ученики, и их
становилось все больше.

У отца Яо Цзунсуня тренировался известный мастер основатель Тайкикен


Кенъичи Саваи
Да, был такой японский ученик. Когда Япония напала на Китай, Саваи вызвал
на поединок на мечах Ван Сянчжая (у Саваи был 4-й дан по Кендо и 5-й по дзюдо). Мастер
Ван взял шест и на первых секундах выбил меч из рук японца. При этом Саваи и сам упал.
После этого поединка Кенъичи захотел стать учеником Ван Сянчжая. На это мастер ответил,
что он уже стар и не учит никого. Давай тебя будет учить мой ученик. Этот ученик и был
наш отец.
Уровень Саваи с точки зрения фехтования был очень высокий. Отец рассказывал, что
как то на показательных выступлениях вывесили белые полотнища, и японский мастер очень
быстро катаной выполнял разрезы, оставляя узкую полоску неразрезанной ткани. Вот
до какой степени он контролировал меч. Японский мастер Саваи очень уважал нашего отца
Яо Цзунсуня.

С 1937 по 1940 год все, кто вызывал на поединки Ван Сянчжая, должны были драться
с нашим отцом. И он всех побеждал. Многие из них имели имя в мире Ушу. Именно с этих
пор распространился слух об Ицюань, как о сильнейшей школе в Китае. Тогда нашлись
люди, которые предложили переименовать школу в Даченцюань, что означает «Школа
полного совершенства». Так получилось, что вся забота о школе включая поединки,
воспитание многих лучших учеников, все легло на плечи моего отца Яо Цзунсуня. И в конце
концов основатель Ицюань Ван Сянчжай дал моему отцу имя — Цзисян (официальный
наследник школы Сянчжая).

Какое любимое оружие у вас?


Дубинка. Она не должна быть слишком длинной (30—40 см). Лучше чтобы она была
из твердых пород дерева, например, из красного. Мой отец говорил мне: «Если ты идешь
ночью с такой дубинкой, и ты ей хорошо владеешь, то в твоих руках огромная сила». Работа
с дубинкой строится на основе Ицюань. Дубинка рассматривается лишь как продолжение
вашего тела. Поэтому, прежде всего, важно, чтобы в ваших руках была взрывная сила.
Сначала овладей своим телом и тогда все, что ты возьмешь в руки, может превращаться
в оружие.

Т
ренировка с дубинками (стажировка в Китае 2011 г.)
Что главное в изучении Ицюань?
Ничего секретного в моих техниках нет. Думаю вам в России лучше всего
сосредоточиться на базовых техниках. Если вы хотите одновременно больше узнать — без
проблем. Я могу много что показать. Но когда вы много узнали, выберите что-то одно
и на этом сосредоточьте все свои силы. Тогда вы достигнете высокого уровня.

В чем состоит основа Ицюань?


Что такое сознание, мысль? Это абстрактные, невидимые понятия, которые нельзя
пощупать. Тем не менее, мы их используем. Мы подключаем сознание, соединяем его
с силой. Только тогда мы добиваемся каких-то результатов. Но одновременно с этим эти
понятия должны быть сбалансированы. Нужно найти середину между осознанностью
и неосознанностью.

Еще очень важно постичь что-то одно — самое главное. Если ты это самое главное
схватил, то все остальное для тебя становится легким и понятным. А если бросаться
на мелочи и пытаться их уразумевать без единого и самого главного, то не будет толку.

Например, вы выполняете какое-то движение. Со стороны (внешне) оно может


выглядеть правильным. Но внутри этого движения скрыто много невидимого содержания.
Там есть направления: и вверх, и назад, и наружу. С какой силой, наполнением вы
движетесь, есть ли изменения по ходу движения? Если вы двигаетесь в одном направлении,
можете ли вы в любой точке изменить его? Многие люди не понимают этого внутреннего
содержания даже в простейших движениях.

Вот еще пример, поединок. Один боец применяет очень большую силу, но если сила
не контролируется, боец легко может провалиться. Другой боец может все осознавать
и контролировать, но нет силы, чтобы достичь результата. Скорость. Чем быстрее, тем
лучше? Необязательно. Важнее своевременность. Важен момент неопределенности,
неожиданности. Когда не понятно, какой потенциал таится у вас. Этот момент можно
определить как — «находиться на грани противоречий». В любой момент может быть все
что угодно и все это находится под твоим контролем. Это касается не только поединка,
но и обычной жизни. Например, во время поединка не так важно у кого движения более
красивые или правильные, кто быстрее, сильнее. Это вообще не важно. Важно одно —
результат. Кто поразил противника, то делал правильно. За счет чего был достигнут
результат — второстепенно.

Ван Сянчжай в свое время говорил по поводу того кто действует правильно, кто
неправильно: «Такого нет, что кто-то делает правильно, а кто-то неправильно. Ты устоял или
не устоял. Пусть ты все правильно делаешь, но проиграл, что толку от твоей правильности?
Или, например, ты слабый, но если противник еще слабее тебя, то что в этой слабости
плохого? Нет ничего абсолютного, все зависит от данной конкретной ситуации». Вот это
принцип Ван Сянчжая. Берите любой вопрос и смотрите на него с разных сторон, а затем
уже извлекайте из него смысл».

Возьмем к примеру современный Тайцзицюань. Теория у них замечательная. Когда они


занимаются Туйшоу, то все вроде идеально: сила мягкая, акцент делается на силе
скольжения и контроле над противником. Но очень редко они делают Фали — выброс
взрывной силы. Такого бойца Тайцзицюань, который полностью бы контролировал
противника не найти. В Тайцзицюань часто повторяют, что в стали есть мягкость,
а в мягкости есть сталь. Но я так и не обнаружил у современных мастеров этой школы
никакой стали. Только начнешь с ними силу проявлять, они говорят: «Это неправильно. Ты
слишком напрягаешься, расслабься. Ты человека бьешь. Нельзя бить». Мы им говорим: «Ну
ладно, у нас неправильно. Но вы покажите свою сталь». И они никак не могут ее показать.
Все говорят, что у других все неправильно, а сами показать ничего не могут.
В Тайцзицюань были великие мастера. Это было в конце династии Цин и примерно
до 30-х годов 20-го века. У них это было профессиональным занятием, это был их рис (хлеб),
они этим жили. Почему Тайцзицюань постепенно пришел в упадок?

Ван Сянчжай основал свой стиль в 20-х годах 20-го века. Зачем вообще понадобилось
его создавать? В конце 19-го века в Китае распространилась мода на занятия Ушу
аристократией и придворными. Заниматься то они занимались, но жестко тренироваться они
не желали. И тогда очень многие мастера Ушу, чтобы заработать деньги, пошли
на компромисс. Вот тогда боевое Ушу начало превращаться в некое подобие танца или
балета. Начала теряться боевая эффективность. Все стили, имеющие формальные комплексы
в то время, попадали под это определение. Комплексы — это своего рода представления.
Они очень полезны для здоровья, развития координации, эстетики, пластики. Но настоящий
поединок развивается непредсказуемо. Там все диктуется настоящим моментом, что
необходимо в этот момент, то и делается. А в комплексах все наоборот. Что диктуется
комплексом, то ты и делаешь в этот момент. Когда на нас неожиданно нападают, то нет
времени на ритуальные движения. И получалось так, что люди десятками лет занимались
комплексами, а ни разу не было реального поединка. А после революции Ушу в Китае было
под большим контролем и надзором. Тогда поощрялось, чтобы Ушу занимались
исключительно ради здоровья. В то время если занимались Туйшоу или проводили
поединки, то приходили определенные люди и говорили: «Это вы чем занимаетесь и зачем?
Почему вы не занимаетесь чем-то хорошим? Драться хотите? Драться плохо». Поэтому,
вплоть до наших дней, когда возникают какие-то торжества, церемонии открытия-закрытия,
праздники, то там представители Тайцзицюань десятками тысяч стоят и танцуют. Так
Тайцзицюань превратился уже в художественную гимнастику. Какое между ними отличие?

Еще один пример. В Китае сейчас распространились поединки в боксерских перчатках.


И это преподносится, в том числе и за границей как китайское Ушу. Дело в том, что когда
в 80-х годах 20-го века начались реформы и одновременно начали восстанавливать статус
Ушу. Но, что же они начали восстанавливать? Что начали поощрять? Саньда. А что такое
Саньда? Это сочетание боксерской техники, ударов ногами и бросковой техники. В это
направление были инвестированы большие деньги, люди ездили заграницу, изучали то, как
там проводят соревнования. Взяли у них какую-то технику и включили в Саньда. А на западе
все это преподносится как китайское искусство реального поединка. Все это было сделано
властями, это была официальная компания. А настоящее боевое искусство, которое идет
из народа Китая, оно сейчас никак совершенно не представлено.

Какое место у Ицюань в китайском Ушу, и какие перспективы по его развитию?


Распространена такая точка зрения, что в Ицюань специально учат реально бить
и калечить людей. И хотя наш стиль официально признан властями Китая, как один из видов
Ушу, отношение к Ицюань настороженное. Кроме того в 60-е года некоторые люди близкие
к политике обвинили школу в шпионаже. Другие называли хулиганской школой Ушу.
Почему все это произошло? Потому, что у Ван Сянчжая в свое время были очень хорошие
отношения и с Гоминьданом (аналог белогвардейцев в России в начале 20-го века), а также
с японцами и с некоторыми старорежимными генералами. Кроме того Ицюань был принят
на вооружение в полиции и вооруженных силах Гоминьдана. Потом, всё это Ицюань
и припомнили.

С другой стороны об Ицюань идет слух, что это эффективная боевая школа, да и для
здоровья очень полезна. Многие оздоровительные упражнения в стиле удобно выполнять.
Можно тренироваться и стоя, и сидя, и лежа. Не нужно никуда выходить для бега, не нужны
тренажеры и специальный инвентарь. А потенциал оздоровительный очень велик.
Современная молодежь хочет изучать реальные стили. И вот так получилось, что с 40-х
годов, а затем в 50-60-х годах Ицюань был на слуху, как «крутая» школа. Многие хотели
попробовать. Так постепенно стиль стал очень известен и особенно на севере Китая.
Сложилось такое мнение, что если ты хочешь заниматься чем-то настоящим, практическим,
реальным, то тебе надо заниматься Ицюань.

Какие мастера наиболее достойно в настоящее время преподают Ицюань?


Первый — это мой брат Ченгуан. Ещё один ученик моего отца — Цуй Жуйбинь.
На самом деле, тех кто владеют Ицюань в полном объеме и могут грамотно преподавать
стиль, всего трое — Ченгуан, я и Цуй Жуйбинь. Есть и другие, которые обучают, но у них
уровень уже довольно низкий. Но и между этими тремя школами есть различия.

В чём особенности методики обучения в вашей школе?


Моя методика обучения основывается на трех принципах:

1. Теория должна излагаться ясно и просто


2. Техника должна быть простой, реальной и применимой
3. Личное обучение учеников.

К обучению надо подходить, как к единому целому, а не как к чему-то раздробленному.


Не всегда, если у вас болит голова, надо лечить голову. Есть внешние проявления болезни
и есть корень болезни. В организме может быть общая проблема, которая проявляется
локально. Поэтому, когда сосредотачиваешься на частностях, то упускаешь главное.

Самое главное ухватить ту ниточку, которая связывает все методы обучения и все
разделы. Для этого нужно каждый раз при изучении разных разделов напоминать об этой
«ниточке». Когда ты учишься, то начинаешь с поверхности. Затем, углубляясь, ты получаешь
все больше удовольствие от понимания сути вещей. Вот тогда начинается настоящее
обучение. Методика должна так строиться, чтобы не было не слишком трудно и не слишком
легко. Если слишком трудно, то человек может отказаться от обучения. Если слишком легко,
то знания могут оказаться поверхностными. Все должно быть сбалансировано.

Что нового Вы привнесли в Ицюань?


1. Объяснения в моей школе детальны и подробны. Наши старые мастера так подробно
не объясняли.

2. Школа систематизирована. Раньше могли, допустим, один день изучать сложную


форму, на следующий день целый день стоять в столбе.

3. Раньше при выполнении форм не применялось тестирование, для проверки силы


по направлениям. Кроме того, в моей школе каждая техника рассматривается с точки зрения
работы в паре.

4. В школе проработана методика соединения Туйшоу и Саньшоу. Как говорил еще мой
отец; «В Туйшоу должен быть скрыт поединок. И наоборот».

5. Раньше мой отец работал в паре в перчатках. Я обнаружил: привыкнешь в перчатках


работать, теряется реальность боя. Поэтому сейчас у меня начинающие ученики работают
в парах в боксерских перчатках. А на продвинутом уровне используются легкие перчатки
с разделенными пальцами. Чтобы была возможность наносить удары ладонью, выполнять
захваты и. т. д. Многие приходят тренироваться не для участия в соревнованиях, а для того,
чтобы уметь защитить себя в непредвиденных ситуациях. Поэтому на тренировках все
должно быть максимально приближено к реальности.
За какое примерно время можно подготовить новичка до уровня умения
применять свои навыки в свободном бою в Вашей школе?
Обычно это время составляет 2—3 года. Но это при условии обязательных тренировок
2—3 раза в неделю. За это время можно добиться неплохого уровня.

Выступают ли ваши ученики на соревнованиях?


В последнее время не так часто. А в раньше, например, в 2002—2003 году довольно
много выступали. Завоевывали первые и призовые места. Почему сейчас мы реже
участвуем? Наша Школа столкнулась с некоторыми неприятностями в 2003—2005 году.
Один занимающийся во время тренировки сломал руку при выполнении Туйшоу. Перелом
был сложный, рука долго не восстанавливалась, и этот человек подал в суд на моего ученика.
А у того не было денег выплатить компенсацию. Пришлось мне выплачивать.

Были и другие происшествия. Пришел как-то поучаствовать в поединках с моими


учениками один боец силового подразделения (аналог ОМОНа). Он занимался Саньда.
По-хорошему, надо было бы элементарное защитное снаряжение использовать. Но люди
молодые, горячие. Еще и начали работать не в зале, а во дворике. В результате у бойца
силового подразделения восемнадцать швов, а у моего ученика уголовное дело. Опять
большая материальная компенсация.

Есть и завистники, поскольку моя Школа достаточно известна и успешна. Иногда


приходят в зал люди и провоцируют «бузу». Или без моего ведома, вызывают моих учеников
на поединки. И уже ведь знают, что если у них будет какая-то травма, то они тут же заявят
в полицию. А откажется ученик от поединка, то назовут его трусом.

Или приходят новички. Ты их спрашиваешь, занимался ли ты чем-нибудь? Они говорят:


«Нет, ничем. И вообще у меня и с сердцем не очень, и голова болит, и давление скачет».
Но от меня требуют, чтобы я их готовил к поединкам.

Дело в том, что наша Школа имеет статус общественного объединения. За нами нет
официальной поддержки государства, как допустим, у Саньда. Или поддержки какой-то
могущественной организации. Поэтому когда мы сталкиваемся с перечисленными выше
ситуациями, мы вынуждены их решать, опираясь исключительно на свои силы. Это не всегда
легко, особенно в Пекине, где очень часто проводятся какие-то политические мероприятия.
Если в столице очень часто будут всплывать травмы на наших тренировках, то есть
вероятность, что просто закроют боевой зал.

Как мы выходим из этого положения? Допустим, хочет мой ученик биться


на соревнованиях. Я ему сообщаю: где и когда это можно сделать. Единственное, делай это
от своего имени. Это не я тебя посылаю.

Дело в том, что даже Саньда не пользуется безоговорочной поддержкой официальных


структур. И многие бойцы Саньда выступают не под флагом Ассоциации Ушу, а как
самостоятельные бойцы. Много противоречий между телевизионными каналами, которые
транслируют соревнования и Ассоциацией Саньда. Настолько проникла коммерция сейчас
в эти бои. Еще и сам спортсмен должен уплатить деньги за участие. Призовые места
покупаются. Судьи между собой хорошо знакомы. Все превратилось в большую коммерцию.
Все это тоже явилось причиной неучастия в соревнованиях в последнее время. Есть у нас
в Китае такое. Если у тебя так все средненько, то все хорошо. А как только у тебя что-то
хорошо начинает получаться, то тут же появляются завистники, которые радуются
возникшим у тебя проблемам.
Какой филиал Школы Яо Ченжуна наиболее сильный в настоящий
момент? (2009 год)
В Японии есть неплохие мастера: Кубо Исато, Мичио Шимада, Амано Сатоши, Сайто
Акиро. Они раньше занимались карате Кекушинкай. У них очень хорошая база в боевых
искусствах. Некоторые из них были учениками Масутацу Оямы.

С
еминар мастера Яо Ченжуна в Японии
(2014 г.)

Мичио
Шимада (один из лучших учеников мастера Кэнъити Саваи) с мастером Яо Ченжуном
в Японии (2014)
Кубо Исато, Амано Сатоши и Сайто Акиро приезжали в начале 90-х годов в Пекин
проверять моё боевое мастерство. Затем до 2000 года они очень часто приезжали в мой зал
для обучения и обмена опытом. Сейчас уже реже. (мастера Яо Ченжуна до сих приглашают
в Японию для проведения семинаров).

Что означает статус «ученика» в Китайском Ушу и в школе Яо Ченжуна?


Если говорить строго, то ученик — это тот, кто представляет своего учителя.
И представляет его таким образом, что учит других людей тому, чему он научился у своего
учителя. Не просто учит, а передает сам дух, культуру Ицюань, прививает к стилю интерес
и любовь. Здесь существуют два важных аспекта.

Во-первых, должно быть настоящее сильное желание учиться самому и распространять


учение. Должно быть желание сделать то, что не успел сделать его учитель. Со своей
стороны наставник передает своему ученику все, ничего не утаивая. Все самое лучшее, чем
он обладает, чтобы потом, когда он будет представлять Школу, он был уважаем и признан
другими мастерами, как представитель данной школы.

Что же дает самому ученику его статус? Это то, что он в своем распространении
Ицюань будет получать полную поддержку своего учителя. За ним будет стоять его
авторитет. Этот ученик уже может набирать своих учеников. Учитель полностью признает
его деятельность, разрешает и всячески помогает. Спросят, допустим, меня, а кто в России
представляет вашу Школу? И я отвечу, что есть у меня такой-то хороший ученик. Он
тренировался в моей Школе в Пекине. Я его сам лично тренировал. Это хорошо и для
учителя. Если у него нет достойных учеников, то ему трудно одному распространять свою
Школу. Точнее сказать не распространение, а «передача» своей Школы от поколения
к поколению. Какие же обязанности ученика? Во-первых, это поддержка доброго имени
нашей Школы и своего наставника.

Во-вторых, это участие в совместных мероприятиях Школы. Например, мы можем


посылать кого-то их нашей Школы для участия в соревнованиях, проводить совместные
семинары и. т. д.

В-третьих, нужно поддерживать постоянную связь со Школой и учителем, сообщать


о положении дел в своем филиале Школы. Ну и элементарная вежливость. Позвонить
и поздравить учителя с днем рожденья, Новым Годом и. т. д. То есть, помнить друг о друге.
Вопрос: какой может быть разминка в Ицюань?
Мой отец говорил так: «Побегайте, разогрейте суставы, разомните поясницу». Много
зависит от места, где проходит тренировка, от наличия времени. Минимум — 5—6 минут
разминка, а потом столбы, Шили и. т. д.

Как относятся к тренировке дыхания в Ицюань?


В Ицюань используют естественное дыхание. Когда мы стоим, разговариваем, сидим,
мы дышим естественно. Но когда мы начинаем интенсивно двигаться, дыхание меняется.
Для ведения боя используется специфическое дыхание, которое изучается дополнительно.
Оно и не глубокое, и не поверхностное. Есть ряд специальных практик по боевому дыханию,
но про них мало кто знает. Когда мы стоим в столбе, мы говорим — дыши естественно.
Когда же начнется реальный бой, то вы уже не сможете так естественно дышать. Требуется
перестроить дыхание, чтобы поступало больше кислорода и сократился временной интервал
между вдохом и выдохом. Раньше мастера вообще не желали обучать этим тонким вопросам.
Некоторые не учили, потому что не понимали сами. А некоторые умели, но не хотели учить.
Почему? Потому что не были уверены, что ученик научится. Отнюдь не каждый человек
способен овладеть таким дыханием. Требуются жесткие, суровые и длительные тренировки
для изучения этого метода. Это один вопрос. А второй вопрос в следующем. Тебя могут
учить движениям, технике, но не учат умению проявлять силу. А это как раз, самое сложное
и самое нужное. Этот вопрос уже не к Ушу, а к взаимоотношениям между людьми. Эти
взаимоотношения и в мире Ушу проявляются в полном объеме.

Есть ли в Ицюань специальные упражнения для развития силы, выносливости


и других качеств, необходимых в поединках?
Есть. Это, например, бег в рваном режиме с резким изменением направления, бег
с нанесением ударов, работа на боксерском мешке, удары по лапам. Мы в Ицюань не очень
одобряем тренировки с отягощениями и не поощряем очаговое развитие мышц. А основная
наша задача — научиться использовать взрывную силу. Для этого разработаны свои
специальные методы.

Что же это за сила, чем она отличается от обычной физической силы? Это «вся сила»
в любой момент готовая проявиться в крайне малом пространственно-временном
промежутке. Этого очень не просто достичь.

Все наши тренировки в Ицюань, отнюдь не останавливаются на «внешнем». «Внутри»


есть очень тонкие вещи. Как музыка, например. Есть высокие и низкие октавы, есть всего
семь нот, но их сочетание — бесконечно. В Ицюань не много форм для работы с внутренней
силой. Суть не в количестве. Чем выше вы поднимаетесь или углубляетесь внутрь, тем
больше вы начинаете замечать, что вроде бы делаете те же формы, но внутреннее
наполнение претерпевает значительные изменения.

Вот, например, сегодня (одна из индивидуальных тренировок с мастером) мы


отрабатывали выброс силы Фали в достаточно проявленном виде. А можно «обозначить» эту
силу так, что распознавание ее будет возможным только через прикосновение к телу
исполнителя. И проявление этой силы будет чувствоваться в виде очень маленьких
колебаний. При этом эти небольшие проявления еще и обладают качествами взрыва. Это
одно из самых тонких и интересных мест в изучении Ицюань.

В нашей Школе сформировался научный подход. Мы все время находимся в поиске,


исследовании, пытаемся понять, что происходит и почему. Я также надеюсь, что вы, мои
ученики из России, сможете не только видеть Ицюань, но и вникнуть в него по настоящему.
Чтобы смогли еще дальше продвинуться и углубиться, найти тончайшие ноты в Ицюань.
Бывает так, что вроде бы научился что-то делать, что-то получается, внешне все выглядит
хорошо. Вот я такой пример приведу. Работая с партнером в Туйшоу, можно воздействовать
на него амплитудными движениями, а можно микродвижениями. Результат может быть
один, но на второй вариант потребуется значительно меньше физических сил. К тому же
пока противник осознает, что изменилось, у тебя уже появился шанс для атаки. Очень
многие никак не могут понять именно эти моменты, поэтому для них этот высокий уровень
остается недоступен.

Я считаю, что вслед за повышением технического уровня, нужно учиться прикладывать


силы как можно меньше. И чем меньше приложено силы, тем выше уровень мастерства.
Человеку свойственно стареть. И физическая сила уходит. Поэтому только на основе
технического мастерства и уразумения тонких вещей, можно продолжить свой рост.
У физической силы есть свой предел. В связи с этим, учитель, обладающий высокой
степенью мастерства, может существенно сократить время обучения своих учеников
до хорошего уровня.
Когда иностранцы изучают Ицюань, есть свои плюсы и свои минусы. Как правило,
у них высокий рост и крепкое телосложение. Если они при этом еще достигнут высокого
технического мастерства и овладеют тонкостями, то их уровень будет очень высоким.
Но обычно возникают трудности при переходе на следующий этап совершенствования,
связанный с «полутонами». И тут, возможно, трудности коренятся в способе мышления
и культурных различиях. Тот, кто приезжает в Китай регулярно или на продолжительное
время, изучает культуру, старается проникнуть в глубь вещей, такой человек
не останавливается на этом этапе роста мастерства. Вот у таких людей, я верю в это, уровень
может расти постоянно.

К движениям нужно подходить с точки зрения внутренней наполненности, внутренней


силы. Только тогда реально повышается уровень. В свое время Ван Сянчжай говорил
следующую фразу, которая выражается всего восемью иероглифами: «Если ты хочешь быть
как я, ты умрешь. Если ты хочешь быть похожим на меня это смерть. Если ты хочешь
учиться у меня — это жизнь». Поэтому у хорошего ученика не обязательно все будет
скопировано один к одному. Хороший ученик должен в первую очередь ухватить ДУХ
учения и его силу. Не важно, какая форма, важно достичь такого же результата.

Хороший мастер имеет, во-первых, свои сильные стороны, которых ни у кого нет и,
во-вторых, свои особенности, которых ни у кого нет. Не знаю прав я или нет, но я так думаю.

Бывают ли у Яо лаоши выходные?


Очень редко, практически нет. Кроме ежедневных тренировок (2—3 раза в день),
постоянно приезжают люди из разных стран, с которыми надо дополнительно заниматься,
уделять им внимание (в Китае нет такого понятия, как отпуск, есть праздничные дни).

К слову, автор несколько раз на своих стажировках попадал на праздничные дни. В эти
дни тренировки в сокращённом варианте тоже были. Обычно на стажировках автор
тренировался под руководством мастера Яо Ченжуна примеарно от месяца до двух недель
3 раза в день в будни и 2 раза в день в выходные. То есть выходных как таковых у мастера
просто нет.

Какие перспективы развития Ицюань, по мнению Яо лаоши?


С точки зрения дальнейшей перспективы, думаю, что всё больше и больше людей будет
заниматься Ицюань. Больше будет возможностей для занятий методами Ицюань людям
разных возрастов.

В нашей школе на занятиях присутствуют все тренировочные методы, начиная


с базовых и заканчивая Саньшоу. Все методы взаимосвязаны и ни один из них, ни на шаг
не отходит от основных принципов Ицюань. Везде проявляется наша школа. В очень многих
местах это давным-давно потеряно. На самом деле по настоящему представлять Ицюань
могут всего несколько человек. Это ученики 60-х — 70х годов.
3. Смысл знака «И»
Перед тем, как углубиться в методы Ицюань, неплохо бы разобраться в самом названии
стиля. И здесь всё не так просто. Начнём со статьи первого переводчика — Кирилла
Лучкина, с которым автор долгое время сотрудничал в Китае на тренировках с мастером Яо
Ченжуном. Этот вариант перевода знака «И» долгое время служил ориентиром автору
в понимании сути Ицюань.

Итак, предоставляю слово Кириллу Лучкину с глубокой благодарностью за его труд.


Смысл знака «И» в названии Ицюань
В биографии[1] основателя школы кулачного боя Ицюань Ван Сянчжая мы можем
прочесть, что первоначально его учителем был известный мастер школы Синъи Го
Юньшэнь. В 1907г Ван Сянчжай, чтобы расширить свой кругозор, покинул своего учителя
и отправился в многолетние странствия по Китаю. В ходе этих странствий он побывал
и в знаменитом буддийском монастыре Шаолинь, где «обменивался опытом» с наследником
традиции школы Синьи монахом Хэн Линем. В биографии Ван Сянчжая особо отмечается,
что визит в Шаолинь имел для него очень большое значение.

Школы Синъи и Синьи, как отмечается в той же биографии, происходят из одного


и того же источника. Собственно, это разные названия одной и той же традиции. Слово
Синъи значит «форма и сознание» (под формой понимается внешняя форма движений),
слово Синьи значит «сердце и сознание», причем не исключен перевод знака Синь и как
«душа».

Как повествуется далее, в середине 20-х годов прошлого века Ван Сянчжай, обобщив
и осмыслив весь свой опыт в боевом искусстве, создает свою школу кулачного боя, и даёт ей
название Ицюань — «Школа сознания» (знак «Цюань» в китайском языке означает кулак,
а применительно к разным направлениям ушу означает «школу» или «стиль»). Как мы
понимаем, мастера давали названия своим школам отнюдь не случайно. Мы видим, что Ван
Сянчжай, давая название своей школе кулачного боя, отбросил слова «форма» и «сердце»,
и оставил только слово И — «сознание», прямо указывая тем самым на самую её суть.

При этом мы можем заметить, что сами форма и сердце в школе Ицюань никуда
не делись, поскольку как они могут куда-либо деться вообще, пока человек жив? Видимо,
речь идет об отношениях между формой, сердцем и сознанием, и о том, чтоМастер считал
нужным подчеркнуть и поставить на первый план.

Итак, именно знак «И» — сознание — выражает то понятие, которое красной нитью
проходит через весь процесс тренинга и воспитания человека в школе Ицюань. И поэтому
было бы интересно попытаться вникнуть, что скрывается за этим понятием. Давайте же
попробуем это сделать.

Знаки китайской письменности (иероглифы) придуманы древними людьми. Каждый


иероглиф представляет собой миниатюрную картину, смысл которой может быть
расшифрован. Иероглифы, выражающие самые глубокие и сложные понятия, несомненно,
были созданы людьми, глубоко проникшими в определенные области человеческого
познания.

Посмотрим на знак «И».


з
нак «И»
Из-за сравнительной простоты начертания его не затронули реформы по упрощению
письменности, проведенные во времена Мао Цзэдуна, поэтому он предстает перед нами
в своем исконном виде. Знак состоит из трех частей, расположенных сверху вниз, каждая
из этих частей имеет свое самостоятельное значение.
Р

ис. И-1
Рис. И-2
Рис. И-
3
Рис. И-1 — «стоять» (Ли), Рис. И-2 — «солнце» (Жи), Рис. И-3 — сердце (Синь). Что же
хотел выразить тысячи лет назад неизвестный нам создатель этого знака, каким образом
понятия «стоять», «солнце» и «сердце» соединились в новое понятие — «сознание»?

В своём труде «Проблемы буддийской философии»[2] один из мастеров отечественной


буддологии Оттон Оттонович Розенберг (1888—1919), пытаясь донести до читателя
буддийский взгляд на мир, привёл пример «человека, смотрящего на солнце». Для буддиста,
объяснял Розенберг, не важно, что такое солнце само по себе, или человек сам по себе.
Буддийская мысль направлена не отдельно на солнце (внешний мир) и отдельно на человека
(внутренний мир), а на всё явление «человек смотрит на солнце», как на единое целое.
Солнце, человек, смотреть — всё это части единого мгновенного акта, происходящего
за «биллионную долю сверкания молнии», которые могут быть выделены только путем
последующего анализа, но в действительности составляют одно. Добавим, что Розенберг
познавал буддийское миросозерцание отнюдь не только в тиши своего научного кабинета —
свои труды он написал после 4-летнего пребывания в Японии, где немало времени провел
в дзэнских монастырях.

Вернемся к знаку «И». Мы видим картину стоящего человека, который своим сердцем,
или душой, воспринимает солнце. Обратим внимание на то, что он воспринимает солнце
не глазами, а именно душой. Глазами-то ведь можно смотреть, а не видеть. Про человека,
который, находясь рядом, смотрит на вас, но мыслями витает где-то в другом месте, китайцы
говорят «у него сердце (душа) не в глазах». В знаке «И» мы видим человека, который
воспринимает солнце душой, он видит его, чувствует тепло своей кожей, может быть, он
даже слышит и обоняет его. Как знать, может быть, солнечные лучи имеют свой звук
и запах? Так или иначе, это тотальное восприятие, восприятие сердцем. Причем одна
из составных частей знака «И» — Ли (рис. И-1) — кроме значения «стоять», имеет и еще
одно значение — «сейчас, тотчас, мгновенно». Так что это мгновенное восприятие. Вот
это-то мгновенное явление, в котором воедино связаны человеческое сердце и тотально
воспринимаемый внешний объект и называется сознанием. Об этом нам говорит знак «И».

Мы не будем здесь особо останавливаться на том, почему автор знака «И» избрал
символом всех объектов внешнего мира именно солнце — ответ, кажется, напрашивается
сам собой. Древние китайцы поклонялись и солнцу, и связь «от сердца к солнцу», как мы
видим, была известна и им.

Знак «И» был придуман за много лет до возникновения буддизма, но нет никакого
сомнения в том, что его автор владел тем же знанием, что легло потом в основание учения
последнего. А ныне в принципах школы Ицюань мы можем легко обнаружить параллели
с учением буддистов — вспомним теперь о памятном визите Ван Сянчжая в Шаолинь.
Впрочем, о буддийских нитях школы не говорится — в этом нет надобности. Ведь, скажем,
автор знака «И» вообще не имел понятия о буддизме. И много кто бывал в Шаолине,
но Школу сознания основал один только Ван Сянчжай.

Теперь, ввиду всего вышесказанного, следует отметить, какие значения знаку «И»
приписывать никак нельзя. Это самое «сознание», выражаемое знаком «И», никак не мысль,
и вообще не имеет отношения к мыслительной деятельности. Это также не имеет отношения
к сфере чувств или эмоций. Если понимать под этим волю или намерение, то это будет такое
намерение, между возникновением и реализацией которого нет ни малейшего промежутка,
где смогла бы уместиться хоть тень обдумывания, сомнения или каких-либо эмоций. Это
намерение, слитое со своей мгновенной реализацией за «биллионную долю сверкания
молнии». В школе Ицюань это выражают фразой: «Сознание и сила приходят в одну точку
одновременно».

Вслед за этой фразой часто звучит и еще одна: «Сознание и сила непрерывны». Это
выражаемое знаком «И» сознание не только мгновенно, но и непрерывно. Присутствуя
в каждом мгновении, оно присутствует всегда. Отсюда следует, кстати, что Ицюань вовсе
не завершается за порогом боевого зала.

В то же время ни в коем случае не следует понимать такое сознание как концентрацию


на каком-либо объекте. Солнце в знаке «И» олицетворяет собой все объекты вообще.
Не даром буддисты часто сравнивают свое учение с солнечным светом, который освещает
всё, не делая никаких различий. Солнечные лучи пронизывают всё, и если вы хотите
смотреть на солнце, то вы должны смотреть на всё. Хотя на тренировках в школе Ицюань
говорится, что при выполнении упражнений дух должен быть сосредоточен, но в то же время
ученика предостерегают от концентрации на каком-либо одном объекте в ущерб остальным.
Сознание «И» — это состояние постоянного высочайшего внимания, не направленного
куда-либо конкретно. И поэтому могущего быть в любое мгновение направленным куда
угодно.

Одновременно с этим, это не напряженное внимание. Это состояние тонкого


естественного равновесия. «Будь расслабленным, но не распускайся; напрягайся,
но не закрепощайся» — любят говорить в школе Ицюань. Всё в природе находится в таком
равновесии. Ведь сознание «И» не придумано человеком и не является чем-то
искусственным. Скорее наоборот, это то изначальное, к чему учат человека возвращаться
в школе Ицюань. Быть не человеком, у которого «сердце не в глазах», а «человеком,
смотрящим на солнце».

В заключение хотелось бы сказать, что без объяснений наследника традиции Ицюань


мастера Яо Ченжуна, которые мне довелось слышать, работая переводчиком на тренировках
в Пекине, данная статья не могла бы быть написана. Автор также очень благодарен
Анатолию Криводедову, благодаря которому судьба дала ему случай познакомиться
с мастером Яо Ченжуном и стилем Ицюань.
Просьба к читателям — специалистам по боевым искусствам, буддизму и китайскому
языку, исправить ошибки автора, возможно, допущенные в данном материале.

Знак «И» — мысль


Через какое-то время автор познакомился и начал сотрудничать с другими
переводчиками. От них был получен второй вариант перевода иероглифа «И». По существу
эти переводы задают одинаковый вектор для практики. Но у этих вариантов своё звучание.

Теперь разбор знака «И», который сделал глубокий практик и переводчик Егор Лобусов
по просьбе автора. Пользуясь случаем, автор выражает мастеру своего дела Егору Лобусову
глубокую благодарность!
Итак, приступим!

«Сначала современные словари.

Существительное:
1) мысль, идея; думы, помыслы;
2) желание, стремление; намерение;
3) мнение, соображение; точка зрения, взгляд;
4) смысл, значение;
5) интерес, влечение;

Глагол:
1) думать, воображать; создавать воображением;
2) ожидать, предполагать, догадываться;

Толковый словарь «Шо вэнь цзе цзы» (2 век н.э.) определяет этот знак так:
Это мышление. Исходящее из сердца различение слов и знание мыслей. Происходит
из знаков сердце (рис. И-3) и звук (соединение рис. И-1 и И-2).

Происхождение знака.
1) Разберём верхнюю часть знака «И», составленную из двух частей: (рис.
И-1 и рис. И-2)
Внизу располагается «речь»: (рис. И-2)
Это «рот»: с языком или вылетающими оттуда звуками. Или язык, на котором
произносится речь.
2) (рис. И-3). «Сердце». С этим знаком всё «проще». Два предсердия, два желудочка,
межжелудочковая перегородка, отходящие сосуды. Но! Важно учитывать, что в китайской
системе мира «сердце» не только анатомический орган, но средоточие мышления! Поэтому
этот знак часто переводят как сознание.

Итог. Знак «И» это единичный феномен сознания («речь сердца»), то


есть мысль! Может быть выражен «внутрь», так сказать, для пользователя своего сознания,
или «вовне», для экспрессии речи, первым из которых выступает язык, но может быть тело,
ручка, всё, что угодно.

Попытки трактовать знак, разбив его на три части: нужно признать несостоятельными,
так как они не учитывают естественную эволюцию знака во времени, материал древних
словарей и зафиксированные формы знаков. Такая попытка может рассматриваться лишь как
мнемонический приём для запоминания иероглифов на ранних стадиях изучения китайского
языка.
С кулаком всё, на первый взгляд, проще. В данном контексте иероглиф обозначает лишь
то, что перед нами одна из разновидностей кулачного искусства Цюань-шу или, это более
традиционное название для боевых искусств, нежели привычное нам Ушу. Подобную
функцию несёт кулак-цюань в: Тайцзицюань (кулак великого предела), Синъицюань (кулак
формы и мысли), Танланцюань (кулак богомола) и так далее.

С другой стороны в каждой школе может быть своё собственное толкование этого (да
и любых) иероглифов, которое входит в наследие школы и не может быть оспорено (именно
в рамках школы), так как является частью традиции. Мало того, в школах могут быть свои
собственные иероглифы, которых не найти ни в одном словаре.

Сам же иероглиф обозначает именно кулак, как конечную часть руки. Буквально
и анатомически. Что касается каллиграфии, то не самый распространённый иероглиф
в «культурных» текстах».

Комментарии автора
К переводу Егора Лобусова можно добавить ещё вариант звучания знака «И» от Сергея
Зинчненко, практика ТКБИ (традиционных китайских боевых искусствах) и переводчика
семинаров мастера Яо Ченжуна в Москве. Это «музыка сердца», что созвучно второму
варианту!

В переводе знака «И» также встречается понятие — «воля». В китайском понимании


«воля» не является понятием «силы воли» в обычном смысле. Это скорее импульс, который
нужно услышать внутри себя. Это мгновенное понимаю сути вещей. Эта воля направляет
«Ци» и порождает движение человеческого тела. Получается связка «И-Ци-Ли». Только
сформировалось решение выполнить удар, и туда мгновенно направляется «Ци»,
проявляющаяся в силе «Ли».

Мы все привыкли к матрице. Нам надо определённо знать как делать, сколько раз
делать. Это хорошо на ранних этапах тренировки. Но когда человек занимается 5—6 лет
и спрашивает — а что мне дальше надо делать? Вот здесь надо научиться слушать волю. Все
компоненты у такого человека уже заложены.

Мастер Яо Ченжун о практическом понимании знака «И»


В заключении темы понимания знака «И» предоставим слово мастеру Яо Ченжуну,
который в данном случае кратко, но очень доходчиво раскрывает это ключевое понятие,
прямого перевода которого в русском языке не существует.

«Давайте рассмотрим «И» с точки зрения принципа, метода, способа реализации


какого-то движения. То есть, движение реализуется потому что тело контролируется
сознанием, а не наоборот. Зачастую отрабатывается какое-то движение, но теряется
внутренний смысл. Контроль сознания над движением позволяет более тонко выполнить все
требования к движению, развить реакцию, готовность к изменениям. Всё это достигается
посредством правильных методов тренировки. Необходимо сначала расшевелить тело
сознанием изнутри и объединить его. Все сигнальчики которые передаются от головы к телу
это и есть «И», а то что проявляется в форме, это есть физическая сила «Ли». И эти два
компонента надо соединить в правильной тренировке. Без этого соединения тренировка
не может относиться к Ицюань. С другой стороны, если только думать и представлять
что-то, это тоже не относится к Ицюань.

Другими словами, взаимоотношение «И» и «Ли» это как взаимодействие верховного


командующего с генералами. В Ицюань как и в армии должно быть правильное управление».
Теперь, отталкиваясь от сути названия стиля Ицюань, мы можем формировать
остальные понятия стиля и описывать методы обучения.
[1] Яо Цзунсюнь. Ицюань — китайская наука настоящего кулачного боя. Пекин,
Издание Боевого зала Чжунъи, 1988г
[2] Розенберг О. О. Проблемы буддийской философии, Петроград: Издание Факультета
Восточных языков Петроградского университета, 19

4. Основные методы Ицюань

1. Чжан Чжуан (Столбовая практика)


Чжан Чжуан это форма статической практики, направленной на увеличение внутренней силы
за счёт правильной работы сознания.

Основные цели:
1) Объединение сознанием всего тела.
2) При внешней неподвижности достичь внутреннего движения.
3) Достичь состояния когда сознание и сила приходят в одну точку одновременно

А) ЯНШЕН ЧЖУАН (ОЗДОРОВИТЕЛЬНЫЕ СТОЛБЫ)


Ицюань мы начинаем осваивать с практики с Яншен Чжуан (оздоровительных столбов).
Кстати, и обычные тренировки в стиле как правило начинаются с этих столбов. Внешне их
объединяет позиция стоп — Пинбу. Стопы располагаются параллельно друг другу, примерно
на ширине плеч. Отличаются же Яншен Чжуан разным положением рук и особенностями
внутренней работы. Рассмотрим общие требования к работе сознания в оздоровительных
столбах.
Первый этап внутренней работы
Во первых, как надо встать? Встать надо так, чтобы с одной стороны позиция была
правильной, а с другой удобной. Для разных людей исходя из их возможностей и целей
практики подбираются разные варианты столбов.

Одновременно с принятием позиции мы создаём намерение перехода от бессистемного


мышления к работе сознания, формирующей столб. В первую очередь мы мысленно задаём
разнонаправленное усилие между макушкой головы и стопами. Натягиваем мы мысленную
пружинку (нить, струну) и это лёгкое натяжение-сжатие формирует нашу осанку. При этом
важно настроить правильный угол Куа в тазобедренных суставах. Эта формирующая работа
сознания поможет соединить верх и низ тела и Этот подобно луку усиливает упругие
возможности нашего тела по вертикали.

Кроме правильной осанки мы задаём под контролем сознания положение рук, которое
оптимально для кровообращения и обладает потенциальной силой. Что означает
потенциальная сила рук? Углы в плечевых, локтевых, кистевых суставах принимают такую
позицию которая потенциально противостоит как внешнему сжатию, так и внешнему
отведению от тела. Внешне такая позиция выглядит как бы округлой за счёт пустых
пространств между руками и телом, в подмышечных впадинах, между пальцами. Суставы
пальцев одновременно слегка подсогнуты и вытянуты.

Ноги мы тоже не оставляем без внимания. Между коленями мы располагаем


представляемый шар из тонкой бумаги либо формируем упругий мыслеобраз между ними.
Стоим мы как бы упруго на центре стоп, не нагружая пятки. Пальцы ног слегка
прихватывают поверхность. Колени чуть-чуть подсогнуты. Важно именно не сгибать колени,
а найти удобное положение. Ведь стоять как на согнутых ногах, так и на полностью
выпрямленных долгое время не удобно и неестественно.

Одним словом описанное положение корпуса, рук и ног формирует сильную позицию
в которой всё тело на уровне ощущений связано лёгким натяжением сухожилий и фасций без
напряжения мышц. Мышцы тем не менее не расслаблены полностью, а обладают
комфортным тонусом готовым к движению. Это состояние в Ушу называют Фансун,
по простому говоря — правильное расслабление.

Некоторым сложно сразу все требования к оздоровительным столбам. Чтобы выправить


осанку, снять хронические зажимы в плечах, руках, ногах необходимо время, специальная
методика и наставник. В Китае время помноженное на искусную работу называют Гунфу.

Как правило у начинающих после некоторого времени практики в заданном положении


начинают затекать отдельные участки тела. Они становятся непроходимыми для внутренней
силы. Состояние Фансун теряется. Есть два основных способа преодолеть эти первые
трудности. Первый физический. Пробуйте пошевелить, подвигать, встряхнуть эти части
тела, чтобы отпустить локальное напряжение.

Второй способ связан с работой сознания. Практически это означает вхождение


в специально подобранные естественные (природные) мыслеобразы. Например, можно
представить себя в месте где вам комфортно и хорошо. Конечно, в идеале практиковать
на природе, но не всегда это возможно. Кроме визуального образа такого места на уровне
реальных ощущений можно почувствовать свежее прикосновение лёгкого ветерка, приятные
запахи, шум волн или пение птиц. Одним словом, все органы чувств нужно настроить
на естественное восприятие мира. Необходимо настроить себя так, чтобы ваше лицо
отражало благожелательность. По-китайски это состояние называется «Сы Сяо Фэй Сяо».
Это еле заметная (летучая) улыбка. Мы направляем своё внимание (сознание) на свой взгляд,
который и отражает наше комфортное настроение. Проведя в таком состоянии некоторое
время вы можете почувствовать, что со снятием психического напряжения уходит
и физическое напряжение.

Кроме того мы можем представить себя в воде и подложить под локти (предплечья)
поплавки, которые будут поддерживать наши руки. Или наоборот подвесить руки
на мысленных пружинках, протягивающимся сверху. Можем в конце концов немного
изменить положение рук в более удобную позицию.

Что ещё можно добавить к описанию правильного расслабления Фансун. Когда вы


терпите в закрепощённом (деревянном столбе), то вы занимаетесь практикой «Сы Чжуан» —
мёртвого столба. В противовес этому мы ищем состояние «Хо Чжуан» — живого столба.
Необходимо научиться использовать для правильной осанки и заданного положения рук
минимум силы. Ровно столько, сколько необходимо и не больше. То есть в нашем
расслаблении есть некоторый тонус и этот тонус должен быть живым. Живое — это то, что
может изменяться. Мы учимся осознанно изменять этот тонус в очень небольших пределах.
Эту сознательную работу мы периодически отпускаем в свободное плавание. Называется
этот процесс работать с сознанием и без сознания. Запомним этот принцип!

Почему мы начинаем со статики? Всё просто — это идеальные условия для тонкой
и очень важной работы над собой. В первую очередь мы начинаем работать со своим
сознанием. Что это означает практически? Физически остановившись, мы создаём условия
для успокоения своего суетливого ума. Мы не стараемся остановить ум или избавиться
от мыслей. Просто наблюдаем наше мышление как бы со стороны…
Затем мы пробуем погрузить внимание в своё тело. На практике это будет означать
контроль выстраивания формы заданного столба, слушание локальных напряжений
и ощущение своего дыхания. Поначалу мысли будут убегать от этой работы сознания,
поэтому важно бдительно следить за этим и каждый раз возвращаться к своему телу.

Эта внутренняя работа вместе с индивидуальными правками мастера постепенно


приведёт к успокоению и расслаблению тела.

Это похоже на волнение воды на поверхности моря. Волны иногда большие, иногда
поменьше есть практически всегда, за исключение редких дней полного штиля. При этом
морские глубины отличаются покоем. И глубина, и поверхность — это одно море, один наш
ум. Отметим, что с одной стороны существует поверхностный ум, а с другой есть глубокий
ум. И при этом это один и тот же ум. Более того, это ум-тело.

Этот этап работы сознания можно назвать предварительным. Он увеличивает


концентрацию внимания и создаёт условия для последующей работы которая связана
с формой столба.

Правильное расслабление — Фансун включает в себя также снятие напряжение


и с внутренних органов. В этом контексте внешнее — это скелетные мышцы мышцы,
а внутреннее — органы, обладающие гладкой мышечной тканью. Нам надо уравновесить
внешнее и внутреннее. И если обычный человек в принципе понимает как расслабить
и напрячь мышцы, то с внутренними органами дело обстоит иначе. Дело в том, что эти
гладкие мышцы участвуют в процессах, независящих от нашего сознания. Но мы можем
научиться снимать напряжение с вегетативной нервной системы и тем самым нормализовать
работу всех жизненно важных систем. Стоит ли говорить о том как это важно для здоровья?

Кроме того гладкие мышцы входят в состав клеток кровеносных сосудов и кожи.
Отсюда и первые признаки правильной практики в столбе — ощущение тепла в конечностях
и другие ощущения в них.

Детальное описание формирующей работы сознания будет даваться последующих


методических пособиях для каждого столба. А сейчас важно понять, что это работа приводит
к объединению сознанием всего тела и это объединение обладает потенциальной силой.
Другими словами мы получаем силу от удобного положения.
Второй этап внутренней работы
Что дальше? А дальше новая работа сознания — мы начинаем требовать движение
из покоя. Причём в нашем статической позиции это микродвижения (зародыш движения).
Эти микродвижения будут связаны уже с другими мыслеобразами. Например, для
запуска внутреннего движения в направлении назад-вперёд мы представляем, что стоим
в воде. Движение воды сзади и спереди вынуждает нас искать равновесие. Мы начинаем чуть
смещать свой центр тяжести навстречу внешнего давления. А так как мы ранее уже
объединили верхнюю часть тела, нижнюю часть тела и связали их по вертикали, то
смещение навстречу воде будет целостным. Таким образом мы можем протестировать свою
целостность в направлении назад-вперёд. Подобным образом мы тестируем целостность
и оживляем столб по направлениям наружу-внутрь и вверх-вниз. В целом эти
микродвижения продолжают сплавлять наше тело в единое целое.

Далее, утончая слушание микродвижений, мы слушаем где они рвутся. И там где усилия
рвутся мы стараемся восполнять пустоты. Эта внутренняя работа ещё более уплотняет нашу
целостность.
Оставаясь внешне практически неподвижными мы запускаем внутреннее движение
силы «Мо Ли». Эта пока еле заметная, нащупывающая сила основывается на наших
ощущениях, возникающие при взаимодействии с внешними силами. Внешние силы это
мыслеобразы воды, шара, соединительных пружинок и так далее. Взаимодействие
внутренних сил (наших ощущений) и внешних сил под контролем сознания являются
инструментами для достижения второй цели — при внешней неподвижности достичь
внутреннего движения. Чередуя осознанную практику с отпусканием сознания мы
со временем можем достичь состояния когда внешнее и внутреннее сливаются.

Продолжая синхронизировать ум и тело мы через какое-то время чувствуем, что тело


без задержек реагирует на нашу мысль-намерение (И). О каком направлении подумал, там
и появилась сила, выражающаяся в целостном микродвижении. Таким образом мы
приближаемся к нашей третьей цели практики Чжан Чжуан. Если иероглиф «Цюань»
рассмотреть шире понятий кулачного искусства или школы, то в нашем контексте мы
в названии стиля Ицюань можем увидеть суть практики: И — сознание, мысль, намерение,
а Цюань — форма. Другими словами мы приводим к единому знаменателю физическое
и психическое состояние. Ощущение сплавление нашего ума и тела это самые первичные
ощущения после появления которых можно переходить к практике в боевых столбах.

Б) ЦЗИЦЗИ ЧЖУАН (БОЕВЫЕ СТОЛБЫ)


Внешне эти столбы объединяются позицией стоп — Динбабу, когда одна нога
выставлена вперёд, а вес тела больше смещён на ногу которая располагается сзади. Если
объяснить по простому, то эти столбы удобны для прикладных действий. Поэтому, чтобы
не отпугнуть пацифистов, можно использовать название — активные столбы или
прикладные столбы.

В Яншен Чжуан собирались силы умозрительной категории «И». Эти силы


направлялись в первую очередь на формирование удобной объединённой позиции,
на Фансун и расшевеливание тела по шести направлениям. Обычно мы начинаем тренировку
с одного или двух оздоровительных столбов и опираясь на проделанную внутреннюю
работу, переходим к боевому столбу.

Первый столб с которого мы начинаем активную работу сознания это Хуньюань Чжуан.
В самом названии этого столба заложены категории усилий — Хуньюань Ли (изначальное
круглое целостное усилие). Вся позиция собрана, бёдра слегка втянуты, колени чуть больше
пружинисто подсогнуты. Это удобно для начала перемещений. Если вы сохраняете
состояние психики оздоровительного столба и не выполните новых требований к позиции
Динбабу, то вы не сможете эффективно использовать свою силу.

Для того, чтобы набрать силу Хуньюань Ли, нужно сесть на бедро ноги которая
находится сзади — Цзо Куа. И как бы втянуть бедро в себя. Это делается для набора усилия,
чтобы в любой момент быть готовым дословно «выплюнуть» это усилие. Это ещё похоже
на натянутую тетиву где корпус и ноги играют роль древка лука.

Несколько другие требования к груди которая как бы охватывает. Грудь тоже вбирает
усилия и готова обратно «выплюнуть» их. Всё тело становится инструментом для набора
усилий — Сю Ли.

В Чжан Чжуан важно помнить три базовых принципа.

Базовые принципы столбовой практики:


1) Успокоение и сосредоточение ума.
2) Правильное расслабление (Фансун).
3) Естественное дыхание.

Соблюдая эти принципы столбовой практики и проработав своё тело последовательно


в Яншен Чжуан и Цзицзи Чжуан мы можем переходить к практике второго метода
Ицюань — Шили.

2. Шили (Проба силы)


Шили это форма динамической практики, направленной на тестирование внутренней силы.

Чжан Чжуан важный и краеугольный (камень) метод, закладывающий осознание новой


целостной силы в статике. Теперь надо развить эту целостность.

Кладём второй краеугольный камень — Шили. На этом этапе мы исследуем (тестируем)


внутреннюю силу в движении. В столбе мы нащупали округлую силу Хуньюань Ли
и расшевелили её. Как бы притёрли (Мо Цзир). Притирка подразумевает маленькое и очень
осознанное движение. На уровне микродвижений мы получили небольшие по амплитуде
ощущения. Теперь эти ощущения надо увеличить и растянуть в пространстве. Справедливо
будет сказать, что Шили это столбы растянутые во времени и пространстве. Также
справедливо будет и обратное утверждение, что столб это живой стоп кадр Шили. Это
похоже на «живое фото». В связи с этим обозначаются новые ориентиры нашей практики
Ицюань.

Основные цели:
1) Научиться использовать объединённое сознанием тело, в движении.
2) Научиться увеличивать амплитуду внутреннего движения (усилий)
3) Научиться определять границы внутренней силы

На первом этапе освоения Шили важно выполнять движение как можно медленнее.
В этом есть своя логика. Мы стараемся сохранить идеальные условия для развёртывания
наработанной в статике внутренней силы (Хуньюань Ли). Точно также как мы впервые сев
за руль автомобиля или велосипеда, исследуем новое ощущение движения. Вспомните как
вы что-то делаете впервые. В Шили мы на спокойном движении отслеживаем усилия по всем
направлениям и соединяем их в одно целое. При этом мы успеваем проверять Фансун.
Только получив прочные навыки на максимально медленном движении, мы в дальнейшем
можем разгонять новую силу.

Медленное движение это определённый вызов нашему стремительному веку, впрочем


как и столбовая практика. Поэтому, выполняя статику и медленные осознанные движения,
мы снимаем пагубное воздействие стрессовых состояний, связанных с навязчивой идей
постоянно куда-то бежать. Возможно поэтому так востребованы комплексы Тайцзицюань,
Цигун в настающее время. Причём не только в Китае, но и во всём мире. Ицюань в этом
смысле интересен тем, что стиль глубже исследует «точку сборки» в статике и затем
тщательно исследует силу в отдельных движениях — Шили, не рассеивая внимание и время
на разучивание комплексов.

Важно также максимально развернуть амплитуду движения, чтобы понять в какой зоне
мы можем эффективно применить нашу силу.

Разные Шили имеют свои акценты по приоритетным направлениям. Но в каждом


движении есть все шесть направлений, которые мы исследовали в столбе. Поэтому
независимо от того какое именно Шили мы выполняем, мы продолжаем взращивать тот
росточек, который посадили в методе Чжан Чжуан — Хуньюань Ли. Если мы будем
торопиться и тянуть росток вверх своими руками, то рискуем вырвать его из грунта.
Необходим время и тщательный уход, чтобы укрепить корни и росток превратился
в саженец.

Опытный инструктор или мастер со стороны без труда определит наполненность вашего
движения или отсутствие этого качества. Вы же, развив своё сознание, сможете различать
качество наполненности через внутренние ощущения. Основа этой плотной внутренней силы
закладывалась ещё в столбах, когда мы исследовали противоречивые свойства Маодунь
на микродвижениях. Именно это даст нам возможность при внешних изменениях мгновенно
одно движение превратить в другое.

На следующем этапе исследуется наполненность внутренней силой на более быстром


движении. Как только с нарастанием скорости будет услышано напряжение, свойственное
грубой силе, нужно вернуться к более спокойному движению. Точно также внимательно
отслеживаются усилия по всем направлениям.

Третья цель Шили, определяющая границы Хуньюань Ли, исследуется вместе


с инструктором, без которого вы либо зайдёте не туда, либо наработаете искажённые
навыки. Тоже самое справедливо и для предыдущих этапов обучения.

Вот на все эти детали мы и направляем работу нашего сознания в движении. Важно
помнить руководящую и направляющую роль работы «И».

Итак, мы можем на этом этапе можем кратко сформулировать основные принципы


тестирования внутренней силы в движении.

Основные принципы Шили:


1) Округлая целостность.
2) Текучесть.
3) Непрерывность.

Важно понимать как столбы связаны с Шили и как эти два метода взаимно дополняют
друг друга и подпитывают. Но при этом один метод не может полноценно заменить другой.

3. Моцабу (Шаг трения)


Моцабу это форма динамической практики, направленной на тестирование внутренней силы
на перемещениях.

Кладём третий краеугольный камень — Моцабу! Этот метод можно назвать — Шили
для ног. Соответственно третий метод обладает аналогичными и целями и принципами. Нам
остаётся лишь перенести опыт тестирования Хуньюань Ли, полученный в методе Шили,
на перемещения. Тем не менее и в этом методе есть свои особенности, которые необходимо
проработать с опытным инструктором.

Особое внимание теперь будет направлено на перемещение центра тяжести. Если вы


встречаете на пути преграду, то должны быть готовы изменить перемещения центра тяжести
назад. Если вы опускаете ногу и чувствуете, что она проваливается допустим в ямку, то
должны быть готовы изменить направление на поднимание. Одним словом нужно в любой
точке траектории проверять возможность изменения направления. То есть ваше движение
не должно быть однонаправленным.
Обычно люди на шагах не используют своё тело. В Ицюань использование тела
называется Шеньфа. Поэтому в Моцабу мы должны включить эти усилия. И не следует
забывать о макушечном усилии, потому что голова ведёт движение.

Моцабу напрямую связано с позицией Динбабу и соответственно с внутренней работой


в боевых столбах. В тоже время как уже отмечалось это Шили для ног. Таким образом
прослеживается взаимосвязь первых трём методов Ицюань.

Также как и в Шили через определённое время мы можем пробовать ускорять шаги,
продолжая внимательно слушать все направления силы. Дополнительно к форме шага
Моцабу изучаются другие формы шага которые также используют Хуньюань Ли.

Далее, соединив Шили и Моцабу, мы переходим к Цзоубу Шили (Моцабу плюс Шили).
Эта практика потребует от вас хорошей координации, поэтому сначала укоренитесь в во всех
предыдущих методах.

На следующем этапе можно менять форму Шили на каждом шаге, делать повороты,
изменять скорость. Это это уже будет свободная форма. В Ицюань она называется Цзянь У.
В зависимости от наших целей она будет больше направлена на оздоровительные цели, либо
на прикладные. По сути это таолу или ката в традиции классических стилей ушу или карате.
Отличие в том, что мы не привязаны к строгой последовательности и можем следовать
в своих движения внутренним ощущения силы.

4. Фали (Выброс силы)


Фали это форма тренировки взрывного высвобождение внутренней силы.

Четвёртый краеугольный камень — Фали. Ицюань это внутренний стиль Ушу (боевого
искусства). И основное оружие стиля это ударная техника. Отсюда вытекает основная цель
метода — умение высвобождать взрывную силу всего тела.

Кроме того этот метод может быть востребован в самых разных ситуациях, требующих
быстрых и точных действий в обычной жизни. Фали не изучается в отрыве от остальных
методов. Когда можно начать изучать этот метод? Когда уже есть ощущение единого тела
и когда есть ощущение сопротивление внешней среды. Это сопротивление у нас начинает
нарабатываться в столбах когда мысленно стоим в воде. Затем развивается в Шили, когда мы
преодолеваем сопротивление той же воды или других внешних сил и аналогично в Моцабу.
В столбе нашли что-то, на движении и шагах не потеряли и начинаете пробовать
выбрасывать усилия. Для начала надо понять есть что выбрасывать. Затем смотрите что
получается. Одно направление задействуется или есть сочетание направлений, слабый ли это
выброс или чувствуется сила. Можете ли вы сделать Фали на шагах вперёд или назад. Сам
выброс должен быть внезапным. Сначала вы делаете Фали мягко на расслаблении и затем
внезапно даже для себя взрываетесь. Самое главное это научиться выбрасывать то, что вы
наработали в базовых методах — Цзибэньгун. А тренируется взрывное усилие — Бао Фали.
Цель — наработка взрывного ударного усилия.

Основной принцип Фали это опора на наработанную внутреннюю силу в противовес


использованию грубой силы. Образно Фали это отпускание тетивы лука, а не метание ядра.

5. Туйшоу (Толкающие руки)


Туйшоу это форма тренировок с партнёром, использующая взаимный контакт рук.
Итак, у нас в основании нашего дома заложены четыре краеугольных камня и теперь
можно выстраивать дом (парную работу). Туйшоу можно назвать Шили, Моцабу и Фали
с партнёром. При этом в методических целях мы периодически останавливаемся в своём
противодействии и слушаем векторы своих сил (столб). В этом смысле Туйшоу объединяет
весь предыдущий учебный материал. А значит мы всё также продолжаем работать
с Хуньюань Ли, но теперь нам в этом помогает партнёр.

После того как мы научились использовать целостную внутреннюю силу партнёр даёт
возможность проверить и развить новые навыки. Эти навыки и можно сделать ориентирами
или целями.

Основные цели Туйшоу:


1) Научиться слушать силу партнёра через точки контакта.
2) Научиться воздействовать на центр тяжести партнёра и контролировать его.
3) Научиться применять Фали на партнёре.

Не правильно относиться к «толкающим рукам» как к борьбе. Относитесь к Туйшоу как


к методу в котором ваши руки пересекаются с руками партнёра и вы изучаете усилия.
Крайне важно понять, что означает на практике Тин Цзир — слушание усилий. В слушании
надо научиться определять величину приложенного партнёром усилия, направления
и способность к изменениям этого усилия. Кроме того можно слушать где во время
вращения рук у партнёра Сюй — пустое или Ши — наполненное. Затем, продолжая слушать
эти усилия, необходимо постоянно создавать угрозу средней линии партнёра своими
усилиями. В атакующей позиции сверху ваши пальцы должны быть направлены
на центральную линию партнёра. Места соприкосновения рук должны располагаться
на предплечье, не на кистевом суставе или на ладонях. При правильном исполнении ваш
партнёр должен слышать ввинчивающие в себя усилия.

В Туйшоу вы должны держать руки как в столбе Хуньюань Чжуан. При этом становится
понятно почему одна рука чуть выше другой. Так легче разбалансировать партнёра. Если
ваши руки располагаются слишком низко, то остаётся незащищённой своя голова. Если ваши
располагаются слишком далеко, то вас легко вывести из равновесия. Если слишком близко,
то вас легко смять. Поэтому всё время надо возвращаться к положению столба.

На Туйшоу можно посмотреть как на парное Шили. В этом случае мы учимся


с использовать свои навыки Шили и Моцабу для изменения направление атак партнёра,
использую свою округлую силу как щит, ставить оппонента в неудобное положение,
раскрывать его защиту и выводить из равновесия. Как и в Шили необходимо проверять
прилагается ли сила всего тела или задействуются только руки. В этом случае надо больше
тренироваться в столбе или Шили. И только выполнив эти предварительные действия мы
пробуем применять Фали.

Каждое движение в методе «толкающих рук» должно быть осмысленным. Если сразу
увлечься аспектом применения, то можно пройти мимо методики. Можно даже старательно
делать столбы и остальные методы, но слишком увлечься применением. В этом случае ваше
развитие останавливается и вы даже не понимаете почему. Поэтому поначалу надо медленно
делать свои движения и слушать Сюй и Ши. Разбираться почему у вас сложились руки,
почему вас вытянули. На вас надавили и вы потеряли равновесие. Остановиться, разобраться
почему это произошло. То есть самому внимательно разбирать свои ошибки. Надо
разобраться каким образом встраивать Цзибэньгун (базовую технику) в Туйшоу.
Для тех кто занимается Ицюань в большей степени для здоровья это интереснейший
метод проверки, своей проделанной внутренней работы. Суть проверки в том, что когда мы
тренируемся в одиночном (сольном) варианте, мы представляем внешние изменения
на которые должны среагировать. Партнёр же нам даёт возможность протестировать эти
навыки. Это важно помнить, приступая к изучению парного метода. Зачастую
взаимодействие перерастает в соревнование, а это чревато к желанию победить любой
ценой, в том числе за счёт применения привычной грубой силы. Разрывается вся логическая
цепочка предыдущей внутренней работы. Поэтому в идеале к новичку приставляется
«старичок» (в традиции нашей «линии» это более опытный партнёр или инструктор).

Если у вас что-то не получается в Туйшоу, то надо сначала осознать причину, а затем
вернуться к предыдущим основным методам и исправить ошибку там. Этот принцип
обратной связи необходимо помнить на всех этапах обучения.

Основные принципы Туйшоу:


1) Использование Хуньюань Ли и не использование грубой силы.
2) Постоянное отслеживание своей силы, направленной на центральную линию
партнёра (Чжи Ли).
3) Использование винтовой силы (Лосюань).

Стоит ещё отметить, что метод Туйшоу используется также в Тайцзицюань и некоторых
других стилях (в стиле Винчун — метод Чисао). Регламент Туйшоу Ицюань отличается
от других стилей и заточен на применение ударной техники на основе своих базовых
методов.

6. Саньшоу (Свободный поединок)


Саньшоу это форма тренировки свободного поединка в учебных целях.

Основные цели Саньшоу:


1) Получение навыков самозащиты.
2) Определение пробелов в предыдущих методах.
3) Правильное восприятие боя, ритма, своевременности, адекватной реакции
в экстремальной ситуации и укрепление духа.

Боевые искусства предназначены для боя по своему определению. Тем, кому Ицюань
интересен в первую очередь отработкой прикладных возможностей необходимо помимо
серьёзной базовой подготовки регулярно отрабатывать применение с партнёром и без.

Самозащита в Ицюань включает в себя навыки контроля сначала одного противника


и на продвинутом уровне это возможность контроля ситуации с несколькими противниками.
Дополнительно изучается навыки владения оружием на основе базовых методов, а также
самозащиты от оружия. Кроме того основные методы стиля позволяют уверенно чувствовать
себя в нестандартных ситуациях. При отработке учебных поединков необходимо помнить,
что чрезмерное увлечение спортивной составляющей на раннем этапе приводит к возврату
использования грубой силы. Поэтому в нашей линии мастеров разработана методика
подводящих парных упражнений.

Также как и в методе Туйшоу, если что-то не получается, то надо вернуться к основам,
найти там ошибки и исправить их. Естественно, направлять этот процесс должен опытный
инструктор, прошедший все этапы обучения.
Саньшоу объединяет и проверяет все предыдущие методы. Это проявляется в том, что
на дальней дистанции тестируются навыки занятия выгодной позиции и атаки. На средней
и ближней проверяются навыки разрушения защиты, контроля над противником
и атакующих действий. На высшем уровне в Саньшоу нарабатывается пресечение намерения
к агрессивным действиям. Если вы поэтапно развили в себе умение слушать и работать
с «И-намерением», то вам будет проще «прочитать» аналогичное намерение у противника.

Необходим помнить, что по сути в Саньшоу мы поэтапно создаём экстремальные


ситуации различной степени сложности и учимся преодолевать их. И на выходе в конечном
счёте мы практикуем укрепление своего духа.

Метод Саньшоу венчает взращивание и проверку Хуньюань Ли. Во всех основных


методах мы занимаемся одни и тем же, но с разных направлений. В этом смысле мы
практикуем Единое.

Основные принципы Саньшоу:


1) Постепенность подводящих к Саньшоу упражнений.
2) Использование в Саньшоу наработанных ранее качеств и навыков.
3) Использование простых и эффективных приёмов.

Для тех кому больше интересен оздоровительный аспект Ицюань прививаются


элементарные навыки самозащиты и тестируется прочность базовых методов.

Примечания
1. Все основные методы тесно связаны между собой и взаимно подпитывают друг друга.

2. Кроме основных методов существуют также дополнительные методы (см. «Структура


методов и терминология Ицюань»).
5. Взаимосвязь методов Ицюань
Как говорит мастер Яо Ченжун главное разобраться с принципами и методами. Для чего мы
так делаем, почему так делаем, к чему это приведёт. Необходимо теорию, ощущения
и практику соединить в одно целое. Для начала ещё раз кратко проследим связь методов
просто и ясно.

1. Мастер Яо Цзунсюнь говорил: «Когда вы поймете суть Чжан Чжуан, вы поймете


половину Ицюань».
Столбы закладывают фундамент:
— правильно выстраивают тело
— помогают отпустить напряжение
— объединяют тело
— прорабатывают связь импульсов ума через нервную систему с объединённым телом

2. «Чжан Чжуан — это основа, Шили — это ключ» — говорят мастера Ицюань.
Шили прорабатывает полученные качества в динамике. Это промежуточное звено
между Фали, взрывным использованием силы.

3. Моцабу — это Шили для ног. Мы переносим принципы работы в столбе и Шили
на перемещения.
4. Фали прорабатывает отпускание, накопленной в предыдущих методах силы, подобно
тому как отпускается тетива лука.
5. Туйшоу учит эффективно использовать ситуации в поединке, когда руки партнёров
контактируют. За счёт навыков, полученных в предыдущих методах, отрабатывается
контроль партнёра. В Туйшоу также можно практически закрепить навыки Фали.

6. Саньшоу вмещает в себя и тестирует все навыки, наработанные в предыдущих


методах.

Тема по взаимосвязи методов была центральной в работе инструкторов и старших


учеников Российской Академии Ицюань на традиционном семинаре с мастером Яо
Ченжуном в 2018 году в Москве. И по качеству исполнения Туйшоу инструкторами
Академии Яо лаоши сделал вывод о более качественном переносе базовых методов в парную
работу. Почему так важно осознать методы Ицюань как одно целое? Проясним это на живом
методическом примере тренировок.

Первый этап по обучения по методике, принятой в Пекинской и Российской Академии,


включает в себя ознакомление с основными методами в течение первого года. И при
регулярной практике ученик получает в каждом методе определённый опыт и определённые
ощущения. Более того, автор испытал на себе и неоднократно наблюдал работу мастера
с новичками в Пекине, когда новичок на первой же тренировке обзорно практиковал все
основные методы. В том числе Туйшоу и Саньшоу непосредственно с Лаоши. Таким образом
начинающий получал общее впечатление о методах стиля и ощущение внутренней силы
мастера в парной работе. Этот обзор формировал мотивацию к более глубокому погружению
в первые основные методы.

Второй этап предполагает, что человек регулярно занимается, накапливает


определённый опыт и ощущения в каждом из методов. И есть даже какие-то результаты,
связанные с улучшение здоровья или увеличением силы. И вот на этом этапе как раз многие
и застревают. Почему?

Вот почему! Не все могут на следующем третьем этапе связать все методы между собой,
объединить их в себе. Для достижения этой цели надо использовать как разум, так
и практические ощущения. С точки зрения разума необходимо вникнуть в назначение
каждого метода и логически выстроить связь этих методов между собой. Сначала это
понимание формируется для себя. Затем полезно попробовать объяснить связь методов
допустим начинающему или интересующемуся. Это можно назвать систематизацией.

Теперь уровень ощущений. Дословно обучаемому в китайской традиции необходимо


сначала пощупать методы. А далее надо вскармливать в себе более тонкую способность
к ощущениям. Надо дать возможность проявиться более тонким усилиям в процессе
погружения в каждый из методов. И если на первых двух этапах копирование с наставника
может приносить определённую пользу, то далее необходимо сверять свои наработанные
ощущения с учителем. Плюс мастер может индивидуально комбинировать методы, чтобы
подвигнуть ученика на новый уровень. Такая искусная работа и должна в итоге связать
методы и вывести на третий этап обучения.

Что ещё мешает выходу на этот уровень? Сила! Либо изначально человек крупный
и физически сильный склонен решать задачи допустим в Туйшоу за счёт этого потенциала,
либо в процессе практики ученик в какой-то мере овладев целостной силой эксплуатирует
только это качество. По опыту мастера Яо Ченжуна это препятствие многих европейцев,
приезжающих к нему на обучение в Китай.
Решению задачи взаимосвязи методов и систематизации обучения может содействовать
программа. В Китае есть такая внутренняя программа, в России также издано методическое
пособие с последовательным содержанием обучения. Но здесь тоже не всё просто. Когда
сталкиваешься с реальным обучением конкретного человека, то понимаешь что-то подходит,
а что-то не подходит. Надо уметь подбирать и комбинировать методы под человека.
Например, кто-то пришёл заниматься для здоровья и нет желания заниматься прикладным
аспектом в паре. Кому-то нравится Туйшоу, но он не хочет драться. А другой наоборот.
В таком случае эффект будет выше, если каждому человеку подбирать то, что ему больше
соответствует.

Если охватить методы Ицюань кратко с прикладной точки зрения, то можно выделить
три позиции:
— Цзибэньгун (базовые методы)
— Подготовка к парной работе с представляемым соперником
— Парная работа с адекватным партнёром

Таким образом, взаимосвязь методов даёт возможность выйти на более глубокий


уровень практики Ицюань.
6. Структура методов и терминология техник

1. Чжан чжуан
Яншен Чжуан (оздоровительные столбы), позиция — Пинбу (стопы параллельны, примерно
ширина плеч)

Ченбао Чжуан — обхватывающий столб (обхватывание-распирание)


Тибао Чжуан — поддерживающий столб (обхватывание-поднимание)
Фуань Чжуан — надавливающий столб (опирание-придавливание)
(Фуань Чжуан Цзо-Ю — надавливающий столб с руками по сторонам)
Тича Чжуан — втыкающий столб (втыкание-вытягивание)
Сиуси Чжуан — столб для отдыха (вращение)
Фубао Чжуан — горизонтально обхватывающий столб (обхватывание ладонями вниз)
Туйтуо Чжуан — толкающий столб (толкание-поддерживание)
Цзоши Чжуан — столбы сидя
Уоши Чжуан — столбы лёжа

Цзи Цзи Чжуан (боевые столбы), позиция — Динбабу (одна нога выставлена вперёд)

Хуньюань Чжуан — универсальный столб (обхватывающий)


Фуань Чжуан — надавливающий столб в Динбабу
Пинбао Чжуан — горизонтально обхватывающий столб
Гоугуа Чжуан — столб с крюками (цепляние крюками)
Чентуо Чжуан — толкающий столб
Няо Нань Фэй Чжуан — столб «Птицам трудно улететь» (столб с кулаками)
Цзоши Чжуан (Динбабу) — столбы сидя в позиции Динбабу

Специальные столбы

Фуху Чжуан — усмирение Тигра


Сянлун Чжуан — усмирение Дракона
Дули Чжуан — столб на одной ноге
2. Шили
(проба силы)
Базовые Шили

Пинтуй Шили — горизонтальная проба силы (вперёд-назад)


Бошуй Шили — проба силы в толкании воды (вверх-вниз)
Кайхэ Шили — проба силы внутрь-наружу (внутрь-наружу)

Туйшоу Шили

Фуань Шили — проба силы в придавливании (придавливание-поднимание)


Гоугуа Шили — проба силы в разделении
Феньгуа Шили — проба силы в разделении и надавливании
Сюаньфа Шили — проба силы во вращении
Дополнительные Туйшоу Шили:
Лосюань (ввинчивание) сверху и снизу.

Шеньфа Шили (Шили для проработки тела)

Шень Гуй Чу Шуй Шили — Священная черепаха выныривает из воды


Туйтуо Шили — вращение с толканием

Рубящие Шили

Пифа Шили — рубящее ребро ладони


Чжанфа Шили — рубящая ладонь (дополнительные направления: прямо, сбоку, снизу)
Цепи Шили — рубящее ребро ладони в сторону
Фуань Шили Цзо-ю — рубящие ладони по диагонали

Примечание:
Все перечисленные выше Шили в базовом варианте выполняются медленно
с последующим ускорением без потери качества. Кроме того Шили могут выполняться
в варианте Фали.

3. Моцабу (Буфа)
(методы перемещений)
Моцабу (шаг трения) — базовый шаг
Приставной шаг (вперёд-назад, влево-вправо)
Дабу: большой шаг с балансом, большой шаг с подшагом
Аобу (тройной шаг: вперёд-в сторону-вперёд)
Хуаньчжао (перемещение по дуге со сменой направлений)
Крест (повороты на 90 и 180 градусов)

4. Фали
(выброс силы)
Базовые Фали

Фуань Фали (Фансун Фали) — выброс силы на основе Фуань Шили


Хуньюань Фали — выброс силы из позиции Хуньюань Чжуан
Ся Фали — выброс силы вниз (крюки)
Шан Фали — выброс силы вверх (предплечья)
Удары кулаком

Чжи Цюань — прямой кулак


Хэн Цюань — боковой кулак
Цзуань Цюань — кулаком вверх (буравящий)
Цзай Цюань — кулак вниз (ввинчивающий)

Удары ногами

Дянь Цзяо — прямая стопа


Хэндуо Цзяо — боковая стопа
Дента Цзяо — топчущая стопа

Удары локтём

Чжоу Фали — направления: вперёд, сбоку, вниз, назад

Дополнительные Фали

Си Фали — удар коленом


Тоу Фали — удар головой
Цзянь Фали — удар плечом

Примечание:
Все Фали сначала прорабатываются в следующей последовательности:
1) Шили;
2) Ускоренное Шили
3) Метод 2+1
4) Фали

5. Туйшоу
(толкающие руки)
Дань Туйшоу (одиночные толкающие руки)

Основные варианты:
1. Дань Туйшоу (круг).
2. Дань Туйшоу (с шагами)
3. Дань Туйшоу (ввинчивание)

Дополнительные варианты (с Туйшоу Шили)

Дань Туйшоу (Фуань)


Дань Туйшоу (Сюаньфа)
Дуаньшоу (4 варианта) — применение с разрывом рук

Шуан Туйшоу (Туйшоу) (двойные толкающие руки)

Туйшоу (подготовительный вариант для одной руки)


Туйшоу (слушание усилий и центрирование усилий)
Туйшоу (применение 4-х базовых Шили и ввинчивания сверху-снизу)
Фали Туйшоу — толкающие руки с выбросом силы
6. Саньшоу
(свободный бой)
— Перемещение с партнёром «Тень».
— Челнок в паре с обозначением изученных ударов (прямо и по кругу) и другие
упражнения для наработки чувства дистанции
— Тактика входа
— Перемещения в паре с созданием угроз
— Вход в Дуаньшоу и выход из него с ударами
— Учебные поединки по заданию
— Свободные поединки
— Освобождение от захватов
— Самозащита из нестандартных положений
— Основы ведения боя с несколькими противниками

Дополнительные методы

В Пекинской Академии Ицюань выделяют шесть основных методов, чтобы


сконцентрировать внимание прежде всего на самой главное. Но существуют также
дополнительные методы, которые расширяют возможности основ. На данном этапе
ограничимся перечислением этих дополнительных методов.
— Фансунфа — методы специального расслабления — Шишен — проба голоса
(3 этапа) — Тренировка глаз (Яньфа) — 2 варианта
— Цзянь У — свободная форма, включающая в себя изученные техники
— Гуньфа — владение шестом
— Отработка ударов по различным снарядам (мешок, лапы, лёгкие мишени)
— Бег с ударами
— Владение дополнительным оружием и самозащита (дубинка, нож)
7. Особенности Ицюань
Ицюань относится к внутренним стилям Ушу. Деление на внутренние и внешние стили
с одной стороны условно, с другой даёт приоритеты в обучении. В этом смысле стилю
Ицюань присущи некоторые общие черты, связывающие его с другими внутренними
стилями: Тайцзицюань, Синъицюань, Багуа. Также принято считать, что основным
прародителем Ицюань является Синъицюань. Оставим в стороне рассуждения на эту тему,
так как стиль вполне сформировался не только по внешним признакам, но и своим методам
тренировок. Теперь подчеркнём основные особенности стиля.

1. Оздоровительный и прикладной аспект тренировок тесно связаны. При этом


оздоровительный может обойтись без прикладного аспекта, а прикладной без
оздоровительного нет.

2. В стиле Ицюань нет Таолу. В тот исторический период когда Ван Сянчжай
формировал основы стиля в Китае чрезмерно был метод практики Таолу, причём
многочисленные формы не были подтверждены внутренней проработкой и парной работой.
В связи с этим мастер предложил вернуться к истокам Ушу и сосредоточиться в первую
очередь на качественной внутренней работе. Кроме того Ван Сянчжай постоянно стремился
проверять на практике с другими мастерами действенность базовых методов Ицюань.

Стоит также отметить, что есть люди которые сравнительно легко запоминают
комплексы, а есть те у кого этот вид тренировки это вызывает серьёзные трудности
и чрезмерное напряжение. Вдобавок на разучивание и поддержки разученного уходит много
тренировочного времени. В Ицюань предлагают пересмотреть метод Таолу (Ката) с целью
сосредоточения в первую очередь на отдельных формах, которые можно затем универсально
соединять в свободных комплексах Цзянь У. И здесь мы подходим к третьей особенности.

3. Простота и универсальность. Те вещи которые эффективны они внешне просты, их


легко освоить и они понятны. Нет такого, что какая-то техника пригодна молодым,
а какая-то зрелым. Настоящие техники универсальны и подходят всем.

Простой пример. В карате есть внешне эффектный и у молодых спортсменов весьма


эффективный удар Усиро-маваси гэри (вертушка с круговым ударом в голову). С годами всё
труднее поддерживать этот удар в идеальной форме. А к примеру прямой удар кулаком
можно делать практически в любом возрасте, продолжая оттачивать детали в этой технике.
Значит это техническое действие больше отвечает требованиям Ицюань.

Основная универсальность Ицюань состоит в приоритете работы над принципами.


В какой-то степени мы жертвуем количеством технических действий и отработкой приёмов,
сосредотачивая внимание на важных базовых возможностях человека.

Автор для себя вывел простую формулу, характеризующую особенности


Ицюань — ПУЭР. Пуэр — это один из сортов чая, который при правильной технологии
изготовления и хранения со временем только улучшает свои качества. Через 2—3 года
хранения из чая начинает уходить горечь и грубость свежего листа. Через 10—20 лет чай
становится уникальным. В стиле Ицюань можно отметить сходное взаимоотношение
со временем. Теперь по первым буквам:
П — простота
У — универсальность
Э — эффективность
Р — разум
Первые три качества мы рассмотрели, разум — это в первую очередь использование
возможностей нашего ума, сознания, «И».

Подведём итоги. Ицюань можно образно обозначить перекрёстком внутренних


и внешних стилей. Для начинающих не совсем ясно как акцент на концентрацию внимания
и расслабление тела сочетается с тем, что стиль остаётся ударным боевым искусством.
Но более опытные спортсмены могут по достоинству оценить как раз именно эти
особенности стиля. Кстати, мастер Яо Цзунсунь (отец мастера Яо Ченжуна) занимался
с учениками разными видами спорта, чтобы улучшить их общие показатели. В том числе
стрельбой, плаванием, футболом, баскетболом и тяжёлой атлетикой. С помощью Чжан
Чжуан Яо корректировал неправильную стойку спортсмена, участвовавшего в мировом
Чемпионате по метанию дисков. Он также помогал команде по стрельбе из винтовки
представлять мишени и выработать устойчивое желание стрелять лучше

Те у кого в приоритете не прикладные возможности стиля или спорт, а здоровье оценят


навыки которые можно приобрести регулярно занимаясь Ицюань: умение сосредотачиваться
и находить естественное успокоение в движении. Это позволяет одновременно улучшить
деятельность центральной нервной системы и улучшить физические качества, тренируясь
по простой методике.

Особенности столбовой практики


Имея целостное представление об основных методах Ицюань, вернёмся к началу (основам)
и углубимся в понимание Чжан Чжуан (столбовой практики). Понимание важно ещё
и потому, что с одной стороны эта необычная форма тренировки чаще всего подвергается
критике, а с другой новички зачастую злоупотребляют неправильным стоянием.
И неправильность выражается не только в искажённой методике, но и в непонимании
глубоких целей Чжан Чжуан. А теперь обратимся к одному из переводов Сергея Зинченко,
который он сделал по просьбе автора.

Для эффективной столбовой работы хорошо бы получить через практику ответы


на вопросы: «Зачем стоять?», «Кто стоит?», «Как стоять?».

Варианты и мотивация ответов самому себе на вопрос «зачем стоять?» могут быть
самыми разными: от «учитель сказал стоять, значит надо стоять», «найти правильный
Фансун», «выстроить структуру», «накопить Ци, раскрыть каналы», «нравится стоять»,
«поиск Цзиров» и прочее и прочее. Можно попробовать стоять с этими целями, но старики
советуют «смотреть в корень»: сердце — Синь*. В основе отсутствия Фансун, структуры,
недостатка энергии и здоровья и прочего, лежит так называемое «не спокойствие сердца —
Синь». Пока сердце — Синь не успокоилось и не вернулось к своему «изначально чистому»
состоянию, всегда будет и напряжение мышц, и перекосы структуры, и усталость, и частые
простуды и пр. и пр. Простое же расслабление или «тупое» старательное настаивание,
наоборот, никак не способны «успокоить сердце». Именно поэтому старшее поколение
целью столбовой работы ставит: «успокоить и очистить сердце-синь», «вернуть сердце
в изначальное состояние»…

Если следовать такой логике, то ответ на вопрос «кто столбит?» таков: «столбит само
сердце — Синь». Ни «тело», ни «энергия», ни «структура» и прочее, а само сердце — Синь,
которое столбит, чтобы вернуться в свое «изначальное» состояние, тогда «Фансун,
структура — Цзя, Цзиры, Ци проявятся естественным путем»…

«Как стоять?» — в первую очередь надо понять, что существует целая пропасть между
«стоять в тишине» и «стремиться к тому, чтобы стоять в тишине». Начальный этап
«стремление к тишине» поможет нам понять, насколько беспорядочно и суетно наше
сердце — Cинь, как там много «шума и грязи». Уже само это понимание и наблюдение —
первый шаг к «стоять в тишине»…

…Можно пробовать концентрировать внимание на двух аспектах: на поиске


ИСТОЧНИКА «беспорядков в сердце» или на структуре — Цзя: правильности углов, поиска
Фансун, успокоения дыхания и. т. д. Результатом работы будет то, что сердце научится «то
успокаиваться, то опять возвращаться в беспорядок»…

…Результатом дальнейших «наблюдений внутри себя» может стать «телесное


прозрение» того, что весь беспорядок в голове и теле приходит именно из своего сердца —
Синь, а не извне или из-за непроработанного тела. Результатом этого «телесного опыта»
станет заметное увеличение периода «успокоения» по сравнению с периодом
«беспорядка»…

…Углубление столбовой работы напрямую связано с сокровенным Сюань, продвижение


к которому индивидуально и может быть понятно только как результат собственной
практики через «проникновение в суть У» — это факт того, что «сердце — Синь изначально
пустое». Простое осознание «пустоты сердца» через повседневное мышление не приведет
к заметным результатам в столбовой работе, приход же к «пустоте сердца» через практику,
еще раз заметно удлинит период «внутренней тишины». В обычной жизни это будет
проявляться тем, что все меньше будет оставаться возможности негативных влияний на вас,
легко сбивающих «покой» на «беспорядок».

Комментарии
Весь описанный процесс внутренней работы можно перенести и на другие методы
Ицюань. Просто столбовая практика это квинтэссенция базовой работы Ицюань. Недаром
мастера говорили, что в столбах есть всё!
8. Советы начинающим
Итак, вас заинтересовал стиль Ицюань, возможно вы даже уже пробовали стоять в столбе.
Какие рекомендации автор можно дать начинающим.

8.1. Общие рекомендации


Исходя из своего опыта, автор в первую очередь рекомендует найти мастера. Вот как про
обучение говорит актёр, режиссёр известный клоун Вячеслав Полунин: «Если ты хочешь
знать что-нибудь — иди к мастеру. Как раньше делали. Есть мастер, иди к нему, носи пиво.
И будешь потрясающим человеком! Потому что мастер знает, где главные кнопки. Без
всяких ЕГЭ и МЭГЭ. А если хочешь быть в общем русле, как все, то можно и так». Конечно,
за пивом ученики мастера Яо Ченжуна не бегают. Но обычно до прихода наставника в зал,
ученики набирают в большой термос кипяток, и в течение всего занятия все, в том числе
и мастер, доливают себе воду в свой термос или чашку чаем. При нынешнем уровне развития
информационных потоков можно конечно и по видео на Ютубе пытаться учиться. У автора
есть такие ученики, которые по разным причинам не могут пока приехать на семинар или
стажировку для очного обучения. Такие ученики раз в неделю присылают свои видео-отчёты
для корректировки. За всё время автор не встречал ни одного человека, который бы без
принципиальных ошибок начал бы закладывать базу. Уж очень много в Ицюань тонких
деталей с самого начала. А не правильно заложенная база это как перекошенный фундамент
будущего дома. Некоторые из заочных учеников затем приезжали на обучающие Школы
и там происходила ещё более тонкая детализация закладки основ.

Какой вывод можно отсюда сделать? Если вы пока по разным причинам не можете
учиться у мастера, то по крайней мере попробуйте начать обучение в заочной форме.
Подробнее об этом можно будет прочитать в 11-й главе «Российская Академия Ицюань».
Там же расставлены приоритеты обучающих форм.

8.2. Рекомендации по столбовой практике


Мы разобрались с целями столбовой практики и поняли как этот метод связан с другими
методами. Теперь вернёмся на грешную землю и рассмотрим грабли, на которые наступают
начинающие, в том числе и автор, когда пробовал заниматься самостоятельно без
наставлений мастера. Для примера возьмём один из первых столбов — Ченбао Чжуан
(Рицудзен в японской версии).

«Грабли» №1
При стоянии в столбе часто устают плечи. Причем хорошо развитые и сильные мужские
плечи забиваются быстрее. Не трудно догадаться, что причина в отсутствии навыка
расслабления мышц в определённых положениях. Усугубляется это тем, что с поднятием рук
поднимаются и плечи.

На ранних этапах своей практики автор пытался терпеть до дрожи в руках и холодного
пота по спине. Упражнение превращалось в серьёзное испытание, которое или под разными
предлогами хотелось избежать, или принять вызов и тренировать своё сердце и тело,
не ведая других желаний.

«Секрет» правильной столбовой практики прост, но требует определённых знаний,


накопленных мастерами. Кроме того надо постоянно помнить одно из базовых требований
Ицюань — использовать сознание и не использовать силу. А сила сознания, также как
мышцы тренируется правильной методикой в течение времени. Как правило не хватает
правильной методики с индивидуальными правками мастера и терпения в плане
регулярности практики.

Как надо держать руки? Надо не держать, а использовать мыслеобраз. Представьте, что
руки и опираются на шар, плавающий на воде. Сделайте это с ощущением, как будто
стараетесь осторожно сжать шар и слегка утопить его в воде. Ваше внимание переключится
на направление противоположное «держанию» рук и станет значительно легче. Если сила
сознания ещё недостаточно развита, то немного измените положение рук, опустив их чуть
ниже. При этом хорошо пошевелить руками во всех суставах. После того как вы
почувствуете облегчение, снова примите правильное положение.

Если это не очень помогает, то перейдите к столбу Тибао Чжуан, удерживая ладони
на уровне тазобедренных суставов. Осваивая столбы с высоким положением рук, всегда
можно продолжить практику в более лёгких столбах. И не стойте до умопомрачения, делайте
это упражнение «в охотку». Лучше чаще, чем длительно. Через какое-то время вы
почувствуете, что руки стали «легкими» не только в столбе, но и в боевой стойке при
затяжном спарринге. А скорость удара и его тяжесть соответственно возрастёт. Если
основная цель здоровье, то снятие мышечных зажимов в верхней части тела это
существенных вклад в правильный баланс силы в вашем теле.
«Грабли» №2
Чем мы наступаем на грабли? Правильно, стопами. Часто при стоянии затекают, немеют
или быстро устают стопы. Но вы помните, что столб не означает полную неподвижность.
Для связи импульса воли «И» с телом мы используем микродвижения. Это касается и стоп.
Противодействуя движению представляемой воды, центр тяжести постоянно немного
смещается вперед и назад в соотношении примерно 6/4. Это не «раскачивание», а именно
смещение центра тяжести. Совершается оно в спокойном темпе, внешне почти незаметно
и целостно (от макушки и до стоп). В стопе это смещение происходит примерно в центре
стопы (чуть смещённом вперёд). Несколько сантиметров вперёд и несколько назад.

При добавлении усилий в направлении наружу-внутрь смещение назад усиливает


давление на внешнюю сторону стоп, смещение вперёд наоборот на внутреннюю сторону.
Соответственно это лёгкое вкручивание и раскручивание будет передаваться и в мышцы
голени, и в мышцы бедер.

Усилия вверх и вниз в стопе проявляются в том, что при смещении тела назад пальцы
ног стараются как бы зацепиться за поверхность. При смещении вперёд мы немного
усиливаем давление передней частью стопы и следим, чтобы пятка не оторвалась
от поверхности, как бы примагнитилась к ней.

Важно только не переусердствовать с напряжением мышц стопы, голени и бёдер.


Постарайтесь найти лёгкий тонус который меняется в стопе во всех направлениях. Если же
дискомфорт в стопах уже накопился, то следует просто встряхнуть ноги, перенося вес тела
с одной ноги на другую.

Грабли №3
А эти грабли связаны с той частью тела, по которой бьют гра бли — по голове!
Обычный ум современного человека похож на рой пчёл, которые потеряли свой улей.
А правильный мёд (Фансун) получается только от правильных пчёл (мыслеобразов). Шаг
за шагом надо научиться концентрировать бессистемные мысли в заданные образы. В итоге
наше тело должно как бы пропитаться как хороший медовый пирог работой мысли. Сама же
эта внутренняя работа должна стать приятной как таяние этого пирога у вас во рту.

В мире, охваченным движением, спокойствие может стать секретом долгой жизни. Что
тут ещё добавишь?

«Грабли» №4
Когда мы получаем удар граблями по голове, рождается вопрос — а сколько так надо
(мучиться) стоять по времени?

Во-первых, универсального ответа для всех одновременно не существует. Во-вторых,


в Ицюань в принципе не принять стоять по времени. На первых этапах надо стоять
в удовольствие. Тем не менее, учитывая наш не китайский менталитет, чтобы
дисциплинировать себя вы можете начать свою практику, допустим, с 5-ти минут. Каждый
день (каждую неделю) прибавляйте по одной минуте. Чтобы не отвлекаться на часы, можно
использовать таймер. Не стремитесь к рекордам. Многие мастера говорят о 30—40 минутах
непрерывной столбовой практики. Главное — качество исполнения.

Этот способ хорош для тех кому надо знать точно в граммах. А вообще начинающим
мастер Яо Ченжун советует стоять пока есть желание. Если с желанием практиковать столб
туго, сделайте Шили или Моцабу. В конце концов это те же столбы развёрнутые
в пространстве. Сделайте Шили в паре — Туйшоу. Если вы вдумчиво будете делать эти
методы, то возможно поймёте, что надо искать в столбе, сформируется мотивация.

Тяжело сегодня стоять, есть столбы в положении сидя. Одним словом надо найти
способ практиковать в охотку. Через какое-то время, почувствовав эффект от таких
тренировок, вы будете использовать методы Ицюань сидя на собрании, прогуливаясь
по парку, тренируясь в карате.

Тем не менее на начальном этапе настрой на определённую дисциплину должен быть.


Желательно заниматься ежедневно или два раза в день. Пусть это будет сначала не долго
по времени, но регулярно. Не делайте трагедию из-за пропусков, но будьте бдительны
к внутренним отговоркам обычного ума, который не любит когда его направляют в рамки.

Грабли №5
Очень важный и тонкий вопрос — положение поясницы во время стояния столбом. Те,
кто читал труды мастера Хацуо Роямы, помнят, сколько проблем со здоровьем вызвало
неправильное положение этой части тела при упражнении Рицудзен. А ведь речь шла
о нескольких сантиметрах выпячивания таза назад. В связи с этим не стоит впадать в другую
крайность и пытаться сильно подкручивать таз вперед. «Грабли» любят крайности. Такое
положение также характерно для неправильного исполнения Сантин-но-ката. При этом
поясница теряет свою подвижность, что влияет на способность быстро перемещаться
и наносить удары в разных направлениях и под разными углами. Поэтому таз должен занять
среднее положение, которое более естественное.

Трудность в обучении состоит как раз в том, что для некоторых «естественным»
положением является одна из крайностей. А нам важно найти золотую середину, которая
обладает гибкостью и силой. А для этих качеств важно ощущение живой поясницы
в которой происходят изменения.
Подводя итоги, правильно будет сказать так, что самые распространённые грабли это
попытка изучать столбы самостоятельно! Внешняя простота этого упражнения обманчива.
Ищите мастера!

8.3. Рекомендации по методу шили


Как правило, все начинающие начинают выполнять Шили сравнительно быстро. Дело в том,
что мало кто имеет опыт по настоящему медленных движений. А это на самом деле
серьёзный вызов. Например, на Летней Школе чёрных поясов Федерации Кёкусинкай
России, проходившей под Санкт-Петербургом в 2008 году, Ханши Стив Арнейл
(руководитель Школы) предложил выполнять технику карате в режиме Тайки. По сути этот
режим представлял собой метод Шили. Мы выполняли движения очень-очень медленно,
направляя своё сознание на все детали. Движение требовалось делать непрерывно, как будто
катится шар. Для многих это была очень трудная внутренняя работа, движения зачастую
ускорялись или получались в рваном ритме.

С такими же сложностями сталкиваются практически все, кто начинает практиковать


Шили. Наш ум с большой неохотой забирается в форму медленного движения. Он будет или
ускорять его, или находить кучу отмазок, чтобы не заниматься этой «узкой дисциплиной».
Не хватает «силы сознания», чтобы заниматься таким методом длительное время.

Как с этим быть? Делайте очень медленно не слишком долго. Чередуйте такое
исполнение с ускоренным движением. Очень хорошо менять ритм, чередуя скорость
подобно тому, как переключается скорость на автомобиле. Всё время надо помнить, что
по сути вы практикуете направленную работу сознания. Надо отслеживать помимо
траектории усилия, собранные со всех направлений. Надо помнить о целостности
и текучести. Надо отсекать всё лишнее.
9. Духовно-нравственные ориентиры
Ушу, частью которого является стиль Ицюань, это проявление определенной культуры.
Такое же проявление культуры можно встретить и в других стилях боевых искусств, где
во главу угла ставится не столько навыки в применении техники, сколько формирование
характера человека. Роль ориентиров в таком формировании выполняют различные правила,
кодексы, клятвы, философские принципы. Например, достаточно известны кодексы в разных
стилях каратэ, так называемые «Додзё Кун» — правила тренировочного зала. В Ушу такой
основой являются правила Удэ — воинской добродетели (благой силы). В разных стилях
Ушу существуют свои акценты в этих правилах. Объединяет все эти правила стремление
улучшить человеческие качества.

В Ицюань, как и в Ушу в целом, нет единого свода правил. Мастера, развивающие свои
школы, вкладывают наиболее важные принципы в письменные или устные наставления
на которые для своих учеников. Какие-то основы передаются по линии мастеров: Ван
Сянчжай — Яо Цзунсунь — Яо Ченжун (Яо Ченгуан, Цуй Жуйбинь). В свою очередь
основатель стиля Ван Сянчжай тоже черпал базовые принципы в традиции. В связи с этим
будет правильно учитывать в какое время, в какой культурной среде и кому давались
рекомендации. Например, окидывая взглядом весь свой период обучения в Китае, автор
видит, как мастер Яо Ченжун учитывает современные условия, культурные особенности
и этапы обучения. Точно также видны различные акценты в пяти семинарах, проведённых
мастером в Москве с 2013 года по 2018 год.

В связи с интернациональным характером обучения (а в зале мастера Яо Ченжуна


постоянно тренируются представители всех континентов) особо выделяются универсальные
качества человека, такие как уважение к родителям, учителю и старшим, дружелюбное
отношение к другим. Ван Сянчжай отмечал также важность таких черт характера, как
решительность, целеустремлённость, настойчивость, сострадание, мужество. В обучении
основателем Ицюань отмечалась формула из четырех внешних признаков: голова прямая,
глаза смотрят прямо, дух серьезный, голос тихий, спокойный и пяти требований: уважение,
осторожность, внимательность, искренность, гармония.

Автор уже более десяти лет наблюдает на мастером Яо Ченжуном и видит, что то
подвижничество для него стало образом жизни. Лаоши полностью погружён в дело своей
жизни и в этом черпает повседневную радость. Неоднократно на стажировках мы месяц или
несколько недель без выходных проводили в зале по 6 часов, а в выходные 4 часа. При этом
мастер на каждой тренировке обязательно выполняет парную работу со своими учениками,
демонстрируя на практике действенность методов. Уже достигнув высокого уровня
мастерства, он продолжает углубляться и углубляться в такие детали, которые обычный
человек просто не увидит со стороны. При этом Яо лаоши очень вежлив со всеми учениками,
не зависимо от уровня подготовки. Полностью отсутствует внешнее чувство собственной
важности «мастера». Когда к нему относятся как к мастеру, он воспринимает это аванс,
который надо постоянно подтверждать.

Автор предлагает ориентиры, которые воспринял от своего наставника мастера Яо


Ченжуна, сверил их со своим опытом и считает наиболее важными в наших культурных
условиях. Почему ориентиры, а не правила? Потому что, как сказал в своё время Наполеон
Бонапарт «В России нет дорог — только направления».

10 ориентиров Ицюань
Ориентир 1
Овладение мастерством — не цель, а всего лишь средство возвращение духа к своей
истинной природе. Мастерство — лишь скромное проявление духовного подвижничества.

Ориентир 2
Тренировка тела — лишь отражение тренировки духа. Во внешнем движении или
не движении слушай внутреннюю суть.

Ориентир 3
Начиная изучать новое, стань новичком. Продвигаясь в обучении, используй «ум
новичка».

Ориентир 4
Начиная практику, оставь посторонние мысли за порогом. Наполнись решимостью
направлять своё сознание на практику.

Ориентир 5
Научись «кушать горькое» — регулярно выполнять трудную работу. Это должно стать
таким же естественным, как еда или сон. Тогда в любых условиях ты найдёшь возможность
для тренировок.

Ориентир 6
Регулярность в занятиях так же необходима, как и постоянство огня при кипячении
воды. Если огонь не постоянен, то вода не закипит.

Ориентир 7
Не будь жаден до нового в тренировках. Важно двигаться больше вглубь, чем вширь.
Научись отличать главное и второстепенное.
Ориентир 8
Никогда не проявляй свои прикладные навыки там, где этого можно избежать.
Но в реальной опасности, не думай, а действуй.

Ориентир 9
Избегай крайностей в тренировках и в жизни. Чрезмерная забота о здоровье — такая же
ошибка, как чрезмерное желание стать сильнее других.

Ориентир 10
Практика начинается с состояния, когда еще не произошло разделение, мысль еще
не появилась, нет еще ни форм, ни образов (У Цзи). Заканчивается практика таким же
состоянием.

Комментарии
Как пользоваться этими ориентирами? Время от времени сверяйте своё продвижение
с ними как будто продвигаетесь по незнакомой местности с картой. Есть ориентиры которые
в большей степени затрагивают технические детали, есть ориентиры которые актуализируют
духовно-нравственные аспекты. На разных этапах вашего пути сверка носит свои
особенности, а поправки к курсу носят всё более тонкий характер. Мы уже рассматривали
некоторые вехи пути, давайте ещё раз вернёмся к ним и рассмотрим как к ним приложить
правила.

1. В начале изучения Ицюань обычно доминирует желание получить или крепкое


здоровье, или силу (достаточно необычными методами) для того, чтобы побеждать других.
Чрезмерную заботу о здоровье и силе желательно уравновешивать между собой. Это
сглаживает пики двух крайностей. В тоже время у многих начинающих мотивация может
быть расплывчатой, а намерение неустойчивым. Перечисленные крайности
и неопределённости в начале практики — это нормально. Важно их осознавать.

С чем ещё надо определиться в начале вашего пути? Важно определиться как вы будете
выстраивать практику. Будете ли вы делать пристройку к уже имеющемуся опыту, или
заложите фундамент нового опыта.

Не менее важно на этом этапе важно найти способ поддерживать огонь практики
базовых методов, чтобы довести воду до кипения. Это определённая дисциплина,
подвижничество, так как методы Ицюань представляют собой своеобразный вызов
современному информационному потоку и ритму жизни. С первых шагов надо взращивать
в себе навык переключения своего внимание на конкретную работу со своим сознанием
и телом. Тогда, следуя методике, вы со временем начнёте улавливать во внешнем движении
внутреннюю суть.

В парной отработке на этом этапе важно научиться применить все, чему научились
в базовых методах, но так, чтобы не травмировать партнера как физически, так
и психологически. Если вы уступаете партнеру, то должны иметь твердый дух
и нравственные ориентиры, чтобы правильно отнестись к этому. Нельзя быть подавленным
этим фактом или затаить обиду. С другой стороны, если партнер слабее вас, то нельзя
возгордиться этим и подавлять его. Тогда парная работа будет формировать правильный
характер.

Повышение силы и здоровья может служить препятствием для следующего шага


вперёд. Не приклеивайтесь к этим первым достижениям!
2. Подлинный интерес, умноженный на упорные занятия в течении длительного
времени формируют изменение начальных целей. Вместе с реальными признаками
улучшения здоровья и приобретением силы, которую можно проверить, появляется
удовольствие от умения самому по снятию напряжения как физического, так и психического.
Вы замечаете, что легче концентрируетесь в различных делах, ум становится ясным. Ваша
практика становится естественной потребностью «вскармливания жизни». Вы понимаете как
работают методы и стабильно можете добиваться заданного состояния ума и тела. Условно
можно назвать вторым шагом в Ицюань. И здесь препятствием может быть ясность. Нет
существенного стимула что-то искать дальше. На этом этапе важно культивировать «ум
новичка». Это означает, что мы каждый раз, начиная нашу практику, действуем так, как
будто ничего не знаем и только начали учиться. Ум новичка отличается острым восприятием
и плотным намерением. Это даст возможность утончать внутреннюю работу и тем самым
продолжать свой прогресс.

Продолжая тренировать свои навыки вглубь, а не в ширь и научившись отличать


главное и второстепенное, вы подходите к следующему этапу.

3. Регулярная аскетичная практика базовых методов, правильная проверка навыков


с опытным партнёром постепенно отделяет зёрна от плевел. Когда ваша практика только
начала взрастать зеленью, то пытаясь очистить пшеницу от сорняков, вы вместе с ними
рискуете выдернуть свой урожай. А перед жатвой разница пшеницы и плевел (сорняков)
заметнее. Вот тогда и надо очищать свой ум от сорняков.

Со временем также отпадает желание получить от занятий что-то особенное. Практика


становится непривязанной, как бы пресной на вкус. Вы растите свой хлеб необходимый для
питания жизни. Шаг за шагом вы возвращаетесь к своему естественному состоянию,
заданному природой. И тогда следующим естественным шагом становится очищение
сердца — Синь (вспомните значение знака «И»).

4. Если вы дошли до третьего этапа, то значит практика слилась с вашей жизнью. А это
значит, что рано или поздно вам нужно будет исследовать влияние возраста на практику.
Вам нужно сохраняя «огонь начинающего», стать как вода, сила которой в мягкой
изменчивости. И вам нужно будет осознать, что значит начинать с состояния, когда еще
не произошло разделение, мысль еще не появилась, нет еще ни форм, ни образов. И что
значит возвращаться к такому же состоянию. И осознать надо будет через конкретную
практику.
10. Российская Академия Ицюань
с
айт Российской Академии Ицюань
Формирование Российской Академии Ицюань как сообщества, изучающего стиль,
проходило следующие этапы, связанные в первую очередь с обучением автора в Китае.

До 2005 года автор, помимо профильного стиля карате Кёкусинкай (5-й дан), прошёл
обучение в России по Тайцзицюань и Тайцзи-цигун. С появлением информации о японском
аналоге Ицюань — Тайкикен, автор самостоятельно исследует это направление. Эти
исследования были лишены системности ввиду отсутствия стройной методики обучения
и отсутствия наставника. «План, что и говорить, был превосходный: простой и ясный, лучше
не придумать. Недостаток у него был только один: было совершенно неизвестно, как
привести его в исполнение» (Льюис Кэрол «Алиса в стране чудес»).

Но исследования ещё больше углубили интерес к этому направлению. В 2005 году


у автора появилась возможность начать изучение первоисточника Тайкикен — стиля
Ицюань. С этого года начинается период стажировок в Китае с мастерами этого стиля.
Большую помощь по квалифицированным переводам в этот период обучения оказал
переводчик Кирилл Лучкин, за что автор ему очень благодарен. Далее приводится
хронология этого обучения.

2005 (май) Начало обучения Ицюань в Китае у мастера Ицюань Ван Юнсяня и других
мастеров (20 дней).

2007—2009 Обучение на 3-х семинарах у мастера Яо Ченгуана в Москве


(в совокупности 15 дней). Аттестация на 1-й Дуань.

2008 (октябрь) 1-я стажировка в Пекинской Академии Ицюань у мастера Яо Ченжуна


(15 дней). На основе предыдущего обучения аттестован на 4-й инструкторский уровень
по квалификационным нормам, принятым в Академии.
П
ервая стажировка
с аттестацией

Тренир
овка с шестами
2009 (октябрь) 2-я стажировка (15 дней). Аттестован на 5-й инструкторский уровень.
Прохождение ритуала Байши — принятие в личные ученики (Di Zi), аналог Учи-Деши
в Кёкусинкай.
Р
итуал Байши
2009 (декабрь) 3-я стажировка (10 дней). В Пекине была необычно снежная зима.
С
амостоятельная практика на крыше зала
2010 (октябрь) 4-я стажировка (30 дней). Аттестация на 6-й инструкторский уровень.
Получение официального разрешения открывать залы для практики Ицюань в России
и аттестации своих учеников. С этой даты начинается формирование Российской Академии
Ицюань, проведение Летних и Зимних Школ.

С
видетельство о наделении
полномочиями
4-я
стажировка. Туйшоу с мастером Яо Ченжуном
2011 (июнь) 5-я стажировка (25 дней). Аттестация на 7-й инструкторский уровень.

5-
я стажировка. Туйшоу
2011 (ноябрь) 6-я стажировка (12 дней). Назначение на должность почётного Председателя
Угуань (боевого зала) «Чжунъи» мастера Яо Ченжуна в Пекинской Академии Ицюань.

6-
я стажировка. Туйшоу с мастером Яо Ченжуном
2012 (ноябрь) 7-я стажировка (16 дней). Аттестация на 8-й инструкторский уровень.

7-
я стажировка. Отработка Саньшоу (сын мастера Яо Ченжуна — Яо Юэй)
2013 (май) организован 1-й семинар мастера Яо Ченжуна в Москве.
1-
й семинар мастера Яо Ченжуна в Москве (май

2013) М
астер-класс в Подольской организации Кёкусинкай
2013 (сентябрь) 8-я стажировка (16 дней). Аттестация на 9-й инструкторский уровень.
8-
я стажировка. Туйшоу с мастером Яо Ченжуном (осень

2013) Г
рупповое фото в конце 8-й стажировки
2014 (май) организован 2-й семинар мастера Яо Ченжуна в Москве.
2-
й семинар мастера Яо Ченжуна в Москве (май 2014)
2014 (август) участие в совместном семинаре с Шиханом Хадзимэ Казуми в Нижнем
Новгороде. С этого года начинаются авторские наработки использования принципов Ицюань
в Кёкусинкай.

С
Хадзимэ
Казуми
Фуху Чжуан «Усмирение Тигра» (с тренировок в Нижнем Новгороде)
2014 (октябрь) 9-я стажировка (12 дней).

Г
рупповое фото в конце 9-й стажировки
2016 (май) организован 3-й семинар мастера Яо Ченжуна в Москве.
3-
й семинар мастера Яо Ченжуна в Москве.
2017 (май) организован 4-й семинар мастера Яо Ченжуна в Москве.

А
ттестованные на 4-м семинаре инструкторы и ученики)
2018 (май) организован 5-й семинар мастера Яо Ченжуна в Москве.
5-
й семинар мастера Яо Ченжуна в Москве (май 2018)
2018 (июнь) 10-я стажировка (12 дней).

Г
рупповое фото в конце 10-й стажировки
Комментарии
По мере тренировок в Китае, начиная с 2005 года, возникла потребность закреплять
навыки парной работы (в первую очередь Туйшоу) с единомышленниками в России. Обучать
гораздо сложнее, чем научиться самому. Появилась дополнительная мотивация
по систематизации знаний, полученных в Китае. Чтобы научиться учить других,
приходилось тренироваться с двойным усердием. И первая группа учеников (на которой
автор и сам учился) была сформирована в Мурманске весной 2005 года.

Осенью 2009 года автор провёл первый ознакомительный семинар по Ицюань в Москве.
Уже зимой 2009 года в столице была проведена первая Зимняя Школа Ицюань и с тех пор
в Москве было проведено более 20 семинаров.

С 2010 года началась традиция проведения Летних Школ Ицюань в Крыму, которая
продолжается до сих пор. Начинается регулярное проведение обучающих семинаров
в городах: Москве, Санкт-Петербурге, Мурманске, Севастополе, Нижнем Новгороде,
Екатеринбурге, Перми, Липецке, Пензе, Новороссийске, Ижевске, Сочи, Ставрополе,
Подольске, Киеве, Одессе.

Постепенно образуется круг единомышленников, интересующихся стилем Ицюань.


Наиболее заинтересованные ученики автора обучаются в качестве будущих инструкторов.
Этот процесс находит поддержку мастером Яо Ченжуном, который с 2013 года начинает
регулярно проводить свои семинары в России.

Большую помощь в проведении семинаров в России с 2016 года оказывает Сунь


Тяньшу — официальный китайский представитель мастера Яо Ченжуна. Автор искренне
благодарит Сунь Тяньшу за поддержку Ицюань в России!

С
унь Тяньшу, мастер Яо Ченжун и Анатолий Криводедов
В период 2014—18 годов формируется и тестируется Программа обучения Ицюань в России.
В начале 2019 года Программа, одобренная мастером Яо Ченжуном, публикуется
в методическом пособии.

Символика Российской Академии Ицюань


В качестве эмблемы (символа) изучения Ицюань в России автором был выбран «образ
круга» (кит. Юаньсян, яп. Энсо).
Э
нсо
Считается, что круг символизирует просветление и силу, утончённость и глубину,
Вселенную и пустоту. Считается так же, что символ обозначает «настоящий момент
времени».

Особую популярность каллиграфическое изображение круга Энсо находит в Японии.


Принято считать, что характер художника полностью проявляется в том, как он рисует круг.
Только тот, кто обладает чистым и цельным духом, может создать настоящий энсо. Многие
каллиграфы часами практикуются в изображении круга, рисуя его каждый день. Такая
практика становится «духовным дневником» простоты, наполненности, равновесия
и гармонии.

Практикуя Ицюань, мы также ведём свой «духовный дневник». Идея круга пронизывает
все основные методы стиля. Длительная практика округлых форм, отражает идеальное
устремление сознания.

Цель Российской Академии Ицюань


Основная цель Российской Академии Ицюань это объединение тех, кому интересен как сам
стиль, так и использование его методов в разных направлениях. Форма названия —
«Академия» была выбрана по аналогии с Пекинской Академии Ицюань. В этой форме есть
важные смыслы.

Изначальный смысл связан с историей. Академия как философская школа была


заложена Платоном в 387 году до нашей эры. Обучение проходило в роще за городскими
стенами Афин (это перекликается с предпочтением практики Ицюань на природе). Члены
Академии делились на две группы: старшие — ученые и преподаватели и младшие —
ученики, потому что, по мнению Платона, настоящая философия может существовать только
в условиях постоянного диалога между учителями и учениками в стенах школы (это тоже
отвечает требованиям к обучению в Ицюань). Основной задачей педагогической
деятельности Платона было формирование гармонично развитого человека — через
каждодневные усилия. Духовные упражнения, практикуемые учениками Академии,
представляли собой телесную и духовную аскезу: преодоление страстей ради очищения ума
и развития познавательных способностей. Одним словом общее устремление Академии
Платона совпадает с идеями обучения в Ицюань. В этом смысле это сплав знаний Востока
и Запада.

Современное понимание Академии, как высшего учебного заведения, также


соответствует целям обучения в Ицюань:
1. Реализация обучения, согласно Программы Ицюань;
2. Подготовка инструкторов;
3. Фундаментальные и прикладные исследований.

Перед тем как подняться к уровню высшего учебного заведения, необходимо пройти
обучение в школе (Базовая программа Ицюань, состоящей из 9-ти уровней). Соответственно
Академический уровень обучения соответствует Мастерской программе.

Автор, как основатель Академии, постоянно продолжает учиться у своего наставника


в Пекинской Академии и на семинарах для инструкторов в Москве. Таким образом,
Российской Академии Ицюань и выполняет свою основную цель — по передаче традиции
мастеров.

Обучение в Пекинской Академия Ицюань

В
арианты обучения в Китае
В Пекинской Академии Ицюань приняты следующие варианты обучения:
— Индивидуальные занятия
— Мини-группа (до 5 человек)
— Общая группа (15—30 человек)

В общей группе примерно половина времени тренировки занимают основные базовые


методы (Чжан Чжуан, Шили, Моцабу, Фали). Вторая половина посвящена парной работе
(Туйшоу и Саньшоу). При этом по выбору самого занимающегося можно вместо парной
работы продолжить отработку базовых техник. Если занимающийся в общей группе
понимает, что хотел бы углубить свои знания и навыки, то он переходит в мини-группу.

В мини-группе базовым методам уделяется значительно больше времени и мастер


уделяет больше внимание каждому занимающемуся. При этом разбираются также детали
парной работы.

На индивидуальных занятиях мастер в зависимости от вашего желания учит тому, что


вы хотели бы освоить, либо выстраивает вашу практику так как видит он сам.

Для учеников из других городов (провинций) или стран существует практика


стажировок. Такие ученики как правило занимаются два раза в день (общая группа
и мини-группа). Кроме того мастер Яо Ченжун и его сын Яо Юэй сами проводят семинары
в других провинциях Китая в Китае, Японии, России и странах Европы. В качестве
вспомогательного материала для таких учеников также делаются учебные фильмы на DVD.

Кроме того Ицюань вобрал в себя традицию Байши, присущую Ушу. Суть традиции
в том, что избранный ученик проходит определённый ритуал принятия в официальные
ученики (в японском варианте Учи-деши). Эти официальные ученики несут традиции
Школы и их обучению мастер уделяет особое внимание.

В Пекинской Академии Ицюань в настоящее время нет жёсткой привязки определённых


техник к различным ступеням квалификации. Мастером Яо Ченжуном оценивается общий
уровень обучаемого на каждом этапе, с учётом индивидуальным подходом к каждому.

Обучение в Российской Академии Ицюань

В
арианты обучения в России
В Российской Академии Ицюань сформирована аналогичная программа обучения,
согласованная с мастером Яо Ченжуном.

На первом месте стоит индивидуальное обучение (стажировки). Такой вид обучения


возможен с официальными инструкторами Академии или с её основателем — Анатолием
Криводедовым. Индивидуальное обучение закладывает хорошую основу и максимально
учитывает индивидуальные возможности ученика.
На втором месте стоит обучение на Летней Школе (либо другой сезонной Школе).
В течение примерно 10 дней глубокого погружения в методы у занимающегося
закладываются хорошие базовые навыки, которые можно развивать самостоятельно
до следующей Школы.

На третьем месте можно отметить семинары в разных городах. Семинары могут носить
ознакомительный характер или корректирующую направленность для уже практикующих.

Если в вашем городе есть аттестованный инструктор, то оптимальный вариант это


занятия в группе (индивидуально), плюс участие в Школах и семинарах, проводимых
Академией Ицюань.

Если вы находитесь в городе где нет инструктора, то возможен вариант заочного


обучения. Этот вариант уже прошёл тестирование с 2017 года и тоже может рассматриваться
в качестве одного из вариантов. В этом случае вы занимаетесь по видеокурсу «Школа
Ицюань» с обратной связью, предусматривающую коррекцию вашей практике по видео.
Минимум раз в год вам необходимо пройти сессию. Для этого вы можете выбрать
стажировку (7 дней), участие в Летней Школе (10 дней) или другой сезонной Школе
(5 дней). Стажировки и Школы проводятся под руководством основателя Российской
Академии Ицюань Анатолия Криводедова.

Аттестацию проводит Анатолий Криводедов на основе Программы Ицюань, принятой


в России и утверждённой мастером Яо Ченжуном. Повышение уровня инструкторов
проводится на ежегодных семинарах мастера в Москве.

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ОБУЧЕНИЯ:


1. Обучение по первоисточникам (прямая линия передачи мастеров).
2. Индивидуальный подход.
3. Ясное понимание целей обучения на каждом этапе.
11. Инструкторы Российской Академии Ицюань
данные на 2019 г.

В
Контакте,
https://vk.com/yiquan
Фэйсбу
к Карта
Мурманск
Старший инструктор — Анатолий Криводедов
Email: polarbudo@mail.ru
Контактный телефон: +7 (921) 045-88-88

Москва
1) Инструктор (координатор по Москве) —
Андрей Шарапов
Email: andrey_sharapov@mail.ru
Контактный телефон: +7 (916) 213-35-82

2) Инструктор — Денис Синяев


Email: <sinyaev-da@mail.ru>
Контактный телефон: +7 (926) 751-27-27

Санкт-Петербург
1) Инструктор — Кушнер Антон
Email: <kushant@yandex.ru>
Контактный телефон: +7 (921) 988-44-51

2) Координатор — Городинский Александр


Контактный телефон: +7 (905) 203-06-20

Белгород
Инструктор — Сергей Ларин
Email: sv108@yandex.ru
Контактный телефон: +7 (920) 567-01-96

Пенза
1) Инструктор Николай Андреевских
(Пензенская Школа Ицюань)
Email: <rmto83-ps@yandex.ru>
Контактный телефон: +7 (902) 203-64-63

2) Инструктор — Ольга Самойлова

Липецк
1) Инструктор Игорь Гуревич
Email: 89038671222@mail.ru
Контактный телефон: +7 (903) 867-12-22

2) Инструктор Владимир Болдырев:


Контактный телефон: +7 (950) 805-00-44

Новороссийск
Инструктор — Али Алиев
Email: <ali.kanky@gmail.com>
Контактный телефон: +7 (961) 535-35-35,
+7 (918) 175-55-17

Казань
Координатор — Оксана Софинская
Email: ushik2001@mail.ru
Контактные телефоны: +7 (967) 464-34-67,
+7 (917) 264-04-12, +7 (950) 319-68-85,
+7 (917) 264-04-12

Пермь
Инструктор — Антон Зеленин
Email: <antonzelenin@mail.ru>
Контактный телефон: +7 (963) 871-81-02
Ижевск
Координатор — Влад Уразманов
Email: Shivu@mail.ru, yiquan.udm@yandex.ru
Контактный телефон: +7 (912) 747-17-00,
+7 (912) 747-17-00

Краснодар
Координатор — Сергей Адамович
Email: edoson@yandex.ru

Ульяновск
Координатор — Юрий Земсков
Email: Контактный телефон: +7 937-873-61-89

Тула
Инструктор — Илья Кудюшев
Email: <iliakoodiushev@mail.ru>
Контактный телефон: +7 (910) 945-49-04

Нижний Новгород
Координатор: Сергей Болдырев
Email: <tems1998@gmail.com>
Контактный телефон: 8 (903) 673-09-60

Апатиты
Координатор Сергей Патракеев
Email: sergey.patrakeev.79@ mail.ru
Контактный телефон: +7 (950) 899-41-56

Ростов-на-Дону
Координатор Михаил Шакуров
Email: mikhail.schackurov@yandex.ru
Контактный телефон: +7 (903) 461-23-50

Ставрополь
Инструктор: Евгений Титов
Email: <evgeny.aiki@mail.ru>
Контактный телефон: +7 (928) 359-07-39

Владимир
Инструктор: Александр Глущук
Email: <evgeny.aiki@mail.ru>
Контактный телефон: +7 (928) 359-07-39
Крым (Севастополь)
Координатор Анатолий Криводедов
Email: polarbudo@mail.ru
Контактный телефон: +7 (921) 045-88-88

Донецк
Инструктор Роман Беседин
Email: rombes@inbox.ru
Одесса
Инструктор Сергей Хальзев
Email: <halzevsa@ukr.net>
Об авторе
Анатолий Криводедов (1962 г.р.), офицер запаса. Служил в береговых частях ВМФ и отряде
специального назначения. Более 40 лет занимается боевыми искусствами. Имеет 5-й дан
по Кёкусинкай карате, а также ещё несколько мастерских степеней по другим стилям боевых
искусств.
С 2005 года Анатолий изучает внутренний стиль ушу в Китае у разных мастеров.
С 2008 года он стажируется в Пекинской Академии Ицюань мастера Яо Ченжуна.
К 2013 году Анатолий заканчивает полный курс обучения по программе Пекинской
Академии Ицюань и становится официальным представителем мастера Яо Ченжуна
в России.
Продолжая углублять свои знания в Китае, Анатолий регулярно проводит семинары
в разных городах России и Украины, делает публикации, участвует в телевизионных
передачах на канале «Боец». Более чем в 15 городах появляются ученики Анатолия.
Наиболее продвинутые ученики со временем становятся инструкторами и набирают свои
группы.
В период 2014—18 годов формируется Программа обучения Ицюань в России
и выпускается целый ряд учебных видео-пособий.
В настоящее время готовится линия издания методических пособий для углублённого
изучения стиля Ицюань.