SEP SEMS UEMSTIS

CENTRO DE BACHILLERATO TECNOLÓGICO industrial y de servicios No. 6 “Leona Vicario”

DEPARTAMENTO DE SERVICIOS DOCENTES

ASIGNATURA Y/O SUBMÓDULO:

ÉTICA
ELABORADA POR PROFR. CARLOS OCAMPO MARTINEZ

FECHA: AGOSTO 2018-ENERO 2019

ASIGNATURA IMPARTIDA DURANTE EL SEMESTRE:

AGOSTO-ENERO ( X ) FEBRERO-JULIO ( )

INTEGRANTES DE LA ACADEMIA QUE AVALAN

NOMBRE FIRMA

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 Guía de Estudio para el Examen extraordinario
Asignatura: Ética
Semestre: 3
Periodo semestral. Agosto 2018-Enero2019
Profesor: Carlos Ocampo Martínez
Contenidos
 Finalidades de las Interacciones Humanas.
 Libertad, Heteronomía y Autonomía.
 Las nociones ligadas a la libertad son las de Autonomía y Heteronomía.
 Voluntad de vivir.
 Circunstancias.
 Manejo de Emociones.
 Normalidad.
 Diversidad.
 DERECHOS HUMANOS.
 DESOBEDIENCIA CIVIL.
 GUALDAD ANTE LA LEY.
 INDIVIDUALISMO Y COLECTIVIDAD.
 DERECHO NATURAL Y DERECHO POSITIVO.
 CONCIENCIA DE LAS SEMEJANZAS Y LAS DIFERENCIAS ENTRE ESPECIES.

Actividades: Antología

Finalidades de las Interacciones Humanas: El conjunto de principios, reglas, normas y valores que
conforman la moral son necesarias e impredecibles para regular las acciones humanas, haciendo
posible la convivencia y las relaciones con los demás, dando lugar a una vida armónica entre
individuos de una determinada sociedad. La moral se desarrolla en una doble dimensión: La
individual y la social o colectiva. La moral reviste un carácter eminentente social, porque los actos
y decisiones, emanan de la intimidad de la conciencia, de lo que Sócrates llamaba su Daimon,
incide o repercute en el orden social mediante múltiples relaciones interpersonales. En este
sentido las relaciones pueden ser duraderas, trascendentales o meramente efímeras o
circunstanciales. Según Robert Vischer, quien acuño el concepto de einfuhlung o proyección
sentimental; la empatía nos permite interactuar “Interpretar el YO ajeno según nuestro propio YO,
vivir sus movimientos, sus gestos, sus sentimientos y pensamientos. El filósofo Jean Paul Sastre
sostiene que la elección es un acto crucial y dramático, porque se supone que aquello que
elegimos no solo es acertado y bueno para nosotros, sino también para otros, e incluso para toda
la humanidad. Esto significa que las finalidades de las interacciones están permeadas por un
profundo y significativo sentido ético. En cada individuo se manifiesta su libertad de elegir y
decidir por su propia cuenta, responsabilizándose de los efectos y alcances que tengan sus actos,
ya sea beneficiando o perjudicando a los demás. En las diversas forma de relación interpersonal

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podemos citar al filósofo alemán Immanuel Kant( 1724-1804) quien consideraba que no debemos
tomar a las personas como simples medios, sino como fines de nuestras acciones , es decir
espetando la dignidad humana. Kant “Las personas tienen dignidad y las cosas solo valor” Libertad,
Heteronomía y Autonomía: En términos generales, las posibilidad de ética descansa en el supuesto
de la libertad que le imprime a los actos humanos y a las relaciones interpersonales su carácter de
consiente y responsable. Con justa razón se dice que solo un acto libre puede ser moralmente
bueno o moralmente malo. Siendo la libertad un concepto primordial para ética. Libertad: en un
sentido amplio, la libertad se ha determinado como una mera “Libertad de acción”, es decir como
la facultad de moverse de acuerdo con las propias fuerzas y posibilidades. La ética le interesa
postular una libertad en un sentido más estricto y que solo se da en un ámbito propiamente
humano. En el terreno de las relaciones interpersonales: nos referimos a la libertad de actuar, que
implica un espacio de alternativas y una capacidad de elección. Por medio de la libertad en un
sentido estricto humano, el hombre se traza metas en su vida, configura su propio proyecto de
vida poniendo en juegos sus esfuerzos y voluntad para ellos. De todos los seres que pueblan la
tierra solos los humanos son conscientes e inteligentes y por esta razón son únicos seres libres.
Cabe precisar que los conceptos de libertad y responsabilidad en la ética van íntimamente
relacionados. En la medida que tenemos libertad para actuar de acuerdo a nuestras convicciones y
principios, en esa medida somos responsables de nuestros actos, productos de nuestras relaciones
interpersonales. Las nociones ligadas a la libertad son las de Autonomía y Heteronomía. La libertad
para Kant es la capacidad que se tiene para autolegislarse, es decir para actuar de acuerdo a los
dictados de nuestra voluntad y con arreglo de una ley universal llamada el imperativo categórico:
el cual señala que debemos actuar de tal manera que el principio de nuestra acción sea por
nuestra voluntad propia, y no una voluntad extraña, una ley de universal observancia. A juicio de
Kant: La libertad descansa en un principio autónomo cuando la fuerza obligatoria que lo determina
tiene su fundamento en su propia voluntad. Un comportamiento heterónomo es aquel en el cual
la obligatoriedad que lo rige obedece a un principio extraño o ajeno a la voluntad que podría ser
una autoridad religiosa, civil, una moda, una costumbre etc. Voluntad de vivir: En el plano
biológico los seres se aferran a la vida para cumplir sus funciones y ciclos vitales. Según la teoría
Darwiniana de la selección natural las especies vegetales y animales tienden a reproducirse y a
multiplicarse hasta saturar su habitad, pero una vez que se ha llevado a cabo la saturación,
empieza a escasear los recursos y alimentos, y entonces la vida se hace más difícil, suscitándose la
lucha por la vida, en la que sucumbe la mayor parte de los individuos, y solo logran sobrevivir los
más adaptados y mejor dotados.

Desde el punto de vista de la acción humana, el termino vida, se refiere principalmente al

conjunto de posibilidades de desarrollo y autodeterminación que tiene el ser humano entre
etapas del nacimiento y la muerte. Braunch de Spinoza: (1632-1677) nacido en Ámsterdam,
Holanda, expone la idea del ser como afán de perdurar infinitamente. Toda cosa en su esencia,
tiende a perseverar en un ser, y representa un afán de seguir siendo siempre. Circunstancias: Al
abordar los temas de las relaciones interpersonales es pertinente referirse a las circunstancias

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que acompañan a las acciones morales y a los diversos tipos de convivencia. Se entiende por
circunstancia al conjunto de factores que nos rodean y que de alguna manera configuran nuestras
acciones. El término circunstancia adquiere una decisiva importancia en el pensamiento del
filósofo español José Ortega y Gasset ( 1883- 1955) quien para explicar la situación del hombre en
el mundo acuña el concepto “ Yo y mis circunstancias” Manejo de Emociones: El ser humanos no
es puramente emocional, en el influyen fuerzas inconsistentes, diversos sentimientos, deseos y
emociones se manifiestan en sus actividades y relaciones interpersonales, los seres humanos e
pueden ver tan intensamente dominados por sus sentimientos o pasiones al grado de llegar a
perder el sentido de la realidad y el autocontrol. Los psicólogos del comportamiento definen la
emoción como un estado de energía tensa o débil en la reacción del entorno. Según el éxito el
fracaso, el organismo humano convierte estas reacciones de un modelo conductual, o disposición
emocional. Ante los sentimientos que avasallan al ser humano, sobre todo los de carácter
negativo, la ética propone buscar mecanismos de autocontrol, como es el caso de los filosóficos
estoicos de la antigüedad clásica, que recomendaba mantener un estado de serenidad e
indiferencia ( ataraxia) ante toda suerte de pasiones. Aristóteles postulaba su teoría del “justo
medio” según la cual la virtud consiste en un término medio entre un exceso y un defecto.
Ejemplo: La valentía es el justo medio entre la cobardía (defecto) y la temeridad exceso. Son
muchas las pasiones negativas que los seres humano experimentamos y que nos afectan a través
de la relaciones interpersonales. Pero así como hay sentimientos, emociones y deseos que
repercuten negativamente en los miembros de la sociedad, los hay también positivos y loables, los
que se manifiestan en actitudes nobles y benéficas. Normalidad: El vocablo normalidad se deriva
de la palabra norma. Se cuenta con diferentes tipos de normas y reglas o en los diversos campos
de la actividad humana, como en el caso de las normas jurídicas (constituciones, leyes, códigos,
reglamentos y decretos). Normas religiosas: (mandamientos y leyes) normas sociales o de
etiquetas: (forma de conducirse en las reuniones sociales, en las ceremonias) normas morales: (se
refiere a todo el cumulo de reglas u ordenamientos que tendrían que ser aceptados por convicción
y de manera libre y consciente con el fin de lograr una sabia convivencia entre personas.Del apego
a las normas, a lo establecido surge la noción normal, que es todo aquello que se apega a las
normas, a las reglas impuestas por alguna entidad que tenga facultad o poder legal o legitimo para
establecerlas. Algo que se considera normal se convierte en un estado o situación de lo que aquí
estamos nombrando normalidad, noción que conlleva a la conceptualización un tanto difícil de
precisar, por lo que se presentan discusiones. Así se habla de diferentes ámbitos en el que se
pueda hablar de normalidad como las siguientes: Normalidad Psicológica: salud mental y
conductual, por lo contrario, trastorno mental o conductual. Normalidad Jurídica: es decir, todo
aquello que va de acuerdo con las leyes del estado y sus instituciones. Normalidad en la
sexualidad: si se acomodan intrínsecamente a los patrones de heterosexualidad. Normalidad
cultural: si los individuos o grupos sociales se ajustan de una u otra manera a los patrones de la o
las culturas dominantes. Anormal: quiere decir, se encuentra fuera de los parámetros
convencionales, comunes, ordinarios y dominantes (de la normalidad), sufren en diversos
contextos y situaciones y de maneras diversas rechazo y marginación. Es preciso señalar que ante
posibles discriminaciones hacia los individuos o grupos vulnerables existen leyes que los protegen.
El concepto normalidad se aplica se aplica en el ámbito de la multiculturalidad, es decir, en la

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coexistencias de culturas, por lo general si alguna de estas es dominante con respecto a las demás,
e impone sus modelos de vida y su concepción del mundo por lo que se considera que se trata de
conglomerado de personas que debería estar, habitados por seres inteligentes, capacitas y porque
no, perfectos que pueden competir con éxito en el mercado económico. El concepto normalidad
en los ámbitos de las culturas queda ligado a las concepciones de denominación y discriminación
hacia grupos vulnerables o minitorios, ante las cuales es preciso construir sociedades con
principios éticos fundamentales en valores como la dignidad, igualdad, justicia, y respecto a la
identidad de personas y de las culturas. Diversidad: Dentro de la normalidad entrecruza la
diversidad de las culturas. Todos los pueblos y sociedades poseen una cultura, desde los tiempos
remotos se perciben las primeras manifestaciones culturales, cuando el hombre empieza a
elaborar los primeros instrumentos que le permitieron sobrevivir y cuando, asimismo, desarrolla
un lenguaje para poderse comunicar. La diversidad de las culturas o diversidad cultural se refiere
al grado de variación cultural, tanto a nivel mundial como en ciertas áreas, en las que existe
interacción de diferentes culturas coexistente (en pocas palabras diferentes y diversas culturas).
Muchos estados y organizaciones consideran que la diversidad de culturas es parte del patrimonio
común de la humanidad, y mantiene políticas o actitudes favorables a ella. Las acciones en favor
de la diversidad cultural por lo general comprenden de la preservación y promoción de las culturas
existentes. Es preciso señalar que en la Declaración universal de la UNESCO sobre la diversidad
cultural, tiene en cuenta una amplia variedad de contextos (psicológicos, económicos, étnico,
lingüísticos, religiosos etc.) en un marco de cooperación entre las partes coexistentes en un
espacio y tiempo. En la interacción que se suscitan entre culturas figuran, por una parte, culturas
dominantes y culturas subordinadas, conformadas por grupos marginados en determinados
aspectos, como el económico, el intelectual y el político-social. A menudo las culturas
dominantes, llamadas hegemónicas, se fusionan con culturas aborígenes, dando lugar a un
mestizaje como en el caso de los países de América latina y de áfrica del norte. Las culturas
dominantes suponen que su destino histórico es absorber y subyugar a las demás, sin embargo los
valores de las culturas dominadas logran subsistir; como en el caso del mestizaje, y postularse
como el eje integrador de la cultura verdaderamente nacional. Al finalizar el siglo XIX pensadores
como el cubano José Martí (1853-1895).

DERECHOS HUMANOS: Son los elementos morales mínimos de justicia que deben ser satisfechos,
porque sin ellos no podemos construir una sociedad justa en la que todos, sin discriminación y sin
ser excluidos de los beneficios económicos, puedan desarrollar libremente sus capacidades
intelectuales y creativas. Los derechos humanos son vitales y por fundamentarse en la inhalable
dignidad de las personas, posee un valor universal que implica aspectos como los siguientes
Ningún ser humano debe ser privado de ellos Deben construir un marco dentro del cual se ha
organizado la vida política, social, económica y cultural de la sociedad. Debe ser código base y
fundamental para la organización jurídica de las naciones. DESOBEDIENCIA CIVIL Cuando un
estado no propicia el cumplimiento de estos derechos fundamentales surge en el seno de la
sociedad, acciones movimientos. El estado de derecho permite mantener el orden, la estabilidad y
la paz social, así como la libertad política mediante el puntual cumplimiento de las leyes. La
historia registra casos en los que los seres humanos se ven en la imperiosa necesidad de

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desobedecer las leyes cuando observan que estas, paradójicamente, son injustas e inconvenientes
para cultivar una vida digna, y por ello deciden revelarse y no cumplirlas como medio de reclamo o
protesta un llamado para que las autoridades corrijan las fallas del aparato legal, teniendo en
cuenta que las leyes , como hechos humanos son infalibles, y que no poseen carácter
inmodificable como suponía las monarquías absolutas. Desobediencia civil atreves de la historia:
Gandhi y Martin Luther King, ambos movimientos se caracterizaron por la negativa pública,
consciente y no violenta, de no cumplir la ley. Los defensores de la desobediencia civil argumentan
que cuando surgen males tan radicales, los cuales ofrecen resistencias drásticas de gobiernos
intolerantes, no queda otra opción que recurrir a la desobediencia civil, en este caso el fin justifica
los medios, incluso si estos son lamentables. Considerar como admitía Rousseau que una sociedad
se establece por medio de un contrato o pacto social en la que el ciudadano se compromete a
cumplir las leyes y el estado por velar por su seguridad y bienestar.

IGUALDAD ANTE LA LEY. El término igualdad proviene del latín aequalitas, que se refiere a la
correspondencia y proporción resultantes de diversas partes que integran un todo uniforme. Nos
permite restablecer la conformidad de algo con otra cosa en su forma, cantidad, cualidad o
naturaleza. En el ámbito social se considera como igualdad contexto o situaciones en las que las
personas tienen los mismos derechos y las mismas oportunidades en un determinado aspecto. La
igualdad ante la ley implica que todos los ciudadanos gocen de los mismos derechos. Asimismo
igualdad se refiere a la equidad entre sexos y los géneros, de tal manera que se puedan nivelar las
oportunidades existentes entre ellos. La igualdad es una virtud clave en las sociedades
democráticas y además están íntimamente vinculadas con la justicia, virtud de gran relevancia
para hacer factible la convivencia social. La justicia y su contraparte la injusticia, está íntimamente
relacionadas con la igualdad y su contraria la desigualdad y por lo general equiparamos “justicia
con igualdad” Nocomaquea es quien sienta las bases de estos conceptos asi como la equidad, muy
conectado con la igualdad. Existen virtudes de tipo individual, pero la justicia y la igualdad son de
carácter social, ya que involucran a 2 o más sujetos o partes. La justicia donde se da la igualdad, es
decir, en la proporción, la cual define Aristóteles como una igualdad de razones. La justicia
requiere por lo menos 4 términos: 1.- dos sujetos, grupos sociales países etc. 2.-y dos cosas o
bienes en lo que se da lo justo (herencias, salarios, compraventas etc.) Para que haya justicia, la
igualdad tendrá que ubicarse en todos los términos, en un estado de equilibrio y equidad. El 10 de
diciembre de 1948 la Asamblea General de la ONU aprobó la Declaración Universal de los
Derechos Humanos cuyo artículo señala: “Todas las personas son iguales ante la ley y tienen los
derechos y libertades proclamados en esta declaración, sin distinción de raza, color, sexo, idioma,
religión, opinión política o cualquier otra índole, origen nacional o social, posición económica o
cualquier otra condición. Cabe mencionar que los derechos humanos gozan de una vigencia de
forma universal, carecen en sí de valor jurídico, sin embargo hay constituciones como a mexicana
que incorporan mucho de estos derechos como son: Igualdad ante la ley tal como señala el
artículo 4° “el varón y la mujer son iguales ante la ley” Esta protegerá la organización y el
desarrollo de la familia; así como otros artículos inciden en los valores universales del hombre
como el artículo 2° “Está prohibida la esclavitud en los Estados Unidos Mexicanos.” Y que los
esclavos del extranjero que entran al terreno nacional alcanzaran por solo el hecho, su libertad y

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protección de las leyes. Artículo 3° dice la libertad de los ciudadanos para educarse, investigar y
difundir la cultura. Artículo 6° dice La manifestación de las ideas no serán objeto de ninguna
inquisición jurídica o administrativa si no en el caso que ataque la moral, los derechos de los
terceros, provoque algún delito, perturbe el orden público, el derecho de información será
garantizado por el estado.

COMPETENCIA COMUNICATIVA Y DIALOGO. La democracia requiere abrir espacios a la

comunicación y dialogo y al consenso. Dialogo: es una manera de conocer; por la vía del dialogo se
llega a lo universal, y lo universal aquí es son los individuos. Sócrates decía que el dialogo es la
reflexión del interior de uno mismo, lo cual nos permitía gobernar o intervenir en la vida de la
polos (estado) La justicia en el ben, el conocimiento, la templanza, y demás virtudes, son los
valores universales que deberán orientar la vida pública de la Polis. El dialogo o la comunicación es
más que mera transmisión de ideas. El dialogo apoyado en argumentos, busca establecer un
consenso racional. Habermas y su colega Otto Apel, considera que: los enunciados mediante os
cuales se ogra la comunicación al interior de la comunidad de hablantes, es primeramente un acto
del habla, los actos del habla son el medio por el cual la sociedad se comunica, apela el dialogo y
plantea problemas derivados de su realidad social, y mediante el habla conferimos sentido de
realidad y objetiva y al mundo practico moral y político. En los actos del mundo practico (de la
moral y la política) se expresan mediantes normas que orientan o regulan las conductas morales y
políticas, que los individuos se han dado así mismos, mediante el dialogo y en consenso. Consenso:
un acuerdo entre partes dialogantes respecto a ciertos objetivos, valores y normas que deberán
ser compartidos por los miembros de una sociedad. La estabilidad de un régimen político se
sustenta en un conceso, mayor o menos que tenga sobre reglas, normas y valores fundamentales
que deberán guiar el desenvolvimiento de la vida política de un país. La teoría de acción
comunicativa de Jurgen Habermas filósofo alemán dice: “Los que participan del dialogo deberán
conocerse como personas. El conceso bajo la perspectiva del filósofo italiano Giovani Sastori:
compartir, es decir un dialogo abierto y solidario con el otro, que no solo nos vincula, sino que
además nos compromete. Por lo cual Sastori plantea que compartimos con los otros: Valores
como libertad e igualdad Reglas del juego o procedimientos Gobiernos o políticas
gubernamentales. Estos 3 objetivos que se comparten pueden convertirse, dice, Sastori siguiendo
a Easton, en 3 niveles de consenso: Concenso de comunidad Consenso de régimen o nivel
procedimental Consenso de acción política o consenso político. Conceso de comunidad: primer
nivel los individuos o sociedad en general comparten los mismos valores y así, estamos en
presencia de una “Cultura homogénea”; cuando no es así nos encontramos ante una cultura
fragmentada. Sastori dice “un consenso sobre los valores fundamentales es una condición que
facilita la democracia” Consenso de régimen o nivel procedimental: en el segundo nivel se puede
decir que una democracia deberá tener normas claras procedimentales (normas o reglas) que
superen o al menos detengan los conflictos internos. En este sentido los individuos, grupos o
partidos no comparten una norma de solución de conflictos fácilmente desembocara en crisis
sociales permanentes. En una democracia, señala Sastori, esta regla es de la mayoría. Consenso de
acción política o consenso político: el consenso es fundamental en la toma de decisiones, no
aspira a lo unánime, a lo monolítico (en un acuerdo donde no hay discrepancia). La unanimidad

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absoluta seria contraria a la democracia, equivaldría prácticamente a instaurar el monopolio del
poder en muchas o en pocas personas. El disenso, la discrepancia, la oposición, son también
elementos que caracteriza a la democracia, por lo tanto los que disienten (minorías o no) tendrán
el derecho de hacerlo frente a los que gobiernan.

INDIVIDUALISMO Y COLECTIVIDAD. Si el hombre es un ser social o político, como decía Aristóteles,

cabe preguntarnos cuál de estos elementos: individuo o sociedad son más. Importantes o
prioritarios en la vida comunitaria. Nos encontramos con filosofías que le conceden mayor
relevancia a la sociedad, considerando que sin ellas los individuos no podrían existir, sino en un
estado precario de barbarie o salvajismo (colectivismo); aquellas mayor énfasis como individuo en
lo personal, intransferible y original, sin soslayar su destacado papel de la sociedad
(individualismo). Sócrates: prefirió la muerte al ostracismo, porque lo despojaba de su calidad de
ciudadano. Platón: Pensaba que las virtudes y la felicidad de los individuos concuerdan con las
virtudes y la felicidad del estado. Aristóteles: consideraba que la polis representa una sociedad
perfecta, toda vez que tienen en sí, las capacidades para satisfacer todas las necesidades del
individuo, pues este en la soledad, no se basta así miso., Así mismo los antiguos griegos, la polis
era un espacio indispensable que favorecía la vida de la ciudadanía. El filósofo Eduardo Nicol decía
que primero que el hombre griego comienza a racionalizar es su propia vida, y esta vida
racionalizada es nada menos que la política. Podemos decir que las relaciones entre individuo y
sociedad cobran expresión de 2 corrientes de pensamientos que surgen de la historio de la
filosofía y que son, al parecer antagónicas:

EL INDIVIDUALISMO Y EL COMUNITARISMO O SOCIALISMO. El individualismo esta

entrañablemente unido al liberalismo que empieza a desarrollarse desde el siglo XVII y XVIII
cuando los pensadores de esta época se oponen a los sistemas monárquicos y absolutistas,
pugnado por la separación del estado de la iglesia, así como la existencia de otros hombres, sean
iguales ante la ley. Entre los filósofos que sentaron las bases del liberalismo, cuyo clímax se dará
en el siglo XIX, figura el inglés John Locke (1962-1704) decía: “ La función del estado consistirá
primordialmente en coordinar y defender las libertades de los individuos así como preservar la
propiedad privada”. En siglo XVIII Harold Lasky dice: se concibe al hombre como lanzando una
lucha por la existencia en la que consigue triunfar por su poder para dominar el medio, y ese
poder es, a su vez, un producto del apetito satisfecho. Al lado de su encendida defensa de la
igualdad política, el liberalismo destaca el valor de la individualidad como podemos constatar en 2
pensadores ingleses cuyas filosofías se orientan por las causes del liberalismo: John Stuart Mill y
Bertrand Russell. Para Stuart Mill: “La condición de la libertad radica en la desigualdad, en la
variedad, en lo diferencial del individuo; es decir, el sujeto de la libertad es el individuo concreto e
intercambiable. La condición esencial de la verdad es la diversidad de opiniones, y estas
solamente pueden florecerse en un ámbito de libertad individual. Pero esta libertad tiene sus
límites, pues termina donde comienza la libertad del otro. Para que aflore la verdad debe de haber
una pluralidad de pensamientos. Hay que tener en cuenta que nadie está en posesión de toda la
verdad y en, cambio todos pueden aspirar a poseer una parte de ella. El poder de los gobernantes
era considerado un mal necesario, es como un arma que trataría de emplear contra sus súbditos

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no menos contra sus enemigos exteriores. Como podemos advertir, el pensador inglés es un
asiduo defensor de las libertades individuales, las cuales el estado debe salvaguardar, al menos
que sean prejudiciales a los otros miembros de la comunidad. Bertrand Russell filosofo utilitarista
y liberal (1872- 1900) uno de los más destacados ingleses del siglo XX considera que los individuos
cumplen una función vital en la sociedad, sobre todos aquellos talentos que contribuyen al
progreso humano. Observa que “a medida de que los seres humanos se civilizan empiezan a
manifestarse diferencias cada vez más notorias entre las actividades de los individuos de la
comunidad”. Casi todos los avances artísticos, morales e intelectuales, se deben a los individuos
inteligentes y creativos que construyen un factor decisivo en el paso de la barbarie a la civilización.
Si una comunidad ha de progresar, requiere de personas excepcionales cuyas actividades, aunque
útiles, no sean de las que se consideran corrientes. Algunas filosofías que puntualizan esto: George
Friedrich Hegel: (1770-1983) representa el idealismo alemán y dice: “El estado es todo orgánico
donde los individuos son tan solo parte o miembros. El estado es el máximo organismo porque
encarna la racionalidad plena; es la encarnación del espíritu absoluto sobre la tierra. El individuo
queda subordinado al poder del estado. Hegel manifiesta que el estado es el único que dicta la ley,
y por eso no tiene sentido la ley natural, que pudiera limitarlo si no que todo se vuelve ley positiva,
inclusive los derechos humanos solo deben ser concebidos por estado mismo. Marxismo y
Socialismo: Karl Max: (1818- 1883) y Friedrich Engels (1820-1895) son los fundadores del
materialismo histórico, parten de las bases materiales de la vida humana, de la que denominan
infraestructura económica. El marxismo aparece a mediados del siglo XIX, cuando los países
avanzados de Europa se manifiestan profundamente contradicciones propias de la sociedad
capitalista: El surgimiento del proletariado, la explotación del hombre por el hombre por si mismo,
la lucha de clases etc. El desarrollo del individuo viene determinado por su contacto con la
experiencia social, por a manera como se asimila las formas y tipos de actividades existen en la
sociedad. Para el marxismo el individualismo como ideología que reconoce la primacía del
individuo sobre la colectividad, contrapone los intereses y necesidades del propio individuo a los
intereses y necesidades de la sociedad. Colectivismo: entre relación entre hombres sustituye al
individualismo. El hombre solo podrá manifestar en plena medida de sus capacidades individuales
siempre y cuando actué en función de los intereses de la colectividad.

DERECHO NATURAL Y DERECHO POSITIVO. El estado democrático se encuentra regulado por un

sistema legal que ejerce el poder, lo que ha denominado ESTADO DE DERECHO. La filosofía del
derecho distingue 2 corrientes: Derecho natural: o ausnaturalista, según la cual el derecho Emma
de un orden natural, que incide en el ser humano, por ejemplo derecho a la libertad. Rossueau
dice: el hombre nace libre, en su contrato social, sin embargo se encuentra rodeado de cadenas
por todos lados. La ley natural implica necesidad, por tanto, el derecho natural como expresión
de esa ley es un derecho supremo, inmutable y universal, común a todos los pueblos, que debe
servir como guía o fundamento de cualquier ley. Derecho Positivo: es en el cual se fundamenta o
se basa el derecho natural, pues este cobre legalidad jurídica mediante aquel, a diferencia del
derecho natural, el derecho positivo está escrito y plasmado en ordenamientos jurídicos, en
constituciones, leyes y cuenta con una fuerza coercitiva para hacer cumplir. Hans Kelsen: (1881-
1973) jurista austriaco decía que: no era posible una justificación del Derecho Natural, si el único

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Derecho que se reconoce es el Derecho Positivo, el sistema jurídico goza de vigencia social, es
decir, es aceptado y posee fuerzan suficiente para ejercer su función normativa en la sociedad;
además se encuentra basada en la ley fundamental, la constitución que a su vez solo puede ser
justificada por la función que desempeñe en la fundamentación del sistema social. El derecho es
una manifestación autónoma constituida por un sistema de normas relacionadas entre sí de
manera ordenada y justificada en una norma suprema que constituye el fundamento del todo el
orden jurídico. Thomas Hobbes: (1588-1979) filosofo ingles del siglo XVII dice: el hombre en estado
de naturaleza esta llenos de deseos y poder, en su forma natural la vida, es la de una serie
incesantes de conflictos que desembocan en una eminente guerra de todos contra todos, por lo
que es menester, para evitar esta situación de anarquía y turbulencia establecer una estado
artificial a partir de las decisiones explicitas de los hombres, por ellos deben de renunciar a sus
derechos personales para transmitirlos a un Estado que garantice el bien común de los ciudadanos
súbditos. Ello significa que el paso de un estado de naturaleza a un estado civil se da mediante un
contrato o pacto. (Contractualismo) en el que el individuo, en efecto pacta con el Estado,
transfiriéndoles sus derechos (la vida, bienestar, seguridad etc.). Para que este vigile su seguridad.
Pero el estado que concibe este filosofo es el Levitan la bestia bíblica, el Estado fuerte cobra
expresión en el Derecho absoluto de los reyes y la monarquía. Locke piensa que el derecho natural
del hombre es el de la igualdad y libertad. En una igualdad entre la razón y la libertad y ve la única
garantía de la supervivencia, ya que el poder en bruto lejos de permitirnos sobrevivir, nos a nula y
amenaza con destruirnos. Una política basada en la fuerza no es solamente amenazadora, sino
que es, ya un hecho, destructora de la vida social. En conjunto John Locke y Rossue piensan: “ El
estado de naturaleza priva la libertad y la igualdad, por lo que el pacto o contrato que funda la
sociedad entre los gobernados y gobiernos debe perseverarse, por parte del gobierno y sus leyes,
mediante derechos básicos en los que el hombre siga siendo tan libre como en el estado de
naturaleza. Gracias al pacto social, el hombre por su propia decisión se compromete con el Estado
a respetar y cumplir fielmente las leyes que emanan de la voluntad general, pero no por la fuerza,
pues en la sociedad civil el hombre solo obedece a sí mismo, sometiéndose no a un soberano, sino
a la comunidad. Fray Bartolomé de las casa defensor de los indios. Basándose de la filosofía de
santo Tomas de Aquino, este humanitario misionero sostenía que el hombre por Derecho Natural
nace libre y solo por derecho de gentes o derechos positivos pueden llegar a ser siervo. Por lo cual
pensaba lo siguiente: “Viviendo en paz y tranquilidad, conservando sus bienes y derechos, y
liberándose de todos los impedimentos exteriores, abracen de forma libre y fácilmente, la fe
católica y si quieren, con la misma libertad, acepten el régimen del rey español.

CONCIENCIA DE LAS SEMEJANZAS Y LAS DIFERENCIAS ENTRE ESPECIES. El ser humano no solo se
relaciona con los de su propia especie haciendo posible la ética, sino también con otras especies y
seres, como habitantes del planeta en el que pese a su aparición que el resto que los demás seres
vivos, ha llegado a sobresalir de estos, convirtiéndose esta en una especie dominante, capaz de
ejercer una fuerte una fuerte presión sobre el medio, provocando alteraciones en su entorno,
dentro de las cuales se incluyen las extinción de las especies o la disminución del número de
organismo. En efecto desde la aparición sobre el planeta, el hombre ha provocado cambios
ambientales tan graves que preocupan cada vez más a la propia especie humana. La intervención

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no controlada e irresponsable del hombre sobre el medio ha tenido consecuencias lamentables
como son: Empobrecimiento del suelo. Falta de dinamismo en la circulación de nutrientes.
Disminución de las reservas de agua. Eliminación de atractivos turísticos y de recreación.
Alteraciones negativas del paisaje. Disminución de los recursos vegetales, y animales
aprovechables. Erosión y perdidas de suelos,, eliminación de árboles que protejan contra el
viento. Los polvos y los ruidos. Cambios de climas y desecación, derribos y desertificación. Se
distinguen 3 modelos o paradigmas que nos explican la forma como los seres humanos se ha
relacionado con otros seres vivos. 1. Modelo judeo-cristiano: Este parte del célebre pasaje bíblico
del génesis (1:26-28) en el que Dios concede al ser humano sobre toda creación, sobre todos los
seres vivos, animales, platas y todo lo que existe en el planeta. El hombre como señor del
universo, tiene permiso para dominar manipular la naturaleza. Los seres vivos están a su
disposición. “La interpretación cristiana del hecho de haber sido creado a imagen y semejanza de
su creador llevo a afirmaciones que el Ser humano es el rey de la creación; somos entonces los
reyes y por lo tanto, somos superiores; y nuestra realeza nos coloca fuera del resto de lo existente
(somos diferentes), y la naturaleza está a disposición por decreto divino” 2. Modelo de la tradición
grecorromana/grecocristiana: Los filósofos griegos como Aristóteles, definieron al hombre como
“Animal racional”, noción que comparten de manera señalada, los filósofos estoicos. El hombre
como animal racional está por encima de los demás seres, y esta capacidad nos permite también
servirnos y aprovecharnos del medio ambiente, incluyendo a los seres vivos que habitan en el
planeta. “El modelo judío y modelo griego – observa A. Herrera se conjunta de manera tal que los
humanos siguen siendo superiores a la naturaleza y diferentes al resto de los seres vivos, por
tanto, por ser reyes de la creación debido a su semejanza con Dios, por el hecho de estar dotados
de una racionalidad incuestionable”. Antropocentrismo: postura que significa que el hombre es el
centro del mundo, y que lo demás existe esta en la periferia a su servicio: animales, platas, ríos,
mares, montañas etc. Sin duda el modelo antropocéntrico va alcanza su más alta expresión en la ,
en la época moderna en la que se desarrolla la concepción de la ciencia como poder, en filósofos
como Francis Bacon y Rene Descartes. Francis Bacon: Decía el dominio de la naturaleza
conociendo las leyes que la rigen. Rene Descartes: Afirmaba que solo los seres humanos tienen
alma y los animales no, ellos son máquinas naturales. 3. Modelo Darwinista: Basándonos en la
teoría de la evolución de Darwin, nos permite ver que somos más animales de lo que pensamos,
derrumbando así los modelos anteriores que colocaban al ser humano como fuera de la
naturaleza. La teoría de la evolución nos posibilita comprender que formamos parte de la línea
evolutiva de las especies, aunque estamos dotados de racionalidad. “Darwin enfatiza nuestra
animalidad al hacernos ver que somos animales racionales”. De acuerdo al lenguaje conjuntista:
Somos miembros del conjunto de especies, aunque somos un miembro especial. El nuevo enfoque
de la ética nos permite superar las concepciones antropocéntricas. Vinculándonos con ciencias
como la ecología y la bioética, nos percatamos que somos una especie más entre otras, y que
ocupamos en los ecosistemas un nicho al igual que otras especies ocupan el suyo. La comprensión
de nuestra función en los ecosistemas contribuye a sentirnos superiores ni externos a la
naturaleza. Esta compresión nos lleva a concebir como señala Herrera, una ética Biocèntrica, que
como su nombre lo indica, abarca todos los seres vivos, es decir animales,( humanos y no
humanos)y vegetales bajo una visión holista. Consecuencia de la vecindad entre especies: Cobrar

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conciencia de la vecindad o proximidad que tenemos con otras especies, vecindad que nos debe
llevar adoptar una actitud de respeto y cuidado hacia ellas. La vecindad entre especie nos permite
comprender que el hombre y la naturaleza no se encuentran en oposición, sino en una relación
complementaria, que se desenvuelven en un medio común, como parte de la biosfera terrestre. La
ética apoya en la ecología y la bioética. Ecología: es la ciencia que estudia el conjunto de relaciones
que se establecen entre todos los organismos entre estos y su medio. Este término fue utilizado
por primera vez por Ernest Haeckel (1834-1919) en su obra morfología de los seres vivos lo emplea
para designas que el medio donde viven los animales. Dicho medio es el marco físico en el que se
desarrolla la existencia de los seres vivos: seres humanos, animales y plantas. En el medio que nos
rodena intervienen diversos factores ambientales que pueden ser de carácter alimenticio, así
como los que se establecen en las relaciones entre individuos de una misma especie o entre
individuos de especies diferentes, pero que ante ellas podemos guardar una vecindad y hasta una
relación empática de cuidado y comprensión, con las que tenemos con los animales domésticos,
mascotas incluso con plantas que recrean y adornar nuestro entorno. Bioética: Se interesa por las
cuestiones morales, relativas al nacimiento, crecimiento y muerte; en particular, con respecto al
reciente desarrollo y posibilidades de la investigación biológica-médica y la terapia. Investiga,
entre otras cosas, la problemática moral del aborto, la esterilización y el control de la natalidad, la
manipulación genética, la eutanasia y los experimentos humanos, así como la protección de los
animales, incidiendo de esta manera, en el objetivo primordial de este tema, que es el de cobrar
conciencia de la vecindad que tenemos con otras especies y la necesidad de relacionarse con ellos
de manera positiva y no destructiva o perjudicial.

Conciencia de que los seres humanos compartimos recursos con otras especies: La vecindad que
tenemos con otras especies nos permite comprender que con estos también compartimos
recursos. Frente a otros seres vivos mantenemos una situación de competencia en la lucha por la
sobrevivencia ya que compartimos por el alimento y el espacio, y esta lucha, al volverse extrema,
puede llegar a eliminarse por completo a una especie o forzarla a emigrar a otra región. Es preciso
que los seres humanos hagan un uso racional de los recursos naturales no dañando a otras
especies o proporcionando su extinción. Es un hecho que el hombre, para sobrevivir y mejorar sus
condiciones de vida, se desarrolló tecnológicamente; controlo y saco provecho del uso del fuego,
con el cual arraso grandes cubiertas de capa vegetal; diezmo a muchas especies animales, de las
cuales se alimentaban, tal vez alrededor de la mitad de los mamíferos grandes de algunas regiones
del planeta; desarrollo la agricultura en algunas regiones que posteriormente desoló, y dejo
incultivables; altero prácticamente todos los ecosistemas del globo terráqueo, de este modo, el
ser humano se desarrolló y se instaló a sus anchas en todas las partes del planeta. Señala Michael
Foucault “El conocimiento de uno mismo y el conocimiento de la naturaleza no se encuentra en
una especie de oposición alternativa, sino que está absolutamente negados, en el sentido de que
el conocimiento de la naturaleza nos revelara que no somos más que un punto cuyo único
problema consiste precisamente en situarse a la vez, allí donde se encuentra y aceptar el sistema
de racionalidad que lo ha insertado en este lugar del mundo”. Solidaridad entre especies: La
solidaridad es un sentimiento y un valor por el que las personas se reconocen unidas,
compartiendo las mismas obligaciones, intereses o ideales. Este valor humano, junto con la

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libertad, la igualdad y la fraternidad figuro entre los grandes ideales proclamados por la
modernidad y sin duda, por la ética de nuestros tiempos. Al parecer la solidaridad solo se da en el
ámbito de relaciones humanas. Filósofos como Immanuel Kant diría que este valor, que al igual
que el respeto es algo privativo de los seres humanos, pues solo ellos son objetos de respeto y lo
mismo se podría decir de la solidaridad, desde el punto de vista de la ecología y la bioética, nos
permiten ensanchar los horizontes de la ética, podemos referirnos a los actos solidarios hacia las
demás especies que se darían en forma un tanto unilateral, ya que los seres naturales
desprovistos de razón, voluntad y autodeterminación no serían recíprocos, no sería propiamente
solidarios con nosotros, sin embargo , al ser respetuosos y cuidadosos con ellos es decir solidarios,
advertimos ciertas respuestas traducidas en expresiones halagadoras: el perro que ladra y mueve
la cola agradeció cuando lo sacamos a pasear, le proporcionamos alimento; el gato que ronronea
cuando al jugar con el que se muestra lleno de contento, la plata que se muestra fresca y lozana y
rebosante de vida cuando la regamos o fertilizamos etc.

Hay que suponer que los primeros seres humanos que surgieron en la naturaleza vivían en total
concordancia con el medio; pues eran una parte más de los componentes de ecosistema dentro
del cual actuaba y se relacionaba de manera armónica; y en este sentido se solidarizaba con la
naturaleza. Sin embargo cuando fueron civilizándose y apartando de su medio natural, como diría
Rousseau, se convirtieron en depredadores de su habitad, hasta llegar alterarlo o modificarlo,
deforestando selvas y bosques, contaminando las aguas y extinguiendo animales por caza
indiscriminada. Como observa Alejandro Herrera “El gran fracaso ecológico y ambiental del
occidente ha hecho que se vuelva la mirada al oriente. Las filosofías orientales, por ejemplo, el
confusionismo, el hinduismo, el budismo, por mencionar algunas, tiene en general un
acercamiento más sensible a la naturaleza” “La concepción budista nos pide que nos veamos
como parte integral del universo, y como consecuencia de ello, nos lleva a la humanidad.” La
cultura prehispánica, es la que el escritor y poeta Rubén Bonifaz Nuño vislumbra un humanismo.
Nuestros antepasados indígenas tuvieron otra visión del mundo, en la cual este no está a su
servicio, no es materia de exploración, sino motivo de servicio. Así, el hombre prehispánico no es
tirano, sino sujeto, no es destructor sino fiel colaborador de la naturaleza. Los Dioses crean al
hombre para que sostenga y crea al mundo. “El privilegio de su posición no lo vuelve dueño,
usurpador, abusador y explorador de los existente, sino es su servidor (el que sirve es solidario)
constante, por medio del trabajo de una colaboración humilde de los poderes por los cuales fue
creado”. El hombre mesoamericano, nos explica Bonifaz Nuño, no está hecho para explotar sino
para servir al mundo, de esta manera podrá advenir a su propia perfección que habrá de
manifestarse en una actitud solidaria y libre, cuya finalidad no es usar las cosas sino unirse a ellas,
con el fin de que la totalidad de estas sea preservada.

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