Вы находитесь на странице: 1из 4

№ 2 (36), 2010 “Культурная жизнь Юга России”

85

1882. Кн. 3. С. 120; Ламбин П. П. Булавинский бунт 11. Терехов А. Сторона чужая. Сторона родная.
1708 г. // Русская старина. 1870. Т. 2. С. 1. Письма «иногороднего» о казаках. Письмо первое //
6. Ригельман А. История или повествование о Огонек. 1991. № 30. С. 18.
донских казаках … С. 96. 12. Астапенко М. П. История донского казачест-
7. Історія міст і сіл Українскої РСР. Луганська об- ва. Ростов н/Д, 2002. C. 211; Терехов А. Письма ино-
ласть. Київ, 1968. С. 814; Историческая хронологія городнего о казаках // Станица. 2006. № 2. С. 3–5;
Харьковской губернии / сост. К. П. Щелков. Харь- Шишов А. В. Сто великих казаков. М., 2007. С. 99.
ков, 1882. С. 81. 13. Новое о восстании К. Булавина … С. 126.
8. Булавин // Энциклопедический словарь / под 14. Там же. С. 120.
ред. проф. И. Е. Андреевского. СПб., 1891. С. 884– 15. Астапенко М. П. История донского каза-
885; Вейнберг Л. Булавин // Русский биографичес- чества … С. 211.
кий словарь. СПб., 1908. Т. 3. С. 450–452. 16. Подъяпольская Е. П. Известия о роде Була-
9. Чаев Н. С. Булавинское восстание (1707–1708 виных // Крестьянские войны в России XVII–XVIII
гг.). М., 1934. C. 72; Задонский Н. Кондратий Була- веков: проблемы, поиски, решения. М., 1974. С. 65.
вин. М., 1959. С. 202; Булавин // Большая советская 17. Труды Историко-археографического институ-
энциклопедия: в 30 т. М., 1971. Т. 4. С. 102; Булавин та Академии наук СССР. Т. 12. М., 1935. С. 129, 131.
// Советская историческая энциклопедия. М., 1962. 18. Радлов В. В. Опыт словаря тюркских наречий.
Т. 2. С. 804. СПб., 1911. C. 368–369; Махмудов Х., Мусабаев Г.
10. Новое о восстании К. Булавина / публ. и пре- Казахско-русский словарь. Алма-Ата, 1954. С. 286;
дисл. Е. П. Подъяпольской // Исторический архив. Киргизско-русский словарь / сост. К. К. Юдахин.
1960. № 6. С. 120. М., 1965. С. 629.

B. A. Ivchenko. Regarding the place of birth and the origin of Kondratiy Bulavin
The article presents the analysis of the different versions concerning the place of birth and the origin of Kon-
dratiy Bulavin.
Key words: Bulavin, Trehizbianskaya stanitsa, Saltov, printing information field, level of the information subjectiv-
ization.

З. А. Исрапилова, Р. И. Сефербеков
Образ ведьмы в мифологических представлениях
даргинцев
Статья посвящена описанию ведьмы – мифологического персонажа, входившего в демонологию даргин-
цев, одного из дагестанских этносов.

Ключевые слова: демонология, ведьма, язычество, мифология, обычай, обряд, ритуал, верования.

Несмотря на то что даргинцы исповедуют му- скальных глыб. Вечером у речки можно было уви-
сульманскую религию уже несколько столетий деть, как Вагьигг точила зубы. Ею пугали детей,
(исламизация продолжалась с конца X по XIV в.) для того чтобы они не ходили в лес. Говорят, что
[1], в их традиционной духовной культуре сохра- у Вагьигг была маленькая дочь – НикъятIи (букв.
нились следы домонотеистических верований. «маленькая плешивица»). Беременные женщины
Источниками этих верований служат мифы, обы- опасались Вагьигг, так как существовало поверье,
чаи, обряды, праздники, лексика и фразеология. что демон может украсть плод из утробы матери.
Определенное место среди мифологических пер- Сохранилась сказка, повествующая о юноше по
сонажей былого пандемониума даргинцев зани- имени Кьаранай, которого ведьма собиралась сва-
мал образ ведьмы. У даргинцев ведьмы, подоб- рить в котле и съесть, а он обманом завлек в ко-
ные Бабе-яге, назывались по-разному – Бяжук тел вместо себя ее дочь. Вагьигг, не догадываясь
неш, Бяжук хьунул, Вагьиг, Кьар хьунул [2]. У о подмене, сварила в котле свою дочь, а находчи-
большинства даргинцев-кайтагцев ведьма имено- вый юноша тем временем сбежал. По представ-
валась Къари хулум [3]. лениям жителей с. Гулли, существовала и другая
В кайтагском селении Гулли этот мифологи- ведьма – Бяжук-хьунул.
ческий персонаж известен как Вагьигг. Его пред- У кайтагцев селения Чумли ведьму, живу-
ставляли в облике страшной и коварной старухи щую в лесу, в скалах, называют Иней-аба. Она ху-
с длинными, седоватыми, распущенными воло- дая, высокая и некрасивая. Одну из своих боль-
сами. Локусом ее обитания служил лес, где она ших отвислых грудей ведьма забрасывает за пле-
жила в пещере или под нагромождением больших чо. Свою дочку НикъятIи она носит, зажав под
“Культурная жизнь Юга России” № 2 (36), 2010
86

мышкой. Непослушных детей вечером пугают кривые, обросшие по бокам волосами ноги. При
тем, что придет Иней-аба и заберет их («Ларкьян ходьбе она опирается на палку. Кьар-хьнул живет
Иней-аба, хIу араркури»). Рассказывают, что она в лесу и охотится на заблудившихся. «Ляркьули
способна украсть семимесячный плод из утробы те Кьар-хьнул» («Придет Кьар-хьнул»), – пугали
матери. Существовало верование, что если укра- родители своих непослушных детей.
денный плод был мальчиком, то на ноже или кин- У акушинцев сохранилась детская игра «Кьар-
жале мужа беременной появлялись капельки кро- хьуна хиви дигIяс» («Красть орехи Кьар-хьнул»).
ви, а если девочкой – такие капли обнаружива- В ней роль ведьмы исполняет девочка с мешочком
ли на ножницах женщины. Украденный ребенок орехов. Сначала она притворяется спящей. Дети
впоследствии будто бы превращался в белого го- подкрадываются к ней и крадут орехи. Заслышав
лубя. Когда его родители умирали, он на том све- шум, «ведьма» просыпается и гоняется с палкой
те приносил для них воду в клюве и облегчал их за детьми. Пойманного ребенка она «наказывает»
участь перед Всевышним. за воровство, ударяя палкой.
У Иней-аба, согласно преданию, имелся чудес- Можно предположить, что Кьар-хьнул в про-
ный предмет – ожерелье («мачби»), которым она шлом имела какое-то отношение к божествам,
очень дорожила. Завладев им, можно было полу- покровительствующим растительному миру.
чить власть над демоном и превратить его в слу- Подтверждением нашей гипотезы является и ми-
гу. Говорят, что в прошлом один чумлинец ухит- фологический персонаж Кьарла жинж («джин
рился сорвать украшение с шеи Иней-аба. Придя травы»), в которого верили даргинцы селения
домой, он бросил ожерелье в собачью миску во Харбук. Согласно их представлениям, он в обли-
дворе. Ведьма не решилась достать его, опасаясь ке женщины с красно-синей сумой на плечах по-
собаки. Она попросила хозяина дома вернуть ей являлся прямо из воздуха и нападал на женщин,
ожерелье и завалила двор дровами из леса, что- косивших траву на определенной территории, ко-
бы задобрить его. Однако тот был непреклонен. торую Кьарла жинж считал своей [4]. По всей
Однажды ей все же удалось уговорить сосед- вероятности, речь здесь идет о «хозяине опреде-
ского мальчика принести ожерелье. Как только ленной территории», напоминающем осетинско-
Иней-аба заполучила свое украшение, она тут же го Бынату хицау [5].
исчезла в лесу, прихватив с собой и дрова со дво- Сравним название ведьмы у акушинцев –
ра. Очевидцы утверждали, что в полночь на лес- Кьар-хьнул («травяная женщина») с названиями
ной поляне несколько ведьм Иней-аба танцевали ряженых у даргинцев-цудахарцев. Например, в
с криками и хлопками вокруг костра под бой ба- с. Куппа его именовали Кьарла Начи («травяная
рабана. Как только люди подошли к ним поближе, кукла»), в Тилагу – Кьарла Кката («травяная кош-
они исчезли. ка»), в Арши – Кьарла Кьяца («травяная коза»)
Определенное сходство с описанными демо- [6]. Сходные названия имел ряженый и у лакцев: в
нами обнаруживает Мамахъус (букв. «большегру- с. Кумух он назывался Урттил Ссихьу («травяная
дая»). Вера в этот персонаж сохранилась у жите- кукла»), в с. Шовкра – Урттил Ччиту («травяная
лей кайтагского селения Хадага. По их представ- кошка»), в с. Вихли – Урттил Ттукку («травяной
лениям, ведьма жила недалеко от селения, в мест- осел») [7], в с. Цовкра – Урттул Адимина («тра-
ности «Хъукьла», в лесу, в пещере, и, закинув за вяной мужчина») [8]. У аварцев-ахвахцев одним
плечи обе груди, волочила их на себе. Мамахъус из названий ряженого было ЦIцIилълъал имихи
бродила по окраине села и предлагала детям по- («травяной осел») [9]. «Помимо того что, судя по
сосать свою грудь со словами: «Дать тебе грудь названиям, эти персонажи довольно явственно
твоей матери?» Говорят, что она ходила и по лесу, подпадают под категорию “вегетационных демо-
подстерегая заблудившихся детей. Те из них, кто нов”, “духов растительности”, можно предполо-
соглашался пососать ее грудь, через некоторое жить, что представление о них сформировалось
время умирали. По рассказам жителей другого до распада прааваро-даргино-лакской этничес-
кайтагского селения – Карацан, где также сохра- кой общности и восходит, очевидно, к периоду не
нились представления об этом мифологическом позже III тыс. до н. э. <…> к эпохе ранней брон-
персонаже, Мамахъус предлагала пососать свою зы, характеризующейся развитием земледельчес-
грудь не только детям, но и взрослым. Возле пе- ко-скотоводческого хозяйства и этнокультурным
щеры, где жила ведьма, находились скалы, у ко- единством» [10].
торых она доила оленей. Мимо ее жилища проле- Акушинцы с. Усиша называли ведьму Жинна-
гала дорога, по которой часто проходили местные Бяжук. По их мнению, она обитала в горных ле-
жители. Путников, отказавшихся пить ее молоко, сах, подстерегала одиноких путников и нападала
она проклинала. Один из охотников, не стерпев на них. Ее именем также пугали детей: «Жинна-
проклятий, выстрелил в ведьму и смертельно ра- Бяжук ляркьян» («Жинна-Бяжук придет»).
нил ее. Умирая, Мамахъус прокляла охотника и Впрочем, детей запугивали не только даргинцы,
предрекла ему смерть через три дня, и он, дей- но и другие дагестанские народы. Лакцы, отмеча-
ствительно, скончался. ет Д. Н. Анучин, «детей стращают обыкновенно
В мифологических представлениях даргин- чем-то вроде буки, называя его отцалоу или ма-
цев-акушинцев сложился образ ведьмы Кьар-хь- мау» [11].
нул («травяная женщина»). Это старуха, одетая в У цудахарцев были известны две ведьмы –
лохмотья. У нее большая лысая голова, волоса- Гужук-хухху и ГIялалай-хухху. Они жили в лесу,
тые уши, огромные глаза, редкие зубы, длинные, крали детей и съедали их. Матери пугали непо-
№ 2 (36), 2010 “Культурная жизнь Юга России”
87

слушных чад этими чудищами. Отметим, что, так Ногайцы тоже представляли Албаслы в образе
же как и у акушинцев, у цудахарцев сохранилась женщины с длинными волосами, обвислой грудью,
детская игра «Гужук-хуххула ччерши хъям-хъям» которую она, убегая, закидывала за спину. Ведьма
(«Грабить лук Гужук-хухху»). В ней принимали наделена огромной физической силой, ростом с
участие и мальчики, и девочки. Роль Гужук-хух- крупного мужчину, ходит вразвалку. Она обитает
ху исполняла девочка 12–14 лет. Она имитирова- преимущественно в лесу, где ее можно увидеть си-
ла посадку лука, которым служили пучки травы. дящей под деревом и расчесывающей длинными
Когда она отвлекалась от своего занятия, нале- ногтями волосы серебристого цвета [18].
тали дети и рвали лук со словами «хъям-хъям». У чеченцев Алмаз/Алмас – женщина огромно-
Услышав шум и крики, девочка возвращалась и го роста, страшного вида, с очень большой гру-
принималась ловить обидчиков. Тот, до кого она дью и длинной рыжей косой [19]. По описанию
дотрагивалась, замирал. Впрочем, замершего мог Б. К. Далгат, алмасы – лесные духи мужского и
освободить любой другой ребенок, дотронувшись женского пола. Мужчины были покрыты волоса-
до него [12]. На наш взгляд, эта детская игра до- ми, отличались свирепым нравом и коварством.
несла до наших дней первоначальные функции На груди у такого демона находился острый то-
Гужук-хухху, связанные с покровительством аг- пор. Лесные женщины отличались необыкновен-
рарному производству (огородничеству). ной красотой, их роскошные волосы золотисто-
У цудахарцев сохранилось много сказок, свя- серебристого цвета доходили до пят. Но по ха-
занных с проделками этих ведьм. Особенно много рактеру они так же злы, коварны и опасны, как
небылиц про Гужук-хухху. В одной из них ведьме и лесные мужчины. Жители Шатоевского обще-
кладут в рот раскаленный железный шар, в дру- ства представляли лесных женщин безобразными
гой – сбрасывают на нее каменный каток. созданиями, высокого роста, с огромной грудью,
Анализируя внешний облик, локус обитания, перекинутой через плечи за спину, и говорили,
функции и предикаты описанных мифологичес- что они пляшут при лунном свете [20].
ких персонажей, мы выявляем типологические В мифологии адыгов Алмасты преимущес-
сходства, которые позволяют нам сгруппировать твенно имела женский облик. Она отличалась
демонов под общим наименованием «ведьмы». уродливой внешностью, огромным ростом и до-
Некоторые черты и характеристики сближают родностью, длинными взлохмаченными воло-
эти образы с образами ведьм, хозяек леса и диких сами до пят. Иногда упоминается и большая от-
животных, демонов-антагонистов беременных, вислая грудь, закинутая за спину или свисаю-
рожениц и детей у других народов Дагестана и щая до живота [21]. По данным А. Т. Шортанова,
шире – Северного Кавказа. Так, у аварцев сущест- Алмасты представлялась адыгам в образе обна-
вовала вера в ведьму Хъарт, которая отличалась женной женщины с безобразным лицом и длин-
высоким ростом, уродливостью, большими зуба- ными распущенными волосами. Жила она в овра-
ми, длинными ногтями и седыми распущенными гах, чащобах, кустарниках. Когда у нее рождался
волосами. Обитала Хъарт в горах, в лесу, в пе- младенец, ведьма, не боясь людей, посещала села
щере. У нее было четверо дочерей. Ведьма крала с плачем и криками: «Я родила, младенца родила,
детей, красивых девушек и съедала их. Ее именем он голодный, оденьте мне его» [22].
пугали непослушных чад [13]. Таким образом, можно отметить общность
У чеченцев ведьма называлась Горбож. Она описываемых демонологических персонажей у
жила в безлюдном месте. Ее представляли как даргинцев, других дагестанцев и северокавказцев
людоедку, готовую встретить с острым ножом за- по внешнему облику, локусу обитания, объекту
блудившегося путника, принять его на ночлег и воздействия, злокозненным действиям. Наличие
сожрать наутро [14]. у ведьмы огромной груди и маленькой дочки сви-
Сходный персонаж в мифологии адыгов назы- детельствует о том, что ее образ первоначально
вался НэжьгъущIыдзэ. Эта уродливая, горбатая был позитивным, восходящим к Великой Богине-
старуха, с железными зубами и перекинутой за спи- матери [23] и связанным с плодородием, покро-
ну грудью, людоедка, поедавшая детей, жила в лесу вительством семье, женщинам и деторождению.
в одиночестве или с единственной дочерью [15]. С течением времени при переоценке роли бо-
Большинство из описанных образов, как нам жеств этот персонаж приобрел негативный отте-
кажется, сложилось не без влияния Ал/Албасты нок и перешел в разряд демонов.
– злого демона женского пола, имеющего тюрк- Наш тезис о его связи с образом Великой
ско-иранское происхождение [16]. Так, в мифоло- Богини-матери подтверждается и мнением
гии кумыков схожий персонаж – демон Албаслы В. М. Котович: «Сама иконография образа жен-
къатын – являлся олицетворением враждебного щины с большими грудями довольно прямоли-
человеку начала. По поверьям, это женщина ог- нейно подчеркивает традиционные черты образа
ромного роста, с густыми распущенными волоса- Прародительницы, сложившиеся в самых архаи-
ми и с большой отвислой грудью, которая жила в ческих ее воплощениях в обликах палеолитичес-
лесу, в пещере. Злая и жестокая ведьма была осо- ких Венер», и тем, что в облике Ал/Албасты перед
бенно безжалостна к роженицам. Она умела по- нами предстает «прошедший долгую эволюцию и
пасть вместе с пищей в утробу роженицы и съесть значительно трансформированный образ Великой
ее легкие и печень. Поэтому рожениц тщательно Матери» [24]. Аналогичную точку зрения выска-
охраняли от внезапного проникновения Албаслы зывал и М. С. Андреев, исследователь таджик-
къатын, закрывая окна и двери [17]. ской мифологии. Он отмечал, что злонамеренный
“Культурная жизнь Юга России” № 2 (36), 2010
88

по отношению к женщине персонаж Ал в своей раторского Русского Географического общества //


первоначальной ипостаси представлял собой бо- Оттиск из Известий Русского Географического об-
гиню-покровительницу рождения, образ древней щества. СПб., 1884. Т. 20. Вып. 4. С. 440.
азиатской Венеры – Анахиты [25]. Определенное 12. Омаров Ш. И. Быт и духовная культура дар-
сходство описываемые персонажи обнаруживают гинцев-цудахарцев в XIX – начале XX в.: дис. …
и с хеттско-лувийской богиней Камрусепой, «хо- канд. ист. наук. Махачкала, 2008. С. 178.
зяйкой зверей», которая ведала жизнью, плодоро- 13. Сефербеков Р. И., Шигабудинов Д. М. Ми-
дием, рождением [26]. фологические персонажи традиционных верований
Внешний облик и отдельные функции ведьмы у аварцев-хунзахцев. Махачкала, 2006. С. 116–118.
даргинцев и других народов Дагестана и Северного 14. Ахриев Ч. Из чеченских сказаний // Сборник
Кавказа сближают ее образ с Бабой-ягой в славян- сведений о кавказских горцах (далее – ССКГ). Тиф-
ской мифологии [27] и подобными ведьмами в ре- лис, 1871. Вып. 5. С. 39.
лигиозных представлениях народов Европы [28]. 15. Хабекирова Х. А. Природа и характер некото-
Следует подчеркнуть, что локусом обитания рых мифологических персонажей в эпосе и бытовой
ведьм у даргинцев и других народов Северного культуре черкесов // Этнографическое обозрение
Кавказа чаще всего был лес. В славянской мифоло- (далее – ЭО). 2005. № 5. С. 85–86.
гии «лес – постоянный аксессуар яги», он окружа- 16. Басилов В. Н. Албасты // Мифы народов мира:
ет иное царство и является входом в царство мерт- энцикл.: в 2 т. М., 1994. Т. 1. С. 58.
вых [29]. У дагестанцев и северокавказцев ведьмы, 17. Гаджиева С. Ш. Кумыки. М., 1961. С. 325.
помимо леса, обитали в горах, в скалах, в пещерах 18. Керейтов Р. Х. Мифологические персонажи
– также враждебных человеку локусах [30]. традиционных верований ногайцев // Советская эт-
Таким образом, синкретический образ ведьмы нография. 1980. № 2. С. 122.
у даргинцев, имеющий широкие аналогии в мифо- 19. Лаудаев У. Чеченское племя // ССКГ. Тифлис,
логии дагестанцев, северокавказцев, славян и дру- 1872. Вып. 6. С. 53.
гих народов мира, имеет полиморфную структуру, 20. Далгат Б. Первобытная религия чеченцев //
восходящую к образу Великой Богини-матери. Терский сборник: прил. к Терскому календарю на
1894 г. Владикавказ, 1893. Вып. 3. Кн. 2. С. 75.
Литература и источники 21. Хабекирова Х. А. Природа и характер некото-
1. Шихсаидов А. Р. Распространение ислама в рых мифологических персонажей в эпосе и бытовой
Дагестане // Ислам и исламская культура в Дагеста- культуре черкесов // ЭО. 2005. № 5. С. 88.
не. М., 2001. С. 19, 21, 29. 22. Шортанов А. Т. Адыгская мифология. Наль-
2. Исаев М.-Ш. А. Русско-даргинский словарь. чик, 1982. С. 178.
Махачкала, 2005. С. 18. 23. Рабинович Е. Г. Богиня-мать // Мифы народов
3. Алимова Б. М. Кайтаги. XIX – начало XX в.: мира: в 2 т. Т. 1. М, 1994. С. 178–180.
ист.-этнограф. исслед. Махачкала, 1998. С. 208. 24. Котович В. М. Пантеон атропо- и зооморф-
4. Юсупов Х. А., Муталимов М. А. Харбукцы: ис- ных образов в идеологических представлениях
тория и культура. Махачкала, 1997. С. 234. древних земледельцев горного Дагестана. 1977 г. //
5. Чурсин Г. Ф. Осетины: этнограф. очерк. Тиф- Рукописный фонд Института ИАЭ ДНЦ РАН. Ф. 3.
лис, 1925. С. 18–20. Оп. 3. Д. 469. Л. 38.
6. Сефербеков Р. И. Пантеон языческих божеств 25. Андреев М. С. Таджики долины Хуф. Стали-
народов Дагестана (типология, характеристика, пер- набад, 1953. С. 61.
сонификации). Махачкала, 2009. С. 262. 26. Топоров В. Н. Хеттско-лувийская Kamrusepa:
7. Халилов Х. М. Устное народное творчество мифологический образ // Древняя Анатолия. М.,
лакцев. Махачкала, 2004. С. 24. 1985. С. 106–127.
8. Рамазанова С. К. Цовкра I. Вторая полови- 27. Иванов В. В., Топоров В. Н. Баба-Яга // Мифы
на XIX – XX в.: ист.-этнограф. очерки. Махачкала, народов мира ... Т. 1. С. 149.
1998. С. 221. 28. Энциклопедия суеверий / сост. Э. и М. А. Рэд-
9. Лугуев С. А. Традиционные производственно- форд, Е. Миненок. М., 1995. С. 265.
бытовые обряды в быту ахвахцев // Современные 29. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной
культурно-бытовые процессы в Дагестане. Махач- сказки. Л., 1986. С. 57–58.
кала, 1984. С. 37. 30. Сефербеков Р. И., Махмудова Э. М. Представ-
10. Сефербеков Р. И. Пантеон языческих божеств ления о локусах обитания нечистой силы у народов
народов Дагестана … С. 300. Дагестана // Лавровские (среднеазиатско-кавказ-
11. Анучин Д. Н. Отчет о поездке в Дагестан ские) чтения 2004–2005 гг.: тез. докл. СПб., 2005.
летом 1882 г., совершенной при содействии Импе- С. 85–86.

Z. A. Israpilova, R. I. Seferbekov. The image of a witch in mythological notions of darginians


The article is devoted to the description of the mythological personage «witch» which belonged to the demono-
logy of one of Dagestan’s ethnos – darginians.
Key words: demonology, a witch, paganism, mythology, a custom, a ceremony, a ritual, beliefs.

Оценить