Аннотации на 5 статей.

(блок-схемы, таблицы-вопросники, изложение понимания текста)

Подготовил: аспирант гр. П-1022 Мужагитов Ян Рафаэлевич

Оглавление

01. ХАЙДЕГГЕР М. Отрешенность ...................................................................... 2

02. БОДРИЙЯР Ж. Ксерокс и бесконечность. ..................................................... 8
03. ГУССЕРЛЬ Э. Кризис европейского человечества и философия .............. 13
09. ХАЙДЕГГЕР М. Вещь .................................................................................... 18
14. РИККЕРТ Г. Науки о природе и науки о культуре ..................................... 23
 01. ХАЙДЕГГЕР М. Отрешенность

В эпоху глобальной технологизации общества человек потерял способность

Основная думать осмысленно, а ведь лишь осмышляющее раздумье человека
мысль способно воссоединить его связь со своей сущностью, корнями.

Не надо дурачить себя. Бездумность -

Все мы, включая и тех, зловещий гость, Усиливающаяся бездумность
которого встретишь проистекает из болезни,
кто думает по долгу повсюду в
Аргументы подтачивающей самую
службы, достаточно сегодняшнем мире, сердцевину современного
часто бедны мыслью, поскольку сегодня человека. Сегодняшний человек
мы слишком легко познание всего и вся спасается бегством от
становимся доступно так быстро мышления
бездумными. и дешево, что в
следующий момент
быстро забывается.

Отрешенность от вещей и открытость тайне дадут нам увидеть новую почву, которая
Вывод однажды, быть может, даже возвернет в ином обличье старую, сейчас так быстро
исчезающую.

Открытость для тайны, отрешенность от вещей, укорененность, бездумность,

Ключевые вычисляющее мышление, осмысляющее раздумье, техника, человек,
слова технизированность мира, рассчитывание.

Рисунок 1 – Блок-схема к тексту 01. ХАЙДЕГГЕР М. Отрешенность

2
Таблица 1 – Таблица-вопросник к тексту 01. ХАЙДЕГГЕР М. Отрешенность

1. Хайдеггер М. Отрешенность // Разговор на проселочной дороге.

М.: 1991
1. «бездумность» Это такое бегство, что человек его и видеть не хочет и
современности не признается в нем себе самому. Сегодняшний
как бегство от человек будет напрочь отрицать это бегство от
мышления; мышления. Он скажет – имея на это полное право, что
никогда еще не было таких далеко идущих планов,
такого количества исследований в самых разных
областях, проводимых так страстно, как сегодня.
Несомненно, так тратиться на хитроумие и
придумывание по-своему очень полезно и выгодно. Без
такого мышления не обойтись. Но при этом остается
так же верно и то, что это лишь частный вид
мышления.
2. вычисляющее Вычисляющее мышление “загоняет” одну возможность
мышление и за другой. Оно не может успокоиться и одуматься,
осмысляющее прийти в себя.
мышление; Вычисляющее мышление — это не осмысляющее
мышление, оно не способно подумать о смысле,
царящем во всем, что есть.
Для осмысляющего мышления подчас необходимы
высшие усилия. Оно требует более длительного
упражнения. Для него нужна еще более чуткая забота,
чем для любого другого настоящего ремесла. А еще
оно должно уметь ждать, как ждет крестьянин, взойдет
ли семя, даст ли урожай.
3. «укорененность Укорененность человека связана с возможностью
» человека и осмышляющего раздумья. Бессознательность,
утрата порожденная калькуляционным мышлением, должна
укорененности; уступить место «живому» мышлению. Сейчас под
угрозой находится сама укорененность сегодняшнего
человека. Более того: потеря корней не вызвана лишь
внешними обстоятельствами и судьбой, она не
происходит лишь от небрежности и поверхностности
образа жизни человека. Утрата укорененности исходит
из самого духа века, в котором мы рождены.

4. технизированно Мир становится полностью технизированным. Мы не

сть мира и останавливаемся, чтобы подумать, что здесь с
осмысляющее помощью технических средств готовится наступление
мышление; на жизнь и сущность человека, с которым не сравнится
3
 даже взрыв водородной бомбы. Это непосредственно
связано с недостатком в обществе осмысляющего
мышления. Чем больше развита техника, тем более
прочные корни в своей сущности должен иметь
человек, дабы не быть полностью вовлеченным в
процесс безостановочного вычисляющего мышления.
5. отрешенность от Я бы назвал это отношение одновременно “да” и “нет”
вещей как не- миру техники старым словом — “отрешенность от
бессмысленност вещей”. Это отношение позволяет увидеть вещи не
ь, постижение только технически, оно даст нам прозреть то, что
смысла мира производство и использование машин требует от нас
техники; другого отношения к вещам, которое не-бессмысленно.
Например, мы поймем, что земледелие и сельское
хозяйство превратились в механизированную пищевую
промышленность, что и здесь, как и в других областях
происходит глубочайшее изменение в отношении
человека к природе и к миру перед ним. Но смысл того,
что правит этим изменением, по-прежнему темен.
Итак, во всех технических процессах господствует
смысл, который располагает всеми человеческими
поступками и поведением, и не человек выдумал или
создал этот смысл. Мы не понимаем значения
зловещего усиления власти атомной техники. Смысл
мира техники скрыт от нас. Но давайте же специально
обратимся и будем обращены к тому, что этот
сокрытый смысл повсюду нас затрагивает в мире
техники, тогда мы окажемся внутри области, которая и
прячется от нас, и, прячась, выходит к нам.
6. опасность Затормозить исторический ход атомного века или же
технического направить его не может ни один человек, ... Ни одна
прогресса: человеческая организация не способна подчинить себе
особенности этот процесс. Так будет ли человек, отдан во власть
понимания. неудержимых сил техники, неизмеримо
превосходящих его силы, растерянным и
беззащитным? Это и произойдет, если человек
окончательно откажется от того, чтобы решительно
противопоставить калькуляции осмысляющее
мышление. Но лишь только осмысляющее мышление
пробуждается, оно должно работать непрерывно, по
любому, самому незначительному поводу — так же и
здесь, и сейчас, на этом памятном собрании, поскольку
оно дает нам возможность осмыслить то, что находится
под особой угрозой в атомный век, а именно:
укорененность произведений человека.
4
7. способность Мы можем пользоваться техническими средствами,
сказать технике оставаясь при этом свободными от них, так что мы
«да» и «нет сможем отказаться от них в любой момент. Мы можем
«одновременно» использовать эти приспособления так, как их и нужно
. использовать, но при этом оставить их в покое как то,
что на самом деле не имеет отношения к нашей
сущности. Мы можем сказать “да” неизбежному
использованию технических средств и одновременно
сказать “нет”, поскольку мы запретим им затребовать
нас и таким образом извращать, сбивать с толку и
опустошать нашу сущность.

Основным посылом текста «Отрешенность» М.Хайдеггера является

проблема человека и общества, их взаимосвязи. Куда движется человек,
создавая все более мощные атомные бомбы ежегодно? Не потерял ли он
связь со своей самобытностью? Принесет ли наука счастье обществу?
Именно на эти вопросы пытается ответить в данном тексте философ М.
Хайдеггер.
Свою речь философ произнес на торжестве композитора Конрадина
Крейцера. И с самого начала он проводит корреляцию между размышлением
и памятной речью, указывая на недостаток использования глубокого
мышления. «…Ведь торжество в память кого-либо означает, что мы
думаем…».
Главной составляющей человеческой деградации является отсутствие
осмысляющего раздумья, люди попросту разучились мыслить глубоко и
объемно. Философ утверждает, что сегодняшний человек спасается
бегством от мышления. Это как раз таки и составляет основу для
бездумья. При значительном прогрессе науки человек оказался позади этого
движущегося вперед корабля.
Как пишет автор: «…Не надо дурачить себя. Все мы, включая и тех,
кто думает по долгу службы, достаточно часто бедны мыслью, мы слишком
легко становимся бездумными. Бездумность – зловещий гость, которого
встретишь повсюду…».
5
 Хайдеггер утверждает, что существует два вида мышления – это
вычисляющее мышление и осмысляющее раздумье. Первый тип мышления
предназначен сугубо для утилитарных целей. Отличительная особенность
данного вида мышления – это непрерывность потока мысли, как конвейер
идея поставляется одна за другой, оно не способно осмысливать вещи в
полном объеме.
Касаемо осмысляющего раздумья автор приводит в пример следующее
утверждение: «…И, наконец, говорят, что чистое размышление, стойкое
осмысление “выше” обычного рассудка. Для осмысляющего мышления
подчас необходимы высшие усилия. Оно требует более длительного
упражнения. Для него нужна еще более чуткая забота, чем для любого
другого настоящего ремесла. А еще оно должно уметь ждать, как ждет
крестьянин, взойдет ли семя, даст ли урожай…». Несмотря на всю
сложность осмысляющего мышления, каждому индивиду по силам выйти в
путь размышления своими способами, по своему уровню развития, так как
человек по природе своей является существом мыслящим.
Погружаясь в размышления об укорененности человека, Хайдеггер
приводит следующую мысль Гебеля: «Мы растения, которые – хотим ли мы
осознать это или нет – должны корениться в земле, чтобы, поднявшись,
цвести в эфире и приносить плоды». Укоренение тут подразумевается в
виде некоего поиска человека забытого внутреннего стержня, основания без
которого человеческое существование «попадает в тиски планирования,
организации и калькуляции».
М.Хайдеггер полагает, что если человек решительно не
противопоставит калькуляции осмысляющее мышление, то человек
неизбежно окажется в плену неудержимых сил техники, превосходящие его
по силе и объему. В качестве вспомогательного элемента в достижении
нового укоренения человечества философ предлагает отрешенность от
вещей и открытость для тайны. Именно эти два качества в совокупности с
осмысленным раздумьем способны изменить и повысить социальный уровень
6
сознания. «…Если отрешенность от вещей и открытость для тайны
пробудятся в нас, то мы выйдем в путь, который ведет нас к новой почве для
коренения и стояния…».
Я согласен с позицией автора касательно потери укорененности и
целостности современного человека. В чем же она будет проявляться у
человека проявление его целостности и укорененности? Я считаю, что
основной критерий – это спокойное и обстоятельное мышление, не
подверженное внешним раздражителям, вот только тогда можно
говорить, что человек укоренен сам в себе.
Современное общество за какие-то десятки лет стремительно
развило технические науки, а индивиду же только предстоит подстроиться
под такой ритм жизни, сохраняя свою самобытность и цельность бытия.
На данный момент общество только приспосабливается к такому
большому количеству информации, поступаемой из разных источников:
телевизор, мобильные телефоны, радио. Центральная нервная система
попросту бывает перегружена, а отсюда и эмоциональное выгорание и
неспособность к осмысленному раздумью. Неудивительно, что имеет место
быть повсеместный интерес у людей к метафизическим восточным
практикам, таким как медитация. Так как индивид просто устал от самого
себя, ему нужна перезагрузка.

7
 02. БОДРИЙЯР Ж. Ксерокс и бесконечность.

Основная Человек как таковой вступил в гомеостаз с машиной, доверил свой

мысль интеллект механическим виртуальным процессам в силу разочарования
своей самобытности.

Изменилась вся
Сегодня мы живем Чтение с экрана парадигма
в воображаемом осуществляется отнюдь не чувствительности.
мире экрана, глазами. Это нащупывание Осязаемость не является
интерфейса, пальцами, в процессе более органически
Аргументы удвоения, которого глаз двигается присущей
смежности, сети. вдоль бесконечной ломаной прикосновению. Она
линии. Того же порядка и просто означает
Все нащи машины - связь с собеседником в
экраны, внутренняя эпидермическую
процессе коммуникации, и близость глаза и образа
активность людей связь со своим знанием в на экране, конец
стала процессе эстетического расстояния
интерактивностью информирования:связь взгляда.
экранов. осязательная и поиковая.

Изобретение виртуальной реальности можно назвать искусственным раем сходства,

поскольку человек создал машины и сам невольно сливается с ними, чтобы
Вывод бессознательно освободиться от двусмысленности мышления и от неразрешимой загадки
ее отношений с миром.

Искусственный разум, машины, Человек Телематический, интерфейс, пространство

Ключевые коммуникаций, интерактивный экран, телематический экран, лента Мебиуса,
слова субъект, объект.
Рисунок 2 – Блок-схема к тексту 02. БОДРИЙЯР Ж. Ксерокс и
бесконечность.
Таблица 2 – Таблица-вопросник к тексту 02. БОДРИЙЯР Ж. Ксерокс и
бесконечность.

02. БОДРИЙЯР Ж. Ксерокс и бесконечность. В кн.: Прозрачность зла

C.75-88

1. возникновение «умных машин» Это означает альтернативную замену

как разочарование в уме и естественного процесса мышления
тяжести беспомощного механизированным. Передача
интеллекта полномочий в рутинной работе
машинам. Тяжесть беспомощного
интеллекта проявляется скорее в
невозможности выработки новых идей
8
 из-за груза разнообразной информации,
человек тем самым разочаровывается в
собственной самобытности .
2. манифестация мысли в технике Манифестация мысли в технике
как способ ухода от самой представляет собой мертвую
мысли картинку, обделенную живыми
чувствами и глубиной. Мысль
предстает как перемолотое сочетание
старых знаний.
3. власть виртуальной машины, Действие мысли не имеет
способной держать мысль в определенного срока. Не
состоянии бесконечного представляется возможным даже
напряженного ожидания ставить вопрос о мысли как таковой.
краткосрочности
исчерпывающего знания
4. отсутствие мысли в машине как Машины не обладают теми смешными
отсутствие иллюзии иизлишествами, тем избытком жизни,
двойственности; человек как который у людей является источником
«удовольствие бытьнаслаждения или страдания, благодаря
человеком», как «способность которому люди способны выйти из
превзойти себя» очерченных рамок и приблизиться к
цели. Человек же как существо
мыслящее, живое имеет возможность
к самосознанию и самореорганизации и
способен получать удовольствие от
непосредственного процесса
творчества и мышления.
5. слияние человека и машины как В процессе слияния человека и машины
«новая парадигма возникает новая парадигма
чувствительности» чувствительности, где доминантой
выступает лишь абстрактная,
поверхностная коммуникация в видео
образов, изображений и звуков. Слова,
взгляды, звуки находятся в бесконечной
близости, но все же находятся поодаль
друг от друга, тем самым создавая
специфичное виртуальное
пространство.
6. человек-машина как «не- Измерение коммуникации и обмена
человеческое измерение» информации, где субъект и объект
перестают различаться. Близкое и
далекое, внутренне и внешнее как бы
переплетены во взаимосвязи экрана
вычислительных машин и ментального
9
 экрана нашего собственного мозга.
7. смысл названия работы Словосочетание «Ксерокс и
«Ксерокс и бесконечность» бесконечность» олицетворяет слияние
утилитарного с эстетическим,
видимого с невидимым, машины с
человеком. Автор дает понять, что
человек еще не реализовал свой
безграничный умственный потенциал и,
по факту, не знает что даже с ним
делать, а вместо этого сливается с
виртуальной машинной реальностью,
дабы избежать экзистенциальных
вопросов касательно двойственности
своего ума.

Основным посылом данного текста «Ксерокс и бесконечность»

Ж.Бодрийяра является показ взаимосвязи человеческого мозга и виртуальной
реальностью компьютеров. Автор предполагает, что главным движущим
стимулом создания «умных машин» является глубокая человеческая
неудовлетворенность в своем уме.
В качестве катарсиса в течение эволюции человеку просто
необходимо было создать примерный прототип своего мозга. Но и здесь
есть свои подводные камни – доверив свой интеллект машине, человек
теряет способность мыслить творчески. «…Доверить свой интеллект
машине – значит освободиться от всякой претензии на знание, подобно тому,
как делегирование власти политикам позволяет нам смеяться над всякой
претензией на власть.
Если люди мечтают об оригинальных и «гениальных» машинах, то это
потому, что они разочаровались в своей самобытности или же предпочитают
от нее отказаться и пользоваться машинами, которые встают между ними.
Ибо то, что предлагают машины, есть манифестация мысли, и люди,
управляя ими, отдаются этой манифестации больше, чем самой мысли…».
В качестве термина «манифестация мысли» Ж.Бодрийяр
предполагает некий конечный, сухой объект, лишенный живых чувств. И он
10
прав. Ведь по сути своей машины, в отличие от человека, не способны
постигать процесс мышления и осознания. Машины используют уже
имеющийся блок информации. Автор хочет донести читателю, что мечтая
о «гениальных машинах», человек тем самым уподобляет себя им же, -
отождествляется с продуктом плодов своего мышления.
«…Машины не зря называют виртуальными: они держат мысль в
состоянии бесконечного напряженного ожидания, связанного с
краткосрочностью исчерпывающего знания. Действие мысли не имеет
определенного срока. Не представляется возможным даже ставить вопрос о
мысли как таковой, так же, как вопрос о свободе для будущих поколений; эти
вопросы проходят сквозь жизнь, словно сквозь воздушное пространство,
сохраняя при этом связь со своим центром, подобно тому, как Люди
Искусственного Интеллекта проходят сквозь свое умственное пространство,
привязанные к компьютеру. Человек Виртуальный, неподвижно сидящий
перед вычислительной машиной, занимается любовью посредством экрана и
приучается слушать лекции по телевизору. Он начинает страдать от дефектов
двигательной системы, несомненно связанных с мозговой деятельностью.
Именно такой ценой приобретает он операционные качества. Подобно тому,
как мы можем предположить, что очки или контактные линзы в один
прекрасный день станут интегрированным протезом, который поглотит
взгляд, мы можем также опасаться, что искусственный интеллект и его
технические подпорки станут протезом, не оставляющим места для
мысли…». В данном отрывке Бодрийяр высказывает опасение касательно
абсолютной замены живой мысли человека на искусственный интеллект.
Понятие процесса живого человеческого мышления с сопутствующим
ему чувственным переживанием заменяется механистичным
пережевыванием уже заложенных в систему мыслей. Человек постепенно
обретает операционные свойства машины. Описывая взаимосвязь
человеческого мозга с экраном машин, философ приводит в пример
топологию ленты Мебиуса для определения смежности близкого и далекого,
11
объекта и субъекта, внутреннего и внешнего. Человек и машина образуют
некое «не-человеческое» измерение обмена информацией, некий замкнутый
контур в виде математического знака бесконечности.
На мой взгляд, на протяжении всего отрывка данного текста сам
контекст автора, пусть местами иронически, но выявляется в качестве
поддержки идеи «живой мысли». Бодрийяр различными способами
описывает взаимосвязь человека с машиной, показывая механистичность
данного дуэта. Механистичность прежде всего связана с восприятием
человеческого ума, некой бессознательностью процесса. В ходе освоения и
синтеза человека и машины появляется новая парадигма чувствительности.
Осязаемость не является теперь чем-то присущим настоящему
прикосновению, она скорее выступает в роли моста между
воспринимающей образы частью мозга и непосредственно самим
изображением на экране вычислительной техники. Реальные ощущения
проецируются на экране монитора, затем это переигрывается по несколько
раз. Свобода как таковая отсутствует, так как любое решение в пределах
сети, будет являться неполным и фрагментарным. В то же время
объединение человека и машины является удобством для первого, так как
при отсутствии свободы отсутствует и напряжение при выборе, что дает
некого рода облегчение, так как вы не являетесь ни субъектом и ни
объектом, вы лишь наслаждаетесь коммутацией.
В итоге, к чему подводит философ свои рассуждения? Бодрийяр
объяснил, что человек новой формации, т.е Человек Телематический, тесно
связанный с интеллектуальным разумом, парадоксально не может быть
рабом, так как не имеет собственной воли. Машины хоть и являются
прекрасным инструментом для совершения открытий в научной сфере, но
человеческий фактор всегда должен быть превуалирующим. Какими бы ни
были совершенными технологии, во главу угла должен ставиться человек и
его творческий и умственный потенциал.

12
 03. ГУССЕРЛЬ Э. Кризис европейского человечества и
философия

Кризис европейского существование, как "кажущееся крушение

Основная
мысль
рационализма".

Кризис является Необходимо найти

следствием подмены правильное значение Кризис Европы коренится в
понятий. Рационализм понятию "Европа", а заблуждениях рационализма.
не был истинным точнее, "как Однако это не означает, что
Аргументы
рационализмом, за исторической рациональность во зло как
него выдавали телеологии бесконечной таковая или что она играет
объектевизм и цели разума" и тогда подчиненную роль по
натурализм. Поэтому станет очевиден отношению к целостности
источник кризиса. человеческого
это они утратили своё существования.
назначение и свои
позиции.

Трансцендентальная феноменология позволила выйти за рамки привычного восприятия и

увидеть ошибку ученых, которые пытались представить науку о духе, как объективное
Вывод учение. Открытие этой ошибки позволило увидеть прицины кризиса, а также пути его
решения - "благодаря окончательно преодолевающему натурализм героизму разума".

Ключевые Кризис, интенциональность, трансцендентность, казуальность, рационализм,

слова наука о духе, объектевизм, теоретическая установка, психологизм, натурализм.
Рисунок 3 – 03. ГУССЕРЛЬ Э. Кризис европейского человечества и
философия

Таблица 3 – Таблица-вопросник к тексту 03. ГУССЕРЛЬ Э. Кризис

европейского человечества и философия
3. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия //
Вопросы философии. 1986. №3:
1. способы мышления в Описательные науки о природе мыслят лишь в
«науках о природе» рамках конечной земной сферы, математика же
и «науках о духе»: расширяет природу до бесконечности, доводит
особенности и точки до сверхобъективной и выводит всеобщие законы.
пересечения; Науки о духе субъективны и стремятся к тому
же пути что и точные науки – расширить свои
взоры с конкретного человека до человечества в
целом. Если науки о природе можно изучать в
13
 замкнутом контуре, то с науками о духе так не
получиться, ученому нужно видеть связи со
смежными областями.
2. представление об С точки зрения греков окружающий нас мир, это
объективном мире и не объективный мир, это его картина, которую
идея истины в мы представляем сквозь призму своего
научном смысле как восприятия. Следовательно, дух неразрывен с
бесконечность задач природой. «Наука, следовательно, есть не что
европейской иное, как идея бесконечности задач, постоянно
культуры; исчерпывающих конечное и сохраняющих его
непреходящую значимость». С момента, когда
человек стал интересоваться вопросами
развития природы и духа, разработал свою
первую концепцию – он стал уже новым
человеком. Эта концепция породила новые
вопросы, а после ещё и еще, так человек начал
поиски истины в решении бесконечных задач.
3. «естественная», Естественная установка – это универсальная
«мифо-религиозная» установка свойственная человеку от рождения, в
и «теоретическая» его семье, нации, а позже в других группа. Эта
установки: различия установка связана с повседневным ходом вещей, с
и особенности; определенным временным ориентированием –
профессионализмом.
Теоретическая установка свойственна людям
целью существования, которых является теория.
Они работают над идеями сообща для
достижения всеобщего роста, ставя перед собой
универсальные и бесконечные задачи. Человек
становиться незримым наблюдателем.
Мифо-религиозная установка включает в себя не
только людей и животных, но и сверхсущности.
Мифические силы, предопределяющие судьбу.
4. понятия «дух Дух, как предмет изучения. Дух, который
Европы», познается субъективно в совокупности со всем
«телеология миром, который не в природе, а природа в нем.
европейского Дух Европы, это дух не отдельного
рационализма»; географического понятия, а дух наций, живших
совместно и перенявших общие черты,
сформировавшие общее мировоприятие.
Телеология европейского рационализма
заключается в постоянном решении бесконечных
задач
5. «кризис Европы» как Кризис Европы - не в крушении кажущегося
заблуждение рационализма, а в не верной трактовке данного
14
 рационализма понятия, потому, что то, что было в науке
(объективизм, Европы был вовсе не рационализм, а объективизм
натурализм, и натурализм, которые не в состоянии понять
«овнешнение» духовных проблем
знания)
6. «науки о духе» как Так называемые науки о духе, такие как
фикция психология, изучающие дух, как объективный
предмет. Психологи пытались изучить дух, не
признавая себя предметом изучения, желаю
отделить его от природы и окружающего мира.
Методы познания психологии не могли открыть
самой сути духа. Поэтому наличие этих наук не
помогло избежать возникновение кризиса.
7. возможные выходы Есть два возможных варианта выхода Европы из
из кризиса кризиса: первое - это забыть про дух, что приведет
европейского к закату и возвращению в варварство, или же дать
существования. духу быть самим собой в самом себе и позволить
разуму преодолеть натурализм, что приведет в
возрождению Европы.

В своем докладе Гуссерль обращается к теме европейского кризиса и

рассматривает важную роль, которую играет философия.
Он начинает с того, что сравнивает естественнонаучную медицину и
народную (природную). Научная медицина основывается исключительно на
анатомии и физиологии, в то время как народная – на наивной эмпирии и
традиции. Но личностная жизнь человека имеет еще и духовное измерение.
Гуссерль называет жизнью не физиологию, а целенаправленную
культуротворящую жизнь в единстве определенной историчности,
создающую продукты духа. Он говорит о том, что необходима медицина
наций, чтобы «лечить» духовно больные общности людей на научной
основе.
Далее философ начинает разбирать шаг за шагом процесс того, как
формировалась философия Европы и как Европа пришла к «кризису». «В
возникновении такого рода философии, заключающей в себе все науки, я
вижу, как ни парадоксально это может прозвучать, изначальный феномен

15
духовной Европы. При ближайшем рассмотрении, хотя оно будет по
необходимости кратким, скоро снимется видимость парадоксальности».
Далее переходит к истокам зарождения Европейской философии:
«проследим историческое происхождение философского и научного
человечества и в результате проясним смысл Европы и новый род
историчности, выделившийся по способу своего развития из всеобщей
истории» из традиций античности. Гуссерль в процессе повествования
говорит: «… теоретическая установка во всей ее новизне, будучи
соотнесенной с предшествовавшей, считавшейся нормальной, предполагает
переориентацию, смену установки».
Философ вопрошает: «как охарактеризовать духовный образ
Европы?» Т.е. Европы, понятой не географически, картографически, как
если бы европейское человечество нужно было ограничить общностью
людей, проживающих на одной территории.
Еще с каменного века человечество открывается как единственная,
соединенная лишь духовными узами жизнь людей и народов со множеством
человеческих типов и типов культуры, постоянно перетекающих друг в
друга. Оно как море, в котором люди и народы - мимолетно образующиеся,
меняющиеся и вновь исчезающие волны, одни завитые богаче, изощреннее,
другие попроще.
Автор утверждает: «Между тем при последовательном углубленном
наблюдении мы замечаем новые своеобразные связи и различия.
Европейские нации могут быть враждебны друг другу, но они обладают все
же своеобразным всепроникающим и преодолевающим национальные
различия духовным сродство». Историческое человечество делится не
всегда единообразно по категории различия сродства и чуждости. Это
видно как раз в Европе. Нечто своеобразное заключается в том, что все
прочие человеческие группы воспринимаются как нечто лишь в сравнении с
нами, что, если отвлечься от соображений полезности, их мотивом в
непрерывном стремлении к духовному самосохранению становится все
16
большая европеизация, тогда как мы, если понимаем сами себя правильно,
никогда, например, не индианизируемся.
Душевный состав человечества никогда не был завершен, и никогда не
будет, и никогда не сможет повториться. Духовная цель европейского
человечества, каждой нации и каждого отдельного человека, лежит в
бесконечности, это бесконечная идея, к которой в сокровенности
устремлено все духовное становление.
Гуссерль выражает ясную структуру понимания кризиса Европы:
«Чтобы постичь противоестественность современного "кризиса", нужно
выработать понятие Европы как исторической телеологии бесконечной цели
разума; нужно показать, как европейский "мир" был рожден из идеи разума,
т. е. из духа философии. Затем "кризис" может быть объяснен как кажущееся
крушение рационализма…».
В заключении, по мнению философа, кризис Европы не в крушении
кажущегося рационализма, а в неверной трактовке данного понятия,
потому что, то, что было в науке Европы был вовсе не рационализм, а
объективизм и натурализм, которые не в состоянии понять духовных
проблем. Следовательно, когда человек, задался вопросами о своё
существовании и о своих бесконечных задачах, ответа не было.
Есть два возможных варианта выхода Европы из кризиса: первое -
это забыть про дух, что приведет к закату и возвращению в варварство,
или же дать духу быть самим собой в самом себе и позволить разуму
преодолеть натурализм, что приведет к возрождению Европы.

17
 09. ХАЙДЕГГЕР М. Вещь

Основная Раскрытие сущности вещи

мысль

Что стоит благодаря Вещественность вещи,

Нечто самостоятельное такому поставлению, то однако, и не заключается
может стать предметом, самостоятельно. в ее представленной
когда мы ставим его Принимая чашу как предметности, и не
перед собой, будь то в изготовленный сосуд, поддается определению
Аргументы мы, казалось бы, берем через предметность
непосредственном
ее как самостоятельную вообще.
восприятии, будь то в вещь, а вовсе не как
актуализации через простой предмет. Или мы
воспоминание. и теперь все-таки еще
берем чашу как предмет?
Безусловно.

Вывод Вещь будет вещью, взаимодействуя с человеком.Человек создает лишь форму чаши,
но раскроет свою сущность чаша, лишь став емкостью, то есть при взаимодействии с
какой-либо жидкостью. Сутью чаши является используемое пространство внутри.

Ключевы Пустота чаши, вещь, вещь в себе, веществование, близость, чашечность чаши,
е слова односложность четырех, земля и небо, божества и смертные, самостояние.

Рисунок 4 – Блок-схема к тексту 09. ХАЙДЕГГЕР М. Вещь

Таблица 4 – Таблица-вопросник к тексту 09. ХАЙДЕГГЕР М. Вещь

9. Хайдеггер М. Вещь <http://philosophy.ru/library/heideg/th.html>
1. существо близости, Малое расстояние - еще не близость. Большое
близость как расстояние - еще не даль. Имеется в виду то,
устранение дали, что не всегда то, что близко нам знакомо и не
близость как всегда то, что далеко нам далеко в смысле
выражение не через понимания.
18
 предметность вещи, а Сущность вещи раскрывается лишь во
через выявление ее взаимодействии с человеком, тогда как как
сущности; предметность вещи – это вещь сама по себе.
2. вещественность вещи Вещественность вещи не поддается
как «вещи в себе», определению через предметность. Понятие
«вещи как вещи»: как «Вещь в себе» отличается от Кантовского.
не созданная Изготовление, дает чаше войти в свое
изготовлением, как собственное существо, но это собственное
высвобожденная существо чаши никогда не создается
изготовлением; изготовлением. Высвобожденная
изготовлением, самостоящая чаша нацелена на
то, чтобы вмещать. То есть, чтобы нести в себе
функции для человека
3. пустота как Пустота, это Ничто в чаше, есть то, чем
вмещающее в является чаша как приемлющая емкость.
емкости, как Пустота является тем, куда наливается
приемлющая емкость; жидкость для того, чтобы вещь
взаимодействовала с человеком
4. Принудительность В нашем случае – в принуждении нас к тому,
научного знания как чтобы отказаться от наполненной вином чаши и
недопущение поставить на ее место полое пространство, в
существования вещи котором распространяется жидкость. Наука
самой по себе в делает эту вещь - чашу - чем-то ничтожным, не
качестве допуская вещи самой по себе существовать в
определяющей качестве определяющей действительности.
действительности, как
уничтожение вещи и
как забвение
вещественности вещи;
5. неявленность вещи В чем коренится эта неявленность вещи как
как вещи: пустота в вещи? Человек ли просто-напросто упустил
физическом смысле составить себе представление о вещи как вещи?
как не-пустота вещи, Человек может упустить лишь то, что ему уже
как впускающая неким образом предстало. Человек забывает,
пустота, как рассматривая тот или иной объект, что
приемлющая емкость, рассматривает предмет, а не вещь. Хотя
как двоякость всегда надо рассматривать вещь, т.к. человек
пустоты; заинтересован рассмотреть взаимодействие с
вещью, а не предмет как нечто
самостоятельное.
6. веществование вещи Веществование вещи как собирание – это
как собирание, прямая функция чаши для взаимодействия с
подношение человеком. Автор считает, что поднесение
(существо) полной чаши первенствует вмещению и выливани,
19
 чаши (вещи) как поскольку поднесение включает в себя и
многосложное источник, и служит для каких-то целей.
простое собирание;
7. при-ближение как Веществование есть при-ближение мира. При-
само веществование ближение- существо близости. При-ближение
вещи, как отражение близости - собственное и единственное
осуществляюще- измерение зеркальной игры мира. Когда мы
высвечивающей изучаем вещь во взаимодействии с человеком,
зеркальности мира, мы ее приближаем.
как «мирение», Мы именуем событие зеркальной игры едино-
веществование как сложенности земли и неба, божеств и смертных
при-ближение мира. миром. Мир истинствует в мирении. Это значит:
мирение мира ни объяснить через иное, ни
обосновать из иного нельзя. Человеческая
потребность в объяснениях вообще не имеет
отношения к одно-сложности мира. Единые
четверо оказываются задушены в своем
существе уже когда, когда их представляют
просто как четыре обособленных реалии,
которые надо обосновать друг через друга и
объяснить друг из друга.

По-моему мнению, основной идеей текста М.Хайдеггера является

рассмотрение самой обычной чаши для жидкости в качестве определения ее
как вещи и на ее примере перенесение раскрытия сущности всех вещей в
себе. Строя логические цепи, задавая вопросы и пытаясь найти на них
ответы, философ рассматривает чашу как вещь с различных сторон. Но
при этом, он оговаривает то, что понятие Вещь применимо лишь к
неодушевленным объектам, ссылаясь на Платона.
Очевидно, что одна из главных мыслей автора, которую он хотел
донести, является то, что вещь не может существовать сама по себе, она
может раскрыть свою сущность лишь во взаимодействии с человеком.
«... Близко к нам то, что мы обычно называем вещами.... Вот вещь:
чаша. Что такое чаша? Мы говорим: емкость; нечто приемлющее в себя что-
либо другое. Приемлющее в чаше – дно и стенки. Это приемлющее можно в
свою очередь тоже взять за ручку. В качестве емкости чаша есть нечто такое,
что стоит само по себе. Самостояние характеризует чашу как нечто
20
самостоятельное. В качестве самостояния чего-то самостоятельного чаша
отличается от предмета. Нечто самостоятельное может стать предметом,
когда мы ставим его перед собой, будь то в непосредственном восприятии,
будь то в актуализации через воспоминание...». Понятие вещи шире понятия
предмет. Не всякая вещь становится предметом. Вещь гораздо ближе к
человеку, чем предмет. Предмет как бы противостоит человеку, вещь же
существует и «раскрывается» благодаря нему.
«...Гончар изготавливает глиняную чашу из специально отобранной и
подготовленной для этого глины. Из неё состоит чаша. Благодаря тому, из
чего она состоит, она может стоять на земле, будь то непосредственно, будь
то через посредство стола и лавки. Что стоит благодаря такому поставлению,
то самостоятельно. Принимая чашу как изготовленный сосуд, мы, казалось
бы, берем её как самостоятельную вещь, а вовсе не как простой
предмет...Чаша как будто бы получает характеристики вещи благодаря
своему самостоянию...Самостояние – то, на что нацелено изготовление...».
Человек создает лишь форму чаши, но раскроет себя чаша, лишь став
емкостью, то есть при взаимодействии с какой-либо жидкостью.
«...Разве, наполняя чашу вином, мы льем вино в дно и в стенки? Мы
льем вино самое большое между стенками на дно. Стенки и дно – конечно,
непроницаемое в емкости. Только непроницаемое – это еще не вмещающее.
Когда мы наполняем чашу, вливаемое течет до полноты в пустую чашу.
Пустота – вот вмещающее в емкости. Пустота, это Нечто в чаше, есть то, чем
является чаша как приемлющая емкость...», «...Вещественность емкости
покоится вовсе не в материале, из которого она состоит, а во вмещающей
пустоте...».
Хайдеггер пытается разложить вещь на четыре составляющие: на
землю и небо, божеств и смертных. Некое понимание вещи как единство
четырех. «...Веществуя, вещь дает пребыть собранию четырех – земле и
небу, божествам и смертным – в односложности их собою самой единой
четверицы. Земля растит и носит, питая, плодит, хранит воды и камни,
21
растения и животных...Небо – это путь Солнца, бег луны, блеск звезд,
времена года, свет и сумерки дня, тьма и ясность ночи, милость и
неприютность погоды, череда облаков и синеющая глубь эфира...Божества –
это намекающие посланцы божественности...Смертные – это люди. Они
зовутся смертными, потому что в силах умирать. Умереть значит быть
способным к смерти как таковой. Только человек умирает. Животное
околевает. У него нет смерти ни впереди, ни позади него...».
На примере чаши мы можем подтвердить эту теорию: глина, из
которой создана чаша – это часть земли, она передает свою сущность на
чашу. Земля – это приемлющее. Небесное – отдающее, в данном примере
это вливаемая в чашу жидкость. Отсюда следует, что чаша это точка
соприкосновения земного и небесного. В статье Хайдеггер за жидкость
берет вино, это весьма символично, так как вино приравнивается к крови
Христа. На этом основании чаша как емкость соприкасается с
божественным началом. Кроме того, чаша является неотъемлемой частью
церковной утвари. Но чаша так же является и бытовой вещью, тем самым
чаша отражает в себе сторону повседневности, то есть смертного.

«Чаша есть вещь в качестве емкости. Правда, эта емкость нуждается в

изготовлении. Однако изготовленность гончаром никоим образом не
составляет собственную суть чаши, насколько она как чаша есть. Чаша ведь
не потому емкость, что изготовлена, а чаша должна быть изготовлена
потому, что она емкость. Изготовление, конечно, дает чаше войти в свое
собственное существо. Но это собственное существо чаши никогда не
создается изготовлением». В этом и разграничивается, по мнению
Хайдеггера, различие между формой чаши как предмета и ее сущностью как
вещи.

22
 14. РИККЕРТ Г. Науки о природе и науки о культуре

Представлены основы разработанной философом методологии исторического

знания (науки о культуре).
Основная
мысль
Естественные науки
В целях деления имеют определенное
наук нельзя найти место для своей Наука о культуре" -
двух групп специальной понятие,
объектов, которые, деятельности в определяющее
отличались бы разграниченном общие интересы,
друг от друга так, целом. Науки о задачи и методы
как тело от души. культуре, напротив, неестественно-
Аргументы должны еще искать научных дисциплин,
подобную прочную разграничивающее
систему. от методов
естествознания.

Разграничение индивидуализирующего метода (исторический)

Вывод и генерализирующего (естественно-научный).

Ключевые Естественные науки, науки о природе и науки о культуре, естественно-научное познание,

слова культура, неестественно-научные дисциплины, естественно-научный метод ,
исторические науки, науки о духе, индивидуализирующий метод, генерализирующий
метод .
Рисунок 5 – Блок-схема к тексту 14. РИККЕРТ Г. Науки о природе и науки о
культуре
Таблица 5 – Таблица-вопросник к тексту 14. РИККЕРТ Г. Науки о природе и
науки о культуре
14. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре // М.: Республика,
1998. 413 с.
1. Какова историческая Для философского обоснования естествознания
база развития наук о было уже чрезвычайно много сделано
природе и наук о исследователями и философами. Естественные
культуре? В чем науки пользуются благами прочной традиции,
различие их имеют общую цель и это сообщает им единство
исторического и связь. Науки о культуре значительно моложе
развития и естественных и потому менее закончены. У них
23
 преемственности? почти нет склонности к методологическим
исследованиям, принесшей основателям
современного естествознания столь обильные
плоды. Более широкого философского
обоснования наук о культуре не существует до
сих пор, в отличие от естествознания.
Попытки предшествующих периодов не могут
помочь наукам о культуре для определения и
выяснения их задач, в то время как науки о
природе связанно обрастают знаниями друг
друга.
2. Почему традиционное Термин "науки о духе" недостаточно
деление наук на «науки характеризует неестественно-научные
о природе» и «науки о дисциплины, деление с точки зрения
духе» Риккерт считает противоположности природы и духа, не в
несостоятельным? В состоянии привести к пониманию на самом деле
чем преимущества существующих различий в науках. «Дух»
демаркации наук по недостаточен для характеристики различий
понятиям «природа» и двух групп наук, а материальное различие,
«культура»? акцентирующее связь неестественно-научных
дисциплин преимущественно с психическим
бытием, не главный признак деления.
Под природой понимается то, что возникло без
человека, не «окультурено» им, а культура –
плод человеческого созидания и возделывания,
культурная ценность значима. «Наука о
культуре» включает все объекты науки о
религии, юриспруденции, истории, филологии,
политической экономии и всех "наук о духе", за
исключением психологии, поэтому этот
термин идеален для применения к
неестественно-научным дисциплинам, вместо
термина "науки о духе"
3. Какова роль категории Риккерт показывает, что именно эта
ценности в противоположность (ценность) природы и
определении предмета культуры лежит в основе деления наук.
и метода наук о Историческое понимание действительности не
культуре? Почему для должно включать в себя каких-либо оценок.
определение История, по Риккерту, не является
культурных ценностей оценивающей наукой, и ее метод "отнесения к
неприемлемы ценности" существенным образом отличается от
«психологический» и метода оценки, ибо история устанавливает
«оценочный» подходы? исключительно то, что есть, устанавливает
факты и не более.
24
4. В чем, по Риккерту, Действительность - мир "трансцендентный",
состоит понимание лежащий "за" пределами воспринимаемого.
действительности, и Необозримое многообразие, увеличивающееся
какими путями она по мере углубления в нее. Понимание
может быть действительности происходит двумя
преобразована и способами: генерализирующим (естественно-
оформлена наукой? научный метод) и индивидуализирующим
(метод истории).
Действительность может быть
преобразована в науку посредством познания,
образования понятий
5. На каких принципах Естественно-научный метод является
выстраивается генерализирующим:
естественнонаучное  образует общие понятия, естественные
познание? законы, логической сущностью которых
является то, что они не содержат ничего
такого, что встречается лишь в единичных и
индивидуальных явлениях.
 не исключает далее самого широкого
углубления в частности и детали.
6. Почему психологию и Психология и биология относятся к наукам о
биологию Риккерт природе, изучающие безразличные к ценностям
относит к явления (образовывают общие понятия путём
генерализирующими логического подведения под них единичных
наукам? явлений)
7. В чем заключается Исторический метод ориентирован на
отличие исторического познание неповторимых, единичных явлений
метода от метода (культурных благ, которые уникальны как
генерализирующих носители ценностей).
наук? Генерализирующий метод изучает
безразличные к ценностям явления
(обобщающие, логическое подведение под них
единичных явлений)

Основным вопросом статьи, на мой взгляд, является вопрос о

предметном поле/объекте исследования и научных методах
«неестественно-научных дисциплин», потому что они, в отличие от
естественно-научных дисциплин менее разработаны на тот момент
времени. Для определения первых наук, философ вводит понятие «науки о
культуре».

25
 Риккерт предлагает различать науки «по трактуемым ими
предметам» (материальная точка зрения) и по «применяемому ими методу»
(формальная точка зрения). Так, он осуществляет деление на науки о
природе и науки о культуре.
Далее философ доносит до читателей свою точку зрения, чем же
культура отличается от природы и понятию «ценность» отводит важную
роль в формулировании исторического метода, противопоставляемого
естественно-научному. Определяющим моментом при разграничении
природы и культуры является отнесение к культурным ценностям,
отделяющим «блага» от «действительности, свободной от ценности».
Понятие ценности играет ключевую роль в данной работе философа:
«Именно отнесение к культурным ценностям, с различением историком
руководящих ценностных точек зрения, и обуславливает образование
понятий в истории как науке. Выбор исторически существенного определяют
культурные ценности, т.к. именно они предполагаются общезначимыми для
определенного культурного сообщества. Если на явления природы
переносятся культурные ценности, то, к примеру, теория Дарвина может
рассматриваться как приведение развития целого ряда организмов к высшей
ступени, полагаемой «как абсолютное благо».
Риккерт предлагает назвать естественно-научный метод
«генерализирующим». При рассмотрении любой действительности как
природы, мы можем применить для исследования естественно-научные
методы, которые заключаются в обобщении понятий. С другой стороны,
исторические науки, использующие метод, устремленный к отображению
особенного, единичного. Таким образом, противопоставляет
«генерализирующему методу естествознания индивидуализирующий метод
истории».
«… называя индивидуализирующий метод историческим и
противопоставляя его естественно-научному, как генерализирующему, мы
отнюдь не выдумываем какой-то произвольной терминологии. Напротив,
26
там, где принимается логическое понятие природы, как его формулировал
Кант, это логическое понятие истории является необходимым его
дополнением, и во всяком случае только таким образом мы получаем
подходящий исходный пункт для логического исследования эмпирических
наук. Задачей логики является понять сначала цель истории, заключающуюся
в изображении единичного и индивидуального хода действительности, а
отсюда уже употребляемые при этом индивидуализирующие формы
мышления как необходимые средства для достижения этой цели».
В заключении логично сказать, что культурные и общественные
ценности так или иначе связаны с любым человеком, занимающимся какой
угодно наукой. Различие данных ценностей будет варьироваться лишь от
принадлежности исследователя к той или иной культуре. Нельзя однозначно
утверждать об объективности и достоверности только лишь части
«интеллектуального развития, которую мы называем естествознанием».

27