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CARACTERÍSTICAS GENERALES
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antecedentes en el pensamiento oriental pre-filosófico. Los mismos griegos no
ignoraban que muchos de los conocimientos que poseían eran de procedencia oriental,
sobre todo egipcia y caldea. Tal es así que Herodoto, Platón y Aristóteles - entre otros -
afirmaban que ciencias como la astronomía, la geometría y la aritmética llegaron a
Grecia luego de haber sido cultivadas por los caldeos y los egipcios.
Según Aristóteles "... ya se hallaban constituidas todas las artes orientadas a las
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necesidades prácticas de la vida cuando se descubrieron estas ciencias, que no se
aplican al placer ni a las necesidades de la vida, y aparecieron primeramente en
aquellos países donde había quienes disfrutaban del ocio y las comodidades
suficientes para dedicarse a las ocupaciones intelectuales".
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Las ciencias desarrolladas por los sabios orientales tenían más una finalidad práctica
que especulativa. Esto impidió que dichas ciencias alcanzaran el desarrollo que luego
alcanzó entre los griegos. Una vez que se dispuso del instrumento intelectual adecuado
para solucionar un problema práctico cualquiera, no se siguió investigando por el solo
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Fue el Logos (la razón) lo que le permitió a los griegos extraer de los
contenidos culturales recibidos y de su propia experiencia un conocimiento que,
más allá de la apariencia del mundo sensible, penetró en las capas más
profundas de lo real.
LA ACTITUD FILOSÓFICA
Pitágoras Dijo que sólo los dioses podían ser sabios y consideró que
quienes buscaban la verdad no eran sabios sino amantes de la sabiduría.
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Platón, en su diálogo "Teeteto", afirma que "es característico del filósofo este
estado de ánimo: el de la maravilla (o asombro), pues el principio de la
filosofía no es otro, y aquel que ha dicho que Iris (la filosofía) es hija de
Thaumante (la maravilla), no ha establecido mal la genealogía".
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En el origen de toda actitud filosófica está la capacidad de admirarse. Quien se admira
halla en el universo y en la vida lo inesperado. La filosofía es una forma de esperar lo
inesperado. El que comprende esto comprende también que hay un límite en todo
saber humano. Pues siempre existe algo que no se sabe, algo que, al hacerse
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presente, nos deja boquiabiertos.
LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA
Los presocráticos fueron los primeros filósofos griegos. Se los llamó así porque
fueron anteriores a Sócrates. Se preocuparon, principalmente, por la naturaleza y el
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Según Aristóteles los presocráticos investigaron "...aquello de donde salen todos los
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Los primeros filósofos observaron que toda la naturaleza estaba como dotada de vida y
que en ella todo pasaba del ser al no-ser y del no-ser al ser. Pues todo nace y todo
Los presocráticos se dieron cuenta de que así como en toda cosa que cambia hay algo
que permanece, también en la naturaleza hay algo que debe perdurar. Y lo perdurable
era, precisamente, el principio universal que les dio origen, la materia originaria que las
engendró.
Aristóteles, que llamo "causa material" al arjé de los presocráticos, y afirmo que "...
todos esos filósofos habían tomado por punto de partida la materia,
considerándola como causa única...".
TALES de Mileto al preguntarse ¿qué son las cosas? respondió diciendo que es el
agua o lo húmedo el principio vital que penetra todo lo viviente.
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era el origen de todas las cosas e inmanente a ellas.
PARMENIDES: se lo conoce como el filósofo del Ser, fue el quien dijo "que el Ser es
inengendrado e indestructible, todo completo, único en su especie e inmóvil y
sin término”. A lo que agrega: "no hay ni habrá nunca ninguna cosa fuera del Ser,
pues el destino lo ha encadenado a ser todo enteramente e inmóvil"
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HERÁCLITO: es el filósofo del devenir. "Panta rhei" (todo fluye) pero por debajo de
ese fluir, EL FUEGO o LAGOS que impregna todas las cosas, permanece uno e
idéntico a sí mismo y le confiere unidad, orden y permanencia a ese devenir que,
divorciado de un principio supremo, no se diferenciaría en nada del caos inicial del que
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hablaba la mitología.
La para los Sofistas las palabras, son en la expresión de nuestro saber, tomaron
significados variados, o si se prefiere, quedaron impregnadas de esa ambigüedad
propia del discurso político, cuya finalidad, más que mostrar la verdad, es convencer
otros que la opinión que se defiende es la verdadera. Esto no quiere decir que los
sofistas se dedicaran con exclusividad a la enseñanza de la retórica y las artes
dialécticas.
Las influencias más notables recibidas por Platón fueron de Sócrates, su maestro;
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simpatizaba también con las doctrinas la de los pitagóricos, y las de Heráclito y
Parménides.
De Parménides toma la idea de que hay una realidad aparente: la que nos muestran
los sentidos y cuyo modo de conocimiento es la opinión; y otra verdadera, que puede
ser aprehendida por la inteligencia y cuyo modo de conocimiento es la ciencia o
episteme.
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De Heráclito recoge, aunque negativamente, su concepción del devenir, que rechaza
porque considera que no puede ser objeto de conocimiento.
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De los pitagóricos recibe la creencia en la transmigración de las almas -en la que
fundamentara su teoría del conocimiento- y la idea de la sustancialidad de los números,
que cumplirá un importante rol en su ontología (teoría de la real).
Platón considera que la realidad son las de las ideas y estas se encuentran en un
mundo ideal separado del mundo sensible.
2. Por otra parte el conocimiento de las cosas sensibles, no es más que opinión
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(doxa), y está basado en las conjeturas o en la imaginación (eikasía), o en la fe
(pistis).
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del sol. Esta alegoría suele interpretarse de varios modos. Los que están en la caverna
y de espaldas a la entrada de la misma ven proyectarse sobre la pared opuesta la
sombra de las cosas iluminadas por por la luz solar. Creen que las sombras que ven
sobre la pared son las cosas reales y en función de esa creencia ilusoria organizan sus
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vidas. Viven engañados porque no conocen la verdadera realidad, la que está afuera.
Cuando uno de ellos logra liberarse y sale al mundo exterior al principio se ve
deslumbrado por la luz del sol, se siente perdido y confundido, pero poco a poco se va
acostumbrando a la luz solar y comienza a ver las cosas tal cual son: las ideas.
Cuando uno de los que ha conseguido liberarse retorna al interior de la caverna con la
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intención de enseñar los demás lo que ha visto corre un gran riesgo. Puede suceder
que lo tomen por loco y se rían de él o algo más grave: que lo maten. Esto es lo que
sucedió con Sócrates cuando intentó hacerles ver la verdad a los atenienses. Sócrates
intentó hacerles comprender a los atenienses que la verdad era universal y que las
leyes del estado que se apoyaban en esas verdades universales estaban por encima
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exigió al estado ateniense una pensión para el resto de su vida por los servicios que
había prestado. Sus jueces, que era la asamblea del estado, lo condenaron a muerte.
Las cosas del mundo sensible son una copia de las ideas. Estas copias han sido
modeladas por un Demiurgo (Dios) que ha tomado modelo a las ideas que le permiten
a ese Demiurgo dar forma a la materia, que es el constitutivo básico del mundo
sensible.
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Pero ¿qué relación - aparte de la que establece el Demiurgo- hay entre las cosas
sensibles y las ideas de las que han sido copiadas?
En segundo lugar, podemos decir, que las ideas están presentes en las cosas,
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o, si se prefiere, que éstas participan de aquellas.
Para Platón las ideas más importantes son cinco: ser, reposo, movimiento, idéntico
y distinto. La idea suprema es el Bien, al que llama Sol, que ilumina las cosas,
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comunicándoles ser y verdad a lo conocido.
Platón identifica las ideas con los números, como lo hacían los pitagóricos. Estos
números son inteligibles, no sensibles o imaginables, y la idea de Uno llega a
confundirse con la de Bien. A esta idea suprema Platón la llama, también,
"Tópantelósón", o ser total y también el ser perfecto.
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ANTROPOLOGÍA Y ÉTICA
En Platón la antropología (ciencia del hombre) está estrechamente ligada con la ética.
Es difícil establecer un límite preciso entre antropología y ética. Para comprender
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dichos límites es necesario un conocimiento somero sobre ambas. Se puede decir que
mientras la antropología estudia al hombre tal cual es, es decir en su esencia; la ética
se ocupa del deber ser, o sea que considera al hombre en función de su perfección
posible como ser humano.
Para Platón el alma es la esencia del hombre. Esto quiere decir que el hombre es, en
última instancia, su propia alma. Su origen es divino, ya que ha existido antes en el
mundo inteligible, y su naturaleza es semejante a la de las ideas, a las que ha
contemplado directamente antes de entrar en el cuerpo. Precisamente por esto es
capaz de conocer; pues recuerda lo que ha visto (reminiscencia) en su vida anterior.
Pero cómo es posible que siendo de naturaleza divina el alma pueda pecar. Platón, no
sin contradecirse, responde con la teoría de las tres facultades. Estas facultades son la
razón, la pasión y el apetito.
2. El alma pasional (o alma del pecho), sede de las virtudes guerreras, que no
siempre se deja dominar por el alma racional y que, a veces, se deja engañar
por la opinión, incurriendo de este modo en el error.
3. El alma apetitiva (alma del vientre), que está sujeta a las sensaciones y los
deseos sensibles.
La relación entre las tres almas Platón las explica relatando el mito del cochero y el
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carro alado. El susodicho carro es tirado por dos caballos, uno blanco y otro negro. El
primero representa al alma pasional, y es más dócil que el negro, que simboliza el alma
apetitiva. El cochero es el alma racional, que gobierna y dirige los caballos. El pecado
se produce cuando el caballo negro, más rebelde e indomable que el otro, arrastra
consigo al cochero y a su compañero para satisfacer sus apetitos. Los dos caballos
representan las pasiones del cuerpo, pasiones de las que alma racional aspira
liberarse. Logra esto no por el suicidio, puesto que la violencia contra nosotros mismos
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no nos puede purificar, sino por medio del amor y la virtud.
LA POLÍTICA
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La política de Platón está estrechamente ligada a su antropología y a su ética. La idea
que tiene del estado o república se corresponde con la estructura del hombre. La
concepción del estado es elitista. Este está dividido en clases o estratos sociales; cada
uno de los cuales se corresponde, paralelamente, con cada una de las almas y sus
virtudes específicas. La función primordial del estado es educar y procurar el mayor
bien para cada uno de sus ciudadanos.
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La clase superior es la de los que dirigen, o sea los filósofos cuya virtud es la
sabiduría;
Si cada una de estas clases cumple con la función que le es propia y ninguna de ellas
se subleva contra la que es superior en jerarquía, imperará la justicia, virtud esta que
les confiere unidad a todas las otras y que es común a ellas.
EL CONOCIMIENTO
El ideal científico de Platón era el que lo llevara a buscar un saber perfecto y acabado,
universal y objetivo. Para ello separa, en primer lugar, la razón de los sentidos. Solo la
primera puede darnos conocimientos verdaderos.
Aristóteles, sin desconocer la importancia del orden ideal, advierte la necesidad de que
ese orden debe formar un todo indivisible con el orden sensible. Pues las cosas de este
mundo están y existen. Es más, son los individuos compuestos de materia y forma los
que constituyen la verdadera realidad, y no las ideas platónicas.
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los individuos particulares.
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¿Qué es el Ser? Esta pregunta nos introduce en el problema crucial de la metafísica
aristotélica.
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"La palabra "ser" se emplea de distintos modos... por una parte significa la esencia y la
existencia individual; por la otra, la calidad, la cantidad y cada uno de los atributos de
especie semejante.
Para Aristóteles parece ser sustancia de cada cosa la esencia, lo universal (el
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Aristóteles llama "accidente" al modo de ser que necesita de otro para poder ser.
Pues el accidente tiene la característica de no ser en sí sino en otro, que es el sujeto
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Todos los seres del mundo sensible son una "composición" de potencia y acto. Esto
se debe a que las sustancias - tal como las concibe Aristóteles - no son ideas simples e
inmutables sustraídas al devenir, como lo pensaba Platón. Sustancias son cada uno de
los individuos que componen el mundo físico, sujetos a modificaciones y cambios que
son la consecuencia de su propio movimiento interno.
Potencia es no ser algo todavía. Un hombre que está en potencia de ser sabio
tiene que ser en acto ignorante. Un niño es en potencia un hombre maduro; pero
no sería hombre maduro en potencia si no fuese a la vez niño en acto, Esto
significa que el acto es siempre anterior a la potencia (nada hay en potencia que
no sea potencia de un acto).
MATERIA Y FORMA
La potencia y el acto permiten explicar cómo cambian las cosas. La materia y la forma
permiten entender cómo están compuestas. Sendas nociones son correlativas:
La materia prima es el substrato común del que proceden todas las cosas del mundo
corpóreo. La materia prima no puede existir sin una forma. La forma es lo que limita y
determina a los seres compuestos. Es lo que los hace ser lo que son.
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Platón llamó "eidos" (o idea) a esas formas sustanciales y las ubicó en el mundo
inteligible. Para él las ideas eran las únicas sustancias. Aristóteles no acepta esto. Para
Aristóteles la sustancia es el sujeto primero. Y "el sujeto primero" es en un sentido, la
materia; en otro, la forma, y en tercer lugar el conjunto de la materia y la forma".
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El aporte más importante de Aristóteles a la doctrina de las causas es la clasificación
de ellas en cuatro tipos. Estas causas son denominadas:
Las cuatro causas: formal, material, eficiente y final se pueden reducir a dos: la
formal y la material. Esto se debe a que la causa eficiente y final son de algún
modo la causa formal: la final es aquello para lo que la cosa es, o sea su esencia,
y la causa eficiente primera de toda cosa es su propia forma.
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inmersos los seres vivientes y los no vivientes, todos ellos compuestos de materia y
forma y, por ende, corruptibles y perecederos. También están las sustancias del mundo
celeste, los astros, compuestos de materia y forma, a los que Aristóteles considera
eternos e incorruptible. La causa primera debe ser perfecta y, por lo tanto, eterna e
incorruptible.
ÉTICA Y POLÍTICA
MÓDULO 2
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FILOSOFIA MEDIEVAL
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La filosofía medieval se caracteriza por su problemática religiosa. El pensamiento judío,
cristiano e islámico siempre girará alrededor de temas religiosos. También estará
impregnado por una temática ligada a la creencia de la existencia del alma en una vida
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posterior y su salvación o condena eterna.
Los realistas extremos sostienen que los universales son reales. Pero aparte de ello
afirman que hay grados de realidad. Y los grados superiores son los de las ideas. Esto
implica que mientras más general es algo, también es más real. Por lo tanto mientras
más general sea una idea más real será. La idea del Ser, el Ser del que hablaba
Parménides, es la más general de todas y por lo tanto el Ser es la realidad por
excelencia. Pero hay una idea que es superior a la del Ser, es la idea de Dios. Dios es
el ser más general que existe y por ello mismo es el ser más real de todos.
San Agustín fue hijo de padre pagano y de madre cristiana. No fue cristiano durante su
niñez y adolescencia. Estudió a los clásicos latinos y gramática. Luego estudió retórica
y empezó a interesarse por los temas filosóficos y religiosos. Antes de convertirse al
cristianismo adhirió al maniqueísmo, una corriente de pensamiento que consideraba al
universo como el campo de batalla entre dos fuerzas opuestas: el bien y el mal.
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Agustín es un filósofo cristiano que le da a la reflexión del sujeto sobre sí mismo una
importancia que solo se podría encontrar en el pensamiento antiguo en Sócrates y
Platón.
puede dudar de la sensación interna que produce la percepción misma. Esa sensación
interna existe y dicha existencia no puede ponerse en tela de juicio.
La existencia de las cosas que se conocen por los sentidos es dudosa. Agustín ha
tomado del pensamiento griego la creencia de que hay dos mundos: el de la
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Para el cristianismo Dios crea el alma conjuntamente con el ser humano al que esa
alma insufla vida e inteligencia. Esa alma inteligente es capaz de conocer ideas que no
provienen de la experiencia sensorial. Lo Bueno, lo Bello, la Verdad, son ideas que el
alma conoce antes de toda experiencia. Provienen de Dios.
Sin negar esto San Agustín consideró que si bien la fe y la razón eran dos modos
distintos de conocer y llegar a la verdad, no eran incompatibles sino que se
complementan. De este modo, le dio al conocimiento racional una jerarquía que hasta
ese momento en el pensamiento cristiano no había tenido. Para Agustín el hombre no
sólo es memoria e intelecto sino también voluntad. La voluntad, el querer, está en
todas las cosas humanas. La voluntad es el querer en todos los órdenes y, por ende, lo
que guía las acciones morales. La ética de Agustín se basa en la libertad del sujeto
moral.
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Agustín sostiene que el hombre, así como en el proceso del conocimiento necesita de
la iluminación divina para conocer, en el uso de la voluntad en procura del bien
necesita de la gracia de Dios.
La gracia también condiciona la libertad del sujeto moral, a tal punto que la salvación
de cada hombre depende de la gracia divina. Nadie se puede salvar a sí mismo, aun
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siendo un hombre que actúe siempre en busca del bien. Esto obliga a Agustín a
aceptar la predestinación del ser humano. Para él, el único hombre que actuó
libremente frente a la posibilidad de elegir entre el bien y el mal fue Adán. Adán decide
con absoluta libertad desobedecer el mandato divino. Se hace pecador y esa condición
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es heredada por la especie humana. El hombre es un pecador redimible sólo por la
gracia. Y la gracia depende de la voluntad de Dios.
Es Dios el que decide quién se salva y quién no. Y nadie puede penetrar los designios
divinos.
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LA CIUDAD DE DIOS
cristianismo reniega de esas doctrinas pero es indudable que algunos vestigios de las
mismas impregnan su filosofía. Eso se ve en lo siguiente: la historia humana se
desarrolla por dos causes diferentes: el reino de Dios y el reino de Satán. Pero tal
vez la más significativa sea la que caracteriza a la Ciudad de Dios como aquella de
los que aman a Dios, y la de Satán como la de los que se aman a sí mismos. Una
SANTO TOMÁS
EL CONOCIMIENTO
Aberroes sostuvo que existen dos tipos de verdades: las de la razón y las de la
fe, y si bien no son incompatibles, son las primeras las que subordinan a las
segundas.
La razón puede encontrarse con límites que no le permiten alcanzar el tipo de saber
que brinda la verdad revelada. Por eso esta última siempre subordina a la primera.
Las verdades filosóficas son las logradas por la razón humana exclusivamente. Es una
verdad filosófica la aseveración de que todo efecto tiene su causa. Las verdades
filosóficas y teológicas son aquellas a las que llega la razón y que son también
verdades reveladas, como la necesidad de que exista una causa primera de todos los
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seres, que es Dios.
LA SUBSTANCIA
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existencia depende de una causa exterior que siempre en última instancia es Dios.
Todas las substancias del orden natural están compuestas por una materia y una
forma.
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Todas las cosas compuestas de materia y forma son seres sujetos al cambio. El
cambio es posible porque ningún ente natural es forma pura, es decir, solo acto. Son
entes con algo en potencia: la materia. El paso del acto a la potencia y de la potencia al
acto es el cambio. Para que haya cambio es necesario que la cosa siempre esté en
acto, y solo en potencia con relación a lo que aún no es. La potencia supone al acto
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como condición.
LAS CUATRO CAUSAS
La materia y la forma que entran en la composición de todos los entes son su causa
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material y su causa formal. Pero además de estas dos causas existen otras dos: la
causa eficiente y la causa final. Dado que la causa eficiente es la que produce a la
cosa a partir de una idea que de ella se tiene, y en vista de que dicha idea es lo que
hace que la cosa fabricada o producida sea una cosa y no otra, dicha causa puede ser
reducida a la causa formal. La causa final es aquello para lo que la cosa se hace.
Una silla se hace para sentarse. Si se define a una silla se lo hace por su causa formal,
que es la que hace de la silla un mueble para sentarse, que no es otra que su causa
final. Por ende la causa final también se puede reducir a la causa formal. Esto quiere
decir que las causas pueden reducir a dos de ellas: la formal y la material.
EL HOMBRE
El ser humano también es una substancia compuesta y por lo tanto corruptible. Pero
hay en el hombre un característica que no se encuentra en los otros seres vivos: tiene
alma y esta es inmortal. El alma es la forma de un cuerpo que tiene la vida en potencia.
Todos los seres del mundo natural son seres compuestos de materia y forma. Los
seres espirituales, en cambio, son incorruptibles porque no están compuestos de
materia y forma.
Para Santo Tomás el único ser cuya esencia implica la existencia es Dios. En todos los
otros seres, tanto de orden natural como sobrenatural, la diferencia entre esencia y
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existencia es real.
PRUEBAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS
Santo Tomás da cinco pruebas de la existencia de Dios. Son conocidas como las cinco
vías que llevan a El.
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1. Dios, el único Motor Inmóvil tanto del orden natural como sobrenatural.
2. Todo efecto tiene una causa que lo produce. Pero la serie causal no puede
remontarse al infinito, en consecuencia debe haber una causa que no es efecto
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de otra, es decir una primera causa de todo lo existente. Esa causa es Dios.
3. Todos aquellos seres que son pero podrían no ser, dado que su existencia no es
necesaria. Estos seres dependen de un Ser necesario y ese Ser es Dios.
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5. El fin último de cada cosa no es conocido por cada cosa en particular, puesto
que ninguna se ha hecho a sí misma. Debe existir un ser superior que conozca
ese fin último y ese ser es Dios.
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ÉTICA
partir del conocimiento que la razón le brinda. Esta concepción de la ética pone en la
jerarquía de las virtudes primero a las denominas dianoéticas, que son virtudes
propias del intelecto, como lo es la sabiduría. Se considera al hombre como un animal
racional cuyo fin es realizar su esencia intelectual.
En la concepción tomista del estado hay una fuerte influencia aristotélica. El hombre es
un ser comunitario. La comunidad se organiza jurídicamente bajo la forma del estado.
Fuera de la comunidad el hombre es un ser incompleto. El estado y la Iglesia no son
incompatibles ni están en conflicto el uno con la otra. El estado no está subordinado a
la Iglesia en el orden temporal. Sin embargo existe una preeminencia de la Iglesia
sobre el estado del mismo modo que lo natural se subordina a lo sobrenatural.
Las leyes del estado constituyen el derecho positivo. Dentro de este derecho puede
haber leyes injustas. Dichas leyes no obligan porque contradicen un derecho superior
que es el derecho natural. El derecho natural es universal y es acorde con la
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racionalidad y la voluntad de Dios, es decir, el derecho divino. El derecho positivo debe
ser coherente con el derecho natural dado que este es su fundamento.
GUILLERMO DE OCCAM (1298 - 1349)
Para Occam la realidad la constituyen los individuos. Estos se pueden conocer por los
sentidos. No existen para Occam ideas de los objetos sensibles que existan por sí
mismas.
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Los conceptos, llamados también "términos", simplemente están en lugar de la cosa
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cuando se enuncia algo sobre ella. Los términos suponen a la cosa. Los términos
nombran a las cosas. Si las palabras escritas o pronunciadas fueran los términos
entonces existirían tantos términos de una cosa como palabras que la nombran en
distintos idiomas.
intermediario entre la cosa y él. Los individuos son la única realidad y no hay nada
entre ellos y la mente que los conoce. Tampoco existe nada en común entre un
individuo y otro, aun cuando se trate individuos semejantes.
Para Occam la similitud entre un ser humano y otro no constituye una realidad distinta
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Occam es un filósofo nominalista que considera que los universales, las ideas
generales, no existen por sí mismas. Decir que además de los individuos existen
también las ideas que de ellos se puede tener es multiplicar inútilmente los entes.
Debe evitarse la multiplicación de los entes: esta es la navaja de Occam. Sin embargo
Occam considera, siguiendo a Aristóteles, que toda ciencia es ciencia de lo general.
Pero cuando habla de lo general lo hace pensando en los individuos concretos que los
conceptos o términos generales suponen.
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