Вы находитесь на странице: 1из 154

Джон Райл

Размышления над Евангелием от Иоанна


часть 1

“НАЗАД К БЛАГОДАТИ”
WWP
2003

ДАННОЕ ИЗДАНИЕ
НЕ ПРЕДНАЗНАЧЕНО
ДЛЯ ПРОДАЖИ

Перевод осуществлен по изданию:


Expository Thoughts on the Gospels, John (volume 1).
J. C. Ryle.

Джон Чарльз Райл


РАЗМЫШЛЕНИЯ НАД ЕВАНГЕЛИЕМ ОТ ИОАННА.
В трех частях. Часть первая.

Размышления над евангелиями англиканского епископа Джона Чарльза Райла (1816-1900) помогут
каждому ближе познакомиться с Христом и христианством. Написанные эмоционально, доходчиво, кратко,
эти комментарии можно использовать как при индивидуальном изучении Библии, так и для чтения вслух в
семейном кругу. В них содержится и здравое библейское учение, и практические советы мудрого пастыря,
которые призваны помочь всем, кто стремится к духовному росту.

Все цитаты из Ветхого и Нового Завета взяты


из Синодального издания Библии

© Перевод на русский язык. “Назад к благодати”, 2002.


© Оформление. Старченко А. Н., 2002.

СОДЕРЖАНИЕ
1. 1-5 Христос вечен; Христос — отдельная личность;
Христос — Бог; Христос — Творец всего;
Христос — источник света и жизни
6-13 Служение Иоанна Крестителя; Христос — свет миру; испорченность человека; привилегии
верующих
14 Воплощение Христа
15-18 Полнота Христа; превосходство Христа над Моисеем; Христос явил Отца
19-28 Смирение Иоанна Крестителя; слепота необращенных иудеев
29-34 Христос — Агнец Божий; Христос берет
на Себя грехи; Христос крестит Святым Духом
35-42 Польза свидетельства о Христе; добро, которое
верующий может сделать для близких
43-51 Бог ведет к спасению разными путями; Христос
в писаниях Ветхого Завета; мудрый совет Филиппа Нафанаилу; высокая оценка, данная Нафанаилу
2. 1-11 Высокая оценка супружества; есть время и место
для радости и веселья; всемогущество Христа
12-25 Неуважительное отношение к дому Божьему осуждается; слова Христа остаются в памяти; Христос
в совершенстве знает сердце человека
3. 1-8 Некоторые христане неуверенно начинают путь в вере; абсолютная необходимость нового
рождения; действие Духа похоже на ветер
9-21 Духовное невежество образованного человека; Божья любовь — источник спасения; смерть Христа
— то, что сделало спасение возможным; вера — то, через что человек получает спасение
22-36 Дух зависти и разделения; образец смирения; достоинство и слава Христа; спасение реально
уже в этой жизни
4. 1-6 О крещении; человеческая природа Христа
7-26 Тактичность и снисхождение Христа; готовность Христа миловать; превосходство даров Христа;
необходимость обличения в грехах; бесполезность обрядовой религии; Христос прощает великих
грешников
27-30 Отношение Христа к другим людям удивляет;
действие благодати в сердце; обратившийся
стремится делать добро
31-42 Стремление Христа делать добро; ободрение тем,
кто трудится для Христа; люди приходят к Христу разными путями
43-54 Богатые не застрахованы от страданий; молодые не застрахованы от смерти; страдания могут быть
благословением; слово Христа действенно так же,
как и Его присутствие
5. 1-15 Горе, которое приносит грех; сострадание Христа; назидание после исцеления
16-23 Дела, которые можно делать в субботу; величие и слава Христа
24-29 Путь к спасению — через слова Христа; благословения, которые получают верующие; власть
Христа давать жизнь; окончательное воскресение всех мертвых
30-39 Честь, которую оказывает Христос Своим слугам; важное значение чудес; уважительное отношение
Христа к Писанию
40-47 Причина гибели многих душ; главная причина неверия; свидетельство Христа о Моисее
6. 1-14 Всемогущество Христа; дело и место служителей Христа; Евангелия достаточно для нужд души
всех людей
15-21 Смирение Христа; ученики сталкиваются с трудностями; власть Христа над стихией
22-27 Христос хорошо знает сердце человека; что неугодно Христу; совет Христа; обещание, данное
Христом
28-34 Духовное невежество человека; важность веры во Христа; преимущество живших во времена
Христа перед современниками Моисея
35-40 Христос — хлеб жизни; приходящий не будет изгнан; воля Отца о всех, приходящих ко Христу
41-51 Смирение Христа — камень преткновения для многих; врожденная неспособность человека
покаяться и поверить; реальность спасения уже в этой жизни
52-59 Что значит есть плоть Христа и пить Его кровь
60-65 Некоторые слова Христа непонятны для плотского человека; опасность видеть в духовных истинах
плотской смысл; Христос знает сердце человека
66-71 Вероотступничество; исповедание веры апостола Петра; многие упускают возможности,
предоставленные Богом

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 1:1-5


1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
2 Оно было в начале у Бога.
3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

Евангелие от Иоанна, которое начинается этими словами, не похоже на остальные три евангелия.
Многое, что в нем есть, отсутствует в других евангелиях, и наоборот. Этому можно найти объяснения.
Только давайте помнить, что и Матфей, и Марк, и Лука, и Иоанн, записывая свои евангелия, были
водимы Богом. И в общих чертах, и в деталях — во всем, что евангелисты записали и что не записали.
Апостол Иоанн был вдохновлен особенным образом. То, что мы находим только в его евангелии
стало драгоценным сокровищем Церкви Христовой. Никто из четырех евангелистов не рассказал о
божественности Христа, об оправдании по вере, о миссии Христа, о работе Святого Духа и о духовной
жизни так полно и понятно, как Иоанн. Конечно, Матфей, Марк и Лука тоже не обошли эти важные
вопросы стороной. Однако в Евангелии от Иоанна эти истины лежат на поверхности и поэтому
бросаются в глаза любому читателю.
Пять стихов, которые сейчас перед нами, — это величественные слова о божественной природе
нашего Господа Иисуса Христа. Несомненно, именно Его апостол Иоанн называет “Словом”. Вся
глубина значения этого слова не может быть постигнута человеческим разумом. Тем не менее из него
мы можем извлечь полезные уроки.
Во-первых, мы узнаем, что наш Господь Иисус Христос вечен. Апостол Иоанн говорит нам, что “в
начале было Слово”. Это Слово не появилось в момент сотворения неба и земли, и тем более не в то
время, когда Евангелие пришло в этот мир. Оно имело славу у Отца “прежде бытия мира” (Ин. 17:5).
Слово существовало еще до того, как появилась материя и время начало свой бег. Оно существовало
“прежде всего” (Кол. 1:17). Слово существовало от вечности.
Во-вторых, мы узнаем, что наш Господь Иисус Христос — Личность, отдельная от Бога Отца и
в то же время единая с Ним. Апостол Иоанн говорит нам, что “Слово было у Бога”. Отец и Слово —
две отдельные личности, но они соединены в одно. Бог Отец существовал от вечности, и с Ним от
вечности существовало Слово, Бог Сын. Каждый из Них по отдельности велик и вечен. И тем не менее
они являются одним Богом. Это великая тайна! Блажен тот, кто может принять ее на веру, не пытаясь
объяснить.
В-третьих, мы узнаем, что наш Господь Иисус Христос — Бог. Апостол Иоанн говорит нам, что
“Слово было Бог”. Оно не сотворенный ангел и не существо, которое стоит ниже Бога и наделено
властью спасать грешников. Слово — совершенный Бог. Оно обладает такой же божественностью,
какой обладает и Бог Отец. Сын, рожденный до сотворения мира, имеет такую же природу, как и Отец.
В-четвертых, из этого отрывка мы узнаем, что наш Господь Иисус Христос — Творец всего. Иоанн
пишет: “Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть”. Слово вовсе
не является творением Отца, как утверждают некоторые еретики, напротив, Оно является Существом,
сотворившим Вселенную и все, что в ней есть. “Он повелел, — и явилось” (Пс. 32:9; см. Пс. 148:5).
И наконец, мы узнаем, что наш Господь Иисус Христос — источник духовной жизни и света.
Иоанн говорит, что “в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков”. Христос — вечный и
единственный источник, из которого сыны человеческие получают жизнь. Духовная жизнь и свет,
которыми обладали Адам и Ева до грехопадения, были даны им Христом. Избавление от греха и
духовной смерти, которое получали дети Адама после грехопадения, свет совести и духовного знания,
которые они приобретали, — все было от Христа. На протяжении всей истории люди отвергали Его, не
желая раскаиваться в грехах и признавать свою нужду в Спасителе. Свет же продолжал светить во
тьме. Но большинство людей не хотели воспринимать свет. А если кто-то из них и обладал духовной
жизнью и светом, то обязан был этим только Христу.
Это краткий обзор главных уроков, содержащихся в этих прекрасных стихах. Многое в них
выходит за пределы понимания человеческого разума, но ничто не противоречит ему. Многое мы не в
силах объяснить, поэтому должны принимать это верой в смирении. Однако из этого отрывка можно
извлечь и очень важные практические уроки.
Во-первых, можете ли вы в полной мере ощутить весь ужас греха? Если вы хотите увидеть, каким
должен был быть Спаситель, дающий вечное искупление грешникам, тогда чаще читайте первые пять
стихов из Евангелия от Иоанна. Только вечный Бог, Творец и Владыка вселенной мог избавить
человека от грехов. Очевидно, что грех является чем-то более страшным, чем это представляется
многим людям. Истинная мера греха — степень величия Того, кто пришел на землю, чтобы спасти
грешников. Если Христос так велик, значит, грех невероятно ужасен!
Во-вторых, знаете ли вы, насколько непоколебимо основание, на котором держится надежда
христиан? Если вы хотите убедиться, что Спаситель, которому доверяет свое спасение грешник,
является не кем иным, как вечным Богом, тогда чаще обращайтесь к первым пяти стихам Евангелия от
Иоанна. Христос силен спасти всех, приходящих к Отцу через Него. Тот, который “был у Бога” и “был
Бог”, еще и “Эммануил” — “Бог с нами”. Возблагодарим Бога за то, что Он поручил всемогущему
Христу помочь нам. Сами по себе мы великие грешники. Но Иисус Христос — великий Спаситель. Он
— прочный краеугольный камень, способный выдержать всю тяжесть грехов человечества.
“Верующий в Него не постыдится” (1 Пет. 2:6).

ПРИМЕЧАНИЯ
Ин. 1:1-5
Во-первых, евангелие написано апостолом Иоанном, сыном Зеведеевым, братом Иакова. Иоанн некогда
рыбачил на Галилейском море, но был призван стать учеником Господа Иисуса Христа. Апостол был очевидцем
всех дел Иисуса Христа и впоследствии стал столпом Церкви. Об Иоанне сказано, что он был учеником, которого
любил Иисус. Иоанн был одним из трех избранных апостолов, которые видели воскрешение дочери Иаира, были
очевидцами преображения Христа и присутствовали с Ним во время Его агонии в Гефсиманском саду. Иоанн был
тем, кто припал к груди Иисуса на последней вечере и кого Господь, умиравший на кресте, попросил заботиться о
Марии. Интересно отметить, что именно Иоанну были открыты Богом самые глубокие истины о Христе.
Во-вторых, евангелие апостола Иоанна было написано гораздо позже остальных трех евангелий. Но насколько
позже и когда именно оно было написано, мы не знаем. Считается, что оно появилось после возникновения
еретических учений Эбиона и Керинфа. Эти учения касались личности Христа и Его человеческой и божественной
природы. Маловероятно, что Евангелие от Иоанна было написано после разрушения Иерусалима. Если бы это
было так, то Иоанн вряд ли бы упоминал Овечьи ворота в Иерусалиме (Ин. 5:2).
В-третьих, содержание этого евангелия во многом отличается от остальных трех. За исключением распятия и
еще некоторых моментов жизни Христа, факты, записанные апостолом Иоанном по вдохновению Духа Святого,
встречаются лишь в его евангелии. Иоанн ничего не говорит о рождении и детстве Иисуса, об искушении в
пустыне, о Нагорной проповеди, о преображении, о пророчествах об Иерусалиме, об учреждении Вечери
Господней. В его евангелии мало чудес и мало притч. Но то, о чем повествует Иоанн, является бесценным
сокровищем, которым обладают христиане. Глава о Никодиме, о самарянке, о воскрешении Лазаря, о явлении
Господа Петру у моря Галилейского после Его воскресения, беседы Христа с народом в 5-8-ой и 10-ой главах,
беседы с учениками в 13-16-ой главах и, конечно, молитва в 17-ой главе составляют одну из самых ценных частей
Библии. И всеми этими главами мы обязаны апостолу Иоанну.
В-четвертых, стиль, которым написано евангелие, так же необычен, как и содержание евангелия. Многие
выражения в евангелии очень просты, и тем не менее в них заключен глубокий смысл, который человек не может
постичь до конца. В евангелии много простых слов, которые используются в глубоком духовном смысле, например,
“свет”, “тьма”, “мир”, “жизнь”, “истина”, “пребывать”, “знать”. Иоанн использует имена второго и третьего Лица
Троицы, которых нет в других Евангелиях: “Слово” для Бога Сына и “Утешитель” для Святого Духа. Иногда
встречаются пояснения и замечания по поводу некоторых высказываний нашего Господа. Также в евангелии часто
встречаются краткие пояснения еврейских обычаев и выражений, что говорит о том, что Иоанн писал не столько
для иудеев, сколько для всех христиан во всем мире. У Форда находим такую цитату из Григория Назианзина:
“Матфей писал для евреев, Марк — для римлян, Лука — для греков, а великий провозвестник Иоанн — для всех”.
Наконец, одной из замечательнейших особенностей Евангелия от Иоанна является пролог. Под прологом я
подразумеваю первые восемнадцать стихов первой главы. Пролог отражает содержание всей книги и состоит из
простых и кратких высказываний. Нигде в Библии мы не найдем таких ясных и четких высказываний о
божественной природе Иисуса Христа. Нигде мы не встретим в одном месте так много выражений, значение
которых нельзя постичь и объяснить полностью. Ни одна часть Писания не требует столь тщательного
исследования каждого слова, и даже формы слова в каждом предложении. Красота грамматических конструкций и
меткость точно подобранных слов выделяют книгу Иоанна из всех других книг Писания. Без преувеличения можно
сказать, что стоит изменить хотя бы одно слово в первых пяти стихах Евангелия от Иоанна, и это откроет дорогу
какому-нибудь еретическому учению.
Первый стих Евангелия от Иоанна всегда считался одним из самых величественных стихов в Библии. Древние
говорили, что эти слова заслуживают того, чтобы быть написанными золотыми буквами в каждой христианской
церкви. Воистину, такое вступление действительно достойно того, кого Иисус именовал “сыном громовым”.
В этом замечательном стихе содержится три истины. Наш Господь Иисус Христос, названный Словом, вечен;
Он — Личность, отдельная от Отца, но одновременно самым тесным образом соединеная с Ним и, наконец, Он —
Бог. Следует заметить, что под словом “Бог” во второй части этого стиха подразумевается Бог Отец, а в третьей —
идет речь о божественной сущности Христа.
Выражение “В начале…” следует понимать “в начале всего творения”. Эти слова похожи на первые слова
Книги Бытие: “В начале сотворил Бог небо и землю” (Быт. 1:1).
Слово “было” означает “существовало”. Смысл всего стиха заключается в том, что Господь Иисус Христос уже
существовал до того, как был сотворен этот мир и впервые появилась материя. У Христа не было начала. Он
существовал до начала всего. Никогда не было того, чтобы Его не было. Иначе говоря, Господь Иисус Христос
вечен.
Многие отцы церкви подчеркивали, что слово “был” в первом стихе имеет огромное значение. Они обращали
внимание на то, что в первых двух стихах оно повторяется четыре раза. Не сказано, что “Слово было сотворено”, а
сказано, что “Слово было”. Василий говорит: “Слова “начало” и “было” подобны двум якорям, которые надежно
удерживают корабль человеческой души среди бури ересей”.
Кроме Иоанна, никто больше не называет Христа “Словом”. Я не вижу неопровержимых доказательств тому,
что кто-то еще из авторов Нового Завета называет Мессию этим именем. Даже такие отрывки, как Деян. 20:32 и
Евр. 4:12, не могут свидетельствовать в пользу этого. То, что Иоанн под Словом имеет в виду Иисуса Христа,
личность, а не сказанное Богом слово, видно из того, что он говорит дальше: “И Слово стало плотию, и обитало с
нами”. Очевидно, что использованный здесь термин был хорошо знаком евреям. Комментаторы по-разному
объясняют, почему только Иоанн использует это имя Христа.
Тертуллиан, Цвингли, Мускул, Буцер и Кальвин, считают, что Христос назван “Словом” потому, что Он —
мудрость Божия, “мудрость” из Книги притч. Они перевели бы данное выражение как “ум”, “мудрость” или
“совет”.
Другие, среди которых некоторые отцы церкви, считают, что Христос назван “Словом” потому, что Он является
отражением разума Бога Отца, “сиянием славы и образом ипостаси Его”. Точно так же, как наши слова, если они
честны и искренни, выражают наши мысли.
Картрайт и Титман считают, что Христос назван “Словом” потому, что именно о Нем говорили все
ветхозаветные пророчества. Приход Христа был обещан.
Меланхтон, Роллок, Гомар и Скотт, полагают, что Христос назван “Словом” потому, что Он объявляет и
объясняет волю Отца. В этой же главе говорится: “Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил” (ст. 18,
курсив мой. — Дж. Р.). Еще написано, что “Бог… в последние дни сии говорил нам в Сыне” (Евр. 1:2, курсив мой.
— Дж. Р.).
Я считаю, что последнее из толкований наиболее убедительно. Но все они не более, чем предположения. По
всей видимости, многое в этом имени останется загадкой.
Некоторые из комментаторов полагают, что второе Лицо Троицы было названо несколько раз “Словом” и в
Ветхом Завете. В подтверждение тому они приводят следующие отрывки: Пс.32:6; 106:20; 2 Цар. 7:21 и 1 Пар.
17:19. Однако ни один из них не звучит достаточно убедительно. Более веское подтверждение данная гипотеза
находит в трудах раввинов, в которых Мессия часто называется “Словом”. В одном из древних переводов 3-ей
главы Бытия говорится, что Адам и Ева “услышали Слово Господа, ходящее в саду”.
Эроусмит в своей великолепной работе, посвященной первой главе Евангелия от Иоанна высказывает
предположение, что Иоанн написал “В начале было Слово”, а не “ В начале был Сын Божий” для того, чтобы не
настроить сердца читателей против Евангелия с самой первой его главы. Апостол знал, что ни иудеи, ни эллины
просто не перенесут выражение “Сын Божий”. Они не воспримут идею о том, что у Бога есть такой же, как Он,
Сын. Но с тем, что Бога называли “Словом”, были хорошо знакомы и те, и другие. Пул говорит, что больше всего
иудеи ненавидели выражение “Сын Божий”. Фер отмечает, что, называя нашего Господа “Словом”, Иоанн
исключает возможность материальных, плотских взаимоотношений между Сыном и Отцом. По свидетельству
Свайцера, так же считали Иоанн Златоуст, Теодор, Василий, Григорий Ниссен и Феофилакт.
Сегодня нам непривычно называть Бога “Словом”, но, очевидно, что для иудеев и эллинов это имя было более
привычным. Нельзя согласиться с теми, кто утверждает, что Иоанн заимствовал это слово у философов. Приняв
такую точку зрения, нам придется отказаться от богодухновенности Писания. Нам же достаточно знать, что имя,
которое использовал Иоанн для обозначения второго Лица Троицы, было хорошо знакомо кругу его читателей.
Это выражение говорит о самом полном и невообразимом единстве первого и второго Лица благословенной
Троицы. Не смотря на единство, они остаются разными личностями. Пирсон говорит: “Именно к Нему обращался
Отец, когда говорил: “Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему”” (Быт. 1:26).
Взаимоотношения между Лицами Троицы — одна из самых непостижимых тайн. Природу связи между Отцом
и Сыном человеческий разум не в силах объяснить. Августин пытался проиллюстрировать ее с помощью солнца и
его лучей, а также с помощью огня и света, который он дает. Свет не то же самое, что источник света, но они
неотделимы друг от друга: где есть источник света, там есть и свет. Но все подобные иллюстрации несовершенны.
Поэтому лучше просто верить, чем пытаться объяснить. Наш Господь ясно говорит: “Я в Отце и Отец во Мне”, “Я и
Отец — одно”, “Видевший Меня видел Отца” (Ин. 14:9-11; Ин. 10:30). Давайте же будем непоколебимо уверены в
том, что Отец и Сын — два различных Лица Троицы, равноправные и одинаково вечные, но в то же время единые
в Своей сути, неразрывно связанные и неразделимые. Давайте не будем, как написано в Афанасьевском символе
веры, смешивать Лица и разделять сущность.
Мускул отмечает, что Иоанн осторожен в выборе выражений: он написал “Слово было у Бога”, а не “Бог был у
Бога”. Тем самым напомнив нам, что существует не два Бога, а один.
Это предложение говорит о том, что Господь Иисус Христос, вечное Слово, по Своей сущности такой же Бог,
как и Отец. Сказать о божественности Христа более четче, чем это сделано в этом отрывке, просто невозможно.
Нельзя утверждать, что здесь говорится о божественности Отца, так как в божественности Отца и так никто не
сомневался. Нельзя также утверждать, что здесь божественность приписывается сотворенному и низшему, чем
Отец, существу, подобно тому, как иногда князья этого мира именуются “богами”. Тот, кто назван в этом отрывке
Богом, — Существо несотворенное и вечное. Слово абсолютно равно Отцу. Отец, Сын и Дух Святой равно
божественны. То, что некоторые, имея перед глазами такой ясный текст, утверждают, что Господь Иисус Христос —
всего лишь человек, только доказывает испорченность человеческого сердца.
Этот стих опровергает три ереси. Во-первых, ересь Ария, утверждавшего, что Христос не равен Отцу. Во-
вторых, савеллианство, приверженцы которого отрицали различие между Лицами Троицы, полагая, что иногда Бог
проявлял Себя как Отец, иногда — как Сын, а иногда — как Дух Святой и что на кресте терпели наказание Отец и
Святой Дух! В-третьих, учение социниан и унитариев, считающих, что Иисус Христос был не Богом, а человеком,
святым и совершенным, но человеком.
Заканчивая изучение этого стиха, остается сказать лишь то, что в нем заключены такие глубокие тайны, что
человеческий ум не в силах проникнуть в них, а земные слова слишком скудны, чтобы их описать. Как может быть
в единстве множество, а во множестве — единство, как три Лица Троицы могут быть единым Богом, как Христос
может одновременно быть в Отце, то есть быть одной с Ним сущности, и с Отцом, то есть быть независимой от
Него Личностью — всего этого наш ум не может постичь. Блаженны те, которые согласны с высказыванием
Бернарда: “Пытаться до конца исследовать эту тайну — глупость. Поверить в нее — благочестие. Познать ее —
жизнь вечная. Эту тайну невозможно постичь, не полюбив ее”.
В этом стихе Иоанн повторяет мысль, высказанную во второй части первого стиха, предвидя возражение
людей, чье сознание испорчено грехом, против того, что Христос является отдельным Лицом Троицы. В ответ на
это возражение Иоанн утверждает, что Слово, которое было вечным и которое было Бог, с самого начала, от
вечности существовало как отдельное и в то же время единое с Отцом Лицо Троицы. Иными словами, никогда не
было того, чтобы Христос не был “у Бога”.
В Ветхом Завете есть два отрывка, которые проливают свет на учение, изложенное в этом стихе: Прит. 8:22-31 и
Зах.13:7. Отрывок из Книги притч будто специально написан для того, чтобы объяснить этот стих. Отрывок из
книги Пророка Захарии содержит выражение похожее на выражение “у Бога”: “О, меч! поднимись на пастыря
Моего и на ближнего Моего, говорит Господь”. Слова “на ближнего Моего”, по мнению наиболее авторитетных
комментаторов, относятся к Мессии, Иисусу Христу, а Пул говорит, что слово “ближний” значит “находящийся
возле” или “соединенный”.
Эроусмит пишет: “Спросите у солнца, существовало ли оно когда-нибудь без своих лучей. Спросите у фонтана,
был ли он когда-то без своих потоков. Так и Отец никогда не был без Сына”.
Не думайте, что повтор, встречающийся в первых двух стихах, бесполезен и бессмыслен. Эроусмит отмечает,
что “повторы в Библии используются с разной целью. В молитве они говорят о силе душевного порыва. В
пророчестве — о скором и неизбежном исполнении слов пророка. В предупреждениях они подчеркивают
неотвратимость и внезапность наказания. В уставах — необходимость их соблюдения. В утверждениях они служат
для того, чтобы показать важность излагаемых в них истин”.
Это предложение говорит о том, что творение было делом рук Сына в той же мере, что и Отца. “Ибо Им
создано все…” (Кол. 1:16), “…В начале Ты, Господи, основал землю…” (Евр. 1:10). А Тот, кто является Творцом, не
может быть кем-то, кроме Бога.
Это выражение совсем не подразумевает, что Бог Отец и Бог Сын не равны: как будто Сын был простой
рабочий, действовавший по указанию Отца. Оно также не означает того, что Бог Отец не принимал участия в
сотворении. Это выражение говорит о том, что вечное Слово и в творении, и во всем остальном сотрудничало с
Отцом. “Ибо, что творит Он, то и Сын творит также” (Ин. 5:19). “Чрез Которого и веки сотворил” (Евр. 1:2). Когда
мы читаем: “Мною цари царствуют” (Прит. 8:15), нам ни на минуту не приходит в голову, что слава царей
превосходит славу Того, кем они царствуют.
Янсений отмечает, что данный стих опровергает еретическое манихейское учение о том, что материальный мир
был создан злым духом, а также учение школы Платона, согласно которому часть творения была создана ангелами
и демонами.
Эти слова служат дополнительным доказательством тому, что Христос не был сотворен. Если все без
исключения было создано с Его участием, очевидно, что Сам Христос не может быть творением.
Отцы Церкви, основываясь на этом стихе, приходили к самым необычным заключениям о происхождении зла в
этом мире. “Если ничего не появилось без Христа, — рассуждали они, — то откуда взялся грех?” Самый простой
ответ на этот вопрос заключается в том, что грех не был в числе того, что было создано в начале. Грех появился
позже, в результате грехопадения. “Одним человеком грех вошел в мир” (Рим. 5:12). Но грех вошел в мир с Божьего
позволения. Более того, Господь обратил зло греха в добро, проявив Свою милость в искуплении. У нас нет
оснований полагать, что грех относится к тому, что было сотворено Христом.

Это выражение говорит о том, что по решению Троицы Христу была назначена роль источника, начала и
первопричины жизни. Жизнь течет от Христа. Что же касается того, о какой именно “жизни” здесь идет речь, по
этому поводу среди комментаторов существуют разные мнения.
Кирилл, Феофилакт, Кемнитий и Кальвин, считают, что здесь имеется в виду непрекращающаяся забота
провидения Христова о всем творении. Создав все, Он поддерживает во вселенной жизнь и порядок.
Цвингли, Картрайт, Эроусмит, Пул, Альфорд и большинство современных комментаторов полагают, что в
понятие “жизнь” входят все ее виды: животная, растительная и духовная. “Пошлешь дух Твой — созидаются” (Пс.
103:30). “Ибо мы Им живем и движемся и существуем” (Деян. 17:28).
Лютер, Меланхтон, Брентий, Флаций, Лайтфут, Лэмп и Пирс считают, что данное выражение относится
исключительно к духовной жизни, то есть только Христос — источник жизни для людей здесь и на небесах.
Христос был Творцом этого мира, Он же является автором и нового творения. Этого мнения придерживаюсь и я.
Во-первых, о сотворении природы уже сказано в предыдущем стихе. Во-вторых, данная точка зрения лучше всего
согласуется с заключением этого стиха и с отрывками: “Ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет”
(Пс. 35:10) и “Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его” (Ин. 5:11).

Это выражение означает, что жизнь, которая была во Христе, еще до грехопадения была предназначена к тому,
чтобы открыть человеку путь на небеса. Она должна была удовлетворить нужду человеческой души и стать
единственным утешением для всех спасенных. Только те, которые последовали за Христом, как за светом, обрели
жизнь в Боге и стали гражданами небесного царства. Вне Христа человек не может найти ни духовной жизни, ни
света.
Это выражение говорит о том, что Христос предлагает людям духовный свет, но после грехопадения люди
постоянно пренебрегают им. Этот свет подобен свету от свечи, горящей в темном помещении. Он светит в мире
тьмы, делая тьму более заметной. Неверующие люди пребывают в тьме духовной. “Вы были некогда тьма” (Еф.
5:8).
По поводу этого предложения Эроусмит пишет: “В делах творения и провидения Христос сиял на протяжении
всех веков. Он оставил множество свидетельств о Себе. Все творение похоже на профессора, который читает людям
лекцию о Боге, Его мудрости, силе и благости”.
(В английском переводе — “не постигла”. — Прим. пер.) Это выражение говорит о том, что с момента
грехопадения сердце человека находится в кромешной тьме и что подавляющее большинство людей не приняли тот
свет, который предлагал им Христос.
То, что два глагола в этом стихе употреблены в разных временных формах, имеет определенное значение. О
“свете” сказано в настоящем времени: он светит сейчас так же, как и всегда. О “тьме” сказано в прошедшем
времени: она не восприняла свет с самого начала и до сих пор не может воспринять.
Греческое слово, переведенное как “постичь”, использовано и в Еф. 3:18. В Деян. 4:14 оно переведено словом
“ощутить”, в Рим. 9:30 — “получить”, в Фил. 3:13 — “достигать”, в Ин. 8:3 — “взять”, а в 1 Фес. 5:4 — “застать”.
Здесь уместно будет процитировать слова Бенгеля: “В первом и во втором стихах первой главы говорится о
состоянии до сотворения мира, в третьем стихе — о самом сотворении, в четвертом — о состоянии до
грехопадения, в пятом — после грехопадения”.
В заключение размышления о первых стихах Евангелия от Иоанна я хотел бы еще раз подчеркнуть то, что ни
один комментатор не способен проникнуть в глубину великих истин, содержащихся в этом отрывке. Я приложил
немало усилий, чтобы сделать этот отрывок более понятным. Ввиду его огромной важности, я посчитал уместным
сделать больше примечаний к нему, чем обычно. Но даже после этого я ощущаю, что смог лишь поверхностно
коснуться этого удивительного отрывка. До конца же понять его мы сможем только в вечности.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 1:6-13


6 Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.
7 Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него.
8 Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.
9 Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.
10 В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал.
11 Пришел к своим, и свои Его не приняли.
12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,
13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.

Апостол Иоанн, начав свое евангелие с утверждения истины о божественности нашего Господа
Иисуса Христа, переводит взгляд читателя на Его предтечу — Иоанна Крестителя. О Спасителе и Его
предтече апостол говорит по-разному. О Христе сказано, что Он — вечный Бог, Творец всего сущего,
источник жизни и света. Об Иоанне Крестителе лишь сказано, что “был человек, посланный от Бога;
имя ему Иоанн”.
Во-первых, из этого отрывка мы можем узнать о том, каким должен быть христианский
служитель. Он должен быть похож на Иоанна Крестителя, который “пришел для свидетельства,
чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него” (Ин. 1:7).
Христианский служитель — это не священник и не посредник между Богом и человеком. Он не
является назначенным Богом доверенным лицом, которому можно перепоручить заботу о своей душе и
уполномочить вести духовную жизнь вместо себя. Христианский служитель — это свидетель. Его
задача — свидетельствовать о великих истинах Божьих, в особенности о том, что Христос является
единственным Спасителем и светом миру. В этом состояло служение апостола Петра в день
Пятидесятницы: “И другими многими словами он свидетельствовал” (Деян. 2:40, курсив мой. — Дж.
Р.). В этом заключалось служение апостола Павла: “Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом
и веру в Господа нашего Иисуса Христа” (Деян. 20:21, курсив мой. — Дж. Р.). Если служитель не
благовествует, его служение не может быть угодно Богу. Но если он свидетельствует о Христе, то он
исполняет свою обязанность служителя и не потеряет награды, даже если его слушатели остались
неверующими. Служение христианина принесет пользу только тогда, когда те, кому он проповедовал,
примут верой Христа. Людям, может быть, приятно и интересно слушать проповедь, но, пока они не
уверуют, все слова ее будут напрасными. Великая цель христианского свидетельства заключается в
том, чтобы “все уверовали чрез него”.
Во-вторых, мы видим, что Господь Иисус Христос занимает высокое положение по отношению
к человечеству. О нем сказано в словах Иоанна: “Был Свет истинный, Который просвещает всякого
человека, приходящего в мир” (Ин. 1:9).
Христос для человеческих душ значит то же самое, что солнце для мира. Он является центром и
источником всего духовного света, тепла, жизни, здоровья, красоты и роста. Подобно солнцу, Христос
сияет для блага всех людей: высокого и низкого сословия, богатых и бедных, иудеев и эллинов.
Подобно свету солнца, свет Христа дается бесплатно. Все люди имеют возможность смотреть на Него и
черпать духовную жизнь от Его Света. Если бы миллионы людей ушли жить в подземные пещеры или
решили жить с черной повязкой на глазах, темнота, в которой они бы очутились, была бы следствием
их собственной глупости, а не виной солнца. Поэтому если миллионы мужчин и женщин возлюбили
духовную “тьму более, нежели свет”, то в этом виноват не Христос, а их слепое сердце. “Омрачилось
несмысленное их сердце” (Ин. 3:19; Рим. 1:21). Но независимо от того, видят ли люди или нет,
Христос есть истинное солнце и свет мира. Для грешника нет другого света, кроме Господа Иисуса
Христа.
В-третьих, этот отрывок убеждает нас в том, что сердце человеческое крайне испорчено. Это видно
из того, что Христос “в мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим,
и свои Его не приняли” (Ин. 1:10).
Христос присутствовал в мире невидимым образом задолго до рождения от девы Марии. С самого
начала Он управлял всем творением и поддерживал его. “Все Им стоит” (Кол. 1:17). Христос давал
всем жизнь и дыхание, посылал дождь с неба и обильный урожай на земле. По Его воле ставились
цари, возвеличивались народы и приходили в упадок империи. Однако люди не познали Его и не
воздали Ему честь. Они “поклонялись и служили твари вместо Творца” (Рим. 1:25). Воистину, сердце
человеческое “крайне испорчено”!
Тогда Христос пришел в этот мир видимым образом, родившись в Вифлееме, но люди все равно не
приняли Его. Он явился тому народу, который Он вывел из Египта, взял Себе в удел, отделил от других
народов и которому открывал Себя через пророков. Христос пришел к тем, кто читал о Нем в писаниях
Ветхого Завета, кто видел Его в образах и символах служения в храме и заявлял о том, что ожидает Его
пришествия. Однако, когда Он пришел, этот народ не принял Его. Иудеи презрели, отвергли и убили
Его. Воистину, “лукаво сердце человеческое”!
И наконец, из этого отрывка мы узнаем, что те, которые приняли Христа и уверовали в Него,
получают особые духовные привилегии. Мы читаем, что “тем, которые приняли Его, верующим во
имя Его, дал власть быть чадами Божьими” (Ин. 1:12).
У Христа всегда есть слуги. Несмотря на то, что большинство иудеев не признали в Нем Мессию,
среди них были и такие, которые приняли Его. Этим людям Христос даровал преимущество быть
чадами Божьими. Он усыновил их, сделав частью семьи Божьей. Христос признал их Своими
братьями и сестрами, костью от костей Его и плотью от плоти Его. Он наделил их великой честью. Она
— воздаяние за скорби, которые претерпевают дети Божьи, неся крест ради имени Его. Христос сделал
их сыновьями и дочерьми Бога Всевышнего.
Этой чести удостаивается любой, кто примет Христа верой и последует за Ним как за своим
Спасителем. О таких людях сказано: “…Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса” (Гал. 3:26).
После рождения свыше они усыновляются в семью Царя царей. И хоть они малы числом и мир
презирает их, они испытывают на себе бесконечную любовь и заботу Небесного Отца, находя
благоволение в Его глазах ради Иисуса Христа. На земле Он посылает им все необходимое для жизни.
В вечности же Христос подарит им неувядающий венец славы. И рождение свыше, и усыновление, и
жизнь вечная — все это великие дары! И человеку достаточно просто верить в Иисуса Христа, чтобы
обладать ими. Как добрые хозяева заботятся о своих слугах, так и Христос заботится о Своих.
Являетесь ли вы сыном Божьим? Родились ли вы свыше? Видны ли в вас доказательства рождения
свыше: ненависть ко греху, вера в Иисуса, святость, любовь к ближним? Отделены ли вы от мира? Не
успокаивайтесь, пока не дадите утвердительных ответов на эти вопросы.
Хотите ли вы быть сыном Божьим? Если да, тогда примите Христа как Спасителя и верьте в Него
всем сердцем. Каждому, кто уверует в Него, Христос даст власть быть чадом Божьим.

ПРИМЕЧАНИЯ
Ин. 1:6-13
Этот стих кратко и в то же время ярко описывает служение Иоанна Крестителя. Он был тем, кого Бог обещал
послать перед приходом Мессии. Благодаря чудесному божественному вмешательству, Иоанн родился у
престарелых родителей. От чрева матери он был исполнен Духа Святого. Бог дал Ему особое поручение —
проповедовать крещение покаяния и провозглашать скорый приход Иисуса Христа. Иными словами, Бог
специально воздвиг Иоанна, чтобы тот приготовил путь для Мессии. Именно поэтому говорится, что он “был
человек, посланный от Бога”. В каком-то смысле все истинные служители Евангелия похожи на Иоанна: они
посланы Богом. Невежественные и духовно слепые служители могут быть рукоположены и посланы людьми, не
будучи при этом посланниками Бога.
Это означает, что Иоанн пришел для того, чтобы свидетельствовать об Иисусе Христе, о том, что Христос —
обещанный Мессия, Агнец Божий, Жених, Всемогущий Спаситель, у которого должны искать избавления все
заблудшие души.
Конечно, это слово не означает “все человечество”. Здесь подразумеваются все те, которые услышат
свидетельство Иоанна, и все иудеи, ищущие Искупителя. Одной из задач служения Иоанна Крестителя было то,
чтобы все эти люди уверовали в Христа как в “Свет истинный”.
Это не значит через Христа и Его благодать, а через Иоанна Крестителя и его свидетельство. Это один из тех
стихов, которые утверждают огромную значимость служения проповедника. Проповедь — это средство и орудие,
посредством которого Духу Святому угодно производить веру в сердце человека. “Вера от слышания”. Через
служение Иоанна Крестителя уверовал Андрей и стал учеником Иисуса Христа. И сегодня благодаря проповеди
Слова грешники обретают веру и спасаются.
Обратите внимание, что позже Сам Господь назвал Иоанна Крестителя светильником: “Он был светильник,
горящий и светящий…” (Ин. 5:35). Однако Иоанн Креститель был светильником, а не самим светом. Верующие же
называются “светом миру” (Мтф. 5:14) только тогда, когда соединены со Христом и отражают Его свет. Только
Христос является великим солнцем и источником всего света. Он и есть сам Свет.
Значение слова “истинный” хорошо раскрыто Эроусмитом в его комментарии к этому стиху. Эроусмит говорит,
что Христос является истинным Светом в четырех отношениях. Во-первых, в Нем нет никакой лжи в отличие от
ложного света язычников. Во-вторых, Он — настоящий Свет в отличие от бликов и теней церемониального закона.
В-третьих, Христос — истинный Свет, потому что Сам является Светом. Ему не надо черпать свет у другого
источника, чтобы светить. В-четвертых, этот Свет величественен в отличие от обычного света.
Объясняя это выражение, комментаторы сильно расходятся во мнениях по двум пунктам.
Во-первых, богословы не могут прийти к единому мнению по поводу того, к кому относятся слова
“приходящего в мир”. Одни связывают эти слова со словами “Свет истинный” и, таким образом, стих приобретает
следующее прочтение: “Свет истинный, приходя в мир, просвещает каждого человека”. В подтверждение этого
взгляда приводятся отрывки: “…Свет пришел в мир…” (Ин. 3:19) и “Я свет пришел в мир…” (Ин. 12:46). Другие
комментаторы понимают под “приходящим в мир” человека и считают, что в этом стихе речь идет о всех
физических потомках Адама. Нифаний отметил, что “прийти в мир” — еврейское выражение, которое означает
“родиться”. Однако конструкция стиха в греческом языке допускает и первый и второй варианты перевода.
Доводы каждой стороны выглядят очень убедительно. Можно многое сказать в защиту каждой из двух точек
зрения. Я же согласен с Кемнитием и Глассием, которые утверждают, что переводчики были совершенно правы,
связав причастный оборот “приходящего в мир” со словом “человек”, а не со словами “Свет истинный”. Если этот
стих перевести: “Свет истинный, приходя в мир, просвещает каждого человека”, то это приуменьшит значение
истинного света, ограничив время его озаряющего действия периодом после воплощения Иисуса Христа. А это
именно то, чему учат социниане. Тем не менее, очевидно, что приход Христа принес духовное просвещение. Иоанн
говорит: “Тьма проходит, и истинный свет уже светит” (1 Ин. 2:8). Если же верен другой вариант толкования, то
слова “приходящего в мир” очень хорошо согласуются со словом “человек”, указывая на то, что Христос может
благословить любого человека. Христос является светом не только для иудеев, но и для “всякого человека,
приходящего в мир”, из всякого народа, языка и племени. Однако неразумно на основании слов “приходящего в
мир” делать выводы о том, что души людей существовали до их рождения.
К счастью, в этом споре оба мнения допустимы. Здравое учение есть и в том, и в другом толковании.
Во-вторых, много споров и разногласий вызывает выражение “просвещающий каждого человека”. Существуют
различные толкования этих слов. Все, кроме еретиков, согласны с тем, что они не означают того, что все будут
обращены и спасется все человечество. Что же тогда означают эти слова?
Одни, среди которых Кирилл, считают, что Христос как “Свет истинный” просвещает всякого мужчину и
женщину на земле светом знания, рассудка и совести, отличающей добро от зла. Эта точка зрения, отчасти верна,
но в ней есть определенные недостатки.
Другие, например, квакеры, считают, что Христос просвещает всех людей на земле внутренним светом
благодати, которого достаточно для спасения. Чтобы спастись, человеку нужно лишь воспользоваться этим светом.
Такая точка зрения опасна. Она противоречит многим местам Священного Писания и в конечном итоге может
привести к такой ереси, как пелагианство.
Третьи, как Августин, полагают, что просвещенные — это те, кого просветила благодать Христа, а выражение
“всякого человека”, означает всякого верующего. В подтверждение этой точки зрения они приводят слова: “Господь
поддерживает всех падающих” (Пс. 144:14). Слово “всех” в этом стихе может означать лишь следующее: “Всякий,
кто поддерживается, поддерживается Господом”. Для объяснения этого стиха используется также следующая
логическая цепочка: учитель учит всех мальчиков в городе, следовательно, все учащиеся мальчики в этом городе,
учатся именно у этого учителя. Однако такое толкование не может быть приемлемым. Складывается впечатление,
что комментаторы просто уклоняются от точного и правдивого ответа.
Такие, как Иоанн Златоуст, Брентий, а также Лайтфут, считают, что Христос действительно является светом для
всего человечества. Они полагают, что слова “Который просвещает всякого человека” означают, что Его света
достаточно для спасения всего мира, включая иудеев и язычников. Так солнце освещает всю землю, все страны и
народы. Но большинство людей настолько ослеплены грехом, что они не видят Иисуса. И тем не менее Христос
доступен каждому. “Он просвещает всех настолько, насколько это от Него зависит”, — говорит Иоанн Златоуст. “В
свете достаточно силы и желания, чтобы просветить всех, — пишет Кемнитий, — но некоторые возлюбили тьму
больше, чем свет”. Эроусмит отмечает: “Христос дает каждому человеку достаточно света для того, чтобы потом
никто не мог оправдаться в том, что не принял Его. Но Христос не каждому дает свет к обращению, то есть свет,
который может привести к спасению”.
Я считаю последнюю точку зрения наиболее приемлемой, хотя и признаю, что в ней тоже есть недостатки. Я
думаю, что свет Христа светит во всем мире и что каждый рожденный человек, даже если он никогда не будет
спасен, все равно в какой-то мере обязан Христу.
Пирс, объясняя слово “просвещает”, говорит, что “в еврейском языке зачастую, когда хотят сказать о намерении
что-то сделать, говорят так, как будто это уже сделано”. Он считает, что и здесь один из таких случаев. Вот другие
примеры, которые приводит Пирс: 1 Кор. 10:33 (слово “угождаю” означает “хочу угождать”), Гал. 5:4
(“оправдывающие” — это те, кто “хочет оправдываться”) и 1 Ин. 2:28 (“обольщающие” — это те, кто “собирается
обольстить”).
Греческое слово, переведенное здесь как “просвещает”, в Новом Завете используется одиннадцать раз.

Этот стих говорит о неверии всего мира до воплощения Христа. Иисус, до того как родиться от девы Марии,
присутствовал в мире невидимым образом, как, например, в дни Ноя (1 Пет. 3:20). Если бы у людей были глаза,
они увидели бы Христа в Его великих делах и в Его мудром управлении этим миром. Но мир, сотворенный Его
рукой, не признал Его, отказался верить в Него и покорятся Его власти. Мир не познал Его. В Афинах Павел нашел
жертвенник “неведомому Богу”.
По свидетельству Лэмпа, Ориген, Иоанн Златоуст, Августин, Кирилл, Феодорит, Беда, Феофилакт и Евтимий
единодушно согласны с тем, что это выражение относится к Христу до Его воплощения.
Существует поразительное сходство между содержанием этого стиха и содержанием второй части первой главы
Послания к римлянам. Логические рассуждения, с помощью которых апостол Павел в первой главе послания
убеждает читателя в том, что язычники находятся под осуждением, а во второй — что иудеи не менее виновны, чем
язычники, являются лишь расширенным изложением того, что у Иоанна записано в двух стихах.
В этом стихе говорится о неверии израильского народа после воплощения Христа и во время Его земного
служения. Господь пришел к Своему собственному народу, который Он вывел из Египта, ввел в землю Ханаанскую
и которому Он дал закон и обетования. Но этот народ не только не поверил и не принял Его, он еще распял Мессию.
В греческом языке слово, переведенное как “своим”, имеет одну интересную особенность. Первый раз в этом
отрывке слово “свои” стоит в среднем роде и буквально означает “Его собственное владение”. Второй раз оно
употребляется в мужском роде и означает “Его собственные люди, слуги или подчиненные”. Вероятно, автор
евангелия хотел этим показать, что наш Господь пришел к народу, чьи земли, города и храм были Его
собственностью и изначально были дарованы Израилю Господом. Иудейский народ, вся Палестина, Иерусалим,
храм — все это являлось личной собственностью Христа. Израиль был Его наследием (Пс. 77:71). От этого грех “не
принявших Его” стал еще тяжелее.
Другими словами, “тем, кто поверил в Христа и признал в Нем Мессию”. Такой же смысл имеет выражение,
которое мы находим в конце этого стиха: “верующим во имя Его”. Принять Христа — значит принять Его всей
душой и признать Его своим Спасителем. Это выражение лишь одно из тех, которые употребляются в Писании для
обозначения оправдывающей веры, соединяющей душу грешника с Христом. Поверить во Христа от всего сердца
означает принять Его, а принять Его означает поверить в Него. Апостол Павел пишет колоссянам: “Посему, как вы
приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем” (Кол. 2:6).
Греческое слово, переведенное на русский язык как “тем”, буквально означает “всякому”, “любому человеку”.
Глассий говорит, что это выражение указывает на то, что Христос может даровать благословения любому. “Всякий”,
кто принял Его: фарисей или саддукей, образованный или безграмотный, мужчина или женщина, иудей или
язычник — во Христе каждый может стать сыном Бога Всевышнего.
Это выражение означает, что “Он дал им право быть принятыми в Божью семью”. Верующие стали сынами
Божьими по вере во Христа Иисуса (Гал. 3:26). “Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден” (1 Ин.
5:1). Нельзя быть сыном Бога, не имея живой веры во Христа. Всегда помните об этом. Называть тех, кто не верит в
Сына Божия, Божьими детьми и говорить, что Бог — Отец всех, — значит противоречить Писанию. Те, которые не
верят в Иисуса, не могут быть детьми Божьими.
Слово “власть” в этом предложении часто неверно объясняется. Здесь оно не использовано в смысле силы или
способности, а означает “право” или “привилегию”. В этом стихе не идет речь о том, что Христос дарует духовную
и моральную силу тем, кто принимает Его, и что человек, получив эту силу, обращается, изменяет свое сердце и
делает себя Божьим сыном. Несомненно, Христос посылает Своим детям достаточно благодати для восполнения
всех их духовных нужд и дает достаточно силы, чтобы можно было нести крест, вести духовную войну и побеждать
мир. Писание действительно учит этому, но только не в этом стихе. Эти слова означают лишь то, что Христос дает
привилегию усыновления всем верующим, первыми из которых были Его ученики. В то время как их неверующие
соотечественники хвалились тем, что они — дети Авраама, Христос даровал Своим ученикам намного большую
привилегию — быть сынами Божьими.

Эти слова добавлены для того, чтобы еще раз подчеркнуть, что детьми Божьими могут быть не все. Это те,
которые принимают Христа и верят в Его имя. Эроусмит пишет: “В Писании за словом “имя” часто стоит сама
личность. Когда говорится, что принимающие Христа люди верят в Его имя, это значит, что они верят в самого
Христа. Однако не вера в то, что Христос умер за всех, или за меня, или за избранных, спасает человека. Спасает
вера в Христа. Личность или имя Христа должны быть объектом веры”.
Важно правильно понять значение слов “верующим во имя Его”. Эроусмит отмечает, что богословы признают,
что верить в Бога можно по-разному: можно верить в Его существование, можно верить в истинность Его Слова и,
наконец, можно доверять Богу, считая Его своим Богом. Продолжая свою мысль, Эроусмит говорит, что и верить в
Спасителя Христа можно по-разному. Можно верить в то, что Христос существует, можно верить в то, что все, что
говорит Христос, истинно, а можно просто доверять Ему как Спасителю. Вера во имя Христа и есть та вера,
которой человек спасается и оправдывается.
Рождение, о котором говорится в этом отрывке, — духовное рождение или возрождение, то есть коренное
изменение человеческого сердца и природы. Оно происходит тогда, когда человек становится истинным
христианином. Это изменение настолько кардинальное, что никакой другой образ, кроме образа рождения, не
может адекватно его передать. В результате рождения на свет появляется новое существо. Оно приходит в мир со
своими стремлениями, целями и желаниями. Человек, рожденный от Бога, — “новая тварь; древнее прошло, теперь
все новое” (2 Кор. 5:17).
О людях, уверовавших во имя Христа, говорится, что они “ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения
мужа, но от Бога родились” (Ин. 1:13). Традиционное толкование этого выражения, на мой взгляд, неверно.
Истинное же значение этих слов заключается в следующем. Человек становится верующим не “от крови”, то есть
родственная связь с Авраамом или с благочестивыми людьми не может спасти. Благодать не переходит от
родителей к детям. Тем более, верующими не становятся от “хотения плоти”, то есть от стараний и усилий
неизмененного сердца. Испорченная природа не может изменить себя: “Рожденное от плоти есть плоть” (Ин. 3:6).
Очевидно, что верующими не становятся и “от хотения мужа”, то есть благодаря делам и заслугам других людей.
Ни рукоположенный священник, ни кто-либо еще не может передать благодать другому человеку. Ни один человек
не может родиться свыше сам. Верующими становятся исключительно благодаря Божьей благодати. Именно
Божьей, незаслуженной, охраняющей, призывающей, обращающей, обновляющей и освящающей благодати
человек обязан своим новым рождением. Человек рождается от Бога, или, как сказано в третьей главе, от Духа
Святого.
Слово, переведенное на русский язык как “кровь”, в оригинале стоит во множественном числе. Некоторых
комментаторов это заставило предположить, что в этом стихе Иоанн говорит о пролитии крови при обрезании и
жертвоприношении, тем самым указывая на то, что эти церемонии неспособны духовно возродить человека. Но это
предположение мне кажется надуманным и маловероятным. Использование здесь множественного числа, по-моему,
исключает всякую надежду человека на предков или родственников. Ни чья кровь: ни Авраама, Давида, Аарона,
Иуды, Левия — не способна даровать благодать или сделать человека дитем Божьим.
Это первый отрывок в Писании, где прямо говорится о рождении свыше. Иоанн с целью оградить учение от
ересей сразу предупреждает о том, от чего рождение свыше произойти не может и кто на самом деле его дает.
Интересно, что, когда апостол Петр говорит о рождении свыше, он схожим образом пытается оградить это учение
от ереси (1 Пет. 1:23). Так, когда Петр говорит о том, что крещение спасает, он добавляет, что крещение — это “не
плотской нечистоты омытие” (1 Пет. 3:21). Удивительно, как при всех этих предупреждениях некоторые могут
сводить учение о рождении свыше на нет утверждением о том, что всякий, кто принял крещение, рожден свыше.
Будьте внимательны чтобы при толковании слов “которые родились” у вас не получилось, что новое рождение
— это перемена, которая происходит в сердце человека, после того, как он уверовал, как будто возрождение следует
за обращением. Спасительная вера неотделима от возрождения. В тот момент, когда в человеке появляется вера во
Христа, какой бы слабой эта вера ни была, можно сказать, что такой человек уже рожден свыше. Из-за слабости
веры человек может не осознавать произошедшую в нем перемену так же, как не осознает себя после появления на
свет новорожденный младенец. Где есть вера, там всегда есть и новое рождение, а где нет веры, там не было и
возрождения.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 1:14


14 И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как
Единородного от Отца.

Это очень короткий отрывок, но он преисполнен глубокого смысла. Содержание этого стиха
заслуживает того, чтобы рассмотреть его особо. В этом отрывке содержится достаточно материала для
того, чтобы посвятить ему целую главу.
Главная истина, которой учит этот стих, состоит в том, что воплощение нашего Господа Иисуса
Христа было реальностью. Апостол Иоанн пишет, что “Слово стало плотию, и обитало с нами”.
Из этих слов очевидно, что наш божественный Спаситель действительно принял человеческую
природу, чтобы спасти грешников. Он действительно стал таким же человеком, как и мы, только в Нем
не было греха. Как и мы, Он был рожден от женщины, хотя и чудесным образом. Как и мы, Он
взрослел, превращаясь из младенца в юношу, а из юноши в зрелого мужа, преуспевая в премудрости
(Лк. 2:52). Как и мы, Он голодал, испытывал жажду, ел, пил, спал, утомлялся, ощущал боль, плакал,
радовался, удивлялся, испытывал гнев и сострадание. Став плотью, Он молился, изучал Писание,
страдал от искушений и подчинял Свою человеческую волю воле Небесного Отца. В конце земного
пути Христос испытал реальные страдания, пролив Свою кровь, действительно умер, действительно
был погребен, действительно воскрес и действительно вознесся на небо. Все это время Христос был
одновременно и Богом, и человеком!
Соединение двух природ в одной личности Христа, бесспорно, является одной из величайших тайн
христианской веры. Говорить о ней нужно очень осторожно. Это одна из тех великих истин, которая
дана не для того, чтобы человек из любопытства разбирал ее по косточкам, а для того, чтобы он
принял ее верой. Во второй статье вероисповедания Англиканской Церкви об Иисусе Христе сказаны
разумные слова: “Сын, который есть Слово Отца, рожденный от вечности у Отца, истинного и вечного
Бога, и обладающий такой же сущностью, что и Он, принял человеческую сущность во чреве
благословенной девы. Таким образом две цельные природы, божественная и человеческая, навеки
соединились вместе в одной Личности, в едином Христе, истинном Боге и истинном Человеке”. Эти
слова очень важны, это “слово здравое, неукоризненное”.
Не претендуя на то, чтобы объяснить тайну соединения двух природ в личности нашего Господа
Иисуса Христа, мы тем не менее постараемся тщательно оградить эту истину от возможных ересей.
Открыто заявляя о той позиции, которой мы придерживаемся, мы не должны уходить от честного
разговора о том, чего мы не принимаем. Мы не должны забывать, что, хотя наш Господь и был Богом и
человеком одновременно, Его человеческая и божественная природы никогда не смешивались. Одна
природа не поглощала другую. Обе природы присутствовали в Нем раздельно и каждая в полной мере.
Божественность Христа ни на мгновение не оставляла Его, хотя и присутствовала в Нем незримо. В
течение всей земной жизни Христа Его человеческая природа ни в чем не отличалась от нашей, хотя
союз с божественной природой делал ее более возвышенной. Христос, совершенный Бог, с первой
минуты Своего воплощения был еще и совершенным человеком. Тот, кто взошел на небо и теперь
восседает одесную Бога Отца, чтобы ходатайствовать за грешников, является и человеком, и Богом.
Будучи совершенным человеком, Христос никогда не переставал быть совершенным Богом.
Пострадавший на кресте за грехи наши был Богом, который явился во плоти. Кровь, искупившая
Церковь, названа кровью Бога (Деян. 20:28). Хотя Он, родившись от девы Марии, стал плотью в
самом буквальном смысле этого слова, Он никогда не переставал быть вечным Словом. Но сказать, что
Христос на протяжении всего Своего земного служения непрестанно проявлял Свою божественную
природу, — значит противоречить очевидным фактам, изложенным в Библии. Пытаясь объяснить,
почему Его божественность на земле то проявлялась, то скрывалась, мы тем самым вторгаемся на
закрытую от нас территорию. В то же время сказать, что Христос в какой-то момент Своего земного
служения не был полностью и всецело Богом, было бы ересью.
Приведенные выше предостережения на первый взгляд могут показаться излишними,
утомительными и мелочными. Но пренебрежение ими послужило к погибели многих душ. Именно
неизменное единение двух полноценных природ в личности Иисуса Христа является тем, что делает
возможным Его посредничество между грешниками и Богом. Наш Посредник способен сочувствовать
нам, потому что Он настоящий человек. И в то же время Он может по праву ходатайствовать за нас
перед Отцом, потому что Он — Бог. Именно это единение двух природ делает Его праведность
бесконечно ценной. Эта праведность вменяется верующим в Него потому, что это праведность Того, кто
был одновременно и Богом, и человеком. Это единение природ делает силу искупительной крови,
пролитой Христом на кресте за грешников, неисчерпаемой. На кресте была пролита кровь Того, кто
был и Богом, и человеком. Это единение двух природ во Христе делает Его воскресение невероятно
значительным. Когда Христос воскрес и стал во главе Своей Церкви, Он воскрес не как простой
человек, а как Бог. Пусть же эти истины глубоко укоренятся в наших сердцах. Второй Адам более
велик, чем первый. Первый Адам был лишь человек, и он пал. Второй Адам не только человек, но и
Бог, и Он одержал полную победу.
Завершим рассмотрение этого стиха с чувством глубокой благодарности и признательности. Для
тех, кто верой познал Христа и доверился Ему, этот стих является обильным источником утешения.
Слово стало плотью. А значит, Христу знакомы все наши чувства и слабости, потому что Он сам
был искушаем. Он Всемогущ, потому что Он Бог, но в то же время Он может сострадать нам, потому
что Он человек.
Слово стало плотью. А значит, Христос может дать нам совершенный образец для подражания во
всех сферах нашей жизни. Если бы Он жил среди нас как ангел или дух, мы никогда бы не смогли
подражать Ему. Но поскольку среди нас жил человек, мы наверняка знаем, что истинный образец
святости — это “поступать так, как Он поступал” (1 Ин. 2:6). Христос являет лучший пример для
подражания, потому что Он — Бог. И Он подходит для нас, потому что Он жил на земле как человек.
Слово стало плотью. А если так, то давайте увидим в своих смертных телах истинное достоинство
и не будем осквернять их грехом. Каким бы испорченным и немощным ни было наше тело, мы
должны помнить, что именно в этом теле вечный Сын Божий не постыдился родиться и взойти на
небо. Это событие является залогом того, что в последний день Он воскресит наши тела и прославит
их.

ПРИМЕЧАНИЯ
Ин. 1:14
Это предложение означает, что вечное Слово Бога, второе Лицо Троицы, стало таким же человеком, как и мы,
только в Нем не было греха. Это произошло в результате того, что Он чудесным образом родился от девы Марии
при действии Святого Духа. Слово же стало плотью для того, чтобы жить и умереть за грешников.
То, что Христос здесь назван “Словом” говорит о том, что “Слово”, которое “Было у Бога и было Бог”, должно
непременно быть личностью. Только личность могла стать плотью и обитать с нами. Не стоит пытаться выяснять,
мог ли Иоанн подобрать какое-нибудь более подходящее имя для второго Лица Троицы. Апостол не мог написать,
что “Иисус стал плотью”, потому что имя “Иисус” было дано Господу уже после воплощения. Так же Иоанн не мог
сказать “В начале был Христос”, потому что имя “Христос” было дано Господу уже после грехопадения человека.
Это последний раз, когда Иоанн называет Иисуса Христа “Словом” в своем Евангелии. Говоря о Нем после
воплощения, Иоанн называет Его “Иисус” или “Господь”.
Стоит обратить внимание на тот факт, что здесь используется слово “плоть” вместо слова “человек”. Иоанн
преднамеренно выбирает это слово, для того чтобы показать, что Христос, придя на землю, действительно стал
человеком: Он имел тело и душу человека. Как говорит Эроусмит: “То, что не было бы принято Христом, нельзя
было бы исцелить. Если бы Христос стал человеком не полностью, Он не смог бы спасти человеческую душу”. Это
слово говорит и о том, что наш Господь воплотился в теле, подверженном слабостям, страданиям и немощам,
которые неотделимы от плоти. Он не стал таким, каким был Адам до грехопадения — свободным от всех
недостатков. Он стал таким, как любой из потомков Адама — подверженным всем напастям, кроме греха, которые
присущи падшей человеческой природе. Он стал “плотью”, а “всякая плоть — трава”. Наконец, слово “плоть”
говорит о том, что наш Господь не стал человеком особого рода. У Христа была такая же человеческая природа,
какой обладали все потомки Адама. Он пришел, чтобы стать Спасителем для “всякой плоти”, поэтому Он стал
“плотью”.
Смысл этого стиха далеко не очевиден, и все же очень важно иметь твердые и правильные убеждения
относительно того, чему он учит. После учения о Троице больше всего нападкам ересей подверглось учение о
воплощении Христа. Сочетание двух природ в одной Личности во многом непостижимо, поэтому мы должны
просто поверить в это. Не забывайте, что человек не может объяснить союза тела и души даже в самом себе. Но
есть истины о воплощении Христа, которые нам надо хорошо знать и которых надо придерживаться.
1. Нужно запомнить, что, когда “Слово стало плотью”, в Иисусе Христе соединились две равноценные,
отличные друг от друга природы. Это сочетание невозможно объяснить, но об этой истине нужно знать и в нее
нужно твердо верить. Как сказано в Афанасьевском символе веры, “Христос является и Богом и человеком. Он —
Бог, рожденный от начала, по Своей природе единый с Богом Отцом, и человек, рожденный в мире, единый по
Своей природе с матерью, всецело Бог и всецело человек. Христос один, хотя Он и Бог, и Человек; Он один не
потому, что Его Божество обратилось в плоть, но потому что к Его божественному добавилось человеческое”. Это
очень важно. Когда говорится, что Слово стало плотью, это не значит, что одна природа уступила место другой.
Никогда не отделяйте одну природу Христа от другой, помните, что они обе в Нем соединены. У Гомара я нашел
одно выражение, которое объясняет слова “Слово стало плотью”: “Я есть Тот же, что и раньше, то есть Бог; Я не
был Тем, кто Я теперь, то есть человеком; сейчас Я и тот, и другой, то есть и Бог, и человек”.
2. Когда “Слово стало плотью”, Оно ни на минуту не переставало быть Богом. Ему было угодно скрыть Свою
божественную природу и силу на время Своего земного служения. Христос оставил славу небес и стал плотником
на земле. Но Он никогда не утрачивал Своей божественности. Бог не может перестать быть Богом. Христос был
Богочеловеком в Своей жизни, страданиях, смерти и воскресении. В Писании сказано, что Бог приобрел Себе
Церковь кровью Своею. Эта была кровь Того, кто был не только человеком, но и Богом.
3. Когда “Слово стало плотью”, Оно стало во всех отношениях таким же, как и мы, человеком, и с момента
воплощения уже не переставало быть им. Его человеческая природа была абсолютно такой же, как и наша, и сейчас
у Него такая же природа, только прославленная. Тот, который боролся с искушениями, в совершенстве исполнил
закон, терпел поругание от грешников, проводил ночи в молитве, подчинил Свою волю Богу, пострадал, умер и
вознесся на небеса, был не только полностью Богом, но и полностью человеком, обладавшим таким же телом, что и
наше. Написано, что “Он должен был во всем уподобиться братиям” (Евр. 2:17). Не перестал Он быть человеком и
тогда, когда вознесся на небо. Тот, кто сейчас сидит одесную Бога Отца, ходатайствуя за грешников, настолько же
человек, насколько и Бог. Наш Небесный Первосвященник не только Бог, но и Человек. И человечность, и
божественность Христа остались с Ним, когда Он взошел на небеса. Такой же по природе, как и мы, наш Старший
Брат первым взошел на небеса, чтобы приготовить для нас обители.
4. Когда “Слово стало плотью”, Оно ничего не взяло от испорченности этой плоти. В Послании к Римлянам
написано, что Христос был послан “в подобии плоти греховной” (Рим. 8:3). И мы не можем в своих размышлениях
идти дальше этого. Христос был сделан “жертвою за грех” (в англ. — “сделан грехом” — прим. пер.) (2 Кор. 5:21).
Но Он не знал греха, был свят, безгрешен, не осквернен, отделен от грешников, без единого пятна и порока. Сатане
не к чему было придраться. Человеческая природа Его была подвержена слабостям, но не греху. Верны слова 15-й
статьи вероисповедания Англиканской церкви: “В Христе не было греха, ни в Его плоти, ни в Его духе”.
Из-за того, что единство двух природ в Иисусе Христе неясно понималось, во времена ранней Церкви возникло
множество опасных еретических учений. Эроусмит отмечает, что, по крайней мере, четыре таких учения можно
сразу же опровергнуть, если правильно объяснить этот стих.
“Ариане говорят, что Иисус не был Богом. Но в этом отрывке Он назван Словом, а Слово — это одно из Лиц
Троицы.
Аполлинарии признают, что Христос был одновременно и Богом, и человеком, но они считают, что Он облекся
только в тело, место же души заняла Его божественная природа. Мы же понимаем, что слово “плоть” включает в
себя и душу, и тело, то есть всю человеческую природу.
Несториане признают, что Христос — и человек, и Бог. Но дальше они говорят, что божественная личность
Христа отличается от Его человеческой личности. Мы же стоим на том, что единство Слова и плоти предполагает
то, что Христос принял человеческую природу, а не человеческую личность.
Евтихийцы соглашаются с тем, что Христос — это одна личность, но при этом они говорят, что божественная и
человеческая природы Христа так переплелись, что получилась некая новая природа. Правильное понимание
единства Слова и плоти помогает разобраться и с этим учением”.
Далее Эроусмит говорит о том, что ранняя Церковь, отвечая на эти ереси, дала сочетанию двух природ Христа
четыре определения: реальное (в противовес арианам), совершенное (в противовес аполлинариям), неразделимое (в
противовес несторианам) и несмешанное (в противовес евтихийцам).

Греческое слово, переведенное как “обитало”, дословно значит “обитать в шатре”. Но отсюда не следует, что на
земле Христос обитал в “хижине” Своего тела, которую Он оставил, вознесшись на небеса. Эроусмит говорит, что
“Христос в настоящий момент — такой же человек, каким Он был, когда родился от Марии, и останется таким
всегда. Христос облекся в человеческую природу для того, чтобы никогда уже ее не совлекаться”. Смысл выражения
“обитало с нами” заключается в том, что Христос тридцать три года обитал среди людей. Он прожил на земле
достаточно долго, чтобы невозможно было усомниться в реальности Его воплощения. Христос явился не как
призрак или привидение на несколько минут и не как гость, который приезжает на несколько дней. Он жил среди
людей в человеческом теле в течение времени, за которое сменилось целое поколение людей. Тридцать три года Он
“разбивал Свой шатер” в Палестине, живя бок о бок с населяющими ее людьми.
Эроусмит отмечает, что в Библии говорится о трех типах людей, живущих в шатрах: о пастухах,
путешественниках и воинах. Он считает, что Христос вел жизнь и пастуха, и путешественника, и воина. Однако эта
необычная мысль вовсе не высказывается в этом стихе. Греческое слово, переведенное как “обитать”, встречается в
Новом Завете еще 4 раза (Откр. 7:15; 12:12; 13:6; 21:3), и в каждом случае это слово описывает постоянное, а не
временное жилище.
Иоанн здесь говорит, что хотя Слово и “стало плотью”, но Его слава была время от времени видна Его
ученикам. Апостолам были предоставлены доказательства тому, что Христос не только человек, но и единородный
Сын Божий.
Среди комментаторов существуют разногласия по поводу того, к чему нужно относить эти слова. Одни
полагают, что они относятся к воскресению Христа, свидетелем которого был Иоанн, равно как и к другим
сверхъестественным действиям в период служения Христа. В каждом из таких чудесных событий Христос “явил
славу Свою”, и свидетелями этого были Его ученики. Другие богословы считают, что данные слова относятся лишь
к преображению Христа, во время которого Христос явил Свою славу перед Петром, Иоанном и Иаковом. Я
склоняюсь к тому, чтобы поддержать именно это мнение, особенно принимая во внимание слова Петра о
преображении (2 Пет.1:16,18) и конец данного стиха.
Это предложение означает: “Такую славу, которая может быть только у Того, кто является единородным Сыном
Бога Отца”. Эти слова вряд ли можно применить к чудесам, совершенным Христом. Скорее всего, проявление
славы, которое “видели” два других апостола, сопровождающееся словами Отца: “Сей есть Сын Мой
возлюбленный”, относится к преображению Христа.
Лайтфут, придерживающийся иного мнения по поводу толкования предыдущего выражения, интересно
перефразировал последнюю часть 14-го стиха: “Мы видели такую славу, которой может быть достоин только
единородный Сын Божий, славу, которая приличествует только Ему. В Нем не было мирской помпезности и
пышности, которую иудеи ожидали увидеть в Мессии. Христос был облечен в славу святости, благодати, истины и
величия совершенных Им чудес”.
Нам важно помнить, что слово “как” в этом месте ни в коем случае не указывает на сравнение или подобие.
Иоанн не имел в виду, что слава Христа походила на славу Единородного Сына Божия. Иоанн Златоуст пишет:
“Когда Иоанн употребляет слово “как”, он не имеет в виду, что слава Слова похожа на славу Бога. Иоанн просто
утверждает, что он видел славу, которой и должен обладать единородный Сын Божий, Царь царей”.
Глассий, комментируя это выражение, цитирует отрывки из Писания, в которых слово “как” употребляется в
том же значении: 2 Пет. 1:3; 1 Пет. 1:19; Фил. 9; 2 Кор. 3:18. Глассий отмечает, что в древнееврейском языке слово
“как” использовалось не для сравнения, а для утверждения истинности или реальности чего-либо. В качестве
примеров из Ветхого Завета он приводит Пс. 121:3 и Ос. 4:4
Это замечательное выражение говорит об извечном рождении нашего Господа, то есть о Его вечном Сыновстве.
Господь Иисус Христос — единственный, кто был рожден Отцом от вечности и кто всегда был Его возлюбленным
Сыном.
В Новом Завете это выражение используется лишь в пяти местах и только Иоанном. В Ветхом Завете нередко
упоминается о том, что у Бога всегда был Сын. “Какое имя сыну его?” — спрашивает Агур (Прит. 30:4). В другом
месте Отец говорит Мессии: “Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя” (Пс. 2:7). Но нельзя забывать, что Сыновство
Христа не имеет начала. Нельзя назвать день, когда наш Господь стал Сыном, Он был им от вечности.
Это одна из тех истин, которую нужно принять верой, но все же нужно избегать узости взглядов на этот вопрос.
Писание ясно учит тому, что в едином Боге есть три личности, одинаковые по Своей сущности, силе и вечности:
Отец, Сын и Дух Святой. Не менее ясно Библия учит и тому, что “Сыновство” подразумевает вечные
взаимоотношения, существующие между первым и вторым лицами Троицы, и что Христос — единородный и
вечный Сын Божий. Также явственно и то, что Отец любит Сына и что Он возлюбил Его еще до сотворения мира
(Ин. 17:24). Этого нам должно быть достаточно. Из-за своей ограниченности мы не сможем вместить больше.
Однако давайте, размышляя о Христе как о единородном Сыне Отца, никогда не будем связывать понятие
Сыновства с понятием неравенства между лицами Троицы. В Афанасьевском символе веры сказано: “Божество
Отца, Сына и Святого Духа едино, Их слава равна, а величие одинаково вечно. Каков Отец, таков и Сын”. Но в то
же время Отец — не Сын, а Сын — не Отец. Ариане утверждают, что, если Христос Сын Божий, значит, Он в
меньшей степени Бог, чем Отец, и, следовательно, должен был появиться позже Отца. Однако такое утверждение
совершенно безосновательно. Его легко можно опровергнуть. Здесь идет речь о взаимоотношениях не между
смертными существами, а между лицами Троицы, которые существуют вечно. Все аналогии и иллюстрации,
основанные на примере взаимоотношений земных родителей и детей, несовершенны. На возражения ариан мы
должны отвечать так же, как отвечал Августин: “Покажите и объясните мне вечного Отца, и я покажу и объясню
вам вечного Сына”. В это нужно верить, а не пытаться объяснить. Христос вечный Сын Божий — “род Его кто
изъяснит?” Он был рожден Отцом от вечности и всегда был Его возлюбленным Сыном. Но, все же, Христос равен
Богу Отцу в том, что касается божественной природы, и находится в подчинении в том, что касается природы
человеческой”.

Смысл этих слов объясняют по-разному.


Одни считают, что эти слова в общих чертах описывают характер Господа Иисуса Христа во время Его земной
жизни. Христос был исполнен благодати Божьей, так как Ему был дан Дух Святой без меры. Иисус был полон
доброты, любви и сострадания по отношению к людям, полон истины в Своих словах и делах, “не было лести в
устах Его”. Истиной были полны Его проповеди о любви Отца к грешникам и о пути спасения. Он полностью
раскрывал все те истины, которые нужны для блага души.
Другие полагают, что эти слова в первую очередь говорят о духовных сокровищах, которые Христос принес в
мир, когда воплотился и положил основание Своего Царства. Он был полон Евангелия благодати, которое должно
было занять место обременительных требований закона. Он был полон истины и подлинного утешения, которое
противопоставил символам, образам и тени Моисеева закона. Другими словами, полнота Божьей благодати и
полнота знания о пути спасения не были открыты до тех пор, пока Слово не стало плотью и не стало обитать с
нами на земле, явив в Себе благодать и истину.
Я однозначно придерживаюсь второй точки зрения. Первая точка зрения также правильна, но для
нее нет обоснования в этом стихе. Мне кажется, вторая точка зрения прекрасно согласуется с 17-
м стихом, в котором противопоставляются закон и Евангелие и говорится о том, что “благодать…
и истина произошли чрез Иисуса Христа”.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 1:15-18


15 Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною
стал впереди меня, потому что был прежде меня.
16 И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать,
17 ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.
18 Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.

Данный отрывок содержит три великие истины о нашем Господе Иисусе Христе. Каждая из них
лежит в основании христианской веры.
Во-первых, здесь говорится о том, что один лишь Христос удовлетворяет духовные нужды
верующих. Написано: “...и от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать”.
Во Христе — абсолютная полнота. Как говорит апостол Павел: “Ибо благоугодно было Отцу,
чтобы в Нем обитала всякая полнота”. В Нем “сокрыты все сокровища премудрости и ведения” (Кол.
1:19, 2:3). В Нем, как в сокровищнице, хранится бесконечный запас всего того, в чем нуждается любой
грешник на земле и на небесах. Христос дает Своей Церкви особый дар — Духа Жизни, из которого,
как из мощного корня, черпают жизненную силу все “верующие” ветви. Иисус безмерно богат
благодатью, милостью, премудростью, праведностью, освящением и искуплением. От полноты
Христовой насыщались верующие из разных народов и во все времена. Люди ветхого завета имели
слабое представление о том источнике, из которого они черпали жизнь. Ветхозаветные святые видели
Христа лишь издалека, а не лицом к лицу. Но, начиная с Авеля, все спасенные души получали
духовное богатство только от Иисуса Христа. Каждый прославленный святой непременно признает,
что он всем обязан Христу. Христос всегда был, есть и будет “все во всем”.
Во-вторых, мы узнаем, что Христос существенно превосходит Моисея, а Евангелие — закон.
Апостол Иоанн пишет, что “закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса
Христа”.
Бог использовал Моисея, Своего служителя, для того, чтобы передать Израилю нравственный и
церемониальный закон (Евр. 3:5). Как служитель, Моисей был верен Тому, кто его назначил, но он был
не более, чем служитель. Закон, который он получил на горе Синай, был свят, справедлив и благ, но не
мог оправдать: в нем не было целительной силы. Он мог ранить, но не мог перевязывать раны. “Закон
производит гнев” (Рим. 4:15). Закон помещал под проклятие каждого, кто не мог в точности исполнить
все его предписания. Церемониальный закон, который Моисей передал Израилю по повелению Бога,
был полн глубокого значения и смысла. Благодаря своим установлениям и обрядам, закон являлся
превосходным “детоводителем ко Христу” (Гал. 3:24), но не более, чем детоводителем. Соблюдавший
закон не мог рассчитывать на то, что церемонии полностью очистят его совесть (Евр. 9:9). Закон
возложил на людей тяжкое бремя, которое те не могли нести. Он был служением смерти и осуждения
(2 Кор. 3:7-9). Как свет звезды не сравним со светом солнца, так свет закона не сравним со светом
Евангелия.
Христос в отличие от Моисея пришел в мир “как Сын”, держа в Своих руках ключи от Божьей
сокровищницы благодати и истины (Евр. 3:6). Благодать пришла через Христа, когда Он начал
открыто проповедовать о Божьем плане спасения через веру в Его кровь и открыл источник милости
всему миру. Истина пришла через Христа, когда Он исполнил все ветхозаветные образы и стал
настоящей жертвой и истинным первосвященником. Вне всяких сомнений, Моисеев закон тоже
содержал много “благодати и истины”. Но полнота Божьей благодати и вся истина об искуплении не
были известны людям до того времени, пока Иисус не пришел в мир и не умер за грешников.
В-третьих, мы узнаем, что только Христос явил человеку Бога Отца. Написано, что “Бога не
видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил”.
Смертный человек никогда не видел Бога Отца. Никто бы не перенес встречи с Ним. Даже Моисею
было сказано: “Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и
остаться в живых” (Исх. 33:20). Однако все то, что смертный человек в состоянии познать о Боге Отце,
полностью открыто нам Богом Сыном. Тот, кто от вечности был в недре Отчем, принял нашу природу
и в форме человека явил все, что человеческий разум может знать о совершенствах Отца. В словах и
делах, в жизни и смерти Христа нам дано ровно столько знания о Боге Отце, сколько наш слабый
разум может принять. Совершенная мудрость Бога Отца, Его всемогущество, Его бесконечная любовь
к грешникам, Его святость, Его неприятие греха не могут быть явлены человеку лучше, чем в жизни и
смерти Христа. Воистину, “Бог явился во плоти” (1 Тим. 3:16), когда Слово облеклось в человеческое
тело. Христос был “сияние славы и образ ипостаси Отца” (Евр. 1:3). Христос Сам говорит: “Я и Отец
одно;… видевший Меня, видел Отца” (Ин. 10:30; 14:9). “В Нем обитает вся полнота Божества
телесно” (Кол. 2:9). Все это непостижимо, но в то же время — это непреложные истины.
Неужели после этих слов можно сказать, что Христос не достоин хвалы? Неужели можно
переусердствовать, воздавая Ему честь? Раз и навсегда отгоните подобные недостойные мысли.
Прославляйте Его все больше и больше в своем сердце. С готовностью вручайте в Его руки
бремена своей души. Человеку легко впасть в заблуждение относительно учения о Троице, если
он рассуждает о нем в отрыве от Писания. Но ни один человек не ошибся, чрезмерно возвеличив
Сына Божьего. Христос — это мост между Троицей и душой грешника. “Кто не чтит Сына, тот
не чтит и Отца, пославшего Его” (Ин. 5:23).

ПРИМЕЧАНИЯ
Ин. 1:15-18
Не указано, когда точно свидетельствовал Иоанн. Фактически, мы еще не подошли к описанию событий в
Евангелии от Иоанна. Мы все еще разбираем вступительную часть. Поэтому я склонен согласиться с Лайтфутом,
который говорил, что данное предложение описывает в общем, как Иоанн свидетельствовал о Христе. На
протяжении всего своего служения пророк постоянно провозглашал величие Христа и Его превосходство над собой
по природе и по достоинству.
Использованное здесь греческое слово подразумевает очень громкую речь, такую, как у глашатая. Паркхурст
вкладывет в это слово следующий смысл: “Говорить открыто”.
Проблемы с толкованием этого стиха возникают от того, что выражения “стал впереди” и “был прежде” схожи
по смыслу. Хорошее объяснение этого стиха дает Хаммонд.
Слово “впереди” относится к месту, положению или достоинству. Использованное здесь греческое наречие
встречается в Новом Завете 49 раз, и нигде оно не значит “прежде, раньше”.
Слово “прежде” относится ко времени. “Он существовал до меня, тогда, когда меня еще не было”. Другой
пример использования этого слова можно найти в этом же евангелии: “Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня
прежде вас возненавидел” (Ин. 15:18).
Утверждение “Он был прежде меня” говорит о том, что Христос существовал до Иоанна. Иисус родился на
шесть месяцев позже Иоанна, то есть был моложе его. Но Иоанн Креститель говорит о том, что Иисус уже был,
когда он родился. Если бы речь здесь шла только о более высоком достоинстве Христа по сравнению с
достоинством Иоанна, то нужно было бы изменить прошедшее время на настоящее и сказать: “Он есть прежде
меня”.
Этот стих свидетельствует о глубине духовного познания Иоанна Крестителя: он понимал учение о
предсуществовании Христа. Христиане часто недооценивают духовные знания Иоанна Крестителя и глубину его
учения.
Это предложение означает, что все мы, уверовавшие во Христа, получили в изобилии все то, в чем нуждается
наша душа, из неиссякаемого запаса благодати, хранящегося во Христе для Его людей. Только во Христе
восполняются все наши духовные нужды.
Уотэрлэнд в своей книге о Троице обращает особое внимание на это выражение. Он считает, что Иоанн
выступает здесь против ереси гностиков в целом и в частности против ереси гностиков в Коринфе. Это учение
распространилось перед появлением Евангелия Христа. Согласно этому учению, есть некая божественная полнота,
от которой могут принять только особо духовные люди. Другие же, менее духовные люди, получают только
определенную меру благодати. Но “Иоанн, — говорит Уотэрлэнд, — утверждает здесь то, что все христиане в
равной степени, все верующие без исключения приняли от полноты божественного Слова. И приняли не в какой-то
мере, а во всей полноте, благодать на благодать”.
Меланхтон в этом стихе обращает особое внимание на слово “все”. Он считает, что за ним стоит вся Божья
Церковь, начиная с Адама. Все спасенные приняли от полноты Христа, и ни в чем другом нет полноты и нет
спасения.
Это необычное выражение комментаторы объясняют по-разному.
Одни полагают, что это выражение означает, что новая благодать Евангелия заменила старую благодать закона.
Эту точку зрения разделяют Кирилл Александрийский, Иоанн Златоуст, Феофилакт, Евтимий, Руперт, Лиран,
Буцер, Беза, Скалигер, Де Дье, Каловий, Янсений, Лэмп и Квеснел.
Другие считают, что это выражение имеет значение “благодать как следствие Божьего благоволения, и в
особенности благоволения к Его Сыну”. Этого взгляда придерживаются Цвингли, Меланхтон, Кемнитий, Флаций,
Роллок, Гротий, Камерарий, Торновий, Толет, Барадий, Картрайт и Корнелий а Лапиде.
Третьи утверждают, что это выражение имеет значение “благодать, которая дается благодаря добродетели веры,
которая есть в человеке”. (Благодать и добродетель в английском языке передается одним и тем же словом —
“grace”. — Прим. пер.) Августин, Гомар и Беда — сторонники этого мнения.
Четвертые считают, что данное выражение следует понимать таким образом: “Благодать соответствующая или
соразмерная той благодати, которая есть во Христе”. Это мнение Кальвина, Ли и Бриджа.
Пятые полагают, что данное выражение может звучать так: “Благодать для передачи благодати”. Эту точку
зрения отстаивает Лайтфут.
Наконец, существует мнение, что это выражение следует понимать так: “Огромная, изобилующая благодать”.
Это мнение Шлеснера, Вайнера, Буцера, Пеликана, Мускула, Гольтера, Пула, Нифания, Пирса, Буркита,
Доддриджа, Бенгеля, А. Кларка, Титмана, Ольшаузена, Барнеса и Альфорда.
Брентий, Буллингер, Аретий, Янсений, Гилл, Хатчисон, Скотт и Генри высказываются в пользу нескольких
точек зрения, полностью не принимая ни одну из них.
В целом я склонен считать шестую, последнюю, точку зрения наиболее правильной. Для меня очевидно, что
греческий предлог, который обычно переводят как “на”, в Новом Завете используется только в трех значениях: “на
место или вместо чего-либо” (Мтф. 2:22), “в обмен на” (Рим. 12:17) и “из-за чего-либо” (Деян. 12:23; Еф. 5:31). В
данном случае я полагаю, что это выражение следует понимать так: “Благодать на место благодати; постоянный
неиссякаемый источник благодати; новая благодать, постоянно появляющаяся на месте старой благодати; благодать,
которая никогда не кончается и которая постоянно удовлетворяет все наши нужды”.
Иоанн проводя сравнение между Ветхим и Новым Заветом, религией, основанной Моисеем, и религией,
основанной Иисусом Христом, говорит о преимуществе Евангелия перед законом.
Через Моисея был дан закон: нравственный закон, полный высоких и святых требований, а также суровых
предупреждений нарушителям; и церемониальный закон, полный обременительных жертвоприношений,
предписаний и церемоний, которые никогда не могли исцелить совесть человека и были лишь тенью будущих благ.
Через Христа пришли благодать и истина: благодать — через полное откровение о Божьем плане спасения и
через возможность полного прощения всякой души, уверовавшей во Христа; истина — через прямое откровение
Христа о Себе как об истинной Жертве, истинном Священнике, истинном Искупителе греха.
Августин, комментируя этот стих, говорит: “Закон угрожал, а не помогал; приказывал, а не исцелял; обличал, а
не исправлял наши несовершенства. Но он готовил приход Врача, который пришел с благодатью и истиной”.
Этот стих указывает на бесконечное личное превосходство Христа над Моисеем или над каким-либо другим
святым, когда-либо жившим.
Ни один человек не видел Бога Отца: ни Авраам, ни Моисей, ни Иисус Навин, ни Давид, ни Исаия, ни Даниил.
Все эти люди, какими бы святыми и благочестивыми они ни были, были всего лишь людьми, никто из них не мог
созерцать Бога лицом к лицу. Все, что они знали о Боге Отце, они получили или из косвенных источников, или из
особого откровения которое время от времени посылалось им Богом. Они были лишь рабами, а “раб не знает, что
делает господин его” (Ин. 15:15).
Но Христос, единородный Сын Божий, всегда пребывающий в недре Отчем и всегда находящийся в самых
тесных отношениях с Богом Отцом, во время Своего земного служения явил людям все, что они только могут знать
о Боге. Он показал мудрость Своего Отца, Его святость, сострадание, силу, ненависть ко греху и любовь к
грешникам настолько, насколько это только возможно. Христос пролил свет на великую тайну о том, как Бог Отец,
оставаясь справедливым, может оправдывать нечестивых. Как свет звезд отличается от света солнца, так знания об
Отце, которые люди черпали из учения Моисея, отличаются от знаний, которые люди могут почерпнуть из учения
Христа.
Никогда не забывайте о том, что ни одно из явлений Бога человеку в ветхом завете не было явлением Бога
Отца. Авраам, Иаков, Моисей, Иисус Навин, Исайя и Даниил видели не первое, а второе лицо Троицы.
Некоторые комментаторы считают, что сотворенное Богом существо, например, такое, как ангел или дух,
вообще видеть Бога Отца не могут. Однако подобные размышления по меньшей мере бесполезны. В этом стихе
говорится о человеке, и написан он для человека.
Выражение “Сущий в недре Отчем” (в англ. яз. “Пребывающий на груди у Отца” — прим. пер.) — образное.
Оно передает на понятном для человека языке очень сложную идею. Образ человека, возлежащего на груди другого
человека, говорит о самых тесных и близких взаимоотношениях. Он говорит о том, что эти люди знают все мысли и
тайны друг друга и что один разделяет взгляды другого. Бог Сын находится в таком же общении с Богом Отцом. Но
глубина этого общения непостижима для человеческого ума.
Греческое слово, переведенное здесь как “явить”, буквально означает “изложить”. Корень слов “экзегеза” и
“экзегетический”, хорошо знакомых студентам семинарий, тот же, что и у слова “явить”. Оно подразумевает полное
и детальное объяснение (Деян. 15:14). Нельзя однозначно сказать, что явление Христом Отца означает только
устное учение Христа об Отце и не означает тех многих черт характера Бога Отца, которые открываются в самой
личности Христа. Скорее всего, в этом стихе имеется в виду и то и другое одновременно.
Заканчивая разбор данного отрывка, я хотел бы кое-что сказать по поводу того, кому принадлежит
высказывание, начинающееся словами “и от полноты Его”. Являются ли они продолжением свидетельства Иоанна
Крестителя, или они принадлежат евангелисту Иоанну, представляя собой один из его комментариев, которые
иногда встречаются на страницах его евангелия? Аргументы высказываются в пользу обеих точек зрения.
Одни считают, что эти три стиха были сказаны Иоанном Крестителем, потому что в противном случае его
свидетельство обрывается слишком резко и неожиданно. Кроме того эти слова являются гармоничным
продолжением пятнадцатого стиха, и поэтому нет оснований полагать, что Иоанн Креститель не мог сказать таких
слов.
Этого мнения придерживаются Ориген, Афанасий, Василий, Киприан, Августин, Феофилакт, Руперт,
Меланхтон, Кальвин, Цвингли, Эразм, Кемнитий, Гольтер, Мускул, Буцер, Флаций, Буллингер, Пеликан, Толет,
Гомар, Нифаний, Роллок, Пул, Буркит, Хатчисон, Бенгель и Картрайт.
Другие считают, что эти стихи являются комментарием евангелиста Иоанна, основанном на свидетельстве
Иоанна Крестителя о предсуществовании Христа и на выражении “благодать и истина” в 14-м стихе.
Комментаторы полагают, что данный стих объясняет выражение “полное благодати и истины”. Они сомневаются в
том, что Иоанн Креститель мог так сказать. Они полагают, что он не мог сказать “все мы”, не сказав сначала
“меня”. Иоанн не мог использовать слово “полнота”. Вряд ли бы он решился в такой ранний период служения
Христа противопоставлять Его религию и религию Моисея. Пророк просто не мог так открыто назвать Христа
единородным Сыном Божьим, сущим в недре Отчем. И наконец, сторонники этой точки зрения говорят, что если
данные слова принадлежали Иоанну Крестителю, то зачем в 19-м стихе вновь упоминать об этом: “И вот
свидетельство Иоанна”.
Этого мнения придерживаются Кирилл, Иоанн Златоуст, Евтимий, Беда, Лиран, Брентий, Беза, Фер, Гротий,
Аретий, Барадий, Мальдонат, Корнелий а Лапиде, Янсений, Лайтфут, Эроусмит, Гилл, Доддридж, Лэмп, Пирс,
Генри, Титман, А. Кларк, Барнес, Ольшаузен, Альфорд и Уордсворт. Бакстер и Скотт не дают однозначного ответа
на этот вопрос, а Уитби вообще ничего не говорит по этому поводу.
За каждой из этих точек зрения стоят веские аргументы и авторитетные имена, поэтому свое мнение я
высказываю с большой нерешительностью. В целом я более склоняюсь к той точке зрения, что эти слова
принадлежат не Иоанну Крестителю, а Иоанну-евангелисту. Для меня не удивительно, что свидетельство Иоанна
Крестителя резко выделяется на фоне высокого стиля, которым написаны первые восемнадцать стихов евангелия. А
связь между этими тремя стихами и словами “полное благодати и истины” в 14-м стихе кажется мне намного более
очевидной, чем связь между свидетельством Иоанна Крестителя и словами “и от полноты Его все мы приняли”.
К счастью, это вопрос не первостепенной важности, поэтому христиане должны принять тех, кто
не разделяет их точку зрения в этом вопросе.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 1:19-28


19 И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто
ты?
20 Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос.
21 И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.
22 Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом?
23 Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия.
24 А посланные были из фарисеев;
25 И они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?
26 Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете.
27 Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его.
28 Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.

Только что прочитанные нами стихи открывают повествовательную часть Евангелия от Иоанна. До
сих пор мы разбирали глубокие и важные суждения о божественной природе Христа, о Его
воплощении и о Его величии. Теперь мы переходим к рассказу о жизни Христа на земле, о том, что Он
говорил и что делал, живя среди людей. Апостол Иоанн, так же как и другие евангелисты, начинает
свой рассказ со свидетельства Иоанна Крестителя (см. Мтф. 3:1; Мр. 1:2; Лк. 3:2).
Во-первых, в этом отрывке нам дан поучительный пример истинного смирения и кротости. Этот
пример дает сам Иоанн Креститель.
Иоанн Креститель был величайшим Божьим святым. Он стоит на одном уровне с самыми
великими людьми Библии. Сам Господь Иисус Христос сказал, что “из рожденных женами не
восставал больший Иоанна Крестителя” (Мтф. 11:11). Иисус Христос назвал Иоанна Крестителя
светильником: “Он был светильник, горящий и светящий…” (Ин. 5:35). Однако в этом отрывке
выдающийся святой предстает перед нами как человек скромный и смиренный. Он отказывается от
тех почестей, которые иудеи из Иерусалима готовы были оказать ему. Иоанн отклоняет все лестные
титулы. И называет себя “гласом вопиющего в пустыне” и “крестящим в воде”. Иоанн Креститель во
всеуслышанье провозглашает, что среди иудеев есть Тот, кто несоизмеримо больше его самого и у
которого он не достоин развязать даже ремень обуви. Иоанн Креститель хочет славы не для себя, а для
Христа. Миссия этого святого состояла в том, чтобы возвеличить Христа, и он ее выполнял.
Величайшие святые Божьи были людьми одного духа с Иоанном Крестителем. Часто они
значительно отличались друг от друга дарами, знаниями и характером. Но одно было неизменным: они
всегда были облечены в смиренномудрие (1 Пет. 5:5). Они не искали своей славы и не были высокого
мнения о себе. Они всегда были готовы умаляться, чтобы возвысился Христос (см. Ин. 3:30), и быть
ничем, чтобы Христос стал всем. Именно поэтому Бог и удостоил их высокой чести. “Унижающий себя
возвысится” (Лк. 14:11).
Если вы считаете себя христианином, то стремитесь иметь такой же дух в сердце, какой был у
Иоанна Крестителя. Научитесь кротости и смирению. Именно с них начинается путь спасения. В
человеке не может быть истинной веры до тех пор, пока он не перестанет думать о себе хорошо и не
ощутит себя грешником. К этой добродетели должны стремиться все святые, и пренебрегать ею —
непростительно. Не у всех детей Божьих есть замечательные дары, деньги, время и неограниченные
возможности, чтобы служить Христу, но все могут быть смиренными. Именно эта добродетель будет
вознаграждена больше всего. Нигде нужда в смирении не ощущается так остро, как на смертном одре,
когда человек готовится предстать пред престолом Христа. Вся жизнь тогда кажется длинной чередой
слабостей, человек кажется ничем, а Христос — всем.
Во-вторых, в этом отрывке дан печальный пример слепоты необращенных людей. Этим примером
служат иудеи, которые пришли с вопросами к Иоанну Крестителю.
Иудеи говорили, что ожидают приход Мессии. Как и все фарисеи, они гордились тем, что являются
детьми Авраамовыми и обладателями заветов. Они полагались на закон и хвалились Богом, заявляя,
что знают Божью волю и верят Его обетованиям. Фарисеи были уверены, что они путеводители
слепых и свет для находящихся во тьме (Рим. 2:17-19). Но несмотря на все это, их души находились в
кромешной тьме. Как сказал о них Иоанн Креститель: “Стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете”.
Сам Христос, обещанный Мессия, был среди них, но они не познали Его, не увидели Его, не приняли
Его, не признали Его и не поверили в Него. И хуже того, подавляющее большинство иудеев так никогда
и не познало Его! Слова Иоанна Крестителя были пророческими в отношении них. Христос был среди
иудеев, но они не узнали Его и умерли в своих грехах.
К сожалению, слова Иоанна Крестителя верны и по сей день. Христос до сих пор находится среди
многих людей, которые не видят и не знают Его, не верят в Него. Христос есть во многих церковных
приходах и во многих собраниях, но тысячи прихожан не имеют глаз, чтобы видеть Его, и ушей, чтобы
слышать. Таких верующих одолел дух сонливости. Они знают о деньгах, об удовольствиях и о мирской
суете, но только не о Христе. Царствие Божье рядом с ними, но они спят. Спасение у них прямо перед
носом, но они не видят его. Милость, благодать, душевный мир, небеса, вечная жизнь так близки, что
к ним можно прикоснуться, но они не могут сделать этого. Христос стоит среди них, но они не знают
Его. Писать об этом очень горько. Но каждый верный служитель Христа, подобно Иоанну Крестителю,
может засвидетельствовать о том, что это правда.
А в каком состоянии находитесь вы сами? Это очень важный вопрос. Знаете ли вы о тех духовных
привилегиях, которыми вы пользуетесь сейчас? Понимаете ли вы, что Христос ходит по вашей родной
земле, приглашая вас следовать за Ним и быть Его учеником? Знаете ли вы, что время коротко и что
очень скоро дверь Божьей благодати закроется навсегда? Понимаете ли вы, что Христос отвергнутый
скоро станет Христом удалившимся? Блажен тот, кто может дать положительный ответ на эти вопросы
и кто знает о “времени посещения своего” (Лк. 19:44). В последний день вы поймете, что вам лучше
было бы совсем не родиться, чем, будучи рядом со Христом на земле, не узнать Его.

ПРИМЕЧАНИЯ
Ин. 1:19-28
Это слово вызывает вопрос: в какое время Иоанн свидетельствовал? По-видимому, это происходило уже после
крещения Господа Иисуса Христа и сразу после сорока дней искушения в пустыне. Двадцать девятый стих говорит:
“На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса”. Интересно, что ни в одном другом Евангелии мы не найдем
такой четкой хронологии, как в этой части первой главы Евангелия Иоанна.
Это слово примечательно тем, что оно характерно только для Евангелия от Иоанна. Обычно Иоанн называл
иудеями врагов Господа и тех, кто пытался своими вопросами поставить Его в тупик. Возможно, этот факт
свидетельствует о том, что Иоанн написал свое Евангелие позже других Евангелий и не в Иудее, а где-то в другом
месте, предназначив свою книгу в первую очередь христианам-язычникам, разбросанным по всему миру.
Эти слова указывают на то, что люди, задававшие вопросы Иоанну Крестителю, представляли собой
официальную делегацию, посланную синедрионом, религиозным советом иудеев, для того чтобы разузнать о
деятельности Иоанна Крестителя и потом доложить в Иерусалим о том, чему он учит и за кого себя выдает.
Уордсворт указывает на то, что “иудеи, судя по тому, кто и от кого был посылаем с вопросами, оказали больше
чести Иоанну Крестителю, чем Христу. Иоанна они ценили выше из-за его левитского происхождения”. Когда же
появился Христос, иудеи назвали Его сыном плотника. Именно об этой почтительности иудеев, в первое время
оказываемой Иоанну Крестителю, говорит Христос в Ин. 5:35: “...вы хотели малое время порадоваться при свете
его”.
Вряд ли можно предположить, что эти священники и левиты не знали того, что Иоанн был сыном священника
Захарии, а следовательно, левитом. Этот вопрос, по-видимому, относится к служению Иоанна. Фарисеи, скорее
всего, задавались вопросами: “Кем он себя считает? Может быть, он думает, что он Мессия? Претендует ли он на
звание пророка? По какому праву он взял на себя служение проповедника и крестителя? Что он может сказать о
себе и о своем служении?”
На основании этого стиха можно сделать два вывода. Во-первых, о служении Иоанна знала вся Палестина. За
Иоанном следовало такое множество людей, что синедрион посчитал необходимым навести о нем справки. Во-
вторых, в то время иудеи находились в состоянии напряженного ожидания. Отчасти это было связано с окончанием
семидесяти седьмин пророка Даниила и отчасти с тем, что скипетр практически отошел от Иуды. Поэтому
ожидалось появление великого освободителя. Каким виделся Мессия иудеям? Очевидно, что они представляли себе
такого царя, который вернет независимость их государству. Они не думали о том, что это будет духовный
Спаситель, Спаситель от греха. О самом факте ожидания Мессии на Востоке именно в это время есть свидетельства
римских историков. Необычное служение Иоанна Крестителя сразу же натолкнуло иерусалимских иудеев на мысль
о том, что, возможно, он и есть ожидаемый Избавитель. Поэтому иудеи задают вопрос Иоану: “Кто ты? Ты ли царь,
которого мы ждем?”
Это выражение, представляет собой открытое, решительное и в тоже время торжественное заявление. Эти слова
описывают человека, который пришел в ужас от того, что кто-то посчитал его Христом: “Не причиняйте мне
страданий, предполагая, что такой человек, как я, может быть Христом Божьим. Я намного меньше Его”.
Бенгель, комментируя этот стих, говорит: “Отрекаясь от себя, Иоанн не отрекся от Христа”. Лютер подмечает, с
каким серьезным искушением столкнулся здесь Иоанн, имея возможность присвоить славу себе, и какой пример
веры и смирения он показал, преодолев подобное искушение.
Этот вопрос совершенно логичен и уместен, хотя некоторые комментаторы с этим и не согласны. Он связан с
пророчеством Малахии, который говорил, что Господь “пошлет Илию пророка пред наступлением дня Господня,
великого и страшного” (Мал. 4:5). Характер, одежда, служение Иоанна Крестителя, а также его пребывание в
пустыне — все это указывало на сходство между ним и Илией, наводя иудеев на мысль о том, что Иоанн и есть
вновь пришедший Илия. “Если этот человек, — думали священники и левиты, — не Христос, то, возможно, он Его
предшественник — пророк Илия”.

Ответ Иоанна заслуживает особого внимания, так как он ставит нас перед серьезной проблемой. Как мог Иоанн
сказать: “Я не Илия”, когда в другом месте Христос ясно говорит о нем: “Это Илия”? Как согласовать эти
заявления? Я вижу лишь одно объяснение: будет два пришествия пророка Илии. Первое пришествие было
пришествием в духе и силе, оно не было буквальным. Второе пришествие будет видимым появлением пророка на
земле. Он явится в том образе, в каком видел его Елисей, — восходящим на небо. Первое пришествие Илии
произошло одновременно с первым пришествием Христа. Иоанн Креститель подготовил путь Иисусу Христу,
действуя в духе и силе Илии. Второе пришествие произойдет одновременно со вторым пришествием Христа. Тогда
сам Илия еще раз явится коленам Израилевым как пророк.
Именно об этом, втором, будущем, видимом пришествии Илии говорит Иоанн в данном отрывке. Когда Иоанн
Креститель говорит: “Я не Илия”, он имеет в виду: “Я не тот Илия, который был взят на небо 900 лет назад и о
котором вы думаете. Видимое пришествие Илии произойдет в будущем. Я предтеча Идущего в первый раз в
смирении, а не Идущего во второй раз во славе. Я предвестник Христа, принимающего крестные муки, а не
воцарившегося Христа. Его предвестником будет однажды Илия. Я пришел не для того, чтобы подготовить путь для
Царя-победителя, которого вы ожидаете по своему простодушию. Я пришел приготовить стези для смиренного и
кроткого Спасителя, чья миссия состоит в том, чтобы понести на Себе грехи и умереть. Я не тот Илия, которого вы
ждете”.
В подтверждение этой точки зрения могут быть приведены интересные слова нашего Господа Иисуса Христа,
записанные в другом Евангелии. Он говорит: “…Илия должен придти прежде и устроить все” (Мтф. 17:11). Однако
тут же добавляет: “Но говорю вам, что Илия уже пришел”, то есть: “В некотором смысле Илия пришел в лице
Иоанна Крестителя, приготовившего Мне путь в его духе и силе”. Иными словами, наш Господь одновременно
говорит: “Илия придет” и “Илия пришел”! Для меня эти слова — бесспорное подтверждение той точки зрения,
которой я придерживаюсь, а именно: Илия придет не один, а два раза. В духе Илия пришел через Иоанна
Крестителя, который был похож на Илию своими словами и поведением. Но во плоти Илия еще не приходил, ему
еще надлежит прийти видимым образом, во второе пришествие Христа. Иоанн Креститель говорил, что он не
Илия, он знал, что иудеи ожидали славный приход Мессии и ожидали сопутствующий ему видимый приход Илии.
Поэтому Иоанн Креститель говорит: “Я не тот Илия, которого вы имеете в виду”.
Другая точка зрения, которой, без сомнения, придерживается большинство комментаторов, по-моему, вызвает
непреодолимые трудности. Толкователи считают, что у пророчества Малахии может быть только одно исполнение
— в Иоанне Крестителе. Малахия пророчествовал об Иоанне Крестителе, поэтому когда тот совершил свое
служение, пророчество полностью исполнилось. Но я не могу понять, как с помощью этой теории можно объяснить
ответ Иоанна. Иудеи прямо спросили его: “Ты Илия?”, что значит: “Ты ли тот, о котором пророчествовал Малахия?”
Они, по крайней мере, имели это в виду, когда задавали этот вопрос. И Иоанн также прямо ответил, что он не Илия.
Но согласно теории, против которой я сейчас выступаю, Иоанн Креститель был Илией и должен был дать
утвердительный ответ. Таким образом, Иоанн как бы лжет! После него не будет никого, кто бы исполнил
пророчество Малахии, но, несмотря на это, Иоанн заявляет, что он не является исполнением пророчества Малахии,
т. е. отрицает, что он Илия!
Здесь не уместно рассуждать о будущем видимом пришествии пророка Илии, который прямо объявит иудеям:
“Я Илия”. Явится ли Илия лишь иудеям, будет ли он одним из двух свидетелей, о которых упоминается в
Откровении (Откр. 11:3) — ответов на эти любопытные вопросы мы еще пока не знаем. Тем не менее хочу
заметить, что эти вопросы часто оставляют без должного внимания.
Следующие цитаты из трудов отцов церкви свидетельствуют, что изложенное мной толкование этого стиха
существовало уже давно.
Иоанн Златоуст, комментируя Мтф. 17:10, пишет: “Так же, как пришествий Христа два: первое — для
страдания, второе — для суда, так и пришествий Илии тоже два: первое — когда пришел Иоанн перед первым
пришествием Христа и был назван Илией, потому что действовал в духе Илии; второе — видимое пришествие
Илии Фесвитянина перед вторым пришествием Христа”. Того же мнения придерживаются Иероним и Феофилакт.
Григорий отмечает: “В том, что Иоанн сначала отрицает, что он является Илией, а потом Сам Христос
утверждает, что Иоанн — Илия, нет противоречия. Пришествие Илии двойное. Первое пришествие — в духе, перед
приходом Христа Искупителя; второе — лично, перед приходом Христа Судьи. Таким образом, то, что говорит
Христос, относится к первому пришествию, а то, что говорит Иоанн, — ко второму, и оба они правы. Это был
наиболее подходящий ответ людям, которые искали земного, а не духовного”.
Августин говорит: “То, чем Иоанн был для первого пришествия Христа, тем Илия будет для второго. Есть два
пришествия, есть и два предвестника”.
Есть две точки зрения по поводу объяснения этого вопроса. Например, Августин и Григорий считают, что эти
слова нужно переводить так: “Являешься ли ты одним из пророков?” Другие, такие, как Кирилл и Иоанн Златоуст,
полагают, что иудеи на самом деле спрашивали о том, не является ли Иоанн Креститель тем особенным пророком,
приход которого предсказал Моисей (Втор. 18:15). Я решительно придерживаюсь второй точки зрения. Не может
быть , чтобы Иоанн Креститель полностью отрицал то, что он является пророком. Кроме того, вопрос иудеев о том,
был ли Иоанн Креститель тем великим пророком, о котором говорил Моисей, был вполне уместен. На этот вопрос
Иоанн Креститель предельно искренно ответил, что он не этот пророк. Однако, понимали ли иудеи то, что “пророк,
такой как Моисей” и “Мессия” — это одно и то же лицо? Скорее всего, они считали, что Мессия и пророк будут
разными людьми.
Лайтфут считает, что этот вопрос отражает всеобщее ожидание среди иудеев того, что пророки воскреснут как
раз перед приходом Мессии. Поэтому у Иоанна, по сути, спрашивали: “Пророк ли ты, восставший из мертвых?”
Это суеверие объясняют слова учеников в Евангелии от Луки: “…Другие же говорят, что один из древних пророков
воскрес” (Лк. 9:19). Однако греческий артикль, использованный здесь перед словом “пророк”, с моей точки зрения,
указывает на то, что иудеи просто хотели спросить, является ли Иоанн Креститель особенным пророком.
Это выражение подтверждает уже изложенную точку зрения о том, кем являлись люди, задававшие вопросы
Иоанну. Они не были просто любопытствующими. Они были официальной делегацией, посланной от синедриона в
Иерусалим с целью выяснить, кем являлся Иоанн, и сообщить об этом религиозному совету.
Свидетельство Иоанна о себе в этом стихе основывается на словах из Писания. Иоанн Креститель напоминает
священникам и левитам, желающим выведать, кем он являлся, пророчество Исаии об эпохе Мессии (Ис. 40:3). Если
бы иудеи обратились к этому отрывку, они увидели бы Исаию, говорящего резко и сурово, как пророк, получивший
откровение от Бога, который как бы своими глазами видел исполнение пророчества: “Глас вопиющего в пустыне!”
Это означает: “Духом вглядываясь сквозь века в эпоху Мессии, я слышу голос человека, проповедующего в
пустыне: “Приготовьте путь Господу!””. “Это пророчество, — говорит Иоанн Креститель, — сегодня исполняется
во мне. Я тот человек, которого Исаия видел и слышал в своем видении. Я пришел приготовить путь для Мессии,
подобно человеку, который идет впереди царя в пустыне, чтобы приготовить ему путь. Я пришел приготовить
огрубевшие сердца иудейского народа к первому пришествию Христа и к Царству Божьему. Я всего лишь голос. Я
не творю чудес, я хочу, чтобы ученики следовали не за мной, а за моим Господином. Цель моей миссии — быть
предвестником, глашатаем, предупреждающим моих соотечественников, чтобы, когда мой Господин начнет Свое
служение, они не были неподготовленными”.
Принято считать, что эта часть пророчества исполнилась в том, что Иоанн Креститель начал свое служение в
Иорданской пустыне. Я сомневаюсь в правильности такого толкования. Язык пророчества — это язык образов и
сравнений. Пророк сравнивает предтечу Мессии с человеком, который готовит дорогу царю через пустынную,
ненаселенную местность. Слово “путь”, или “дорога”, очевидно, употреблено в переносном значении, так же, как и
повеление сделать стези прямыми. Никто не считает, что Иоанн Креститель, согласно пророчеству Исаии, должен
был в буквальном смысле прокладывать дорогу в пустыне. Но если дорога — это символ, то и страна, через
которую эта дорога проходит, тоже должна быть символической. Поэтому я считаю, что пустыня — это символ,
указывающий на духовное бесплодие израильского народа, среди которого предшественник Мессии начал свое
служение. В то же время я согласен с тем, что уединенный, аскетический образ жизни Иоанна и то, что он
находился в пустыне, является удивительным совпадением с этим пророчеством.
Часто говорят, что слово “глас” является прекрасной иллюстрацией служения, которое нес Иоанн. Он был в
высшей степени смиренным человеком. Он желал быть услышанным, желал словом своего свидетельства разбудить
народ, но не желал, чтобы видели его самого или оказывали ему видимые почести.
Значение этого стиха не совсем ясно. Одни считают, что он связан с предыдущим стихом, то есть с
пророчеством Исаии. Посланные, будучи фарисеями, а не саддукеями или иродианами, должны были увидеть и
признать библейский характер служения Иоанна Крестителя. Другие, такие, как Бенгель, полагают, что этот стих
связан со следующим, где поднимается вопрос о крещении. Посланные, будучи фарисеями, со всей тщательностью
исполняли церемонии и предписания, поэтому свидетельства Писания для них было не достаточно. По этой
причине они спросили Иоанна, какой властью он крестит. Третьи считают, что этот стих подчеркивает
враждебность, с которой фарисеи относились к Иоанну Крестителю на протяжении всего его служения. В другом
отрывке Господь говорит: “…Фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него [Иоанна
Крестителя]” (Лк. 7:30). Таким образом, этот стих должен означать, что все вопросы, заданные Иоанну
Крестителю, были заданы с большой долей недоброжелательности, и фарисеи вовсе не ставили перед собой цель
узнать Божью истину.
Этот стих, очевидно, подразумевает, что те люди, которые задавали Иоанну вопросы, ожидали, что Мессия или
Его предшественник будет обязательно крестить, когда придет. Вполне возможно, по мнению Лайтфута, что это
представление возникло на основании отрывка из Книги пророка Иезекииля, в котором говорится о времени
Мессии: “И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь” (Иез. 36:25).
Лютер считает, что на этом этапе разговора вопрошавшие изменили тон. До сих пор они льстили. Теперь они
стали угрожать.
Из этого стиха можно сделать вывод: иудеи были знакомы с крещением как религиозным обрядом. Согласно
Лайтфуту, через этот обряд проходили прозелиты, которых принимали в иудаизм. Более того, вместе с прозелитами
крестили и их детей. Поэтому иудеев смущал не сам факт крещения, а то, какой властью Иоанн Креститель его
совершал.
В этом ответе Иоанн Креститель опускает некоторые слова, которые сами собой разумеются, и чтобы
разобраться со смыслом его слов, нужно привлечь другие отрывки Писания. Слова Иоанна Крестителя можно
развить следующим образом: “Я крещу не своей властью, а властью Того, кто несравненно выше меня или вас. Я
крещу лишь водой и ищу учеников не для себя, а для своего Господина. Я не пытаюсь создать себе партию. Я
никого не прошу следовать за мной. Всех, кого я крещу, я призываю верить в Мессию, грядущего за мною. Я лишь
слуга Того, кто намного больше меня и кто сейчас стоит посреди вас, если бы вы только имели очи, чтобы видеть
Его. Он настолько выше меня по Своей природе и достоинству, что я не могу называться даже самым последним
Его слугой. Он будет крестить сердца людей и исполнит обещания о Мессии, о которых вы только что упоминали.
Пока же я крещу водой всех тех, кто заявляет о своем покаянии и готов принять моего Господина. Я крещу для
Другого, а не для себя”.
Сомневаюсь, что эти слова означают: “Он стоит среди вас, в толпе слушающих”. Я предпочитаю такое
толкование: “Уже родился и живет среди вас, в земле Иудейской Тот, кто больше меня”. Эти слова я объясняю так,
потому что в 29-ом стихе написано: “Иоанн видит идущего к нему Иисуса”. Следовательно до этого Иоанн еще не
видел Иисуса. Такое предположение согласуется со смыслом следующих стихов: “Не придет Царствие Божие
приметным образом”, “И внезапно придет в храм Свой Господь” (Лк. 17:20; Мал. 3:1). Оба стиха говорят об одной
и той же истине: Мессия в первый раз придет тихо и незаметно, не сообщая о Своем приходе всему народу. Таким
образом, Христос “стоял среди них”, но они не знали о Его присутствии.
Греческое слово, переведенное как “стоит”, употреблено в такой грамматической форме, которая означает “стоял
уже некоторое время и продолжает стоять”. “Мессия уже пришел и сейчас среди вас”.
Точку зрения о значении слова “стоял”, которой придерживаюсь я, разделяет также Паркхурст, определяя это
слово как “существует или живет”. В качестве примера он приводит Ин. 6:22. Пирс придерживается того же
мнения, основывая его на Деян. 26:22. Аретий предлагает такой вариант: “Он присутствует во плоти и ходит по
Иудее”.
Это словосочетание, по-видимому, означает, что иудеи не узнали Иисуса Мессию не только потому, что были
духовно слепыми, но и потому, что не имели духовного знания о Нем, о Его служении Спасителя грешников.
Поэтому Иоанн как бы говорит: “Вы ищете победоносного царственного Мессию, потому что вы не знаете о
страдающем Мессии, который придет умереть и быть распятым за грешников”.
Бенгель отмечает, что Иоанн Креститель в этом месте обращается в большей мере к жителям Иерусалима,
которые не присутствовали при крещении Иисуса. Иоанн здесь старается пробудить в этих людях желание
познакомиться с Иисусом.
Комментарии к 15-му стиху целиком подходят и к 27-му стиху. Иоанн заявляет, что, хотя его Господин, в смысле
времени, начал Свое служение после него, в смысле Своего достоинства, Он стоит несравнимо выше. Иоанн, как
мы видим, постоянно думает о том, чтобы возвысить Христа и умалить себя.
По-видимому, это устойчивый оборот речи, который передает следующую мысль: “Как раб ниже своего
великого Господина, так я ниже Грядущего за мной”.
В такой засушливой стране, как Палестина, Иоанну Крестителю было важно находиться недалеко от источника
воды, в котором можно было бы крестить приходящих к нему людей. Если Бефвара, о которой говорится в истории
про Гедеона, то же место, что и Вифавара, то интересно отметить, что в этой истории особо подчеркивается, что она
расположена возле “вод” (Суд. 7:24).
Название этого места должно быть всегда дорого сердцам христиан. Это то место, где Христос приобрел Своих
первых учеников, где был заложен первый камень фундамента христианской Церкви. Именно здесь Христос был
назван прилюдно “Агнцем Божиим”. Именно здесь “на следующий день” Андрей и еще один ученик последовали
за Христом. Именно отсюда началась Церковь Христа.
Заканчивая разбор этого отрывка, давайте запомним, что Иоанн Креститель своим служением
лишил иудеев возможности оправдаться в их неверии во Христа. Они уже не могли сослаться на
то, что Христос пришел неожиданно и застал их врасплох. Иоанн Креститель своими
действиями привлек внимание всего народа, жившего в Палестине, начиная от великого
религиозного совета и заканчивая людьми из самых низших слоев общества.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 1:29-34


29 На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя
грех мира.
30 Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде
меня.
31 Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю.
32 И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем.
33 Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и
пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым.
34 И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.

В этом отрывке содержится стих, который должен запечатлеться в сердце каждого читателя Библии.
Все звезды на небосводе прекрасны, но есть звезды, которые превосходят других по яркости. Так же и
весь текст Писания “богодухновенен и полезен”, но все же некоторые места богаче и насыщеннее
других по содержанию. Первый стих рассматриваемого текста является прекрасным тому
доказательством. Никто и никогда не засвидетельствует о Христе так, как это сделал Иоанн
Креститель.
Во-первых, давайте отметим особое имя, которое Иоанн Креститель дает Иисусу Христу. Он
называет Его “Агнцем Божьим”.
Это имя не означает только то, как предполагают некоторые, что Христос был кротким и
смиренным, как ягненок. Это, конечно, правда, но не вся. В этом имени заключено намного больше!
Прежде всего оно значило то, что Христос должен стать великой жертвой за грех, что Он пришел на
землю, чтобы Своей смертью на кресте искупить беззакония людей. Он был тем истинным Агнцем, о
котором Авраам говорил Исааку в земле Мориа, что “Бог усмотрит Себе агнца” (Быт. 22:8). Он был
тем истинным Агнцем, на которого указывали все утренние и вечерние жертвоприношения в храме.
Он был Агнцем, о котором пророчествовал Исаия, говоря, что Он “веден был на заклание” (Ис. 53:7).
Он был истинным Агнцем, символом которого являлся пасхальный ягненок, которого закололи в
Египте. Иными словами, Он был тем великим умилостивлением за грехи, искупителем, которого Бог
определил послать в мир еще до его сотворения. Он был Божьим Агнцем.
Размышляя о Христе, представляйте Его таким, каким описал Его Иоанн Креститель. Служите Ему
верно как своему Господину. Безоговорочно повинуйтесь Ему как Царю. Исследуйте Его учение как
учение великого Пророка. Во всем берите с Него пример. С нетерпением и надеждой ожидайте Его как
грядущего Избавителя души и тела. Но в первую очередь цените и прославляйте Его за то, что Он стал
жертвой за ваши грехи, и всей душой полагайтесь на Его искупительную смерть. Пусть кровь Христа с
каждым прожитым годом приобретает все большую ценность в ваших глазах. Слава Христа велика, но
самая большая Его слава в смерти на кресте. Это — краеугольный камень, это — твердое основание,
это — корень истинного христианского богословия. Мы ничего как следует не узнаем о Христе, пока
не увидим Его глазами Иоанна Крестителя и не возрадуемся о Нем как об “Агнце, который был веден
на заклание”.
Во-вторых, давайте отметим, что Иоанн Креститель описывает особую миссию, возложенную на
Христа. Он говорит, что Христос “берет на Себя грех мира”.
Христос — Спаситель. Он пришел на землю не для того, чтобы быть завоевателем, философом
или просто учителем нравственности. Он пришел для того, чтобы спасти грешников. Он пришел
сделать то, что человек не способен сделать сам для себя, сделать то, что не приобретается никакими
деньгами или знаниями, то, без чего не может быть настоящего счастья. Он пришел взять грех.
Христос — совершенный Спаситель. Он забирает грех. Он не просто заявляет о благодати,
прощении и милости. Он берет наши грехи на Себя и удаляет их. Христос позволил возложить грехи
на Себя и “вознес их Телом Своим на древо” (1 Пет. 2:24). Христос делает так, что всякий,
уверовавший в Него, становится чист, как будто он вообще никогда не грешил. Агнец Божий
полностью очищает человека от его грехов.
Христос — всемогущий Спаситель и Спаситель для всего мира. Он “берет на Себя грех мира”. Он
умер не только за иудеев, но и за язычников. Он пострадал не за горстку людей, а за все человечество.
Платы, внесенной Им на кресте, более чем достаточно, чтобы покрыть долги абсолютно всех людей.
Драгоценная кровь, пролитая Им, в состоянии омыть все грехи. Его жертва искупления на кресте
достаточна для всего человечества, но действенна лишь для верующих. Христос вознес на крест грехи
всего мира.
И наконец, Христос — вечный и неутомимый Спаситель. Он забирает грех. Христос снимает грех
со всякого верующего в Него, ежедневно очищая и омывая души Своих детей, ежедневно открывая
новые источники Своей благости. Он не перестал трудиться для Своих святых после того, как умер на
кресте. На небесах Он является нашим Первосвященником, непрестанно предъявляя Богу Свою
жертву. И в провидении, и в благодати Христос не перестает трудиться. Он постоянно забирает грех.
Что за потрясающие истины! Какое благословение было бы для Церкви Христа, если бы все,
знающие их, жили ими! Опасно, когда такие отрывки, как этот, становятся привычными. Блаженны те
люди, которые не только хранят такие стихи в памяти, но и находят в них духовную пищу!
И наконец, давайте отметим особое служение, которое Иоанн Креститель приписывает Христу.
Он говорит, что Христос есть Тот, кто “крестит Духом Святым”.
Крещение, о котором говорится в этом отрывке, не является водным крещением. Суть его не в
погружении и не в окроплении. Это не то крещение, которое могут принимать или только взрослые,
или только дети. Это крещение не может преподать ни один человек: ни англиканин, ни
пресвитерианин, ни методист, ни рядовой член церкви, ни рукоположенный. Это крещение совершает
только великий Глава Церкви. Суть его — передать человеку благодать. Это то же самое, что и
рождение свыше. Это крещение не тела, а сердца. Это крещение получил кающийся разбойник на
кресте, хотя его никто не погружал в воду и не окроплял водой. Этого крещения не получили Анания и
Сапфира, хотя и были приняты апостолами в церковь.
Крещение, о котором говорит Иоанн Креститель, совершенно необходимо для спасения. Хорошо
быть принятым через крещение в видимую церковь, но несравнимо лучше быть принятым через
крещение в Церковь, состоящую из истинных верующих, истинных последователей Христа. Крещение
водой — благословенное и полезное установление, неисполнение которого является большим грехом.
Но крещение Духом Святым намного важней. Человек, умирающий без крещения Христова, не может
быть спасен.
Заканчивая размышления над этим отрывком, задайте себе вопросы. Крещен ли я Святым
Духом? Действительно ли меня влечет к Агнцу Божьему? К сожалению, многие люди только зря
тратят свое время, споря о водном крещении и пренебрегая крещением сердца. Еще больше
людей ограничиваются лишь знанием об Агнце Божьем. Они не ищут Его верой, чтобы найти в
Нем избавление от грехов. Спросите себя, есть ли у вас новое сердце и спасительная вера.

ПРИМЕЧАНИЯ
Ин. 1:29-34
Это значит на следующий день после разговора между Иоанном Крестителем и делегацией священников и
левитов. Стоит обратить внимание, что Иоанн в этой части своего Евангелия дает очень подробное описание
событий.
Эти слова, как мне кажется, доказывают то, что Иисус не присутствовал при разговоре Иоанна со
священниками и левитами и что слова Иоанна Крестителя “стоит среди вас” нельзя воспринимать буквально.
Как мы уже отмечали раньше, вполне вероятно, что Господь вернулся к Иоанну после искушения в пустыне.
Дух повел Его в пустыню сразу же после крещения (Мр. 1:12), и по истечении сорока дней Иоанн Креститель
опять увидел Христа.
По-видимому, эти слова были сказаны открыто, перед всем народом и учениками, которые окружали Иоанна.
“Посмотрите: к нам идет человек. Это и есть Агнец Божий, Мессия, о котором я вам проповедовал и в которого я
призывал вас уверовать”.
Вне всяких сомнений, Иоанн дал это имя Господу потому, что Он действительно был истинной Жертвой за
грех, был Тем, чьим образом являлся пасхальный агнец, был тем агнцем, о котором пророчествовал Исаия (Ис.
53:7). Таким образом, предположение о том, что Иоанн только хочет указать на кротость и смирение Господа,
неверно. Иоанн Креститель говорит о том, что главное в нашем Господе это то, что Он стал великим
умилостивлением за грехи.
Одни полагают, что словосочетание “Агнец Божий” означает “великий, славный, возвышенный и совершенный
Агнец”. Особенностью древнееврейского языка является то, что слово “Божий” всегда относится к чему-то
великому. В Писании мы находим такие словосочетания, как “громы Божии” и “ужас великий от Господа” (Исх.
9:28; 1 Цар. 14:15). По мнению других, это выражение указывает на то, что Христос — это Агнец, приготовленный
Богом еще от вечности. Его Бог обещал принести в жертву для спасения грешников. Вторая точка зрения кажется
мне более правильной.
Бенгель считает, что Иоанн назвал нашего Господа Агнцем Божиим потому, что в то время приближалась Пасха
(Ин. 2:13). Комментатор также проводит параллель между выражениями “Агнец Божий” и “Жертва Богу” (Пс.
50:19), причем последнее выражение означает жертву, которую Бог считает угодной Себе.
Ко всем этим толкованиям можно добавить объяснение Кемнития, который говорит, что Иоанн называет так
Господа потому, что Его Царство не от мира сего, оно неземное. Иоанн Креститель не употребляет образ овна или
козла из книги Даниила (Дан. 8:20-21).

Это греческое слово можно перевести еще как “несет”. Но один перевод не исключает другого. Слово “берет”
означает: “Он забирает наши грехи через искупительную смерть”. Агнец Божий взял на Себя грех мира и понес
Его. Он позволил, чтобы наша вина была возложена на Него. Он понес ее, как козел отпущения, полностью
освободив нас от нее. Это слово, наряду со многими другими библейскими выражениями, передает великую
истину о том, что смерть Христа была заместительной жертвой за грех. Он страдал вместо нас. Он взял на Себя
наш грех. И вместо нас понес на Себе его бремя. Наш грех был вменен Ему. Вместо нас Он был проклят Отцом.
Слово, переведенное здесь как “берет”, в Новом Завете встречается около ста раз. Практически во всех случаях
оно значит “забирать” или “убирать”. Это указывает на то, что когда Христос взял грех и вознес его на крест, Он
совершил полное и окончательное умилостивление.
Лучшие из современных и древних комментаторов обращают внимание на использование в этом стихе
настоящего времени. Оно указывает на полноту искупительной жертвы Христа и на то, что действенность этой
жертвы не прекращается. Христос постоянно может избавлять от греха. Роллок говорит: “Действие жертвы Христа
вечно, Его Кровь никогда не высыхает”.
Некоторые считают, что выражение “брать на Себя грех” означает кроме оправдания еще и освящение. Но эта
точка зрения, по-моему, ошибочна. Христос, конечно же, не только искупает грех, но и лишает грех силы в жизни
верующего. Однако здесь об этом не говорится.
Обратите внимание на то, что это слово употребляется здесь в единственном числе: “грех”, а не “грехи” мира. Я
считаю, что этим выражением Иоанн хочет показать, что грех, который Христос вознес на крест, не был грехом
лишь определенного круга людей, а совокупным грехом всех детей Адама. Христос понес на себе тяжесть всех
грехов, чтобы Его искупительной жертвы было достаточно для всех.
Существует точка зрения, что “грех”, о котором говорится в данном стихе, является лишь первородным грехом,
со своими же сознательными грехами человек должен разбираться сам. Но такая точка зрения не имеет никакого
библейского обоснования, она противоречит Писанию и отрицает Евангелие.
Существует два толкования этого слова. По мнению одних, оно означает то, что Христос берет грехи и
язычников, и иудеев, но искупает грехи только избранных Божьих. По мнению других, Христос “берет” грех всего
человечества, то есть Его жертвы достаточно для всех, и все могут спастись, хотя и не все спасутся.
Я решительно придерживаюсь последней точки зрения. Хотя не могу не согласиться и с тем, что смерть Христа
может принести пользу только избранным, верующим в Имя Его. Я не осмеливаюсь утверждать, что жертва за грех,
хоть в каком-нибудь смысле, была принесена лишь за избранных. Я думаю, что иногда мы пытаемся быть мудрее
Библии. Когда я читаю о потерянных грешниках, которые живут, “отвергаясь искупившего их Господа” (2 Пет. 2:1),
и о том, что “Бог во Христе примирил с Собою мир” (2 Кор. 5:19), я не допускаю мысли, что искупление
совершалось лишь для избранных святых. Христос — для всех.
Я знаю, что против моей точки зрения часто возражают, утверждая, что если Христос взял грех всего мира, то
есть абсолютно все грехи всех без исключения людей, а большинство людей умирает во грехах и навечно погибает,
то тогда смерть Христа за них ничего не значит. Я не считаю, что это возражение имеет силу. Точно так же можно
сказать, что грех, пришедший в мир, испортил творение, а значит, Бог зря творил этот мир. Но мы говорим не о
делах человеческих, а о делах вечного Слова, и поэтому мы должны признать, что в Его деле есть то, чего мы не
можем понять до конца. И хотя множество людей погибнет, я верю, что в последний день откроется, что то, что
сделал для них Христос, не было напрасным.
Я считаю, что этот стих говорит о том, что каким-то непонятным и необъяснимым образом Христос понес на
Себе грех всего человечества, полностью заплатив за него. Он берет на Себя, или искупает, грехи всех людей в
мире. Писание не оставляет сомнений в том, что в последний день окажется, что многие жители этого “мира”
погибнут в своих грехах и не получат никакой пользы от жертвы Христа. Я отрицаю идею всеобщего спасения и
считаю ее опасной ересью, полностью противоречащей Библии. Но потерянные будут потеряны не из-за того, что
Христос ничего не сделал для них. Он понес их грехи, Он взял на Себя их беззакония, Он заплатил за них, но люди
посчитали это не нужным. Христос открыл дверь темницы для всех, но большинство людей просто не захотели
выйти на свободу. Библия говорит нам, что Бог Отец избирает не всех и что Святой Дух обращает не всех. Но
Христос искупает всех. Искупление было совершено для всего мира, но получают его лишь верующие. Христос
ходатайствует только за детей Божьих, но Его жертва безвозмездно предлагается всему человечеству.
Говоря все это, я не упускаю из виду, что слово “мир” иногда используется в узком смысле и требует некоторых
уточнений при толковании. Слова “и мир Его не познал” (Ин. 1:10) не означают, что вообще никто, ни один
человек в мире, не познал Его. Однако, я не вижу причины ограничивать смысл слова “мир” в разбираемом стихе.
Я считаю, что груз вины всего человечества, о котором говорится в словах “грех мира”, был взят Христом. Мне
кажется, что этот стих говорит о том, что Агнец Божий принес жертву, достаточную для всего человечества, но
действенную лишь для верующих.
Августин отмечает: “Какой весомой должна быть кровь Агнца, сотворившего мир, чтобы перевесить чашу
грехов этого мира!”
Кальвин, комментируя этот стих, говорит: “Иоанн использует слово “грех” в единственном числе для того,
чтобы указать на любое беззаконие и показать, что любое беззаконие, которое только может отделять человека от
Бога, было искуплено Христом. Когда Иоанн говорит “грех мира”, он имеет в виду, что Христос предлагает Свою
жертву всем людям без исключения, чтобы иудеи не думали, что Христос пришел лишь для них одних. Из этого
вытекает, что весь мир находится под одним и тем же осуждением и что все люди без исключения виновны в глазах
Бога и нуждаются в примирении с Ним. Иоанн Креститель, говоря в общем о грехе мира, хотел утвердить нас в
осознании своей духовной нищеты и подтолкнуть нас к поиску спасения. Наша личная обязанность состоит в том,
чтобы принять жертву, предлагаемую абсолютно всем, и быть уверенными в том, что всякому приходящему ко
Христу с верой ничто не мешает получить примирение”.
Брентий пишет: “Несмотря на то, что не все люди в мире получают дар Христовой жертвы, потому что не все
люди веруют во Христа, дар этот предлагается всему миру, так что всякий: обрезанный или необрезанный, царь
или крестьянин, знатный или простолюдин, богатый или бедный, здоровый или больной, старый или молодой —
всякий принимающий Христа верой оправдывается пред Богом и обретает вечное спасение”.
Мускул замечает: “Иоанн не говорит, что Агнец пришел искупить грехи какого-то конкретного человека. За
словом “мир” стоит все человечество, то есть от начала мира до его конца”.
Меланхтон говорит: “Он берет грех, то есть всеобщее проклятие всего человечества”.
Кемнитий замечает, что этими словами “Иоанн утверждает всемирный характер искупления, отрицая то
утверждение, что дар Христа предназначен только для иудеев. Никто в мире не лишен благословений Христа, но
для того, чтобы их получить, нужно поверить”.
Следует обратить внимание на глубокие, духовные знания Иоанна Крестителя. Ни один из апостолов до дня
Пятидесятницы не произнес таких глубоких слов о Христе, как Иоанн Креститель. Нашего Господа Христа
называли и Сыном Божьим, и Мессией, и Сыном Давидовым, и Царем Израиля, и Сыном Благословенного,
грядущим в мир, но никто не видел так ясно, как Иоанн, что Христос был жертвой за грех, Агнцем для заклания.
Было бы великим благословением для христианской Церкви XIX века, если бы ее служители обладали такими же
знаниями об искуплении, как Иоанн Креститель! Иоанн видел заместительную жертву Христа еще до Его
распятия. Многие так называемые христиане не могут уразуметь заместительную жертву Христа даже в наши дни!
По-видимому, эти слова были сказаны в присутствии Христа с особым намерением — привлечь к Нему
внимание людей. “Человек, стоящий перед вами, это Тот, который намного больше меня и о котором я так часто
говорил вам. Сейчас Он перед вами”.
Иоанн в одном предложении упоминает и о человеческой, и о божественной природе Христа. “Тот, о ком я вам
говорю, — человек, но Он же был и до меня, потому что Он существовал вечно”.
Это означает: “В прошлом я с Ним не был знаком. Между нами не могло быть никакого сговора. Я даже не
знал, как Он выглядит до того дня, как Он пришел ко мне креститься”. Проблема, возникающая при толковании
этих слов Иоанна Крестителя, будет подробно обсуждаться далее.
Иоанн здесь заявляет, что великая цель его служения состоит в том, чтобы об этом удивительном Человеке узнал
весь израильский народ. Иоанн Креститель пришел не для того, чтобы собрать вокруг себя группу последователей
или крестить людей в свое имя. Его цель — явить Израилю Могущественного, Агнца Божия, который находился
сейчас перед их глазами.
Иоанн открыто и убедительно свидетельствовал о том, что Бог Отец видимым образом подтвердил, что Иисус
есть Мессия. Если бы люди захотели более убедительных доказательств тому, что человек, на которого указал
Иоанн, действительно Христос, Иоанн рассказал бы им о том, что видел своими глазами. Он бы
засвидетельствовал о том, что видел доказательства тому, что этот человек и есть Мессия.
Иоанн как бы говорит: “Я видел это небесное видение тогда, когда я крестил Христа”. Я сомневаюсь, что кто-то
еще, кроме Иоанна, был свидетелем этого видения и слышал голос Отца. Но даже если и были таковые, они все
равно не поняли того, что слышали и видели.
Иоанн видел нечто похожее на голубя, летящего вниз, и это был Дух Святой, милостиво открывший Себя в
видимой форме.
Это значит, что Дух Святой находился над Христом во время Его крещения. Дух Святой опустился на Него, как
голубь спускается на землю, и не оставлял Его.
Я не могу согласиться с тем, что выражение “как голубь” в этом стихе подразумевает то, что Иоанн
действительно видел голубя, садящегося на плечо Иисуса. Все четыре евангелия описывают появление Духа “как
голубя”. Лука говорит, что Дух Святой был в “телесном виде, как голубь”. Очевидно, что Дух был видим для
Иоанна Крестителя и что Его появление напоминало полет голубя. Но я не могу представить, что Дух Святой
буквально принял форму голубя.
Некоторые богословы, такие, как Августин, считают, что образ голубя в данном случае выбран не случайно: он
напоминает о потопе. Августин говорит: “Так же, как голубь принес весть о том, что вода спала, так и Святой Дух
принес весть о том, что с приходом Евангелия прекратился гнев Отца”.
То, что Иоанн видел Духа, спустившегося на Иисуса Христа, ни в коей мере не означает, что Господь Иисус
Христос только в тот момент получил Духа Святого или что до этого Он присутствовал во Христе не в полной мере.
Без сомнения, Дух Святой обитал во Христе “без меры” с самого момента Его воплощения. Цель видения состояла
в том, чтобы показать Церкви, что с началом служения Христа человечество получает более полное откровение о
всех трех лицах Троицы. Оно свидетельствовало Иоанну Крестителю о том, что перед ним был действительно
Мессия, обещанный Спаситель, которого Отец помазал Духом и послал в мир. Небесное видение говорило Иоанну,
что началось служение Христа и что перед ним Тот, кто будет крестить Святым Духом. И Бог Отец, и Бог Святой
Дух засвидетельствовали о начале служения Христа. Таким образом, произошло явление одновременно всех трех
лиц Святой Троицы.
Будучи левитом, Иоанн отлично знал все церемонии, посредством которых иудейские первосвященники и цари
торжественно возводились в сан. Ради него наш Господь получил с небес видимый знак того, что Он Мессия,
помазанный Священник, Царь и Пророк.
Мускул так комментирует этот стих: “Дух спустился не для Христа, ибо Он никогда не был отделен ни от Отца,
ни от Духа, а для людей, чтобы через свидетельство Иоанна они узнали о Спасителе мира.
Так же, как и в 31-ом стихе, здесь говорится о том, что Иоанн не знал Христа до этого момента. Из-за
некоторых трудностей этот стих требует дополнительного объяснения. Матфей сообщает, что когда наш Господь
пришел креститься у Иоанна, то тот сказал Ему: “Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?”
(Мтф. 3:14). Из этого следует, что Иоанн знал Того, кто был перед ним. А здесь он говорит, что не знал. Как же
разрешить это противоречие?
Одни, среди которых Иоанн Златоуст, считают, что Иоанн познакомился со Христом незадолго до крещения.
Другие, такие, как Августин, полагают, что это предложение означает следующее: “До сего дня я не знал, что
Христос будет крестить Святым Духом, хотя я уже давно знаю Его лично и знаю то, что Он есть Христос Божий. Но
когда Он принял крещение, мне открылось, что Христос будет наделять людей даром Святого Духа”.
Третьи, такие, как Брентий и Беза, считают, что это предложение можно читать так: “Я не знал Христа лично до
дня Его крещения. Я знал, что Он родился от девы Марии, но, живя в пустыне, знаком лично с Ним не был (Лк.
1:80). Пославший меня крестить сказал лишь то, что, когда придет Мессия, мне будет дано знамение сходящего на
Него Духа Святого. Когда Он пришел, Бог послал мне тайное откровение о том, что передо мной стоит Мессия, и
поэтому я признался, что не достоин крестить Его. Но когда крещение совершилось, я получил полное
подтверждение своей веры, увидев обещанное знамение — сошествие Святого Духа”. Придерживающиеся этого
толкования считают, что история о том, как Самуил получил тайное откровение о Сауле, является подтверждением
правоты их точки зрения (см. 1 Цар. 9:15).
Четвертые, такие, как Пул, полагают, что этот стих имеет следующее прочтение: “Я не знал Его хорошо, хотя,
когда я впервые увидел Его, идущего креститься, я понял, что Он намного больше меня, и поэтому не хотел
крестить Его. Но после крещения я отчетливо увидел, кто Он”.
И наконец, есть такие, которые дают наиболее простое и, по-видимому, наиболее правдоподобное объяснение.
Очевидно, что Иоанн какой-то промежуток времени вообще не знал Христа лично, он получил о Нем неполное
знание. Совершенное же знание о Христе, Его природе, достоинстве и миссии Иоанн получил только после
сошествия на Христа Духа Святого, то есть после крещения. Когда Иоанн сказал: “Мне надобно креститься от
Тебя”, он обладал еще неполным знанием и только начинал понимать, что Иисус был Мессией, поэтому он и
воскликнул: “Ты ли приходишь ко мне?”
Иоанн Златоуст считает, что данное выражение служит доказательством тому, что “описываемые некоторыми
чудеса, якобы совершенные Христом в детстве, являются выдумкой тех, кто о них говорит. Ибо если бы Он начал с
детства творить чудеса, Иоанн бы знал об этом, да и народу не потребовалось бы свидетельство Иоанна о Христе”.
Это выражение указывает на то, что Иоанн Креститель часто получал особые, не записанные в Библии,
откровения от Господа относительно служения Христа. По-видимому, Иоанн Креститель получал знания и указания
подобно ветхозаветному пророку.
Слова, которыми охарактеризовал здесь Иоанн Креститель Христа, толкуются по-разному.
Одни считают, что данное выражение означает: “Это Тот, кто установит христианское крещение, с которым
будет связано получение дара Святого Духа. Он будет крестить в воде, как и я. Но Его крещение не будет лишь
крещением водой, как мое, а крещением, сопровождающимся возрождающим действием Святого Духа”.
Другие полагают, что эти слова можно читать так: “Это Тот, кто будет крестить Духом Святым в день
Пятидесятницы и пошлет чудесные дары для Церкви”.
Третьи считают, что данное выражение означает следующее: “Это Тот, кто будет крестить сердца людей. Ни я,
ни любой другой земной служитель не может этого делать. Он — единственный, кто может дать духовную жизнь.
Он дает Духа Святого всем, кто верит в Него”.
Я уверен, что третья точка зрения наиболее правильная. Она отражает и величие Христа, и смирение Иоанна
Крестителя, и важность происходящего. Можно сказать, что “это Тот, кто установит христианское крещение”, но это
будет очень поверхностное толкование. Можно сказать, что “это Тот, кто явит чудесные дары в день
Пятидесятницы”, но и такое толкование не даст полного представления о служении Христа, ограничив его одним
поколением. Но сказать о Христе, что “Он Тот, кто во все дни существования Церкви будет крестить сердца Своих
людей Духом Святым и этим крещением постоянно пополнять Свое чудесное тело новыми членами”, — значит по
достоинству оценить работу нашего Господа в мире.
Мускул, комментируя этот стих, пишет: “Что значит крестить Духом Святым? Это значит возрождать сердца
избранных и принимать их в общение сынов Божиих. Только Христос крестит Духом Святым. Кроме Христа, ни
один служитель не обладает такой властью”.
Та точка зрения, которой придерживаюсь я, прекрасно изложена Буцером в комментарии к этому отрывку.
Буцер пишет: “Посредством водного крещения нас принимают в общение поместной церкви. Посредством
крещения Духом нас принимают в небесную Божью семью”. Мнение человека, который являлся профессором
богословия в Кембридже во времена правления Эдварда IV, а также добрым другом и советником Кранмера и
других английских реформаторов, заслуживает серьезного внимания. По крайней мере, эти слова Буцера
указывают на то, что крещение Духом, которое человек может получить лишь от Господа Иисуса Христа, и
отождествление этого крещения с обращением или новым рождением не являются такими уж современными и, как
некоторым кажется, презренными идеями.
Лайтфут в своей книге “Гармония четырех евангелистов” показывает слабость широко распространенной точки
зрения, что Иоанново крещение отличалось от христианского и у него было свое назначение. Если Иоанново
крещение не было христианским, то тогда получается, что некоторые ученики вообще никогда не крестились
христианским крещением. Нет ни малейшего указания на то, что Иисус крестил Андрея, Петра и Филиппа.
Стоит обратить внимание на то, что Иоанн знал о Святом Духе и Его работе. Не может быть, чтобы Святой Дух
не действовал до дня Пятидесятницы. Святой Дух пребывал в сердцах верующих во все времена. Бесспорно, время
после прихода Христа на землю отличается обильным излиянием Святого Духа. Но Он всегда пребывал в
избранных Божьих, и без Его участия ни одна душа не могла спастись.
Это означает: “Я ясно увидел и с этого момента открыто и уверенно свидетельствовал о том, что человек,
стоявший перед вами, был Христос, Сын Бога живого. Со дня Его крещения я непоколебимо уверен в том, что Он и
есть Мессия”.
Этими словами Иоанн выражает свою твердую уверенность в божественности нашего Господа, в Его извечном
существовании. Иоанн Креститель понимал, что наш Господь был не только сыном Марии, но и Сыном Бога.
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 1:35-42
35 На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его.
36 И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий.
37 Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом.
38 Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, — что
значит: учитель, — где живешь?
39 Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около
десятого часа.
40 Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра.
41 Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос;
42 и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа,
что значит: камень (Петр).

Эти стихи должны быть интересны каждому истинному христианину. Они описывают появление
христианской Церкви. Сегодня Церковь Христа велика, но было время, когда она состояла лишь из
двух немощных членов. О призвании первых двух христиан и повествуется в этом отрывке.
Во-первых, в этом отрывке мы видим, какое благо приносит постоянное свидетельство о
Христе. Когда Иоанн Креститель в первый раз воскликнул: “Вот Агнец Божий”, кажется, его слова не
произвели никакого эффекта. Отсутствуют свидетельства о том, что кто-либо из слышавших это
обратился ко Христу. Но когда Иоанн Креститель повторил те же слова на следующий день, то двое из
его учеников “услышавши эти слова... пошли за Иисусом”. И они были радушно приняты Тем, за кем
последовали. “Они пошли и увидели, где Он живет, и пробыли у Него день тот”. Воистину, это был
самый благословенный и запоминающийся день в их жизни! С этого дня они стали верными и
стойкими последователями пришедшего Мессии. Они взяли свой крест. Они были рядом во всех Его
скорбях. Они следовали за Иисусом повсюду. По крайней мере, один из них стал избранным апостолом
и первым строителем христианской церкви. И все это благодаря свидетельству Иоанна Крестителя:
“Вот Агнец Божий”. Это свидетельство было подобно крохотному семени, но оно принесло великие
плоды.
Эта простая история — пример того каким образом на протяжении всей истории христианской
Церкви души получали благо. Только через свидетельство об Агнце Божьем люди обращаются и
получают спасение. Когда возвышается Христос, а не Церковь, Христос, а не таинства, Христос, а не
служитель, лишь тогда изменяются человеческие сердца и грешники обращаются к Богу. Для мира
такое свидетельство кажется глупостью и безумием. Тем не менее, подобно трубному гласу, который
разрушил стены Иерихона, такое свидетельство способно разрушить самые прочные твердыни в
сердцах и умах. История о распятом Агнце Божьем во все века была силой Божьей ко спасению. Люди,
которые больше других сделали для Христа, были людьми, подобными Иоанну Крестителю. Они не
восклицали: “Вот, я!” или “Вот, Церковь!”, или “Вот, обряды!”, но — “Вот, Агнец Божий!” Для
спасения человеку необходимо указать прямо на Христа.
Одного, тем не менее, никогда нельзя забывать. Для успеха проповеди и наставления в истине
необходимы терпение и настойчивость. Нужно вновь и вновь говорить: “…Вот Агнец Божий, Который
берет на Себя грех мира”. Учение о благодати нужно повторять многократно, помня о том, что капля
точит камень. Обетование Господа “Слово Мое... не возвращается ко Мне тщетным” никогда не будет
нарушено (Ис. 55:11). Но нигде не говорится о том, что результат будет достигнут с первой же попытки.
Не первое, а второе заявление Иоанна Крестителя побудило Андрея и его спутника следовать за
Иисусом.
Во-вторых, мы узнаем, какую добрую услугу может оказать верующий ближним,
свидетельствуя им о Христе.
Как только Андрей стал учеником Христа, он сразу же решил найти своего брата Симона и
рассказать ему о своем открытии. Как тот, кто, неожиданно узнав добрую весть, спешит поделиться ей,
так и Андрей спешил сообщить о Христе близкому и дорогому человеку. Он сказал своему брату: “Мы
нашли Мессию”, и “привел его к Иисусу”. Кто знает, что было бы, если бы Андрей был угрюмым,
замкнутым и необщительным человеком, как многие христиане сегодня? Кто знает, может быть его
брат так и остался бы рыбаком до конца своих дней? Но, к счастью для Симона, у Андрея было совсем
другое отношение. Он не мог молчать о том, что наполняло его сердце. Именно через свидетельство
Андрея, с помощью Божьей, в душе великого апостола Петра появился первый проблеск света.
Перед нами удивительный и назидательный пример. Один из трех первых христиан пришел к
Иисусу благодаря свидетельству родственника. Симон, по всей вероятности, не слышал проповеди
Христа и не был свидетелем Его чудес. Ему достаточно было просто услышать от своего брата, что тот
нашел Спасителя, чтобы что-то перевернулось в его душе. Простое свидетельство любящего брата
было первым звеном той цепи, которая извлекла Петра из мира и соединила со Христом. Словами “мы
нашли Мессию” Андрей начал то великое дело, в результате которого Петр стал столпом Церкви.
Какая великая польза была бы для Церкви Христовой, если бы верующие старались походить на
Андрея! Какая великая польза была бы для человеческих душ, если бы верующие, пережившие
обращение, беседовали со своими родственниками, друзьями и знакомыми на духовные темы,
рассказывая им о том, что они обрели во Христе! Сколько было бы в этом блага! Сколько людей,
которые сейчас живут и умирают в неверии, могли бы прийти к Иисусу! Свидетельствоваит о
благодати Божьей обязаны не только служители. Все, принявшие милость Божью, должны открыть
уста и рассказать людям о том, что Бог сделал для их души. Все, освободившиеся от власти сатаны,
должны пойти домой к своим и рассказать им, что сотворил с ними Господь (Мр. 5:19). Многие люди,
которые никогда не станут слушать проповедь, могут принять слова друга. Каждый верующий должен
быть миссионером — миссионером для своей семьи, детей, соседей и друзей. Истинно, если нам
нечего сказать об Иисусе другим, тогда возникает вопрос, достаточно ли хорошо мы Его сами знаем.
Действительно ли вы находитесь в числе тех, кто следует за Христом и пребывает с Ним?
Недостаточно слушать о Нем с кафедры или читать о Нем в книгах. Нужно по-настоящему
следовать за Ним, изливая перед Ним свое сердце и пребывая с Ним в личном общении. Тогда и
только тогда придет желание рассказать о Христе другим людям. Человек, знающий Христа
лишь понаслышке, никогда не будет усердно трудиться на ниве Божьей.

ПРИМЕЧАНИЯ
Ин. 1:35-42
Снова обратим внимание на присущую лишь Иоанну точность в указании дат на этом отрезке служения
Христа. Если, как многие предполагают, Иоанн был одним из тех двоих, кто в этот день последовал за Христом и
стал Его учеником, то понятно, почему этот день был для него особенно памятным.
Это выражение, по-видимому, подразумевает, что возле Вифавары было определенное место, куда обычно
приходил Иоанн, чтобы проповедовать и принимать тех, кто хотел креститься. Все описанное далее происходило
именно здесь, на этом месте.
Это, скорее всего, означает, что он увидел Иисуса, идущего сквозь толпу людей, пришедших к Иоанну, одного,
без учеников. Следовательно на тот момент еще никто не признал в Иисусе Мессию.
Штиер отмечает: “Иоанн увидел Иисуса, идущего в безмолвном размышлении, ожидавшего Своего часа и
повеления Отца. Христос готов был столкнуться с миром и грехом. Для свидетельства об истине Иисус был облачен
в доспехи, которые уже были проверены в Его первом духовном сражении. Он был готов возвещать новое учение,
данное Ему Отцом”.
По-видимому, это второе по счету заявление Иоанна Крестителя о том, кто наш Господь и какое служение Он
пришел исполнить. И хотя оно во многом повторяет первое, тем не менее, как показывают дальнейшие события,
оно возымело больший успех. Истина, сказанная во второй раз, может сделать то, чего она не сделала в первый.
Стоит обратить внимание на три момента, которые описываются в этом стихе. Иоанн Креститель говорил,
ученики слушали, и услышав, они пошли за Иисусом. В этих словах заключается краткая схема того, как Бог
спасает миллионы душ.
Роллок, комментируя этот стих, говорит: “На этом примере мы убеждаемся, как сильна проповедь Христа.
Несколько слов о Христе и кресте обладают огромной силой, способной изменять сердца людей! Сколько бы вы ни
проповедовали о великих подвигах царей и полководцев, об их мужестве и славе — в лучшем случае это на
некоторое время увлечет ваших слушателей, но никогда не обратит их. Но начните рассказывать людям о распятом
Христе, и тогда проповедь о кресте, которая есть безумие для погибающих, станет силой и мудростью Божьей для
верующих”.
Мы не сомневаемся в том, что наш Господь отлично знал все сердечные побуждения этих двух учеников.
Поэтому, задавая этот вопрос, Христос хотел, во-первых, ободрить их и, во-вторых, побудить их исследовать себя.
“Что вам надобно? Могу ли Я что-нибудь сделать для вас? Вы хотите, чтобы Я вас чему-нибудь научил, или, может
быть, снял бремя которое вас тяготит? Если да, то говорите, не бойтесь! Что вам надобно? Вы уверены, что следуете
за Мной по правильным мотивам? Вы уверены, что не считаете Меня лишь земным царем? Вы уверены, что не
ищете богатства, славы, почестей и величия в этом мире, как остальные иудеи? Проверьте себя и убедитесь, что вы
ищете то, что Я могу вам дать”.
Это одно из выражений, подтверждающих то, что Иоанн писал свое евангелие скорее для язычников, чем для
иудеев. Иудею бы такой комментарий не понадобился. То же относится и к 41-му стиху.
Вопрос, очевидно, подразумевает желание учеников побеседовать с Иисусом наедине. “Мы хотим больше знать
о Тебе. Мы пришли к Тебе, услышав проповедь Иоанна Крестителя. Мы бы хотели уйти от толпы и поговорить с
Тобой о том, что волнует нас, в тихой и спокойной обстановке, у Тебя дома”.
Некоторые утверждают, что с духовной точки зрения жилище нашего Господа находится в “сокрушенных
сердцах” (Ис. 57:15), и богословски это правильно. Однако в этом стихе не говорится об этом.
Первые слова, которые наш Господь сказал после того, как впервые явился народу как Мессия, были
приветливыми и дружелюбными. Первое, что Он сказал после того, как Иоанн публично назвал Его Агнцем
Божиим, было “пойдите и увидите”. С похожими словами Иисус Христос обращается к сынам человеческим и
сегодня: “Пойдите и увидите, кто Я. Придите и познакомьтесь со Мной”.
Шоттген и Лайтфут отмечают, что выражение “пойдите и увидите” очень характерно для раввинских текстов и,
конечно, было знакомо иудеям.
Вероятно, наш Господь имел какое-то временное пристанище в Вифаваре. Скорее всего, это было весьма
скромное жилище. Не исключено также, что Ему приходилось ютиться в пещере. Он часто не имел “где приклонить
голову”. Если бы ученики хоть в какой-то степени разделяли убеждения иудеев, что Мессия придет в царском
достоинстве и славе, то жилище Господа с легкостью убедило бы их в неправильности этих ожиданий.
Иудейский день начинался в 6 часов утра. Таким образом, десятый час приходился на 4 часа дня. Многие
комментаторы, начиная от Августина, отмечают, что это время было большим благословением для обоих учеников.
Какое благословение мы получили бы, если бы знали, о чем они беседовали! Однако если бы эта информация была
нам действительно нужна, она была бы записана для нас. В Писании нет недостатка.
Нельзя упускать из виду тот факт, что Андрей стал учеником раньше Петра. Петр, которому католическая
церковь приписывает первенство среди апостолов, познакомился со Христом и обратился позже, чем его брат.
Нам точно не известно, как звали второго ученика. Вполне вероятно, что этим учеником был сам Иоанн — так
считают Иоанн Златоуст и Феофилакт. В семи других отрывках Евангелия Иоанн также смиренно опускает свое
имя (Ин.13:23; 19:26, 35; 20:2; 21:7, 20, 24). Поэтому, весьма вероятно, что и в этом стихе он свое имя опустил по
той же причине. Предположение Мускула и других комментаторов о том, что второй ученик не упоминается по
имени потому, что не отличался таким усердием и преданностью, как Иоанн, кажется мне маловероятным.
Это выражение означает либо то, что Андрей первым из двух учеников привел своего брата ко Христу, либо то,
что он первым из всех учеников рассказал другому о Мессии; либо то, что Андрей, а не Петр, первым заговорил о
Христе.
Это выражение означает, что Андрей сделал для себя неожиданное и радостное открытие. Разговор с Иисусом
убедил его, что Тот на самом деле Христос.
Оба эти слова означают “помазанный”. Первое слово взято из еврейского языка, второе — из греческого. Цари,
пророки и священники в ветхом завете вступали в свою должность после помазания. И наш Господь — Пророк,
Священник и Царь Церкви — назван Помазанным, но не потому, что был помазан елеем, а потому, что был помазан
Духом Святым (Деян. 10:38).
Следует отметить глубину религиозных познаний Андрея. Несмотря на низкое происхождение и бедность,
Андрей, как и все иудеи, знал, что ветхозаветные пророки предсказывали о Мессии, и ожидал прихода человека,
который бы соответствовал этим предсказаниям. Этот стих указывает на то, что простые иудеи знали Ветхий Завет
лучше, чем знают Новый Завет, да и вообще Библию, большинство простых людей сегодня.
Кальвин говорит о поведении Андрея так: “Горе ленивому человеку, который, будучи до конца просвещенным,
не пытается помочь другим стать причастниками благодати”.
Здесь наш Господь проявляет совершенное знание всех людей, имен и событий. Христос не имел нужды, чтобы
кто-нибудь засвидетельствовал Ему о человеке. Всезнание было одним из отличительных признаков Мессии,
которого ждали иудеи. Мессия должен был обладать духом премудрости, разума и ведения (Ис. 11:2). Всезнание —
это качество Бога. Только Он может знать сердца людей. Тот факт, что наш Господь знал сердца людей, является
одним из доказательств Его божественности. То же всезнание проявляется и в 47-м стихе этой главы, в беседе
Христа с Нафанаилом, а также в разговоре Христа с самарянкой (Ин. 4:18 и далее). Стоит обратить внимание на то,
какое впечатление произвело это всезнание в обоих случаях.
Это арамейское слово соответствует греческому слову “петрос”, которое в нашем языке звучит как “Петр”.
“Петра” означает “камень”, а “петрос” — “часть камня”, “часть скалы”. Интересно, что Иисус назвал Симона
“петрос”, а не “петра”.
Лайтфут считает, что это место лучше перевести как “Кифа, что значит Петр”.
В новозаветные времена существовал обычай — иметь больше одного имени. Апостол Петр, очевидно, был
известен под именем “Кифа” лишь в коринфской церкви. Из пяти случаев упоминания имени “Кифа” в Новом
Завете четыре встречаются в Посланиях к коринфянам, в то время, как имя “Петр” в этих посланиях вообще не
употребляется.
Нифаний приводит имена трех Пап, которые, думая, что слово “Кифа” происходит от греческого слова,
означающего “глава”, совершали грубую ошибку, делая вывод о главенстве Петра в Церкви! Такое вопиющее
невежество является еще одним доказательством тому, что Папы не намного безгрешнее обыкновенных людей.
Каловий упрекает в том же самом кардинала Беллармина.
Скорее всего, наш Господь дал Симону это новое имя потому, что оно хорошо передавало ту перемену, которую
благодать должна была произвести в его сердце. Петр, будучи по натуре импульсивным, изменчивым и
непостоянным, должен был стать крепким камнем в основании Церкви Христа. Петру предстояло претерпеть
мученическую смерть, проявив непоколебимость своей веры.
Иоанн Златоуст считает, что Господь дал Симону новое имя “для того, чтобы показать, что именно Он заключал
старый завет, именно Он назвал Аврама Авраамом, а Сару — Саррой и дал Иакову новое имя — Израиль”.
Заканчивая разбор этого отрывка, давайте отметим, что апостолами и первыми проповедниками Евангелия
были простые и неграмотные люди. Это является сильным свидетельством в пользу истинности христианства.
Религия, которая распространялась такими слабыми орудиями несмотря на преследование и ожесточенное
сопротивление со стороны богатых и сильных, должна быть не иначе, как от Бога. Служение таких несовершенных
служителей принесло великие плоды, и это нельзя объяснить естественными причинами.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 1:43-51


43 На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною.
44 Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром.
45 Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки,
Иисуса, сына Иосифова, из Назарета.
46 Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.
47 Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет
лукавства.
48 Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя
Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.
49 Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев.
50 Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь
больше сего.
51 И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих
восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

Читая эти стихи, давайте отметим, какими разными средствами Бог может привести душу на
узкую тропу жизни.
Здесь говорится о Филиппе, который примкнул к маленькой группе учеников Христа. Филипп
примкнул к ней не потому, что на него подействовало свидетельство Иоанна, как на Андрея, и не
потому, что он услышал свидетельство брата, как Симон Петр. Филипп был призван непосредственно
Самим Христом без посредничества других людей. Однако в вере и жизни он стал таким же, как и
другие ученики. Несмотря на то, что все шли ко Христу разными путями, все встали на одну дорогу,
приняли одни истины, стали служить одному Господину и, в конце концов, пришли в один дом.
Пути спасения многообразны. Все истинные христиане водимы одним Духом, омыты одной
кровью, служат одному Господу, полагаются на одного Спасителя, верят в одну истину и следуют
одному закону. Но каждое обращение к Богу индивидуально, у каждого христианина свой опыт. В
обращении Дух Святой действует по Своему усмотрению. Каждого Он призывает именно таким
образом, каким считает нужным.
Эта истина может уберечь нас от многих ошибок. Мы не должны духовный опыт одного человека
превращать в эталон для всех. Мы не должны думать, что тот, кто не пришел ко спасению таким
путем, как мы, не обладает благодатью. Получил ли человек дар Божьей благодати? Вот единственный
вопрос, который должен нас волновать. Покаялся ли человек? Верует ли он? Ведет ли он святую
жизнь? Если на эти вопросы даются положительные ответы, мы можем не волноваться. Неважно,
каким путем шел человек, важно, что в конце концов он пришел туда, куда нужно.
Во-вторых, мы убеждаемся, как много в писаниях Ветхого Завета говорится о Христе. Мы
читаем, как Филипп, свидетельствуя о Христе Нафанаилу, сказал: “Мы нашли Того, о Котором писали
Моисей в законе и пророки”.
Христос — главная тема Ветхого Завета. Самые первые обетования, данные во времена Адама и
Еноха, Ноя и Авраама, Исаака и Иакова, указывали на Христа. На Него указывало каждое
жертвоприношение церемониального закона, данного на горе Синай. Каждый первосвященник был
образом Христа; каждая деталь скинии была Его тенью; каждый судья и освободитель Израиля был
Его тусклым отражением. Христос был Пророком подобным Моисею, которого Господь Бог обещал
воздвигнуть (Втор. 18:15), и тем Царем из дома Давидова, который стал и Господом Давида, и сыном
Давида. Он был сыном девы и Агнцем, о котором пророчествовал Исаия; Отраслью праведной, о
которой упоминает Иеремия; добрым Пастырем, предвиденным Иезекиилем; Ангелом завета,
обещанным Малахией, и Мессией, который, по словам Даниила, должен быть предан смерти. Чем
больше мы вчитываемся в книги Ветхого Завета, тем яснее мы видим свидетельство о Христе. Свет,
который видели авторы Ветхого Завета, был лишь тусклым отражением света Евангелия. Но все они
издали видели одного и того же грядущего Мессию, на Него были обращены их взоры. Дух,
пребывающий в них, свидетельствовал о Христе (1 Пет. 1:11).
Испытываете ли вы затруднения в принятии этой истины? Может быть, вам трудно обнаружить
Христа в Ветхом Завете потому, что там открыто не упоминается Его имя? Но проблема только в вас
самих. Винить стоит только свою духовную слепоту, а не Библию. Необходимо, чтобы покрывало было
снято с ваших глаз. Молитесь о духе смиренном и восприимчивом к наставлениям. Прочтите заново
книгу Моисея и пророков. Христос в них, хотя ваши глаза могут Его и не увидеть. Не успокаивайтесь
до тех пор, пока не будете готовы полностью согласиться со словами нашего Господа о писаниях
Ветхого Завета: “Они свидетельствуют о Мне” (Ин. 5:39).
В-третьих, из этого отрывка мы узнаем о мудром совете, который Филипп дал Нафанаилу.
Нафанаил сомневался в истинности слов Филиппа о Спасителе. Нафанаил спросил: “Из Назарета
может ли быть что доброе?” А как ответил Филипп? Он сказал: “Пойди и посмотри”.
Какой мудрый совет! Если бы Филипп стал упрекать Нафанаила в неверии, он мог бы обидеть его
и не смог бы потом долгое время и слова сказать о Христе. Если бы Филипп стал убеждать Нафанаила,
возможно, его аргументы показались бы Нафанаилу слабыми, и он бы только упрочился в своих
сомнениях. Но Филипп предлагает Нафанаилу проверить все самому. Тем самым Филипп показал, что
он полностью уверен в отстаиваемом им утверждении и готов подвергнуть свои слова проверке.
Мудрость Филиппа дала свои плоды. Искреннее приглашение друга: “Пойди и посмотри”, позволило
Нафанаилу познакомиться со Христом.
Если вы считаем себя христианином, то не бойтесь обращаться с другими людьми так, как это
делал Филипп с Нафанаилом. Смело приглашайте их испытать вашу веру. Убеждайте их, что они не
смогут по-настоящему оценить христианскую веру до тех пор, пока не испытают ее. Заверяйте их в
том, что настоящее христианство открыто для всевозможных вопросов. В нем нет никаких секретов,
христианам нечего скрывать. Люди противятся вере и учению потому, что им не хватает знаний о
христианстве. Противники христианства злословят то, чего не знают. Они не понимают ни того, что
говорят, ни того, что утверждают. Свидетельство Филиппа о Христе — лучший пример того, как
можно оказать благо другим душам. Немного людей обращаются к Богу благодаря логичным доводам
и здравым рассуждениям. Еще меньше людей спасаются страхом. Больше всего для блага душ делают
простые верующие, которые скромно свидетельствуют своим близким и друзьям: “Я нашел Спасителя;
пойди и сам посмотри”.
И наконец, обратим внимание на то, как высоко оценил Иисус Нафанаила. Он назвал его
израильтянином, в котором нет лукавства.
Мы не должны сомневаться в том, что Нафанаил был истинным чадом Божьим, причем чадом
Божьим в трудное время. Он принадлежал к очень маленькому стаду. Как Симеон, Анна и другие
благочестивые иудеи, он жил верой, ожидая обещанного Спасителя. Нафанаил обладал тем, что может
дать лишь благодать, — чистым сердцем, сердцем без лукавства. Возможно, ему не хватало знаний, а
духовное видение было затуманено. Но он был твердо верен тому, что ему было открыто. Нафанаил
прилежно использовал то знание, которым обладал. Око его было чисто, хотя зрение и не было
особенно острым. Его рассуждения были честными, хотя и не слишком глубокими. Он уверенно
держался того, что видел в Писании, невзирая на мнение фарисеев, саддукеев и модные религиозные
идеи. Нафанаил был честным ветхозаветным верующим и в своей честности был одинок. Поэтому он и
удостоился особой похвалы от нашего Господа! Христос назвал Нафанаила истинным сыном Авраама,
истинным иудеем, обрезанным не только по букве, но и по духу, не только потомком Иакова по плоти,
но и потомком Израиля по сердцу.
Просите Бога, чтобы вам быть такого же духа, что и Нафанаил. Искренний, свободный от
предрассудков ум, детская готовность следовать за истиной, куда бы она ни вела, желание быть
наученным и водимым Духом — вот бесценные сокровища Нафанаила. Человек такого духа может
жить среди кромешной тьмы и всевозможных неблагоприятных для его души влияний мира. Но
Господь Иисус Христос позаботится о том, чтобы такой человек не потерял дорогу на небеса. Он
“направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим” (Пс. 24:9).

ПРИМЕЧАНИЯ
Ин. 1:43-51
Это уже четвертый день, который Иоанн особо отмечает, подробно описывая происходящие в этот день
события. В первый день Иоанна Креститель давал ответ священникам и левитам, во второй день он указал на
Агнца Божьего, в третий день произошло призвание Андрея, его друга и Петра, в четвертый — призвание
Филиппа и Нафанаила.
Трудно сказать, где был Филипп, когда Иисус призвал его. Он был либо среди слушателей Иоанна Крестителя в
Вифаваре, либо находился где-то на дороге из Вифавары в Галилею, либо в родном городе Вифсаиде. Последнее
предположение наиболее вероятно.
В этих простых словах мы слышим животворящий призыв всемогущего Спасителя. Очевидно, что сила
Святого Духа сопровождала слова нашего Господа и что, как только они были произнесены, Филипп, как и мытарь
Матфей, поднялся, оставил все и стал учеником Христа. В обращении Господь проявляет Свое всевластие. Одних
Он призывает так, других иначе. Роллок, комментируя данный стих, говорит: “Из этого стиха мы узнаем, что
Христос способен призвать в Царствие Божие всех, кого захочет, без помощи ангела или человека”.
Этот стих подтверждает мысль о том, что призвание и обращение Филиппа произошло в Вифсаиде. Андрей и
Петр, сопровождавшие после своего обращения Иисуса на пути в Галилею, по-видимому, пригласили Его посетить
свой родной город Вифсаиду.
Филипп, как и Андрей, живший с ним в одном городе, также ожидал появления Мессии.
Иоанн Златоуст отмечает: “Посмотрите, разве Филипп не задумывался о многом, разве не изучал тщательно
книги Моисея, разве не ожидал с нетерпением пришествия Мессии? Выражение “мы нашли” значит, что они
искали”.
Здесь, как и в случае с Андреем, необходимо отметить, что Филипп, несмотря на свою бедность и
необразованность, был знаком с содержанием ветхозаветных писаний. Он знал, что Моисей и пророки
провозглашали приход Избавителя и предсказывали приход лучшего Священника, Пророка и Царя. “Ветхий Завет,
— как записано в англиканском символе веры, — не противоречит Новому, ибо и в Ветхом, и в Новом Заветах
вечная жизнь предлагается человечеству через Христа”. Опасно пренебрегать Ветхим Заветом. В конце концов это
может привести к неверию.
Здесь Филипп излагает общепринятое мнение об Иисусе. По всей вероятности оно основывалось только на тех
знаниях о Христе, которыми он обладал на тот момент. Чудесное зачатие Христа было в то время еще сокрыто от
Филиппа. Можно также заметить, что искаженное свидетельство Филиппа о нашем Господе, вероятно, и послужило
почвой для недоверия и предубеждения Нафанаила. Ошибки новообращенных часто становятся препятствием на
пути духовных исканий других людей. Однако мы не должны презирать Филиппа за его ошибку. Роллок отмечает:
“По мне, намного лучше, если человек будет свидетельствовать, заикаясь и запинаясь, но искренне и от всего
сердца, желая одного — прославить Бога, чем, если он будет говорить о Христе красиво и стройно, но ради
тщеславия”.
Этот вопрос показывает, какое плохое отношение было у иудеев к Назарету, городу, где вырос Иисус Христос.
Это был заброшенный город на окраине Галилеи, недалеко от границы провинции, пользующийся, похоже, дурной
славой. Нафанаил не смог вспомнить ни одного пророчества, в котором бы говорилось, что Мессия придет из
Назарета. Поэтому мысль о том, что Мессия, о котором писал “Моисей и пророки”, происходил из такого странного
места, казалась ему очень сомнительной.
Вопрос Нафанаила указывает на смирение, которое явил Христос, прожив 30 лет в таком месте, как Назарет.
Августин, Кирилл, Ориген и другие считают, что это не вопрос, а утверждение: “Из Назарета может быть что-то
доброе”. Тогда данный стих описывает реакцию спокойного и непредубежденного человека, допускающего, что и в
Назарете может быть что-то доброе. Мускул считает, что рассматривать данное выражение с такой точки зрения —
значит допускать то, что Нафанаил мог знать об удивительном пророческом высказывании, процитированном
Матфеем: “Он Назареем наречется!” Однако подавляющее большинство комментаторов соглашаются с
существующим переводом и считают, что Нафанаил спрашивал, а не утверждал. Я также придерживаюсь этой
точки зрения.
Мы уже отмечали, что это выражение употреблялось иудейскими религиозными учителями довольно часто.
Следует обратить внимание на мудрость Филиппа, который не стал спорить и доказывать. Форд приводит
интересный комментарий Адама: “Споры дают мало хорошего. В основании спора обычно лежит гордость, а не
человеколюбие и стремление к истине. Редко споры ведутся с достаточной честностью и прямотой, чтобы от них
была хоть какая-то польза. Давайте сеять слово в нужное время и терпеливо ждать, когда небесный дождь оросит
его”.
Возможно, здесь наш Господь цитирует 31-й псалом, описывающий благочестивого человека. Это не просто
человек, чьи грехи прощены, это человек, “в чьем духе нет лукавства”. Так можно сказать только об обращенном
человеке с чистым сердцем, не просто о наследнике Авраама по плоти, а о его духовном сыне.
Хатчисон отмечает: “Признаком настоящего израильтянина по духу является не безгрешность и совершенство,
а искренность”.
В этих словах звучит удивление Нафанаила, никак не ожидавшего, что Христос может знать его мысли.
Принято считать, что, когда Иисус увидел Нафанаила, сидящего под смоковницей, тот в это время или молился,
или размышлял о Боге. Может быть, и так. Но здесь ничего об этом не говорится, и нам остается лишь
предполагать. Если бы от этого была польза, нам бы было конкретно сообщено о том, что Нафанаил делал под
смоковницей. Нам достаточно знать, что, когда Нафанаил был один и думал, что никто его не видит, Господь Иисус
Христос, благодаря Своей божественной способности видеть и знать все, был полностью посвящен во все, что
говорил, думал и делал Нафанаил. “На всяком месте очи Господни” (Прит. 15:3).
Иоанн Златоуст и Феофилакт считают, что это выражение относится к беседе Филиппа и Нафанаила о Христе,
которая произошла под смоковницей. Так же считает и Гротий.
Гилл приводит цитату из сборника арамейских преданий: “Мать Нафанаила спрятала его под смоковницу,
когда по приказанию Ирода в Вифлееме убивали младенцев” (Мтф. 2:16). Опираясь на нее, комментатор делает
вывод, что наш Господь, упомянув об этом факте, проявил Свое всезнание.
Гейнсий считает, что здесь есть связь с пророчеством Захарии: “В тот день, говорит Господь Саваоф, будете друг
друга приглашать под виноград и под смоковницу” (Зах. 3:10). Поэтому Нафанаил из слов Христа делает вывод о
том, что время Мессии пришло и что перед ним Сам Мессия.
Августин в смоковнице видит символ и со всей серьезностью заявляет: “Поскольку Адам и Ева, согрешив,
сделали себе набедренные повязки из смоковных листьев, то листья смоковницы должны символизировать грех.
Поэтому то, что Нафанаил был под смоковницей, означает, что он был под тенью смерти!”
Эти слова исходили из уст человека, который неожиданно понял, что Иисус — Мессия, что Он — тот
божественный посланник, который, согласно Божьему обещанию, должен был прийти в мир, чтобы избавить
грешников; что Он — тот Царь, который, согласно пророчествам, должен был собрать колена израилевы и править
ими. Вряд ли Нафанаил в то время хорошо понимал сущность царства Христа. Но не может быть сомнений в том,
что он, как и Петр, видел, что Иисус был Христом, Сыном Благословенного. Правильное понимание
восстановления Израильского царства, как мы видим из других отрывков, пришло к ученикам далеко не сразу
(Деян. 1:6).
Призвание Нафанаила можно сравнить с призванием самарянки, которое описано в 4-й главе этого же
евангелия. Удивительно, что в обоих случаях знание нашего Господа о самых сокровенных мыслях этих людей
сыграло решающую роль в их обращении.
Нельзя забывать, что Господь никогда не отрекался от звания “Царь Израилев”, хотя Своей огромной властью
никогда и не пользовался. Ангел Гавриил предсказал об Иисусе, что “даст Ему Господь Бог престол Давида, отца
Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца” (Лк. 1:32-33). Мудрецы,
пришедшие с востока, искали рожденного “Царя Иудейского” (Мтф. 2:2). Когда Господь был распят, над Ним
повесили табличку с надписью “Царь Иудейский”. Христос еще воцарится на Сионе и будет царствовать над
собранными и восстановленными коленами Израилевыми после Своего второго пришествия. И тогда слова,
сказанные Нафанаилом, исполнятся в полной мере. Христос будет всеми признан Сыном Божиим и Царем
Иудейским.
Это замечательное выражение характерно только для Иоанна. Здесь дважды употребляется слово, хорошо
знакомое всем христианам, — “аминь”. В Евангелии от Иоанна такое выражение встречается 25 раз, и всегда оно
употребляется вначале предложения и только Христом. Во всех случаях оно используется для того, чтобы
подчеркнуть важность истины или серьезность вопроса. Никакой другой автор Нового Завета, кроме Иоанна, не
использует двойное “аминь”.
Это предсказание очень необычно, оно обращено не только к Нафанаилу, но и к другим ученикам. В
предыдущем стихе сказано “увидишь”, а здесь — “будете видеть”. То есть Нафанаил и все другие ученики будут
видеть.
Комментаторы по-разному объясняют смысл этого пророчества. Тем не менее в одном они единодушно
соглашаются: это пророчество связано с видением Иакова — лестницы спускавшейся с неба на землю. Спорят
только о том, каким образом это пророчество исполнится.
Такие комментаторы, как Штиер, считают, что слова Господа следует воспринимать в переносном значении и
что пророчество уже исполнилось в пришествии Христа на землю. Эти комментаторы полагают, что смысл слов
Иисуса заключается в том, что с течением времени откровение о Христе и о Евангелии будет открываться ученикам
все больше и больше. Наступит день, когда они увидят символическое исполнение видения Иакова: откроется путь
с земли на небеса для всех истинных израильтян, или верующих. Они увидят чудеса и знамения, доказывающие то,
что Иисус есть Сын Божий. Небеса, в духовном смысле закрытые грехом первого Адама, откроются повиновением
второго Адама. “Небесная лестница, — пишет Бонавентура, — была сломана Адамом и восстановлена Христом”.
Согласно этой точки зрения, за словосочетанием “Ангелов Божиих” в этом тексте ничего конкретного не стоит.
Такое толкование мне кажется слишком неопределенным, а потому неудовлетворительным.
Другие, например, Роллок, считают, что это пророчество можно толковать буквально и что оно исполнилось во
время земной жизни Христа, а именно: во время преображения Христа, в Гефсиманском саду, когда появился
ангел, при вознесении Господа с Елеонской горы. Такая точка зрения тоже весьма неудовлетворительна. Нафанаил
не мог видеть ни преображения, ни гефсиманских страданий. Нигде ничего не сказано о том, что во время
преображения Иисуса Христа или Его вознесения являлись ангелы. Что касается “Ангелов Божиих, восходящих и
нисходящих”, то за все время Евангелия не происходило ничего такого, что могло бы быть исполнением этой части
предсказания.
Объяснение, как мне кажется, может быть верным и удовлетворительным только в том случае, если оно
связывает исполнение всего этого пророчества с будущим. Наш Господь говорил о Своем втором пришествии и
грядущем Царстве. Буквально слова пророчества исполнятся тогда, когда Христос придет во второй раз, чтобы
установить Свою власть и царствовать. Тогда небеса откроются, между землей и небом будет постоянное общение,
Бог будет пребывать с людьми в одной скинии, а ангелы будут видимым образом служить Царю Израильскому и
Царю всей земли.
Такое толкование стиха вытекает из контекста. Нафанаил поверил, что Иисус есть Мессия, когда Тот был беден
и уничижен. Иисус же укрепляет его веру тем, что убеждает его в том, что, несмотря на Свое униженное положение
на земле, Он еще явится на облаках небесных и будет господствовать как Царь.
Необыкновенная схожесть слов этого пророчества со словами нашего Господа, сказанными первосвященникам
на допросе, еще больше утверждает меня в истинности этой точки зрения. “Отныне узрите Сына Человеческого,
сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных” (Мтф. 26:64). Гомар имеет точно такое же мнение по
поводу этого стиха.
Мне известно, что комментаторы, оспаривающие эту точку зрения, утверждают, что греческое слово,
переведенное здесь как “отныне”, должно означать “начиная с этого момента и не прекращаясь”. Таким образом,
оно не может указывать на событие из далекого будущего. В ответ на это я хотел бы отметить, что то же греческое
слово используется в обращении Христа к первосвященникам на допросе (Мтф. 26:64). Не может быть никаких
сомнений, что Господь говорит о событии, которое произойдет в отдаленном будущем. Я считаю, что и в
разбираемом нами стихе Христос также говорит о событии, которое произойдет еще не скоро.
Что касается будущего Царства Христа и связи между землей и небом, то об этом здесь говорить не к месту. Я
лишь хочу отметить, что, вполне возможно, эти слова Христа исполнятся в самом буквальном смысле, чего многие
не ожидают.
Заслуживает нашего внимания и тот факт, что Нафанаил называет нашего Господа “Сыном Божиим”. Иисус в
Своем пророчестве сообщает Нафанаилу, что тот увидит “Ангелов Божьих, восходящих и нисходящих к Сыну
Человеческому”. Тот, кто стоял перед Нафанаилом в человеческом теле, в день второго пришествия явится в теле
прославленном. Даже тогда Он будет Богочеловеком. Выражение “Сын Человеческий”, впервые здесь
использованное Иоанном, по мнению Кемнития, скорее всего, заимствовано из пророчества Даниила о Мессии
(Дан. 7:13, 14). Кроме Стефана (Деян. 7:56) и Самого Господа, никто так Мессию больше не называл. Лайтфут
полагает, что, “упоминая так часто это имя по отношению к Себе, Спаситель подчеркивает, что Он — второй Адам,
истинное семя жены”.
Заканчивая разбор этого отрывка, я хотел бы попытаться ответить на естественно возникший вопрос, кто такой
Нафанаил. Почему Библия так мало говорит о таком благочестивом человеке, который, очевидно, был верующим?
Августин и многие другие считают, что Нафанаил намеренно не был избран Господом в качестве апостола.
Нафанаил, по мнению этих толкователей, был человеком большого образования и знаний, а из-за этого люди могли
сделать вывод, что наш Господь полагался в служении на способных и образованных людей. Эта точка зрения, по
моему мнению, совершенно безосновательна. Я думаю, что нет никаких оснований полагать, что Нафанаил был
образован более, чем любой другой иудей низкого социального происхождения. К тому же Нафанаил дружил с
Филиппом, одним из апостолов нашего Господа, и вполне возможно, что оба они занимали одинаковое социальное
положение и обладали примерно равным и способностями. Более того, в другом отрывке говорится, что Нафанаил
жил в Кане Галилейской (Ин. 21:2).
Другие на основании того, что Нафанаил жил в Кане, делают вывод, что он и апостол Симон Кананит — одно
лицо (Мтф. 10:4; Мр. 3:18).
Третьи отождествляют Нафанаила с мучеником Стефаном, у которого также было видение отверстых небес
(Деян. 7:56).
С моей точки зрения, вероятнее всего то, что Нафанаил был апостолом, которого называют Варфоломеем, и у
него, как и у многих других апостолов, было два имени. Есть три замечательных факта, подтверждающих это
предположение. Во-первых, в трех из четырех списков апостолов имена Филиппа и Варфоломея употребляются
вместе (Мтф. 10:3; Мр. 3:18; Лк. 6:14). Во-вторых, имя Нафанаила упоминается в одном ряду с Петром, Фомой,
Иоанном, Иаковом и другими двумя учениками, которым Христос явился после воскресения. В-третьих, Иоанн ни
разу в своем Евангелии не упоминает имени Варфоломей. Возражение, что ни Матфей, ни Марк, ни Лука не
упоминают Нафанаила, не имеет силы. Так, ни один из этих трех евангелистов не называл Петра Кифой, и только
Матфей называет Иуду, брата Иакова, Леввеем.
К счастью, этот вопрос не столь важен. Тем не менее хочу подчеркнуть, что предположение о том, что апостол
Варфоломей и Нафанаил — одно лицо, кажется очень разумным и обоснованным.
В конце разбора этой главы я хочу привести наблюдения Аретия. Он отмечает, что первая глава
Евангелия от Иоанна содержит исключительно большое количество имен Христа. Используется
двадцать одно имя: 1. Слово. 2. Бог. 3. Жизнь. 4. Свет. 5. Свет истинный. 6. Единородный от
Отца. 7. Полный благодати и истины. 8. Иисус Христос. 9. Единородный Сын. 10. Господь. 11.
Агнец Божий. 12. Иисус. 13. Муж. 14. Сын Божий. 15. Равви. 16. Учитель. 17. Мессия. 18.
Христос. 19. Сын Иосифов. 20. Царь Израилев. 21. Сын Человеческий.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 2:1-11


1 На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там.
2 Был также зван Иисус и ученики Его на брак.
3 И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них.
4 Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой.
5 Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте.
6 Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или
по три меры.
7 Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха.
8 И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли.
9 Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, — а он не знал, откуда это вино, знали только
служители, почерпавшие воду, — тогда распорядитель зовет жениха
10 и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее
вино сберег доселе.
11 Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его.

В приведенном отрывке описывается чудо, которое не может не привлечь внимание настоящего


христианина. Это первое по времени чудо среди многих великих дел Христа, которые Он совершил,
будучи на земле. Нам прямо сказано: “Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской”. Как и
все другие чудеса, записанные по вдохновению апостолом Иоанном, это чудо описывается с большой
тщательностью и вниманием к деталям. И, как любое другое чудо в Евангелии от Иоанна, оно полно
духовных уроков.
Во-первых, мы узнаем, как высоко ценит супружество наш Господь Иисус Христос.
Брак не является таинством, как утверждает Римско-католическая церковь. Брак — это
определенный образ жизни, установленный Богом для блага человека. О браке нельзя говорить
легкомысленно или неуважительно. В одной из глав Англиканского молитвенника дается такое
описание брака: “Брак — это почетное положение двух людей, установленное Богом, когда человек
был еще безгрешен, и являющееся образом таинственного союза между Христом и Его Церковью”.
Там, где низко ценятся брачные узы, нет здорового общества и процветания истинной веры. Кто низко
ценит брак, тот не имеет ума Христова (1 Кор. 2:16). Христос Своим присутствием в Кане Галилейской
и первым совершенным там чудом украсил брачное торжество. Христос неизменен. Его отношение к
браку не переменилось. “Брак, — говорит Дух Святой через апостола Павла, — у всех да будет честен”
(Евр. 13:4).
Одного, тем не менее, нельзя забывать. Брак — это очень серьезный шаг, от которого зависит
земное счастье и духовное благополучие двух бессмертных душ. Этот шаг нельзя делать
легкомысленно и поспешно, не выслушав прежде совета других людей и не обдумав хорошо свой
выбор. Чтобы брак был счастливым, его нужно совершать с благоговением, благоразумием,
рассудительностью и в страхе Божьем. Присутствие Христа и Его благословение определяют счастье в
браке. Нельзя ожидать, что брак, в котором нет места для Христа и Его учеников, будет счастливым и
благополучным.
Во-вторых, из этого отрывка мы узнаем, что бывает время для радости и веселья. Своим
присутствием Господь одобрил свадебный пир. Христос не отказался быть гостем на браке в Кане
Галилейской. Писание говорит: “Пиры устраиваются для удовольствия, и вино веселит жизнь” (Еккл.
10:19). Наш Господь в этом отрывке допускает и торжество, и употребление вина.
Истинная вера никогда не ставит целью погрузить человека в уныние. Наоборот, она приносит
людям настоящую радость и счастье. Слуга Божий, безусловно, не должен иметь никакого дела со
скачками, балами, театрами и тому подобными увеселениями, которые ведут к легкомысленной жизни
и пустой трате времени, если не ко греху. Но верующий не имеет права отказываться от невинного
отдыха и семейного общения, думая, что это от дьявола и от мира. Христианин, который полностью
уходит из человеческого общества и живет на земле с таким лицом, как будто ему каждый день
приходится бывать на похоронах, наносит вред делу Евангелия. Радостный и дружелюбный дух —
отличная рекомендация для христианина. Если христианин не умеет улыбаться, это настоящее
несчастье для христианства. Веселое сердце и готовность разделить любую невинную радость —
неоценимый дар. Радость смягчает предрассудки, убирая с дороги камни преткновения и прокладывая
путь Христу и благовестию.
Вопрос, которого мы коснулись, безусловно, непростой и щекотливый. Очень трудно найти золотую
середину между тем, что правильно и что неправильно, между тем, что позволительно и что нет. В
самом деле, очень сложно быть одновременно веселым и мудрым. Приподнятое настроение может
привести к ветрености. Часто принимаемые приглашения на различные празднования могут привести
к духовной лености. Частые застолья и пиршества ослабляют в христианине желание жить святой
жизнью. Долгое время, проведенное в компании, — тяжелое бремя для души. В этом вопросе, как ни в
каком другом, дети Божьи должны всегда быть на страже своей души. Каждый должен знать о своих
слабостях и наклонностях, чтобы не впасть в искушение. Один верующий может находиться в каком-то
месте без риска для своей души, другой — нет. Блажен тот, кто умеет использовать свою христианскую
свободу, не злоупотребляя ею! Даже на свадебных празднествах и в кругу друзей можно сильно
повредить своей душе.
Есть одно золотое правило, следование которому может уберечь нас от многих неприятностей. На
любое торжество приходите в духе Христа, не идите туда, куда бы Он Сам никогда не пошел. Подобно
Ему, всегда стремитесь делать угодное Богу (Лк. 2:49). Подобно Ему, одобряйте безгрешную радость и
веселье. В любую компанию стремитесь принести соль благодати. Стремитесь сказать слово истины
каждому, кто вас слушает. Не стыдитесь своих убеждений. Пусть люди увидят, чьи вы и кому служите.
Вы, конечно, можете спросить: “Кто способен к сему?” (2 Кор. 2:16). Но если Христос был на
свадебном пиру в Кане, то и христианам это можно делать. Помните только одно: если вы хотите
ходить туда, куда ходил ваш Господин, делайте это с тем же духом, что и Он.
И наконец, из этого отрывка мы узнаем о всемогуществе нашего Господа Иисуса Христа. Мы
читаем о чуде, сотворенном Им на брачном пиру, когда у хозяев закончилось вино. Христос действием
Своей всемогущей воли превратил воду в вино и таким образом восполнил нужду гостей.
Следует обратить особое внимание на то, каким образом было совершено это чудо. Здесь не
говорится ни о каком внешнем, видимом действии, которое бы предшествовало чуду или сопровождало
его. Не сказано, что Христос прикоснулся к сосудам с водой, которая потом превратилась в вино. Не
сказано, что Христос повелел воде изменить свои свойства или что Он помолился Своему Небесному
Отцу. Христос просто пожелал этого превращения — и оно произошло. Ни один апостол или пророк в
Библии не совершал чуда подобным образом. Тот, кто смог совершить такое удивительное чудо столь
удивительным образом, может быть только Самим Богом.
Давайте утешать себя мыслью о том, что до сих пор все та же всемогущая воля, которая была
явлена Христом в Кане, действует на благо верующих. Чтобы помогать Своим людям, Христу
необязательно присутствовать в мире видимым образом. Мы не должны отчаиваться из-за того, что не
можем видеть Его, не можем слышать, как Он ходатайствует за нас, или не можем коснуться Его рукой,
чтобы ощутить себя в безопасности. Если Он желает нашего спасения и ежедневного удовлетворения
наших духовных нужд, то мы можем быть так же спокойны, как если бы видели Христа стоящим
рядом с нами. Воля Христа настолько же могущественна и эффективна, как и Его действие. Воля Того,
кто сказал Отцу: “...которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною”, воля Того, кому
принадлежит вся власть на небе и на земле, обязательно исполнится (Ин. 17:24).
Блаженны те, которые, как ученики Христа, веруют в Того, кто сотворил это чудо. Однажды
состоится брачный пир, который будет гораздо величественнее, чем пир в Кане Галилейской,
когда Сам Христос будет Женихом, а Церковь — Его невестой. Однажды явится большая слава:
Христос будет облечен великой властью и станет царстовать. “Блаженны званые на брачную
вечерю Агнца!” (Откр. 19:9)

ПРИМЕЧАНИЯ
Ин. 2:1-11
Естественно возникает вопрос: “Какой это день? Считая от какого дня этот день был третьим?” Наиболее
вероятно, что это был третий день после последнего события, описанного в пердыдущей главе, после того, как
Нафанаил встретился с Христом и стал Его учеником. Поэтому эти слова можно передать так: “На третий день
после разговора Иисуса с Нафанаилом”.
В Ин. 21:2 говорится, что Нафанаил был жителем Каны. Вполне вероятно, что Нафанаил, став учеником,
пригласил Христа посетить то место, где он жил. О Кане не упоминается в Ветхом Завете. Робинсон в “Библейских
исследованиях” говорит, что это была деревня в трех часах пути от Назарета.
Можно предположить, что Мария была как-то связана с женихом или невестой и поэтому присутствовала на
браке и помогала хозяевам в организации торжества. Иначе трудно понять, почему она обращалась к слугам с
указаниями.
Из-за того, что имя Иосифа не упоминается ни здесь, ни в других отрывках евангелий и Деяний, где
упоминается мать Христа, многие комментаторы делают вывод, что отец Иисуса уже умер к тому времени, когда Он
начал Свое служение. Ничего определенного мы не можем сказать по этому вопросу — мы можем только
предполагать. Следует, однако, отметить, что иудеи из Капернаума называют Иисуса “Сын Иосифов, Которого отца
и Мать мы знаем” (Ин. 6:42). Если бы для нас было полезно больше узнать об Иосифе, Писание дало бы нам эту
информацию. Римско-католическая церковь суеверно почитает Иосифа, но это лишь человеческая традиция: в
Писании мы не найдем никаких оснований для этого. Интересно, до какой степени почитания Римско-католическая
церковь подняла бы Иосифа, если бы Библия чаще о нем говорила?
Лайтфут говорит, что если сравнить Мр. 3:18, Мр. 6:3 и Ин. 19:25, то можно сделать одно интересное
предположение, что сестра девы Марии, называемая Марией, женой Клеопы или Алфея, жила вместе со своей
семьей в Кане. Комментатор обращает внимание на то, что в списке братьев или двоюродных братьев нашего
Господа мы находим следующие имена: Иаков, Иосия, Иуда и Симон. Из них, по мнению Лайтфута, трое —
Симон, Иаков и Иуда — были апостолами. Апостол Иаков прямо назван братом Господним и сыном Алфеевым, а
Иуда — братом Иакова Алфеева (Гал. 1:19; Иуд. 1). Третий брат, Симон, по мнению Лайтфута, был апостолом
Симоном Кананитом. Это, полагает комментатор, значит то, что его отец и мать жили в Кане. Следовательно,
заключает Лайтфут, свадьба была в доме Алфея. А то, что Алфей и Клеопа — одно лицо, общепринятая точка
зрения, имеющая под собой основание.
Несомненно, наш Господь был приглашен на брачный пир как сын девы Марии. А Его ученики были
приглашены как Его спутники и друзья. Нельзя утверждать, что в столь ранний период Своего служения Христос
был уже признанным духовным учителем, а Его ученики — последователями нового учения. Ученики, о которых
здесь говорится, по-видимому, были теми пятью, о которых упоминается в предыдущей главе, а именно: Андрей и
его спутник (вероятно, Иоанн), Симон Петр, Филипп и Нафанаил.
Мы не знаем имен жениха и невесты. Католические писатели передают легенду, согласно которой женихом был
апостол Иоанн, который, будучи женатым человеком, оставил жену и дом для того, чтобы стать учеником Христа!
Но эта версия не имеет никакого библейского основания. Бароний предполагает, что женихом был Симон Кананит,
но не подкрепляет свое мнение серьезными доказательствами.
Следует отметить, что присутствие Иисуса, Его учеников и девы Марии на свадьбе является фактом, с которым
учение Римско-католической церкви о превосходстве целибата над браком никак не согласуется. Запрещение
вступать в брак — учение не Христа, а учение бесовское (1 Тим. 4:1-3).
Довод католической церкви о том, что Христос Своим присутствием сделал брак таинством, совершенно
безоснователен. Дайк говорит, что тогда можно придать статус таинства всем пирам и похоронам, на которых бывал
Христос. Дайк пишет: “Чтобы назвать какое-то действие таинством, необходимо, чтобы в Писании было ясное
слово установления. Пусть паписты покажут мне в этом отрывке хоть одно слово, которое устанавливает таинство.
Если же Христос все-таки сделал брак таинством, то почему тогда они называют его делом плоти? Разве таинства
— это дела плоти?”
Предположение некоторых современных авторов о том, что Своим присутствием на пиру Христос указывает на
неправоту тех христиан, которые отказываются посещать такие развлекательные мероприятия, как балы и
вечеринки, беспочвенно. Цели, во имя которых люди собираются вместе на бал и свадебный пир, весьма различны.
На бал приходят исключительно для того, чтобы беззаботно провести время и развлечься. На балу никто не говорит
о вере. Такие мероприятия длятся до поздней ночи и ведут к праздности и тщеславию. На свадьбу приходят
близкие и друзья для того, чтобы быть свидетелями самого главного события в жизни двух людей. К тому же такое
собрание тесно связано с религиозным обрядом.
Это обстоятельство, вероятно, указывает на то, что люди, пригласившие Иисуса на свадьбу, не были богатыми,
они вели скромный образ жизни.
Помочь лучше понять этот стих может тот факт, что у иудеев брачный пир длился несколько дней, причем
гостей приглашалось много. Следовательно, свадебный пир требовал больших затрат. Так, свадебный пир Самсона
длился семь дней (Суд. 14:10-18), а на брачный пир, о котором говорится в притче о царском сыне, было
приглашено большое количество людей (Мтф. 22:2 и далее). В таком случае вполне понятно, почему на брачных
пирах, устраиваемых бедными людьми, вино так быстро кончалось, несмотря на то, что им не злоупотребляли. То
же произошло и в этом случае.

Это короткое предложение послужило почвой для самых различных и странных толкований.
Одни, например, Бенгель, считают, что Мария этими словами намекала Иисусу, что Ему и Его ученикам нужно
вскоре покинуть пир, дабы пощадить чувства жениха и невесты и не выставлять их бедность на всеобщее
обозрение.
Другие, среди которых Кальвин, считают, что Мария просила Господа занять гостей полезной беседой и таким
образом отвлечь их внимание от недостатка вина.
Более разумное и правдоподобное толкование заключается в следующем: Мария лишь предложила, чтобы
Господь каким-то образом восполнил недостаток вина, хотя и не знала, как Он может это сделать. Нет ни малейшего
намека на то, что наш Господь до этого момента сотворил хотя бы одно чудо. Глупо думать, что Мария не
запомнила все чудесные обстоятельства рождения Господа, а также слова о Христе ангела Гавриила. Нет сомнений
в том, что несмотря на то, что Иисус тридцать лет вел тихую жизнь в Назарете и не совершил за это время ни
одного чуда, Его мать видела, что Иисус совершенен в слове и в деле, и что Он отличается от обычных людей.
Безусловно, Мария слышала о всех событиях, произошедших в течение последних нескольких недель: о крещении
Иисуса у Иоанна, об открытом заявлении Иоанна, что Иисус — Мессия, об образовании первой маленькой группы
учеников. Принимая во внимание все эти факты, нам не нужно удивляться ожиданиям Марии: она думала, что ее
Сын рано или поздно должен совершить какое-нибудь чудо. Она каждый день надеялась, что Иисус каким-то
великим делом докажет, что Он действительно Мессия. Поэтому она и обратилась к Нему с этими словами: “У них
нет вина”. Мария как бы говорила: “Уже пришло время — открой Себя. Я так давно жду этого. Яви Свою силу и
дай гостям вино”.
Римско-католическая церковь делает из этих стихов совершенно неверный вывод о том, что этот отрывок
подтверждает учение о ходатайстве девы Марии на небесах за грешников и необходимости обращения к ней в
молитве. Во-первых, из того, что Бог слышит молитвы святых на земле, не следует, что будут услышаны прошения
святых на небесах. Во-вторых, к несчастью для католической церкви, единственное прошение Марии, адресованное
Христу, вызвало немедленный упрек с Его стороны! Похоже, что католическим богословам не хватает аргументов,
чтобы оправдать учение о ходатайстве святых. Поэтому они используют такие отрывки, как этот.
Меланхтон, Кемнитий и другие считают, что о необходимости в вине во время брачного пира упоминается
намеренно, для того чтобы напомнить молодоженам или людям, собирающимся пожениться, что брак приносит с
собой не только радости, но и заботы, в особенности людям с маленьким достатком. Юноши и девушки хорошо
делают, что вступают в брак, и с благословением Христа они будут счастливы. Но они не должны забывать о том,
что будут иметь “скорби по плоти” с самого первого дня совместной жизни (1 Кор. 7:28).

Этот замечательный стих привлекает к себе большое внимание. Однако в его толковании очень важно избежать
крайностей, в которые впадают некоторые протестантские и почти все римско-католические комментаторы.
С одной стороны, мы не должны делать слишком большого ударения на слове “Жено” (то есть “женщина”. —
Прим. пер.). Ошибкой было бы предположить, как делает это Кальвин, что за этим словом кроется неодобрение и
что в нем нет почтения и уважения. Так же наш Господь обратился к Своей матери, когда висел на кресте. Тогда Он
с любовью поручил заботу о ней Иоанну. Христос сказал: “Жено, се Сын твой” (Ин. 19:26). Дева Мария, как и все
верующие женщины, тоже ошибалась, но мы не должны винить ее больше, чем других и чем то позволяет Писание.
С другой стороны, бесполезно отрицать, как делают это Иоанн Златоуст, Феофилакт и Евтимий, что в словах
нашего Господа содержался упрек. Мария допускала ошибки. Допустила она ошибку и здесь. Возможно, это
произошло из любви к Сыну и стремления сыскать Ему славу. Господь дал Марии понять, что отныне она должна
позволить Ему Самому выбирать что и когда делать. Период жизни Христа, когда Он подчинялся Своей матери и
Иосифу, закончился. Начался период Его общественного служения. К этому служению Мария уже не имела
никакого отношения. Безусловно, этот стих противоречит учению католической Церкви о деве Марии. Она не была
без порока и греха, как осмеливаются утверждать католические комментаторы, и она не была рождена для того,
чтобы ей молились и превозносили ее. Если наш Господь не позволил ей даже предложить Ему совершить чудо, то
что тогда можно сказать о молитвах католиков к деве Марии, в которых они просят ее “повелеть своему Сыну”.
Конечно, они являются оскорблением и богохульством в Его глазах.
Наиболее простой и разумный способ объяснить эти слова — отнести их ко времени совершения чуда. Похожее
выражение мы находим в Ин. 7:8: “Мое время еще не исполнилось”. Господь не сказал Марии, что Он не будет
совершать чуда. Он дал ей понять, что она не должна ожидать, что Он будет совершать чудеса только для того,
чтобы угодить Своим родственникам по плоти. Он совершит чудо только тогда, когда для этого придет время,
определенное Божьим замыслом.
Любопытно, что Августин, Уордсворт и другие утверждали, что в этих стихах Христос говорил о времени
Своего распятия. По мнению комментаторов, Иисус хотел сказать следующее: “Мое время для того, чтобы признать
тебя и публично воздать тебе честь как Моей матери, еще не пришло, но Я сделаю это на кресте”. Однако такая
интерпретация кажется очень надуманной и маловероятной.
Здесь следует обратить внимание на два момента. Во-первых, дева Мария со смирением восприняла упрек из
уст нашего Господа. Во-вторых, дева Мария проявила твердость веры. Мария не сомневалось в том, что Господь
силен чудесным образом восполнить недостаток вина. Она продолжала считать, что такой поворот событий весьма
возможен.
Дайк отмечает: “Указание, данное Марией служителям, относится и ко всем нам. Мы должны в простоте
повиноваться Христу во всех наших делах. Можно говорить и спорить о человеческих словах и заповедях, но Его
приказы не подлежат обсуждению. Иезуиты слепо повиновались своим вождям, вместо того чтобы повиноваться
Христу. Многие делают лишь что-то из того, что говорит Христос, но не делают все”.
Я думаю, что Мария произнесла эти слова с особой уверенностью, потому что долгое время наблюдала за
совершенной жизнью и совершенной мудростью своего Сына. Мария произнесла эти слова с непоколебимой
уверенностью; в них было намного больше смысла, чем кажется на первый взгляд. “Все, что Он говорит,
заслуживает внимания. Делайте так, как Он говорит”. В любом случае, этот стих содержит важный практический
урок для Церкви Христа: давайте повиноваться и исполнять все, что говорит Христос.
Иоанн упоминает эти детали специально для читателей-язычников. Он хочет показать, что не было ничего
необычного в том обстоятельстве, что на месте проведения пира нашлось шесть больших каменных водоносов.
Особые традиции иудеев, касающиеся церемониальных омовений и очищения, требовали, чтобы под рукой
обязательно имелся большой запас воды. Слова евангелиста Марка проливают свет на этот стих: “Ибо фарисеи и
все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук” (Мр. 7:3).Таким образом, наличие шести
водоносов было связано не со специальными приготовлениями, а с обычаями иудеев во времена Христа.
На основании этого выражения было сделано огромное количество нелепых предположений, относительно того,
какое количество воды наш Господь превратил в вино. Следует заметить, что точно неизвестно, какое количество
жидкости соответствует древней единице измерения объема — “мере”. Но очевидно то, что мы не можем
соизмерять потребности в вине на брачном пиру иудеев, который, как мы уже отмечали, длился несколько дней и
собирал большое число гостей, с потребностями свадебного пира сегодня.
Многие комментаторы делают из этого стиха интересный и, на мой взгляд, правильный вывод. Они говорят,
что эти слова свидетельствуют об обязанности тех, кто трудится для Христа, особенно служителей и учителей. Они
должны слушать голос Христа и делать то, что Он им говорит, доверяя Ему позаботиться о результате. Обязанности
наши, а события Божии. Мы должны наполнить водоносы водой, а Христос — превратить эту воду в вино.
Очевидно, что об этом обстоятельстве упоминается для того, чтобы показать, что в полные водоносы
невозможно было что-то подмешать или добавить. В них была только вода и ничего более.
Именно в этот момент, несомненно, и произошло чудо. Силой Своей воли наш Господь превратил воду в вино.
В водоносы налили воду, а почерпнули из них вино. Для Того, кто создал саму виноградную лозу и сделал так,
чтобы она приносила виноград, совершить это чудо не представляло большой трудности. Превратить один вид
материи в другой было проще, чем сотворить материю из ничего.
У греков и римлян был широко распространен обычай: на свадьбах и празднествах всегда присутствовал
человек, который смотрел за всем происходящим на пиру.
Это свидетельствует о том, что чудо действительно произошло. Распорядитель не знал, что произошло с
водоносами. Он не видел, как в них наливали воду по распоряжению Господа. Между распорядителем и
служителями не могло быть сговора, тем более его не могло быть между ним и Иисусом. Поэтому свидетельство
распорядителя пира очень ценно. Он не просто зафиксировал тот факт, что жидкость, которая минуту назад была
водой, теперь стала вином, но и определил, что это вино обладало качеством, превосходящим обычное, то есть оно
не могло быть смесью вина и воды, а было чистым вином.
Давайте обратим внимание на слово “отведал”. Оно — веский аргумент против учения Римско-католической
церкви о превращении во время причастия вина в кровь. Чудо в Кане — единственный случай, когда наш Господь
превратил одну жидкость в другую. И когда Он превратил воду в вино, достоверность этой перемены сразу же
была проверена на вкус. Почему же тогда так называемое “превращение” церемониального вина в кровь Христа во
время вечери Господней нельзя ощутить на вкус? Почему вино после освящения остается таким же вином, каким
оно было и до него? На эти вопросы Римско-католическая церковь не может дать удовлетворительного ответа.
Превращение хлеба и вина в тело и кровь Христа во время вечери Господней — совершеннейшее заблуждение.
Такое представление противоречит чувствам причащающегося. Хлеб после вкушения остается хлебом, а вино
остается вином. Писание нигде не требует того, чтобы мы верили во что-то противоречащее нашим ощущениям.
Из этого стиха можно извлечь важный духовный урок. Устроитель пира говорит о повсеместно принятом
обычае при устроении пиршеств: лучшее вино выносилось в начале пира, худшее — в конце. Но вино из водоносов
было настолько хорошим, что получалось, будто на этом пиршестве была нарушена традиция. Этот стих
свидетельствует о том, что наш Господь совершил настоящее и великое чудо. Он превратил воду не просто в вино, а
в вино высшего качества, что вызвало похвалу со стороны распорядителя.
Из этих слов иногда делают вывод, что якобы наш Господь дозволяет чрезмерное употребление спиртных
напитков, однако это, конечно, не так. Во-первых, греческое слово, переведенное здесь как “напьются”, не всегда
подразумевает опьянение. Это слово можно также перевести как: “когда выпьют достаточно” или “выпьют, сколько
хотят”. Люди, которые уже достаточно выпили, безразличны к качеству вина, которое подают после. Во-вторых, мы
должны помнить, что распорядитель пира сделал лишь общее замечание о традиции, не имея в виду конкретно тех
гостей, которые были на пиру в Кане.
Некоторые комментаторы из слов распорядителя пира извлекают практический урок, утверждая, что мир дает
самое лучшее вначале, потом только худшее. Чем больше мы служим этому миру, тем менее привлекательными и
приятными нам будут казаться его дары. Христос же дает своим слугам самое лучшее в конце. Сначала верующие
несут крест, бегут ристалище, ведут духовную битву и только потом обретают покой, славу и венец. Истинность
этих слов откроется во время второго пришествия. Тогда верующие восторженно воскликнут: “Ты хорошее вино
сберег доселе”. Это, конечно, очень полезные для духовного роста замечания, но я не уверен, что их можно сделать
на основании этих слов.
Уместно будет отметить, что при правильном и беспристрастном толковании совершенно невозможно увязать
этот отрывок с основными положениями Движения за трезвый образ жизни. Если Господь Иисус Христос
действительно превратил воду в вино для того, чтобы восполнить его недостаток на свадебном пиру, то, по-моему,
никакими изощренными доводами нельзя доказать, что употребление вина является грехом. Воздержание во всем
есть плод Духа Святого. Невоздержанный человек — это необращенный человек. Полный отказ от спиртных
напитков во многих случаях желателен и очень полезен. Но согласиться с тем, что употребление спиртных напитков
есть грех, нельзя. Отстаивать такую точку зрения — значит искажать смысл Писания и обвинять Христа в
потворстве греху.
Эти слова говорят о том, что чудо в Кане было первым чудом, которое совершил Христос. Заявления некоторых
о том, что Христос якобы совершал чудеса уже в детстве, не имеют ни малейшего библейского обоснования и не
заслуживают никакого доверия.
Лайтфут перечисляет пять причин, почему это чудо Христа было первым. Во-первых, брак — первый
институт, установленный Богом, поэтому на браке и совершено первое чудо. Во-вторых, Христос проявил Свою
чудодейственность на брачном пиру так же, как и во время поста. То, что Он не превратил камни в хлеба, не
означает, что Он не мог этого сделать. В-третьих, Он не превратил камни в хлеба, потому что не хотел угождать
сатане, но Он был готов превратить воду в вино, чтобы явить Свою славу. В-четвертых, первое чудо, которое
совершил человек в мире, было превращение (Исх. 7:9), и первое чудо, совершенное Сыном Человеческим, было
тоже превращением. В-пятых, из стихов об Иоанне Крестителе мы узнаем о его скудной пище, поэтому начало
земного служения Христа начинается со свадебного пира.
Я не могу согласиться с тем , что эти слова связаны с выражением в первой главе: “Мы видели славу Его” (Ин.
1:14). Я считаю, что эти слова означают следующее: “Этим чудом Иисус впервые явил Свою великую
божественную силу и то, что Он Мессия”. Здесь Он в первый раз после тридцатилетней безвестности в Назарете
приоткрыл завесу, скрывавшую, что Он — Бог во плоти, и явил Свою всемогущеую божественную силу.
Эти слова, конечно же, не означают, что Андрей, Иоанн, Петр, Филипп и Нафанаил впервые уверовали в
Иисуса. Вероятно, смысл этого выражения заключается в том, что с этого момента вера учеников обрела большую
твердость. С этого времени, несмотря на еще остающееся невежество, ученики были полностью убеждены: Тот, за
кем они следуют, был Мессией.
Не могу закончить обсуждение этого отрывка без упоминания об иносказательных, аллегорических значениях,
которые в нем находили отцы церкви и другие комментаторы. Многие видели в этой истории образ того, как
Евангелие пришло в мир. Как и брак, Евангелие стало причиной для радости. Так же, как на брачном пиру Христос
был главным гостем, так и в Евангелии главное — Христос. Духовный свет в эпоху Ветхого Завета был тусклым.
Пришествие Христа открыло все в полной мере. Вера до Христа была, как вода. Приход Христа превратил воду
старой эпохи в вино новой. Доброе вино сберегалось до времени пришествия Христа. Одним из первых чудес,
совершенных Моисеем, было превращение воды в кровь. Первым чудом, которое совершил Христос, было
превращение воды в вино.
Без сомнения, все эти благочестивые мысли полны истины. Я бы не хотел перечеркивать их, утверждая, что
историю о чуде нельзя рассматривать аллегорически. Я только позволю себе сделать замечание, что разумнее все-
таки воздерживаться от аллегорических толкований, довольствуясь очевидным. Став на путь аллегорического
толкования Писания, вы уже не будете знать, где остановиться. Пользуясь аллегорическим подходом в толковании
Библии, можно доказать все, что угодно, и найти все, что угодно, открыв этим шлюз, через который устремятся
потоки ересей.
Уроки, извлеченные из этого отрывка Августином, Бернардом и Альквином, являются яркими примерами того,
до каких крайностей может дойти аллегорический подход толкования Библии. Когда Августин заявляет, что две или
три меры означают две категории людей, иудеев и эллинов, или трех сыновей Ноя, или когда он говорит, что под
шестью водоносами подразумеваются шесть последовательных пророческих периодов между Адамом и Христом,
невозможно не почувствовать, что здесь что-то не так. Вот слова Августина: “Шесть водоносов, каждый из которых
вмещал по две или три меры, есть шесть эпох, в которых были пророчества, относящиеся ко всем людям: к иудеям
и язычникам (если делить людей на две категории) и к сыновьям Ноя (если делить людей на три категории)”.
Аллегорический принцип толкования Писания, который завел выдающегося богослова в такие дебри, — опасное
обоюдоострое оружие, которое приносит больше вреда, чем пользы.
Я не отрицаю, что все чудеса нашего Господа имеют глубокий смысл. Я не оспариваю, что все чудеса содержат
важные духовные уроки и доказывают божественность Христа. Я лишь пытаюсь сказать, что толковать чудеса
нужно очень осторожно, не стоит предаваться аллегорическому толкованию, наделяя каждую мельчайшую деталь
каким-то переносным смыслом. Я считаю, что это очень неразумный способ толкования Писания, который в
конечном счете вызовет презрение к Библии.
Вряд ли какой-нибудь другой комментатор вынес больше полезных практических уроков из этого чуда, чем
Меланхтон. Тем, кто легкомысленно относится к протестантскому богословию, будет полезно сравнить его
комментарии к этому отрывку с комментариями Августина.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 2:12-25


12 После сего пришел Он в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья его, и ученики Его; и там пробыли немного
дней.
13 Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим
14 и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег.
15 И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а
столы их опрокинул.
16 И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли.
17 При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня.
18 На это Иудеи сказали: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?
19 Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его.
20 На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?
21 А Он говорил о храме тела Своего.
22 Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и
слову, которое сказал Иисус.
23 И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во
имя Его.
24 Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех
25 и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке.

В этих стихах описано второе чудо, которое, согласно Евангелию от Иоанна, совершил Христос.
Второе чудо так же, как и первое, богато символами и образами того, что должно произойти в
будущем. Посещение брачного пира и изгнание торговцев из храма были первыми делами, которые
наш Господь совершил во время земного служения. Очищение всей видимой Церкви и брачная вечеря
будут одними из Его первых действий, когда Он придет во второй раз.
Во-первых, из этого отрывка мы узнаем, что Христос осуждает неуважительное отношение к
дому Божьему.
Иоанн описывает, как наш Господь выгнал тех, кто продавал волов, овец и голубей в стенах храма,
как, рассыпав деньги меновщиков и опрокинув их столы, Христос сказал продающим голубей:
“Возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли” (Ин. 2:16). Больше никогда в
течение Своей земной жизни Христос не проявлял такого негодования. Кажется, ничто, не вызывало у
Него такого сильного праведного гнева, как грубая непочтительность, которую священники допускали
в храме, несмотря на свою хваленую ревность о законе Божьем. Христос дважды на протяжении трех
лет сталкивался с неуважением к дому Отца Своего: первый раз в начале Своего служения и еще раз в
конце. И дважды Он проявлял Свой гнев.
Эта история должна побудить многих христиан серьезно исследовать свое сердце. Разве мало тех,
кто называет себя христианином, но в воскресный день ведет себя ничуть ни лучше упомянутых здесь
иудеев? Разве мало тех, кто в мыслях, приносит в дом Божий деньги, землю, дома, скот и целую уйму
земных дел? Разве мало тех, кто берет с собой на место служения только тело, позволяя своему сердцу
отправиться в путешествие на край земли? Разве мало тех, кто “едва не впал... во всякое зло среди
собрания” (Прит. 5:14)? Это очень серьезные вопросы! К сожалению, на эти вопросы можно дать
только один ответ: “Слишком много!” Христианские церкви, без сомнения, отличаются от иудейского
храма. Они построены не по божественному образцу. В них нет жертвенников, святых мест, и отделка в
них не имеет какого-то символического значения. Но христианские церкви — это место, где читается
Слово Божье и где особым образом присутствует Христос. Человеку, который приходит в такую
церковь для поклонения, обязательно следует вести себя с должным благоговением и почтением.
Человек, который заявляет, что приходит в храм поклониться Богу, но при этом на служении думает о
своих мирских делах, вне всяких сомнений, наносит этим глубокое оскорбление Христу. Слова,
сказанные Соломоном при водительстве Святого Духа, справедливы во все времена: “Наблюдай за
ногою твоею, когда идешь в дом Божий” (Еккл. 4:17).
Во-вторых, этот отрывок показывает, что человек может вспомнить слова о духовных истинах
через долгое время после того, как они были сказаны, и увидеть в них тот смысл, которого он
прежде не видел.
Наш Господь сказал иудеям: “Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его” (Ин. 2:19). Апостол
Иоанн поясняет нам, что здесь “Он говорил о храме тела Своего”, имея в виду Свое воскресение.
Однако ученики не поняли тогда смысла Его слов. И только через три года после вышеописанных
событий, когда Христос “воскрес из мертвых”, они поняли истинное значение этих слов. В течение
трех лет эти слова ничего не значили для учеников. В течение трех лет слова Христа спали в их
сознании, подобно зерну в земле, и не приносили плода. Но по прошествии времени мрак рассеялся. И
ученики, увидев, как исполнились слова их Учителя, еще больше укрепились в вере. “Ученики Его
вспомнили, что Он говорил это”, и, когда вспомнили, “поверили”.
Радует и утешает мысль о том, что и сегодня часто происходит то, что когда-то случилось с
учениками Христа. Не все слова, произнесенные в церквах для спящих слушателей, говорятся в
пустую. Не все уроки в воскресной школе и пасторские беседы пропадают бесследно. Не все родители,
которые учат своих детей Библии, стараются напрасно. Часто по прошествии многих лет некоторые
слова, доводы и отрывки из Библии воскресают в памяти людей. Бывает, что доброе семя всходит
лишь тогда, когда посеявший его уже давно умер. Пусть проповедники продолжают проповедовать,
учителя учить, а родители наставлять своих детей на путь правды. Пусть они с верой и терпением сеют
доброе семя библейской истины. Их труд не тщетен перед Господом. Пусть учителя и родители не
сомневаются: их слова запомнятся. Их слова еще принесут плод “по прошествии многих дней” (1 Кор.
15:58; Еккл. 11:1).
Наконец, в этом отрывке мы видим, что наш Господь Иисус Христос в совершенстве знает
человеческое сердце.
Здесь говорится, что, когда наш Господь был в Иерусалиме в первый раз, Он “не вверял Себя” тем,
кто исповедовал свою веру в Него. Христос знал, что это не те люди, на которых можно положиться.
Они были в восторге от тех чудес, которые Он сотворил. Они, возможно, даже умом понимали, что
Иисус является Мессией, которого они давно ждали. Тем не менее Он не мог сказать: они “истинно
Мои ученики” (Ин. 8:31). Они не были обращенными, не были верующими. Они восхищались
Христом, но сердце их не было праведно в глазах Божьих. Что бы они ни говорили устами, их
внутренний человек не был обновлен. Наш Господь знал, что сердце почти каждого из них было
“каменистой почвой” (Лк. 8:13). Если бы начались гонения за слово, от их веры не осталось бы и
следа. Все это наш Господь видел ясно в отличие от окружающих Его людей. Андрей, Петр, Иоанн,
Филипп и Нафанаил, вероятно, удивлялись, почему их Учитель не встречает с распростертыми
объятиями этих людей, называющих себя верующими. Ученики могли оценивать только внешнее,
тогда как их Учитель читал в сердцах. Он “знал, что в человеке”.
Эта истина должна вызвать трепет и содрогание у всех лицемеров и лжеучеников. Они могут
обманывать людей, но они не могут обмануть Христа. Они могут носить маску верующего и быть
похожими на окрашенные гробы, которые кажутся красивыми снаружи (Мтф. 23:27). Но глаза Христа
видят их внутреннюю гниль, и Его суд неминуемо постигнет лицемеров, если они не покаются.
Христос прямо сейчас видит их сердца и испытывает крайнее недовольство. На земле могут не знать,
кто эти люди, но на небесах знают. Придет день, когда их сущность будет разоблачена перед всем
миром, если они не изменятся. Написано: “Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв”
(Откр. 3:1).
Эта истина похожа на столп у Чермного моря, который был мраком для одних и светом для других
(Исх.14:20). Для лицемеров эта истина — тьма, для истинно верующих — сияющий свет.
Лжеученикам она грозит гневом Божьим. Всем же любящим Иисуса Христа она приносит мир.
Истинный верующий может быть слаб в вере, но он все равно искренне следует за Христом. Слуга
Божий, измученный сознанием собственной немощи или клеветой мира, может, по крайней мере,
сказать: “Господи, я — бедный грешник, но я искренен перед Тобой. Ты все знаешь, Ты знаешь, что я
люблю Тебя. Ты знаешь все сердца. Ты также знаешь, что, хотя мое сердце и немощное, оно изо всех
сил стремится к Тебе”. Лжехристианин бежит от очей всевидящего Спасителя. Истинный христианин
желает, чтобы око Господа пребывало над ним утром, днем и ночью. Настоящему верующему нечего
скрывать.
ПРИМЕЧАНИЯ
Ин. 2:12-25
(В англ. “пришел” переведено как “спустился”. — Прим. пер.). Обратите здесь внимание на точность, с которой
апостол Иоанн описывает события. Кана находилась в гористой местности. Капернаум же располагался на
побережье Галилейского озера, то есть он находился намного ниже Каны.
Капернаум, по-видимому, был основным местом пребывания нашего Господа в Галилее. “Оставив Назарет,
пришел и поселился в Капернауме” (Мтф. 4:13). Ни в каком другом месте Христос не совершил стольких чудес, как
здесь. И ни одному другому городу Христос не вынес такого сурового приговора за отвержение духовных даров,
как Капернауму: “И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься” (Мтф. 11:23). Поражает тот факт,
что такой богатый и значительный город, каким был Капернаум во времена Иисуса, сейчас полностью исчез. Он
был “низвергнут”. Сейчас даже не могут точно установить его местонахождение.
В этом стихе также не упоминается имя Иосифа. Вызывает сомнение утверждение, что дева Мария была
постоянной спутницей нашего Господа в Его земном служении. Мы видим ее здесь. Мы видим ее и во время
распятия. Но в другом отрывке описывается, как она “стояла вне дома, желая говорить с Ним”, но Христос сказал:
“Кто Матерь Моя?” (Мтф. 12:46). И действительно, нет доказательств тому, что Мария понимала цель прихода
Христа лучше, чем Его ученики, или что она больше них ожидала Его распятия и страданий.
На основании этого выражения нельзя утверждать, что это были родные братья Господа и что у Марии были
другие дети после чудесного рождения Иисуса. Во-первых, каждому внимательному читателю известно, что слово
“братья” в Библии часто употребляется по отношению к родственникам, а не только к родным братьям. Например,
Мисаил и Елцафан названы “братьями” Надава и Авиуда, хотя на самом деле они были двоюродными братьями
(Лев. 10:4). Во-вторых, вполне возможно, что у Иосифа были дети от прежнего брака, которых вполне обоснованно
могли называть “братьями” Господа. И наконец, мы знаем, что апостол Иаков был назван братом Господним (Гал.
1:19), хотя он был сыном Алфея, или Клеопы, и сестры девы Марии. Таким образом, весьма вероятно, что под
словом “братья” в этом стихе подразумеваются “двоюродные братья”, одни из которых уверовали, а другие нет (Ин.
7:5).
Интересно, что, по крайней мере, двое из апостолов, были родственниками Христа по плоти, а именно: Иаков и
Иуда, сыны Алфея. К ним на основании Мр. 6:3 можно добавить Симона и на основании Мр. 2:14 и Мтф. 9:9 —
Матфея.
Это выражение, идущее сразу после слов “братья Его”, заставляет усомниться, что на тот момент кто-то еще из
родственников Господа, кроме девы Марии, уверовал в Него. Скорее всего, родственники следовали за Ним лишь
из любопытства, которое было вызвано только что совершенным чудом.
Это выражение еще раз подтверждает то, что Иоанн писал свое евангелие скорее для эллинов, чем для иудеев.
Следует обратить внимание на то, что наш Господь беспрекословно следовал установлениям Моисея. Пока
продолжалась эпоха ветхого завета, Христос относился к ней с должным уважением, несмотря на недостатки ее
служителей. Мы не можем пренебрегать Божьими установлениями только потому, что считаем служителей
недостойными.
Существуют разнообразные мнения насчет точного числа праздников Пасхи, на которых был Христос, и
связанного с ним вопроса о продолжительности служения Христа от Его крещения до распятия. Я придерживаюсь
консервативной точки зрения, которая заключается в том, что служение Господа длилось три года. Очевидно, что
Его служение началось вскоре после Пасхи и окончилось также на Пасху. Сколько праздников Пасхи было за время
служения Христа, определить трудно: для этого нет достаточного материала. Если праздников было три, значит,
служение длилось от двух до трех лет. Если четыре, то — от трех до четырех лет. На мой взгляд, более вероятно, что
в течение служения Христа было три праздника Пасхи. Однако этот вопрос остается открытым и, к счастью, не
имеет решающего значения. Иоанн ясно упоминает три праздника Пасхи: в нашем отрывке, Пасха в 6-й главе (Ин.
6:3) и Пасха после распятия Христа. Если “праздник”, о котором упоминается в 5-й главе (Ин. 5:1) был праздником
Пасхи, тогда за время служения Христа было четыре Пасхи. Но о каком празднике идет речь в 5-й главе, не
понятно.
Исаак Ньютон считает, что наш Господь отметил по крайней мере пять праздников Пасхи. Другие полагают, что
таких праздников было только два.
Отметим, что это путешествие в Иерусалим и все обстоятельства, связанные с ним, описываются только
Иоанном. Другие евангелисты по какой-то неизвестной нам причине об этом периоде служения Христа не
упоминают.
Присутствие волов, овец, голубей и меновщиков внутри храма можно легко объяснить. Животные были
необходимы для тех иудеев, которые приходили на Пасху или другие праздники издалека и приобретали то, что они
хотели принести в жертву. Для их удобства продавцы волов, овец и голубей находились в нескольких метрах от
алтаря. Меновщики денег неизбежно появлялись там, где велась купля-продажа, предлагая иудеям, имеющим на
руках только иностранные деньги, поменять их на монеты, ходившие в Иерусалиме. Вся эта торговля, несомненно,
была делом нечестивым. Очевидно, что сами священники, дозволявшие ее, имели от этого выгоду. Они либо
забирали часть доходов, принадлежавших продавцам животных и меновщикам денег, либо получали деньги за
право торговать в священных стенах. Священники, конечно, заявляли, что все это делается с благой целью —
обеспечить людей средствами для поклонения Богу! Однако добрые намерения не могут освятить действия,
противоречащие Слову Божьему. По поводу этого отрывка хорошо высказывается Дайк: “Никакие претензии на
добро не могут оправдать нарушение того, что запрещено Богом”.
В отрывке сказано, что наш Господь обнаружил, что все это происходило “в храме”. Бесспорно, здесь
подразумевается, что торговля происходила во дворах храма. Однако нужно помнить, что эти дворы тоже считались
частью храма и, следовательно, святым местом.
Я склонен видеть в этом посещении Господом храма частичное исполнение пророчества Малахии: “И внезапно
придет в храм Свой Господь, которого вы ищете” (Мал. 3:1). В то время как израильский народ ожидал появления
славного и могущественного Мессии-завоевателя, истинный Мессия, появившись внезапно в храме, возвестил о
Своем присутствии не проявлением Своей божественной силы, а ревностью о чистоте поклонения в храме, в чем
народ нуждался больше всего.
В том, что полное и совершенное исполнение пророчества Малахии ожидает нас в будущем, я не сомневаюсь.
Но эти слова, как и многие другие пророчества о Мессии в Ветхом Завете, исполнятся дважды: первый раз,
частично, во время прихода страдающего Мессии, второй раз, полностью, во время прихода царствующего Мессии.
Большинство авторитетных комментаторов считают, что наш Господь изгонял продавцов и покупателей из
храма дважды: в первый раз — в начале Своего служения, во второй раз — в конце. Нужно упомянуть, что епископ
Пирс и еще несколько толкователей Библии полагают, что очищение храма произошло лишь однажды — в конце
служения Христа, непосредственно перед Его распятием. Однако аргументы в поддержку этой точки зрения не
кажутся мне достаточно убедительными.
Греческое слово, употребленное здесь, подразумевает, что веревки были сделаны из тростника. Одни
предполагают, что этот тростник использовался в качестве подстилки для животных. Другие считают, что Иисус
сделал бич из разбросанных по храму веревок, которые использовались для того, чтобы связывать волов. Нам не
известно, действительно ли Христос наказал бичем тех людей, которые привели животных в храм, как это
изображают некоторые художники. Скорее всего, бич был нужен Христу лишь для того, чтобы быстрее выгнать из
храма волов и овец.
Вся эта история весьма необычна. Больше нигде мы не встречаем Христа таким разгневанным. Его действия в
основном ограничивались словом, прикосновением, протягиванием руки. Здесь же Иисус предпринимает, по
крайней мере, четыре действия: делает бич; изгоняет животных; рассыпает на землю деньги меновщиков;
опрокидывает столы. Только при виде оскверненного храма Христос проявил такое сильное негодование. В Новом
Завете мы больше не встретим подобных ситуаций. Вся эта история является образом того очищения, которое
Христос произведет в Своей Церкви во время второго пришествия. Она помогает лучше понять, что значит гнев
Агнца (Откр. 6:16).
Заслуживает внимание замечание Дайка о поведении нашего Господа в этой истории: “Мы не должны
стараться подражать этим действиям Христа, потому что Он предпринял их как Господь храма, имея на это право
как Сын. Поэтому паписты грубо злоупотребляют этой историей, считая, что она дает Папе право прибегать к
прямому наказанию непокорных — от телесного наказания вплоть до лишения князей их владений. Что касается
служителей, то единственная плеть, которую им позволительно использовать, — своим языком открыто обличать
зло. Что касается обычных людей, Господь не связывал их языки, хотя и связал им руки. При случае они имеют
право высказать свое негодование и недовольство беззаконием”.
Интересно обратить внимание на то, что Христос по-разному поступил с каждым, кто вызвал Его недовольство.
Волов и овец Он изгнал. Но с животными ничего не случилось. Деньги Он рассыпал на землю — так владельцы
могли их быстро собрать и унести. Голубей Христос просто приказал убрать. Если бы Он поступил с ними по-
другому, они могли бы улететь, и их хозяева потерпели бы урон. Хорошо было бы для церкви, если бы те, кто
пытается улучшить ее, в своих действиях проявляли столько же мудрости, сколько они проявляют ревности. В этой
истории все были обличены и научены, но никто не пострадал материально.
Это выражение удивительно. Вряд ли в толкотне и суматохе иудеи обратили на эти слова внимание. Господь
явным образом им заявил о том, что Он Сын Божий, и поэтому имеет право наблюдать за чистотой храма, в
котором поклоняются Его Отцу. В другой ситуации, когда наш Господь назвал Бога Своим Отцом, иудеи сразу же
сказали, что Он сделал Себя равным Богу (Ин. 5:18). Некоторые считают, что это выражение похоже на то, которое
произнес Христос, когда говорил с религиозными учителями: “Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу
Моему” (Лк. 2:49). На самом деле оно значит: “Я должен быть в доме Своего Отца”.
Нельзя упускать из виду тот факт, что нечестивый обычай, против которого выступил наш Господь, был
возобновлен. Через два или три года, снова столкнувшись с торговлей в храме, Христос был вынужден опять
изгнать продавцов и покупателей. Возобновление торговли является ярким доказательством крайней
испорченности и падшего состояния священников и служителей. Они были глухи к любым советам и обличениям.
Они были преданы превратному уму. Следует также обратить внимание на разницу в словах, использованных
Христом во время первого и второго очищения храма. В первый раз Он лишь сказал: “Дома Отца Моего не делайте
домом торговли”, то есть местом купли и продажи. Во второй же раз Христос употребил более резкие слова: “Вы
сделали его вертепом разбойников” (Мтф. 21:13). Чем более испорчены люди, с которыми мы сталкиваемся, тем
громче должен быть наш протест и тем резче должен звучать упрек.
Мускул по поводу этого выражения говорит, что, если продажа животных для жертвоприношений вызвала у
Христа такое недовольство, то какое тогда недовольство вызывает у него все то, что постоянно происходит в
Римско-католических церквах. Продажа месс, индульгенций и т. п. должна быть еще более оскорбительна для
Христа, чем продажа волов и овец.
Интересно, что действия Господа во втором случае очищения храма увенчались успехом и не вызвали никакого
сопротивления со стороны иудеев. Этот факт даже заставил некоторых отцов церкви утверждать, что очищение
храма — величайшее чудо, совершенное Христом. Однако при рассмотрении этого вопроса нужно помнить о трех
моментах. Во-первых, совесть иудеев подсказывала им, что Христос прав, а они — нет. Во-вторых, иудейский
народ был знаком с историей ветхозаветных пророков, поэтому человек, по всем признакам находящийся под
божественным воздействием и сделавший то же, что Христос, не удивил бы их. Наконец, сложно сомневаться в том,
что божественное влияние не распространилось на всех присутствующих, как это было, когда наш Господь въезжал
в Иерусалим на осле или когда Его враги в Гефсиманском саду “отступили назад и пали на землю” (Мтф. 21:9, 10;
Ин. 18:6). Здесь, как и в других случаях, наш Господь показал Своим ученикам, что Он имеет совершенную власть
над волей и умами всех людей и может использовать ее, когда считает нужным. Когда иудеи отвергли Его и не
подчинились Ему, то произошло это не потому, что у Него не было сил удержать их в повиновении. У них не было
бы силы выступать против Христа, если бы Он не дал ее им.
Августин, Ориген и Беда видели в изгнании животных аллегорию. Ориген в этом событии видит символ
окончания иудейской эпохи с ее жертвоприношениями.
Беза считает, что действия нашего Господа по очищению храма были вполне уместными. Тому, кто должен был
стать Пророком, Священником и Царем, было к лицу проявить ту же ревность о доме Божьем, которую раньше
проявляли такие люди, как пророк Исаия, священник Иодай и цари Езекия и Иосия (2 Пар. 24:16).
Эти слова, скорее всего, означают, что ученики нашего Господа вспомнили процитированный здесь отрывок в
то самое время, когда Господь изгонял продающих и покупающих. Этот стих точно описывает те чувства, которые
они видели в своем Учителе. На какое-то время Он был полностью поглощен ревностью о чистоте дома Божия.
Данный стих является одним из доказательств тому, насколько хорошо бедные и необразованные иудеи знали
Ветхий Завет. Однако вызывает сомнение то, что псалом, который содержит данный стих, они относили к Мессии.
Это выражение взято из 68-го псалма. Отдельные фразы из этого псалма цитируется в Новом Завете, по
крайней мере, семь раз. И каждый раз как слова Мессии. До 21-го стиха этого псалма Мессия Сам говорит о Своих
страданиях. 6-й стих очень примечателен, так как в нем Мессия говорит о Своем безумии и грехах. Эйнсворт
поясняет, что эти слова означают “ложное вменение грехов”. “Ты знаешь, виноват ли я в том, в чем обвиняют меня
мои враги”. Бонар придерживается почти такой же точки зрения.
Этот отрывок показывает, что быть полностью поглощенным, или, так сказать, снедаемым ревностью, когда
речь идет о славе Божьей, иногда вполне оправдано. Моисей, Финеес и Павел в Афинах являют примеры такой
ревности (Исх. 52:19; Числ. 25:11; Деян. 17:16).
Августин говорит об этом отрывке: “Пусть ревность по дому Божию постоянно снедает тебя. Например, если
ты видишь брата, спешащего в театр, останови его, предупреди его, сокрушайся из-за него, если ревность по дому
Божию действительно снедает тебя. Если ты видишь тех, кто собирается напиться до беспамятства, постарайся
остановить их, постарайся удержать их, постарайся вселить страх, если сможешь, победи любовью, но ни в коем
случае не сиди спокойно и равнодушно”.
Доддридж отмечает, что эти иудеи, вероятно, являлись религиозными руководителями, так как синедрион
заседал в храме, и действия нашего Господа сразу же привлекли его внимание. Этот факт делает еще более важным
последующие вопросы и ответы.
Этот вопрос показывает, что иудеи признавали законность тех действий, которые совершал наш Господь, но
при условии, что Он может доказать божественность выполняемого Им поручения. Христос взял на Себя большую
власть. Не являясь ни священником, ни левитом, Он фактически вмешался в управление храмом. Если бы Он в тот
момент показал, что является пророком, как Илия или Амос, то иудеи бы признали, что у Него есть право так Себя
вести.
Это выражение можно понимать и как предположение, и как пророчество. Иисус говорит одно из двух: или
“допустим, вы разрушите этот храм”, или: “вы разрушите этот храм”; или “если вы убьете Меня”, или “когда вы
убьете Меня”. Абсурдно полагать, что наш Господь буквально приказывал им уничтожить Себя. Каждый читатель
Библии знает, что в ней часто глаголы в повелительном наклонении употребляются в значении изъявительного
наклонения, в форме будущего времени. Это хорошо видно на примере 108-го псалма. Что касается этого случая, то
непонятно, почему в этом выражении Господа некоторые усматривают трудности для толкования. Христос лишь
использовал речевой оборот, к которому прибегаем и мы сами. Если бы адвокат сказал своему клиенту на
консультации: “Сделай так-то и ты подпишешь себе смертный приговор”, — мы бы поняли, что он говорит, чтобы
клиент ни в коем случае этого не делал. Похожее высказывание Господа, адресованное фарисеям, встречается в
Мтф. 23:32: “Дополняйте же меру отцов ваших”. Понятно, что Христос не призывает фарисеев делать это. Это
выражение пророческое. Или, например, выражение “признайте дерево хорошим” (Мтф. 12:33) — не столько
повеление, сколько предположение (см. также Ис. 8:9, 10).
Это пророчество о воскресении нашего Господа. Оно примечательно тем, что в нем Христос говорит о Своей
власти воскресить Себя. Это выражение перекликается с Ин. 10:18: “Имею власть отдать ее и власть имею опять
принять ее”. Оба выражения заслуживают особого внимания, потому что сегодня многие утверждают, что
воскресение Господа произошло благодаря действию Бога Отца и Бога Святого Духа и что Христос не воскресил
Себя Своей собственной силой. Это опасная ересь. Нет сомнений в том, что Отец и Дух Святой участвовали в
воскресении тела Господа, об этом открыто утверждают многие отрывки. Но предположение, что Господь Иисус
Христос не участвовал в воскресении Себя Самого, противоречит этим двум отрывкам из Евангелия от Иоанна.
Харрион пишет: “Действенной причиной воскресения Христа являлась всемогущая сила Бога, присущая
каждому лицу благословенной Троицы. Поэтому воскресение Христа иногда приписывается Отцу, иногда Святому
Духу и иногда Сыну. То, что Христос был воскрешен Отцом и Духом, не противоречит тому, что Он воскресил Себя
Сам, потому что, “что творит Он [Отец], то и Сын творит также” (Ин. 5:19). Все лица Троицы единые по природе и
едины в деяниях”.
Естественно, у многих возникает вопрос: почему Иисус сразу не совершил какое-либо чудо и не дал знамения,
чтобы убедить иудеев? Почему Он явно не провозгласил, что Он Мессия? Почему Он дал иудеям такой непонятный
ответ? Вот какое объяснение можно дать этому. Во-первых, мы должны отметить, что в отношениях с людьми
Господь старался не навязывать убеждения силой, а действовать в соответствии с состоянием их сердца. Он отвечал
глупому по глупости его (Прит. 26:5). Если бы Христос дал иудеям более ясный ответ, то только что начавшееся Его
служение резко бы прервалось, и Его смерть наступила бы раньше времени. Во-вторых, мы должны помнить, что,
несмотря на непонятный ответ, Христос, по сути, дал иудеям понять, какое величайшее чудо послужит
подтверждением тому, что Он был Мессией. Он сказал им о Своем будущем воскресении. Иисус как бы говорил:
“Вы просите у Меня знамения, и Я дам вам его. Я воскресну на третий день после Моего распятия. Если этого не
произойдет, то вы вправе не верить, что Я Мессия. Но если Я действительно воскресну, вы не сможете оправдаться
в своем неверии”. Наш Господь, фактически, призвал проверить истинность Его миссии Его воскресением. То же
самое Он сделал, когда сказал, что иудейскому народу не дастся другого знамения, кроме знамения Ионы пророка
(Мтф. 12:39). Когда апостолы начали проповедовать, они постоянно напоминали иудеям о воскресении Христа как
доказательстве того, что Он Мессия. И одной из главных причин, по которой они это делали, было то, что их
Учитель, впервые появившись в храме, сказал иудеям, что великое знамение, которое они должны ожидать, — это
Его воскресение из мертвых.

В этом месте возникают некоторые разночтения. Иудеи не могли говорить о храме, построенном Соломоном.
Тот храм был полностью уничтожен Навуходоносором. Маловероятно и то, что речь идет о храме, построенном
Зоровавелем и его спутниками после возвращения из Вавилона, так как нет достаточно ясных доказательств тому,
что он строился сорок шесть лет. Более правдоподобно выглядит предположение, что речь идет о храме,
отреставрированном или, скорее, перестроенном Иродом, а сорок шесть лет — это время, в течение которого шли
восстановительные работы, которые еще продолжались в дни Иисуса. Как утверждает Иосиф Флавий, с начала
реставрации до времени посещения Христом храма прошло ровно сорок шесть лет. Реставрация была очень
масштабной: в работах было задействовано 18000 человек. Затраченных средств и усилий хватило бы, чтобы
построить новое здание. Более того, мысль о восстановлении храма была очень близка иудеям, потому что
строительство или закончилось совсем недавно, или еще велось до тех пор. Это выражение можно перевести и так:
“Этот храм строится уже сорок шесть лет”. Как отмечает Уитби, грамматическая форма указывает на еще не
законченное действие.
В этом вопросе звучит и насмешка, и изумление, и недоверие. Очевидно, что в этом выражении ударение было
сделано на слово “Ты”. “Такой, как Ты! Разве Тебе это под силу?”
Существует два веских доказательства тому, что иудеи не забыли этого высказывания, хотя и не поняли его до
конца. Во-первых, когда Христос был приведен к первосвященникам, лжесвидетели основывали свои показания на
превратном толковании этих слов. Во-вторых, иудеи использовали эти слова для издевок над распятым Христом
(Мтф. 26:61; 27:40).
Этот стих — пример пояснений, которые Иоанн регулярно делает для того, чтобы помочь читателю из
язычников понять, о чем идет речь.
Отметим, что, как Господь назвал Свое тело храмом, так и тела верующих в Него были названы храмом Духа
Святого (1 Кор. 6:19). Если беззаконием являлось осквернение и неблагоговейное отношение к храму, построенному
из камня и дерева, то насколько большим беззаконием является осквернение грехом храма нашего тела! Павел и
Петр называют наше тело “скинией” (2 Кор. 5:1, 2 Пет. 1:13. В английском переводе использовано слово
“tabernacle” — “скиния, храм”. — Прим. пер.).
Из этого утверждения можно сделать два интересных вывода. Во-первых, оно показывает, как сильно
воскресение Господа повлияло на учеников и как много непонятных высказываний Христа они поняли только
после воскресения. Во-вторых, оно показывает, что истина может долгое время спать в умах людей, оставаясь
непонятой и бесполезной. Одно из особых действий Святого Духа — приводить истины на память (Ин. 16:26).
Если духовные уроки не приносят мгновенного результата, это не значит, что они бесполезны. Они могут принести
плод намного позже смерти учителя.
О каком Писании идет речь? Здесь не имеются в виду слова нашего Господа, потому что Иоанн к слову
“Писание” добавляет еще и выражение “и слово, которое сказал Иисус”, тем самым подчеркивая, что слова Иисуса
и сказанное в Писание — разные истины. Маловероятно также и то, что здесь имеется в виду какой-то конкретный
отрывок из Ветхого Завета о воскресении. Я склонен полагать, что ученики поверили всему свидетельству Писания
в целом, подтверждающему заявление Иисуса о том, что Он есть Мессия. Когда Иисус воскрес из мертвых, ученики
полностью удостоверились в том, что их Учитель и есть тот Мессия, о котором говорится в Писании.
Выражение “поверили” не говорит о том, что до этого момента ученики не верили в Христа. Оно значит, что
они поверили полностью, перестав сомневаться и колебаться. Та же мысль применима и к Ин. 14:1.
Очевидно, эти люди не поверили по-настоящему: изменились только их представления, но не сердце. Писание
проводит различие между интеллектуальной верой и спасительной верой и между одной степенью спасительной
веры и другой. Существует вера, которая есть у бесов, и вера, которая является даром Божьим. У людей, которые
упоминаются в этом стихе, спасительной веры не было. Подобным образом “уверовал” и Симон-волхв (Деян. 8:13-
21). Настоящая же вера обладает свойством расти. О такой вере говорилось в предыдущем стихе.
Это выражение указывает на то, что наш Господь совершил много таких чудес, о которых не сказано в Библии.
Иоанн дважды прямо говорит об этом (Ин. 20:30; 21:25). Никодим упоминает об этих чудесах в начале следующей
главы (Ин. 3:2). Если бы нам было полезно знать об этих чудесах, они, вне всякого сомнения, были бы описаны.
Важно, однако, помнить, что такие чудеса все же имели место, чтобы правильно понимать ожесточенность и
неверие иудеев в Иерусалиме. Мы должны помнить, что количество чудес, совершенных Христом в Иерусалиме и
его окрестностях, не ограничивается чудесами, описанными в Евангелиях.
Это выражение буквально означает “не доверял”.
Эти слова являются прямым подтверждением тому, что наш Господь обладал божественным всезнанием.
Будучи Богом, Он знал всех людей, в том числе и тех, которые ошибочно называли себя верующими. Будучи Богом,
Он знал, что вера их временна и что сердца их подобны каменистой почве из притчи.
Меланхтон на основании этого стиха мудро замечает о том, что нужно брать с Христа пример осторожного
отношения к незнакомым людям. К сожалению, опыт показывает, что нельзя открывать малознакомым людям свое
сердце, нельзя к ним относиться как к лучшим друзьям, считая их внешнюю доброту подлинной. Человек, который
не спешит открывать свою душу первому встречному, может показаться холодным и неприступным, однако, такое
поведение уберегает его от многих неприятностей. Мудр тот, кто, пребывая в мире со всеми, близок лишь с
некоторыми.
Эти слова означают, что наш Господь не нуждался в том, чтобы кто-то рассказал Ему о человеке. Чтобы
составить правильное представление о том, что на самом деле из себя представлял тот или иной человек, Христу не
требовалось свидетельство других людей.
Это значит, что наш Господь, будучи Богом, имел совершенное знание о внутреннем мире человека, о его
помыслах и сердечных намерениях. Давайте помнить слова молитвы Соломона: “Ибо Ты один знаешь сердце всех
сынов человеческих” (3 Цар. 8:39).
Разница между нашим Господом и служителями Его Евангелия бесконечна. Служители, оценивая человека,
постоянно ошибаются. Христос же не ошибался и не ошибается никогда. Несмотря на то, что Христос позволил
Иуде Искариоту быть учеником, Он знал об этом человеке абсолютно все.
Уордсворт отмечает, что наряду с другими отрывками из Евангелия от Иоанна (6:64; 7:39; 8:27; 12:33, 37; 13:11;
21:17) последние два стиха этой главы показывают, как Дух Святой оценивает людей и события.
В заключение я не могу не отметить, что в этом отрывке самым вернейшим образом описано, как проявляет
себя человеческая природа и как много способов у испорченного человеческого сердца показать свою
испорченность. Из нескольких стихов мы узнаем о людях, которые ради выгоды оскверняли храм Божий, гневно
требовали знамений от Того, кто был исполнен ревности о чистоте, называли себя верующими, хотя по сути не
были ими. К сожалению то же самое происходит везде и во все времена.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 3:1-8


1 Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских.
2 Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких
чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог.
3 Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть
Царствия Божия.
4 Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в
утробу матери своей и родиться?
5 Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие
Божие.
6 Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.
7 Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.
8 Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со
всяким, рожденным от Духа.

В этих стихах описывается беседа Христа с Никодимом. Иисус объясняет, что значит родиться
свыше и что значит спастись через веру в Сына Божьего. Каждый христианин просто обязан
внимательно ознакомиться с этой главой. Человек может не разбираться во многих вопросах веры и все
же быть спасенным. Но если он не разбирается в том, о чем идет речь в этой главе, значит, он
находится на широком пути, ведущем в погибель.
Во-первых, отметим, что человек, неуверенно начав свой путь в вере, в конце концов, может
стать стойким христианином. В этом отрывке мы читаем о фарисее по имени Никодим, который,
беспокоясь о своей душе, “пришел к Иисусу ночью”.
Нет сомнений в том, что Никодим поступил подобным образом из-за страха перед людьми. Он
боялся того, что подумают и скажут о нем люди, если узнают о его визите ко Христу. Никодим пришел
ночью, потому что не имел веры и мужества, чтобы прийти днем. Но тем не менее пришло время,
когда тот же Никодим открыто стал на сторону Христа среди бела дня на совете иудеев. “Судит ли
закон наш человека, — защищал Христа Никодим, — если прежде не выслушают его и не узнают, что
он делает?” (Ин. 7:51). Но это еще не все. Пришло время, когда Никодим оказался в числе тех двоих,
которые позаботились о мертвом теле нашего Господа. Он помог Иосифу из Аримафеи похоронить
Иисуса, в то время как ученики бежали, покинув своего Учителя. Определенно, с течением времени
вера Никодима росла.
История с Никодимом учит нас, что в вере никогда не стоит “считать день сей маловажным” (Зах.
4:10). Мы не должны делать вывод, что человек лишен благодати только потому, что его первые шаги к
Богу кажутся нам робкими и неуверенными, а в первых движениях его души видны слабость,
сомнения и несовершенство. Мы всегда должны помнить о том, как наш Господь принял Никодима.
Трости надломленной, которой был Никодим в то время, Он не переломил и льна курящегося не угасил
(Мтф. 12:20). Подобно Христу, давайте брать за руку блуждающих и нуждающихся в поддержке,
относясь к ним с любовью и мягкостью. У всего есть начало. Зачастую те, которые пламенно заявляют
о своей вере в начале пути, оказываются не самыми стойкими в конце. Иуда Искариот уже был
апостолом, в то время когда Никодим лишь только нащупывал свой путь к свету. Однако позднее, когда
Никодим помогал хоронить распятого Спасителя, Иуда Искариот, предавший Христа, налагал на себя
руки! Об этом не следует забывать.
Во-вторых, в этом отрывке говорится о коренной перемене, которая необходима для спасения
каждого человека, и о том, какое замечательное выражение использует наш Господь, чтобы ее
описать. Христос говорит Никодиму о новом рождении: “Если кто не родится свыше, не может
увидеть Царствия Божьего”. Ту же самую истину Христос передает другими словами, для того чтобы
сделать ее понятнее: “Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие”. Этим
Он хотел дать Никодиму понять, что никто не может стать учеником Христа до тех пор, пока не будет
полностью обновлен и очищен Святым Духом изнутри, подобно тому, как человек очищается водой
внешне. Для того чтобы обладать привилегиями иудея, человеку необходимо было родиться от семени
Авраама по плоти. Для того чтобы обладать привилегиями христианина, человеку необходимо
родиться свыше от Духа Святого.
Перемена, которая, по словам Господа, необходима для спасения, должна быть глубокой или
очевидной. Она не может быть просто исправлением, улучшением или внешним изменением
нравственного образа жизни. Она — полное изменение сердца, воли и внутренний сути. Она —
воскресение. Она — новое творение. Она — переход от смерти к жизни. Она — рождение в наших
мертвых сердцах нового закона свыше. Она — начало существования нового творения с новой
природой, с новыми жизненными принципами, вкусами и желаниями, новыми устремлениями,
суждениями, взглядами, надеждами и новыми страхами. Именно это имеет в виду наш Господь, когда
заявляет, что мы должны родиться свыше.
Все без исключения люди рождаются с уже испорченной грехом природой, поэтому для спасения
их внутренняя сущность должна измениться. “Рожденное от плоти есть плоть”. Наша природа
полностью испорчена. Плотские помышления суть вражда против Бога (Рим. 8:7). Мы приходим в
этот мир без веры, любви и страха Божьего. В нас отсутствует желание служить и повиноваться Ему.
Мы не можем с удовольствием подчинять свою волю Божьей. Предоставленный самому себе, ни один
потомок Адама не смог бы обратиться к Богу. Самые точные слова, которые описывают перемену,
необходимую нам для спасения, — “новое рождение”.
Но нельзя забывать, что эту коренную перемену мы не можем произвести в себе своими силами.
Само название этой перемены подтверждает эту мысль. Христос называет ее “рождением”. Как ни
один человек не может физически родить самого себя, так ни один человек не в силах сам оживить
свою душу. Ожидать, что человек сам перейдет из своего естественного “душевного” состояния в
“духовное”, все равно что ожидать, что мертвый сам себя оживит. Необходимо воздействие высшей
силы, такой силы, которая вначале сотворила Вселенную (2 Кор. 4:6). Человек способен совершить
многое, но он не способен дать духовную жизнь себе или другим. Даровать жизнь может только Бог.
Истинно сказал наш Господь, что нам необходимо “родиться свыше”!
Кроме того, нужно помнить, что без этой великой перемены мы не могли бы радоваться на небесах,
если бы даже там и оказались. Слова нашего Господа по этому поводу однозначны и ясны. “Если кто
не родится свыше, не может увидеть Царства Божьего и войти в него”. Небес достичь можно без
денег, высокой должности или образования. Но совершенно очевидно, что никто не может войти в
Царство Небесное без рождения свыше.
И наконец, мы должны в этом отрывке обратить внимание на аналогию, к которой прибегает наш
Господь, чтобы объяснить суть нового рождения. Христос видел растерянность и удивление
Никодима после только что услышанных слов. Иисус милостиво помог ему разобраться, сравнив
действие Духа с ветром. Сложно найти более подходящую иллюстрацию работы Духа.
В ветре есть много таинственного и необъяснимого. “Не знаешь, — говорит Господь, — откуда он
приходит и куда уходит”. Мы не можем взять его в руки или увидеть глазами. Мы не можем указать ту
точку, с которой начал дуть ветер, и не знаем, на каком расстоянии он действует. Но несмотря на это,
мы не можем отрицать его существование. То же самое и с действием Святого Духа, дающего человеку
рождение свыше. Это действие не зависит от нас и во многом непостижимо. Но это не может быть
причиной для того, чтобы его отрицать.
Но каким бы таинственным ни был ветер, мы всегда можем почувствовать его прикосновение и
услышать его характерный звук. “Голос его слышишь”, — говорит Христос. Когда мы слышим
завывание ветра в трубах или когда видим гонимые им тучи, мы не сомневаемся, что на улице ветер.
То же самое и с действием Святого Духа. Какой бы чудесной и непостижимой ни была Его работа, ее,
тем не менее, можно увидеть и о ней можно узнать. Новое рождение — это то, что “не может
укрыться”. В каждом рожденном от Духа всегда будут видны плоды Духа (Гал. 5:22).
Нам известны признаки нового рождения. О них написано для нашего назидания в Первом
послании апостола Иоанна. Рожденный от Бога верует, что Иисус есть Христос. Верующий не делает
греха, делает правду, любит брата, побеждает мир и хранит себя от лукавого (1 Ин. 5:1; 3:9; 2:29; 3:14;
5:4; 5:18). Такой человек рожден от Духа! Там, где видны эти плоды, есть и новое рождение, о котором
говорит Господь. Тот, в ком эти признаки отсутствуют, все еще “мертв по преступлениям и грехам” (Еф.
2:1).
Пережили ли вы ту великую перемену, о которой здесь написано? Родились ли вы свыше?
Проявляются ли в вас признаки этого рождения? Видно ли действие Духа Святого в вашей
повседневной жизни? Можно ли по вам сказать, что вы рождены от Святого Духа? Блажен тот,
кто может положительно ответить на эти вопросы! Придет день, когда люди, не рожденные
свыше, пожалеют, что они вообще родились.

ПРИМЕЧАНИЯ
Ин. 3:1-8
Необходимо отметить, что беседа Христа с Никодимом и окончание предыдущей главы тесно связаны. В
греческом оригинале между главами стоит соединительная частица, которую переводчики опустили в нашем
переводе Библии. Глава должна начинаться: “И вот, среди фарисеев был некто”, или “Итак, среди фарисеев был
некто”. Разговор произошел тогда, когда наш Господь был в Иерусалиме на празднике Пасхи. Никодим был один из
тех, кто “видел чудеса, которые Он творил” и был настолько поражен увиденным, что отыскал Господа, чтобы
побеседовать с Ним.
Очень разные люди приходили к вере в Иисуса в то время, когда Он был на земле. Ученики Христа не
принадлежали к какому-то одному классу. Как правило, больше всех были настроены против Христа фарисеи. Но
для благодати нет непреодолимых преград. Даже фарисей, сначала просто заинтересовавшись, стал учеником!
Никодим и Павел — доказательства тому, что нет таких людей, которые бы не могли обратиться. В третьей главе
мы видим, как Иисус наставляет гордого фарисея-законника. В четвертой главе мы будем читать о том, как Христос
учил темную безнравственную женщину из Самарии. Нет человека, которого не мог бы научить Христос.
Нужно помнить, что в то время гражданская власть в Иудее принадлежала римлянам. Когда Никодима
называют начальником, это означает, что он был известным учителем закона и важным человеком среди иудеев и,
вероятно, занимал высокий религиозный пост (см. ст. 10).
Отмеченный Иоанном факт наводит меня на мысль о том, что Никодимом руководил страх перед людьми;
боязнь или чувство стыда не позволили ему прийти к Иисусу днем. Некоторые комментаторы утверждают, что
нельзя укорять Никодима за его приход ночью: это было самое подходящее время для разговора, время, когда менее
всего нужно было беспокоиться, что кто-нибудь прервет беседу. Кроме того, это было время, в которое иудейские
учителя обыкновенно принимали вопрошавших. Однако я не разделяю эту точку зрения. В двух других отрывках,
где упоминается Никодим, Иоанн говорит о нем как о человеке, который “пришел к Иисусу ночью”. В этом
повторении, как мне кажется, содержится упрек (Ин. 7:50, 19:39).
Меня просто обескураживает тот факт, что многие известные комментаторы тратят время на то, чтобы понять,
каким образом Иоанн смог записать разговор между Христом и Никодимом. Предположения о том, что Иисус
должен был впоследствии пересказать беседу Иоанну или что сам евангелист должен был присутствовать при ней
— это вызов идее богодухновенности Писания. И здесь, и в некоторых других местах Иоанн пишет то, что ему
было непосредственно открыто Святым Духом.
Это имя у иудеев было почетным. Крюден говорит, что оно пришло от халдеев и до пленения использовалось
только по отношению к должностным лицам Ассирии и Вавилона. В качестве примера можно привести Рабсариса
и Рабсака из 4 Цар. 18:17. Никодим обратился с этим именем к нашему Господу, чтобы показать свое уважение к
Нему.
Дается разное объяснение тому, почему Никодим использует здесь множественное число. Кого он имел в виду,
когда говорил “мы”? Одни считают, что он говорил о себе и о некоторых других фарисеях. Другие предполагают,
что он имел в виду себя и тайных верующих из разных слоев общества, упомянутых в конце второй главы. Третьи
вместе с Лайтфутом утверждают, что он не подразумевал кого-то конкретно, а использовал множественное число в
значении единственного. Он хотел сказать: “Всем известно”. Я же осмелюсь предположить, что Никодим намеренно
использовал множественное число: он не хотел говорить конкретно о себе из осторожности. Даже в наши дни люди,
рассказывая о вере, долго говорят “мы”, прежде чем начать говорить “я”. Слабая вера старается укрыться в толпе.
Эта осторожная фраза говорит о характере Никодима. По натуре он был робким, нерешительным и
медлительным в принятии решений человеком. В том, что Иисус был необыкновенным человеком, Никодима
убедили Его чудеса. Мысль о том, что Христос и есть ожидаемый Мессия, тоже, вероятно, посещала Никодима, тем
более, что ему, без сомнений, было известно о служении Иоанна Крестителя и о том, что Иоанн говорил о скором
приходе Того, кто будет намного больше, чем он. Тем не менее, Никодим, прежде чем назвать Иисуса кем-то
большим, чем просто Учитель, хотел испытать Его в личной беседе. Дословный перевод с греческого этого
выражения выглядит так: “От Бога ты пришел учителем”.
Лайтфут полагает, что Никодим намекает здесь на период, когда прекратились пророчества. К тому моменту он
длился уже четыреста лет. В продолжение этого времени никто не приходил от Бога для того, чтобы наставлять
некогда благословленный Божий народ. Но сейчас, как говорит Никодим: “Ты пришел, как пророки в древности,
для того, чтобы учить нас”.
Это выражение указывает на важное назначение чудес Христа: они привлекали к Христу внимание людей.
Чудеса свидетельствовали о том, что Христос пришел с миссией от Бога. Они показывали, что Иисус не был
обычным человеком и что Его нужно слушать.
Я знаю, многие считают, что Никодим приписывал слишком большое значение чудесам Господа. Они
утверждают, что чудеса не являются обязательным доказательством богопосланности, так как даже антихрист
появится со знамениями и ложными чудесами (2 Фес. 2:9; Откр. 13:14). Однако Сам Господь заявляет, что Его дела
свидетельствуют о том, что Его послал Отец (Ин. 5:36; 10:25; 15:24). Господь творил такие чудеса, которые
однозначно указывали на то, что Он послан Богом. Возможно, лжеучителям и антихристам будет позволено
совершить некоторые чудеса, как волхвам, противостоявшим Моисею. Однако есть черта, которую антихрист и его
слуги не могут переступить. Чудеса, которые совершил наш Господь, могли быть совершены только перстом
Божьим. Поэтому, я считаю, что замечание Никодима было справедливым и верным. Любопытно, что то же
выражение использует и Петр в описании служения и чудес нашего Господа. Апостол говорит: “Бог был с Ним”
(Деян. 10:38).
Выражение “Бог был с человеком” часто встречается в Писании и означает, что человек обладает какими-то
особыми дарами или благословениями от Бога, которых нет у обычных людей (см. 1 Цар. 16:18; 3:19; 18:12-14).
Часто спрашивают, на какой вопрос отвечал здесь наш Господь, ведь Никодим ни о чем Его не спрашивал.
Какова связь между словами Никодима и ответом Христа?
Я думаю, что Христос прекрасно видел то, что было на сердце у Никодима. Иисус знал, что Никодим, как и все
иудеи, ожидал появления Мессии и даже догадывался, что уже нашел Его. Поэтому Христос сразу стал говорить о
том, что необходимо сделать Никодиму, чтобы принадлежать к Царству Мессии. Это Царство не будет временным
земным, как ошибочно полагал Никодим, а вечным духовным. Не все рожденные от семени Авраама по плоти
будут приняты в это Царство. В него можно будет войти только по благодати. Только рожденный свыше человек
может быть принят в Царство Мессии. Привилегии, основанные на происхождении человека, не могут стать
пропуском в это Царство. Все люди: и иудеи, и язычники — должны родиться свыше. “Никодим, — как бы говорит
наш Господь, — ты хочешь узнать, как человек вступает в Царство Мессии, так Я говорю тебе, что первое, что для
этого нужно, — родиться заново. Не думай, что Мессия признает тебя своим подданным лишь потому, что отец у
тебя Авраам. Я сразу говорю тебе, что первое, в чем ты и другие люди нуждаются, — это рождение свыше”.
Я хорошо знаю, что есть и другие объяснения логической связи между словами Никодима и первым заявлением
нашего Господа. На мой взгляд приведенное мной объяснение выглядит более простым и более приемлемым, чем
другие.
Это характерное для Евангелия от Иоанна выражение уже было рассмотрено (см. примечания на Ин. 1:51).
Однако полезно отметить, что оно всегда предваряет чрезвычайно важные слова.
Это выражение значит любой, всякий. Перемена, которую наш Господь называет здесь рождением свыше,
нужна каждому человеку. Без нее никто не спасется.
Греческое слово, переведенное здесь как “свыше”, используется также в 31-м стихе этой главы и в четырех
других местах Нового Завета: Ин.19:11; Иак. 1:17; 3:15, 17. В Гал. 4:9 оно переведено как “снова”. Ориген, Кирилл,
Феофилакт, Буллингер, Лайтфут, Эразм, Бенгель считали, что это выражение следует переводить как “родится
свыше”, а не “родится заново”. Так оно переводится в Библии Кранмера, а в стандартном английском переводе,
хотя и написано “заново”, вариант “свыше” предлагается в сноске. Но я придерживаюсь мнения большинства
комментаторов, считающих, что правильный перевод этих слов — “родится заново”. Во-первых, сам Никодим,
вероятно, так и воспринял слова Господа, иначе вряд ли бы он задал вопрос: “Неужели может он в другой раз войти
в утробу матери своей и родиться?” Во-вторых, греческие слова, использованные в четырех других местах Нового
Завета, где говорится о возрождении, не допускают какого-либо перевода, кроме как “родиться заново” (см. 1 Пет.
1:3, 23; Мтф. 19:28; Тит. 3:5.).
К счастью, этот вопрос не столь важен, поэтому верующие вполне могут остаться каждый при своем мнении.
Несомненно, истинный христианин — “рожден свыше” силою Небесного Отца, а также “рожден заново”, т. к. он
получил второе духовное рождение.
К сожалению, в Церкви Христа нет согласия в том, что касается смысла слов Господа: “Если кто не родится
свыше”. Нельзя сказать, что это какое-то уникальное выражение, больше нигде не встречающее в Библии. Оно
используется шесть раз в Евангелии Иоанна, один раз в Первом послании Петра и шесть раз в Первом послании
Иоанна (Ин. 1:13; 3:3, 5, 6, 7, 8; 1 Пет. 1:23; 1 Ин. 2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 4, 18). Нет сомнений в том, что выражения
“родиться свыше”, “родиться от Духа” и “родиться от Бога” значат одно и то же. Вопрос только в том, что же они
значат.
Одни считают, что рождение свыше — это не более чем внешнее преобразование жизни, выраженное в
принятии новых жизненных правил. Это устаревшая и неправильная точка зрения. Если согласиться с ней, то
получается, что наш Господь не сказал Никодиму ничего такого, что тот не мог бы узнать от таких языческих
философов, как Сократ, Платон или Аристотель. Если бы Христос имел в виду это, то Его требования ничем бы не
отличались от требований обычного раввина к прозелитам, обращавшимся из язычества в иудаизм.
Другие полагают, что родиться свыше — значит креститься и стать членом Церкви Христа. Духовное
изменение с этой точки зрения связано с крещением. Такое толкование также неприемлемо. Во-первых, вряд ли бы
наш Господь стал бы говорить с фарисеем прежде всего о необходимости крещения. Очевидно, Христос никогда
так не делал. Во-вторых, если Господь имел в виду лишь крещение, то трудно объяснить то изумление и
озадаченность, с которыми Никодим отреагировал на слова Господа. Крещение было хорошо знакомо фарисеям.
Прозелиты, принимавшие иудейство, проходили через крещение. И наконец, в Первом послании Иоанна
выражения “родиться свыше”, “родиться от Бога” и “родиться от Духа” подразумевают нечто намного большее,
чем просто крещение. То, что апостол говорит о человеке, рожденном от Бога, нельзя сказать о человеке, который
просто принял крещение.
Я считаю, что смысл этого выражения заключается в следующем. Рождение свыше означает полное изменение
сердца и сути человека, которое производит Святой Дух, когда человек кается, принимает Христа верой и
становится истинным христианином. Библия часто говорит об этой перемене. В Книге пророка Иезекииля она
описывается так: “Возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное”, “Дам вам сердце новое, и дух
новый дам вам” (Иез. 11:19; 36:26). В Книге Деяний она называется покаянием и обращением (Деян. 3:19). У
Петра рожденные свыше — это призванные из тьмы в свет и соделавшиеся причастниками Божьего естества (1
Пет. 2:9; 2 Пет. 1:4). Для Иоанна родиться свыше — значит перейти от смерти в жизнь (1 Ин. 3:14). В Послании к
Римлянам рожденный свыше называется ожившим из мертвых (Рим. 6:13). Во Втором послании к Коринфянам
родиться свыше — это значит стать новой тварью (2 Кор. 5:17). В Послании к Ефесянам это значит оживотворить
(Еф. 2:1-5). В Послании к Колоссянам это значит совлечься ветхого человека и облечься в нового (Кол. 3:9-10). В
Послании к Титу рождение свыше названо “банею возрождения” (Тит. 3:5). Я считаю, что все эти выражения, в
конце концов, сводятся к одному и тому же. Они все говорят об одной истине, только по-разному. Все они говорят о
той коренной внутренней перемене сердца, которую наш Господь называет новым рождением и которая, как
предсказывал Иоанн Креститель, будет отличительной чертой Царства Мессии. Господь пришел крестить не водой,
а Духом Святым. Христос в начале Своей беседы с Никодимом напоминает ему о предсказании Своего предтечи:
Никодим должен “родиться свыше” или быть крещенным Духом Святым. Человеческая природа настолько
испорчена и растлена грехом, что всякий, кто будет спасен, должен сначала родиться свыше. Должна произойти
коренная перемена. Частичное изменение жизни не годится для спасения.
Это выражение толкуется по-разному. Одни считают, что оно означает “не может понять”. Другие считают, что
оно означает “не может войти, наслаждаться им, быть частью”. Я считаю правильным последний вариант. В его
пользу свидетельствует пятый стих. Здесь использована метафора, которая часто встречается в Библии. например,
говорится: “видеть жизнь” (Ин. 3:36), “видеть тление” (Пс. 15:10), “видеть смерть” (Ин. 8:51), “видеть зло” (Ис.
33:15) и “видеть горесть” (Откр. 18:7).
Царствие Божие — это духовное Царство, ради установления которого Мессия пришел в мир. Гражданами
этого царства являются все верующие. Сейчас оно маленькое и слабое и его ни во что не ставят, но в день Господня
пришествия оно станет великим и славным. Наш Господь заявляет, что ни один человек не может принадлежать
этому Царству без нового рождения. Для того чтобы быть участником завета между Богом и Израилем и
пользоваться преимуществами этого завета, нужно родиться от иудея. Для того чтобы принадлежать к Царству
Мессии, нужно родиться свыше от Духа и получить новое сердце.
Лютер считал, что наш Господь этими словами хотел сказать следующее: “Мое учение не о том, что нужно
сделать, а о том, кем нужно стать, не о новых делах, а о новой жизни, не о жизни по-другому, а о совершенно иной
жизни”.
Стоит отметить, что слова, которые говорил Господь, всегда соответствовали состоянию сердца того, к кому Он
обращался. Богатому юноше, который любил деньги, Иисус говорит: “Что имеешь, продай и раздай нищим”. Толпе,
жаждущей хлеба, Он говорит: “Старайтесь не о пище тленной”. Самарянке, пришедшей к колодцу за водой,
Христос говорит о “живой” воде. Фарисею, который гордится своим рождением, тем, что он сын Авраама, Он
говорит: “Ты должен родиться свыше” (Лк. 18:22; Ин. 6:27, 4:10).
Вопрос, который задает здесь Никодим, указывает на его невежество в духовных вопросах. Никодим понял
буквально слова Христа о новом рождении. Так же буквально восприняла слова о живой воде самарянка в 4-ой
главе, и иудеи слова о хлебе жизни в 6-ой главе. Любому человеку, где бы и когда бы он ни жил, труднее всего
понять, как работает Святой Дух. Разум человека настолько испорчен, что он просто не в состоянии воспринять
идею внутреннего духовного обновления. Нам трудно верить в то, что мы не можем увидеть или потрогать.
Это выражение, по-видимому, подразумевает, что Никодим был уже пожилым человеком. Если это так, то
можно с пониманием отнестись к тому, что Никодим с трудом воспринимает новую идею. В то же время этот факт
служит ободрением: обратиться может даже очень старый человек. Одним из первых обратившихся ко Христу был
старик!
Этот известный стих, к сожалению, породил целый ряд самых разных толкований. Однако почти все
комментаторы согласны с тем, что в этом стихе Христос изложил ту же истину, что и в третьем стихе, только в более
полной форме, чтобы Никодим мог лучше ее понять. Но что этот стих означает? Выражение “родиться от воды”
больше нигде в Библии не встречается. Его нельзя толковать буквально, потому что никто не может на самом деле
родиться от воды. Но что же тогда означает эта фраза? Когда можно сказать, что человек родился от воды и Духа?
Сторонники первой, наиболее распространенной точки зрения, считают, что в этом отрывке идет речь о
крещении. Они утверждают, что существует неразрывная связь между крещением и духовным возрождением.
Согласно такому толкованию получается, что наш Господь говорит Никодиму, что крещение абсолютно необходимо
для спасения и что оно является средством, при помощи которого Бог дарует человеку новое рождение. “Если ты
хочешь войти в Мое Царство, ты должен родиться заново, как я уже и сказал, а если ты хочешь родиться свыше, то
единственный способ получить это великое благословение — креститься. Если человек не будет возрожден или
рожден свыше через крещение, он не может войти в Мое Царство”. Такого толкования придерживаются отцы
церкви, Римско-католические и лютеранские комментаторы, а также многие англикане. Однако, с моей точки
зрения, такое толкование никуда не годится.
Сторонники второй, менее распространенной точки зрения, считают, что в этом стихе говорится и о крещении,
и о настоящем возрождении сердца, которое человек может получить и без крещения, как это было с разбойником
на кресте. По их мнению, Господь говорит Никодиму, что новое рождение абсолютно необходимо для спасения, а
крещение, или рождение от воды, — это один из способов, с помощью которого достигается возрождение.
Сторонники этой точки зрения самым решительным образом отрицают, что между крещением и возрождением
существует неразрывная связь. Они согласны с тем, что есть много людей, которые были рождены от воды, но
никогда не были рождены от Духа. Они настаивают на том, что слово “вода” непременно указывает на крещение и
что, используя выражение “родиться от воды”, наш Господь высказывается в защиту крещения Иоанна и Своего
крещения и подчеркивает его важность. Этого взгляда придерживаются такие комментаторы Римско-католической
церкви, как Руперт и Фер, а также почти все английские реформаторы и многие современные комментаторы.
Однако, по-моему мнению, это толкование не намного лучше предыдущего, ибо из него вытекают странные
выводы.
Сторонники третьей, менее всего распространенной точки зрения, считают, что в этом стихе речь идет только о
возрождении человека, крещение при этом не имеет значения. Согласно этому толкованию, наш Господь использует
аналогию, чтобы объяснить Никодиму, что Он имел в виду, когда говорил о рождении свыше. Христос хотел дать
Никодиму понять, что сердце человека должно быть так же очищено и обновлено Духом, как тело очищается и
омывается водой. Как вода действует на физическое тело, так Дух действует на сердце человека. Другими словами,
Никодиму нужно было, если он хочет принадлежать к Царству Мессии, чтобы Дух сотворил в нем чистое сердце.
Большинство из тех, кто придерживается этой точки зрения, считают, что крещение действительно указывает на
изменение сердца, о котором идет речь в этом стихе, но здесь говорится не о крещении, а о чем-то, может быть,
даже более важном. Эту точку зрения я считаю правильной и без колебаний ее принимаю.
Те, которые считают, что в данном отрывке не говорится о крещении, без сомнения, составляют меньшинство.
Однако имена этих людей достаточно известны. Среди них Кальвин, Цвингли, Буллингер, Гольтер, епископ
Уитгифт, епископ Придо, Уайтэкер, Фулк, Пул, Хатчисон, Карнок, Гилл, Картрайт, Гротий, Кокций, Гомар,
Пискатор, Ривет, Шамьер, Витсий, Мастрихт, Турретин, Лэмп, Буркитт, А. Кларк и, если верить Лэмпу, Виклиф,
Дайле и Пареус. То, что эти люди придерживаются приведенной точки зрения, известно мне не из косвенных
источников. Я лично изучал работы вышеперечисленных авторов (кроме трех, на которые ссылается Лэмп), чтобы
выяснить, какой точки зрения они придерживаются. Они не сходятся во мнении о том, что значит слово “вода”. Но
все согласны с тем, что наш Господь, говоря о рождении от воды и Духа, не имел в виду крещения.
Поскольку я придерживаюсь непопулярной точки зрения, то у меня возникает желание подробнее изложить
причины, почему я являюсь сторонником такого толкования. И я думаю, что актуальность этого вопроса
оправдывает мое желание. Говоря об этих причинах, я постараюсь обойти стороной вопросы, прямо не связанные с
этим отрывком, а именно: важность обряда крещения, крещение младенцев и смысл крещения в Англиканской
церкви. Меня интересует лишь значение слов Господа “если кто не родится от воды и Духа”. Я считаю, что Господь
не говорит здесь о крещении, и причины для этого следующие.
Во-первых, в этом отрывке не говорится о крещении напрямую. “Вода”, “омовение” и “очищение” — образные
выражения, которые часто используются в Писании для обозначения духовного воздействия на сердце человека
(см. Пс. 50:7-10; Ис. 44:3; Иер. 4:14; Иез. 36:25; Ин. 4:10; 7:38, 39). Выражение “родится от воды и Духа” кажется
очень необычным. Но оно не более необычно, чем похожее изречение: “Он будет крестить вас Духом Святым и
огнем” (Мтф. 3:11). Нельзя сказать, что под словом “огонь” здесь подразумеваются только огненные языки в день
Пятидесятницы, так как такое толкование ограничивает исполнение великого обещания одним событием в один
конкретный день. Мне кажется, что название стихий употребляется вместе со словом “Дух” для того, чтобы
показать, как действует Святой Дух. Люди должны быть крещены Духом Святым, который очищает их сердца от
нечестия, подобно тому, как огонь очищает металл от примесей. Люди должны родиться от Духа, который омывает
их сердца подобно тому, как вода омывает тело. Иудеи хорошо знали, что огонь и вода очищают. (См. Числ. 31:23,
где обе стихии упоминаются вместе.) Иоанн Златоуст заметил, что “Писание иногда связывает благодать Духа с
огнем, а иногда с водой”.
Во-вторых, утверждение о том, что вода должна означать крещение, так как крещение — средство возрождения
людей, совершенно лишено библейского основания. Несомненно, верующие люди “во Христа крестившиеся, во
Христа облеклись” и “погреблись с Ним крещением в смерть” (Гал. 3:27; Рим. 6:4). Но нет ни одного места в
Библии, в котором бы говорилось, что крещение — единственный способ возрождения людей. В Писании мы
находим два отрывка, в которых возрождение связывается не с крещением, а со Словом (1 Пет. 1:23; Иак. 1:18). К
тому же, история с Симоном-волхвом указывает на то, что в апостольское время не все люди получали Божью
благодать после крещения. Через некоторое время после крещения Симона апостол Петр сказал ему: “Сердце твое
не право пред Богом… ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды” (Деян. 8:21-23). Поэтому
утверждение о том, что вода должна означать крещение, — голословно и от него нужно отказаться.
В-третьих, если вода в данном отрывке означает крещение, тогда мы обязаны сделать вывод, что крещение
совершенно необходимо для спасения и что все умершие без крещения были потеряны. Разбойник, раскаявшийся
на кресте, потерян, потому что он не принял крещения! Все некрещеные умершие младенцы тоже погибнут в аду!
Все квакеры, остающиеся до конца жизни в своей общине, не имеют спасения! Единственный способ избежать
этого вывода — принять абсурдную и безосновательную теорию о том, что Царствие Божие, о котором говорится в
этом важном стихе, означает всего лишь видимую церковь на земле. Если наш Господь делает какое-то общее, без
всяких исключений, утверждение, то мы не можем сами вводить какие-то ограничения. Поэтому отождествить воду
с крещением — значит сказать, что некрещеные не могут быть на небесах! К тому же Библия нигде не говорит о
каком-то внешнем действии, без которого не может быть спасения. Для спасения любого человека необходимо
новое, возрожденное сердце, и только об этом, я считаю, и говорится в этом отрывке.
В-четвертых, если принять за истину предположение о том, что крещение — способ передачи возрождающей
благодати и что все рожденные от воды рождаются и от Духа, тогда неизбежно нужно отвергнуть работу Святого
Духа. Согласно такому учению возрожденным можно назвать того человека, который не проявляет ни одного из тех
признаков возрождения, о которых говорит апостол Иоанн. Это учение приводит людей к тому, что они думают, что
благодать коснулась их сердец, тогда как они являются рабами греха, и что в них живет Дух Святой, тогда как они
подчиняются похотям своей плоти. И наконец, оно умаляет священный обряд крещения, превращая его в мертвую
форму, в которой нет места для веры и молитвы. Оно заставляет людей думать, что неважно, в каком духовном
состоянии они приводят своих детей на крещение, и что достаточно водных брызг и правильных слов, чтобы
можно было считать, что дитя рождено свыше. Хуже всего то, что это учение косвенным образом побуждает людей
легкомысленно относиться к крещению. Люди видят, что крещение, несмотря на проповедь о великих
благословениях, которые оно дает, часто не приносит вообще никакой пользы. Я не знаю, как можно опровергнуть
все вышеизложенное. Однако сторонники учения о неразделимости крещения и возрождения могут заявить, что все
это надумано. Меня утешает мысль, что среди спасенных есть и те, которые напрочь лишены способности
логически мыслить.
В-пятых, если Никодим должен был понять слова о рождении от воды и Духа так, что крещение — способ
передачи человеку духовного возрождения, то непонятно, почему Христос упрекает фарисея в непонимании. “И
этого ли не знаешь?” А как он мог знать об этом? Будучи фарисеем, он, конечно же, знал о крещении. Но он не мог
знать о том, что крещение — это средство, предназначенное Богом для духовного рождения. Об этом в Ветхом
Завете ничего не сказано. Это учение, по мнению самих же его защитников, характерно только для христианства.
Тогда можно ли обвинять Никодима в невежестве? По-моему, нет. Напротив, о необходимости коренного изменения
сердца Никодим мог знать из ветхозаветных писаний. Христос упрекает Никодима именно за то, что тот не знает о
необходимости возрождения, а не за то, что тот не знает о возрождении через крещение.
И наконец, если верно то, что родиться от воды — значит креститься, и если через крещение происходит
возрождение, тогда совершенно непонятно, почему в посланиях Нового Завета так мало говорится о крещении. В
Послании к Римлянам крещение упоминается только два раза, в Первом послании к Коринфянам — семь раз. По
одному разу крещение упоминается в посланиях к Галатам, Ефесянам, Колоссянам, Евреям и в Первом послании
Петра. В тринадцати остальных посланиях о крещении вообще ничего не говорится. В двух пасторских посланиях
к Тимофею, где, казалось бы, должны быть указания о крещении, о нем не говорится ни слова! Единственный
отрывок, который можно, правда, с огромной натяжкой, отнести к крещению, мы находим в Послании к Титу (Тит.
3:5). Но это еще не все. В Послании к Коринфянам, где крещение упоминается чаще всего, апостол говорит, что
“Христос послал меня не крестить, а благовествовать”. Павел благодарит Бога за то, что он никого не крестил в
Коринфе, кроме Криспа и Гаия (1 Кор. 1:14, 17). Вряд ли бы апостол Павел сказал так, если бы все крещенные
сразу же рождались свыше. Только представьте, что апостол Павел говорит: “Я благодарю Бога за то, что я не
возродил никого из вас!” Кроме того, поражает тот факт, что апостол тем же самым коринфянам говорит: “Я родил
вас во Христе Иисусе благовествованием” (1 Кор. 4:15). Я твердо уверен, что апостол Павел никогда не написал бы
этих слов, если бы думал, что единственный способ получить рождение от Духа — креститься.
К сожалению, я думаю, что все эти доводы для многих окажутся напрасными. Но я посчитал своим долгом
рассказать о тех причинах, которые заставляют меня придерживаться непопулярной точки зрения по очень
важному вопросу.
Перед тем как перейти к другой теме, я считаю нужным сказать, что мою точку зрения не разделяют
большинство богословов. Этот факт, безусловно, требует объяснений.
Что касается отцов церкви, то, читая их работы, можно легко заметить, что и они были людьми, способными
ошибаться, особенно в отношении таинств. Человек, который хочет в вопросе таинств во всем следовать трудам
отцов церкви, должен будет на многое закрыть глаза. Первым из отцов церкви, чьи комментарии на Евангелие от
Иоанна до сих пор сохранились, был Ориген, умерший в 253 году н. э. Правильное понимание отрывка, который
сейчас перед нами, вполне могло быть забыто за не менее, чем 150-летний период, отделявший Иоанна от Оригена.
Тертуллиан в одной из своих работ говорит о том, что в этом отрывке речь идет о крещении. Но и этот комментатор
родился лишь в 160-м году н. э.
Нельзя относиться серьезно и к интерпретации этого отрывка лютеранскими богословами. У них есть целая
теория таинств, которой они придерживаются, толкуя Писание. Но даже Брентий, комментируя этот отрывок,
признается, что крещение, которое подразумевает слово “вода”, означает намного больше, чем просто таинство
крещения, и включает в себя все евангельское учение. Комментаторы Римско-католической церкви, естественно,
еще более лютеран ограничены в понимании таинств. Толкование Писания тесно связано с установленной в их
церкви системой таинств, поэтому данный отрывок католические богословы без малейших сомнений относят к
крещению.
Мнение английских реформаторов и их последователей по поводу этого отрывка заслуживает, пожалуй, еще
меньше внимания, чем мнение по какому-либо другому вопросу. Они всегда, чрезмерно усердствуя, стараются
подтвердить свои мысли цитатами из отцов церкви и защитить свои протетсантские убеждения, опираясь на
древних авторов. Поэтому неудивительно, что они связывают рождение от воды с крещением, ведь отцы относили
этот отрывок к крещению. Однако среди английских реформаторов не было полного единодушия. Взять хотя бы
известное утверждение Латимера: “Крещение водой — это не возрождение”. Но знаменитые изречения Хукера,
которые приводятся в качестве аргументов тем, кто, как и я, считают, что здесь говорится только о крещении Духом,
являются поразительным примером нелогичности и непоследовательности. Сначала Хукер утверждает общий
принцип: “Истолкование стиха имеет смысл, если оно буквальное; чем дальше оно от буквального, тем оно дальше
от истины”. Затем он заявляет, что буквальное значение слов “кто не родится от воды” — “кто не крестится”. К
сожалению, с этим утверждением я никак не могу согласиться, поэтому дальнейшие выводы Хукера не имеют для
меня никакого смысла. К тому же, когда мы говорим о “буквальном” толковании, делать это нужно с некоторыми
оговорками. В противном случае мы не сможем возразить католикам, которые основывают учение о
пресуществлении на словах Христа: “Сие есть Тело Мое”.
Мне кажется, что правильное и обоснованное толкование данного отрывка мы можем найти только в работах
пуритан и голландских богословов XVII столетия. Должно было появиться новое поколение, чтобы дать
беспристрастное толкование такому отрывку, как этот. Первые протестанты не понимали, к чему может привести их
учение о крещении. Иначе они не стали бы писать того, что они написали. Тем, кому интересна позиция богословов
XVII столетия по данному отрывку, я рекомендую обратиться к исследованиям Пула.
Заканчивая изучение этого вопроса, я бы хотел заметить, что те христианские церкви, которые верят в то, что
возрождение неразрывно связано с крещением, как правило, не отличаются особой святостью. Христианские же
общины, отрицающие эту связь, почти всегда более чисты в вере и жизни и более активны в распространении
Евангелия.
Здесь Христос объясняет Никодиму, что для человека недостаточно просто изменить свой моральный облик:
человек должен родиться свыше. Никодим предположил, что, может быть, нужно “в другой раз войти в утробу
матери своей и родиться”. И наш Господь ответил ему, что, если бы такое и было возможно, этого все равно не было
бы достаточно для того, чтобы человек сделался годным для царствия Божия. Ребенок всегда будет таким же, как и
его родители. “Рожденное от плоти есть плоть”. Все люди по природе своей грешники. Они рабы плоти и чужие
Богу. “Живущие по плоти Богу угодить не могут” (Рим. 8:8). Их дети по природе такие же. Из нечистого не может
выйти чистое. Сколько терновник не удобряй, он никогда не принесет виноград. Грешник тоже не может стать
благочестивым без Духа. Для того чтобы человек стал достойным царствия Божия, он должен быть изменен силой
извне, то есть Святым Духом. “Рожденное от Духа есть дух”.
Это, несомненно, очень абстрактное выражение. Оно похоже на слова апостола Павла: “Плотские помышления
суть вражда против Бога” (Рим. 8:7). Но его смысл понятен. Человек настолько испорчен, что ничего чистого от
него произойти не может — только греховное и испорченное. Он может воспроизводить лишь себе подобных.
Человек только тогда обретет способность общаться с Богом, когда Дух Божий войдет в его сердце. Другими
словами, человек должен получить новое рождение от Духа. Об этом Господь Иисус Христос сказал Никодиму
дважды.
Я думаю (так же считают Пул и Дайк), что слово “плоть” в данном отрывке имеет два значения. Во-первых,
обычное человеческое тело (см. Ин.1:14.). Во-вторых, испорченная человеческая природа (см. Гал. 5:17.). То же
можно сказать и о слове “Дух”. Во-первых, Святой Дух, а во-вторых, духовная природа, которую Он дает.
Рожденное от любого потомка Адама — плотское. Рожденное от Святого Духа — духовное. Ни добродетели, ни
звания, ни деньги, ни ученость родителей — ничто не спасет ребенка от греха. Ничто, кроме рождения от Духа.
Только Святой Дух может сделать человека духовным.
Этот стих ни в коем случае нельзя применять к Иисусу Христу. Хотя у Него было такое же тело, как и у любого
из нас, Он не был рожден от плоти, как мы. Он был зачат благодаря чудесному действию Святого Духа.
Ударение в этом стихе нужно сделать на два последних слова — “родиться свыше”. Никодим никак не мог
осознать необходимость какого бы то ни было нового рождения. Он просто не мог понять, что такое новое
рождение. Наш Господь говорит Никодиму, чтобы тот перестал удивляться, и затем объясняет идею нового
рождения с помощью понятной иллюстрации.
Нужно заметить, что никакое другое учение за всю историю христианской церкви не вызывало так много
разногласий у знаменитых и образованных людей, как учение о новом рождении. Наши современники, которые
смеются над идеями об обращении и пробуждении, считая их проявлением фанатизма и нездорового рвения, ничем
не отличаются от Никодима. Как и он, они не имеют никакого представления о том, что есть действие Святого Духа.
В этом стихе наш Господь Иисус Христос сравнивает работу Святого Духа по возрождению человека с
действием ветра. (В английской Библии дан другой вариант перевода: “ветер дует”. — Прим. пер.) Никодим
должен был признать, что действие Святого Духа так же таинственно, как таинственно во многом и действие ветра.
Ветер дует, где хочет. Мы не можем объяснить, почему он дует в том или ином направлении, или в каком месте он
начинается, а в каком стихает. Но когда мы слышим звуки ветра, мы не сомневаемся в том, что это ветер. То же
можно сказать и о Духе. Действие Духа еще менее объяснимо, чем действие ветра. Но когда мы видим духовный
плод — измененное сердце и жизнь, мы не в праве подвергать сомнению действие Святого Духа.
Греческое слово, переведенное здесь как “ветер”, переводят еще и как “Дух”. Ориген, Августин, Руперт,
Бенгель, Шотген, Амвросий, Янсений, Виклиф, Буцер, Беда и многие другие именно так переводят это слово. Они
отрицают, что наш Господь говорит здесь о ветре, полагая, что о ветре нельзя сказать, что он “дышит”. Так можно
сказать только о личности.
Такая точка зрения мне, как и подавляющему большинству комментаторов, кажется ошибочной. Во-первых,
сравнение Духа с Духом выглядит не совсем красиво: “Дух дышит… — так бывает со всяким, рожденным от
Духа”. Во-вторых, странно, что Дух может “дышать” и его “голос” может услышать и Никодим.
Я не вижу причин, почему в этом стихе не может идти речь о ветре. В Библии нередко неодушевленные
предметы наделяются качествами личности, им приписывается ум и воля. Так, например, наш Господь говорит о
том, что “камни возопиют” (Лк. 19:40). А псалмопевец пишет: “Солнце знает свой запад” (Пс. 103:19). (См. также
Иов. 38:8, 35.) К тому же, я думаю, что ветер — прекрасная иллюстрация работы Святого Духа. Это меткое
сравнение используется в других местах Библии. Например, Иезекииль призвал “дух” прийти от четырех ветров
(Иез. 37:9). (См. также Песн. П. 4:16 и Деян. 2:2.) Наконец, вполне вероятно, что наш Господь использовал эту
простую и понятную аналогию для того, чтобы помочь озадаченному Никодиму. Если в этом стихе нет никакой
аналогии, то непонятно, как слова Христа могли помочь Никодиму разобраться в учении о рождении свыше. Если
есть, тогда понятно, почему Христос говорит эти слова.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 3:9-21


9 Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть?
10 Иисус отвечал и сказал ему: ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь?
11 Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы
свидетельства Нашего не принимаете.
12 Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?
13 Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах.
14 И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому,
15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.
16 Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб,
но имел жизнь вечную.
17 Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.
18 Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына
Божия.
19 Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела
их были злы;
20 ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они
злы,
21 а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны.

В этом отрывке содержится продолжение разговора между Иисусом Христом и Никодимом. За


наставлением о возрождении сразу же следует наставление об оправдании! Этот отрывок нужно читать
с почтением. В нем звучат слова, которые принесли вечную жизнь множеству душ!
Во-первых, мы видим, что высокообразованный человек может быть духовно невежественным.
Перед нами “учитель Израилев”, который не знает даже основ спасающей веры. При словах о новом
рождении он восклицает: “Как это может быть?” Если наставник иудейский находился в такой
духовной тьме, то что можно сказать о простом народе? Воистину, Христос пришел вовремя! Пастыри
Израиля потеряли способность учить народ. Слепые вели слепых, и все должны были упасть в яму
(Мтф. 15:14).
Духовное невежество, к сожалению, часто встречается в Церкви Христа. Не нужно удивляться,
если мы обнаружим его там, где ожидали встретить ведение. Образование и высокий церковный чин
— не гарантия того, что служитель научен Духом. Таких, как Никодим, всегда было больше, чем таких,
как апостол Петр. И ни в каком другом вопросе веры невежество не проявляется так явно, как в
вопросе работы Святого Духа. Действие Святого Духа стало камнем преткновения для Никодима, и
сегодня оно является помехой для тысяч людей. “Душевный человек не принимает того, что от Духа
Божия” (1 Кор. 2:14). Блажен тот, кто все испытывает Писанием и никого на земле не называет
наставником (1 Фес. 5:21; Мтф. 23:8).
Во-вторых, из этого отрывка мы узнаем об источнике спасения человека. Этот источник — любовь
Бога Отца. Наш Господь сказал Никодиму: “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего
Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную”.
Этот чудесный стих был справедливо назван Лютером “Библией в миниатюре”. И самая важная его
часть — первые пять слов: “Ибо так возлюбил Бог мир”. Слово “любовь” здесь относится не к той
особой любви, которую Отец испытывает к Своим избранным, а к жалости и состраданию, с которыми
Бог смотрит на все человечество. Объектом этой любви является не только малое стадо, которое Отец
дал Христу от вечности, но весь “мир” грешников. Есть любовь Бога, которую Он изливает на весь
мир: это жалость и сострадание, с которыми Он относится ко всему Своему творению. Бог не может
любить грех в своих творениях, но Он любит их души. “Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех
делах Его” (Пс. 144:9). Христос — это милостивый дар Бога всему миру.
Очень важно, чтобы наше понимание любви Божьей было основано на том, что говорит Библия.
Как и во многих вопросах, здесь тоже могут быть крайности. С одной стороны, мы должны твердо
знать, что Бог ненавидит зло и что конец всех упорствующих в грехе — вечная погибель. Неправда,
что любовь Божья простирается “глубже ада”. Неправда, что Бог так возлюбил мир, что все
человечество, в конце концов, спасется. Истина в том, что Бог так возлюбил мир, что отдал Своего
Сына, чтобы Тот стал Спасителем всех, кто уверует в Него. Бог предлагает Свою любовь всем людям
даром, но получить ее можно только через веру во Христа. Отвергающий Христа отсекает себя от
любви Божьей и обрекает себя на погибель. С другой стороны, нам следует опасаться ограниченного
представления о любви. Мы должны говорить о любви Божьей любому грешнику. Неправда, что Бог
заботится только о Своих избранных или что жертва Христа предлагается только тем, кто
предопределен к вечной жизни. Бог любит все человечество. Именно благодаря этой любви Христос
пришел в мир, чтобы умереть на кресте. Давайте не мудрствовать сверх того, что написано. Давайте не
будем считать себя умнее Библии. Бог не хочет смерти грешника. Бог не хочет, чтобы кто-то погиб. Бог
хочет, чтобы все спаслись. Бог любит мир (Ин. 6:32; Тит. 3:4; 1 Ин. 4:10; 2 Пет. 3:9; 1 Тим. 2:4; Иез.
33:11).
В-третьих, из этого отрывка мы узнаем о том, какое спасение любящий Бог приготовил для
грешников. Это спасение — в искупительной смерти Христа на кресте. Наш Господь говорит
Никодиму: “Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому,
дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную”.
Под словами “быть вознесену” Христос подразумевал Свою собственную смерть на кресте. Эта
смерть по замыслу Бога должна была стать платой “за жизнь мира” (Ин. 6:51). Еще от вечности Бог
решил, что смерть Христа будет великим умилостивлением за грехи людей и великим искуплением.
Она была платой, которую внес всемогущий Заместитель и Представитель, чтобы покрыть
неимоверный долг человека перед Богом. На Христа на кресте были возложены наши бесчисленные
грехи. Он был “сделан для нас жертвою за грех” (дословно — “сделан грехом” — прим. пер.), Он
сделался за нас “клятвою” (2 Кор. 5:21, Гал. 3:13). Своей смертью Христос приобрел прощение и
полное искупление для грешников. Вознесенный над израильским станом медный змей мог дать
спасение и исцеление любому израильтянину, укушенному змеей (Числ. 21:9). Так же и распятый
Христос сделал спасение доступным для всего человечества. Христос был вознесен на крест, и всякий,
кто взглянет на Него с верой, спасется.
Эта истина — основа христианской веры. Смерть Христа — это жизнь для христианина. Крест
Христа — это пропуск на небо для христианина. Христос, вознесенный на крест и уничиженный на
Голгофе, стал путем, по которому христиане могут войти во святилище и достичь славы. Мы —
грешники, но Христос понес наказание за нас. Мы достойны только смерти, но Христос умер за нас.
Наш долг перед Богом и груз нашей вины огромен, но Христос оплатил наши долги Своей кровью.
Это — истинное Евангелие! Это — Благая весть! Пока мы живы, давайте верить в Евангелие и уповать
на него перед лицом смерти. Христос, вознесенный на крест, открыл небесные врата для всех
верующих.
В-четвертых, эти стихи говорят о том, как человек получает благословения, приобретенные
смертью Христа. Для этого человек должен лишь уверовать в Христа. Трижды наш Господь
повторяет Никодиму эту благословенную истину. Дважды Он провозглашает, что всякий верующий не
погибнет. Один раз Он говорит: “Верующий в Него [Сына Божия] не судится”.
Вера в Господа Иисуса Христа — ключ к спасению. Имеющий веру, имеет жизнь, а не имеющий
ее, не имеет жизни. Ничего, кроме веры, не нужно для нашего полного оправдания. Мы можем
поститься и оплакивать свои грехи, мы можем стараться изо всех сил поступать правильно, следуя всем
религиозным предписаниям, мы можем отдать все свое имущество бедным, но мы все равно останемся
без прощения и потеряем свою душу. Но если со всей тяжестью вины и грехов мы придем к Христу и
уверуем в Него, то наши грехи будут тут же прощены и все беззакония сняты. Без веры нет спасения,
но через веру в Иисуса даже самый ужасный грешник может спастись.
Чтобы не сомневаться в своей вере, нужно иметь правильное представление о том, что такое
спасающая вера. Вера, которая дает оправдание, — это просто доверие грешника Спасителю и ничего
более. Как утопающий хватается за протянутую ему руку помощи, так грешник “хватается” за Христа.
Не примешивайте ничего к вере, когда речь идет об оправдании. Вера здесь должна быть сама по себе.
Оправданный человек, безусловно, будет и святым человеком. Истинная вера всегда будет выражаться
в благочестивых делах. Но человек имеет часть и спасение во Христе не благодаря своим делам, а
благодаря своей вере. Если вы хотите знать, искренна ли ваша вера, вы должны посмотреть на то, как
вы живете. Но если вы хотите знать, оправданы ли вы Христом, вам следует задать себе только один
вопрос: “Верю ли я?”
И наконец, из этого отрывка мы узнаем о причине гибели человеческой души. Наш Господь говорит
Никодиму: “Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет,
потому что дела их были злы”.
Этими словами Христос завершает Свою беседу с Никодимом. Они не позволяют обвинять Бога в
несправедливости, когда Он осуждает грешников. Наш Господь этими словами хочет сказать о том, что,
хотя спасение человека полностью является делом рук Божьих, погибает человек только по своей вине,
пожиная то, что сам посеял.
Это очень важное учение. Оно — достойный ответ врагам Божьей истины. Бог никому не
закрывает путь на небеса. “Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир
спасен был чрез Него”. Бог не отвергнет даже самого великого грешника. Бог послал свет в этот мир, и
если человек не хочет прийти к этому свету, то он сам виноват в том, что остался во тьме. Кровь такого
человека будет на его собственной голове, и гибель его души — на его совести. Его вечные мучения
будут результатом его собственного выбора. Его погибель будет делом его собственных рук. Бог любил
его и хотел спасти, но он возлюбил тьму, и поэтому тьма будет его вечной участью. Он не хотел прийти
ко Христу, и поэтому не может иметь жизнь (Ин. 5:40).
То, о чем мы сейчас говорили, — жизненно важно. Верите ли вы в эти истины? Спасение через
смерть Христа сегодня рядом с вами. Приняли ли вы Христа верой, получили ли спасение? Не
успокаивайтесь, пока не познаете, что Христос — ваш Спаситель. Если вы еще не сделали этого,
то взгляните на Него сейчас, чтобы получить прощение и примириться с Богом. И пусть не
ослабевает вера тех, кто уже уверовал. “Всякий верующий в Меня, не погибнет, но будет иметь
жизнь вечную”, — это слова самого Христа.

ПРИМЕЧАНИЯ
Ин. 3:9-21
Это третья и последняя реплика Никодима. Его вопрос еще раз показывает, что и образованные люди могут
быть невежественными. Четыре раза наш Господь пытался по-разному объяснить Никодиму один и тот же урок.
Сначала Христос сказал Никодиму о том, что всякий человек должен родиться свыше. Потом Он повторил то же
самое, используя образ “воды”, объясняющий работу Духа. Затем Он показал испорченность человеческого сердца,
которая сделала новое рождение абсолютно необходимым. И наконец, Христос дал еще одну иллюстрацию: Он
сравнил действия Святого Духа с действием ветра. И после всего того, что сказал наш Господь, этот ученый
фарисей задает глупый вопрос: “Как это может быть?” Помня историю с Никодимом, давайте не удивляться
ужасному невежеству людей в вопросах спасающей веры. Мы должны признать: духовная тьма — это правило, а
духовный свет — всего лишь исключение. К сожалению, многие служители, миссионеры и учителя часто ожидают
слишком многого, а поэтому испытывают разочарование, не получая быстрых результатов от своего труда.
Некоторые считают, что наш Господь не отвечает прямо на вопрос Никодима, а только строго укоряет его. Но,
как замечает Меланхтон, Христос все же дает Никодиму исчерпывающий ответ. Он указывает ему на источник
возрождения — на веру в Самого Христа. На нелепый вопрос Никодима “Как это может быть?” Он отвечает тем,
что открывает ему первый шаг к спасающей вере — вере в Сына Божия. Вера Никодима должна начаться с веры в
Того, кто однажды будет вознесен на крест. Уверовав, Никодим поймет, как человек, даже старый, может родиться
заново.
Более точный перевод этих слов должен быть таким: “Ты ли тот учитель Израилев?”, то есть: “Ты ли тот
знаменитый наставник иудеев, называющий себя светом для находящихся во тьме?” Это выражение указывает на
то, что Никодим был известным среди фарисеев учителем. Если учителя были настолько невежественны, то что
тогда можно сказать о тех, кого они учили?
В этих словах, несомненно, слышится упрек. Сказанное Господом Никодим должен был знать и понимать, так
как Он был учителем Ветхого Завета. Учение о рождении свыше не должно было казаться ему новым. Никодим
должен был знать такие выражения, описывающие рождение свыше, как “чистое сердце”, “обрезанное сердце”,
“новое сердце”, “сердце плотяное вместо каменного” (Пс. 50:12; Иер. 4:4; Иез. 18:31; 36:26). Поэтому упрек Христа
был оправданным.
Мне кажется, что на основании этого стиха можно опровергнуть предположение о том, что рождение от воды —
это крещение. Никодим не мог знать о том, что возрождение связано с крещением: об этом в Ветхом Завете ничего
не говорится. Даже сторонники этой идеи согласны с тем, что она появилась только в Новом Завете. Винить
человека за то, что он не знает того, чего он не мог знать, было бы в высшей степени несправедливо. Христос
никогда не обращался так с людьми.
Кого наш Господь здесь имеет в виду, когда говорит “мы”? На этот вопрос богословы отвечают по-разному.
1) Лютер, Брентий, Буцер, Гольтер, Аретий, Хатчисон, Мускул, Гомар, Пискатор и Картрайт считают, что “мы”
значит “Я и Иоанн Креститель”.
2) Кальвин, Беза и Скотт пологают, что Христос подразумевал под словом “мы” Себя и ветхозаветных пророков.
3) Альквин (согласно Мальдонату) и Весли думают, что это значит “Я и все рожденные от Духа”.
4) Иоанн Златоуст, Кирилл, Руперт, Каловий, Глассий, Кемнитий, Лэмп, Ли, Нифаний, Корнелий а Лапиде,
Кокций, Штиер и Бенгель считают, что “мы” это “Я и Святой Дух” или “Я, Святой Дух и Отец”.
5) Феофилакт, Цвингли, Пул и Доддридж убеждены, что наш Господь, говоря “мы”, имеет в виду только Себя.
Множественное число Он использует для того, чтобы придать Своим словам вес и достоинство, как это делали
короли. Так же Он говорит и в другом месте: “И сказал: чему уподобим Царствие Божие? или какою притчей
изобразим его?” (Мр. 4:30). “Мы” в этом отрывке, очевидно, означает “Я”. В Первом послании Иоанна в первых
пяти стихах первой главы многократно используется местоимение множественного числа вместо местоимения
единственного числа.
Последняя из этих пяти точек зрения кажется мне более вероятной и убедительной, чем все остальные. Первые
три точки зрения полностью опровергаются словами Иоанна Крестителя. В этой же главе в ст. 32 он говорит об
одном из знаков превосходства нашего Господа над другими учителями: “Что Он видел и слышал, о том и
свидетельствует”. Четвертая точка зрения самая неубедительная. В борьбе против социниан мы не должны
заходить далеко — искать учение о Троице в каждом стихе. Вполне понятно, что Христос во время Своего земного
служения мог сказать: “Я говорю и свидетельствую о том, что видел и слышал от вечности у Своего Отца”. Но
совсем не понятно, как Отец и Дух Святой могут говорить о том, что они видели.
С моей точки зрения, Христос в этом отрывке как бы говорит: “Я полновластно заявляю и свидетельствую об
истинах, которые Я знаю и которые Я видел от вечности, будучи Богом вместе с Отцом и Святым Духом. То, о чем
Я говорю, Я не почерпнул у других, как то делают обычные земные служители. Свое свидетельство Я не получил от
Бога как Божий пророк, который не может говорить без Божьего вдохновения. Я свидетельствую о том, что Я от
вечности видел у Своего Отца, о том, что Мне было известно от начала мира”. Это выражение похоже по смыслу на
другой стих: “Я говорю то, что видел у Отца Моего” (Ин. 8:38).
Меланхтон считает, что наш Господь в этом стихе противопоставляет несовершенные человеческие традиции и
предания, которым учили фарисеи, непоколебимым и нерушимым истинам Божьим, о которых пришел
проповедовать Христос.
Буцер находит в этом стихе практический урок: “Если человек полностью не уверен в истинности того, чему он
учит, он не имеет права учить”.
Это выражение так похоже на слова Иоанна Крестителя в 32-м стихе, что я полностью уверен, что в этом стихе
Господь Иисус Христос говорит только о Себе. Слова Христа и слова Иоанна Крестителя нужно принимать с
небольшим уточнением: “Большинство из вас не принимает свидетельства”. Цель этих слов — упрекнуть в неверии
Никодима и всех иудеев, которые думали так же, как и он. Множественное число (“вы”) предполагает, что наш
Господь в этом стихе имеет в виду не только то, что Он сказал Никодиму в беседе, но вообще все, о чем Христос
проповедовал в Иерусалиме, начиная со дня изгнания из храма покупающих и продающих. Если с этим не
согласиться, то тогда это выражение мы вынуждены будем толковать следующим образом: “То, что Я говорил и
свидетельствовал тебе о возрождении, Я говорю постоянно всем, кто приходит ко Мне с вопросами, как и ты. Тем
не менее ни ты, ни они не принимают того, о чем я говорю. Вы все спотыкаетесь об один и тот же камень
преткновения — о рождение свыше”.
Кальвин по поводу этого выражения говорит, что нам никогда не следует удивляться неверию. Если люди не
принимали свидетельства Христа, то не удивительно, что они не принимают нашего.
Смысл этого стиха можно выразить следующими словами: “Если вы не верите Моим словам о земном, близком
вам, то как вы поверите, если Я начну, что Я сейчас и сделаю, говорить о том, что далеко от вас — о небесном?
Если вы не понимаете Моего первого урока, как поймете второй? Если вам сложно понять азбуку Моего Евангелия,
то поймете ли вы более глубокие и сложные истины?”
Трудность этого стиха — в двух словах: “небесное” и “земное”. Наш Господь не объясняет их, поэтому мы лишь
можем догадываться об их значении. Я с некоторой неуверенностью предлагаю свое толкование, которое, тем не
менее, кажется мне убедительным.
Я считаю, что под “земным” наш Господь имеет в виду учение о возрождении, о котором Он только что говорил
Никодиму. Под “небесным” — великие и возвышенные истины, о которых Он говорит в конце этой беседы с
Никодимом. Это истины о божественности Христа, о Его искупительной смерти на кресте, о любви Бога ко всему
миру, о спасении Им людей, о единственном пути избежать ада — вере в Сына Божия и о том, что человек погибает
только по своей вине.
Но почему наш Господь говорит о рождении свыше как о чем-то “земном”? Мой ответ заключается в том, что
по сравнению с истиной о божественности Христа и об искуплении эта истина действительно “земная”.
Возрождение происходит внутри человека здесь, на земле. Искупление же было совершено для человека, и главный
результат его — новое положение человека пред Богом на небесах. При возрождении Бог сходит к человеку и
пребывает в нем на земле. При искуплении Христос принимает человеческую природу, становясь представителем
человека, и первым восходит на небеса, открывая путь остальным. Люди имеют некоторое представление о
возрождении. С помощью таких земных образов, как вода и ветер, можно проиллюстрировать действие Святого
Духа. Почти каждый человек, как отмечает Буцер, признает свое несовершенство, считая, что нужно измениться,
прежде чем идти на небеса. Божественность Христа, Его воплощение, искупление и оправдание по вере —
настолько высокие и неземные идеи, что у человека нет точного представления о них. Возрождение — настолько
“земное” понятие, что даже люди, далекие от религии, используют это слово, например, говоря о возрождении
нации. Спасение по вере через кровь Христа — настолько “небесная” истина, что необращенные люди не
понимают ее, ненавидят ее и глумятся над ней. Поэтому, когда наш Господь называет возрождение “земным”, мы
должны понимать, что Он делает это в сравнении. Само по себе рождение свыше — это возвышенная, святая и
“небесная” истина. Но по сравнению с учением о воплощении и искуплении — эта истина “земная”.
Этот стих, по моему мнению, содержит первую “небесную” истину, которую наш Господь открывает Никодиму.
Но само выражение довольно сложное, и комментаторы по-разному объясняют его значение.
Кальвин, Мускул Буллингер, Хатчисон, Пул, Квеснел, Шоттген, Дайк, Лайтфут, Ли, Доддридж, А. Кларк и
Штиер считают, что здесь наш Господь образным языком говорит Никодиму, что для постижения божественных
истин необходимо откровение свыше. “Никто из детей Адама не проник в высокие небесные тайны, никто не
постиг возвышенные и святые истины с помощью собственного разума. Такое знание есть только у воплощенного
Спасителя, Сына Человеческого, сошедшего с небес. Если вы хотите знать духовные истины, вы должны сесть у
Его ног и научиться от Него”. Похожая мысль высказывается в Прит. 30:2-6. Согласно данной точке зрения, этот
стих надо воспринимать в тесной взаимосвязи с предыдущим, в котором обличается невежество Никодима.
Цвингли, Меланхтон, Брентий, Аретий, Флаций и Фер полагают, что здесь наш Господь говорит Никодиму
(опять же образным языком), что спастись делами невозможно. Человек не может оправдать самого себя и
обеспечить своей праведностью себе вход на небеса. “Никто, кроме воплощенного Спасителя, который сошел с
небес, чтобы исполнить всякую правду, не может взойти к Богу и предстать перед Ним совершенным и
беспорочным. Христос есть путь на небеса. Если кто-то хочет войти на небеса, он должен сначала поверить в Сына
Человеческого и соединиться с Ним через веру”. Подобные рассуждения мы находим в Рим. 10:6-9. Согласно этой
точке зрения, данный стих следует воспринимать во взаимосвязи с последующим, в котором объясняется путь
оправдания.
Осмелюсь предложить точку зрения, которая кажется мне наиболее правильной. Слова Христа следует
понимать буквально. Наш Господь говорит о “небесных” истинах и начинает со Своего божественного
происхождения и величия. Он напоминает Никодиму, что никто никогда не восходил буквально на небеса, где
обитает Бог. Енох, Илия и Давид, покинув этот мир, несомненно, вошли в блаженство, но они не восходили на
небеса (Деян. 2:34). Но то, чего не достиг ни один человек, даже самый святой, было у Того, с кем разговаривал
Никодим. Сын Человеческий обитал на небесах от вечности. Он однажды сошел с небес, чтобы потом опять
вознестись на небеса. Иисус пребывал на небесах и в момент беседы, потому что оставался Богом, единосущным
Отцу. “Знай, с кем ты говоришь. Я не просто учитель, пришедший от Бога, как ты думаешь. Я — Мессия, Сын
Человеческий, о котором предсказал Даниил. Я по обетованию сошел с неба чтобы спасти грешников. Скоро Я
снова взойду на небо как победоносный предшественник спасенного народа. Более того, будучи Богом, Я на
небесах даже в этот момент. Я есть наполняющий все во всем”. Я предпочитаю эту точку зрения другим по двум
причинам. Во-первых, она позволяет буквально толковать каждое слово в отрывке. Во-вторых, данный стих в этом
варианте прочтения является подходящим ответом на слова Никодима о том, что наш Господь был просто
“учителем, пришедшим от Бога”. Этой точки зрения в целом придерживаются Роллок, Каловий и Гомар.
Под словом “небеса” в этом стихе необходимо понимать непосредственное и особое присутствие Божие, которое
никаким другим словом передать нельзя.
Выражение “сущий на небесах” заслуживает особого внимания. Это одно из многочисленных выражений в
Новом Завете, которое невозможно объяснить никак иначе, как учением о божественности Христа. Абсурдно
утверждать, что простой человек может беседовать с кем-то на земле и одновременно находиться на небесах! Но о
Христе мы можем это утверждать со всей уверенностью. Воплотившись, Он не перестал быть Богом. Он был у Бога
и был Богом. Когда Христос разговаривал с Никодимом, Он был на небесах, потому что Он был Богом.
Социниане не могут объяснить это выражение. Если бы Христос был просто святым человеком, и не более того,
то Он не смог бы сказать этих слов. Объясняя первую часть стиха, социниане говорят, что после крещения Христос
был восхищен на небеса для того, чтобы получить указания по поводу проповеди Евангелия. Это абсурдное
толкование придумано только для того, чтобы обойти трудности. Однако заключительная часть этого стиха наносит
сокрушительный удар по учению социниан. Написано, что Христос не просто “сошел с небес”, но что Он —
“сущий на небесах”.
Позволяет значительно облегчить понимание данного стиха тот факт, что прошедшее время, в котором стоит
глагол “восходил”, допускает следующие значения: “восходит”, “может восходить” и “взойдет”. Это мнение Пирса,
который в подтверждение ему приводит Ин. 3:18; 5:24; 20:29.
Уитби полагает, что, говоря эти слова, наш Господь имеет в виду раввинское предание, согласно которому
Моисей, когда получал Закон, был на небесах. Таким образом Христос опровергает это предание, говоря, что ни
один человек, даже Моисей, не восходил на небеса.
В этом стихе наш Господь открывает Никодиму еще одну “небесную” истину — необходимость Своей
искупительной смерти. Никодим, как и большинство иудеев, думал, что Мессия придет в силе и славе, чтобы быть
великим среди людей. Иисус же говорит ему, что такие ожидания очень далеки от истины: Мессию предадут на
всеобщее осмеяние, повесив на древе. Христос напоминает хорошо известную историю из странствий Израиля по
пустыне — историю о медном змее (Числ. 21:9). “Ты ожидаешь, что Я возьму власть в свои руки и восстановлю
царство Израиля? Отбрось эти пустые ожидания. Я пришел совсем для другого. Я пришел пострадать и отдать Себя
в жертву умилостивления за грех”.
Христос упомянул Моисея, которого так почитали фарисеи, конечно же, для того, чтобы привлечь внимание
Никодима. “Даже Моисей, которому вы верите, явил пример Моего великого дела на земле — искупления”.
Выражение “Сын Человеческий” должно было напомнить Никодиму пророчество Даниила о Мессии. Греческое
слово, переведенное как “должно”, означает “надлежит” или “необходимо”. Сыну Человеческому необходимо
“вознесену быть” для того, чтобы исполнились Божьи обетования об Избавителе, чтобы осуществились образы
ветхозаветных жертвоприношений, чтобы удовлетворить требования Божьего закона и чтобы приготовить путь для
Божьей милости. Ради всего этого Мессия должен был пострадать за нас. Слово “вознесену”, несомненно, означает
“быть вознесену на крест”. Во-первых, об этом говорится в Ин. 12:32-33. Во-вторых, сам пример с медным змием
делает возможным лишь такое объяснение. Мне кажется, что Кальвин и другие допускают ошибку, когда
утверждают, что здесь говорится о “необходимости возносить и превозносить искупление Христа в христианском
учении”. Я не вижу никакой нужды в том, чтобы таким образом объяснять этот стих. Безусловно, утверждения
Кальвина — истина, которую Писание не раз провозглашает, но в этом отрывке она не содержится.
Где начинается и где заканчивается сходство с тем, “как Моисей вознес змею в пустыне?” Сам Господь
сравнивает поступок Моисея, который вознес змея, сделанного из меди, для исцеления смертельно ужаленных
змеями израильтян, со Своей смертью на кресте за погибающих грешников. но есть ли ограничения у этого
сравнения? Где нам нужно остановиться? Что в этом сравнении главное? Эти вопросы требуют ответа.
Одни видят смысл в том, что змей был сделан из “меди”, из блестящего и прочного металла. Я никакого смысла
в этом не вижу. Наш Господь даже не упоминает медь.
Другие видят в змее, висящем на древе, прообраз сатаны, древнего змия, который был побежден смертью
Христа на кресте (Кол. 2:15). Однако в этом стихе речь идет совсем не об этом. Мне кажется, что защитники такого
толкования соединяют в одно две библейские истины, которые должно рассматривать по отдельности. К тому же,
идея того, что для исцеления израильтянам нужно было смотреть на изображение дьявола, кажется чудовищной.
Есть и такие, которые видят в Моисее, вознесшем змея, прообраз закона Божия, поэтому закон, который
требовал расплаты за нарушение своих правил, стал причиной смерти Христа. Я считаю, что и такое толкование
неверно, потому что Христос имел в виду другое.
Я думаю, что Христос этим сравнением хотел сказать следующее:
1. Как израильтяне были в безвыходном положении и умирали от укусов ядовитых змей, так и человек
находится в страшной духовной опасности, погибая от последствий греха.
2. Как медный змей был вознесен на глазах всего стана израильского, так и Христос должен быть вознесен на
кресте на глазах всего народа во время Пасхи.
3. Как змей изображал то, что поражало израильтян, так Христос, не имевший в Себе греха, воплотился и был
распят “в подобии плоти греховной”, был сделан грехом (Рим. 1:3). Медный змей был змеей без яда, а Христос был
человеком без греха. Очень важно, чтобы мы увидели, что на распятого Христа были возложены наши грехи и что
Он был причислен к грешникам, с Ним обращались как с грешником и Он был наказан как грешник ради нашего
искупления. На кресте наш Искупитель понес наши грехи, был распят и наказан за них.
4. Как для израильтян единственным способом исцеления был взгляд на медного змея, так для человека
единственный путь получить спасение — с верой посмотреть на Христа. Даже взгляд мельком приносил
израильтянину исцеление, так и самая слабая вера, если она истинна и искренна, приносит спасение грешнику.
Следует отметить, что этот стих невозможно примирить с современным представлением о том, что смерть
Христа — это только великий акт самопожертвования и что она не является заместительной жертвой за грехи
людей, то есть наши грехи не были вменены Христу. Такое богословие просто исключает этот стих из Библии. Если
не искажать очевидный смысл этого стиха, то приведенная Христом иллюстрация указывает на две истины
Евангелия. Первая заключается в том, что смерть Христа на кресте несет исцеляющую силу для души человека.
Через эту смерть он получает духовное здоровье, то есть смерть Христа — это не просто пример мученичества.
Вторая истина заключается в том, что Христос на кресте был нашим Представителем и Заместителем и был
наказан вместо нас, потому что Ему были вменены наши грехи. Израильтяне получали исцеление, посмотрев на
образ тех самых змей, которые жалили их. Христиане должны видеть на кресте Богочеловека, который сделался
грехом и проклятием за них. Христос позволил, чтобы грех, который отравил весь мир, был вменен Ему и возложен
на Его голову. Легко отказаться от слов “заместительная жертва” или “вмененные заслуги”, сославшись на то, что их
нет в Писании. Но не так легко отказаться от идей, постоянно встречающихся в Библии.
Не стоит из того, что Христос использовал здесь медного змея как иллюстрацию к Своей смерти, делать вывод,
что любой эпизод из истории странствия Израиля по пустыне можно истолковать в духовном смысле. Нельзя
приписывать аллегорический смысл библейским отрывкам, не имея на то веских оснований. На символичность
образов манны, воды из скалы и медного змея указано Святым Духом. Но в тех местах, где на сравнение не
указывается прямо, мы должны быть очень осторожны.

В этом стихе наш Господь возвещает Никодиму о великом смысле и цели, во имя которых Сын Человеческий
должен быть “вознесен на крест”, а также о том, как приобретенные Им на кресте благословения передаются
людям. Интерпретируя этот стих, мы должны помнить, что сравнение со змеем, вознесенным в пустыне,
продолжается до самого конца этого предложения. Сын Человеческий должен быть вознесен на крест, чтобы всякий
верующий в Него, то есть взглянувший на Него с верой, не погиб в аду, подобно израильтянам, которые спасались
взглядом на медного змея.
Слово “всякий” указывает на то, что Христос предлагает спасение абсолютно всем. Оно для “всех”, без
исключения, для всех, кто “поверит”.
Выражение “верующий в Него” очень важно: оно описывает действие человеческой души, которое необходимо
для того, чтобы получить часть во Христе. Интеллектуальной веры в то, что Иисус Христос реален и что Он
действительно Спаситель, — недостаточно. Должна быть не столько вера ума, сколько вера сердца и воли. Под
словами “верующий в Него” подразумевается человек, который, осознав свое бедственное положение, вызванное
грехом, пришел к Иисусу Христу и отдал свою душу в руки Спасителя и Искупителя. Чем проще наше
представление о вере, тем лучше. Чем чаще мы будем вспоминать об израильтянах, смотревших на медного змея,
тем лучше мы сможем понять слова, которые сейчас перед нами. Вера — это взгляд сердца. Всякий, кто взглянул на
медного змея, исцелился, несмотря на тяжелое состояние и мельком брошенный взгляд. Точно так же всякий, кто
смотрит на Иисуса с верой, получает прощение, несмотря на грехи и слабую веру. Взглянул ли израильтянин? Вот
главный вопрос, от которого зависело его исцеление. Поверил ли грешник? Вот главный вопрос, от которого
зависит его оправдание и прощение. Взгляд на Моисея, на скинию, на что угодно, кроме самого змея, не исцелил
бы умирающего израильтянина. Так же взгляд на что угодно, кроме распятого Христа, каким бы святым и
прекрасным не был объект, не спасет погибающего грешника.
Выражение “не погиб, но имел жизнь вечную” — очень многообещающее. Как израильтянин, взглянувший на
медного змея, не только оставался в живых после смертельного укуса, но и полностью выздоравливал, так и
грешник, смотрящий на Иисуса, не только избегает ада и наказания, но и обретает право на вечную славу и
блаженство небес, наследуя жизнь вечную. Спасение, которое несет Евангелие, — самое полное. Это не просто
прощение. Спасенный человек считается праведным и принимается в небесные обители. Он не только не попадает
в ад, но и получает гражданство небес. Справедливо замечание о том, что Ветхий Завет обычно обещает только
“долготу дней”, а Евангелие — “жизнь вечную”.
Это еще одна небесная истина, которую наш Господь открывает Никодиму. Никодим, как и многие иудеи,
вероятно, считал, что милость Божья распространяется только на Его избранный народ — на Израиль, и Мессия
придет только для иудеев. Здесь же наш Господь говорит, что Бог любит весь мир и что Мессия, единородный Сын
Божий, есть дар Отца всем потомкам Адама. Всякий, уверовавший в Него, будет спасен и получит жизнь вечную.
Можно представить, какое действие произвело это заявление на консервативного фарисея! Более чудесного стиха не
найти во всей Библии! Бог возлюбил наш греховный мир и не отвратился от него. Господь проявил бесконечную
любовь и сделал спасение возможным. Он отдал для этого не ангела и не какое-то сотворенное существо, а самое
дорогое, что у Него было — Своего единородного Сына, и чтобы даром дать спасение каждому верующему.
Воистину это “небесные” истины!
Слова “возлюбил Бог мир” толкуются двояко. Давайте внимательно рассмотрим обе точки зрения.
Одни, среди которых Хатчисон, Лэмп и Гилл, считают, что слово “мир” в этом стихе означает всех избранных
Божьих из всех народов, а “любовь”, которой их возлюбил Бог, является той вечной любовью, которая была у Бога
к избранным еще до создания мира. Благодаря этой любви обеспечено их призвание, оправдание, сохранность в
вере и окончательное спасение. Хотя этого взгляда придерживаются многие именитые богословы, мне кажется, что
наш Господь говорит здесь о другом. Во-первых, только очень вольное обращение со смыслом слов может
позволить вложить в слово “мир” значение “избранные”. Словом “мир” часто называют нечестивых. Но я ни разу
не встречал, чтобы так называли святых. Во-вторых, отнести слово “мир” только к избранным — значит не увидеть
того различия, которое, по-моему, ясно сделано в отрывке между всем человечеством и теми из человечества, кто
поверит. Если бы слово “мир” означало лишь верующую часть человечества, тогда было бы достаточно сказать:
“Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы мир не погиб”. Но наш Господь так не
говорит. Он говорит: “Всякий, верующий…”, то есть всякий из мира, кто поверит. И наконец, если принять, что
“мир” — это только избранные, то создается неправильное представление о характере Бога. Тогда современные
идеи о том, что христианство жестоко и несправедливо по отношению к неверующим, находят подтверждение. Если
Бог не думает ни о ком, кроме избранных, и не заботится ни о ком, кроме избранных, то на каком основании Бог
будет судить мир? Я верю в особую любовь Бога к избранным так же твердо, как и другие. И думаю, что эта
любовь, которую Бог питает к Своим овцам, которых Он дал Христу от вечности, — самая утешающая и
ободряющая истина для всех верующих. Я только хочу сказать, что об этой любви в этом отрывке не говорится.
На мой взгляд, слово “мир” означает все человечество без исключения: и святых, и грешников. В таком же
значении оно используется в Ин. 1:10, 29; 6:33, 51; 8:12; Рим. 3:19; 2 Кор. 5:19; 1 Ин. 2:2; 4:14. “Любовь”, о
которой здесь говорится, — это жалость и сочувствие, которые Бог испытывает ко всему Своему творению, а в
особенности к человеку. О такой же любви говорится в Пс. 144:9; Иез. 33:11; Ин. 6:32; Тит. 3:4; 1 Ин. 4:10; 2 Пет.
3:9; 1 Тим. 2:4. Это, несомненно, совершенно другая любовь, не такая, с которой Бог относится к Своим
избранным. Это любовь жалости, она не означает, что Бог доволен грешниками и одобряет их поступки. Но тем не
менее это настоящая любовь. Эта любовь делает Бога справедливым в осуждении мира.
Я знаком с возражениями против этой точки зрения. Однако я не думаю, что они обоснованы. Те, которые
относят любовь Бога только к избранным, принимают ограниченный и поверхностный взгляд на Божий характер.
Они отказывают Богу в сострадании, которое знакомо даже земному отцу, готовому простить своего блудного сына.
Я давно уже пришел к выводу о том, что люди часто хотят быть более последовательными и логичными в своих
утверждениях, чем сама Библия. Но слепое следование системе может привести к печальным ошибкам. О том, что
разделяемая мной точка зрения не нова, свидетельствуют слова епископа Давенанта.
Любовь Бога ко всему человечеству так ясно выражена на страницах Священного Писания и видна в столь
многочисленных проявлениях благости и милосердия к каждому человеку в мире, что сомневаться в ней — это
неверие, а открыто отрицать ее — богохульство... Бог не проявляет ненависти к тому, что Он сотворил. Однако Он
ненавидит грех в любом Своем создании и ненавидит творение, пораженное грехом, так, как может ненавидеть Бог.
Но несмотря на это, Он так возлюбил общей любовью падшее в Адаме человечество, что отдал Своего
единородного Сына, чтобы всякий грешник, который поверит в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Бог устроил
так, что ни один человек не может обрести вечную жизнь без покаяния и веры, а уверовав, не может ее потерять.
Какова мера любви, которую Господь проявляет к человеку? Нельзя отрицать тот факт, что на одних Божья любовь
изливается в большей степени, а на других в меньшей, на одно сердце Господь оказывает действенное влияние, на
другое не действует вообще, и так происходит исключительно в соответствии с Его волеизъявлением. Но несмотря
на то, что особая Божья любовь ограничена, Его общая любовь дает не только внешние благословения, но и
внутренние, духовные, такие, которые могут привести человека к вечному блаженству, если этому не будет
препятствовать его умышленное нечестие”.
Давенант также отмечает: “Ни один трезво мыслящий богослов-реформат не станет отрицать того, что Бог хочет
спасти через смерть Христа каждого человека, при условии, что он поверит. Бог относится без лицеприятия ко всем
людям, Его намерения одинаковы для всех, и об этом говорится в Священном Писании. В то же время у Бога есть
твердое и непоколебимое намерение дать дар веры и вечной жизни только некоторым людям — избранными. На
этом я стоял и буду стоять”.
Кальвин, рассматривая этот отрывок, отмечает: “Христос принес жизнь, ибо наш небесный Отец любит
человечество и не желает, чтобы кто-то погиб... Христос приглашает поверить “всякого”, то есть абсолютно всех.
Тем самым Он уравнивает шансы каждого человека получить жизнь и лишает оправдания тех, кто не примет жизнь
верой. О том же говорит и слово “мир”. В мире нет ничего, заслуживающего Божьей благосклонности, но, когда Бог
приглашает каждого человека принять Христа верой, Он заявляет о том, что примирился со всем миром”.
Так же понимают значение слов “любовь” и “мир” в этом отрывке Брентий, Буцер, Каловий, Глоссий,
Кемнитий, Мускул, Буллингер, Бенгель, Нифаний, Дайк, Скотт, Генри и Мэнтон.
Очень много было написано комментаторами по поводу короткого, но многозначительного слова “так”. Оно, без
сомнений, означает “так сильно, так глубоко, так безраздельно”. Епископ Сандерсон отмечает: “Как много
содержится в слове “так”! Его значение непостижимо для человеческого ума и сердца. Ничто так хорошо не
объясняет его, как то, что Бог совершил для человека”.

Здесь нужно отметить, что смерть Христа была результатом любви Бога к миру, а не причиной. Нельзя сказать,
что Бог любит нас потому, что Христос умер за нас. Но сказать, что Христос пришел на землю потому, что Отец
любит нас, — значит сказать библейскую истину.
Стоит обратить внимание на слово “отдал”. Христос есть дар Бога Отца потерянному и грешному миру. Иисус
был дан всем людям как Спаситель, Искупитель и Друг грешников, совершивший искупление, достаточное для
всех, и предоставивший выкуп, способный покрыть долги всего человечества. Чтобы искупление стало возможным,
Отец добровольно отдал Сына, чтобы Тот претерпел поругание, осмеяние, распятие, сделался виновным вместо нас
и понес за нас наказание. Библия говорит, что Он был “предан за грехи наши” и что Бог “Сына Своего не пощадил,
но предал Его за всех нас” (Рим. 4:25; 8:32). Сам Христос и есть тот “дар Божий”, о котором было сказано
самарянке (Ин. 4:10), и тот “неизреченный дар”, о котором говорит Павел (2 Кор. 9:15). Иисус говорит нечестивым
иудеям: “Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес” (Ин. 6:32).
Необходимо отметить, что в этом стихе наш Господь называет Себя единородным Сыном Божиим. Двумя
стихами раньше Он называет Себя Сыном Человеческим. Эти имена должны были открыть Никодиму, что Мессия
имеет две природы. Христос был не только Сыном Человеческим, но и Божьим. Поразительно, что в обоих местах,
где говорится о вере в Христа, используются те же самые имена. Чтобы спастись, мы должны верить в Него и как в
Сына Человеческого, и как в Сына Божия.

Повторение этого чудесного изречения “всякий верующий” говорит о многом. Во-первых, оно показывает, что,
несмотря на всю силу и глубину Божьей любви, ее не смогут ощутить те, которые не уверуют во Христа. Бог любит
весь мир, но Бог не спасет никого в мире, кто откажется поверить в Его единородного Сына. Во-вторых, этот стих
указывает на то, на что христианин должен прежде всего обратить свое внимание. Самое главное — вера во
Христа. Бессмысленно постоянно спрашивать: “Любит ли меня Бог? Умер ли Христос и за меня тоже?” Человек,
который задает такие вопросы, плохо знаком с Писанием. Библия нигде не призывает нас искать ответы на эти
вопросы, она призывает нас верить. Согласно учению Библии, главный вопрос в деле спасения заключается не в
том, умер ли за меня Христос, а в том, верю ли я в Него. Человек оказывается за порогом вечной жизни не потому,
что Бог не явил достаточно любви, не потому, что Христос не умер за него, а потому, что человек сам не поверил в
Христа.
Заканчивая рассмотрение этого стиха, я хотел бы отметить, что такие комментаторы, как Эразм, Ольсшаузен,
Ветстейн, Розенмюллер, считают, что слова, записанные в этом стихе, не принадлежат Христу, и что отрывок с 16-
го по 21-й стих содержит комментарий самого Иоанна. Однако такое толкование мне кажется безосновательным и
бездоказательным. То, что наш Господь не стал бы говорить о Себе в третьем лице, не является серьезным
аргументом. Мы часто встречаемся с тем, что Он говорит о Себе от третьего лица, как, например, в Ин. 5:19, 29. Но
такое толкование все равно ничего не меняет, а только противоречит общепринятому мнению.
Флаций отмечает, что этот и два предыдущих стиха полностью раскрывают дело оправдания. Во-первых, у
оправдания есть абстрактная действенная причина — Божья любовь. Во-вторых, у оправдания есть реальная
действенная причина — дар Сына Божия. В-третьих, у оправдания есть историческая причина — вознесение
Христа на кресте. В-четвертых, у оправдания есть средство — вера. Наконец, эти стихи указывают на цель
оправдания — жизнь вечную.
В этом стихе наш Господь открывает Никодиму еще одну “небесную” истину — цель, с которой Мессия пришел
в этот мир. Он пришел не для того, чтобы осудить людей, а чтобы умереть за них, не для того, чтобы вынести
приговор, а чтобы спасти.
Я думаю, что, когда наш Господь говорил эти слова, Он имел в виду пророчество Давида о Мессии,
поражающем народы жезлом железным, а также пророчество Даниила о суде, который произведет Ветхий днями
над миром, и о поверженных царствах (см. Пс. 2:6-9; Дан. 7:9-22). Вероятно, Никодим, как и большинство иудеев,
ожидал, что грядущий Мессия придет с властью и великой славой и будет судить всех людей. Поэтому наш Господь
в этом стихе пытается исправить это представление. Он убеждает Никодима, что первое пришествие Мессии будет
не для суда, а для спасения людей от их грехов. В другом месте Он говорит: “Я пришел не судить мир, но спасти
мир” (Ин. 12:47). Наш Господь хочет, чтобы мы знали, что суд и приговор для нечестивых будет вынесен во время
Его второго, а не первого пришествия. В первый раз наш Господь пришел для того, чтобы взыскать и спасти
погибшее.
Эти слова начали бы противоречить другим однозначным утверждениям Писания, если бы мы толковали их
следующим образом: “Бог послал Своего Сына в мир, чтобы абсолютно весь мир в конце концов был спасен через
Него и чтобы ни один человек не был потерян”. Но уже в следующем стихе наш Господь Сам говорит, что
“неверующий уже осужден”.
Эти слова, очевидно, говорят о том, что во Христе дверь спасения открыта для всего мира, так что всякий, кто
поверит в Иисуса Христа, будет спасен. Эта же мысль содержится и в словах апостола Иоанна: “Отец послал Сына
Спасителем миру” (1 Ин. 4:14).
Выражение “Бог послал” в Евангелии от Иоанна очень часто относится к Иисусу Христу. По крайней мере, в
38-ми местах мы находим, что Христос называет Себя посланным от Бога. Вероятно, именно поэтому апостол
Павел называет Господа Посланником исповедания нашего (см. Евр. 3:1).
Как это ни странно, но человек готов видеть во Христе скорее Судью, чем Спасителя. Все Римско-католическое
учение построено на этом. Эта церковь учит людей бояться Христа и искать защиты у девы Марии! Но и среди
протестантов есть много невежд. Часто они смотрят на Христа не как на личного Спасителя и Друга, который уже
сейчас вместе с ними, а как на Судью, чьим требованиям они должны соответствовать в день суда. Очевидно, наш
Господь предвидел, что к Нему будут так относиться, и Своими словами хотел исправить эту ошибку.
Кальвин, комментируя этот стих, пишет: “Когда наши грехи начинают угнетать нас, когда сатана пытается
ввергнуть нас в отчаяние, мы можем оградить себя от этих нападок. У нас есть щит: мы знаем, что Бог не хочет,
чтобы нас постигло вечное проклятие, потому что Он определил Своего Сына быть Спасителем мира”.
В этом стихе наш Господь открывает Никодиму еще одну “небесную” истину. Он говорит о преимуществах
верующего и об опасном положении того, кто не верит в Сына Божия. Никодим обратился к Иисусу как к “учителю,
пришедшему от Бога”. Христос же говорит ему, что Он не просто учитель, а Тот, вера в которого дает вечную
жизнь, и пренебрежение которым ведет к вечной гибели. Все люди стоят перед выбором. Если они поверят и
примут Христа как Мессию, они будут спасены. Если они не поверят, то умрут в своих грехах.
Слово “верующий” заслуживает особого внимания. В четырех последних стихах трижды говорится о вере в
Спасителя и о том, к чему эта вера ведет. Это свидетельствует о том, насколько важна вера для оправдания
грешника. Без веры не может быть вечной жизни. Также это свидетельствует о том, что благословения Евангелия
доступны многим и что Благая весть может восполнить духовную нужду человека. Человек может быть последним
грешником, но, чтобы получить прощение, ему нужно только поверить. Наконец, это подчеркивает необходимость
четкого и ясного представления о том, что такое спасительная вера, и о том, что в деле оправдания она не имеет
ничего общего с какими бы то ни было делами. Вера и только вера дает нам часть во Христе. Совершенно
справедливо старое изречение: “В оправдывающей вере нет добрых дел, но есть доверие Христу”.
Сказать, что человек “не судится”, — то же самое, что сказать, что человек прощен, оправдан, признан
невиновным, освобожден от всякой вины, избавлен от проклятия за нарушение закона, считается уже не
грешником, а абсолютно праведным в глазах Бога. Следует отметить, что это выражение употреблено в настоящем
времени. Между выражениями “верующий не будет осужден в последний день” и “верующий уже не судится” есть
большая разница. Грешник освобождается от своих беззаконий и признается праведным в тот самый момент, когда
он уверовал во Христа. “Во всем… оправдывается Им всякий верующий” (Деян. 13:39).
Это предложение означает, что человек, отказывающийся верить во Христа, находится под проклятием Божьим
даже во время своей жизни на земле. Проклятие нарушенного закона, которое все мы заслуживаем, висит над ним.
Этот человек мертв в грехах перед Богом, и от ада его отделяет один шаг. Вера снимает все грехи с человека,
неверие сохраняет их на нем. Через веру человек становится наследником небесного царства, хотя во владение им
он вступит только после смерти. В неверии человек является подданым сатаны, хотя на земле у него есть некоторая
свобода и он еще не в аду. В тот момент, когда в человеке появляется вера, он очищается от всякой неправды. Пока
человек не верит, он с ног до головы покрыт грехами, которые делают его отвратительным в глазах Бога, и
справедливый гнев Божий пребывает на нем.
Меланхтон отмечает, что приговор “смертью умрете”, вынесенный Богом в самом начале, остается в силе для
каждого, кто не верит в Христа, и обжалованию не подлежит. Богу не нужно выдвигать новые обвинения. Всякий
человек, не верующий во Христа, и так находится под проклятием и уже осужден.
Это выражение доказывает то, что нет греха более страшного, разрушительного и смертельного для души, чем
неверие. В каком-то смысле неверие и есть тот единственный непрощаемый грех. Все другие грехи, какими бы
великими и многочисленными они не были, могут быть прощены, и человек может стать праведным перед Богом.
Но если человек не уверует во Христа, для него нет надежды. Если он продолжает упорствовать в неверии, то он не
может спастись. Ничто не является в глазах Бога более ужасным оскорблением, чем отказ от чудесного спасения,
купленного такой дорогой ценой — жизнью единородного Сына Божия. Ничто для человека не может быть более
страшным безрассудством, чем отвержение единственного средства, которое может исцелить его душу. Наши грехи
могут быть страшной мерзостью пред Господом, но только неверие во Христа лишает нас небесной жизни. Кто-то
справедливо заметил, что самый страшный грех Иуды Искариота не в предательстве Христа, а в неверии в то, что
Христос может его простить. Предательство, несомненно, было ужасным поступком, на который подтолкнуло Иуду
стяжательство, коварство и неблагодарность. Но то, что после этого Иуда не стал искать прощения, было
свидетельством его неверия в милосердие, любовь и спасительную силу Христа.
Слово “имя” как объект веры объясняется в примечаниях к Ин. 1:12. Здесь, как и в большинстве случаев, это
слово обозначает качества и служение Сына Божьего.
Лютер говорит, что теперь всякий осужденный не должен винить Адама и первородный грех. “Семя жены,
обещанное Богом, уже поразило змея в голову, искупило грех и сняло проклятие. Теперь человек может винить
только себя самого за то, что не принял Христа и не поверил в Того, кто поразил сатану в голову и победил грех.
Если вы не верите в это, гнев и проклятие пребывают и над вами”.
В этом стихе наш Господь открывает Никодиму еще одну “небесную” истину. Христос объясняет истинную
причину гибели потерянных. В первую очередь наш Господь имеет в виду неверующих иудеев, Его современников
и говорит о том, почему же они отвергают Его. Они не поверили не потому, что доказательств Его мессианства было
мало. Свидетельств было более чем достаточно. Истинная причина заключалась в том, что они не хотели оставлять
свои грехи. Также наш Господь говорит здесь о причине гибели людей, живших в разное время. Проблема не в том,
что людям не достает света, что они не могут найти путь к небесам. И не в том, что Богу не хватает любви и
желания спасти людей. Истинная причина заключается в том, что люди слишком сильно любят свои собственные
грехи и не хотят прийти ко Христу, чтобы Он избавил их от грехов.
Выражение “суд же состоит в том...”, скорее всего, можно перефразировать так: “причина осуждения состоит в
том”. Несколько похожих выражений можно найти в Первом послании Иоанна: “обетование же... есть...”, “любовь
Божия к нам открылась в том...”, “сия есть победа”, “свидетельство сие состоит в том...” (1 Ин. 2:25; 5:4-14).
В этом предложении не совсем понятно, означает ли “свет” Самого Христа или свет Христова Евангелия. Я
склонен считать, что наш Господь имел в виду и то, и другое. Он пришел в этот мир, как свет, и Евангелие, которое
Он принес с Собой, резко контрастирует с невежеством и испорченностью этого мира.
Тьма в этом предложении — это и нравственная тьма (грех), и интеллектуальная (невежество, предрассудки,
безрелигиозность). Пока человек не расстанется со всем этим, он не может прийти к Христу и принять Его
Евангелие. Но человек не может этого сделать, потому что больше возлюбил тьму, чем свет.
Это предложение означает, что жизненные пути людей были испорчены и что по своей природе они
ненавидели любое учение, которое считало необходимым отказ от этих путей.
Я склонен считать, что во всем этом стихе прошедшее время употреблено в значении настоящего, что нередко
можно встретить в Новом Завете (см. Рим. 8:30). В таком случае значение этого предложения следующее: “Люди
любили, любят и всегда будут любить тьму, потому что испорчены”. Тогда это предложение становится описанием
того состояния, в котором находились иудеи, когда наш Господь был на земле, и которое будет царить повсеместно
до окончания времен.
Этот стих очень важен, потому что открывает глубокую тайну. Он объясняет истинную причину, по которой
люди не попадают на небеса, а гибнут в аду. О происхождении этого зла здесь ничего не говорится. Однако о
причине гибели людей нам говорится ясно. В этом стихе мы не найдем ни слова о том, что Бог предопределил
людей к погибели. Здесь также ничего не говорится о том, что Божественной любви и прощения не хватает.
Напротив, наш Господь говорит, что “свет пришел в мир” и что Бог в достаточной степени открыл путь спасения.
Истинная же причина заключается в том, что люди по своей природе не имеют воли или способности прийти к
свету. Они любят больше свои собственные темные и испорченные пути, чем пути, которые предлагает им Бог.
Поэтому, в конце концов, они пожнут плоды этих путей и получат то, что возлюбили. Они возлюбили тьму, и
поэтому будут выброшены во тьму внешнюю. Они отказались от света, и поэтому свет будет сокрыт от них
навечно. Другими словами, потерянные души станут тем, чем они хотели стать, и получат то, что возлюбили.
Слова “потому что дела их были злы” очень поучительны. Они учат тому, что, если люди не любят Христа и
Его Евангелие, значит, их жизнь и все их поступки — зло. Жизнь этих людей может даже казаться безгрешной. Но
в последний день окажется, что “дела их были злы”. В последний день откроется, что во всех своих делах они были
движимы греховными мотивами: гордостью ума, эгоизмом, стремлением к похвале, нежеланием смиряться,
самоправедностью. Если люди отказываются прийти ко Христу, — значит, их дела “злы”. Отказ от Евангелия всегда
будет идти рука об руку с каким-нибудь нравственным пороком. Если человек отвергает Христа, мы можем быть
уверены в том, что в его жизни или в сердце есть что-то неправедное перед Богом. Человеческий глаз может и не
заметить несовершенства, но для всевидящего Бога ничто не сокрыто.
Этот стих учит нас смирению. У человека, который отказался принять Евангелие, не может быть оправдания.
Никто не может сказать, что Евангелие слишком сложно для понимания, что он не способен исправиться, что он не
может взглянуть на жизнь глазами других, что Бог так предопределил. Этот стих не оставляет места для таких
извинений. Люди не приходят ко Христу только потому, что они не хотят прийти. Они любят что-то другое больше,
чем свет. Избранные Божьи подтверждают избрание тем, что выбирают то, что соответствует Божьей воле.
Нечестивые же своим выбором свидетельствуют о том, что их единственная участь — гибель.
Квеснел, комментируя этот стих, говорит: “Величайшее несчастье людей состоит не в том, что они поражены
грехом, испорченностью и слепотой, а в том, что они отвергают Избавителя, Врача, сам Свет”.
Из этого и последующих стихов мы узнаем, как практически применять все то, что сказал Господь Никодиму.
Как и предыдущий стих, эти два стиха относятся прежде всего к иудеям, жившим в дни Господа, а затем и ко всем
народам, которых достиг свет Евангелия. Эти стихи обращены к совести. С их помощью можно проверить,
насколько искренен человек в своих поисках истины.
Слова “всякий, делающий злое” подразумевают абсолютно всех необращенных людей, всех, чье сердце
неправедно и нечисто в Божьих глазах и чьи поступки, следовательно, злы и нечестивы. Такой человек “ненавидит
свет и не идет к свету”. Он не может по-настоящему любить Христа и Евангелие. Он не хочет искать Христа верой
и принимать Благую весть. Так происходит потому, что всякий необращенный человек боится, что обнаружится его
нечистота. Он не хочет, чтобы его неправедность и неготовность встретить смерть, суд и вечность стали видны. Он
не хочет, чтобы его дела были обличены, и поэтому он прячется от света и избегает Христа.
Этот стих необходимо использовать с большой осторожностью. В отношении большинства необращенных
истинность этого стиха не вызывает сомнений. Они любят грех, ненавидят истинную веру и изо всех сил стараются
убежать от Евангелия, от Библии и от верующих. В отношении других необращенных справедливость слов Христа
не так очевидна. Есть много необращенных, которые утверждают, что им нравится Евангелие. Они с удовольствием
внимают Благой вести, но все равно остаются необращенными. Тем не менее 20-й стих относится и к таким людям,
и если бы вам удалось заглянуть в их сердце, вы не стали бы с этим спорить. Это только кажется, что они любят
свет. На самом деле что-то в этой жизни они любят больше, и что удерживает их от принятия Христа. Есть что-то, с
чем они не хотят расставаться, и они так же, как и открытые противники Евангелия, не хотели бы, чтобы эта
привязанность была обнаружена. Это может быть незаметно для человеческого глаза, но не для Божьих очей.
Истина, содержащаяся в этом отрывке, справедлива в отношении всякого, кто слушает Евангелие, но в конце
концов умирает необращенным. Такой человек не возлюбил свет всем сердцем. Он никогда честно и искренне не
искал спасения. Праведный сердцем всегда придет ко Христу. Если человек сторонится света, значит, его сердце
испорчено, а он — “делающий злое”.
Существует любопытная разница между греческим словом, переведенным в этом стихе как “делающий”, и
греческим словом, переведенным в следующем стихе как “поступающий”. Штиер и Альфорд считают, что это
различие очень существенно. Они говорят, что греческое выражение, переведенное как “делающий злое”, означает
действие, совершаемое по обыкновению и не приносящее результата или плода. А греческое выражение,
переведенное как “поступающий по правде”, означает совершение благого дела, добро от которого остается
надолго.

Этот стих тесно связан с предыдущим. Предыдущий стих описывает необращенного человека, а этот —
обращенного.
“Поступающий по правде” — это тот, кто по-настоящему обратился и чьи дела чисты и праведны перед Богом.
Это выражение часто встречается в посланиях Иоанна (см. Ин. 18:37; 1 Ин. 1:6-8; 2:4; 3:19; 2 Ин. 1; 3 Ин. 3:4).
Такой человек, когда услышит о Христе, обязательно придет к Нему и примет Его Евангелие. У него будет
искреннее желание, чтобы “явны были дела его” и чтобы его внутренняя суть была открыта окружающим. Он
будет беспокоиться о том, праведны ли его жизненные пути и в Боге ли соделаны его дела.
В этом стихе изложен принцип первостепенной важности; опыт показывает, что в жизни все происходит
именно так. Мне кажется, что в дни нашего Господа всякий праведный иудей не мог не принять Христа и Его
Евангелие. Нафанаил прекрасный тому пример. Он был человеком, в котором не было лукавства, хотя и жил он
лишь при тусклом свете Моисеева закона, передаваемого книжниками и фарисеями. Но в тот самый момент, когда
он встретил Мессию, он принял Его и поверил. Я полагаю, что таким же образом, когда Евангелие проповедуется в
церкви, оно всегда с радостью принимается теми, чье сердце право. Нельзя быть благочестивым человеком и не
прийти ко Христу. Человек, который слышит о Христе, но отказывается прийти к Нему и принять от Него спасение,
приготовленное Богом, несет в своем сердце смертельный порок. Он не “поступает по правде”. Он необращенный
человек. Евангельский свет — это сильный магнит, который притянет к себе любого человека, в чьем сердце есть
начатки истинной веры. Невозможно быть верующим и не тянуться к Тому, кто является центром всего света и
истины. Если человек отказывается от Христа, его нельзя считать благочестивым человеком.
В заключение наш Господь говорит Никодиму: “Не рассчитывай, что ты сможешь спастись, если после нашего с
тобой разговора ты будешь держаться в стороне от Меня. Если ты честно ищешь истину, если ты искренен и в тебе
нет лицемерия, ты не должен останавливаться, ты должен прийти к свету и принять свет, и ты сделаешь это,
несмотря на все твое нынешнее невежество. Если же ты на самом деле не желаешь служить Богу, ты будешь
отвергать Мое Евангелие и не будешь признавать Меня Мессией”. Следует отметить, что последующие события
показали, что Никодим оказался одним из “поступающих по правде”. Он воспользовался тем светом, который наш
Господь милосердно даровал ему, и выступил в защиту Христа перед синедрионом. И наконец, когда Никодим
помог похоронить Христа, этим он объявил всему Израилю, что “Его дела в Боге соделаны”.
Эти два стиха, завершающие разговор Христа с Никодимом, являются прекрасной проверкой на искренность и
честность для всех тех, кто пытается разобраться в вопросах веры. Если они честны и их намерения правильны, то
они не остановятся, пока не достигнут полноты света Христова. Если же эти люди не были честны и искренни, а
находились лишь под временным влиянием эмоций, они, скорее всего, отвернутся от света и не станут учениками
Христа. Необходимо, чтобы служители внушали это всем ищущим истину. “Если вы искренни, вы придете к свету.
Если нет, вы вернетесь назад или останетесь на месте, вы не приблизитесь ко Христу и не примете Его”. Даже
невежественные в вере, имеющие только начатки благодати, каким был Никодим, могут быть истинно верующими.
Возрождение может произойти даже в том человеке, который не знает, что такое возрождение.
Заканчивая изучение этого отрывка, необходимо отметить, что в нем мы не найдем ни слова о крещении
Никодима! Данный факт, думается мне, подтверждает то, что наш Господь не имел в виду крещение, когда говорил
Никодиму о необходимости родиться от воды и Духа.
В конце изучения этого отрывка можно сделать еще одно наблюдение. Обратите также внимание на то, сколько
глубоких мыслей содержится в этом коротком разговоре с Никодимом. Из 20-ти стихов мы узнаем о любви Отца, о
смерти Сына на кресте, о возрождающем действии Духа Святого, об испорченности человеческой природы, о
возрождении и о вере во Христа. Мы также узнаем об истинной причине гибели человека. В тот вечер Никодим
услышал одну из самых глубоких проповедей, в которой были затронуты все важные учения.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 3:22-36


22 После сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил.
23 А Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды; и приходили туда и
крестились,
24 ибо Иоанн еще не был заключен в темницу.
25 Тогда у Иоанновых учеников произошел спор с Иудеями об очищении.
26 И пришли к Иоанну и сказали ему: равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты
свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему.
27 Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба.
28 Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним.
29 Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос
жениха. Сия-то радость моя исполнилась.
30 Ему должно расти, а мне умаляться.
31 Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли;
Приходящий с небес есть выше всех,
32 и что Он видел и слышал, о том и свидетельствует; и никто не принимает свидетельства Его.
33 Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен,
34 ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа.
35 Отец любит Сына и все дал в руку Его.
36 Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает
на нем.

Этот отрывок заслуживает особого внимания потому, что в нем содержится последнее
свидетельство Иоанна Крестителя о нашем Господе Иисусе Христе. Верный служитель Божий в конце
своего служения остался таким же, каким был в начале: его мнение о себе и о Христе не изменилось.
Блаженна та Церковь, чьи служители такие же стойкие, мужественные и постоянные в своей
преданности, как Иоанн Креститель!
Во-первых, из этих стихов мы узнаем, что и среди верующих есть дух зависти и дух разделения.
Мы читаем, что учеников Иоанна Крестителя обижало то, что служение Иисуса привлекало к себе
больше внимания, чем служение их учителя. “И пришли к Иоанну и сказали ему: равви! Тот, Который
был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему”.
Дух, который виден в этой жалобе, к сожалению, слишком часто встречается в христианских
церквах. Всегда было довольно таких верующих, которые были озабоченны ростом числа своих
сторонников больше, чем распространением истинного христианства. Они не радуются
распространению веры, если оно происходит где-то не на их “территории”. Есть люди, которые
считают, что благое дело совершается только в их общине. Они готовы не пустить человека на небеса,
если он пытается войти туда не под их знаменем.
Истинный христианин должен молиться и следить за тем, чтобы не допустить в свое сердце тот
дух, который был в учениках Иоанна. Он очень коварен, заразен и разрушителен для дела Христа.
Ничто так не дискредитирует христианство в глазах врагов истины, как зависть и дух разделения среди
христиан. Мы должны быть готовы охотно признать действие благодати даже за пределами
собственного собрания. Мы должны научиться думать так же, как апостол Павел: “Как бы ни
проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться” (Фил. 1:18). Если
совершается добро, мы должны быть благодарны, даже если нам кажется, что оно совершается не
самым лучшим способом. Если спасаются души, мы должны быть рады, какие бы средства Бог при
этом ни задействовал.
Во-вторых, в этих стихах мы находим удивительный образец истинного, благочестивого
смирения. Отношение Иоанна Крестителя к популярности Иисуса Христа отличалось от отношения
его учеников. Пророк считал, что признание людей — дар от Бога. “Не может человек ничего
принимать на себя, если не будет дано ему с неба”. Иоанн Креститель еще раз напоминает своим
ученикам, что должен прийти Тот, кто больше его: “Я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним”.
Иоанн сравнивает себя с другом жениха, тем самым указывая на то, что его роль — не главная. И
наконец, он провозглашает то, что Христос будет все больше возвеличиваться, в то время как сам
Иоанн будет все больше умаляться до тех пор, пока, подобно звезде, тускнеющей при свете
восходящего солнца, совсем не исчезнет.
Такое отношение — это высшее благочестие, на которое только способен смертный человек.
Величайший святой в глазах Господа — это человек, который в наибольшей степени “облечен в
смиренномудрие” (1 Пет. 5:5). Главный секрет таких великих людей, как Авраам, Моисей, Иов, Давид,
Даниил, апостол Павел, Иоанн Креститель, в том, что они были в высшей степени смиренными
людьми. Они жили в разные эпохи и обладали различной ясностью откровения о Христе, но в одном
они были схожи — в смирении. В себе они не видели ничего, кроме греха и недостатков. Только Богу
они воздавали славу за то, кем они были. Давайте же идти по их следам. Давайте ревновать о лучших
дарах, и превыше всего — о даре смирения. Через смирение лежит путь к истинной славе и величию.
Ни один человек не был так возвеличен Христом, как смиренный Иоанн Креститель, который говорил:
“Мне должно умаляться”.
В-третьих, в этих стихах провозглашается достоинство и слава Христа. В который раз Иоанн
Креститель объясняет своим ученикам истинное величие Того, чья возрастающая популярность так
взволновала их. Снова и, наверное, в последний раз Иоанн Креститель заявляет, что Иисусу
принадлежит вся слава и честь. Пророк использует целый ряд потрясающих образов, чтобы как можно
лучше передать идею величия Христа. Иоанн говорит, что Иисус — Жених Церкви, что Он —
Приходящий свыше, Он — Тот, которого послал Бог и которому не мерою дает Бог Духа; Он — Тот,
которого любит Отец и в чьи руки отдано все; Он — Тот, вера в которого дает жизнь вечную, а
отвержение — вечную погибель. Каждое из этих утверждений полно глубокого смысла и по каждому
из них можно сказать длинную проповедь. Также эти утверждение свидетельствуют о высоком
духовном уровне Иоанна. Никто не говорил так возвышенно об Иисусе, как в этом отрывке Иоанн
Креститель.
Давайте же относиться к Иисусу Христу так, как относился к Нему Иоанн Креститель. Невозможно
прославить Христа больше, чем нужно. Наша оценка церкви, служений и обрядов может быть
завышенной. Но мы не можем думать о Христе слишком хорошо, и не можем любить Его слишком
сильно, потому что любое наше славословие Христа будет недостаточным. Христос достоин всей
хвалы, которую мы только способны Ему воздать. Он будет все во всем на небесах. Постарайтесь же,
чтобы Он был все во всем и в ваших сердцах на земле.
Наконец, эти стихи открыто свидетельствуют о том, что спасение истинных христиан реально
уже в этой жизни. Иоанн Креститель заявляет: “Верующий в Сына имеет жизнь вечную”.
Верующему не нужно, терзаясь сомнениями, ожидать решения своей судьбы в отдаленном будущем.
Он имеет жизнь вечную с того самого момента, как уверовал. Вечным достоянием христианина
становится мир, прощение и жизнь на небесах. Они целиком принадлежат ему с того момента, как он
уверовал в Христа, и у него не появиться больше прав на них, даже если такой человек доживет до
возраста Мафусала, потому что с самого начала он обладает полным правом на них.
Эта истина свидетельствует о том, насколько удивительно Евангелие. Грешнику не нужно
совершать добрые дела, не нужно выполнять какие-то условия, не нужно платить деньги, не нужно
проходить испытательный срок, чтобы быть принятым Богом. Ему достаточно поверить во Христа.
Спастись может даже последний грешник. Ему нужно только покаяться и уверовать. Во Христе всякий
верующий в одно мгновение получает полное оправдание.
Завершая изучение этого отрывка, отметим следующее. Если вера во Христа приносит с собой
немедленные и непреходящие благословения, то оставаться в неверии — значит находиться в
смертельной опасности. Если небеса близки для верующего, то и ад должен быть очень близко
для неверующего. Чем больше милость, которую предлагает Господь Иисус, тем большей будет
вина тех, кто пренебрегает ею. “Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий
пребывает на нем”.

ПРИМЕЧАНИЯ
Ин. 3:22-36
Из этих слов некоторые богословы делают вывод о том, что разговор между Христом и Никодимом произошел
не в Иерусалиме или Иудее, а в Галилее. Другие полагают, что между беседой и описываемыми здесь событиями
должен был пройти большой промежуток времени. Я не согласен ни с одной из этих точек зрения. Мне кажется,
что под словом “земля” здесь имеется в виду сельская часть Иудеи в противовес главному городу Иудеи —
Иерусалиму. В таком случае эти слова означают, что Иисус покинул город и направился в сельские районы Иудеи.
В пользу этой точки зрения говорит Мтф. 2:6: “И ты, Вифлеем, земля Иудина”.
Переведенное так греческое слово означает продолжительную остановку. В других местах оно переведено
словом “оставаться”. Интересен тот факт, что многие из событий, связанных со служением нашего Господа в
Иерусалиме и его окрестностях, очевидно, не записаны ни в одном из Евангелий.
То, что наш Господь Сам не крестил, а поручал делать это Своим ученикам, как служение менее важное, чем
проповедь, мы узнаем из следующей главы (Ин. 4:2).
Лайтфут отмечает, что “установления Христа, преподаваемые Его учениками, можно рассматривать как
преподаваемые Самим Христом. Сказано, что Он крестил, хотя на самом деле крестили Его ученики”.
Часто спрашивают: “Во имя кого производилось это крещение? И необходимо ли было повторное крещение
после дня Пятидесятницы?” Это крещение производилось во имя Иисуса. Человек, принявший крещение, таким
образом исповедовал веру в то, что Христос —Мессия. Что касается второго вопроса, то, конечно же, это было такое
крещение, которое уже не нужно было повторять. Предположение, что крещение, производимое учениками нашего
Господа под наблюдением Самого Господа и по Его собственному указанию, хоть в чем-то было хуже того
крещения, которое преподавалось позже, просто невероятно.
Здесь уместно отметить, что для распространенной сегодня точки зрения, согласно которой крещение не может
считаться подлинным христианским крещением, если оно не совершается во имя Троицы, нет никаких оснований.
В трех случаях крещения, описанных в Книге Деяний, однозначно говорится, что крещение совершалось во имя
Иисуса Христа, и нет никаких упоминаний о всех трех Лицах Троицы (см. Деян. 2:38; 8:37; 10:48). Однако нужно
напомнить, что во всех этих случаях крещение во имя Христа означало практически то же самое, что и крещение во
имя Троицы. Крещение было исповеданием веры в Того, кто был послан Отцом и кто дал Духа Святого.
Несомненно, общепринятым правилом в Церкви Христовой должно быть совершение крещения во имя
Троицы (Мтф. 28:19). Однако не возникает никаких сомнений в том, что в данном отрывке ученики нашего
Господа не производили крещения во имя Троицы. То, что крещение во имя Иисуса является правомерным
христианским крещением, подтверждается отрывками из Деяний.
Хатчисон отмечает, что даже телесное присутствие Самого Христа, без меры исполненного Духом, не
упразднило крещение. Утверждение, что с наступлением эпохи Евангелия людям больше не нужно исполнять
внешние установления, никак не согласуется с данным отрывком.

Мы не можем сомневаться в том, что в этот период своего служения Иоанн крестил всех, приходящих к нему, во
имя Иисуса, то есть после того, как эти люди исповедовали, что Иисус — Мессия. Было бы странно, если бы после
того, как Иоанн назвал Иисуса Христа Агнцем Божьим и обещанным Спасителем, он продолжал бы совершать
крещение покаяния, как и раньше. Другими словами, в этот период крещение Иоанна и крещение, которое
преподавали ученики Христа, должно было быть одним и тем же крещением.
С точки зрения Римской католической церкви крещение Иоанна значительно отличалась от христианского
крещения. Однако, на мой взгляд, эта точка зрения совершенно безосновательна. Я согласен с Брентием,
Лайтфутом и большинством протестантских комментаторов, которые считают, что крещение Иоанна и
христианское крещение отличались только в деталях, а по сути были одним и тем же крещением, и человеку,
принявшему крещение у Иоанна Крестителя, не нужно было повторно креститься после дня Пятидесятницы. Если
не принять эту точку зрения, то остается прийти к заключению, что ни Петр, ни Андрей, ни Иаков, ни Иоанн
вообще никогда не принимали христианского крещения. В Евангелиях нет ни одного слова, которое бы указывало
на то, что они когда-либо заново крестились после того, как, отделившись от группы Иоанновых учеников, стали
учениками Христа. Более того, мы точно знаем, что Сам Иисус не крестил (Ин. 4:2). По-видимому, апостолы
крестились только у Иоанна Крестителя. Этот факт, по-моему, безоговорочно доказывает, что крещение Иоанна
было, по сути, равноценно христианскому крещению и что человеку, однажды крещенному Иоанном, не надо было
креститься опять.
Хорошо известный отрывок из Книги Деяний (Деян. 19:1-6) всегда приводится как аргумент против
разделяемой мной точки зрения. Однако он не кажется мне достаточно весомым. Люди, которые, как сказано в
Деян. 19:3, крестились только в Иоанново крещение, не имели представления даже об основах христианской веры.
Они “даже и не слыхали, есть ли Дух Святый” (Деян. 19:2). Это выражение указывает на то, что они не слышали
проповедей Иоанна Крестителя, который часто говорил о Святом Духе (Мтф. 3:11) и что сам Иоанн их не крестил.
Весьма вероятно, что они были жителями Эфеса и слышали только то, что проповедовал Аполлос. Скорее всего,
они знали еще меньше своего учителя. Я не буду сейчас обсуждать вопрос о том, мог ли апостол Павел преподать
крещение таким людям, которые были так невежественны в вопросах христианской веры. Но, кроме того, нет
никакой уверенности в том, что эти ученики принимали еще одно водное крещение. Брентий полагает, что слова
“они крестились во имя Господа Иисуса Христа” означают крещение Духом. Стресо утверждает, что эти слова
являются заключительной репликой святого Павла, обращенной к этим невежественным людям. Я не могу сказать,
что какая-то из этих двух последних точек зрения абсолютна верна. Я хочу только сказать, что я скорее приму
какую-то из них, чем соглашусь с мнением католической церкви, которая утверждает, что крещение Иоанна вообще
не было христианским крещением и что после него нужно было принимать еще одно. Сказать, что первые пять
апостолов никогда не принимали христианского крещения, — абсурдно. Сказать, что Сам Христос крестил их, —
значит утверждать то, на что нет и малейшего намека в Библии. Мы нигде не найдем сведений о том, что Иисус
крестил хотя бы одного человека. Остается только две возможности: или Андрей, Иоанн, Петр, Филипп и Нафанаил
приняли крещение от Иоанна, или они вообще не были крещены.
Люди могут думать что угодно по поводу того крещения, которое Иоанн совершал до начала служения Христа,
но они никогда не докажут, что то крещение, о котором говорится в рассматриваемом нами отрывке, не было
христианским. Иоанн не мог продолжать совершать то крещение, в котором заведомо были недостатки, в то время
как рядом учениками Христа преподавалось истинное христианское крещение.
Нет точных данных о том, где находилось это место. Вероятно, где-то в Иудее. В списке городов, переданных
колену Иудину, вместе упоминаются два города: Шелихим и Аин (Иис. Н. 15:32). Вполне вероятно, что это и есть те
Енон и Салим из нашего отрывка. Всем известно, что изменения, которые претерпевают имена собственные,
переходя из одного языка в другой, очень значительны.
Часто это выражение используют, чтобы доказать, что Иоанново крещение совершалось не через окропление, а
через погружение, которое требовало большого количества воды. Может быть, это и так. Но вопрос этот не является
существенным. Мы не можем из Писания сделать вывод, что для правильного исполнения заповеди крещения
необходимо погружение, а не окропление. Если для крещения используется вода, то, по-моему, нет никакой
разницы, погружают крещаемого или окропляют. Мне очень трудно поверить, что три тысячи человек в день
Пятидесятницы и тюремный страж со своей семьей в филлипийской тюрьме ночью принимали крещение через
погружение. Англиканская церковь проявляет мудрость, когда разрешает применять любую из этих двух процедур.
Те, которые говорят, что погружение запрещено в Англиканской церкви, просто невежды.
Этот стих свидетельствует об усердии, с которым Иоанн совершал труд своего Господина. Нет сомнений в том,
что он знал, что его миссия уже была завершена, когда началось служение Христа, и что время его ухода и
насильственной смерти от рук Ирода уже близко. Несмотря на это, он продолжал трудиться до последнего. “Блажен
тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так” (Мтф. 24:46).
Феофилакт считает, что преждевременная смерть Иоанна была допущена Божьим провидением для того, чтобы
люди не думали, что в его учении и учении Христа есть различия.
О причинах этого спора можно только догадываться. Неверующие иудеи спорили с учениками Иоанна
Крестителя о том, какое из двух крещений, производимых в Иудее, было лучше: Иоанново или Христово. Какое из
них очищало лучше? Какое было более эффективным? Какое было более важным? Иудеи, возможно, насмехались
над учениками Иоанна из-за падения популярности их учителя. А ученики Иоанна, в невежественном рвении и
почитании своего учителя, вероятно, говорили, что никакое другое крещение не может быть таким важным и
очищающим, как крещение их учителя.
Уордсворт говорит по поводу слова “очищение”, что апостол Иоанн никогда не использует слово “крещение” и
никогда не называет Иоанна Крестителя его общеизвестным именем “Креститель”. Уордсворт отмечает: “Иоанн
уже не был Крестителем, когда Святой Иоанн писал свое Евангелие. Его крещение уже отошло в прошлое”.
Мускул, комментируя этот стих, отмечает что люди очень часто спорят из-за обрядов и церемоний, оставляя без
должного внимания вопросы веры, любви, смирения, терпения, умерщвления плоти и духовного обновления.
Полемика вокруг крещения — это, несомненно, одна из самых старых и наиболее вредоносных болезней
Церкви.
Слова учеников Иоанна, записанные в этом стихе, говорят, что они очень ревностно относились к служению
своего учителя. Они досадовали на то, что появление в Иудее Иисуса привело к падению популярности их учителя.
Этот стих показывает, что мелочность и дух разделения появляются в христианах тогда, когда один учитель
становится более популярным, чем другой.
Это выражение показывает, что свидетельство Иоанна Крестителя о том, что Иисус был Мессией, стало
известно многим. Иоанн говорил об этом во всеуслышание — об этом хорошо знали все ученики Иоанна. Однако
от этого было мало толку: это свидетельство не проникло в их сердце.
В этом выражении слышится отчасти удивление, отчасти жалоба. Ученики Иоанна не понимали того, что
Иисус действительно был Мессий, обещанным в пророчествах. Если бы ученики понимали это, они, несомненно,
не стали бы удивляться и досадовать по поводу того, что Христос приобретает популярность. Наоборот, они бы все
ожидали этого и радовались бы этому. Данный отрывок является одним из многих доказательств тому, что
служитель может быть любим своими слушателями и может верно проповедовать им истину, но совершенно не
может сделать так, чтобы эти слушатели поверили в то, что он говорит. Мало таких людей, как Андрей, которые
последуют за Иисусом, как только проповедник скажет: “Вот, Агнец Божий”. Большинство же же ведет себя так, как
будто они вообще не слышали свидетельства.
Эти слова необходимо воспринимать с одной оговоркой. Слово “все” означает всего лишь “многие люди”. Это
непреложный факт, что к Христу приходили далеко не все люди. И даже из тех людей, кто приходил, по-
настоящему верующими были отнюдь не все. Отвечая своим ученикам, Иоанн говорит: “Никто не принимает Его
свидетельства”. Нужно понимать, что ученики Иоанна были раздражены. Когда человек раздражен неудачами
своей партии, он склонен преувеличивать успех других.
Хатчисон, комментируя этот стих, отмечает, что соперничество является старым и тяжким грехом в Церкви.
Плоти присуще рассматривать успех одного служителя как посягательство на успех другого служителя. Люди,
зараженные этим грехом, считают, что Божье дело может процветать в руках только определенного работника.
Кирилл Александрийский, говоря об этом стихе, отмечает, каким чудесным образом Бог может обращать зло во
благо. Недобрый вопрос учеников Иоанна о Христе дал Иоанну Крестителю повод произнести удивительное
свидетельство об Иисусе.
Успех, рост влияния — все это дары, которые полностью находятся в Божьей власти. Если популярность одного
верного служителя падает, а другого растет, то это воля Божья, и мы должны подчиниться Его решению (см. Пс.
74:7-8).
Эти слова относятся не ко Христу, как думал Иоанн Златоуст, а к самому Иоанну Крестителю, с чем согласен и
Августин. Они подразумевают следующее: “Я не могу заставить успех в служении постоянно сопутствовать мне. Я
могу только принимать то, что дает мне Бог. Если Ему угодно дать кому-то больше, чем мне, то я не могу этому
воспрепятствовать и у меня нет права жаловаться. Всякий успех от Бога. Все, что я имел в любой период моего
служения, было даром Бога, а не моими заслугами”. Тот, кто применяет эти слова к нашему Господу, на мой взгляд,
неправильно толкует отрывок, а также преуменьшает достоинство служения нашего Господа. Тот, кто согласен с
Августином, найдет подтверждение своей позиции в словах апостола Павла, который пишет в Послании к Евреям:
“И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон” (Евр. 5:4). Последняя точка
зрения, как мне кажется, лучше согласуется и с контекстом, и с ответом, который Иоанн дал ученикам. И хотя слово
“человек” в этом стихе не несет в себе большой смысловой нагрузки, я думаю, что Иоанн вставил его в свой ответ
не просто так: это слово указывает на него самого. Иоанн как бы говорит: “Такой простой человек, как я, принимает
то, что дается ему с неба”.
Лайтфут считает, что греческое слово, переведенное здесь как “получать”, может иметь и другой смысл:
“постигать” или “осознавать”. Тогда получается, что Иоанн хотел сказать: “Глядя на вас, я вижу, что ни один
человек не может ничего понять, если только ему не будет дано понимание с небес”. Лайтфут думает, что этими
словами Иоанн упрекает своих учеников за маловерие и невежество. Но с мнением Лайтфута я не согласен.
Выражение “с неба” эквивалентно выражению “от Бога”.
Весь этот стих является действенным противоядием против зависти, которая иногда появляется в сердце
служителя, когда он видит, что служение другого брата более успешно, чем его собственное.
Здесь Иоанн снова напоминает своим ученикам, что он не Христос, а только Его предтеча, посланный перед
Ним. Ученики должны были помнить это. Если бы они об этом не забывали, их бы не удивил рост и развитие
служения Христа, напротив, они бы ожидали, что Он затмит и превзойдет их учителя.
Этот стих показывает, какими забывчивыми могут быть люди. Иоанн не раз свидетельствовал о превосходстве
Христа. Но эти слова прошли мимо ушей учеников Иоанна, и, когда Христос стал приобретать больше
последователей, чем их учитель, они обиделись. Люди быстро забывают то, что им не по нраву.
В этом стихе Иоанн Креститель, используя понятную иллюстрацию, объясняет, какое место занимает он сам, а
какое — Христос.
“Невеста” в этом стихе означает всю вселенскую Церковь, всех верующих, “невесту Агнца” (Откр. 21:9).
“Жених” — Сам Господь Иисус Христос. “Друг жениха” — Иоанн Креститель и все другие верные служители
Христа. В соответствии со свадебными обычаями иудеев, у жениха был так называемый друг, который до свадьбы
был посредником в общении между женихом и невестой. Единственной его обязанностью было представлять и
защищать интересы жениха. Когда задуманное женихом осуществлялось и невеста, в конце концов, с радостью
принимала жениха, друг мог считать свой долг исполненным и свою миссию завершенной. Именно с таким другом
сравнивает себя Иоанн Креститель в этом стихе. Он говорит своим ученикам, что его главной задачей было
установить понимание между Христом и людьми. Когда Иоанн видел, что люди принимают Христа, он мог
радоваться и быть довольным, даже несмотря на то, что его собственная “важность” сошла на нет. Иоанн хотел,
чтобы его ученики знали, что растущая популярность Христа, которая раздражала их, была именно тем, к чему сам
Иоанн стремился и чему радовался. Ему приятно было слышать о том, что верующие, “невеста”, внимают голосу
Христа, “Жениха”. Именно ради этого он нес свое служение и проповедовал. Его “радость исполнилась”.
Слово “имеющий” означает “владеющий безраздельно”. Владеть невестой как костью от костей своих и плотью
от плоти своей может только жених (Быт. 2:23). Друзья жениха не имеют к невесте никакого отношения.
В слово “стоящий”, по-видимому, не стоит вкладывать слишком глубокий аллегорический смысл. Некоторые
считают, что это слово использовано здесь потому, что по обычаю друзья жениха во время первого появления
невесты стоят на почтительном расстоянии, наблюдая за церемонией со стороны. Это слово, несомненно, указывает
на превосходство жениха над другом и соответственно Христа над Иоанном Крестителем. Апостол Павел говорит,
что иудейские священники стоят в ежедневном служении, тогда как Христос воссел одесную Бога (см. Евр. 10:12).
Выражение “слыша голос жениха” также не является аллегорическим. Оно лишь помогает сделать
иллюстрацию более живой. Когда Иоанну Крестителю сообщили о том, что Иисус Христос приобретает все больше
и больше последователей, то это и было исполнением того, о чем говорят эти слова. Так Иоанн “услышал голос
Жениха”, увидел успех Его служения и, услышав об этом, “возрадовался”.
Из этого стиха мы узнаем, какой труд должен совершать настоящий служитель и какими качествами он должен
обладать. Настоящий служитель — это друг Христа, который призван содействовать тому, чтобы души соединялись
со Христом (см. 2 Кор. 2:2). Он должен ревностно исполнять свои обязанности и никогда не брать на себя больше,
чем ему определено. Служитель, который позволяет, чтобы ему воздавалась честь, принадлежащая только Христу, и
который возводит себя в ранг первосвященника и посредника между человеком и Богом, вероломно занимает место
Христа. Христианин, который относится к служителю так, как будто он первосвященник и посредник между ним и
Богом, не оказывает должного почитания Христу или, другими словами, относится к другу Жениха так, как он
должен относиться только к Самому Жениху.
Выражение “радость моя исполнилась” показывает, что наибольшая радость для служителя — слышать голос
Христа. “Ибо теперь мы живы, — говорит Павел, — когда вы стоите в Господе” (1 Фес. 3:7-9).
Стоит обратить внимание на то, что когда в другой период Своего служения наш Господь давал ответ ученикам
Иоанна Крестителя, то Он прямо назвал Себя Женихом, очевидно, намекая им на слова их учителя (Мтф. 9:15).
Мускул, комментируя этот стих, отмечает: “День Господень явит нам, что за рвение на самом деле было у
католических священников, которые заявляли, что усердствуют против врагов Христа ради любви к Церкви,
которая есть невеста Христа. Тогда станет ясно, проливали они невинную кровь и преследовали членов тела Христа
как настоящие друзья Жениха или как коварные поклонники невесты”.
В этом предложении Иоанн Креститель говорит своим сетующим ученикам, что так и должно быть, что
Христос растет в Своем достоинстве, а сам Иоанн все больше уходит в тень. Иоанн Креститель — только слуга, а
Христос — Господин. Иоанн Креститель — лишь предтеча и глашатай, Христос — Царь. Иоанн Креститель —
лишь утренняя звезда, Христос — солнце. С восходом солнца и наступлением дня звезды тускнеют. Они не тухнут
и не погибают, просто яркий солнечный свет затмевает их. Солнце в свою очередь не увеличивается в размере и его
яркость не изменяется, просто оно занимает такое положение на небосводе, при котором его свет доходит до нас
лучше всего. Что-то похожее можно сказать и об Иоанне Крестителе и о Христе. Каждый преданный служитель
должен быть настроен подобно Иоанну. Он должен быть доволен тем, что его слушатели все меньше думают о нем,
по мере того как растет их вера, и все больше о Самом Христе. Падение церкви сопряжено с тем, что ее члены мало
думают о Христе, но слишком много о своих служителях. Рост церкви происходит тогда, когда первое место
занимает Христос. В “мертвой” церкви солнце зашло, и ее покрыло ночное звездное небо. В растущей церкви свет
солнца прогоняет тьму и затмевает звезды.
В этом предложении Иоанн Креститель утверждает бесконечное превосходство Христа над ним самим и над
любым другим потомком Адама, каким бы высоким ни был его чин. Христос пришел “свыше”. Он не просто
человек — Он Бог. Чтобы воспринять нашу природу и родиться на земле, Он спустился с небес. Будучи Богом, Он
неизмеримо выше всех Своих служителей, так же как Творец выше Своего творения. Он “превыше всякого
Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени”. Также Он — глава Церкви. Поэтому Он
заслуживает столько чести, славы, поклонения и благоговения, сколько человек способен воздать (Еф. 1:21, 22).
В этом предложении Иоанн Креститель выразительно показывает свое собственное ничтожество и ничтожество
любого другого служителя в сравнении с Христом. “Все подобные мне, — будто бы говорит он, — всего лишь
люди, прах и пепел, потомки праотца, сотворенного из праха земного, мы не более, чем земные, по сравнению со
Христом. Слабость и немощь, обусловленные нашим происхождением, проявляются во всех наших делах. Мы сами
земные, наши дела и слова — тоже земные”. Другими словами, в служении любого потомка Адама отголосок
земного неизбежен.
Напрасно некоторые придираются к тому, что Иоанн Креститель называет свое служение земным. Очевидно,
что такое сравнение относительно. По отношению к учению фарисеев и книжников проповеди Иоанна Крестителя
не были земными. А по сравнению с учением Того, кто пришел с небес, были. Одна и та же свеча по сравнению с
темнотой есть свет, но по сравнению с солнцем — невыразительный блик.
Это предложение — всего лишь повторение первой части стиха. Иоанн еще раз утверждает величие и
превосходство Христа над остальными людьми, чтобы мысль об этом глубже проникла в сознание слушателей.
“Запомните то, что я говорю вам, — как будто учит Иоанн Креститель, — я еще раз повторяю, что Христос,
который сошел с небес и является по природе Богом, бесконечно выше меня и любого другого служителя, который
является всего лишь человеком”.
Некоторые, в частности Эразм, Бенгель, Уэтштейн, Ольшаузен и Толак, считают, что слова Иоанна Крестителя
заканчиваются в предыдущем стихе и что со слов “Приходящий свыше” начинается комментарий евангелиста
Иоанна. Я ни на минуту не могу согласиться с этой точкой зрения. Для такого толкования нет никаких оснований.
Рассуждения Иоанна Крестителя о Христе идут до самого конца главы, и в заключительных стихах я не вижу
ничего такого, чего не мог бы сказать сам Иоанн Креститель. В них нет таких истин, которых не знал Иоанн. К
тому же я не вижу, какие преимущества может дать такая теория. Она не помогает лучше понять отрывок, а только
разрывает повествование.
В этом предложении Иоанн Креститель указывает на божественность Христа и на то, что Христос
свидетельствует о тех истинах, которые видел и слышал Сам. Тогда как обычные земные служители возвещают
лишь то, чему были научены Духом Святым. Будучи Богом, Христос возвещает те истины, которые Он видел,
слышал и знал всю вечность вместе с Отцом (Ин. 5:19-30; 8:38).
Некоторые проводят различие между тем, что наш Господь видел, и тем, что слышал. Они считают, что то, что
Христос увидел, Он увидел как Бог, единый по сущности с Богом Отцом. То, что Христос услышал, Он услышал
как отдельное лицо Троицы. В другой интерпретации то, что Христос увидел, Он видел у Отца как Бог, а то, что Он
услышал, Он услышал от Отца как человек. Я сомневаюсь в правильности обоих вариантов. Мне кажется, что
выражение “видел и слышал” образное. Оно обозначает совершенное знание, имевшееся изначально.
Евтимий считает, что выражение “видел и слышал” использовано специально для того, чтобы неутвержденные
слушатели Иоанна могли лучше воспринять идею о божественной природе Христа.
Обратим внимание на слово “свидетельствует”. Оно особенно точно передает характер служения Христа. Он
Сам сказал Пилату, что “на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине” (Ин. 18:37).
Слово “никто” в этом предложении нельзя воспринимать буквально, особенно в виду следующих стихов. Оно
должно означать “многие”. Ведь Андрей, Петр, Филипп и другие приняли свидетельство Христа. Это предложение,
по-видимому, было сказано в противовес жалобе, слетевшей с уст учеников Иоанна: “Все идут к Нему”. Иоанн
будто бы говорит: “Как бы много людей ни приходило послушать Иисуса, очень немногие верят в Него. Хотя Он и
бесконечно велик и заслуживает бесконечно большего почитания, чем я, по-настоящему верят в Него лишь
немногие. Из того множества народа, которое следует за Ним, только некоторых можно назвать Его истинными
учениками. Популярность, которой пользуется сейчас Его служение, такая же временная и недолговечная, как и та,
которая когда-то сопутствовала моему служению”.
Пирс считает, что греческое слово, переведенное как “и”, правильнее было бы перевести как “но несмотря на
это”, как и в Ин. 7:19 и 9:30.
Августин полагал, что слово “никто” в этом предложении означает “ни один из нечестивых”. Однако я с этим
не согласен.
В этом стихе показано, как важно принимать свидетельство Христа. Ученикам Иоанна нужно было не сетовать
на то, что многие следуют за Христом, а радоваться, что множество людей слушают Его, а некоторые даже
принимают Его учение сердцем.
Это необычное выражение больше нигде в Новом Завете в этом смысле не употребляется. Конечно же,
буквально толковать его нельзя. Это выражение значит “заявить о своей вере, публично исповедовать свои
убеждения”. Когда человек прикладывает свою печать к документу, он свидетельствует о том, что он согласен с его
содержанием. В древние времена, когда немногие могли писать, поставить печать на бумаге было более
распространенным способом выражения своего согласия, чем поставить свою подпись. Поэтому это предложение
можно перефразировать так: “Тот, кто принимает свидетельство Христа, расписывается в том, что Бог истинен”.
Эти слова толкуют по-разному. Одни считают, что эти слова означают следующее: “Принимающий Христа
заявляет о своей вере в то, что Христос был послан истинным Богом и является не самозванцем, а Мессией,
которого истинный Бог обещал послать через ветхозаветных пророков”. Другие полагают, что эти слова можно
истолковать так: “Принимающий Христа заявляет о своей вере в то, что Бог верен своему слову: Он сдержал
обещание, данное Адаму, Аврааму и Давиду”. То, что греческое слово, переведенное в этом предложении как
“истинный”, несет скорее последнее из предложенных значений, подтверждается тем, как оно переведено в другом
отрывке: “Бог верен, а всякий человек лжив” (Рим. 3:4). Обе точки зрения вполне обоснованны и не противоречат
здравому учению, но последняя, на мой взгляд, выглядит более предпочтительно. Мне кажется, что она
подтверждается еще и словами из 1 Ин. 5:10: “Не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в
свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем”.
Некоторые считают, что это предложение может означать следующее: “Принимающий Христа заявляет о своей
вере в то, что Христос является истинным Богом”. Таким образом, этот стих созвучен 1 Ин. 5:20, где сказано: “Сей
есть истинный Бог”. Но я не считаю, что использованные здесь греческие слова допускают такое толкование. Если
бы они допускали, то греческие отцы не преминули бы использовать этот текст в споре с арианами.
В этом стихе показано величие Христа и Его превосходство над другими учителями. Чтобы показать это, Иоанн
Креститель употребляет эпитет, характеризующий Мессию: “Тот, которого послал Бог, Посланный. Тот, которого Бог
послал в мир во исполнение Своего обетования”.
Это выражение означает, что слова Христа не были похожи на слова обычного человека, такого, каким был сам
Иоанн и любой из пророков. Слова Христа были словами самого Бога. Слушавший Христа слушал Бога. Отец и
Сын едины, поэтому учение Сына полностью совпадает с учением Отца (ср. Ин. 7:16; 5:19; 14:10, 11; 8:28; 12:49).
Когда говорил Иоанн Креститель, он говорил слова человеческие, пусть даже они и были истинны, мудры и
соответствовали Писанию. Но когда говорил Христос, Он говорил слова Божии, слова самого Бога. Как говорил
Квеснел, “Он говорил Духом Святым, который был Его собственным Духом, пребывающим в Нем безраздельно.
Благодаря этому Его учение и служение было таким необычным”.
Об этом и других похожих выражениях в Евангелии от Иоанна Феофилакт говорит, что мы не должны думать,
что Христос нуждался в том, чтобы Отец научил Его, что говорить, ибо то, что знает Отец, знает и Сын, потому что
Он един с Отцом. Также, когда мы говорим, что Сын был “послан”, мы должны понимать, что Он неотделим от
Отца так же, как неотделим посланный солнцем луч света от самого солнца.
Некоторые считают, что выражение “говорит слова Божии” в этом отрывке имеет отношение к обетованию,
данному Моисею о Мессии: “Воздвигну им Пророка… и вложу слова Мои в уста Его” (Втор. 18:18).
Слово “мерой” в этом предложении означает “частично, ограниченно, скудно”. Давать “не мерой” — значит
давать неограниченно, полно, в изобилии. Похожее выражение использует пророк Иезекииль, когда описывает
время голода в Иерусалиме: “И воду будут пить мерою” (Иез. 4:16).
Цель, с которой Иоанн Креститель говорит эти слова, — еще раз показать бесконечное превосходство нашего
Господа над любым человеком. Всем, даже самым великим пророкам и апостолам, Бог дает Духа Святого “мерою”.
Их дары и духовные качества несовершенны. Как говорит апостол Павел, “мы отчасти знаем и отчасти
пророчествуем” (1 Кор. 13:9). Но с Тем, кого послал Бог, дело обстоит иначе. Ему Дух Святой дан без меры, во всей
полноте. Дары Духа и духовные качества представлены в Нем во всем совершенстве. Сын Человеческий, Иисус из
Назарета, помазанный Духом Святым, подходит лучше любого другого человека, чтобы быть нашим
Первосвященником, Пророком и Царем (Деян. 10:38).
Все это верно, но, по-моему, значение этого отрывка более глубокое. Мне кажется, что Иоанн Креститель
указывает не только на качества Христа как человека, но также и на Его божественные качества. Я бы дал этому
выражению такое толкование: “Тот, которого послал Бог, намного выше всех пророков и служителей, которым Дух
дается лишь мерой. Этот Посланный есть Сам Бог. В нем обитает вся полнота Божества телесно. Он, будучи одним
из Лиц Троицы, находится в самом тесном и неразрывном союзе с Богом Духом Святым. Дух Святой, который
исходит от Него так же, как и от Отца, и есть Дух Христа, или Дух Сына. Будучи Богом, Христос просто не может
быть отделен от Духа Святого. Поэтому Ему Дух и не дается мерою, то есть в определенном количестве, как другим
людям. Иисус является не только человеком, но еще и Богом, и поэтому не нуждается в том, чтобы Святой Дух был
дан Ему. Он и так обладает Духом без меры, потому что в Своей Божественной сущности Отец, Сын и Дух
неразделимы”.
Следующий за этим стих помогает мне утвердиться в своей точке зрения. Свидетельствуя своим ученикам о
Христе, Иоанн Креститель, по-видимому, ставит перед собой цель — помочь им как можно лучше понять
достоинство и величие Христа. Иоанн хотел, чтобы они увидели, что Иисус не просто человек, но еще и Сам Бог.
То, что Святой Дух был дан нашему Господу как человеку и дан без меры, — несомненная истина. Но мы не
должны забывать о том, что наш Господь Иисус Христос никогда не переставал быть Богом, и, оставаясь Богом, Он
оставался неотделенным от Духа. Как говорит Генри: “Дух обитал в Нем не так, как в сосуде, а как в фонтане, как в
бездонном океане”.
Заслуживает замечания тот факт, что в греческом оригинале нет указания на то, кому не мерою дает Бог Духа.
(В английском переводе Библии конец 34-го стиха читается так: “Ему не мерою дает Бог Духа”. — Прим. пер.). Но
все лучшие комментаторы, начиная с Августина, согласны с тем, что здесь имеется в виду Христос и что слово
“Ему” должно быть включено во все переводы Библии.
Кемнитий считает, что к этому стиху имеет прямое отношение Ис. 11:2, где содержится предсказание о том, что
на Мессии почиют семь духов.
Я думаю, что смысл этого стиха можно передать следующим образом: “Тот, кого послал Бог, намного выше меня
и любого другого пророка. Он есть вечный, возлюбленный Отцом Сын Божий, в руки которого согласно вечному
завету было отдано все, связанное со спасением людей. Он не просто человек. Он есть тот Сын, о котором
написано: “Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть”. О Нем Отец говорит: “Дам
народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе” (Пс. 2:7-9). Вместо того чтобы завидовать Его успеху,
вы должны в страхе служить Ему и благоговейно радоваться в Его присутствии”.
Человек не в силах до конца понять те отношения между Отцом и Сыном, которые здесь переданы словами
“Отец любит Сына”. Они говорят нам о том, что между Отцом и Сыном установлена в высшей степени близкая и
неразрывная связь, а также то, что Бог Отец смотрит с полной благосклонностью и одобрением на дело
искупления, предпринятое Его Сыном. Об этой же любви говорит и Сам Христос: “[Ты] возлюбил Меня прежде
основания мира” (Ин. 17:24). О ней же засвидетельствовал и Отец в начале земного служения Сына: “Сей есть Сын
Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение” (Мтф. 3:17).
Слова о том, что Отец все отдал в руку Христа, должны напоминать нам, что извечным решением Троицы
Христу было определено стать великим Царем. В соответствии с этим заветом Отец дал Сыну власть над всякой
плотью, чтобы Тот дал жизнь вечную тем, кому пожелает, чтобы оправдал, освятил, сохранил и ввел в славу Свой
народ, чтобы осудил и наказал нечестивых; чтобы в конце концов принял царство над всем миром и поразил всех
Своих врагов. Это и есть то “все”, о котором говорит Иоанн. Иоанн хочет, чтобы люди знали, что Христос имеет в
Своей руке ключи от ада и смерти, и все, жаждущие блага для своей души, должны идти к Нему”.
Кальвин рассуждает об этом стихе так: “Любовь, о которой здесь говорится, является особой Божьей любовью,
которая от Его Сына течет ко всему творению. Ибо эта любовь, которая, объемля Его Сына, объемлет и нас,
находящихся в Нем, побуждает Бога являть нам Свои милости руками Христа”.
Квеснел отмечает: “Бог любит пророков как Своих слуг, но Христа Он любит как единородного Сына, и Бог
открывает Себя Ему соразмерно со Своей любовью. Возможности пророков были ограничены временем и целью
их служения. Но Христос обладал полной властью, данной Отцом, являясь главным Совершителем дел Божьих,
Исполнителем всех Его замыслов, Главой Его Церкви и великим Распорядителем всех Божьих благословений”.
Кемнитий отмечает, что Бог проявил бесконечную любовь и мудрость, когда передал дело нашего спасения в
руки Христа. Мы сами так слабы и немощны, что, если бы часть этого дела легла на наши плечи, мы никогда бы не
спаслись. Мы бы потеряли все еще быстрее, чем Адам. Но Христос позаботится обо всех, вверенных Ему. Давайте
как апостол Павел всегда полагаться на Него (см. 2 Тим. 1:12).
В этом стихе Иоанн Креститель завершает свое свидетельство о Христе. Иоанн говорит своим ученикам, что от
веры в этого Иисуса, который был с ними при Иордане, зависит то, будет ли человек иметь вечную жизнь или
вкусит вечную смерть, будет ли человек в раю или окажется в аду.
Здесь Иоанн говорит о важности веры. Он учит, что веровать в Сына — это главное. Вера есть путь на небеса, а
неверие — путь в ад.
Также Иоанн говорит здесь о том, что вера действует уже сейчас, в настоящий момент. Иоанн учит, что
верующий “имеет” жизнь вечную. Человек получает прощение, примирение и право войти на небеса в тот момент,
когда он возлагает свои грехи на Иисуса, начиная доверять Ему.
Греческое слово, переведенное здесь как “не верующий”, отличается от слова, переведенного в начале стиха как
“верующий”. Оно означает что-то большее, чем “не доверять”. Смысл этого слова можно передать так: “Тот, кто не
подчиняется; тот, кто непослушен”. Это же слово употреблено в Рим. 2:8; 10:21; 1 Пет. 2:8; 3:1-20.
Выражение “не увидит жизни” означает: “Не увидит жизни, если будет продолжать жить без раскаяния и веры
и умрет в этом состоянии”. Увидеть жизнь — значит войти в жизнь, наслаждаться ею, иметь жизнь. Это выражение
нельзя толковать буквально, как будто в нем говорится о способности видеть физически или духовно.
Это заключительное предложение в свидетельстве Иоанна Крестителя. Оно похоже на слова Христа:
“Неверующий уже осужден”. Смысл этих слов заключается в том, что, пока человек не верит в Христа, он
находится под справедливым гневом Божьим. Мы все по природе своей рождены в грехе и являемся чадами гнева.
Все наши грехи, непокрытые, непрощенные и неискупленные, остаются с нами до тех пор, пока мы не уверуем в
Сына Божьего и не станем Божьими детьми.
Эти слова актуальны и в наши дни. Они безоговорочно опровергают многие заблуждения, появившиеся в
определенных кругах.
Некоторые сегодня считают, что с приходом Евангелия гнев Божий прекращается и Бог относится к людям
только с любовью, милосердием и состраданием. Однако в этом стихе ясно говорится о гневе Божьем. Очевидно,
что Бог по-прежнему ненавидит грех и гневается на грешников. Значит, ад существует, и грешники должны
трепетать.
Появилось мнение, что избранные были оправданы еще от вечности или, другими словами, получили
оправдание еще до того, как уверовали. Однако в этом стихе говорится, что, если человек не уверует в Сына, гнев
Божий пребывает на нем. Мы не можем сказать, что человек оправдан, до тех пор пока он не уверует. Тех, кого Бог
предопределил, Он призовет и оправдает в Свое время. Но пока нет веры, нет и оправдания.
Этот стих также опровергает современное учение о том, что Христос Своей смертью оправдал все человечество,
отвратил гнев Божий от всех потомков Адама и что все люди на самом деле оправданы и в конце концов спасутся.
Это учение звучит очень обольстительно, но оно противоречит рассматриваемому отрывку, в котором однозначно
утверждается, что, пока человек не уверует в Сына Божьего, гнев Божий пребывает на нем.
И наконец, этот стих обличает лжемилосердие тех, кто утверждает, что проповедники Евангелия не должны
говорить о Божьем гневе и упоминать об аде. Но только что мы увидели, как в заключительных словах своего
наставления один из лучших служителей Христа предупреждает об опасности неверия. Последняя мысль Иоанна
— о гневе Божьем. Истинная любовь как раз и состоит в том, чтобы предупредить людей о гневе Божьем и об
опасности ада. Многие попадут в ад из-за того, что никогда не слышали проповедь об аде.
Заканчивая рассмотрение этого отрывка, стоит обратить внимание на то, как много образных выражений
употребляет Иоанн, описывая нашего Господа Иисуса Христа. Иоанн называет Его Христом, Женихом,
Приходящим свыше, Свидетельствующим о том, что видел и слышал, Тем, кого послал Бог, Тем, кому не мерою
дает Бог Духа, Тем, кого любит Отец, Тем, вера в кого дает вечную жизнь. Ввиду прочитанного отрывка неразумно
говорить о том, что знание Иоанна Крестителя о божественных истинах было скудным. Тем более нельзя думать,
как делают некоторые, что человек, имевший такое ясное представление о природе и служении нашего Господа, мог
впоследствии усомниться в том, был ли Иисус на самом деле Мессией. Вопрос, с которым Иоанн из тюрьмы
обратился к Иисусу через своих учеников, был задан исключительно ради самих учеников, а не потому, что
сомневался сам Иоанн (Мтф. 11:3 и т. д.).

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 4:1-6


1 Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели
Иоанн, —
2 хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, —
3 то оставил Иудею и пошел опять в Галилею.
4 Надлежало же Ему проходить через Самарию.
5 Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну
своему Иосифу.
6 Там был колодезь Иако-влев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа.

В этих стихах есть два выражения, которые заслуживают особого внимания. Они проливают свет
на две важные христианские истины.
Во-первых, необходимо обратить внимание на то, что говорится о крещении. Мы читаем: “Сам
Иисус не крестил, а ученики Его”.
Это весьма примечательный факт. Он неизбежно приводит нас к однозначному выводу, что
крещение не является главной частью христианства и что совершение крещения не является главным
действием христианского служителя. Мы часто читаем в Писании о том, что наш Господь
проповедовал и молился. Но нигде не говорится о том, чтобы Он кого-нибудь крестил. Из данного
отрывка мы узнаем, что крещение — это второстепенное дело, которое Иисус поручал другим. “Сам
Иисус не крестил, а ученики Его”.
Этот урок важен для нас. Крещение было установлено Самим Иисусом, и поэтому к этому обряду
нельзя относиться пренебрежительно. Пренебрегать крещением — значит совершать грех. Но
принимать его с верой и молитвой — значит приобретать большие благословения. Некоторые сегодня
ставят крещение на первое место, приписывая этому обряду магические свойства. Но само крещение
не передает дар Святого Духа. Ценность крещения в большой мере зависит от того, как оно
совершается. Учение о крещении, принятое в некоторых кругах, совершенно не согласуется с тем, о
чем говорится в этом стихе. Если бы было правдой все то, что некоторые говорят о крещении, Библия
никогда не сказала бы нам, что “Сам Иисус не крестил”.
Всегда помните о том, что первостепенная задача Церкви Христовой — проповедь Евангелия. Сам
апостол Павел говорил: “Христос послал меня не крестить, а благовествовать” (1 Кор. 1:17). Когда
Евангелие Христа проповедуется полно и правильно, то не стоит опасаться, что значение таинств будет
занижено. В тех церквах, где проповедуется и принимается чистая истина об Иисусе, крещение и
вечеря Господня всегда будут почитаться на должном уровне.
Во-вторых, необходимо обратить внимание на то, что сказано о человеческой природе нашего
Господа. Мы читаем, что Иисус “утрудился от пути”.
Из этого, как и из многих других мест в Евангелиях, мы узнаем, что у нашего Господа было такое
же тело, как и у нас. Когда “Слово стало плотью”, Оно приняло природу во всех отношениях такую же,
как наша, за исключением греха. Иисус рос, как и мы, из младенца превращался в юношу и из юноши
во взрослого человека. Так же, как и мы, Он голодал, жаждал, ощущал боль и нуждался во сне. Он
был подвержен всем безгрешным слабостям, каким подвержены и мы. Во всем Он был таким же
человеком, как и мы с вами.
Эта истина несет великое утешение всем настоящим христианам. Грешников призывают прийти за
прощением и примирением к Тому, кто является не только Богом, но и Человеком. Он обладал
истинной человеческой природой, когда жил на земле. В ней же Он и вознесся на небеса. Сейчас у нас
есть Первосвященник, сидящий одесную Бога Отца, который может сопереживать нашим слабостям,
потому что Он Сам когда-то подвергался искушениям. Когда мы взываем к Нему в минуту страданий и
слабости, Он хорошо понимает наше состояние. Когда наша молитва слаба из-за физической
усталости, Он может понять наше состояние. Ему известно, как мы устроены. Он на Своем опыте
знает, что такое быть человеком. Заявить, что дева Мария или кто-нибудь еще может сочувствовать нам
лучше, чем Христос, — значит проявить невежество, равносильное богохульству. Иисус Христос знает
о наших слабостях и страданиях. У бедных, больных и страдающих есть на небесах не только
всемогущий Спаситель, но и чуткий Друг.
Слуга Христа должен твердо усвоить великую истину о том, что в его Господине в полноте
заключены два естества. Господь Иисус, верить в которого призывает Евангелие, — вне всяких
сомнений, всемогущий Бог, во всем равный Отцу и способный спасти всех, приходящих к Богу через
Него. Но также верно и то, что Иисус — совершенный Человек, способный сопереживать людям во
всех их телесных страданиях. Христос знает, что приходится переносить человеку. Сила и сострадание
чудесным образом соединены в Том, кто умер за нас на кресте. Благодаря тому, что Он — Бог, мы
можем без всяких сомнений возложить на Него бремена своей души. Он силен помочь. Благодаря тому,
что Он — Человек, мы можем свободно говорить Ему обо всех испытаниях, которым подвергается
наша плоть. Он знает сердце человека. В этом успокоение для всех труждающихся! В этом Благая
весть! Наш Спаситель — в такой же мере Человек, в какой и Бог, и в такой же мере Бог, в какой и
Человек. Верующий в Него имеет все, что только может потребоваться потомку Адама для мира и
безопасности.

ПРИМЕЧАНИЯ
Ин. 4:1-6
Связующее звено между четвертой и третьей главой мы находим в 25-м стихе третьей главы. Спор между
учениками Иисуса и иудеями привлек внимание людей к служению нашего Господа. Оно стало предметом
постоянных разговоров и привлекло внимание высокопоставленных религиозных учителей — фарисеев. У них и
так было достаточно неприятностей, связанных со служением Иоанна Крестителя, которое находило в народе все
больше сторонников (Ин. 1:19-28). Иоанн Креститель прямо сказал посланным к нему фарисеям, что вслед за ним
грядет Некто, кто будет еще больше, чем он. Поэтому, когда “до фарисеев дошел слух”, что Иисус приобретает и
крестит больше учеников, чем Иоанн, мы можем представить, как сильно возросли их опасения. В их сердцах
появилось нехорошее предчувствие, что этот таинственный человек, который чудесным образом изгнал торговцев
из храма и который крестит такое количество новых учеников, на самом деле и есть Христос. Затем к этому чувству
добавилось ощущение того, что этот человек сильно отличается от того Мессии, которого они ждали и хотели бы
видеть. В результате оба эти чувства вылились в непримиримую враждебность к нашему Господу. Фарисеи решили
при удобном случае убить Его.
Мы не знаем точно, каким образом наш Господь узнал о том, что услышали фарисеи. Возможно, Он узнал об
этом от Своих учеников. А может, кто-то из учеников Христа продолжал поддерживать связь со своим первым
учителем, Иоанном Крестителем, и поэтому знал о том, что произошло в Еноне. Но еще более вероятно то, что
Христос знал об этом благодаря Своему божественному всеведению. Мы часто читаем о том, что Он знал мысли
Своих врагов и часто действовал на основании этого сверхъестественного знания. Полезно помнить, что никакие
тайны и секреты в этом мире не сокрыты от Христа.

Только в этом месте упоминается о том, что факт, что Христос Сам не крестил. Эта деталь указывает нам на то,
что исполнение таинств служителями Христа по Его повелению можно рассматривать так, как будто сам Христос
исполняет их. В предыдущем стихе говорится, что Иисус крестит больше, чем Иоанн, в то время как в этом стихе
сказано, что Иисус не крестил. Лайтфут отмечает: “В Библии часто о человеке говорится, что он что-то совершил,
тогда как это было совершено не им самим, а другим человеком по его команде. Например, о Соломоне говорится,
что он построил храм и свой собственный дом, а о Давиде сказано, что он взял копье и сосуд с водою у изголовья
Саула, хотя на самом деле это сделал Авесса по повелению Давида” (1 Цар. 26:12).
Есть разные предположения по поводу того, почему наш Господь Сам не крестил. Лайтфут приводит четыре
причины: “Потому что Он был послан не столько для того, чтобы крестить, сколько для того, чтобы проповедовать.
Потому что люди могли посчитать, что Христу не подобает крестить в Свое имя. Потому что Христу более подобало
крестить Духом Святым, а не водой. Потому что таким образом Он предотвращал все ссоры и распри по поводу
крещения, которые могли возникнуть среди людей, если бы некоторые были крещены Самим Христом, а другие —
Его учениками”.
Ко всем этим причинам можно добавить еще одну. Наш Господь хотел показать, что действие крещения не
зависят от человека, который его преподает. Нет сомнений в том, что даже Иуда Искариот крестил некоторых
истинных учеников. Состояние сердца служителя не влияет на подлинность таинства.
Одно кажется абсолютно очевидным: крещение является второстепенным установлением в христианстве. То,
как некоторые богословы воспевают и превозносят таинство крещения и его действие, никак не согласуется ни с
рассматриваемым нами отрывком, ни с учением Писания в целом (см. Деян. 10:48; 1 Кор. 1:17).
Контекст предшествующих стихов указывает на то, что таким образом Христос хотел избежать опасности,
исходившей от фарисеев. Если бы Он остался в Иудее, Его бы схватили и убили преждевременно. Поэтому Иисус
удалился в Галилею, которая находилась на большом расстоянии от Иерусалима, где Его служение не привлекало
такого большого внимания.
Поведение нашего Господа в этом случае показывает, что христианин не должен подвергать опасности свою
жизнь. Если верующий в случае смертельной опасности пытается спастись, то это не трусость. Не надо стремиться
к мученической смерти. Для всего есть свое время: есть время для жизни и работы, есть время для страданий и
смерти. Я не думаю, что первые мученики хотели поступать так, как поступил здесь наш Господь. В их стремлении
к мученичеству было что-то фанатичное.
Много полезных и благочестивых мыслей было извлечено из этой фразы. Было принято считать, что наш
Господь намеренно отклонился от обычного пути ради того, чтобы спасти душу самарянки. Но такое
предположение не вполне обосновано. В действительности самый удобный путь из Иудеи в Галилею как раз и
пролегал через Самарию. Поэтому эта фраза, скорее всего, не что иное как обычное введение в историю о
самарянке. И то, что Иисусу по пути в Галилею нужно было проходить через Самарию, было первым в цепочке
обстоятельств, которые привели эту женщину к обращению.
Согласно общепринятому мнению, город Сихарь, упоминаемый здесь, по другому называется Сихем (Быт.
33:18-19). В Сихаре, как и в Иерусалиме, произошли многие из событий, описанных в Библии. В этом городе Бог
впервые явился Аврааму (Быт. 12:6). Здесь жил Иаков, впервые возвратившись из Месопотамии; здесь произошла
постыдная история с Диной, в результате которой были истреблены жители Сихема (Быт. 34:2 и далее). Здесь
братья Иосифа пасли свои стада, когда Иаков послал своего младшего сына проведать их, не догадываясь, что
расстается с Иосифом на много лет (Быт. 37:12). После того как Израиль овладел землей Ханаанской, Сихем стал
убежищем (Иис. Н. 20:7-8). Здесь Иисус Навин собрал всех Израильтян и в последний раз обратился к ним (Иис. Н.
24:1). Здесь были захоронены кости Иосифа, и здесь были преданы земле все патриархи (Иис. Н. 24:32; Деян.
7:16). В этом городе происходили главные события истории с Авимелехом (Суд. 9:1 и далее). Здесь Ровоам
встретился с коленами Израилевыми после смерти Соломона и принял решение, которое привело к разделению
царства (3 Цар. 12:1). Здесь впервые поселился Иеровоам после того, как стал царем Израиля (3 Цар. 12:25). И
наконец, вблизи Сихема находился сам город Самария, а также горы Гевал и Гаризим, на которых были
торжественно провозглашены благословения и проклятия, записанные в книге закона, после того как Израиль
вошел в Ханаан (Иис. Н. 8:33). Это место полно достопримечательностей, и куда бы ни устремил свой взгляд
утомленный путник, он непременно увидел бы то, что напомнило бы ему об истории Израиля.
Справедливости ради стоит упомянуть, что доктор Томсон, один из современных путешественников по
Палестине, высказал сомнения по поводу того, что Сихарь и Сихем — это один и тот же город. Его сомнения
связаны с тем, что колодец, который сейчас называется колодцем Иакова, находится в двух милях от развалин
Сихема, но совсем недалеко от развалин есть прекрасные источники воды. Поэтому странно, что женщина из
Сихема шла две мили для того, чтобы набрать воды, когда вода находилась совсем рядом. По мнению
путешественника, Сихем и Сихарь — это два разных города, и Сихарь, расположенный ближе к колодцу Иакова,
сейчас называется Асхарь.
На этот вопрос нельзя дать однозначный ответ. Действительно ли руины, которые сейчас называются руинами
Сихема, и есть развалины древнего Сихема? Действительно ли колодец, который сейчас называется колодцем
Иакова, является тем колодцем, о котором говорится в этой главе? Не могли ли границы древнего Сихема доходить
до колодца Иакова. Все это вопросы, на которые невозможно дать достаточно точный ответ спустя восемнадцать
столетий. Однако необходимо помнить, что мнение наиболее компетентных специалистов расходится с теорией
Томсона. Кроме того, стоит отметить, что слова самарянки “не приходить сюда черпать”, по-видимому,
подразумевают, что ей пришлось пройти определенное расстояние до колодца Иакова, чтобы набрать воды.
Земля, о которой здесь говорится, состояла из двух участков. Одна часть земли была куплена за 100 монет
Иаковом у Еммора, отца Сихемова (Быт. 33:19). Вторая часть, по-видимому, была завоевана Иаковом, когда его
сыновья истребили дом Сихемов за бесчестие, совершенное над Диной (Быт. 34:28 и 48:22).
Важно отметить, что в том, как Иоанн говорит здесь об Иакове и Иосифе и о событиях их жизни, видно, что он
считал историю, записанную в Книге Бытие, не вымыслом, а реальностью. Во всем Новом Завете видно такое же
отношение к Ветхому. Современная теория, согласно которой события Ветхого Завета — всего лишь мифы, не
подкрепленные никакими историческими свидетельствами, лишена каких-либо оснований и не имеет ни одного
достойного подтверждения.
Неизвестно, как и когда этот колодец получил свое название. В Книге Бытие упоминается, что копали колодцы
Авраам и Исаак, об Иакове же этого не говорится. Четвертая глава Евангелия от Иоанна — это единственное место
в Библии, где говорится, что у Иакова был свой колодец.
Колодец, называемый Иаковлевым и расположенный возле руин Сихема, до сих пор показывают всем
путешественникам в Палестине. Он считается самым старым и подлинным памятником древних времен Святой
Земли. Фактически, нет причин сомневаться в том, что это и есть тот самый колодец, возле которого сидел наш
Господь, ведя беседу, записанную в Евангелии от Иоанна. Колодец находится в хорошем состоянии, его глубина
около 30 ярдов (примерно 27 метров — прим. пер.).
Это выражение указывает на человеческую природу нашего Господа. У Него было такое же тело, как и у нас.
Еще эти слова говорят нам о бесконечном сострадании, смирении и снисхождении нашего Господа: Он проявил все
эти качества, когда стал плотью, когда пришел на землю, чтобы жить и умереть за грешников. Он был богат, но
обнищал ради нас. Тот, кто сотворил мир и кому принадлежит “скот на тысяче гор”, не погнушался тем, чтобы
ходить пешком, чтобы мы получили искупление. Мы нигде не прочитаем о том, что Иисус путешествовал в
повозке, и только однажды он ехал верхом на животном. Эти слова дают беднякам силу, чтобы быть довольными
своим положением. Если Христос стал бедным, тем более мы должны быть готовы к этому. Бедности не нужно
стыдиться, если только она не была вызваны каким-нибудь грехом. Позорно быть расточительным и
безнравственным, но не бедным. И наконец, эти слова показывают верующим, что Христос — Спаситель, который
может сочувствовать. Он знает, что значит быть слабым и утомляться. Он способен сочувствовать нашим немощам.
Когда мы устаем на работе, а не от работы, мы можем смело поделиться нашими бедами со Христом и попросить
Его о помощи. Он знает, что значит уставать.
Бургон, комментируя этот стих, отмечает, что “Иаков и Моисей нашли себе будущих жен у колодца. Тот, кто
несравненно больше их, в этом стихе, как Жених, берет Себе чужеземную невесту, самарянскую церковь, также у
колодца”.
Квеснел замечает: “Отдых Иисуса Христа настолько же наполнен добротой и благодеянием, как и Его
утомительный труд. Для человека очень важно научиться отдыхать так, чтобы не проводить при этом время
праздно, употребляя для славы Божьей любую свободную минуту”.
Большинство комментаторов сходится в том, что шестой час в этом отрывке соответствует двенадцати часам
дня, самому жаркому и душному времени суток. Это общепризнанный факт, что у иудеев день начинался в 6 часов
вечера и в наши семь часов у них был один час. Значит, их шестой час был бы у нас двенадцатым.
Следует отметить, что некоторые комментаторы, среди которых Уордсворт и Бургон, твердо уверены в том, что
в Евангелии от Иоанна иудейская традиция определения времени суток не соблюдается. Они утверждают, что,
поскольку Иоанн писал свое Евангелие в Малой Азии и позже остальных евангелистов, то он прибегал к римскому
или арабскому способу определения времени, который идентичен нашему. Если им верить, то в Ин. 1:39 ученики
последовали за Иисусом в десять часов утра, а в Ин. 4:52 горячка оставила сына царедворца в семь часов вечера.
Они утверждают, что, когда Пилат вывел Иисуса к иудеям в день распятия в шестом часу (Ин. 19:14), то было
шесть часов утра. Таким образом, когда Иисус, в рассматриваемом нами отрывке, утрудившись от дороги, сел у
колодца в шестом часу, то было шесть часов вечера. В подтверждение своей точки зрения они говорят, что
женщина, вероятнее всего, пришла за водой к колодцу в шесть часов вечера, а не в двенадцать часов дня, потому
что в Бытии однозначно говорится, что вечер был временем, “когда выходят женщины черпать” (Быт. 24:11).
Эти доводы, конечно, имеют определенный вес, и сам вопрос об определении времени в Евангелии от Иоанна
не имеет окончательного ответа. Но по нескольким причинам я склонен считать, что общепринятая точка зрения
является правильной и что шестой час в этом отрывке означает двенадцать часов дня. Я намеренно опускаю
рассмотрение других мест в Евангелии от Иоанна, где упоминается время суток. Ни одно из них не представляет
затруднений, кроме “шестого часа” в повествовании о распятии. Об этой трудности я скажу позднее. Я считаю, что
шестой час в данном отрывке означает двенадцать часов дня по следующим причинам.
1. Маловероятно, чтобы Иоанн определял время суток не так, как три других евангелиста.
2. Совсем не очевидно, что римляне вели счет времени так же, как и мы, а не так, как иудеи. Римский поэт
Гораций, говоря о том, что он поздно встает, пишет, что остается в постели до четвертого часа. Конечно же, он
имеет в виду не четыре часа дня, а десять часов утра. Римский поэт Мартиал, описывая день из жизни Рима,
пишет: “В первый и во второй час клиенты посещают заведения, в третий час начинаются слушания в суде”. Вряд
ли он имеет в виду, что римские суды не открывались позднее двух часов дня.
3. Нет совершенно никаких оснований считать, что женщины ходили по воду только вечером. В каждом
правиле есть исключения. Тот факт, что она пришла за водой одна, уже говорит о том, что это происходило не в
обычное время, то есть не вечером.
4. С такой женщиной, как эта самарянка, наш Господь, скорее всего, стал бы беседовать в 12 часов дня, а не в 6
часов вечера. Их беседа была не так уж коротка, а в восточных странах нет или почти нет сумерек, и ночь наступает
быстро. Наш Господь продолжал беседовать с женщиной до тех пор, пока она не обратилась к вере. После этого
женщина вернулась в город и рассказала людям о том, что произошло, и они все пришли к колодцу, чтобы увидеть
Иисуса. Если бы беседа началась в шесть часов вечера, то к тому времени было бы уже слишком темно и они не
смогли бы увидеть Иисуса. К тому же после всего этого наш Господь говорит Своим ученикам: “Поднимите глаза
ваши и посмотрите на нивы” (4:35).
Последний аргумент является очень весомым, и он помогает нам сделать верное заключение. Мне
представляется вероятным, что наш Господь сделал остановку в середине дня, что соответствовало
распространенному среди путешественников на востоке обычаю и помогало перенести полуденную жару. Если
предположить, что самарянка пришла в это время дня, то у нее оставалось достаточно времени для того, чтобы
побеседовать с Иисусом, сходить в город и вернуться к колодцу с теми, кого она позвала.
Беседа нашего Господа с такой женщиной, как эта самарянка, в полдень была, на мой взгляд, весьма
приличным и поступком. О беседе Иисуса с Никодимом, записанной в предыдущей главе, сказано, что она
происходила ночью. Но рассказывая о беседе с грешной женщиной, Иоанн не забывает упомянуть, что она
состоялась в полдень. Я вижу в этом проявление не лишней осторожности, а желание избежать того, что может
иметь хотя бы вид зла. Хотя я не увидел бы этого, если бы беседа проходила вечером. И еще я нахожу в этом урок
для всех служителей и учителей Евангелия, пытающихся искать благо для таких душ, как эта самарянка. Так же как
их Учитель, они должны быть осторожными в выборе времени и места, особенно если они трудятся в одиночку.
Если какой-нибудь служитель захочет сделать доброе для такой женщины, как эта самарянка, то пусть он точно
следует примеру своего Учителя и в выборе времени, и в выборе слов. Я верю, что короткая фраза “было около
шестого часа” имеет глубокий смысл.
Августин считал, что под “шестым часом” здесь аллегорически нужно понимать шестую эпоху этого мира. От
Адама до Ноя была первая эпоха, от Ноя до Авраама — вторая, от Авраама до Давида — третья, от Давида до
Вавилонского пленения — четвертая, от пленения до Иоанна Крестителя — пятая и время нашего Господа Иисуса
Христа — шестая. Я не вижу никаких оснований для такого толкования. Если можно так толковать Писание, то
каждый легко сможет найти в Библии все, что ему только захочется.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 4:7-26


7 Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить.
8 Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи.
9 Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с
Самарянами не сообщаются.
10 Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила
бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую.
11 Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?
12 Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот
его?
13 Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять,
14 а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в
нем источником воды, текущей в жизнь вечную.
15 Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда
черпать.
16 Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда.
17 Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа,
18 ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала.
19 Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк.
20 Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в
Иерусалиме.
21 Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете
поклоняться Отцу.
22 Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев.
23 Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо
таких поклонников Отец ищет Себе.
24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.
25 Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все.
26 Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою.

История о самарянке, записанная в этих стихах, — одна из самых интересных и назидательных


историй во всем Евангелии от Иоанна. Только что Иоанн показал на примере Никодима, как наш
Господь беседовал с самоправедным формалистом. Теперь он показывает нам, как наш Господь
разговаривает с невежественной блудницей. Этот отрывок может многому научить служителей и
учителей.
Во-первых, следует обратить внимание на тактичность и снисхождение Христа в разговоре с
легкомысленной грешницей.
Наш Господь сидел у колодца Иакова, когда туда самарянская женщина пришла почерпнуть воды.
Он сразу же обратился к ней: “Дай Мне пить”. Он не ждал, пока она сама заговорит с Ним. Христос не
начал сразу же укорять ее за грехи, которые, несомненно, были Ему известны. Он начал общение с
просьбы, заговорив вначале о воде, то есть о том, что больше всего занимало мысли женщины в тот
момент. Эта простая просьба стала поводом для глубокой духовной беседы. Она перекинула мостик
через пропасть, лежавшую между ними. Она была первым шагом на пути к спасению ее души.
Тот, кто желает помогать невежественным в духовных вопросах людям, должен знать, как
действовал в таких случаях наш Господь. Напрасно ожидать, что такие люди сами придут к нам с
вопросами. Нам нужно самим дружелюбно делать шаг им навстречу. Мы должны быть мудрыми и
терпеливыми, готовыми найти подход к каждому. Но самое главное — это наше дружелюбие. Мы не
должны относиться к неверующим с превосходством. Если мы дадим повод людям думать, что, говоря
с ними о вере, мы делаем им большое одолжение, тогда все наши слова будут бесполезными.
Во-вторых, из этого отрывка мы узнаем о готовности Христа миловать грешников. Он сказал
самарянке, что, если бы она попросила, “Он дал бы… воду живую”. Иисус прекрасно знал, что за
женщина была перед Ним. И все же Он был готов в ответ на ее просьбу дать ей живую воду благодати,
милости и мира.
Безмерное желание Христа принимать грешников — это золотая истина, которую мы должны
хранить в своем сердце, как сокровище, делясь ею с другими. Господь Иисус раздает Свои милости
охотнее, чем мы просим о них. С раннего утра Он простирает Свои руки к непокорным и
противящимся. В сердце Христа есть место для милости и сострадания даже к худшим из грешников.
Господь готов помиловать самых злых, если они воззовут к Нему. Христос никогда не забывает Своего
великого обещания: “Просите и дано будет вам, ищите и найдете”. Погибшие в последний день
обнаружат, что они не имели, потому что не просили.
В-третьих, мы узнаем о том, что дары Христа намного превосходят то, что есть в этом мире.
Наш Господь сказал самарянке: “…всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду,
которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек”.
Всякий, кто не ослеплен предрассудками или любовью к этому