El Tarot y el Arte de la Memoria

(Por Mathonière). + Video

TARO TAVO·LUNES, 23 DE SEPTIEMBRE DE 2019·28 MINUTOS22 veces leída

Tarot y arte de la memoria... o el arte de acomodar símbolos.

Mejor conocido por sus escritos sobre la masonería y el simbolismo hermético,
Oswald Wirth, al publicar ‘El Tarot de los Imaginarios de la Edad Media’ (Le
Tarot des imagiers du Moyen Age), en 1927, era una tradición de los ocultistas
del siglo XIX que vieron en este juego una importante herencia de la filosofía
secreta de los sabios de la antigüedad, un legado intencionalmente protegido de
lo secular/profano por su apariencia de juego simple. Esta corriente de interés
por el tarot, en particular representada por Eliphas Levi y Stanislas de Guaita,
toma su origen ya a fines del siglo XVIII; su padre fundador es Antoine Court de
Gébelin, francmasón (fue secretario de la famosa logia ‘Las Nueve Hermanas’) y
autor de una vasta obra mito-enciclopédica titulada ‘El mundo primitivo,
analizad y comparado con el mundo moderno’ (Le Monde primitif, analysé et
comparé avec le monde moderne [...]), del cual el octavo volumen, publicado en
1781, está dedicado en gran medida a los arcanos del tarot en el que cree
reconocer los fragmentos del "Libro de Thoth" de los egipcios. Luego, entre
1783 y 1785, apareció en forma de cuatro cuadernos el ‘Camino para recrear
con el juego de cartas llamado Tarots’ de Etteila (seudónimo Aliette), también
francmasón, que toma nuevamente y desarrolla la idea de que, “de hecho”, es el
famoso "Libro de Thoth": estamos en la cima de esta ola de interés en el
misterioso Egipto que empujará a Bonaparte a llevar a soldados y eruditos al
pie de las pirámides.
Desde entonces, muchas otras publicaciones han seguido este camino porque,
incluso si no se solicita con tanta frecuencia como la astrología o la Cábala, el
tarot ahora es parte de los temas que constituyen el negocio de las ciencias
ocultas y que alimentan periódicamente la expectativa del público de misterio y
espiritualidad marginal. Por lo tanto, desde el comienzo de los años ochenta, el
tarot ha vuelto a experimentar una tremenda moda, tanto como un apoyo
adivinatorio como un medio de meditación. Luego se puso en todas las salsas,
comenzando con la de los siglos de Nostradamus y con la, casi inevitable, salsa
masónica.
Para un lector un poco atento y crítico, pronto parece que la considerable
cantidad de escritos dedicados total o parcialmente al tarot, además están
compuestos principalmente por la compilación repetitiva y poco disimulada de
un puñado de clásicos: es angustiante cuando se intenta tratar algo diferente a
la adivinación, en este caso el simbolismo, y abordar algunas preguntas
fundamentales, comenzando con: ¿dónde y cuándo apareció el tarot y cuál es su
proposito inicial?
El hecho de que los ocultistas lo hayan tomado tardíamente y hayan encontrado
comentarios simbólico-esotéricos no necesariamente significa que fue, al
principio, una forma particular de "tratado de filosofía oculta". E incluso si es
más o menos el caso, y veremos hasta qué punto en conclusión, es aconsejable
ser extremadamente cauteloso en cuanto a las interpretaciones que se pueden
dar.
Desde este último punto de vista -que no se limita solo al tarot, y que también
se puede aplicar al simbolismo masónico- hay que tener en cuenta que un
símbolo perfectamente claro en un contexto dado puede, gradualmente y a
medida que pasa el tiempo y su uso se desliza hacia otros contextos, hacerse
misterioso y recibir otras interpretaciones, no necesariamente aberrantes pero,
en cualquier caso, no sincronizadas o incompletas con respecto a su significado
primario. Por lo tanto, no es inútil intentar primero poner el tarot en su
contexto de nacimiento.
Es bastante obvio que un breve artículo no puede ser suficiente para dar una
visión general (por breve que sea) de todos los aspectos de este rico tema, pero
espero que estos pocos vislumbres, esencialmente dirigidos a la desmitificación
del tarot, puedan utilizarse con precaución contra aquellos que desean
atravesar los meandros, oscurecidos según lo deseado, de la literatura
especializada.
Algunas referencias indispensables.
En primer lugar, es importante recordar cómo se hace un juego de tarot y cómo
es radicalmente diferente de otros juegos de cartas.
El modelo más extendido consiste en 78 cartas que se dividen en dos
subconjuntos, que, incluidas las variantes, caracterizan inmediatamente al
tarot:
- Por un lado, las llamadas cartas "menores", 56 en número y subdivididas en
cuatro series (copas, oros, espadas y bastos) estructuradas de manera idéntica
(as, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, diez, paje, caballero, reina y
rey): estas cartas menores son análogas a las de los juegos de cartas
"ordinarios" (a pesar de las variaciones en "colores" o "signos", es decir los
emblemas distintivos de las series, por ejemplo, corazón, palos, picas y
diamantes para juegos franceses).
- Por otro lado, las cartas llamadas "mayores" o "activos", numeradas 22 (de
hecho, 21 + 1), cada una de las cuales tiene una iconografía particular - estas
son las cartas "agregadas" que son características del tarot.
Tenga en cuenta de inmediato que hay juegos de tarot, o juegos que pertenecen
a la misma especie general, que tienen más o menos cartas (incluidos los
“mayores”) que el modelo clásico, del cual es tarot dicho "de Marsella" es el
ejemplo más famoso, especialmente por aquellos interesados en el simbolismo.
I.- UN POCO DE HISTORIA.
En primer lugar, hagamos un barrido limpio del saber convencional sobre la
muy alta antigüedad del tarot. ¡No, no es obra de los grandes iniciados del
antiguo Egipto! Tampoco es de origen hebreo-cabalístico. Ni bohemio. Y aún
menos, ya que obviamente ha encontrado algunas personas que los pretenden,
extraterrestres...
Los juegos de tarot más antiguos conocidos se hicieron en las cortes del norte
de Italia (Milán y Ferrara) desde los años 1440-1450. Son hermosas miniaturas
pintadas sobre pergamino, cuyos fondos son dorados hasta la hoja.
Desafortunadamente, ninguno nos ha llegado completo (el llamado "Visconti-
Sforza", sin embargo, cuenta con 74 cartas de, tal vez, 78) y la mayoría de ellas
las conocemos solo por unas pocas cartas, lo que muestra que ya hay variantes
sensibles. Una de las más curiosas es la de la colección Goldschmidt, pintada en
Italia o Provenza a mediados del siglo XV: algunas de las nueve cartas
conservadas tienen una resonancia hermética icónica (el As de la Copa
probablemente se refiere al Grial y la fuente de los "amantes de la ciencia");
También se notará, sin sacar conclusiones apresuradas, que el terreno de
ciertas escenas está formado por un "pavimento de mosaico". Algunos
fragmentos de juegos grabados en madera también se conocen a fines del siglo
XV. De lujo o popular, la mayoría de los principales arcanos de estos primeros
tarots ya tienen, en resumen, su iconografía o su clásico temático.

El XXI Arcano (El Mundo) del juego llamado "Visconti-Sforza". Miniatura en pergamino basada del
juego original, de Jean-Michel Mathonière.




As de copas de la colección de Goldschmidt.
Con las guerras de Italia y los intercambios artísticos e intelectuales, el tarot se
extenderá en Francia a principios del siglo XVI, donde ya conocerá una gran
moda como juego. La referencia francesa más antigua al "tarau" aparece en
Gargantúa (1534) de Rabelais, para los juegos jugados por el joven gigante
(capítulo XXII). A partir de ese momento los juegos se hacen en Francia,
especialmente en Lyon (juego Catelin Geofroy, 1557) y en París (véase, por
ejemplo, el hermoso tarot de Jacques Viéville, alrededor de 1650, o el primer
ejemplo definitivo del tipo "Marsella"; el de Jean Noblet, casi al mismo tiempo).
Durante los siglos XVII y XVIII, también hay producciones de Aviñón (territorio
papal que goza de la exención de impuestos sobre las tarjetas), Rouen,
Chambéry, Besançon... y, por supuesto, pero bastante tarde, de Marsella. Es aquí
donde se publicará, en 1760, el juego de Nicolas Conver, cuya perfección del
grabado y la belleza de los colores le asegurarán tanto éxito que se convirtirá de
alguna manera en el "semental" del tarot; aquel que inspirará a todos sus
sucesores y al comentario simbólico del cual, a pesar del hecho de que
finalmente es la rama tardía de una tradición mucho más antigua y variada, la
mayoría de las obras esotéricas están consagradas.
Las cartas "ordinarias", similares a los arcanos menores del tarot, están
atestiguadas en una fecha un poco más antigua. Los textos florecen de hecho
desde la década de 1370 y nos enteramos de que son de origen "sarraceno", de
ahí, en particular, la representación de espadas en forma de cimitarras de hoja
curva. De hecho, fueron los chinos quienes, alrededor del siglo X, inventaron el
juego de cartas, que luego siguió la Ruta de la Seda hacia el Medio Oriente. El
Museo Topkapi en Estambul tiene algunas cartas de un magnífico juego pintado
a mano del siglo XV, cuya iconografía es innegablemente similar a la de los
emblemas característicos de los naipes italianos y españoles. Pero, ya sea
oriental u occidental, la fragilidad de las cartas, incluso cuando se trata de
juegos de lujo pintados en pergamino, hace que solo sean unos pocas
cantidades y dificulta un estudio histórico más preciso.
A pesar de esta insuficiencia de fuentes documentales, el análisis de la
iconografía de los juegos de tarot del siglo XV solo permite suponer
legítimamente que el nacimiento de este se encuentra en el norte de Italia y
probablemente no se remonta apenas más allá del comienzo del siglo XV, al
menos en lo que respecta a la forma en que la conocemos, es decir, un conjunto
de imágenes características o especiales añadidas, sin razón aparente, a las
tarjetas comunes. Sin embargo, como veremos más precisamente después, por
el hecho mismo de que su iconografía resulta esencialmente del endeudamiento
de varios cuerpos, a veces muy antiguos, podemos admitir que, como un ser
vivo, su nacimiento a plena luz del día fue precedido por un largo período
embrionario, que podría remontarse a principios del siglo XIV y tener raíces
orientales.
¿Un origen sufí?.
Queda por explorar otras líneas de investigación para tratar de situar mejor
este nacimiento y, especialmente, las causas de esta génesis. La etimología
quizás nos proporcione una iluminación interesante. La palabra francesa
"tarot" (Gargantua, 1534) deriva del italiano "taroccho" (atestiguado en Ferrara
en 1516), cuyo origen es desconocido, como ya lo señaló una invectiva
veneciana de 1550 contra este juego: "E qué nome fantastico e bizarro / Di
Tarocco, senz 'ethimologia...”. Lo que los ocultistas franceses del siglo
diecinueve trataron de remediar mediante un llamamiento poco convincente a
los idiomas de la antigüedad oriental, incluido el hebreo y los anagramas
(TARO/ROTA) y otras criptografías cabalísticas... Curiosamente, incluso entre
los defensores de un pensamiento más académico, nadie fue a solicitar árabe, a
pesar de que ya se sabe que las tarjetas comunes (también llamadas naibi, del
árabe naib, "titular de la señal", designando los "honores" de la serie numérica)
nos llegan desde los sarracenos.
Sin embargo, "taroccho" podría provenir del árabe "tariqa" (plural "turuq"),
que significa "el camino", en el sentido del camino de iniciación (las
hermandades sufíes son tantas como "turuq"). Además, aunque se atestigua
muy tardíamente, al menos explícitamente, el nombre tradicional de las cartas
del tarot, "arcana" (mayor o menor), si evoca indudablemente una etimología
latina clásica ("arcana", el ataúd donde están encerradas las joyas y las cosas
preciosas, por extensión el secreto [nota 1]), también puede referirse a un
origen árabe: "arkân", los "ángulos", término que, en el vocabulario técnico del
esoterismo islámico, se refiere a los "fundamentos" (en el sentido de puntos de
referencia) y que está relacionado con la noción de "tariqa". ¡Así que aquí
finalmente volvemos al esoterismo! Desde este punto de vista, "los arcanos del
tarot" podría significar "los cimientos del camino". La hipótesis de un origen del
tarot en relación con el sufismo no sería sorprendente, especialmente
considerando el hecho de que las doctrinas sufíes eran bien conocidas por
Dante, por ejemplo, cuyo trabajo fue muy popular entre los círculos
principescos y académicos en los que vemos aparecer los primeros tarots.
Además, en cuanto al contenido, la estructuración matemático-geométrica de
los arcanos mayores [nota 2] no deja de evocar las especulaciones matemático-
metafísicas de los sufíes iraníes del siglo XIII. Sin embargo, por falta de
confirmación documental, tengamos en cuenta que esto es solo una hipótesis.
Una iconografía muy rica pero diversa.
Otra idea comúnmente compartida por aquellos interesados en el simbolismo
esotérico del tarot, es que el tarot "real", el único que merece atención, es el
llamado "de Marsella". Además, al producir nuevos modelos, los ocultistas, en
sus propias palabras, solo han "restaurado" a este modelo clásico ciertos
detalles simbólicos que, en el transcurso de las copias populares, se habrían
perdido, especialmente las correspondencias con el 22 letras del alfabeto
hebreo.
Sin embargo, no solo este modelo clásico no es nativo de Marsella (también
proviene del norte de Italia) sino que, además, está lejos de ser el único modelo
de tarot. Por lo tanto, si el modelo clásico tiene 78 cartas, hay otros tarots,
especialmente entre los más antiguos, o juegos de cartas del mismo tipo, que
cuentan menos o más: el tarot de Bolonia tiene solo 62 , mientras que el
"minchiate" florentino totaliza 97, incluidos 40 activos. En cuanto a los temas
iconográficos, una simple mirada a los diversos juegos antiguos muestra que no
solo están muy diversificados, sino que también, comenzando con los que son
recurrentes en todos los modelos; son mucho menos fijos de lo que
generalmente se cree.
Tomemos algunos ejemplos típicos. Así, el Bateleur, primero de los arcanos
mayores, que, en el tarot de Marsella revisitado por los ocultistas, pertenece al
mismo tiempo a la categoría de los prestidigitadores y a la de los
magos/iniciados, aparece en algunos juegos italianos como un artesano,
generalmente un zapatero... O (ver reproducciones) la Casa Dios que, en el
modelo "Marsella" clásico (arcano XVI), está representado por una torre
decapitada por un rayo (que recuerda la alegoría "masónica" de la destrucción
de la Torre de Babel), y que, en el ‘minchiate’ florentino, bajo el número XV, está
representado por el destierro de Adán y Eva del Paraíso terrenal (la torre es
entonces la de la puerta fortificada del recinto , mientras que el rayo simboliza
la ira divina). Sin mencionar el tarot Jacques Viéville, publicado en París a
mediados del siglo XVII, donde el arcano XVI está representado, sin indicación
de nombre, por un árbol golpeado por un rayo bajo el cual se refugia un pastor
y sus cabras u ovejas... O de nuevo, en este otro juego parisino de principios del
siglo XVII, donde, bajo la designación "La Foudre" (El Relampago), el arcano XVI
toma prestado del arcano XV del modelo de Marsella el tema del Diablo,
representado aquí por un demonio que lidera a los pecadores golpeando
tambores en las llamas del infierno... Es cierto que el rayo es recurrente y la
torre, el paraíso terrestre y el árbol son símbolos bien conocidos de la axialidad,
en este caso perdido, todo en relación con el tema cristiano de la Caída.
También se notará, para mostrar mejor la complejidad de los préstamos
cruzados, que en algunos juegos que casan el árbol con el rayo, el tema de la
torre se transporta al siguiente arcano, la Estrella, en forma de un campanario
(del cual, gracias al hermano Franklin, sabemos con precisión la relación con el
rayo).

¡El Arcano XVI en todos sus estados! De izquierda a derecha y de arriba a abajo: Juego de París
(siglo XVII), juego de Viéville (mediados del siglo XVII).
Obra boloñesa de Giacomo Zoni (siglo XVIII) según una maqueta del tipo
"Marsella", y minchiate florentino "Alpouerone" (siglo XVIII):

Sin poder dedicar más espacio aquí, estos son solo algunos ejemplos de una
larga lista, cuya flexibilidad inherente en lo simbólico no siempre nos permite
adivinar la coherencia, si es realmente una, y podemos ver, por lo tanto, lo
imprudente y abusivo que es construir una interpretación general del tarot
basada en un solo modelo.
II. - EL TAROT PARA HACER QUE?.
Si el origen exacto del tarot sigue siendo incierto, no es lo mismo que para su
uso original. Solo a fines del siglo XVII se convertirá en un instrumento
adivinatorio. Anteriormente, y hasta el día de hoy, es claramente un juego, pero
¿qué significa exactamente este término? ¿Es solo un pasatiempo o, en casos
extremos, un vicio? O, dado que estos parecen ser muchos juegos antes de
convertirse en un mero ocio, ¿es algo más "iniciático"? Las fuentes
documentales no nos dicen mucho sobre esto. A lo sumo, muestran que el vicio
del juego no data de ayer, ya que a menudo se trata de prohibiciones
eclesiásticas.
Sin embargo, uno solo tiene que mirar la iconografía de cualquier viejo juego de
tarot para convencerse de que no puede ser una ilustración insignificante,
puramente "decorativa" o "agradable", como uno podría esperar un juego sin
consecuencias, incluso de origen aristocrático. Sus temas son menos extraños
de lo que parecen y están tomados sobre todo de la iconografía cristiana: el
Papa, la Justicia, la Rueda de la Fortuna, la Fuerza, etc. También toman prestado
de la iconografía de la sociedad medieval: el Bateleur, la Emperatriz, el
Emperador, etc. Leyendas también: la Papisa no es otra que la famosa Papisa
Jeanne, una mujer que habría sido elegida Papa en la Edad Media con un disfraz
de hombre. Otros arcanos, la Estrella (hecho famosa por André Breton y su
Arcane 17), la Luna, el Sol se refieren a la astronomía/astrología, mientras que a
veces permiten posibles referencias a la alquimia (pero, como esta, toma
prestado mucho de la astrología, no es muy significativo).
Simbólico... ¿Dijiste "simbólico"?.
Por lo tanto, no se puede decir que los tarots se refieren explícitamente, y aún
menos metódicamente, a las diversas ciencias ocultas, de las cuales, sin
embargo, la Edad Media y el Renacimiento eran particularmente aficionados.
Aprovechemos el comentario para destruir otra idea recibida de la cual los
ocultistas del siglo XIX son ardientes propagadores: los veintidós arcanos
principales del tarot no coinciden con las veintidós letras del alfabeto hebreo
[nota 3], en las cuales se basa una gran parte de las doctrinas cabalistas. Si uno
se apega a los juegos grabados antes de esta locura por el ocultismo, ningún
detalle de los dibujos evoca clara o incluso discretamente la forma de esta o
aquella letra hebrea.
De hecho, y esta es una observación particularmente importante (y no solo para
el tarot), son los autores ocultistas quienes gradualmente han manipulado la
iconografía y el "simbolismo" para hacer que los arcanos del tarot se ajusten a
su discurso!. Este fenómeno, muy criticado cuando se trata de descifrarlos
supuestamente, se encuentra en una de las obras consideradas más serias,
presentándose como un retorno a la "tradición"; la de Paul Marteau en El Tarot
de Marsella (1949): la lectura simbólica que hace el autor se basa
principalmente en los colores... pero estos no son los de la edición "estándar" de
1760, sino aquellos de la edición de 1930 producida bajo su propia dirección!
Seguido en esto por Alejandro Jodorowsky en los años ochenta, el autor
también presta mucha atención a algunos detalles totalmente secundarios de
los grabados y, además, extremadamente variables de un tarot a otro: se trata,
por ejemplo, de contar el número de puntos de sombreado en el collar de tal o
cual personaje para deducir, con la Numerología, significados "luminosos". De
hecho, mirándolo más de cerca, parece que, al igual que los colores, la mayoría
de estos detalles "significativos" no aparecen en las ediciones antiguas ni son el
resultado de una amalgamación de varios de ellos -como en los dos dados
presentes en la mesa del Bateleur, sobre los cuales hemos pasado mucho por
alto porque el número de combinaciones de dos dados es 21, ¡es decir lo mismo
que el de los arcanos mayores numerados!. Pero, en el género, la palma
pertenece, por supuesto, a los ocultistas, especialmente a Oswald Wirth, cuyos
dibujos introducen en cualquier momento símbolos alquímicos, cabalísticos,
egipcios e incluso taoístas...

Carta del Bateleur del tarot de Nicolas Conver (1760) y su copia "fiel" hecha por Paul Marteau en
1930. Busque el error...
Sin embargo, Rabelais, cuyo interés en el hermetismo es bien conocido, ya se
estaba burlando de un autor que afirmaba explicar completamente el
simbolismo de los colores en la heráldica. ¿Qué habría dicho cuando viera que
el tarot se convertía en un páramo donde los pálidos vestigios de las tradiciones
iniciáticas y las religiones exóticas se entremezclan?
III. - EL ARTE DE LA MEMORIA.
Recapitulemos. Nace el tarot, no está claro por qué proceso sutil; un
intercambio entre el Islam y Occidente, el crepúsculo de la Edad Media y los
albores del Renacimiento. Sin embargo, es un tiempo aficionado al hermetismo
y no sería de extrañar que la iconografía del tarot se refiera a él. Incluso es lo
contrario, lo que sería casi anormal. Sin embargo, si comparamos esto con la
iconografía alquímica, muy característica, es obvio que estas referencias son
casi insignificantes. De la misma manera con respecto a la astrología: la Estrella,
la Luna y el Sol, es muy poco, aunque algunos detalles dan fe de una intención
que escapa a la banalidad o la simple recapitulación de los cuerpos celestes que
todos saben. De hecho, cuando los miras, los tarots se refieren más o menos a
todas las iconografías clásicas de esa época, pero no sustituyen a ninguna como
una serie homogénea o "imago mundi" (imagen del mundo). ¿Y si esa era
precisamente la clave del "misterio" de los arcanos?
De hecho, es una especie de "octavo" arte liberal muy popular entonces, el Arte
de la memoria. Practicado y honrado desde la Antigüedad grecorromana, el
Arte de la Memoria se basa en el principio de la disposición de imágenes
"activas" en "lugares" fuertemente estructurados, fáciles de memorizar por ser
"orientados". Suelen ser arquitecturas: la puerta de entrada de un palacio, su
vestíbulo, escaleras, habitaciones, ventanas, etc. Hay tantos lugares donde uno
puede organizar, como estatuas en sus nichos, imágenes activas. Que son estas
ultimas? Estas son imágenes capaces de sorprender a la imaginación, imágenes
inusuales o que presentan detalles que lo son. En resumen, imágenes
simbólicas. Muchos tratados aconsejan usar imágenes sangrientas, imágenes de
asesinatos, porque memorizan más fácilmente y es más fácil adjuntar muchos
detalles (el arma del asesinato, la ubicación de lesión, color de la sangre, etc.),
admiten tantos datos como sea necesario. Estas imágenes se colocan en lugares,
de acuerdo con un orden específico, de modo que cuando deseamos
recordarlas, solo debemos entrar en el "edificio de la memoria" y entrar en tal o
cual de sus partes para encontrarlas de inmediato.
De hecho, esta organización de la memoria no requiere memorizar todos los
detalles necesarios en un bloque. Es un recuerdo que se construye
racionalmente con el tiempo. Por ejemplo, el almacenamiento de datos
relacionados con la astronomía/astrología puede comenzar con la creación de
una imagen de agente general, en la forma de una puerta que se abre en una
habitación donde se organizará, a medida que la adquisición conocimiento,
tantas imágenes como sea necesario.
Es fácil entender que el tarot es un notable "Palacio de la memoria", ya que
incorpora en un conjunto de espacio-tiempo una secuencia coherente de
lugares (cuatro series "menores" de diez mapas jerárquicos + veintidós mapas
"principales", ordenados por una numeración) e imágenes que, aunque ya son -
por los usuarios- más o menos conocidas (por lo tanto, más fáciles de
memorizar y ya se refieren a información diversa), tienen detalles
sorprendentes. También se debe tener en cuenta que el uso lúdico del tarot no
es, en última instancia, nada más que la puesta en práctica de la regla principal
del Arte de la Memoria, a saber, navegar con frecuencia y adjuntar los edificios
de la memoria para revivir las imágenes; Incluso más que otros juegos de
cartas, el uso lúdico del tarot es un gran atractivo para la memoria.
Esta hipótesis encuentra un comienzo de prueba en el hecho de que,
precisamente, hay juegos de cartas que son explícitamente juegos de arte de la
memoria y cuyos ciertos detalles iconográficos evocan claramente el espíritu de
los arcanos mayores del tarot. Así, en 1509, Thomas Murner publicó en
Estrasburgo un tratado titulado Logica memorativa, que se basa enteramente
en una baraja de cartas. Ya alrededor de 1465, el juego italiano atribuido
falsamente a "Mantegna", que consta de 50 cartas exclusivamente "Mayores",
muchas de las cuales son perfectamente similares a los arcanos del tarot,
probablemente se pueden colocar en la categoría de juegos educativos basados
en el Tradición clásica y erudita del Arte de la memoria.

'Carta de memoria' de Thomas Murner, 1509. *'Es al pie de la pared que reconocemos al mason'...
¿Y adivinación en todo esto? Si admitimos que el tarot es en el origen un
sistema de Arte de la memoria, esta "deriva" puede explicarse con bastante
facilidad. De hecho, el Arte de la Memoria es mucho más que una simple
mnemotecnia "pasiva". El dinamismo del sistema induce un razonamiento
analógico, especialmente a través de los números: ¿cómo no relacionar, por
ejemplo, los siete planetas de la astrología/astronomía tradicional con todo lo
que se puede combinar en una serie de siete? El sistema no solo promueve la
adquisición de conocimiento, sino también el desarrollo de la imaginación y la
capacidad inventiva. Por un enfoque voluntario o no, la confrontación con
imágenes provenientes del Arte de la memoria requiere poderosas
reminiscencias y analogías. El paso que separa el sistema de la adivinación se
cruza muy rápidamente, especialmente si no sabemos qué es exactamente.
Para concluir :
¿TIENE EL TAROT UN MENSAJE ESOTÉRICO?
Queda por ver si el Arte de la memoria implementado en los antiguos tarots
tiene o no una dimensión hermética real. Observemos de pasada que tal
dimensión, más o menos inherente a cualquier forma de pensar analógica, será
el tema, en el siglo XVI, de las especulaciones de Giordano Bruno y vendrá, a
través de la publicación de sus obras y su estancia en Gran Bretaña,
alimentando el medio del cual la masonería especulativa dibuja una parte
esencial de sus raíces [nota 4]. La respuesta no es fácil, especialmente porque la
investigación ideológica sobre el tarot todavía está en pañales. Lo mismo ocurre
con el Arte de la Memoria, cuya importancia en el pensamiento renacentista se
destacó recientemente. Además, aún sería necesario definir de antemano en
qué consiste el hermetismo, que en este caso, es más exacto y preciso que
"esoterismo". El hecho es que un estudio riguroso de los arcanos del tarot, sin
excepción para este o aquel juego que sería más "auténtico" que los demás,
sigue siendo una forma particularmente efectiva y viva de explorar el
simbolismo. Desde este punto de vista, el hermetismo del tarot sería igual, si no
más, fuera de él, es decir, en las proyecciones y reminiscencias que solicita, que
dentro. Esto es probablemente lo que Italo Calvino tenía en mente cuando
escribió su novela talentosa sobre los tarots, El castillo de los destinos cruzados.

Le Fol
En cuanto a deducir del carácter simbólico del tarot, cualesquiera que sean las
razones exactas, el hecho de que llevaría un mensaje esotérico, una doctrina
oculta coherente (a pesar de las pérdidas acumuladas durante varios siglos de
copias populares), está allí, como espero haberlo vislumbrado, una hipótesis
muy mal fundada.
. Jean-Michel Mathonière .

*Este artículo apareció en La Chaîne d'Union, nueva serie n °12, primavera del
2000, revisión de estudios simbólicos y masónicos del Gran Oriente de Francia.
________________________________________________________________

Notas.

[1]. Rabelais parece haberse mantenido en este sentido de los arcanos cuando
trata con "Silenes" en el sorprendente Prólogo de su Gargantúa. Mientras que
los silenianos son normalmente personajes que acompañan a Baco en las
representaciones "antiguas" de su "triunfo", él los define aquí, desde el
comienzo de su prólogo, como "pequeñas cajas" pintadas encima de "figuras
felices y frívolas”, en las que se encierran cosas preciosas. Es en esta ocasión
que incita al lector a buscar un sentido esotérico para sus comentarios
fantasiosos, de la misma manera que el perro rompe el hueso para chupar la
"médula sustantiva". Este texto es particularmente importante ya que atestigua
varios puntos implícitamente: Rabelais conocía las cartas principales bajo el
nombre de "arcanes", así como también bajo el de "triunfos" (trionfi en italiano,
que en realidad es el nombre bajo el cual se han atestiguado desde la
antiguedad); Además, atribuye a estas tarjetas un sentido hermético. También
se necesitaría un estudio en profundidad sobre la relación entre el trabajo de
Rabelais y el tarot. Simplemente observemos aquí el parentesco que existe
entre el personaje de Gargantua y el Mat (Le Fov), que también es un gigante y
cuya aparente locura puede esconder algo de sabiduría, como se enfatiza
precisamente en el mismo pasaje en el Prólogo de Gargantua, quien dice que
Sócrates era similar al Silenus, porque "los ojos de afuera y los estimados por
apariencia externa, habrían hecho un corte de cebolla, tan feo que era de
cuerpo y ridículo en su mantenimiento, la nariz puntiaguda, el protector de un
toro, la cara un loco [...] ". ¡Aquí tenemos el fiel retrato del Loco del tarot!
También observamos las relaciones que existen entre la iconografía de ciertos
arcanos del tarot y algunos de los 120 grabados que, a excepción de cualquier
comentario, constituyen un curioso volumen que, si no es Rabelais , sin
embargo, parece provenir de su círculo de amigos, Los sueños divertidos de
Pantagruel, publicado en París en 1565 (doce años después de la muerte de
Rabelais).

Este grabado de los divertidos Sueños de Pantagruel evoca al mismo tiempo el arcano XVI del tarot
(la Casa-Dios) y el nombre italiano de este juego - trionfi, que originalmente se refiere a
procesiones de deidades en carrozas, acompañadas de "silenes".
[2]. Este tema fascinante sería demasiado largo para mencionarlo aquí.
Observemos en resumen que los arcanos mayores probablemente estén
dispuestos en forma de "mandala", de acuerdo con una división natural del
círculo en veinte sectores iguales: el arcano XXI, el mundo que ocupa el centro y
el arcano [XXII] - el loco (no numerado en la mayoría de los juegos y utilizado
como una "excusa" para reemplazar uno u otro activo), se considera que forma
la representación del curso del observador/iniciado dentro de las estaciones de
20 + 1 “estaciones” propuestas. La división en veinte, natural porque se obtiene
por los únicos medios de la regla y la brújula, ofrece el interés de crear entre las
cartas, alineadas en el perímetro de acuerdo con su número de serie, subserie
lógica y, para por así decirlo, "oculta"; Por lo tanto, hay diez pares de cartas
opuestas, cinco juegos de cuatro cartas y cuatro juegos de cinco: cada una de
estas series indica relaciones más o menos significativas entre los arcanos, ya
sea con respecto a su tema general o con respecto a ciertos detalles. (Por
ejemplo, una de estas series destaca las diversas modalidades de los "cuatro
dígitos"). Para una descripción completa de estas relaciones geométricas, vea el
libro de Jean-Michel Mathonière, L'Arcane des arcanes du tarot; essai sur la
structure géométrique des arcanes, ed. de la Maisnie, París, 1985, pp. 73-91 +
anexo de placa plegable (algunos puntos en este libro están bastante lejos de mi
pensamiento actual, especialmente con respecto al esoterismo en sí).
[3]. Lo que no significa que el tarot no transmita ninguna alusión a la Cábala.
Pero, por un lado, no se limita a las especulaciones de las veintidós letras
hebreas (las diez sephiroth también son muy importantes), y, en segundo lugar,
especialmente si tenemos en cuenta el contexto en el que vemos aparecer los
juegos más antiguos conocidos, sería más juicioso referirnos primero a la
Cábala cristiana: es precisamente el medio y el momento en que despega, en
lugar de pura Cábala hebrea.
[4]. Sobre la cuestión de la importante relación entre el arte de la memoria y el
simbolismo/ritualismo masónico, ver Marc-Reymond Larose, Le Plan secret
d'Hiram; Fondements opératifs et perspectives spéculatives du tableau de loge,
ed. La nef de Salomon, Dieulefit, 1998, especialmente el capítulo "Le tableau de
loge en tant que système d'Art de mémoire” (La mesa de la Logia como un
sistema artístico de memoria), pp. 91-99 y notas relacionadas.

Bibliografía.

A pesar de la impresionante abundancia de libros dedicados al tarot,

actualmente no hay un título en francés que combine juiciosamente historia,
iconografía y hermetismo. No obstante, se puede consultar (a pesar de que sus
referencias documentales datan mucho, que su iconografía es claramente
insuficiente y que su parte dedicada al "simbolismo" es solo la compilación sin
una crítica real de las concepciones ocultistas) el libro de Gérard van Rijnberk
Le Tarot; histoire, iconographie, symbolisme (Tarot historia, iconografía,
simbolismo), ed. original de 1947, reeditado La Maisnie/Trédaniel, París, 1981.
Para la historia e iconografía de los juegos, consulte el excelente catálogo de la
exposición organizada por la Biblioteca Nacional, Tarot, jeu et magie, París,
1984. La publicación más importante y más seria está en inglés: Michael
Dummett, The Game of Tarot, ed. Duckworth, Londres, 1980. Se han publicado
estudios interesantes, particularmente sobre iconología, en Italia; cf. en
particular el catálogo de la exposición Le Carte di Corte. Gioco e Magia alla Corte
degli Estensi, Ferrare, Nuova Alfa Editoriale, 1987. Finalmente, con respecto a lo
que me parece ser la verdadera "clave" de la iconografía más o menos
enigmática de los tarots, cf. Frances A. Yates, El arte de la memoria, Gallimard,
París, 1966.

Articulo original:
http://www.compagnonnage.info/ress
ources/tarot.htm#Retour3