1.

Философия Нового времени

1.1. Сравнить сенсуализм и рационализм (по предемету, методу, средствам, цели
познания)

1.2. Обратить внимание

а) в сенсуализме
 Бэкон (идолы, критерии научноно знания)
 Джон Локк (как формируются идеи)

б) в рационализме (+ знать 1 текст на выбор)

 Декарт "Рассуждение о методе" (методы познания)
 Спиноза "Этика" 1ч Бог (что такое субстанция, её свойства, что такое модусы,
взаимодействие субстанций и модусов)
 Лейпница "Монадология" (что такое монадо, их виды, как они соотносятся, что
такое Бог)

2. Философия после Нового времени

2.1. Немецкая классическая философия
 Кант (основы познавательной деятельности)
 Гегель (теория развития, диалектика)

2.2. Особенности неклассической философии

 Ницше
 Шопенгауен

2.3. Философия экзистенциализма

Что такое свобода? Свободен ли человек?

С чем связан выбор поступка?
Что такое экзистенциальная ситуация?
Привести свои примеры

 Сартр "Экзистенциализм - это гуманизм" (в чём обвиняют экзистенциалистов? что

он отвечает но эти обвинения?
 Эрих Фромм "Душа человека" гл.6 (обратить внимание на историю с негритёнком;
проследить путь мальчика до конца жизни и проанализировать какое влияние
оказывал каждый выбор, с которым ему пришлось столкнуться)

3. Психоанализ Фрейда
 Три структурных элемента психики, их формирование
 "Недовольство культурой" - текст на выбор (что такое эрос и танос? к чему мы
влечёмся? от чего человек пытается защититься? каковы его способы зашиты?
какие из них конструктивные, а какие - нет?)
 "Методы психоанализа" - текст для всех (в чём заключаются методы психоанализа?
что лечит? что представляет из себя нормальный человек?)
 Сенсуализм (Этье Бонно де Кондильяк,
Протагор, Джон Локк) – направление в
теории познания, согласно которому
ощущения и восприятия — основная и
главная форма достоверного познания
Рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц)
- метод, согласно которому основой
познания и действия людей является разум

две теории сенсуализма: признаки достоверного знания:

идеалистическая; материалистическая всеобщность, необходимость
Основные формы чувственного познания: Формы познания: понятие, суждение,
ощущение, восприятие, представление. умозаключение
Ощущение – это отражение в сознании
человека какого-либо одного свойства,
качества предмета. Например, ощущение
цвета. Восприятие – это целостное
отражение предмета. Представление – это
создание чувственного образа предмета
при его непосредственном отсутствии при
помощи воспоминания или воображения.

Главный метод сенсуалистов – индукция Методы рационалистов:

– переход от частного к общему. Одна
ворона – черная. Вторая ворона – черная.
Третья – черная. Значит, все вороны
черные. Выводы по неполной индукции
носят не достоверный, а вероятностный
характер.
общих понятий частных. Пример дедукции
а) интеллектуальная интуиция –
непосредственное усмотрение умом
сущности вещи;
б) анализ – разложение целого на части,
сложного на простое;
в) синтез – объединение частей в единое
целое;
г) дедукция – выведение из простых,
– все люди смертны, я – человек,
следовательно, я смертен.

Предмет — источник чувств

(ощущений). Есть предмет восприятия, а
есть восприятие предмета. В первом
случае — это материальная вещь, которую
можно потрогать и оценить, во втором —
духовный процесс. Они постоянно
взаимодействуют. На основе
взаимодействия возникает рефлексия —
анализ предмета, внутренних ощущений

«Нет ничего в разуме, чего не было бы в «Мыслю, следовательно, существую»

ощущениях» Дж.Локк Декарт

Декарт не отрицает Бога: по его мнению,

Бог - это могущественный разум,
вложивший в человека свет разума.
Сенсуализм:
А) Главный труд Бэкона - "Новый Органон"(1620). В трактате "Новый Органон"
провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, предложил
реформу научного метода - очищение разума от заблуждений ("идолов", или
"призраков"), обращение к опыту и обработка его посредством индукции, основа которой
- эксперимент.
Учение о так называемых "идолах", искажающих наши познания составляет основу
критической части философии Бэкона. Условием реформы науки должно быть также
очищение разума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблуждений, или
препятствий, на пути познания - четыре вида "идолов" (ложных образов) или призраков.
Это - "идолы рода", "идолы пещеры", "идолы площади" и "идолы театра".

В основе врождённых "идолов рода" лежат субъективные свидетельства органов чувств

и всевозможные заблуждения разума. "Идолы рода" - препятствия, обусловленные общей
для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с собственными
свойствами. Отсюда возникает телеологическое представление о природе, ошибки,
проистекающие из несовершенства человеческих чувств под влиянием различных
желаний, влечений. Заблуждения вызваны неточными свидетельствами чувств или
логическими ошибками.

"Идолы пещеры", обусловлены зависимостью познания от индивидуальных

особенностей, физических и душевных свойств, а также ограниченностью личного опыта
людей. "Идолы пещеры" - ошибки, которые присущи не всему человеческому роду, а
только некоторым группам людей (как бы сидящих в пещере) вследствие субъективных
предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различия между
предметами, другие - их сходства; одни склонны верить в непогрешимый авторитет
древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому.

"Идолы рынка, или площади", имеют социальные истоки. Бэкон призывает не

преувеличивать роль слов в ущерб фактам и стоящим за словами понятиям. "Идолы
площади" - препятствия, возникающие вследствие общения между людьми посредством
слов. Во многих случаях значения слов были установлены не на основе познания
сущности предмета; а на основании совершенно случайного впечатления от этого
предмета. Бэкон выступает против заблуждений, вызванных употреблением
бессодержательных слов (как это бывает на рынке).

Бэкон предлагает искоренять "идолов театра", в основе которых некритическое

следование авторитетам. "Идолы театра" - препятствия, порождаемые в науке
некритически усвоенными, ложными мнениями. "Идолы театра" не врождены нашему
уму, они возникают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям. Ложные
взгляды, укоренившиеся благодаря вере в старые авторитеты предстают перед
умственным взором людей наподобие театральных представлений.

Бэкон различал три основных пути познания:1) "путь паука" - выведение истин из
чистого сознания. Этот путь был основным в схоластике, которую он подверг резкой
критике. Учёные-догматики, пренебрегающие опытными знаниями, ткут паутину
абстрактных рассуждений. 2) "путь муравья" - узкий эмпиризм, сбор разрозненных
фактов без их концептуального обобщения; 3) "путь пчелы" - соединение первых двух
путей, сочетание способностей опыта и рассудка, т.е. чувственного и рационального.
Учёный, подобно пчеле, собирает соки - опытные данные и, теоретически перерабатывая
их, создаёт мёд науки.
Бэкон- один из первых, кто сознательно приступил к разработке научного метода на
основе наблюдения и понимания природы. Знание становится силой, если оно
опирается на исследование явлений природы и руководствуется познанием ее законов.
Предметом философии должна быть материя, а также различные и многообразные ее
формы. Бэкон говорил о качественной разнородности материи, имеющей многообразные
формы движения. Вечность материи и движения не нуждаются в обосновании. Бэкон
отстаивал познаваемость природы, считал, что этот вопрос решается не спорами, а
опытом. На пути познания - множество препятствий, заблуждений, которые засоряют
сознание.

Б) Локк считал, что все знания, полученные человечеством за весь период существования,
можно разделить на три части: натуральную философию (точные и естественные науки),
практическое искусство (сюда входят все политические и социальные науки, философия
и риторика, а также логика), учение о знаках (все лингвистические науки, а также все
понятия и идеи). Локк во многих своих трудах опровергал учение Платона и других
«идеалистов», доказывая, что не существует никаких доказательств существования вечной
души. Но при этом он считал, что такие понятия, как нравственность и мораль,
передаются по наследству и существуют люди «нравственно слепые», то есть не
понимающие никаких нравственных устоев и потому чуждые человеческому обществу.

По его теории врожденных понятий нет у человека, все они приобретаются опытом.
Опыт бывает:
 внешний или ощущение (sensation), т. е. действие на нас внешних предметов
через посредство наших чувств
 внутренний или размышление (reflexion), т. е. наблюдение духа над своей
внутренней деятельностью, направленной на полученные извне впечатления.

Рационализм:

«Рассуждение о методе»
Четыре правила метода. Декарт использовал сомнение в качестве научного метода,
предлагая четыре правила метода:
Первое правило – считать правдивым только то, что с очевидностью признается нами
таковым, то есть нужно тщательно избегать поспешности и предубежденности, принимать
в свои рассуждения только то, что способно показаться нашему уму отчетливо и ясно, что
ни в коем случае не посеет в нас сомнения.
Второе правило – необходимо разделять каждое затруднение, которое мы рассматриваем
на столько частей, сколько это возможно и сколько потребуется для лучшего их
блестящего разрешения.
Третье правило – необходимо мыслить по порядку, начиная с простых предметов и тех,
которые легко познаются, и восходить понемногу, как по ступеням, до понимания
наиболее сложных предметов.
Четвертое правило – составлять полные перечни и обзоры, чтобы ничего не пропустить.

«Этика» Спиноза
Субстанция – то, что существует в себе и представляется само по себе, т.е. то,
представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно
было бы образоваться
(можно сделать вывод о совершенности субстанции, о том, что кроме нее ничего более
совершенного быть не может. Она существует необходимо, ее существование
непосредственно совпадает с ее сущностью. Субстанция не может не существовать,
поскольку она бы утратила свою абсолютную совершенность, так, она не требует
творения, т.е. какой-либо высшей субстанции)

«Субстанция чем-либо иным производиться не может. Значит, она будет причиной

самой себя, т.е. ее сущность необходимо заключает в себе существование, иными
словами, ее природе присуще существование»,- утверждает Спиноза, доказывая
теорему 7 первой части «Этики». Субстанция вечна, поскольку «вечность самое
существование», субстанции свойственна вечность существования (так как она есть causa
sui причина самой себя), и она бесконечная в пространстве, поскольку «всякая субстанция
необходимо бесконечная»

Таким образом, существует только одна субстанция, которая есть Бог. Спиноза
пишет: «Кроме Бога никакая субстанция не может ни существовать, ни быть
представляема». Следовательно, первое и высшее начало для своего существования ни в
чем другом, кроме себя, не нуждается и является причиной самого себя (causa sui); такая
реальность не может быть воспринята иначе, как неизбежно существующая. В этом
смысле субстанция совпадает с Богом: «Под Богом я разумею существо бесконечное,
т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый
выражает вечную и бесконечную сущность». Чем более субстанция, или Бог, имеет
реальности и бытия, тем больше присуще ей атрибутов. Атрибуты же являются
проявлениями субстанции. Таким образом, Декартовы res cogitans и res extensa у
Спинозы становятся двумя из бесконечных атрибутов субстанции, а мысли и вещи стали
проявлениями («модусами») субстанции, иными словами, тем «что воспринимается
только через субстанцию».

«Под модусом я понимаю состояние субстанции, т.е. нечто, содержащееся в другом,

через которое и представляется». Без субстанции и ее атрибутов не было бы модусов.
Точнее, следовало бы сказать, что модусы вытекают из атрибутов и представляют
собой определения атрибутов: «Всякий модус, обладающий необходимым и
бесконечным существованием, необходимо должен вытекать из абсолютной
природы какого-либо атрибута Бога, или из какого-либо атрибута, находящегося в
состоянии необходимой и бесконечной модификации»

В структуре субстанции у Спинозы можно увидеть различные модусы, одни из них

бесконечные модусы, другие конечные модусы, также есть сложные модусы. Однако
Спиноза не переходит непосредственно от бесконечных атрибутов к конечным модусам, а
вводит бесконечные модусы, которые находятся посередине между атрибутами,
бесконечными по своей природе, и конечными модусами. Например, бесконечный
модус бесконечного атрибута мышления бесконечный разум и бесконечная воля,
конечным модусом атрибута мышления является идея. Бесконечные модусы бесконечного
атрибута протяженности движение и состояние покоя, конечный модус атрибута
протяженности движение определенного предмета. Бесконечным модусом является также
мир как совокупность, который хотя и меняется в деталях, но в целом остается тем же
самым.

Ответ Спинозы означает следующее: модус, соответствующий природе бесконечного

атрибута Бога, также бесконечен, прочее же связано с конечной модификацией и
имеет определенное существование. Бог, или субстанция, является причиной самого
себя (causa sui), а также причиной бесконечного атрибута и бесконечного модуса.
Бесконечное порождает только бесконечное, а конечное порождено конечным,
невозможно вывести из бесконечного модуса конечный модус. Для Спинозы всякое
определение является отрицанием, и абсолютная субстанция, абсолютно позитивное
существо, такова, что не подлежит определению, т.е. отрицанию.

Итак, мы видим, что у Спинозы, как и у Декарта, возникает дуализм, в данном случае
это отношения конечного и бесконечного. Мир конечных модусов и единичных вещей
существует обособленно от бесконечной божественной субстанции с ее бесконечными
атрибутами, т.е. причинная цепь конечных модусов составляет отдельный мир и
никакого подчинения бесконечного над конечным нет.

Оказывается, что человек и есть сложный модус. Спиноза трактует человека как
единство души и тела. Человек не субстанция, не атрибут, он состоит из
определенных модификаций атрибута Бога. Иначе говоря, из модусов мышления - идей
и модусов протяженности - тела, образуется предмет разума, т.е. еще один вид модусов
сложный модус. Душа или разум человека это идея или познание тела.

Итак, мы видим, что существующая субстанция объясняет все многообразие явлений

природы (в том числе и человека). Она является единственной реальностью, конечные
же вещи лишь ее состояния или модификации. Любая вещь единичное проявление
субстанции, «то, что существует в другом и проявляется через другое».

«Монадология» Лейбниц

Монадо – простая субстанция, которая входит в состав сложных; простая, значит, не

имеющая частей (весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не
дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую природу
Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием,
представлением.

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

• "голые монады" — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных
ископаемых);
• монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;
• монады человека (души) — обладают сознанием, памятью, уникальной способностью
разума мыслить;
• высшая монада — Бог.
Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

Немецкая классическая философия:

Основы познавательной деятельности
Чтобы обосновать законность применения математических конструктов к природным
процессам, нужно было доказать, что деятельность конструирования имеет некоторый
аналог в самой природе. Чтобы решить указанный вопрос, Кант меняет саму его
постановку: каким должен быть хар-ер и способности познающего субъекта, чтобы
предмет познания согласовался с нашим знанием о нём?
Деятельность субъекта впервые выступает, как основание, а предметом
исследования – как следствие: в этом состоит «коперниканский» переворот в
философии, осуществлённый Кантом.
Философское открытие Канта состоит именно в том, что основу научного познания
он усматривает не в созерцании умопостигаемой сущности предмета, а в
деятельности по его конструированию, порождающей идеализированные объекты. У
Канта меняется представление о соотношении рационального и эмпирического моментов
в познании. Для Декарта, Спизы, Лейбница чувственное восприятие представало как
смутное и спутанное знание, как низшая форма того, что ясно и отчётливо постигается
лишь с помощью разума. Кант заявляет, что чувственность и рассудок имеют между
собой принципиальное различие; они представляют собой как бы два разных ствола в
человеческом знании. А отсюда следует, что научное знание можно мыслить лишь как
синтез этих разнородных элементов – чувственности и рассудка.

Каким образом осуществляется этот синтез и как обосновать необходимость и

всеобщность знания как продукта такого синтеза. Как возможны синтетические
априорные суждения? – важнейшая для философской системы проблема.

В самой общей форме кантовское понимание процесса познания можно представить

следующим образом. Нечто неизвестное — вещь сама по себе, воздействуя на
чувственность человека, порождает многообразие ощущений. Эти последние
упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания — пространства и
времени; располагаясь как бы рядом друг с другом в пространстве и времени, ощущения
составляют предмет восприятия. Восприятие носит индивидуальный и субъективный
характер; для того чтобы оно превратилось в опыт, то есть в нечто общезначимое и в этом
смысле объективное (объективность Кант как раз и отождествляет с общезначимостью),
необходимо участие другой познавательной способности, а именно мышления,
оперирующего понятиями. Эту способность Кант именует рассудком. Кант определяет
рассудок как деятельность, отличая ее тем самым от восприимчивости, пассивности,
характерной для чувственности. Однако при этом деятельность рассудка формальна, она
нуждается в некотором содержании, которое как раз и поставляется чувственностью.
Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала
(организованного на уровне восприятия с помощью априорных форм созерцания) под
единство понятия.

Кант оказался перед вопросом: что именно служит последним основанием единства,
без которого рассудок не мог бы осуществлять свою функцию объединения
многообразного? Такое высшее единство Кант может искать только в субъекте. И он
усматривает его в том всегда тождественном себе акте, который сопровождает все наши
представления и впервые делает их возможными: акте самосознания, выражающемся в
формуле: «Я мыслю».

Теория развития, диалектика

Диалектику, в понимании Гегеля, можно понять как метод, противоположный

формальной логике. Диалектика Гегеля позволяет понять развитие, поэтому в рамках
диалектической логики допустимы такие положения, которые недопустимы в
формальной логике. В формальной логике есть либо А, либо Б. Третьего не дано. В
диалектической логике и А и Б сосуществуют одновременно, ведь диалектика – это
логика развития. Простой пример: лист дерева зеленый или нет? С точки зрения
формальной логики лист дерева может быть только одного цвета в данный момент. С
точки зрения диалектики, один и тот же лист и зеленый, и желтый, и красный ведь он
находится в постоянном развитии в ходе смены времен года.
Объяснение диалектики Гегеля заключается в триаде «тезис – антитезис - синтез».
Гегель считал, что мышление и бытие тождественны, а потому всё в мире развивается
по единым законам. И в самой общей форме этот закон развития выглядит как триада
«тезис-антитезис-синтез». Триада означает, что любое явление в мире обязательно
порождает свое противоречие. Если есть черное, то есть и белое. Если есть мужчина, то
есть и женщина. Одно без другого не бывает. Эти два противоречия естественно
вступают в отношения взаимодействия. Рано или поздно это взаимодействие
порождает синтез – т.е. некое новое явление, которое вбрало в себя черты и тезиса, и
антитезиса. Синтез сам становится новым тезисом и порождает новое противоречие и все
начинается вновь и так до бесконечности… Пока Абсолютный Дух не познает сам себя
через человека.

Законы диалектики:
Первый и важнейший закон диалектики Гегеля:
 закон единства и борьбы противоположностей. Именно существование
противоположностей заставляет мир естественным образом развиваться.
Противоречия между противоположностями постепенно накапливаются и
выливаются в масштабные изменения.
второй закон диалектики Гегеля:
 переход количественных изменений в качественные. Например: когда
противоречия между разными классами в Англии, Франции, России накапливались
до предела – начиналась революция (количественные изменения переходили в
качественные).
третий закон диалектики:
 закон отрицания. Проще говоря этот закон говорит нам о том, что ничего не вечно
и каждая новая стадия развития так или иначе отрицает предыдущую.

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:

существует определенный тезис (утверждение, форма бытия); данному тезису всегда
находится антитезис - его противоположность; в результате взаимодействия двух
противоположных тезисов получается синтез - новое утверждение, которое, в свою
очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития; данный процесс
происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов
образуется тезис все более и более высокого уровня.
В качестве самого первого тезиса, с которого начинается всеобщее развитие, Гегель
выделяет тезис «бытие» (то есть то, что существует). Его антитезис – «небытие»
(«абсолютное ничто»). Бытие и небытие дают синтез - «становление», который
является новым тезисом.
По Гегелю, противоречие – не зло, а благо. Именно противоречия являются движущей
силой прогресса. Без наличия противоречий, их единства и борьбы развитие
невозможно.

Неклассическая философия:
Артур Шопенгауэр. «Мир как воля и представление». Неприязнь к современности и её
проблемам. Своё учение Шопенгауэр охарактеризовал как раскрытие тайны,
которую до него не могли раскрыть другие мыслители. Разгадку тайны мира и того, что
лежит в его основе, философ вынес в заглавие своего важнейшего труда «М к в и п» - всё
остальное, как и сам труд, он считал лишь комментарием, дополнением и
уточнением этой основной идеи.
Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим
компонентом которого была свободная, «автономная» воля, Шопенгауэр отстаивает
примат воли по отношению к разуму, что означало по сути движение в
антикантовском направлении. На этом пути он развил немало интересных и здравых
идей относительно специфики волютивных (связанных с волей) и эмотивных (связанных с
эмоциями) сторон человеческого духа, их роли в жизни людей. Критикуя
рационалистическую философию за противоречащее реальной жизни превращение воли в
простой придаток разума, Шопенгауэр доказывал, что воля, то есть мотивы, желания
человека, побуждения к действию и сами процессы его совершения специфичны,
относительно самостоятельны и в значительной степени определяют
направленность и результаты разумного познания.

«Разум», как его понимала прежняя философия, Шопенгауэр объявлял фикцией. На

место разума должна быть поставлена воля. Но чтобы воля могла «помериться силами» со
«всемогущим» разумом, каким его сделали философы, Шопенгауэр, во-первых,
представил волю независимой от контроля со стороны разума, превратил ее в «абсолютно
свободное хотение», которое не имеет ни причин, ни оснований…

В шопенгауэровской философии индивид является центром самоинтерпретации,

само познание носит своего рода антропологический характер, оно антропоморфно,
движется от субъекта к объекту, всегда по аналогии с субъектом. Отсюда все
категории противостоящего субъекту мира — пространство, время, причинность —
интерпретируются философом, по сути, физиологически. Мир как представление —
продукт активности мозга субъекта, не просто познающего, но прежде всего хотящего,
водящего. Окружающий мир — это мираж, фантом, порождение функционирующего
рассудка — миф, который творится каждым индивидом под видом объективной
реальности, спроецированной им вовне себя.

Ф. Ницше. Первый, так называемый романтический, период (1870–1876),

несомненно, находится под большим влиянием А. Шопенгауэра, его идей, которые
молодой профессор классической филологии переосмысляет по отношению как к
античной, так и к современной ему философии. Второй, так называемый
«позитивистский», период (1876–1882) отражает долгий и подчас мучительный процесс
разрыва философии жизни Ницше с господствующими философскими направлениями
того времени и попытку разработать иные мировоззренческие установки, такие, в которых
как бы преодолевалась политическая «злоба дня» и достигалась иная перспектива оценки
и переоценки действительности, всех существующих ценностей. И наконец, третий
период (1882–1888) — период «абсолютного утверждения»; это — «проповедь» новой,
«вечной», «вневременной» философии на основе найденных им мифологем «воли к
власти», «сверхчеловека», «вечного возвращения того же самого».

Воля к власти — это всего лишь одна из разновидностей волевых импульсов

человеческого поведения. Однако Ницше не только считал ее определяющим стимулом
деятельности и главной способностью человека, но и «внедрял» ее в «глубины всей
жизни». По его мнению, чтобы понять, что такое «жизнь» и какой род стремления и
напряжения она представляет, формулу воли к власти надо относить «как к дереву и
растению, так и к животному».

Используя идеи хорватского математика XVIII века Р. Бошковича, Ницше

сформулировал понятие «атома власти», или «кванта власти», которое характеризуют
два основных свойства: притяжение и отталкивание. «В сущности, имеется только
воля к насилию и воля защищать себя от насилия. Не самосохранение: каждый атом
производит свое действие на все бытие, — мы упраздним атом, если мы упраздним это
излучение воли к власти. Поэтому я называю его некоторым количеством «воли к власти».
Жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти».

Ницше, с одной стороны, резко и оправданно критикует современное ему общество,

бездуховность, аморализм жизни, лицемерие религии, с другой — пытается обосновать
культ «сверхчеловека» с его гипертрофированной волей к власти.

Экзистенциализм:
Человеческое бытие, согласно экзистенциалистам, - совершенно уникальная реальность, к
которому неприменимы никакие нечеловеческие мерки причинно-следственных связей,
ничто внешнее не властно над человеком, он есть причина самого себя. Вот почему в
экзистенциализме человек свободен, ибо свобода - это сама экзистенция. Экзистенция
является "обиталищем" человеческой свободы, а потому человек - это свобода, и он
осужден быть свободным. Основанием свободы в экзистенциализме является то, что
человек сам себя создает, и он ответственен за все, что делает.

В экзистенциалистской философии представляет два непременных условия:

- возможность выбора человеком самой цели, или свобода его воли;
- возможность достичь человеком поставленной цели, или свобода его действия.

В философии Ж.-П. Сартра человек отличен от всех природных существ, именно

своей способностью выбирать самого себя, быть самим собой к нести
ответственность перед собой за свой выбор. Другими словами, выбор человека у Ж.-П.
Сартра не сообразовывается ни с какими социальными нормами и установлениями, но и
выбирая себя, человек одновременно выбирает и все человечество. За каждой принятой
позицией или каждым частным обязательством можно различить экзистенциальную
волю, способ выбора себя и определение всей своей судьбы. Хотя человек, по Ж.-П.
Сартру, не может не выбирать, так как давление обстоятельств, в которых он
находится, вынуждает его обязательно делать какой-либо выбор, тем не менее этот
выбор неизбежно осуществляется в определенной ситуации.

Свобода в экзистенциализме предстает как тяжелое бремя, которое должен нести человек,
поскольку он личность и обречен быть свободным - быть самим собой.

«Экзистенциализм – это гуманизм» Сартр: