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DISCIPULADO RAÍCES HEBREAS

NIVEL I - CLASE 4

HISTORIA DE LOS NAZARENOS

I. INTRODUCCIÓN

En la época de Yeshua, había varios grupos religiosos, que a pesar de sus diferencias se reunían todos
a estudiar torah en la sinagoga y participaban de las tres convocatorias (moedim) en el Templo.
Entre estos grupos estaban fariseos, saduceos, zelotes, etc; cuando Yeshua empezó a predicar el
evangelio del reino, a sus discípulos se los llamaba Nazarenos o los Del Camino.

Se los llamaba nazarenos, porque nazareno era una forma con que se nombraba a Yeshua.

Mat 2:23
Cuando llegó allí, se estableció en un pueblo llamado Nazaret, para que se cumpliera lo dicho por los
profetas: Será llamado nazareno.

No existe en el Tanaj una cita directa de los profetas que diga que el Mesías sería llamado nazareno,
muchos estudiosos afirman que Nazaret no es mencionada en ningún lugar del Tanaj ni siquiera en los
apócrifos.
La expresión de Mateo probablemente se refiera citas del Tanaj relacionadas al desprecio contra
Yeshua (Sal 22:6, 13; 69:10; Isa 49:7; 53:3; Miq 5:1).

En Nazaret estuvo la guarnición romana para las áreas norteñas de Galilea; los judíos despreciaban
este lugar.
Será llamado Nazareno podría entenderse como: será considerado nada, que está muy en consonancia
con, por ejemplo, con la descripción del siervo de YHVH en Isaías 53.3: No le tuvimos en cuenta.

Por eso Juan 1:46 dice: Natanael le dijo: ¿De Nazaret puede salir algo de bueno? Le dijo Felipe: Ven y
ve.
Mateo lo usa con referencia a ese odio implícito hacia Yeshua.

La palabra nazareno viene de Nazaret (hebreo Natzrat); la escritura hebrea sin vocales la hace muy
similar la palabra, nétser, que significa “brote”, “retoño” o “vastago”.

La mayoría de expositores y comentaristas se inclinan a pensar que Nazaret en realidad no era el


nombre original de esta ciudad sino como es atestiguado tanto en los Evangelios como por el
testimonio de varios cristianos de tiempos remotos, la ciudad era llamada Nazará o la forma femenina
Nétzer.

El vocablo ‫( נֵצֶּ ר‬Nétzer) al ser el nombre de una ciudad, recibió, al pasar del hebreo al arameo, en
adición, la terminación femenina ‫( א‬Natzrá ‫)נצרא‬. Y, por último, a razón del significado apelativo original
de la palabra, se agregó una ‫ת‬, que determina que sea un sustantivo femenino.
También, si deseamos tomar Nazaret (con la terminación ‫ )ת‬en la forma hebrea y no aramea, donde la
lectura hebrea sería ‫( נַצְ ָרה‬Natzrá), la ‫ ת‬habría sido un mero endurecimiento de la ‫ ה‬femenina
en ‫( נַצְ ָרה‬Natzrá).
David de Pomis (En De Dieu. crític, sacr. sobre Mt 2.23), confirmando nuestra posición, llama a esta
ciudad por el nombre de ‫( נֵצֶּ ר‬Nétzer): ‫" ימים שלשת דרְך מירושלים רחוק הגליל נֵצֶּר בעיר שנולד מי נצרי‬Un
nazareno es el que nace en la localidad de ‫( ֵנצֶּר‬Nétzer), en Galilea, tres días de viaje desde Jerusalén."
En el Talmud, en el Midrash Bereshit Rabá (76), y en Ialqut Shimeoni sobre Daniel, el
sobrenombre de ‫( נֵצֶּר בן‬Ben-Nétzer), es decir, el Nazareno, se da a Yeshua (comparar el pasaje en
Buxtorf, lex. c. 1383; en Lightfoot disquis. Chorog. Johan. praem. opp. II., 578 ss .; Eisenmenger, I., pg.
3139.)
El nombre original de la ciudad no era Nazaret, sino Nétzer, y cuando Yeshua habitó en la ciudad de
Nétzer, y Mat 2.23 dice que se cumplió lo dicho por los profetas, que el ungido tenía que ser llamado

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Nazareno, la referencia a Isa 11.1 es obvia, en donde el profeta llama al descendiente real de David por
este sobrenombre.

La razón por la cual Yeshua tenía que ser llamado Nétzer se debe a que Isa 11.1 describe como la
Casa de David, se encontraba en la condición más baja por causa de su apostasía, razón que dio a su
destrucción por medio de Asiria, ya anunciado por el mismo profeta en Isa 6.1-13, mutilada y reducida a
la condición más baja desde su origen.
La Casa de David, por lo tanto, es comparada por el profeta Isaías a un tronco de un árbol talado
(‫ גֵ ֵּ֣זַע‬gueza = tronco, de ‫ ָגזַע‬gaza = talar), como raíz sin tallo, ramas y corona. Como cuando el hacha es
puesta al árbol y cae sin esperanza.
De repente, sucede un milagro, y la Casa de David como de la nada comienza a renacer, del tronco
talado de Isaí (el tabernáculo caído de David, según es expresado por el profeta Amos 9.11), surge
un ‫( חֹ טֶּ ר‬joter: una vara, una ramita, de ‫ = טַ רָח‬oscilar, balancearse), que promete suplir el lugar del
tronco y la corona; y ahí abajo, en las raíces cubiertas de tierra, un poco por encima de ellas, surge
un ‫( נֵצֶּ ר‬Nétzer), es decir, un renuevo verde y fresco (de ‫צֵ רְנ‬, brillar o florecer).

Mat 2.23
Y vino y habitó en la ciudad que se llama Nétzer (‫) ֵנצֶר‬, para que se cumpliese lo que fue dicho por los
profetas, que habría de ser llamado Netzarí /Nazareno (‫)נֵצֶ רי‬.

En la época de Eusebio (Historia. Eclesiástica. I. 7), y de Jerónimo, el lugar se llamaba en griego


Ναζαρά (Nazara). Este último dice; "Nazaret: existe hasta el día de hoy en Galilea una aldea opuesto a
Legio, a quince millas al este de la misma, cerca del Monte Tabor, llamada Nazara'' (comp. Reland i. S.
497). En Epistol xvii. ad Marcellum él identifica expresamente el nombre con Nétzer.
Orígenes también nombró la ciudad como Nazará y Nazaret (Comment. In Joan. Tomus X (Migne,
Patrología Graeca 80:308–309).
La forma Nazara también se encuentra en la referencia no bíblica más antigua de la ciudad, una
citación por Sexto Julio Africano fechada alrededor de 200 EC. Ναζαρα generalmente se considera la
forma más temprana del nombre en griego, y se encuentra en Mat 4.13 y Luc 4.16, así como en el
Documento Q, que muchos estudiosos mantienen que precede del año 70 EC y la formación canónica
de los evangelios.
Epifanio en Panarion 29, Contra los Nazarenos 7.7 también menciona este lugar: «Esta secta de
Nazarenos se encuentra en Berea cerca de Celesiria, en la Decápolis cerca de Pella, y en Bashanitis
en el lugar llamado Cocabe-Kojav en hebreo (Cf. Eus. H. E. 17.14.).»

Isa 11.1
Saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago retoñará de sus raíces.
En hebreo, la palabra para vástago (H5342) es netzer de la raíz natsar

En este caso, la interpretación del texto de Mateo sería:


Y fue a vivir a una ciudad llamada Nazaret, y se cumplieron las palabras del profeta (Isaías): será el
Renuevo (del tronco de Isaí).

Isa 60:21
Y tu pueblo, todos ellos justos, Heredarán para siempre la tierra; Renuevos (netzer) de mi plantío, obra
de mi mano, Para manifestar mi gloria.
Jer 31:6
Será tiempo en que los atalayas (notsrim) en el monte de Efraín griten: ¡En pie, subamos a Sión, A
YHVH nuestro Dios!

Guardas o atalayas, es la palabra hebrea natsar ‫ נָצַ ר‬la misma palabra que netzer.
Una tercera palabra que se podría formar a partir de las consonantes de Natzrat es Natzir, que en
hebreo significa nazareo, persona sagrada o santo (precisamente, por cierto, como lo traduce la Biblia
de Jerusalén). Toda la Escritura llama santo al Señor.
La interpretación del texto sería:

Mat 2.23

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“Y fue a vivir a una ciudad llamada Nazaret, y se cumplieron las Escrituras: (el Mesías) será Santo”.

Notserim es el término que usan los judios para referirse a los cristianos; significa literalmente los
guardianes.
Netsarim y Natsratim es lo mismo, ambas con referencia al gentilicio de los habitantes del pueblo
Natséret o Natsrat (tradicionalmente Nazaret).
Natsrat es el nombre oficial del pueblo pero Natséret es la forma en que lo llaman sus habitantes.

Una vez explicado el origen del termino nazareno, ahora veamos que así se llamaban a los discípulos y
seguidores de Yeshua.

Hec 24.1-9
1 Cinco días después, el sumo sacerdote Ananías bajó con algunos ancianos, y un cierto abogado
llamado Tértulo, quienes se presentaron al gobernador contra Pablo. 2 Cuando él compareció, Tértulo
comenzó su acusación, diciendo: Como estamos disfrutando de mucha paz gracias a ti, y debido a tu
providencia se están haciendo reformas para esta nación, 3 siempre y en todas partes lo recibimos con
toda gratitud, oh excelentísimo Félix. 4 Ahora, a fin de no molestarte por más tiempo, te suplico que nos
oigas brevemente con tu bondad. 5 Porque hemos hallado que este hombre es una peste que
promueve altercados entre los judíos por todo el mundo, siendo además cabecilla de la secta de los
nazarenos, 6 e incluso intentó profanar el Templo, y lo tuvimos que prender. 7 [[7]] 8 Tú mismo,
después de interrogarlo acerca de todas estas cosas, podrás darte cuenta por qué lo acusamos
nosotros. 9 Y los judíos también tomaron parte en la acusación, afirmando que estas cosas eran así.

Hec 24:14
Pero esto te confieso, que según el Camino que ellos llaman secta, así sirvo al Dios de mis
antepasados, creyendo todo lo que es conforme a la Ley y lo que está escrito en los Profetas,
Hec 9.1-2
1 En ese tiempo, Saulo, respirando aún amenazas y muerte contra los discípulos del Señor, se acercó
al sumo sacerdote, 2 y le solicitó cartas para las sinagogas de Damasco, para que cuando hallara
hombres o mujeres que eran de este Camino, pudiera traerlos atados a Jerusalén.

Los nazarenos eran un grupo más, en el Pacto Renovado se llama sectas, dentro del judaísmo del siglo
I y eran el grupo de seguidores del rabino Yeshua (Jua 3.2).

II. GRUPOS RELIGIOSOS DEL SIGLO I

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2.1 Fariseos

Los fariseos eran una secta judía importante que nació en el siglo II AEC y duró hasta el siglo II EC.
Sus raíces se encuentran en la cautividad de Babilonia (587 a 536 AEC), cobró mucha fuerza a partir
de la revuelta de los macabeos (167 a 165 AEC.) contra los gobernantes seléucidas de Siria.
El nombre fariseos (perushim) significa "los separados", es decir separados de impurezas y
contaminación. El nombre apareció por primera vez durante el reinado de Juan Hircano (135 a 105
AEC) quien se opuso a los fariseos por la posición de ellos en contra de la alta clase sacerdotal y real y
por la laicidad general de la corte.
Probablemente fueron los sucesores de los asideos (es decir, los piadosos), un partido que se originó
en la época de Antíoco Epífanes en rebelión contra su política helenizante.
Los saduceos pertenecían a la aristocrática y conservadora clase sacerdotal, los fariseos tendían a ser
de clase media y abierta a la innovación religiosa. En la interpretación de la Torá los fariseos diferían de
los saduceos en el uso de la tradición jurídica oral para complementar la Torá, aunque sus
interpretaciones, una vez concedida, se han respetado escrupulosamente.
La lucha por el poder entre los dos grupos generó rencor y en algunos casos, violencia.
En el Pacto Renovado (Brit Hadasha) los fariseos de la línea de Shamai eran muy críticos de las
enseñanzas de Yeshua, insistían en la observancia ritual de la Torah en lugar del espíritu de la misma.

En el Tamud de Jerusalén y en el Talmud de Babilonia, se mencionan siete tipos de fariseos:


 el espera un poco, vive con excusas.
 el tropiezo, lastimado o o sangrante por cerrar los ojos.
 el hombro, gusta de que sus obras sean vistas.
 el encorvado, aparenta humildad.
 el que hace cuentas, hace balance de sus obras.
 el temeroso de Dios, es justo y reverente.
 el amante de Dios, genuino hijo de Abraham

(F Sot. 22 ter, Jer. Ber. ix. 7.)

Yeshua los confrontó fuertemente:


 los llamó "tumbas blanqueadas" (Mateo 23:27)
 amantes de gustar sobresalir públicamente (Mateo 6:1 - 6, 16 – 18, Mat 23).

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Los fariseos pudieron sobrevivir a la destrucción del Templo en el año 70 EC y continuaron trabajando
en el siglo II EC en la redacción del Talmud y la búsqueda de la restauración de Israel a través de la
intervención divina.
Todas las referencias acerca de los fariseos se deriva de tres tipos de fuentes:
 Las obras de Flavio Josefo: La guerra judía (ca. 75), Las Antigüedades de los Judíos (ca. 94), y
la Vida (ca . AD 101).
 Compilaciones de los rabinos (ca. 200 dC y posterior).
 El Brit Hadasha.
 Algunas partes de los libros apócrifos.
 el Pseudepigrapha.
 Los Rollos del Mar Muerto.

Influencia
El punto de vista tradicional sostiene que los fariseos eran los creadores y formadores del judaísmo del
segundo templo tarde; aunque no todos los fariseos eran expertos jurídicos, el fariseísmo era la
ideología de la gran mayoría de los escribas y los abogados. Los fariseos eran los guardianes e
intérpretes de la tora; por tanto, instituciones judías asociadas con la torah, como la Sinagoga y el
Sanedrín, fueron instituciones fariseas. Muchos dicen que el judaísmo posterior a los Macabeos, es
fariseo.
Otros no miran a los fariseos como los creadores y formadores del judaísmo, sino una de sus muchas
expresiones.
Durante el reinado de Salomé Alexandra los fariseos como grupo estaban muy involucrados en la
política, algún tiempo después, posiblemente cuando Herodes el Grande llegó al poder (37 AEC), los
fariseos se retiraron de la política, esta parece haber sido la situación durante la época de Cristo.
Después de la revuelta judía del año 70 muchos estudiosos de tendencia farisea se reunieron en la
ciudad de Jamnia para formar una escuela para la preservación y la redefinición del judaísmo. Hay
pruebas de que la escuela Jamnia no era exclusivamente farisea. Sin embargo, se puede decir con
seguridad que los fariseos eran la parte más poderosa e influyente en Jamnia; así jugaron un papel
importante en el comienzo del proceso que transformó el judaísmo del segundo templo en el judaísmo
rabínico.

Creencias
 Los fariseos estaban fuertemente comprometidos con la aplicación cotidiana y la observancia de
la Torah.
 Ellos creían, por otra parte, en la existencia de los espíritus y los ángeles, la resurrección y la
venida de un Mesías.
 También sostenían que la voluntad humana debe disfrutar de una libertad limitada en el plan
soberano de Dios.

Los fariseos y Yeshua


El Brit Hadasha no presenta una imagen sencilla de la relación entre los fariseos y Yeshúa, pero
muchos fariseos creyeron en El, tal como el caso de Nicodemo (Jua 3 : 1; 7:45-53; 9:13-38); más tarde,
los fariseos son fundamentales para garantizar la supervivencia de los seguidores de Yeshua (Hec
5:34; 23:6-9).
Aquellos que ven a los fariseos como una clase de líderes políticos plantean que Yeshua vino a ser
entendido como una responsabilidad política o la amenaza.
Los que entienden los fariseos como una sociedad de expertos jurídicos y religiosos sugieren que
Yeshua llegó a ser visto como un rival peligroso, un falso maestro con tendencias antinómicas.
Parte de la oposición a Yeshua fue ocasionado por la evidente disparidad entre lo que Yeshua enseña y
afirma de sí mismo y su desprecio para la práctica considerada por los fariseos como marcas
necesarias de la piedad, guiadas muchas veces por la tradición de los ancianos y no por la Torah.

2.2 Saduceos
Los saduceos eran otro importante grupo religioso judía en la época de Yeshua. Sus creencias
incluyen: aceptación únicamente de la Torah y el rechazo de la tradición oral, la negación de la

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resurrección corporal, la inmortalidad del alma, la existencia de un mundo espiritual (Marcos 12:18,
Lucas 20:27, Hechos 23:8). Apoyaron a los macabeos.
Los saduceos eran un grupo relativamente pequeño, pero tenían control sobre el Sumo Sacerdocio y El
Templo.
Florecieron alrededor de 200 AEC hasta la caída de Jerusalén en el año 70 EC. Eran un grupo de
aristócratas y sacerdotes, los saduceos obtuvieron su poder político gracias a la alianza que hicieron
con los romanos.
Ellos se opusieron a los fariseos en el uso de la Ley Oral y sostuvieron que sólo la Torah (los cinco
primeros libros del Tanaj) eran válidos.
Los saduceos desempeñado un papel principal en el juicio y la condena de Yeshua.
La información más fiable sobre los saduceos se encuentra en tres órganos de la literatura antigua:
 Los escritos de Flavio Josefo, La guerra judía (ca escrito AD 75.), Antigüedades de los Judios
(ca. 94), y la Vida (ca. 101).
 El Nuevo Testamento, en particular los Evangelios sinópticos y Hechos (ca. 65-90; Mat 03:07;
16:1-12; 22:23-34, Mar 12:18-27;. Luc 20:27 - 38).
 Las compilaciones rabínicas (200 EC y más tarde, Mishná, Ber 9:5;. Erub 6:2;. Par 3:3, 7;. Nidd
4:2;.. Yad 4:6-8 ).

Dos observaciones acerca de estas fuentes debe hacerse; en primer lugar, con la posible excepción de
la Guerra de Josefo, todas estas fuentes son decididamente hostiles a los saduceos.
En segundo lugar, muchas de las referencias rabínicas, especialmente las que se encuentran en el
Talmud y las obras posteriores, son de dudosa fiabilidad histórica. Por lo tanto, nuestro conocimiento de
los saduceos es forzosamente muy limitado y parcial.

Su nombre se deriva de "Sadoc", el nombre del sumo sacerdote durante el reinado de Salomón (1 Reys
2:35; Eze 44 : 15; 48:11).Así, los saduceos se cree que han sido parte de la elite sacerdotal sadoquita.
Hay algunas controversias con este nombre, cuando los saduceos aparecieron en la escena, los
sacerdotes eran asmoneos, no sadoquitas. Es poco probable que los asmoneos se hayan aliado con un
grupo rival sacerdotal cuyo nombre ponía en tela de juicio la legitimidad de los sumos sacerdotes
asmoneos.
Más recientemente, muchos estudiosos han sostenido que los saduceos eran esencialmente una
confederación de los hombres ricos y poderosos, incluyendo a miembros de la aristocracia sacerdotal,
que tomó un rumbo laico-pragmático, en lugar de uno religioso-ideológico, en lo que se refiere a la
nación y sus leyes.

Historia
Igualmente inciertos son los detalles de la historia de los saduceos, los escasos datos indican el
siguiente esquema. Los saduceos se conformaron como un grupo poco después de la revuelta de los
Macabeos (167-160 AEC).
Eran herederos de una persistente tendencia dentro de la aristocracia judía para ver el judaísmo como
una religión centrada en el templo en lugar de una ley centrada en el modo de vida.
Debido al apoyo a la política asmonea y su expansión militar y económica, poco a poco llegaron a tener
bastante influencia en la corte de Juan Hircano (134-104 AEC).Su influencia predominó hasta el final
del reinado de Alejandro Janeo (76 AEC). Bajo la Reina Alexandra (76-67 AEC) los saduceos perdieron
su poder, y su número se redujo considerablemente. Ellos tuvieron mucho mejor bajo Herodes el
Grande (37-4 AEC), que desconfiaban profundamente de la aristocracia judía nativa. Con la dominación
romana (AD 6), la suerte de los saduceos revivió. Entre 6 y 66 EC los saduceos no sólo se convirtieron
en una gran potencia en el Sanedrín, sino que también controlaron el Sumo Sacerdocio también. La
revuelta de 66-70 EC significó el final de los saduceos.

Creencias
Los saduceos rechazaron todas las celebraciones judías no explícitamente enseñada en la Torah
(Pentateuco). En sus debates, los saduceos constantemente presionaban por una aplicación estricta y
estrecha de la ley.
Se repudió conceptos de la resurrección y las recompensas y castigos después de la muerte. Según
Josefo, negaron la inmortalidad del alma.

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Los saduceos creían que Dios estaba desligado de los asuntos humanos; por esta razón, sostenían que
las decisiones y acciones humanas eran totalmente libres, sin límites por la interferencia divina. En
consonancia con este énfasis en la autonomía humana, los saduceos negaban la existencia de los
ángeles y espíritus sobrehumanos.
Saduceos y el NT
A diferencia de los fariseos, los saduceos son constantemente mal vistos por los escritores del Brit
Hadasha, su oposición a Yeshua se presenta como monolítica y constante. Las razones de la hostilidad
no son difíciles de imaginar, para los saduceos, Yeshua y sus seguidores se presentan como fuerzas
desestabilizadoras en el delicado equilibrio entre la libertad limitada del pueblo judío y el imperio
romano.

El grupo de los saduceos fue que se complotaron para entregar a Roma a Yeshua, recordemos que el
Sumo Sacerdocio lo manejaban ellos, y Yeshua fue juzgado por el Sanedrín y el Sumo Sacerdote, es
un error pensar que todos los judíos confabularon contra Yeshua; fueron los saduceos y los fariseos de
la casa de Shamai.

2.3 Esenios
Los esenios eran un grupo judío ascético del siglo I AEC hasta finales del siglo I EC. La mayoría de
ellos vivían en la orilla occidental del Mar Muerto. Son identificados por muchos estudiosos con la
comunidad de Qumran que escribió los documentos llamados popularmente Rollos del Mar Muerto;
eran cerca de 4.000 miembros. La admisión requiría dos o tres años de preparación, y los nuevos
candidatos tomaron un juramento de piedad, justicia y veracidad.
Según Filón de Alejandría y otros escritores del siglo 1 dC, los Esenios compartieron sus posesiones,
viven de la agricultura y la artesanía, rechazaban la esclavitud, y creían en la inmortalidad del alma.
Sus comidas eran asuntos de la comunidad solemne.
El principal grupo de los esenios se oponía al matrimonio.
Tenían la oración y sesiones de estudio, especialmente en el día de reposo.
Los infractores eran excluidos de este grupo.
La similitud de los esenios y ciertas prácticas cristianas (ha llevado a algunos a suponer que había un
parentesco cercano entre los esenios y los grupos en torno a Juan el Bautista y Yeshua.

Fuentes
Los documento más valiosos para conocer sobre los esenios es la Apología de Filón de los Judios
(ahora perdido, pero conservado en parte por Eusebio, Evangelica Præparatio 8.2); Flavio Josefo La
guerra judía y Las Antigüedades de los Judios (año 75 y 94 EC) y la Historia Natural de Plinio,
terminado en alrededor del año 77 EC.
La relación entre los esenios y los sectarios de Qumrán es incierto, la palabra esenio nunca aparece en
la literatura de Qumrán; la mayoría de los estudiosos creen ahora que los sectarios de Qumrán podrían
haber sido los líderes, o tal vez sólo una pequeña rama, de un amplio movimiento esenio. En cualquier
caso, es imposible saber cómo y en qué medida los documentos de Qumran reflejan las prácticas
estándar de los esenios y sus creencias.
Por esta razón, parece prudente hacer por lo menos una distinción provisional entre lo que Filón y
Josefo dicen saber acerca de los esenios y la evidencia potencialmente relevante de Qumran. De los
documentos de Qumran el Manual de Disciplina, el Documento de Damasco, el Rollo de Guerra, el
recientemente publicado Rollo del Templo.

Nombre
Esenios es una transcripción de la palabra griega essenoi. La derivación y el significado de la palabra
griega han sido un misterio desde el siglo I EC Filón, nuestra fuente más temprana (ca. 40), especuló
que "Esenios" se deriva del griego hosios, que significa santo. Los estudiosos modernos han preferido
volver a los originales semíticos. Las dos etimologías más probables hasta la fecha son:
 Asen, del arameo asayya, curanderos.
 Hacen, arameo, hasayya, el piadoso.

La primera etimología sugiere un vínculo entre los esenios y los terapeutas (gr. curanderos), un grupo
similar judío floreciente en Egipto. La segunda etimología implicaría una relación histórica entre los

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esenios y los hasidim (piadosos), los fieles judíos que se distinguieron durante la revuelta de los
Macabeos (167 AEC).
Vida y Doctrina
Filón, Josefo, Plinio, e Hipólito generalmente están de acuerdo muy de cerca sobre las principales
características del grupo. El ascetismo era una tema fundamental, muchos se dedicaron al celibato,
aunque Josefo menciona a un grupo que se casó. Se abstuvieron los artículos de lujo, y evitar todo
contacto innecesario social y económico con los no esenios.
Su vida estaba en la oración, el trabajo riguroso, lustraciones frecuentes, y el estudio de las Escrituras.
Parte importante era la vida comunal, no sólo era propiedad en común, parece que sus comidas eran
tomadas en conjunto. Un viajero esenio siempre podía estar seguro de encontrar alojamiento gratuito
donde vivían esenios.
Estaban organizados con cuatro diferentes clases de miembros divididos de acuerdo a la antigüedad.
Los sacerdotes ocuparon el último peldaño de la escalera esenio social; Josefo se menciona
explícitamente que los que administran las finanzas comunales fueron sacerdotes. La estructura social
interna de las comunidades de los esenios se mantuvo por la disciplina cuidadosa y exigente.
Los pergaminos dan una clara evidencia de que al menos algunos de los esenios siguieron un
calendario solar de 364 días en comparación con el judaísmo oficial, que utilizó un calendario lunar.
Los esenios eran enemigos implacables de los sumos sacerdotes asmoneos, de hecho, parece que
muchos dirigentes esenio fueron sadoquitas, los miembros de la familia sacerdotal desplazadas por los
asmoneos.
Esta información arroja luz sobre la controversia de los esenios y los sacrificios del templo, la
comunidad de Qumrám se abstuvo de realizar sacrificios en el templo debido a una disputa con los
sacerdotes en Jerusalén.
Los escritores de los rollos se creían el verdadero remanente de Israel que viven en los últimos días;
ellos esperaban la aparición de un Mesías político y un sumo sacerdote escatológico.
Estudios recientes sobre los rollos de Qumrán, han puesto de manifiesto un estilo de vida ascético y
comunitario que no se basa en el ideal filosófico griego, sino en una preocupación por la pureza ritual.
Historia e influencia
Los Esenios parecen haber surgido después de la revuelta de los Macabeos (167-160 AEC). En algún
momento entre 152 y 110 AEC por lo menos algunos de los Esenios, tal vez sólo los dirigentes, se
retiraron a Qumran, a orillas del Mar Muerto. Allí permaneció hasta la invasión de los partos (40 AEC) o
el terremoto del 31 AEC los obligó a abandonar. En ese momento se instalaron en las regiones
alrededor de Jerusalén. Poco después de la muerte de Herodes el Grande (4 AEC) por lo menos
algunos de los Esenios regresó a Qumrán. Unos setenta años más tarde los esenios participaron en la
revuelta contra los romanos. La supervivencia y la persistencia de los Esenios como un grupo separado
después del año 70 es aún objeto de debate. Muchos estudiosos han encontrado rastros de los esenios
dentro de grupos como los ebionitas, los mandeos, y los caraítas.

III. LA IGLESIA PRIMITIVA

Uno de los conceptos más errados y sin ningún sustento bíblico es el de Iglesia Primitiva, término con
el cuál muchos estudiosos, historiadores, escritores y predicadores cristianos se refieren a la
congregación del siglo I EC que seguían a Yeshua.
Como hemos visto los nazarenos o seguidores de Yeshua no se reunían en forma independiente del
judaísmo de esa época sino que formaban parte activa de él.
Yeshúa iba como era su costumbre en shabat a la sinagoga y al Templo y ahí enseñaba y se reunía a
estudiar también.

Luc 4:16
Vino a Nazaret, donde se había criado; y en el día de reposo entró en la sinagoga, conforme a su
costumbre, y se levantó a leer.
Jua 18:20
Yeshua le respondió: Yo públicamente he hablado al mundo; siempre he enseñado en la sinagoga y en
el templo, donde se reúnen todos los judíos, y nada he hablado en oculto.
Mat 13:54

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Y venido a su tierra, les enseñaba en la sinagoga de ellos, de tal manera que se maravillaban, y
decían: ¿De dónde tiene éste esta sabiduría y estos milagros?
Mat 4:23
Y recorrió Yeshua toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del
reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo.

Yeshua también anunció que a sus discípulos los iban a perseguir dentro de las sinagogas, no hace
mención de una nueva iglesia ni de persecución a cristianos.

Mat 10:17
Y guardaos de los hombres, porque os entregarán a los concilios, y en sus sinagogas os azotarán;
Mat 23:34
Por tanto, he aquí yo os envío profetas y sabios y escribas; y de ellos, a unos mataréis y crucificaréis, y
a otros azotaréis en vuestras sinagogas, y perseguiréis de ciudad en ciudad;

Aún Pablo, fariseo de la escuela de Hilel, perseguía a los nazarenos o a los del Camino dentro de las
sinagogas.

Hec 9.1-6
1 Saulo, respirando aún amenazas y muerte contra los discípulos del Señor, vino al sumo sacerdote, 2
y le pidió cartas para las sinagogas de Damasco, a fin de que si hallase algunos hombres o mujeres de
este Camino, los trajese presos a Jerusalén. 3 Mas yendo por el camino, aconteció que al llegar cerca
de Damasco, repentinamente le rodeó un resplandor de luz del cielo; 4 y cayendo en tierra, oyó una
voz que le decía: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? 5 El dijo: ¿Quién eres, Señor? Y le dijo: Yo
soy Jesús, a quien tú persigues; dura cosa te es dar coces contra el aguijón. 6 El, temblando y
temeroso, dijo: Señor, ¿qué quieres que yo haga? Y el Señor le dijo: Levántate y entra en la ciudad, y
se te dirá lo que debes hacer.

Pablo, luego de tener la revelación y el encuentro con Yeshua, dejó de perseguir a los nazarenos y
entendió que Yeshua era el ungido prometido para liberar a Israel y esto comenzó a predicar en las
sinagogas judías.

Hec 9.19-21
19 Y habiendo tomado alimento, recobró fuerzas. Y estuvo Saulo por algunos días con los discípulos
que estaban en Damasco. 20 En seguida predicaba a Cristo en las sinagogas, diciendo que éste era el
Hijo de Dios. 21 Y todos los que le oían estaban atónitos, y decían: ¿No es éste el que asolaba en
Jerusalén a los que invocaban este nombre, y a eso vino acá, para llevarlos presos ante los principales
sacerdotes?

Finalmente se convirtió en el líder de los nazarenos y así murió; Pablo no fundó ninguna iglesia
cristiana.

Hec 24:5
Porque hemos hallado que este hombre es una plaga, y promotor de sediciones entre todos los judíos
por todo el mundo, y cabecilla de la secta de los nazarenos.

Hec 13.2-5
2 Ministrando éstos al Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para
la obra a que los he llamado. 3 Entonces, habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y los
despidieron. 4 Ellos, entonces, enviados por el Espíritu Santo, descendieron a Seleucia, y de allí
navegaron a Chipre. 5 Y llegados a Salamina, anunciaban la palabra de Dios en las sinagogas de los
judíos. Tenían también a Juan de ayudante.

9
Hec 13.13-15
13 Habiendo zarpado de Pafos, Pablo y sus compañeros arribaron a Perge de Panfilia; pero Juan,
apartándose de ellos, volvió a Jerusalén. 14 Ellos, pasando de Perge, llegaron a Antioquía de Pisidia; y
entraron en la sinagoga un día de reposo y se sentaron. 15 Y después de la lectura de la ley y de los
profetas, los principales de la sinagoga mandaron a decirles: Varones hermanos, si tenéis alguna
palabra de exhortación para el pueblo, hablad.
Hec 14:1
Aconteció en Iconio que entraron juntos en la sinagoga de los judíos, y hablaron de tal manera que
creyó una gran multitud de judíos, y asimismo de griegos.
Hec 17.1-3
1 Pasando por Anfípolis y Apolonia, llegaron a Tesalónica, donde había una sinagoga de los judíos. 2 Y
Pablo, como acostumbraba, fue a ellos, y por tres días de reposo discutió con ellos, 3 declarando y
exponiendo por medio de las Escrituras, que era necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los
muertos; y que Jesús, a quien yo os anuncio, decía él, es el Cristo.
Hec 17:10
Inmediatamente, los hermanos enviaron de noche a Pablo y a Silas hasta Berea. Y ellos, habiendo
llegado, entraron en la sinagoga de los judíos.
Hec 17:17
Así que discutía en la sinagoga con los judíos y piadosos, y en la plaza cada día con los que
concurrían.
Hec 18.1-8
1 Después de estas cosas, Pablo salió de Atenas y fue a Corinto. 2 Y halló a un judío llamado Aquila,
natural del Ponto, recién venido de Italia con Priscila su mujer, por cuanto Claudio había mandado que
todos los judíos saliesen de Roma. Fue a ellos, 3 y como era del mismo oficio, se quedó con ellos, y
trabajaban juntos, pues el oficio de ellos era hacer tiendas. 4 Y discutía en la sinagoga todos los días
de reposo, y persuadía a judíos y a griegos. 5 Y cuando Silas y Timoteo vinieron de Macedonia, Pablo
estaba entregado por entero a la predicación de la palabra, testificando a los judíos que Jesús era el
Cristo. 6 Pero oponiéndose y blasfemando éstos, les dijo, sacudiéndose los vestidos: Vuestra sangre
sea sobre vuestra propia cabeza; yo, limpio; desde ahora me iré a los gentiles. 7 Y saliendo de allí, se
fue a la casa de uno llamado Justo, temeroso de Dios, la cual estaba junto a la sinagoga. 8 Y Crispo, el
principal de la sinagoga, creyó en el Señor con toda su casa; y muchos de los corintios, oyendo, creían
y eran bautizados.
Hec 18:19
Y llegó a Efeso, y los dejó allí; y entrando en la sinagoga, discutía con los judíos,

La supuesta fundación de la iglesia cristiana la dicen que fue en Pentecostés y usan como base el
capítulo 2 del libro de los Hechos, pero veamos si el fundamento bíblico respalda o no esta teoría.

Hec 2.1-11
1 Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos. 2 Y de repente fue hecho del
cielo un estruendo, como de una ráfaga de viento impetuoso, el cual llenó toda la casa donde estaban
sentados. 3 Y se les aparecieron lenguas como de fuego que se repartieron y se posaron sobre cada
uno de ellos. 4 Y todos fueron llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en diferentes lenguas,
según el Espíritu les concedía hablar. 5 Yhabía en Jerusalem hombres judíos piadosos, provenientes
de toda nación debajo del cielo. 6 Y cuando ocurrió este estruendo, la multitud se reunió, y estaban
confusos, porque oían a cada uno hablando en su propia lengua. 7 Y atónitos y asombrados, decían:
Mirad, ¿no son galileos todos estos que hablan? 8 ¿Cómo pues cada uno de nosotros los oímos en
nuestra propia lengua en que nacimos. 9 Partos, medos, elamitas, y los que habitamos Mesopotamia,
Judea y también Capadocia, Ponto y Asia, 10 Frigia y también Panfilia, Egipto y las regiones de Libia
junto a Cirene, y los romanos, forasteros, 11 tanto judíos como prosélitos, cretenses y árabes, los
oímos hablando en nuestras lenguas las maravillas de Dios?

10
Pentecostés o Shavuot, la fiesta de las semanas era una de las convocatorias anuales, establecidas
por YHVH para el pueblo de Israel.

Deu 16:16
Cada año, todo varón tuyo comparecerá tres veces ante YHVH tu Dios, en el lugar que haya escogido,
en la solemnidad de los Ázimos, en la solemnidad de las Semanas, y en la solemnidad de los
Tabernáculos. No se presentará vacío delante de YHVH.

En estas convocatorias que giraban en torno al templo no había ningún gentil que no se haya
convertido al judaísmo de esa época, en Shavuot sólo habían creyentes, tanto judíos como judíos e
israelitas nacidos en el extranjero (griegos) y gentiles convertidos (guerim).
En el Templo, al que se refería también como casa no podían entrar extranjeros impíos: nokri (de paso)
o goyim (no conversos).
Es falso que una iglesia haya nacido en Pentecostés, ya que es una fiesta judío israelita y que se
realizaba anualmente y se mantiene un registro desde la época de Moisés.

Otro de los postulados enseñados es que la iglesia primitiva compartía todo: pan, doctrina y oraciones.

Hec 2.41-46
41 Así que, los que recibieron su palabra, fueron bautizados, y en aquel día fueron añadidas como tres
mil personas. 42 Y estaban dedicados constantemente a la doctrina de los apóstoles, a la comunión, al
partimiento del pan y a las oraciones. 43 Y sobrevenía temor a toda alma, y muchos prodigios y
señales milagrosas se hacían por los apóstoles. 44 Y todos los que creían estaban juntos; y tenían
todas las cosas en común; 45 y vendían las propiedades y las posesiones, y las distribuían a todos
según la necesidad de cada cual. 46 Y perseverando unánimes cada día en el Templo y partiendo el
pan de casa en casa, compartían el alimento con alegría y sencillez de corazón,

Los que compartían el pan, las oraciones y la doctrina de los apóstoles de Yeshua (la torah) eran
varones israelitas (Hec 2.22), no eran gentiles no convertidos, sino gente que guardaba Torah por eso
estaban en Shavuot congregados. No había ni un solo cristiano en esta convocatoria que se efectuó
cincuenta días después de la resurrección de Yeshua, alrededor del año 33 EC.

La enseñanza de la mal llamada iglesia primitiva, es un ejemplo claro de antisemitismo por parte del
cristianismo; los nazarenos seguidores del rabino Yeshua, se congregaban en las sinagogas,
guardaban la torah y eran parte activa del judaísmo del siglo I EC.
Lugo con los apóstoles y Pablo se expandió el evangelio del reino y las enseñanzas de Yeshua por las
sinagogas dispersas en el Asia Menor y luego por toda la tierra, para cumplir lo dicho por Yeshua:
seréis mis testigos en Jerusalén, Judea, Samaria y hasta lo último de la Tierra.
Para finalizar este punto, las cartas enviadas por Pablo no eran a iglesias, sino a sinagogas, ya que el
visitaba las sinagogas; también otros escritos del Brit Hadasha estaban dirigidos a las tribus de Israel.
San 1:1
Jacobo, un siervo de Dios y de Yeshua haMashiaj, a las doce tribus que están en la dispersión: ¡Salud!
1Ped 1:1
Pedro, un apóstol de Yeshua Hamashiaj, a los expatriados de la dispersión en el Ponto, Galacia,
Capadocia, Asia y Bitinia,

IV. NAZARENOS Y CRISTIANOS

Recién en el capítulo 11 del libro de los Hechos se menciona que en Antioquía se usa el término
cristianos, este libro fue escrito entre los años 80 - 90 EC. A este libro se lo describe como la historia de
la iglesia cristiana, su fundación y expansión; pero en realidad es la narración de la historia de los

11
nazarenos después de Yeshua y la expansión del evangelio del reino predicado por Yeshua en las
sinagogas fuera de Jerusalén.

Hoy en día se habla muchísimo de volver a la Iglesia del Nuevo Testamento, a la iglesia del primer
siglo, pero la mayoría falla en reconocer que la llamada Iglesia del Nuevo Testamento no tenía ni
Nuevo Testamento ni era iglesia.
Yeshúa no vino a la tierra a crear una nueva religión, sino a ser el Mesías del Judaísmo. Los primeros
creyentes en Yeshúa como Mesías fueron los Nazarenos (hebreo Netzarím) así leemos que Pablo fue
líder principal de la secta de los Nazarenos (Hec 24:5).

 El llamado padre de la iglesia, Jerónimo (siglo IV EC) describió a estos Nazarenos como: "...los
que aceptan al Mesías de tal manera que no cesan de observar la antigua Ley." (Jerónimo;
sobre Isa. 8:14).
 El padre de la iglesia del siglo cuatro Epifanio ofrece una descripción más detallada: “Pero estos
sectarios... no se llaman a sí mismos cristianos, sino Nazarenos, ... Sin embargo son
simplemente judíos completos. Usan no sólo el Nuevo Testamento sino el Antiguo Testamento
también, como hacen los judíos... No tienen ideas diferentes, sino que confiesan todo
exactamente como lo proclama la Ley y a la manera judía -- excepto por su creencia en el
Mesías, si me permite! Porque ellos reconocen tanto la resurrección de los muertos como la
creación divina de todas las cosas, y declaran que Dios es uno, y que su hijo es Yeshúa el
Mesías. Están adiestrados excelentemente en el hebreo. Porque entre ellos la entera Ley, los
Profetas, los Escritos... se leen en hebreo, como ciertamente se leen entre los judíos. Son
diferentes de los judíos, y diferentes de los cristianos, sólo en lo siguiente: Difieren de los judíos
porque han venido a la fe del Mesías; pero siendo que todavía son dirigidos por la Ley, la
circuncisión, el Shabat, y el resto, no están de acuerdo con los cristianos.... no son nada más
que judíos.... Tienen la Buena Nueva según Mateo totalmente en hebreo. Porque está claro que
aún la preservan, en el alfabeto hebreo, como fue escrita originalmente.” (Epifanio; Panarión
29).
 “Pero éstos.. no se llaman a sí mismos cristianos, sino ‘Nazarenos’" Epifanio; Panarión 29.

Según las Escrituras la palabra ‘cristiano’ no denota creyentes judíos en Yeshúa; el Brit Hadasha los
llama seguidores de este camino (Hec 9:2, 22:4) y Nazarenos (Hec 24:5).
Según el uso del Brit Hadasha el término cristiano se reserva para los creyentes gentiles en el Mesías
judío Yeshúa.
Hechos 11:19-26 dice cómo en Antioquía algunos creyentes judíos, no limitaron su proclamación de
Yeshúa como el Mesías a los judíos, sino que lo anunciaron fuera de Judea; muchos de estos gentiles
llegaron a creer y los otros gentiles en Antioquía acuñaron la palabra cristianoi (cristianos).

El término cristiano fue inventado por gentiles para describir a gentiles en un ambiente gentil, el Brit
Hadasha nos dice explícitamente que los discípulos fueron llamados cristianos primero en Antioquía.
(Hec 11:26). Messianic Jewish Manifesto; David Stern; p. 32.

David Stern en su Jewish New Testament y en su Complete Jewish Bible, traduce Hechos 11:26 de
esta manera: fue en Antioquía que los talmidim por primera vez fueron llamados “mesiánicos.

Mesiánico o mesiánicos (griego cristianoi) se aplicaba a creyentes gentiles por parte de no creyentes
gentiles. El nombre que los judíos no creyentes dieron a los creyentes judíos fue Natzratím (nazarenos).

De nuevo en Messianic Jewish Manifesto Stern escribe:


Mesiánico viene del hebreo mashíaj, que significa ungido; cristiano viene del griego cristós, que es la
traducción griega de mashíaj y significa lo mismo. En el Brit Hadasha el término cristiano, que aparece
sólo tres veces, denota a un gentil creyente en Yeshúa, así que escrituralmente cristiano judío es una
contradicción de términos.” (Énfasis y corchetes añadidos, Messianic Jewish Manifesto; David Stern; p.
20)
Ahora podemos ver de las propias palabras de David Stern arriba que:
1. Los términos cristiano y mesiánico son traducciones alternas de la palabra griega cristianoi “y
significan lo mismo.

12
2. El término cristianoi o cristianos se usa en las Escrituras solamente para denotar un gentil
creyente en Yeshúa, así que escrituralmente el término judío cristiano es “una contradicción de
términos”.

A los seguidores judíos de Yeshua, el Brit Hadasha los llama seguidores de este camino (Hec 9:2,
22:4) y Nazarenos (Hec 24:5) (Messianic Jewish Manifesto; David Stern; p. 32).

Para trazar el origen de los Nazarenos debemos examinar primero la figura de Juan el Bautista.
Mar 1.14
El principio de la buena nueva de Yeshúa el Mesías,... Juan vino sumergiendo en el desierto...

Como ha señalado George Howard:


 "...hubo una secta de Juan el Bautista que existió desde tiempos antiguos y continuó tal vez por
siglos. Tal secta todavía existe en Iraq hoy día”.
 En el Mateo Hebreo de Shem-Tob, Juan el Bautista emerge como una figura mucho más
importante que en el Mateo Griego. El Mateo Griego puede muy bien representar una
corrección posterior de las afirmaciones más primitivas hechas acerca de Juan el Bautista en el
Mateo Hebreo antes de que los seguidores de Juan el Bautista fueran vistos como una
amenaza para el cristianismo troncal. .

Una lectura cuidadosa de los Evangelios mostrará que Juan el Bautista tenía sus propios discípulos
(Jua 1:35) que continuaron siendo tales, aparte del movimiento de Yeshúa, aun después que Juan y
Yeshúa hubieron muerto (Hec 19:1-3).
Juan capítulo uno indica también que Juan no vivía solo en el desierto, sino que vivía en una
comunidad de seguidores cerca de Betábara (Jua 1:28), un pueblo a sólo ocho millas de Qumrán.

Una de las más importantes semejanzas entre Juan el Bautista y sus discípulos, y la comunidad de
Qumrán es la de la geografía, Juan y sus discípulos residían en el desierto cerca de un pueblo a sólo
ocho millas de Qumrán. De hecho, las cuevas en las que se encontraron los Rollos quedan a sólo cinco
millas del lugar a la orilla del Jordán donde Juan estaba bautizando.
Tanto los Rollos del Mar Muerto como el Nuevo Testamento usan la frase en el desierto (tomada de Isa.
40:3) casi como un nombre propio, para describir esta área. Un pasaje del NT en particular parecía un
misterio hasta el descubrimiento de los rollos.
Lucas 1:80
el niño [Juan el Bautista] crecía y se fortalecía en espíritu, y estuvo en el desierto hasta el día de su
manifestación a Israel.

Yeshúa vino para ser sumergido por Juan en el desierto como a la edad de 30 años y fue proclamado
por Juan como el "cordero" de Isaías 53:7 (Jua. 1:29).
Algunos de los estudiantes de Juan se hicieron entonces estudiantes de Yeshúa (Jua. 1:3551).
Yeshúa entonces comenzó a proclamar, como había proclamado Juan: "Arrepiéntanse, porque el Reino
Del Cielo se ofrece." (Mat. 3:17).
Más tarde envió a sus doce estudiantes con la misma proclamación (Mat. 10).

Yeshúa, sin embargo, difería un tanto de Juan (Mat. 11:18-19), mientras Juan tenía un trasfondo
esenio, la enseñanza de Yeshúa era farisea.
No solamente la enseñanza de Yeshúa era farisea, sino que seguía a la Escuela de Hilél más bien que
a la de la Escuela de Shamái.
Uno de los más significativos paralelos entre Yeshúa y Hilel es su profunda enseñanza del Amor. La
enseñanza de Yeshúa sobre el amor era un radical apartamiento de las enseñanzas de Qumrán.

Aunque Filón nos dice que los esenios tenían un gran deseo de promover el amor fraternal (Philo; La
Hipotética 11:2), este amor fraternal parece haber sido solamente para los miembros de la Yajád
(unidad).

13
Hubo también ocasiones cuando las enseñanzas de Yeshúa concordaban con las de los esenios contra
las de los fariseos. Un ejemplo es en el asunto de los juramentos (Mat. 5:33-37 y el Documento de
Damasco - Geniza A; Col. 15; Líneas 1-3).
Mientras Juan era esencialmente un esenio, Yeshúa no parece haber vivido el estilo de vida esenia,
como leemos en Mat. 11:18-19
Vino Juan que ni comía ni bebía … vino el Hijo del hombre que come y bebe …

No obstante hay muchas semejanzas importantes entre las enseñanzas de Yeshúa y las de los
esenios, o Comunidad de Qumrán:
 Yeshúa salió al desierto para ser tentado (Mat. 4:1f).
 Los doce talmidím (estudiantes) de Yeshúa nos recuerdan el concilio de doce en Qumrán
(Manual de Disciplina 1QS 8:1). L
 os doce talmidím de Yeshúa parecían ser dirigidos por tres (Kefa (Pedro), Santiago (Yaakov) y
Yojanán (Juan), y los doce laicos de Qumrán eran dirigidos por tres sacerdotes (1QS 8:1).

Santiago el Justo
Otra figura importante para los antiguos Nazarenos fue la de Santiago el Justo (Ya'akóv HaTzadík).
Tras la muerte de Yeshúa, los Nazarenos reconocieron a su hermano Santiago el Justo como heredero
legal al trono de David.
Por esta razón los Nazarenos reconocieron a Santiago el Justo como el Nasí de su Sanhedrín
Nazareno (Hechos 15). Es probable que Santiago el Justo tuviera estudiantes propios, y que este
movimiento se haya fusionado con el movimiento de Yeshúa tras la muerte de Yeshúa. Esto es
evidente porque hay escasamente alguna mención de Santiago el Justo anterior a la muerte de
Yeshúa, sin embargo muy poco después él llegó a ser el líder del movimiento Nazareno (Hec 12:17;
15:13-29; 21:18-26 y Gal. 1:19; Eusebio Hist. Ecle. 2:23).
Según la Buena Nueva de Tomás, fue Yeshúa mismo quien nombró a Santiago el Justo como su nuevo
líder:
Los estudiantes le dijeron a Yeshúa: "Sabemos que tú nos dejarás. ¿Quién va a ser nuestro líder
entonces?" Yeshúa les dijo: "No importa dónde ustedes residan, deben ir donde Santiago el Justo, por
cuya causa vinieron a ser el cielo y la tierra." (Buena Nueva de Tomás, dicho 12)

La Buena Nueva según los Hebreos relata lo siguiente acerca de Santiago el Justo: “Ahora bien, el
maestro, cuando hubo dado la tela de lino al siervo del sacerdote, fue donde Santiago y se le apareció
(porque Santiago había jurado que no comería pan desde aquella hora en la que había bebido la copa
del Maestro hasta que lo viera levantarse otra vez de entre los que duermen), y de nuevo después de
poco: "Traigan,” dijo el Maestro, “una mesa y pan", e inmediatamente se añade: "Él tomó pan y bendijo
y partió y dio a Santiago el Justo y le dijo: "Mi hermano, come tu pan, porque el Hijo del Hombre se ha
levantado de entre los que duermen." (Citado por Jerónimo; De Hombres Ilustres 2).

El historiador Nazareno Hegesipo (c. 180 E.C.) es citado por Eusebio (siglo 4) al describir a Santiago el
Justo de esta manera:
“Pero Santiago, el hermano del Maestro, quien, como había muchos con su nombre, todos lo
apellidaban el Justo, desde los días de nuestro Maestro hasta ahora, recibió el gobierno de la asamblea
con los emisarios. Este emisario fue consagrado desde el vientre de su madre. No bebía vino ni licores
fermentados, y se abstenía de alimento animal. Nunca pasó una navaja sobre su cabeza, nunca se
ungía con aceite, y nunca usó un baño. Sólo a él se le permitía entrar en el Santuario. Nunca vistió de
lana, sino de ropas de lino. Tenía el hábito de entrar en el Templo solo, y a menudo se le hallaba sobre
sus rodillas dobladas, e intercediendo por el perdón del pueblo; de modo que sus rodillas se pusieron
tan duras como las de un camello, en consecuencia de su habitual súplica y arrodillarse delante de Ds.
Y de hecho, a causa de su grandísima piedad, fue llamado el Justo, y Oblías (o Tzadik y Ozleam)
Que significa justicia y protección del pueblo; como declararon los profetas concerniente a él.
(Hegesipo en el quinto libro de sus comentarios [perdidos], citado por Eusebio; Hist. Ecl. 2:23)

Santiago el Justo era muy popular en la comunidad judía en general. Bajo su influencia el movimiento
nazareno creció hasta su muerte en el 63 E.C., como pasa a decir Hegesipo: “Algunos de las siete
sectas, por lo tanto, del pueblo, mencionadas por mí anteriormente en mis comentarios, le preguntaron

14
cuál era la puerta hacia Yeshúa, y él respondió: "Que él era el Salvador." Por lo cual algunos creyeron
que Yeshúa es el Mesías. Pero las herejías mencionadas antes no creían en la resurrección, ni que él
venía a dar a cada uno según sus obras; como muchos sin embargo, cuando creyeron, lo hicieron por
causa de Santiago.
Como hubo pues muchos de los gobernantes que creyeron, se levantó un tumulto entre los judíos,
escribas y fariseos, diciendo que había un peligro, que el pueblo ahora esperaría a Yeshúa como el
Mesías. Por eso se juntaron y le dijeron a Santiago: "Te advertimos, refrena a la gente, que son
extraviadas tras Yeshúa, como si él fuera el Mesías. Te advertimos que persuadas a todos los que
vengan a la fiesta de la Pascua correctamente acerca de Yeshúa; porque todos tenemos confianza en
ti. Porque nosotros y todo el pueblo oímos el testimonio de que tú eres justo, y no haces acepción de
personas. Persuade pues al pueblo para que no se dejen extraviar por Yeshúa, porque nosotros y todo
el pueblo tenemos gran confianza en ti.

Santiago hizo todo lo contrario y anunció a Yeshua, y como muchos fueron confirmados, y se
glorificaron en este testimonio de Santiago, y decían, Hoshana al hijo de David,” los mismos sacerdotes
y fariseos se decían unos a otros: "Hemos hecho mal al permitirle semejante testimonio de Yeshúa,
pero subamos y arrojémoslo abajo, para que ellos teman creer en él.” Y gritaron: "Oh, oh, el Justo
mismo está engañado," y cumplieron lo que está escrito en Isaiah: “Quitemos al justo, porque es
ofensivo para nosotros; por lo tanto ellos comerán el fruto de sus obras.” (Is. 3:10).
Subiendo pues, arrojaron abajo al hombre justo, diciéndose unos a otros: “Apedreemos a Santiago el
Justo." Y comenzaron a apedrearlo, porque no murió inmediatamente cuando lo arrojaron abajo; pero
volviéndose, él se arrodilló diciendo: "Te ruego, Oh Dios y Padre, perdónalos, porque no saben lo que
hacen." Así estaban ellos apedreándolo cuando uno de los sacerdotes de los hijos de Rejab, un hijo de
los recabitas, mencionado por Jeremiah el profeta gritó diciendo: "Cesen, ¿qué están haciendo? Justo
está orando por ustedes "Y uno de ellos, mayor, golpeó los cerebros de Justo con el garrote que usaba
para golpear las ropas. Así sufrió el martirio, y lo sepultaron en el lugar donde permanece su tumba
todavía, junto al Templo. Él vino a ser un testigo fiel, tanto para judíos como para griegos, de que
Yeshúa es el Mesías. Inmediatamente después de esto, Vespasiano invadió y tomó a
Judea.” (Hegesipo según lo citó Eusebio, Hist. Eccl. 2:23)

Pablo el Fariseo
Otra figura importante para los antiguos nazarenos fue Pablo. Pablo fue un líder principal de los
nazarenos (Hec 24:5). Pablo era de trasfondo farisaico (Hec. 23:6) y había sido estudiante de Gamaliel
(Hechos 22:3) el nieto de Hilel.
Pablo fue al principio enemigo del movimiento Nazareno, sin embargo después de su visión camino a
Damasco, se convirtió en un líder principal del movimiento.
Pedro nos dice que los escritos de Pablo son "difíciles de entender" (2Ped. 3:15-16). Pablo sabía que
sus escritos estaban siendo torcidos y que era mal entendido como que enseñaba contra la ley (Rom
3:8; 6:1-2, 15). Pablo se esforzó mucho por demostrar que eso no era correcto (Hec 21:20-26).

Hay varios paralelos entre Pablo y Qumrán:


 La conversión de Pablo camino a Damasco nos recuerda a la Comunidad de Qumrán que hizo
un Nuevo Pacto en Damasco.
 Es también interesante que Pablo pasó años en Damasco antes de comenzar su ministerio (Gal
1:16-17).

Hay varios paralelos entre las enseñanzas de Pablo y las de Qumrán.
 Las enseñanzas de Pablo a menudo envolvían lo que él llamó "misterios" (Efe. 3:3-4; Col. 1:12
etc.) como hacían los Rollos de Qumrán (Comentario de Hab. 1QpHab 7, 4-5; Manual de Disc.
40, 5; Hodayot 7, 26).
 Pablo usó a menudo las metáforas de la luz y las tinieblas (2Cor. 6:14; Rom. 13:12) como hacen
los Rollos de Qumrán ( Documento de Damasco 4, 3).
 Pablo comparó alegóricamente a la comunidad Nazarena con el Templo (Efe. 2:20-22) mientras
el Manual de Disciplina hace la misma comparación del Templo con la sociedad de Qumrán
(1Qs 8:5-9). El uso que hace Pablo de las frases "obras de las tinieblas" y "obras de la luz" (Efe.
4:17; 5:14) tienen paralelos en Qumrán (Doc. de Dam. 4:3).

15
Tras la muerte de Jacob en el 63 E.C., los Nazarenos eligieron a su pariente Simón como su sucesor,
como escribe Eusebio:
“Tras el martirio de Jacob… aquellos de los emisarios y talmidim de nuestro Maestro, que todavía
sobrevivían, se reunieron de todas partes con los que estaban relacionados con nuestro Maestro según
la carne. Porque la mayor parte de ellos estaban todavía vivos. Estos consultaron juntos, para
determinar a quién era propio pronunciar digno de ser el sucesor de Jacob.
Ellos declararon unánimemente a Simón el hijo de Cleofás… Ellos dicen que él era el primo de nuestro
Salvador, porque Hegesipo afirma que Cleofás era el hermano de Yosef.”
(Hist. Ecl. 3:11)

Debe notarse que los Ketuvím Natzratím (Escritos Nazarenos) mencionan a Simoón que era el hijo de
José y hermano de Jacob. Es posible que este fuera el Simón que sucedió a Jacob como heredero al
trono. De cualquier modo, el segundo Nasí, Simón era también pariente de Yeshúa y parece que el
oficio de Nasí entre los antiguos Nazarenos se pasaba a lo largo de la “dinastía” de los herederos del
trono del Rey David.
Simón sirvió de Nasí hasta el 98 E.C. Durante su periodo de oficio Roma llegó a estar particularmente
preocupada de que aún pudieran existir herederos del Rey David incluyendo a los nietos del hermano
de Yeshúa: Judá

Vespasiano había intentado antes de eliminar tales herederos. En el 94 EC el Emperador Evocatus hizo
traer ante sí a los dos hijos del hermano de Yeshúa, Yehudah. Ellos confesaron ser herederos de David
pero al examinarlos el emperador halló que sólo tenían una pequeña cantidad de dinero entre los dos y
que tenían callos a causa de cultivar un predio de noventa y nueve acres el cual cultivaban para
mantener su familia y pagar sus impuestos. Cuando se les preguntó por el Reino del Mesías ellos
indicaron que sólo aparecería al final de mundo. El emperador los despidió como “simplones” (Hist. Ecl.
3:20)
Es probable que “Justo” quien sucedió a Simón en el 110 E.C. fuera uno de estos dos hijos de Yehudah
(Hist. Ecl.. 3:35).
Esta dinastía de los herederos del trono de David se extendía más allá de Jerusalem y tenía un puesto
en el Imperio Parto, fuera del poder de Roma.

Los Nazarenos y los Esenios


El ministerio de Yeshúa comenzó cuando él visitó la comunidad de Juan en el desierto. Fue allí que
Juan lo declaró ser el Mesías y fue allí donde él primero halló a sus primeros talmidim
(discípulos/estudiantes) Pedro, Andrés y un estudiante anónimo a quien la mayoría identifica como
Juan) el Talmid, tiende a evitar mencionarse sí mismo por nombre en su Evangelio. Estos hombres
eran probablemente de un trasfondo esenio como había sido Juan el inmersor (Jua 1).

Los seguidores de Yeshúa tenían mucho en común con los esenios:


 A ambos se les llamaba "El Camino" (Hechos 9:2 & 1QS 9,18)
 Bené Or (Hijos de Luz) (Luc. 16:8; Jn. 12:36; Efe. 5:8; 1Tes. 5:5; Man. De Disc. 1,9; 2, 24; 1QM).
 Al igual que los esenios ellos tenían todas las cosas en común (Hechos 2:44-45; Josefo; Ant.
18:1:5; Guerras 2:8:3) y mentir sobre tales propiedades se consideraba como un gran pecado
(Hechos 5:1-10).
 Ambos grupos parecen haber hecho algún uso del Libro de Enoc (1Enoc 1:9 se cita en Judas
1:14-15; siete copias fragmentarias de Enoc se hallaron en Qumrán).
 Al igual que la Comunidad de Qumrán, los Nazarenos también parecen haber usado
manuscritos hebreos de los libros del Tanak los cuales concordaban en lugares con el texto
detrás de la Septuaginta.
 La creencia de los Nazarenos en dos venidas del Mesías es similar a la creencia de Qumrán en
dos Mesías.
 La comunidad de Qumrán creía en un Mesías sacerdotal que era una figura de tipo Melkizedek
a quien ellos llamaban EL, Elohim y YHVH (11Q13), una figura que ellos creían estaba
profetizada en pasajes como Dan. 9:24-27; Is. 52 (y presumiblemente 53) e Isa. 61:1. De igual
manera los Nazarenos veían a su Mesías Yeshúa como una figura del tipo de Melkizedek
(Hebreos 7) que cumplió las mismas profecías.

16
¿Qué significan estas semejanzas?
Primero que todo estas semejanzas colocan tanto a los Nazarenos como al Brit Hadasha en el contexto
del judaísmo del primer siglo. Estas semejanzas también hacen evidente que los esenios fueron
probablemente precursores de los Nazarenos. Esto sin embargo no debe restar de las raíces farisaicas
que son también evidentes entre los Nazarenos.

Año 70 E.C. La Coalición se Divide.


El 70 E.C. fue un año muy importante para los Nazarenos. En ese año los romanos asediaron a
Jerusalem y después de cinco meses, invadieron la ciudad. Este evento tuvo muchos efectos profundos
sobre los Nazarenos. Cuando la ciudad quedó bajo asedio, los Nazarenos recordaron las palabras de
Yeshúa:
“Y cuando ustedes vean a Jerusalem rodeada de ejércitos, sepan entonces que su desolación
está cerca. Entonces huyan a las montañas...” - Lucas 21:20-21a
Los Nazarenos hicieron caso a esas palabras y huyeron a Pela, muy probablemente viviendo en las
cuevas del desierto que están en las afueras de Pela.
El historiador y “Padre de la Iglesia” Eusebio registra el evento de esta manera: “Todo el cuerpo, sin
embargo, de la Asamblea en Jerusalem, habiéndosele ordenado por revelación divina, dada a hombres
de aprobada piedad allá antes de la guerra, se fueron de la ciudad, y moraron en cierto pueblo más allá
del Jordán, llamado Pela.” (Eusebio; Hist. Eccl. 3:5).
Es probable que los fariseos y otros Judíos resintieran la huída de los Nazarenos a Pela como un acto
de cobardía. La huida a Pela en sí tuvo un profundo efecto sobre los Nazarenos. Una gran confusión
resultó y la coalición se desmembró. Fue en Pela que los Ebionitas primeramente emergieron como una
secta separada.
El “Padre de la Iglesia” Epifanio registra este evento diciendo:
“Su secta [los Ebionitas] comenzó después de la captura de Jerusalem. Porque todos aquellos que
creían en el Mesías se asentaron en ese tiempo en su mayor parte en Perea, en una ciudad llamada
Pela que pertenecía a la Decápolis… entonces se mudaron allá y se quedaron, y eso proveyó una
oportunidad para Ebión. Él hizo su residencia en una aldea llamada Cocabe … desde donde comenzó
su … enseñanza. (Epifanio; Panarion; 30:2:7-8)
El 73 E.C. Los Nazarenos Edifican una Sinagoga en el Monte Sión. En el 73 E.C., después de la
destrucción de Jerusalem en el 70 E.C. los Nazarenos regresaron a Jerusalem. A diferencia de los
cristianos gentiles que pertenecían a una religión fuera de la ley, los Nazarenos eran simplemente
judíos que creían que Yeshúa había sido el Mesías del judaísmo.
Siendo que eran simplemente una secta del judaísmo y el judaísmo era una religión reconocida y
protegida bajo la Ley Romana, se les permitió tomar piedras del Templo y llevarlas al Monte. Sión y
edificar una Sinagoga Nazarena allí. Es especialmente significativo que ciertos manuscritos griegos de
Mateo contienen notas marginales de una versión judía alterna. Esta versión judía alterna se llama el
“Judaikón” (Judío) y se describe como siendo una copia estándar en Sión el Monte Santo 5. Esta
antigua Sinagoga Nazarena todavía permanece y fue incorporada a la estructura ahora erróneamente
llamada “La Tumba del Rey David.”

El 90 E.C. Arrojados de las Sinagogas


En el 90 E.C. Samuel el Menor fue comisionado para añadir lo que llegó a llamarse la Birkát haMiním a
las Dieciocho Bendiciones de la Amidáh. El Talmud registra este evento de esta manera: “Nuestros
Rabinos enseñaron: Simeón ha-Pakulí puso en orden las dieciocho bendiciones delante de Rabán
Gamaliel en Yabnéh. Dijo Rabán Gamaliel a los Sabios: "¿Puede alguno entre ustedes elaborar una
bendición relativa a los Miním?" Samuel el Menor se levantó y la compuso.” (b.Berakot 29a).
La Birkat haMinim como aparece hoy día lee: “Y para los calumniadores no haya esperanza, y que
toda iniquidad perezca como en un momento; que todos tus enemigos sean pronto cortados, y el
dominio de la arrogancia lo desarraigues y lo aplastes, lo arrojes y lo humilles prontamente en nuestros
días. Bendito eres tú, Yhwh, que quebrantas a los enemigos y humillas a los arrogantes.”
Sin embargo, una antigua copia de la Birkat haMinim hallada en la Guenizáh del Cairo lee: “Para los
renegados no haya esperanza, y que el reino arrogante sea pronto desarraigado en nuestros días, y los
Nazarenos y los Minim perezcan como en un momento y sean borrados del libro de la vida. Y con los
justos no sean inscritos. Bendito eres tú, Yhwh, que humillas a los arrogantes.”

17
Todas estas lecturas alternas se dan en las notas al calce del NT de Raíces Hebraicas, y se discuten
en la Introducción de la HRV [Hebrew Roots Version]). Vea Biblical Archaeology Review; Mayo/Junio
1990; “Iglesia de los Apóstoles Hallada en el Monte Sión” por Bargil Pixner
Esta bendición estaba en forma de maldición contra los Nazarenos que tendría el efecto de expulsarlos
de las sinagogas fariseas (vea Jn. 16:2) ya que los Nazarenos que asistían estaban supuestos a recitar
una maldición sobre ellos mismos.
Como lo registra Epifanio en siglo cuatro: “No solamente el pueblo judío les tiene odio; hasta se paran
al amanecer, al medio día, y al atardecer, tres veces al día cuando recitan sus oraciones en la
sinagoga, y los maldicen y anatematizan. Tres veces al fía dicen: "D-s maldiga a los Nazarenos."
Porque albergan un enojo adicional contra ellos, si se puede decir, porque a pesar de su judeidad, ellos
proclaman que Yeshúa es el Mesías...” (Epifanio, Panarion 29)

El 132 E.C. La revuelta de Bar Kokhbá


En el 132 comenzó una Segunda revuelta judía contra Roma. El Emperador Adriano prohibió la
circuncisión. En reacción los judíos, los Nazarenos y los fariseos por igual, tomaron armas. Durante la
revuelta, Akivá, un Rabino fariseo principal en ese tiempo, declaró que el general judío dirigente
conocido como Bar Kosiba era el Mesías. El nombre de Bar Kosiba fue cambiado a Bar Kokhbá (hijo de
la estrella) y fue declarado Mesías basado en Núm. 24:17. Los Nazarenos no podían aceptar a Bar
Kokhba como el Mesías y así abandonaron el ejército. De ese tiempo en adelante a los Nazarenos se
los etiquetó como "meshuméd" (traidor). Aunque los fariseos más tarde admitieron que Bar Kokhba no
era el Mesías, su resentimiento hacia los Nazarenos por rehusarse a seguirlos continuó. Después
que los romanos derrotaron a los judíos alrededor del 135 E.C., Yehudá, el último Nasí Nazareno
registrado fue exiliado con el resto de los judíos de Jerusalem. Un cristiano gentil llamado Markus fue
hecho obispo de Jerusalem en su lugar.

La Asimilación
Por el siglo cuarto los Nazarenos tenían comunidades en Beorea cerca de Colesyria, en la Decápolis
cerca de Pela, y en Bashanitis en el lugar llamado Kokhbá. (Epifanio; Pan. 29).
Sin embargo, los Nazarenos para ese tiempo eran una pequeña secta que Epifanio describió como
"pequeña como un insecto." (ibid)
Según una tradición preservada por los cristianos asirios conocidos como los Nestorianos, estos
Nazarenos escaparon del imperio romano hacia el Imperio Parto hacia el oriente. Aquí ellos, o se
asimilaron a la Iglesia Nestoriana del oriente, hallando compañerismo entre los asirios, sus compañeros
semitas, o fueron eliminados por el surgimiento del Islam.
“…falsos maestros, quienes viendo que ninguno de los apóstoles sobrevivía ya intentaron firmemente
con cabeza descubierta y elevada oponerse a la predicación de la verdad…” –Hegesipo el Nazareno
c.185 CE.

El 98 E.C. La Apostasía Antinomianista se Completa en Antioquía Tan temprano como en el siglo


primero muchos de las asambleas gentiles ya estaban teniendo problemas con la herejía anti-
nomianista. [Anti-nomianista quiere decir “contra la Ley”] Ahora la primera Asamblea gentil estaba en
Ant ioquía en Siria (Hechos 11:19-26); fue allí donde los creyentes mesiánicos gentiles fueron por
primera vez llamados “crist ianos”. Después que se estableció la asamblea, Bar Nabba (Bernabé) fue e
nviado de Jerusalem a la asamblea. Bar Nabba parece haber sentido que necesitaba ayuda porque fue
a Tarso para buscar a Pablo y llevarlo consigo de vuelta a Antioquía. Antioquía vino a ser el centro
inicial del movimiento mesiánico gentil y llegó a ser una suerte de “base central” desde la cual Pablo
inició sus viajes para llevar el mensaje a las naciones (Hechos 14:2128).

Muy temprano surgió el debate en Antioquía en cuanto a si un gentil tenía que circuncidarse para
salvarse (Hechos 15:1), lo cual resultó en que el debate fue llevado ante el Bet-Din en Jerusalem
(Hechos 15), y se envió una carta a Antioquía estableciendo unas normas esenciales básicas para los
gentiles que venían a la fe. Ahora bien, aun en su propia era las enseñanzas de Pablo estaban siendo
tergiversadas y mal interpretadas. Kefa escribe acerca de Pablo que en sus cartas habla de cosas “en
las que hay algunas cosas difíciles de entender, las cuales los indoctos e inestables tuercen para su
propia destrucción” (2Ped. 3:15-16). Pablo mismo habla de “informes calumniosos” que “algunos
afirman que nosotros decimos” que nosotros podemos “hacer lo malo” y “pecar” porque “no estamos

18
bajo la Torah sino bajo la gracia” (Rom. 3:8; 6:1-2, 15). Cuando él regresó a Jerusalem en Hechos 21
se le informó que a los judíos de Jerusalem les habían “informado sobre” él que él estaba enseñando a
“los judíos que están entre los gent iles a abandonar a Moisés” y que Pablo, estaban saliendo
mayormente de Antioquía, su base central. Desde el mismo principio hubo individuos inestables en
Antioquía que torcían la enseñanza de Pablo y la convertían en anti-nomianismo. Pablo también dijo a
los efesios en su última visita a ellos: “Yo sé que después que me vaya, lobos fieros entrarán entre
ustedes sin misericordia para el rebaño. Y también de entre ustedes se levantarán hombres que
hablarán cosas perversas, de modo que apartarán a los talmidim para que los sigan a ellos.”
(Hechos 20:29-30).

Pablo parece indicar que después de su muerte comenzarían a levantarse líderes en lugar suyo que
atraerían a las personas a seguirlos a ellos y los apartarían de la Torah. Tal vez algunos de los mismos
hombres que habían torcido la enseñanza de Pablo y la habían convertido en anti-nomianismo algún
día llegarían a ser los líderes.
De hecho, Pablo murió en el año 66 E.C. y el primer supervisor (Obispo) de Antioquía en tomar el oficio
después de su muerte fue Ignacio en el 98 E.C. Ignacio cumplió precisamente las palabras de Pablo.
Al tomar el oficio de Obispo de Antioquía, Ignacio envió una serie de epístolas a las otras asambleas.
Sus cartas a los efesios, los magnesianos, tralianos, romanos, filadelfianos y smirneanos así como una
carta personal a Policarpo el supervisor de Smirna han sobrevivido hasta nosotros.
En esas cartas Ignacio afirma la absoluta autoridad del oficio de “obispo” (su propio oficio) sobre la
asamblea. Ignacio escribe:
“…estando sujetos a su obispo … corran juntos según la voluntad de Dios. Jesús… es enviado por la
voluntad del Padre; como los obispos … lo son por la volunta de Jesús Cristo.” (Efe. 1:9, 11).
“…vuestro obispo …pienso que son felices ustedes los que se unen a él, como la iglesia lo está a Jesús
Cristo y Jesús Cristo los está al Padre… Hagamos caso pues, que no nos pongamos contra el obispo,
para que estemos sujetos a Dios …. Debemos mirar al obispo, así como miraríamos al Señor mismo.
(Efe. 2:1-4) …obedezcan a su obispo …” (Mag. 1:7).
“Vuestro obispo preside en lugar de Dios … estad unidos a vuestro obispo … (Mag. 2:5, 7)
“…aquel… que hace algo sin el obispo … no es puro en su conciencia… (Tral. 2:5) “…No hagan nada
sin el obispo. (Fil. 2:14) “Vean que todos ustedes sigan al obispo, como a Jesús Cristo, al Padre …
(Smi. 3:1)

Al exaltar el poder del oficio de obispo (supervisor) y demandar la absoluta autoridad del obispo sobre
la asamblea, Ignacio estaba en realidad aferrándose al poder y así tomando absoluta autoridad sobre la
asamblea en Antioquía y animando a otros supervisores gentiles a seguirlo a él. En el pasado tales
disputas eran resueltas por el Sanhedrín de la asamblea Nazarena en Jerusalem (Hechos 15).
Además, Ignacio apartó de la Torah a los hombres, no sólo en Antioquía sino en otras asambleas
gentiles a las cuales escribió:
“No se dejen engañar con doctrinas extrañas; ni con fábulas antiguas que no son provechosas. Porque
si aún continuamos viviendo según la ley judía, confesamos que no hemos recibido gracia…
aprendamos a vivir según las reglas del crist ianismo, porque todo el que se llame por cualquier otro
nombre aparte de este, no es de Dios …. Es absurdo nombrar a Jesús Cristo, y judaizar. Porque la
religión cristiana no abrazó a la judía. Si no que la judía abrazó a la crist iana… (Mag. 3:1, 8, 11) (Esta
es la primera vez en la historia que el cristianismo se caracteriza como una nueva y diferente religión
aparte del judaísmo).
“Porque si alguien os predica la ley judía, no lo escuchéis … (Fil. 2:6).
Ahora, la profecía de Pablo se estaba cumpliendo. Unos líderes gentiles estaban haciendo que la gente
los siguiera a ellos y estaban apartando a la gente de la Torah, y esto estaba surgiendo en la primera
asamblea gentil. El resultado fue el nacimiento de una nueva religión gentil que efectivamente se había
rebelado contra el judaísmo basado en la Torah, una religión conocida como cristianismo.
Así el historiador y comentador de los antiguo nazarenos, Hegesipo (c. 180 E.C.) escribe del tiempo
inmediatamente posterior a la muerte de Shimón, quien sucedió a Yaakóv Hatsadík como Nasí del
Sanhedrín Nazareno y que murió en el 98 E.C.:
“Hasta ese periodo (98 E.C.) la Asamblea había permanecido como una virgen pura e incorrupta;
porque, si había algunas personas dispuestas a trastear con la regla establecida de la predicación de la
salvación, todavía asechaban en algún lugar sombrío en oculto. Pero cuando el sagrado grupo de
Emisarios hubo culminado sus vidas de diversas maneras, y hubo pasado aquella generación de

19
hombres a quienes se les había concedido el honor de escuchar la Sabiduría Divina con sus propios
oídos, entonces la confederación del impío error hizo su aparición mediante el engaño de falsos
maestros, quienes, viendo que ninguno de los apóstoles vivía, intentaron fuertemente con cabezas
descubiertas y alzadas oponerse a la enseñanza de la verdad por medio del “falsamente llamado
conocimiento.” (Hegesipo el Nazareno; c. 185 E.C.)

¡Hegesipo indica que la apostasía comenzó en el mismo año en que Ignacio llegó a ser obispo de
Antioquía!

20
Las tres sectas de los fariseos, los saduceos y los esenios
El examen de sus doctrinas distintivas
Avanzadas de la información
Aparte de la forma repulsivamente carnal que había tomado, no es algo absolutamente
sublime en la continuidad y la intensidad de la expectativa judía del Mesías. No sólo
sobrevivió a la demora de los siglos, pero las persecuciones y la dispersión de la población,
sino que continuó bajo la decepción de los Macabeos, el gobierno de un Herodes, la
administración de un sacerdocio corrupto y despreciable, y, por último, el gobierno de Roma,
representada por un Pilatos, o mejor dicho, que creció en intensidad casi en proporción, ya
que parece poco probable de realización.

Estos son hechos que demuestran que la doctrina del Reino, como la suma y la sustancia de la
enseñanza del Antiguo Testamento, era el corazón mismo de la vida religiosa judía, mientras
que, al mismo tiempo, se evidencia una elevación moral que coloca convicción religiosa
abstracta más allá de el alcance de pasar los acontecimientos, y se aferró a él con una
tenacidad que no puede aflojar.

Las noticias de lo que estos meses se habían producido por los bancos del Jordán debe haber
llegado a principios de Jerusalén, y en última instancia, se agita en las profundidades de su
sociedad religiosa, cualquiera que sea su preocupación por las cuestiones rituales o los
asuntos políticos. Porque no fue un movimiento común, ni en relación con cualquiera de los
partidos existentes, religiosos o políticos. Un predicador extraordinario, o el aspecto
extraordinario y hábitos, no el objetivo, al igual que otros, después de renovado impulso en
las observancias legales, o el aumento de la pureza Levítico, pero predicar el arrepentimiento
y la renovación moral en la preparación para la venida del Reino, y el cierre de esta doctrina
novela con una novela de igual rito, había llegado a multitudes ciudad y el campo de todas las
clases, los solicitantes, los penitentes y novicios.

La gran pregunta y la quema de parecer, lo que el personaje real y el sentido de que era? o
más bien, de donde lo hizo problema, ni a dónde lo hizo tienden? Los líderes religiosos de las
personas propuestas para responder a esta mediante el establecimiento de una investigación a
través de una diputación digno de confianza. En la cuenta de este por San Juan ciertos puntos
parecen claramente implícita; [a i. 19-28.] Sugerencias de los demás sólo puede ser
aventurado.

Que la entrevista a que se refiere se produjo después de que el bautismo de Jesús, se


desprende de todo el contexto. [1 Este punto se discute ampliamente por Lucke, Evang. Joh.,
Vol. i. pp 396-398.] Del mismo modo, la afirmación de que la delegación que vino a John fue
"enviada desde Jerusalén" por "los Judios," implica que se procedió a la autoridad, aunque no
llevaba más que un carácter semi-oficial . Porque, aunque "Judios" la expresión en el cuarto

21
Evangelio en general, transmite la idea de contraste a los discípulos de Cristo (por ej vii. San
Juan. 15), sin embargo, se refiere a la gente en su capacidad corporativa, es decir, como
representados por sus autoridades constituidas religiosa. [B Comp. San Juan v. 15, 16, ix.
18,22; xviii. 12,31.] Por otra parte, aunque "escribas y los ancianos» no se produce en el
Evangelio de San Juan, [2 Así que el profesor Westcott, en su Comentario sobre el paso
(Comentario del orador., NT, vol. ii. p. 18), donde se señala que la expresión de San Juan
VIII. 3 es inauténtica.] Que no se sigue que «los sacerdotes y levitas enviados desde la capital
o bien representados los dos grandes divisiones del Sanedrín, o, de hecho, que la diputación
emitidos por el Gran Sanedrín sí mismo.

La sugerencia anterior es totalmente infundada, esta última por lo menos problemático.


Parece una inferencia legítima de que, teniendo en cuenta sus propias tendencias, y los
peligros políticos relacionados con ese paso, el sanedrín de Jerusalén no habría llegado a la
resolución formal de enviar una delegación periódicos sobre dicha investigación. Por otra
parte, una medida como ésta habría sido completamente fuera de su modo de reconocimiento
de procedimiento. El Sanedrín no lo hizo, y no podía, se originan gastos. Es sólo investigó los
que se le presentan. Es muy cierto que el juicio sobre los falsos profetas y engañadores
religiosos se acostó con ella; [c Sanh. i. 5.], Pero el Bautista aún no había dicho o hecho algo
que estaba abierto a él como una acusación. Él había de ninguna manera vulneró el derecho
de palabra u obra, ni había siquiera decía ser un profeta. [3 De esta Sanedrín debe haber sido
perfectamente consciente. Comp. San Mateo. iii. 7, San Lucas III. Si 15 y c.], sin embargo,
parece más probable que "los sacerdotes y Levits 'vino del Sanedrín, nos lleva a la conclusión
de que la suya era una misión de informales, y no en privado organizado de público
determinado al.

Y con este carácter el de los diputados está de acuerdo. "Los sacerdotes y los levitas, los
colegas de Juan el Sacerdote, sería seleccionado para tal misión, en lugar de las principales
autoridades rabínicas. La presencia de este último, de hecho, le han dado al movimiento una
importancia, si no una sanción, que el Sanedrín no podía haber deseado. La autoridad única
en Jerusalén de la que podía tener una diputación se emitió el llamado "Consejo del Templo",
"Poder Judicial de los sacerdotes" o "Los ancianos del sacerdocio," [Para un cx. Yoma 1. 5.]
Que consistía en los catorce jefes de la Pero a pesar de que después puede haber tomado
plenamente su papel en la condena de Jesús, normalmente con su deber estaba conectada sólo
con los servicios del santuario, y no con cuestiones penales o investigaciones doctrinales. [1
comp. 'El Templo, de su Ministerio y Servicios, "p. 75. Dr. Geiger (Urschr. u. Uebersetz. D.
Bibel, pp 113, 114) les atribuye, sin embargo, una competencia mucho más amplia.

Algunas de sus conclusiones (por ejemplo, en la p. 115, 116) me parece que históricamente
no compatible.] Sería demasiado suponer, que iban a tomar la iniciativa en esta materia,
debido a que ellos tomen la iniciativa de tal una cuestión sobre la base de que el Bautista era
un miembro del Sacerdocio. Por último, parece bastante natural que esta investigación
informal, situado en los pies muy probablemente por los miembros del Sanedrín, debería
haber sido confiado exclusivamente a la parte farisea. Es de ninguna manera han interesado a
los saduceos, y lo que los miembros de ese partido había visto de Juan [b San Mateo. iii. 7 &
c.] debe haberlos convencido de que sus puntos de vista y tiene por objeto establecer
totalmente fuera de su horizonte.

22
El origen de los dos grandes partidos de los fariseos y los saduceos ya se ha trazado. [2
comp. Libro I. Cap. viii.] Marcan, no sectas, pero las direcciones mentales, como en sus
principios son naturales y universales, y, de hecho, aparecen en relación con todos los
metafísica [3 Yo uso el término metafísica aquí, en el sentido de todo lo que está por encima
del natural, no meramente especulativo, pero lo suprasensible en general. preguntas]. Son los
distintos modos en que la mente humana vistas problemas suprasensible, y que después,
cuando unilateralmente seguido, se endurecen en las escuelas de pensamiento divergentes. Si
los fariseos y Sadducess no eran «sectas» en el sentido de la separación de la unidad de la
comunidad eclesiástica judía, no eran suyas "herejías" de la convencional, pero sólo en el
sentido original de la tendencia, la dirección, o, a lo sumo, puntos de vista , diferentes a las
comúnmente entretenido.

[4 La palabra ha recibido su actual significado principalmente del adjetivo adjuntando a la


misma en 2 Ped. ii. 1. En xxiv Hechos. 5, 14, xxviii. 22, es vituperatively aplica a los
cristianos, en 1 Cor. xi. 19, Gal. v. 20, que parece aplicarse a las prácticas divergentes de una
especie de pecado, en iii Tito. 10, el "hereje" que parece un lugar o enseñado divergentes
opiniones o prácticas. Además, ocurre en el NT una vez para marcar los saduceos, y el doble
de los fariseos (Hechos v. 17; xv 5 y xxvi 5..)] Nuestras fuentes de información aquí son los
siguientes:. El Nuevo Testamento, Josefo, y los escritos rabínicos . El Nuevo Testamento sólo
marca, en líneas generales y popularmente, las peculiaridades de cada parte, sino de la
ausencia de sesgo de forma segura puede ser considerado [1 Me refiero en histórico, no
razones teológicas.] Como la autoridad más confiable en la materia. Las inferencias que se
derivan de las declaraciones de Flavio Josefo, [2 que aquí se refieren a los siguientes pasajes:
judíos la Segunda Guerra. 8. 14; la hormiga. xiii. 5. 9, 10. 5, 6; xvii. 2. 4; xviii. 1, 2, 2, 4.]
Aunque siempre para ser calificado por nuestra estimación general de su ánimo, [3 Para una
discusión completa del personaje y los escritos de Josefo, me remito al artículo de Dict el Dr.
Smith. de dicha Comisión. Biogr. vol. iii.] acuerdo con los del Nuevo Testamento. En lo que
se refiere a los escritos rabínicos, hay que tener en cuenta el carácter ahistórico de reconocer
que la mayoría de sus anuncios, la parte fuerte sesgo de color que casi todas sus declaraciones
con respecto a sus oponentes, y su constante tendencia a trazar puntos de vista más tarde y las
prácticas de otros tiempos.

Sin entrar en los principios y prácticas supone de "la fraternidad" o "asociación" (Chebher,
Chabhurah, Chabhurta) de los fariseos, que era relativamente pequeña, de numeración sólo
cerca de 6.000 miembros, [a Jos Ant. xvii. 2. 4.] Los siguientes datos pueden ser de interés.
El objeto de la asociación era doble: observar en la manera más estricta, y de acuerdo a la ley
tradicional, todas las ordenanzas relativas a la pureza Levítico, y ser muy meticulosos en
todos los relacionados con las cuotas religiosa (diezmos y todos los otros gastos). Una
persona puede realizar sólo la segunda, sin la primera de estas obligaciones. En ese caso, era
simplemente un Neeman, un "un acreditado" con la que uno puede entrar libremente en el
comercio, como se suponía que debía haber pagado todas las cuotas. Pero una persona no
podría realizar el voto de la pureza Levítico, sin tener también la obligación de todas las
cuotas religiosas. Si él se comprometió tanto votos fue Chabher, o asociado. Aquí hay cuatro
grados, marcando una escala ascendente de la pureza Levítico, o la separación de todo lo que
era profano. [B Jag. ii. 5, 7, comp. Tohor. vii. 5.] En oposición a ellos fue el Am ha-Arets, o
"gente del campo" (la gente que no sabía, o no se preocupaban por la Ley, y eran
considerados como "malditos").

23
Pero no debe pensarse que todos los Chabher era o bien un sabio escriba, o que cada
escribano era un Chabher. Por el contrario, como un hombre puede ser un Chabher sin ser ya
sea un escribano o un anciano, c [Por ej. Kidd. B. 33] por lo que debe haber sido sabios, e
incluso profesores, que no pertenecen a la asociación, ya que las normas específicas
establecidas para la recepción de los mismos. [D Bekh. 30. Los candidatos] tuvo que ser
formalmente admitido en la «fraternidad» en la presencia de tres miembros. Sin embargo,
"maestro" a todo público fue acreditado, a menos que nada se sabía de lo contrario, supone
que han tomado con él las obligaciones mencionadas. [1 Abba Saúl también se han liberado a
todos los estudiantes de esa formalidad.] La familia de un Chabher pertenecía, como cuestión
de rutina, a la comunidad; [a Bekhor. 30.], Pero esta ordenanza se modificó después. [2 comp.
. La sugerencia en cuanto al tiempo significativo cuando esta alteración se presenta, en
'Apuntes de la vida judía Social, "pp 228, 229] El Neeman realizó estas cuatro obligaciones:
dar el diezmo lo que comía, lo que vende, y lo compró , y no ser un invitado con un Am ha-
Arets. [B Dem. ii. 2.] El pleno del Chabher se comprometió a no vender a un 'Am ha-Arets
"cualquier líquido o sustancia seca (alimento o frutas), no comprar de él como cualquier
líquido, por no ser un invitado con él, no para entretener como invitado en su propia ropa (por
su posible contaminación), a la que una autoridad añade otros datos, que, sin embargo, no
fueron reconocidos por los rabinos en general como de primera importancia. [C Demai II.3.]

Estos dos grandes obligaciones de fariseo "oficial", o "asociados" son deliberadamente a que
se refiere a Cristo, tanto que en relación con el diezmo (el voto de la Neeman); [d En San
Lucas xi.42; xviii. 12, San Mateo. xxiii. 23.] Y que en lo que se refiere a la pureza Levítico
(el voto especial de la Chabher). [E En San Lucas xi. 39, 41, San Mateo. xxiii. 25, 26.] En
ambos casos se asocian con una falta de realidad interior correspondiente, y con la hipocresía.
Estos cargos no han llegado a la gente por sorpresa, y se puede dar cuenta de la circunstancia
de que muchas de las distantes aprendido impidió que la Asociación de 'tales. En efecto, los
dichos de algunos de los rabinos en relación con el fariseísmo y el fariseo profesionales son
más fulminante que cualquier otro en el Nuevo Testamento.

No es necesario repetir aquí la descripción del bien conocido, tanto en Jerusalén y el Talmud
de Babilonia, de los siete tipos de "fariseos", de los cuales seis (el "siquemita", el "tropiezo",
el "sangrado", el "mortero", el "yo quiero saber lo que corresponde a mí" y "el fariseo del
miedo" tipo marca) varios de irrealidad, y sólo uno es "el fariseo del amor." [F Sot. 22 ter,
Jer. Ber. ix. 7.]

Tal expresión como "la plaga del fariseísmo" No es raro, y un pietista tonto, un pecador
inteligente, y una hembra fariseo, se encuentran entre "los problemas de la vida." [G Sot. iii.
4.] "¿Vamos a explicar un verso de acuerdo con las opiniones de los fariseos? le pregunta a
un rabino, en el supremo desprecio por la arrogancia de la Fraternidad. [H Pes. B. 70] "Es
como una tradición entre los fariseos [i Abhoth de R. Nathan 5.] A sí mismos tormento en
este mundo, y sin embargo, no ganará nada por ella en la próxima."

Los saduceos había algún motivo para la burla, que «los fariseos por-y-por tema el mundo del
mismo sol a sus purificaciones," [k Jer. Jag. 79 d; Tos. Jag. iii], tanto más cuanto que sus
afirmaciones de pureza fueron unidos a veces con las máximas epicúreo, betokening un
estado muy diferente de la mente, como por ejemplo,. 'Date prisa para comer y beber, para el
mundo que dejamos se asemeja a una fiesta de bodas, "o esto: "Hijo mío, si tú poseer nada,

24
disfrutar de ti mismo, porque no hay placer en el Hades, [1 Erub. 54 a. Tiene la última
cláusula, no como en nuestra edición del Talmud, pero de acuerdo a una lectura más correcta
subvenciones (Levy, Neuhebr. Worterb. Vol. Ii. P. 102).] Y la muerte sin tregua. Pero si tú
dices: Entonces, ¿qué iba yo a dejar a mis hijos e hijas? ¿Quién te alabo por este
nombramiento en el Hades? Estas máximas a las que, ¡ay! muchas de sus historias y los
hechos registrados el formulario de comentarios dolorosos. [2 Podría no sirven para nada
bueno para dar ejemplos. Son de fácil acceso para aquellos que tienen el gusto o la curiosidad
en esa dirección.]

Pero sería muy injusto para identificar fariseísmo, como una dirección religiosa, con tales
encarnaciones de la misma o incluso con el funcionario "la fraternidad". Si bien puede
admitirse que la tendencia y la secuencia lógica de sus puntos de vista y las prácticas eran
tales, su sistema, a diferencia de Sadduceeism, había rodamientos muy graves: dogmática,
ritual y legal. Es, sin embargo, erróneo suponer, ya sea que su sistema de representación
tradicionalismo sí mismo, o términos que los escribas y los fariseos son convertibles, [3 Así
que, erróneamente, Wellhausen, en Pharisäer su tratado 'u. Sadduc ';. Y en parte, como me
parece a mí, incluso Schurer (Neutest. Zeitgesch.). Por lo demás, también estos dos sabios
parecen demasiado bajo la influencia de Geiger y Kuenen.] Mientras que los saduceos
representaban el elemento civil y política.

Los fariseos representaban sólo el sistema vigente de, no se tradicionalismo, mientras que los
saduceos también contados entre ellos muchos hombres doctos. Ellos fueron capaces de
entrar en polémicas, a menudo prolongada y feroz, con sus oponentes, y actuaron como
miembros del Sanedrín, a pesar de que había divergentes tradiciones de su propia, e incluso,
como parece, al mismo tiempo un código completo de canon-ley. [A Megill. Taan. Por. iv.
ed. Warsh. p. 8 a.] [4 Wellhausen ha llevado a sus críticas y las dudas del escolio hebreo en el
Megill. Taan. (O 'Roll de Ayunos ")] demasiado lejos. Por otra parte, el hecho admitido, que
cuando en la oficina de los saduceos se ajustaba a los principios y prácticas de los fariseos,
resulta por lo menos que deben tener conocimiento de las ordenanzas de tradicionalismo. [5
Incluso un libro como el de Meg. Taan. no los acusan de ignorancia absoluta, sino sólo de no
poder demostrar su dicta de la Escritura (comp. XP Pereq 15 ter, que bien puede marcar el
extremo de la Lucha contra el Sadduceeism).]

Por último, hay algunas ordenanzas tradicionales en los que ambas partes se encontraban en
una. [B Sanh. 33 t Horay 4 bis] Por lo tanto, parece Sadduceeism fue en el sentido de un
sistema práctico, a partir de principios sencillos y bien definidos, pero de gran alcance en sus
posibles consecuencias. Tal vez lo mejor se puede describir como una reacción contra los
extremos del fariseísmo, que surge de tendencias moderadas y racionalista; la intención de
asegurar un equilibrio dentro de los límites reconocidos del judaísmo, y que tratan de
defender sus principios por una estricta literalidad de la interpretación y aplicación. Si es así,
estas interpretaciones deben estar destinados más bien a la defensiva que ofensiva de los
propósitos, y el gran objetivo de la parte que sería después de la libertad racional, o, tal vez
sea, la racionalidad libre. Prácticamente, el partido, por supuesto, tienden a grandes, ya
menudo poco ortodoxo groseramente, las direcciones.

25
La dogmática diferencias fundamentales entre los fariseos y los saduceos en cuestión: la
regla de la fe y la práctica, el "después de la muerte,« la existencia de los ángeles y
espíritus, y el libre albedrío y la predestinación.

En lo que respecta al primero de estos puntos, que ya se ha indicado que los saduceos no
establecen el principio de rechazo absoluto de todas las tradiciones como tal, sino que se
oponían al tradicionalismo representada y llevada a cabo por los fariseos. Cuando se
pone por el puro peso de la autoridad, que probablemente llevaría a la mayor controversia, y
la réplica a sus oponentes por un recurso a la Escritura como en contra de sus tradiciones, tal
vez en última instancia, ni siquiera por un ataque contra el tradicionalismo, pero siempre
representada por los fariseos. [1 Algunos explicación tradicional de la Ley de Moisés era
absolutamente necesario, si debía aplicarse a las circunstancias existentes.

Sería una gran imprecisión histórica de imaginar que los saduceos rechazó la totalidad
(St.Matt. Xv. 2) desde abajo Esdras.] Un examen cuidadoso de las declaraciones de Josefo
sobre este tema muestran que son portadores de no más de esto. [2 Este es el significado de la
hormiga. xiii. 10. 6, y claramente implícita en el siglo XVIII. 1,3,4, y la II Guerra. 8. 14.]

La opinión de los fariseos de este aspecto de la controversia aparece, tal vez, más
satisfactoria, porque indirectamente, en algunos dichos de la Mishnah, que atribuyen todas las
calamidades nacionales a las personas, a quien falle a la perdición eterna, que interpretan las
Escrituras no como lo hace la Halajá , 'o establecido reglas farisaicas. [A Ab.iii. 11;. V 8] En
este sentido, entonces, la idea comúnmente recibida acerca de los fariseos y los saduceos se
requieren para ser seriamente modificados. En cuanto a la práctica de los fariseos, a
diferencia de la de los saduceos, que con seguridad puede tratar a las declaraciones de Flavio
Josefo como representaciones exageradas de un partido, que desea dejar su partido en la
mejor luz. Es, en efecto, es cierto que los fariseos, "la interpretación del ordenamiento
jurídico con rigor, '[b Jos Guerra i. 5.2.] [3 M. Derenbourg (Hist. de la pálida., P. 122, nota)
señala acertadamente, que el equivalente rabínico de Josefo es pesadez, y que los fariseos
eran o "responsables pesados.

Lo que es un comentario de esta bajo la acusación de Jesús acerca de "la pesada carga" de los
fariseos! St. Paul utiliza el mismo término como Josefo para describir el sistema farisaico,
donde nuestros hace AV 'la manera perfecta "(Hechos xxii. 3). Comp. también Hechos xxvi.
5:.] Impone a sí mismos la necesidad de mucha abnegación, especialmente en lo que respecta
a los alimentos, [c hormiga. xviii. 1. 3.], Sino que su práctica se encontraba bajo la guía de la
razón, como Josefo afirma, es una de esas misiones en negrita-estados con la que con
demasiada frecuencia que han de abonarse. Su reivindicación de su reverencia especial para
[la edad y la autoridad de un hormiga. xviii. 1.3.] Debe hacer referencia a los honores por la
parte de "los ancianos, no a la antigua. Y que no había motivo suficiente para la oposición al
tradicionalismo saduceos fariseos, por igual, en principio, y en la práctica, van a aparecer en
la siguiente cita, a la que se añade, a modo de explicación, que el uso de las filacterias se
consideró por esa parte de la obligación de las Escrituras , y que la filacteria de la cabeza iba
a consistir (según la tradición) de cuatro compartimentos.

"Contra las palabras de los escribas es más punible que en contra de las palabras de la
Escritura. El que dice, no filacterias, con el fin de transgredir las palabras de la Escritura, no

26
es culpable (gratis), y cinco compartimentos, para añadir a las palabras de los escribas, que es
culpable ". [B Sanh. xi. 3.] [1 El tema se discute ampliamente en Jer. Ber. i. 7 (p. 3 b), cuando
la superioridad del Escriba sobre el Profeta se muestra (1) del micrófono. ii. 6 (sin las
palabras en cursiva), la clase uno de ellos los profetas ("profetizar no '), y el otro a los
escribas (la" profecía "), (2) el hecho de que los profetas necesaria la certificación de los
milagros. (Deut. xiii. 2), pero no los escribas (Deut. xvii. 11).]

La segunda diferencia doctrinal entre fariseos y saduceos se refería a la "después de la


muerte." Según el Nuevo Testamento, [c San Mateo xxii. 23, y pasajes paralelos; iv Hechos.
1, 2, xxiii. 8.] Los saduceos negaban la resurrección de los muertos, mientras que Josefo, ir
más lejos, atribuye a la negación de la recompensa o el castigo después de la muerte, [d la
Segunda Guerra. 8. 14.] E incluso la doctrina de que el alma perece con el cuerpo. [E
hormiga. xviii 1. 4.] Esta última afirmación puede ser despedido como entre las
consecuencias que polemistas teológicos son demasiado aficionados a imputar a sus
oponentes.

Esto está totalmente confirmado por la cuenta de un trabajo posterior, en el sentido de que por
malos entendidos sucesivas de la frase de Antígono de Soco, que los hombres para servir a
Dios sin tener en cuenta a la recompensa, sus alumnos más tarde había llegado a la
conclusión de que hay no era otro mundo, que, sin embargo, sólo podría referirse a la idea
farisaica de «el mundo venidero, no a la negación de la inmortalidad del alma, y no hay
resurrección de los muertos. Por lo tanto, podrán acreditar Josefo simplemente con informar
de la conclusión común de su partido. Pero la situación es distinta en lo que respecta a su
negación de la resurrección de los muertos. No sólo Josefo, pero el Nuevo Testamento y los
escritos rabínicos dan fe de esto. La Mishná expresamente [g ix Ber. 5] que la fórmula «de
edad en edad", o más bien "de mundo en mundo," había sido presentado como una protesta
en contra de la teoría opuesta;. Mientras que el Talmud, que registra las disputas entre
Gamaliel y los saduceos [2 Esto es admitido incluso por Geiger (Urschr. u. Uebers p. 130,
nota.), aunque en el paso anterior a que se refiere él emendate: '. escribas de los samaritanos'

El pasaje, sin embargo, implica que estos escribas eran saduceos, y que ambos estaban
dispuestos a entrar en polémicas teológicas con sus oponentes.] Sobre el tema de la
resurrección, expresamente atribuye la negación de esta doctrina de la "escribas de la
saduceos. " Para ser justos, es quizá justo añadir que, en el debate, los saduceos parecen sólo
se han negado la existencia de prueba de esta doctrina en el Pentateuco, y que en última
instancia, se profesaban convence el razonamiento de Gamaliel. la prueba [1 rabino Gamaliel
se tomó de Deut. i. 8: "que Jehová juró a tus padres que les doy." No se dice "vosotros", sino
a "ellos", lo que implica la resurrección de los muertos.

El argumento es afines de carácter, pero muy inferior en la solemnidad y el peso, a la


empleada por nuestro Señor, San Mateo. xxii. 32, de la que es evidentemente tomada. (Véase
el libro v. cap. Iv., Los comentarios sobre ese pasaje.)] Sin embargo el testimonio concurrente
del Nuevo Testamento y de Josefo no deja lugar a dudas, que en este caso su opinión no había
sido falsificado. Sea o no su oposición a la doctrina de la resurrección surgió en primer lugar
de, o fue motivada por, puntos de vista racionalista, que se esforzó para apoyar el recurso de
casación de la carta del Pentateuco, como la fuente del tradicionalismo, que merece atención
que en su controversia con los saduceos, Cristo hizo un llamamiento al Pentateuco como

27
prueba de su enseñanza. [2 Es un hecho curioso en relación con la cuestión de los saduceos,
que plantea otro punto de controversia entre los fariseos y los 'samaritanos', o, como yo lo
leería, los saduceos, ya que "los samaritanos" (saduceos ?) sólo se permite el matrimonio con
la novia, no la esposa se casó de un hermano fallecido sin hijos (Jer Yebam. i. 6, p. 3 A). Los
saduceos sostienen en el Evangelio en la teoría de los fariseos, al parecer por el doble objeto
de burla de fundición en la doctrina de la resurrección, y en la práctica farisaica del
matrimonio con la mujer, desposada de un hermano fallecido.]

Conectado con este era el racionalista la oposición por igual a la creencia en los ángeles
y espíritus. Sólo se menciona en el Nuevo Testamento, [xxiii un Hechos.], Pero parece
casi a seguir como corolario. Recordando lo que los judíos se Angelología, uno apenas
puede sorprender que en la controversia a los saduceos debería haber sido llevado al
extremo opuesto.

La dogmática última diferencia entre los dos "sectas" se trate el problema que tiene en
todo momento participan pensadores religiosos: la voluntad y libre de Dios antes de,
coordinación o más bien su compatibilidad. Hombre Josefo, o el revisor quien empleó, en
efecto, utiliza el puramente "destino" expresión pagana () [3 La expresión se utiliza en los
paganos (filosófico) sentido de destino por Filón, De incorrupto. Mundi. la sección 10. ed.
Mangey, vol. ii. p. (Ed.. Fref p. 947). 496] para designar la idea judía de la pre-ordenación
de Dios. Pero, bien entendida, la diferencia real entre los fariseos y saduceos parece
haber ascendido a este Dios que la primera acentuada de preordenación, el hombre de
esta última el libre albedrío, y que, mientras que los fariseos admiten sólo una influencia
parcial del factor humano en lo que pasó, o la cooperación del hombre con la Divinidad,
los saduceos negaban toda absoluta antes de la ordenación, e hizo la elección del hombre
del mal o bien, con sus consecuencias de la miseria o la felicidad, a depender por
completo al ejercicio del libre albedrío y la libre determinación.

Y en esto, como muchos oponentes de "Predestinarianism, 'parece que han comenzado desde
el principio, que era imposible que Dios sea para confirmar o prever [en el sentido de la
delantera ordenar] nada malo." El mutuo malentendido común es que en todas estas
controversias. Aunque [un judío en la Segunda Guerra. 8. 14.] Josefo escribe como si, de
acuerdo con los fariseos, la parte principal de cada buena acción dependía [destino] antes de
la ordenación y no en el hombre está haciendo, pero en otro lugar [b hormiga. xviii. 1. 3.] No
alegará para ellos la idea de que la voluntad del hombre carecía de actividad espontánea, y
habla un poco confuso, porque no es un buen razonador, de «una mezcla» de lo divino y lo
humano, en la que el humanos, con su secuencia de la virtud o la maldad, está sujeta a la
voluntad del destino.

Una modificación aún más de esta declaración se produce en otro lugar, [c hormiga. xiii. 5.
9.] Donde se nos dice que, de acuerdo con los fariseos, algunas cosas dependían de destino, y
más en el hombre mismo. Evidentemente, no hay una gran diferencia entre esto y el principio
fundamental de los saduceos, en lo que puede suponer su forma primitiva.

Pero algo más habrá que decir como ilustrativos de la enseñanza de los fariseos sobre el tema.
Nadie que haya entrado en el espíritu del Antiguo Testamento puede dudar de que su
resultado era la fe, en su doble aspecto de reconocimiento de la regla absoluta y simple

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sumisión a la Voluntad de Dios. Lo que distinguía a este fin en gran medida de fatalismo es lo
que puede denominarse Jehovahism, es decir, el elemento moral en sus pensamientos de
Dios, y que él se presentó nunca como en la relación paterno a los hombres. Pero los fariseos
llevaron su acentuación de la Divinidad al borde de la fatalidad. Incluso la idea de que Dios
había creado al hombre con dos impulsos, el de buena, y el otro al mal, y que ésta era
absolutamente necesario para la continuación de este mundo, que en alguna medida de
seguimiento a la causalidad del mal moral del Ser Divino .

La absoluta e inalterable antes de la ordenación de cada caso, a sus más mínimos detalles, con
frecuencia se insistió. Adam se había demostrado que todas las generaciones que iban a surgir
de él. Cada incidente en la historia de Israel había sido preordenado, y los actores en ella, para
bien o para mal, fueron los únicos instrumentos para llevar a cabo la Voluntad Divina. Lo que
alguna vez Moisés y Aarón? Dios habría entregado a Israel de Egipto, y les ha dado la Ley, si
no hubiera habido esas personas. Del mismo modo que fue en lo que respecta a Salomón. a
Esther, a Nabucodonosor, y otros. No, fue porque el hombre estaba predestinado a morir que
la serpiente llegó a seducir a nuestros primeros padres.

Y como considera la historia de cada individuo: todo lo que se refería a su capacidad mental y
física, o que lo ay, fue preestablecido. Su nombre, lugar, situación, las circunstancias, el
mismo nombre de aquella a quien iba a casarse, fueron proclamados en el cielo, tal como se
foreordered la hora de su muerte. No podría ser de siete años de peste en la tierra, y sin
embargo nadie murió antes de tiempo. [A Sanh. 29] a. Incluso si un hombre inflige un corte
en el dedo, él puede estar seguro de que esto también había sido preordenado. [B Chull. B. 7]

No, "dondequiera que un hombre estaba destinado a morir, allí se lo llevan sus pies." [1 El
siguiente ejemplo curioso de esto es dado. En una ocasión el rey Salomón, al que asistieron
sus dos escribas, Elijoref y Ahías (tanto supone que han sido etíopes), de repente percibe el
Ángel de la Muerte. Como se veía tan triste, Salomón comprobado como su razón, que los
dos escribas habían exigido a sus manos. En esta Salomón ellos transportados por arte de
magia en la tierra de Luz, donde, según la leyenda, nadie ha muerto.

A la mañana siguiente de nuevo Salomón percibe el Ángel de la Muerte, pero esta vez riendo,
porque, como él dijo. Salomón había enviado a estos hombres al mismo lugar de donde se le
había ordenado a buscarlos (Sukk, 53 a).] Bien podemos entender cómo los saduceos se
opondrá a nociones como éstas, y todas las expresiones tales secundarios de fatalismo. Y es
significativo de la exageración de Josefo, [2 Aquellos que entienden el carácter de los escritos
de Josefo será sin pérdida de sus razones en el presente. Que se adapte a su propósito de
hablar a menudo del fatalismo de los fariseos, y para que los represente como una secta
filosófica, como los estoicos. Este último, de hecho, lo hace con tantas palabras.] Que ni el
Nuevo Testamento, ni escritos rabínicos, llevar la carga de la negación de la previsión de
Dios contra los saduceos.

Pero hay otro aspecto de esta cuestión también. Mientras que los fariseos lo que celebró
la doctrina de la preordenación absoluta, al lado de lo que estaban ansiosos por insistir
en la libertad del hombre de su elección, su responsabilidad personal, y la obligación
moral. [3 Para obtener más información comp. Hamburger, real Encykl. ii. pp 103-106,
aunque hay una cierta tendencia a "colorear" en este como en otros artículos de la obra.]

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Aunque cada caso dependía de Dios, si un hombre sirve a Dios o no era del todo en su propia
elección. Como una secuencia lógica de esto, el destino tenía ninguna influencia considerarse
como Israel, ya que todo dependía de la oración, el arrepentimiento y las buenas obras. En
efecto, de lo contrario que el arrepentimiento, en la que Rabbinism tan ampliamente insiste,
no habría tenido ningún sentido.

Por otra parte, parece como si hubiera sido la intención de transmitir que, si bien nuestras
malas acciones son totalmente nuestra propia elección, si un hombre trató de enmendar sus
caminos, que se vería favorecido de Dios. [C Yoma 38 b] Fue, en efecto, es cierto que Dios
había creado el impulso del mal en nosotros, pero le había dado también el remedio en la ley.
[A Baba B. 16 a.] Este es parabólica representado bajo la figura de un hombre sentado a la
separación de las dos maneras, que advirtió a todos los transeúntes que si se eligió un camino
que les llevaría entre las espinas, mientras que en el breve otros dificultades que terminaría en
un camino llano (alegría). [B Siphre sobre Deut. xi. 26, 53, ed. Friedmann, p. 86] A. O, para
decirlo en el lenguaje de los grandes [Akiba c Ab. iii. . 15]: "Todo está previsto, la libre
determinación se concede al hombre, y el mundo es juzgado en la bondad." Con esta simple
yuxtaposición de dos proposiciones igualmente cierto, pero incapaz de combinación
metafísica, como la mayoría de cosas en las que el empíricamente cognoscible y
uncognisable se unen entre sí, que se contentan con dejar el asunto.

Las otras diferencias entre los fariseos y saduceos puede ser fácil y brevemente
resumido. Se refieren a ceremonias, rituales, y cuestiones jurídicas. En lo que respecta a
la primera, la oposición de los saduceos con el exceso de escrúpulos de los fariseos sobre
el tema de las impurezas Levítico llevó a frecuentes controversias. Cuatro puntos en
disputa se mencionan, de los cuales, sin embargo, tres parecen más a los comentarios
irónicos de graves divergencias. Así, los saduceos se burló de sus oponentes con sus
lustraciones, incluyendo la del candelabro de oro en el Templo. [D Jer. Jag iii. 8; Tos. Jag.
iii., donde el lector encontrará prueba suficiente de que los saduceos no estaban en el mal.]
Dos casos similares se mencionan. [E En iv Yad. 6, 7.] A modo de protegerse contra la
posibilidad de profanación, los fariseos en vigor, que el toque de cualquier cosa sagrada
'manchado' las manos. Los saduceos, en cambio, ridiculiza la idea de que las Sagradas
Escrituras 'manchado' las manos, pero no un libro como Homero.

[1 Los fariseos respondieron preguntando los motivos por los huesos de un Sumo Sacerdote
'manchado', pero no las de un burro. Y cuando los saduceos se atribuye al gran valor de la
primera, no sea que un hombre profano los huesos de sus padres, haciendo cucharas de ellos,
los fariseos, señaló que el mismo argumento se aplica a la contaminación por las Sagradas
Escrituras. En general, parece que los fariseos tenían miedo de los comentarios satíricos de
los saduceos en sus obras (comp. Parah iii.

3).] En el mismo espíritu, los saduceos, los fariseos le pregunte cómo se produjo, que el agua
que brota de una limpia en un recipiente sucio no perder su pureza y poder purificador. [2
Wellhausen razón denuncia la interpretación forzada de Geiger, que se encuentran aquí, como
en otros puntos, oculto alusiones políticas.] Si estos no representan serias controversias, en
otra pregunta ceremonia hubo una diferencia real, aunque su existencia muestra hasta qué
punto los partidos espíritu podría dar lugar a los fariseos. Ninguna ceremonia estaba rodeada

30
de un mayor cuidado para evitar que la contaminación de la preparación de las cenizas de la
Novilla Roja.

[3 Comp. 'El Templo, de su Ministerio y Servicios, "pp 309, 312. Las rúbricas están en el
tratado Mishnic Díaz, y en Tos. . Par] ¿Qué parecen las ordenanzas originales, [a iii Parah,;
Tos. Par. 3.] Dispuso que, durante siete días anteriores a la quema de la Novilla Roja, el
sacerdote fue que se le mantenga en la separación en el Templo, salpicado con las cenizas de
todas las ofrendas por el pecado, y se mantiene desde el toque de su hermano-sacerdotes , con
rigor, incluso mayor que el Sumo Sacerdote en su preparación para el Día de la Expiación.
Los saduceos insistieron en que, como 'hasta la puesta del sol "era la regla en todas las de la
purificación, el sacerdote debe estar en la limpieza hasta entonces, antes de grabar la Novilla
Roja.

Pero, al parecer por el bien de la oposición, y en contravención a sus propios principios, los
fariseos en realidad sería "profanar" el sacerdote en su camino hacia el lugar de la quema, y
luego inmediatamente lo lleva a tomar un baño de purificación que se había preparado, con el
fin de demostrar que los saduceos estaban en error. [B Parah iii. 7.] [1 Mishnic El pasaje es
difícil, pero creo que he dado el sentido correcto.] En el mismo espíritu, los saduceos parecen
haber prohibido el uso de cualquier cosa hecha de animales que fueron interceptados ya sea
como alimento, o por razón de no haber sido debidamente sacrificados, mientras que los
fariseos lo permitía, y, en el caso de los animales Levitically limpia que había muerto o han
sido desgarradas, incluso hizo su piel en pergamino, que podría ser utilizado para fines
sagrados. [C Shabb. 108] a.

Estas pueden parecer insignificantes diferencias, pero suficiente para encender las
pasiones. Mayor importancia aún unido a las diferencias sobre cuestiones rituales, a pesar de
la controversia aquí es puramente teórico. En efecto, los saduceos, cuando en la oficina,
siempre se ajustaban a las prácticas vigentes farisaica. Así, los saduceos se han interpretado
Lev. xxiii. 11, 15, 16, en el sentido de que la gavilla mecida (o, mejor dicho, del Omer) iba a
ser ofrecidos en "el día después del sábado semanal, es decir, en la semana de domingo de
Pascua, que habría hecho que el Fiesta de Pentecostés siempre en domingo; [d Vv. 15, 16.]
Mientras que los fariseos entendieron 'sábado' el término del día de fiesta pascual. [Los
hombres de correo. x. 3, 65; Jag. ii. 4.] [2 Esta diferencia, que es más complicado de lo que
parece a primera vista, requiere un debate más largo que se puede dar en este lugar.]

Conectado con este se las disputas sobre el examen de los testigos que declararon a la
aparición de la luna nueva, y al que los fariseos acusaron de haber sido sobornado por sus
oponentes. [F haSh Rosh. i. 7; ii. 1; Tos. haSh Rosh. ed. Z. i. 15.]

La objeción de los saduceos de verter el agua de bebida sobre el altar en la Fiesta de los
Tabernáculos, llevó a la revuelta y las represalias sangrientas en la única ocasión en la
que parece que se han llevado a la práctica. [G Sukk. 48b, comp. Ant. Jos. xiii 13. 5.] [3
Para obtener detalles sobre las celebraciones de este festival, se me debe hacer referencia a 'El
Templo, de su Ministerio y Servicios.'] Del mismo modo, los saduceos se opuso a los golpes
de la ramas de sauce después de la procesión alrededor del altar en las últimas día de la Fiesta
de los Tabernáculos, si se tratara de un día de reposo. [A Sukk. 43 b, y en el Jerus. TALM. y
Tos. Sukk. iii. 1.]

31
Una vez más, los saduceos habría tenido el Sumo Sacerdote, en el Día de la Expiación,
encienden el incienso antes de entrar al Lugar Santísimo, los fariseos, después de haber
entrado en el Santuario. [B Jer. Yoma i. 5; Yoma 19 b, 53 a.] Por último, los fariseos, sostuvo
que el costo de los sacrificios diarios deben ser dados de alta de la Tesorería General del
Templo, mientras que los saduceos lo habría pagado de ofrendas voluntarias. Otras
diferencias, que no parecen tan bien establecido, no es necesario que aquí se discute.

Entre las divergencias sobre cuestiones jurídicas, de referencia ya se ha hecho para que en lo
que se refiere al matrimonio con la "novia", o bien en realidad abrazado viuda de un hermano
fallecido, sin hijos. Josefo, en efecto, los cargos a los saduceos con extrema severidad en
materia penal; [c Especialmente hormiga. xx. 9.] Pero esto debe referirse al hecho de que el
ingenio o la puntualidad de los fariseos que pagar a la mayoría de los delincuentes una vía de
escape. Por otro lado, como de los principios jurídicos divergentes de los saduceos, como son
atestiguados en la autoridad de confianza, [1 Otras diferencias, que se basan simplemente en
la autoridad de los Comentarios hebreo en 'El Rollo de Cuaresma, "He descartado como sin
apoyo por la evidencia histórica.

Lamento que en este sentido, y en algún otro aspecto de la cuestión, que difieren de las del
artículo aprendido sobre "Los saduceos, en la Bibl Kitto. Encycl.] Parecen más de acuerdo
con la justicia que los de los fariseos. Que se trate (además del matrimonio levirato)
principalmente tres puntos. De acuerdo con los saduceos, el castigo [d Decretado en Deut.
xix. 21.] Contra falsos testigos sólo se ejecuta si la persona inocente, condenado en su
testimonio, había sufrido realmente la pena, mientras que los fariseos, sostuvo que esta se iba
a hacer si la sentencia había sido pronunciada, aunque no se llevan a cabo. [E Makk. i. 6.]

Una vez más, de acuerdo con la ley judía, sólo un hijo, pero no una hija, heredó la propiedad
de su padre. A partir de este fariseos sostuvo, que si, en el momento del fallecimiento de su
padre, que el hijo muerto, dejando sólo una hija, la nieta que (como representante del hijo) ser
el heredero, mientras que la hija sería excluido. Por otra parte, los saduceos declarado que, en
tal caso, hija y nieta deben compartir por igual. [F Baba B. 115 b; Tos. Yad.ii. 20.]

Por último, los saduceos argumentó que si, de acuerdo con Éxodo xxi. 28,29, un hombre fue
responsable de los daños causados por su ganado, que era igual, si no más, responsable de los
daños causados por sus esclavos, mientras que los fariseos se negó a reconocer cualquier
responsabilidad en la puntuación de este último. [G Yad. iv. 7 y Tos. Yad.] [2 Geiger, e
incluso Derenbourg, ver en estas cosas profundas alusiones políticas, estas cosas profundas
alusiones políticas, que, como me parece, no tienen existencia más que en el ingenio de estos
escritores.

Para mayor abundamiento, ha sido necesario entrar en detalles, que no poseen un interés
general. Esto, sin embargo, estará marcado, que, con la excepción de las diferencias
dogmáticas, la polémica se volvió sobre cuestiones de "canon de derecho." Josefo nos dice
que los fariseos mandado a las masas, [a la hormiga. xiii. 10. 6.] Y, especialmente, el mundo
femenino, [b hormiga. xvii. 2. 4.] Mientras que los saduceos unido a sus filas sólo una
minoría, y que pertenece a la clase más alta. Los principales sacerdotes en Jerusalén formado,
por supuesto, parte de esa clase más alta de la sociedad y del Nuevo Testamento y Josefo nos
enteramos de que las familias de alto sacerdotal pertenecía al partido saduceo. [C Hechos v.

32
17; hormiga. xx. . 9)] Sin embargo, para concluir de esto, [1 Así Wellhausen, nosotros], o
bien que los saduceos representaban el aspecto civil y política de la sociedad, y los fariseos,
los religiosos, o bien, que los saduceos eran los sacerdotes del partido, [2 Así Geiger,
nosotros] en oposición a los fariseos, popular y democrática, son inferencias no sólo
compatibles, pero se opuso a los hechos históricos.

En efecto, no pocos de los líderes de los fariseos eran en realidad sacerdotes, [d Sheqal. iv. 4;
vi. 1; Eduy. viii. 2; Ab. ii. B & c.], mientras que las ordenanzas fariseas hacer más amplio
reconocimiento de los privilegios y los derechos del sacerdocio. Esto ciertamente no habría
sido el caso si, como algunos han mantenido, saduceos y sacerdotes partido había sido
términos convertibles. Incluso lo que respecta a la diputación a Bautista de 'Los sacerdotes y
levitas desde Jerusalén, se nos dice expresamente que "eran de los fariseos." [San Juan e i.
24.]

Esta hipótesis audaces parece, en efecto, se han inventado sobre todo por el bien de otro, aún
más ahistórico. La derivación de "saduceos" el nombre ha estado siempre en pesar. Según una
leyenda judía de aproximadamente el siglo VII de nuestra era, [f En el Ab. de R. Nath. c. 5.]
El nombre se deriva de una Tsadoq (Sadoc), [3 Tseduqim y Tsadduqim marca transcripciones
diferentes de los saduceos nombre.] Discípulo de Antígono de Soco, cuyo principio de no
servir a Dios por la recompensa había sido mal interpretado en forma gradual Sadduceeism.

Pero, aparte de la objeción de que en tal caso, la parte que no debería haber tomado el nombre
de Antigonites, la historia en sí no recibe apoyo ya sea de Josefo o de los primeros escritos
judíos. En consecuencia los críticos modernos han adoptado otra hipótesis, que parece al
menos igualmente insostenible. En el supuesto de que los saduceos eran los "sacerdotes del
partido," el nombre de la secta se deriva de Sadoc (Tsadoq), el Sumo Sacerdote en la época
de Salomón. [4 Esta teoría, defendida con ingenio por Geiger, en los últimos tiempos había
sido aprobada por mayoría de los escritores, e incluso por Schurer. Pero no pocos de los
estados aventuró por el Dr. Geiger me parece que no tienen ningún fundamento histórico, y
los pasajes citados en el apoyo o no transmitir ese significado, o bien son de ninguna
autoridad.]

Pero las objeciones a esto son insuperables. Por no hablar de la dificultad lingüística de
derivar Tsadduqim (Ẓadduḳim, saduceos) de Tsadoq (Sadoc), [5 Así que el Dr. Low, citado
en el artículo del Dr. Ginsburg.] Ni Josefo, ni los rabinos saber nada de esa conexión entre
Tsadoq y los saduceos, los cuales, de hecho, la razón sería difícil de percibir. Además, es
probable que una parte se han vuelto desde hace tantos siglos por un nombre, que no tenía
ninguna relación con sus principios distintivos? El nombre de un partido es, si es auto-elegida
(que no suele ser el caso), derivado de su fundador o el lugar de origen, o de lo contrario de lo
que reclama como principios distintivos o prácticas.

Los opositores pueden pervertir o un nombre, o bien dar una designación, en general,
oprobioso, que expresan su propia relación con la fiesta, o para algunas de sus peculiaridades
supone. Pero en ninguno de estos principios puede el origen del nombre de los saduceos de
Tsadoq tenerse en cuenta. Por último, en el supuesto mencionado, los saduceos que le han
dado el nombre de su partido, ya que no se puede imaginar que los fariseos se han conectado
a sus oponentes con el nombre de honor de la Tsadoq Sumo Sacerdote.

33
Si es muy poco probable que los saduceos, que, por supuesto, profesaban ser los intérpretes el
derecho de la Escritura, se elige cualquiera de las partes-nombre, con lo que se estampa como
sectarios, esta derivación de su nombre también es contraria a la analogía histórica. Porque el
nombre de los fariseos, los separados "perushim, '', 'no fue tomada por el propio partido, sino
que le da a sus oponentes. [A Yad. iv. 6 y c.] argumento [1El frente a la derivación de la
saduceo plazo, por supuesto, tienen igualmente buenos, aunque cada parte ha asumido, no ha
recibido de la su otro nombre, típico.]

A partir del 1 Macabeos. ii. 42, vii. 13; 2 Mac. xiv. 6, se observe que en un principio se había
tomado el nombre sagrado de jasidim, o "el piadoso". [B Ps. xxx. 4; xxxi. 23; xxxvii. 28.]
Esto, sin duda, sobre la base de que eran realmente los que, de acuerdo con las instrucciones
de Esdras, [c vi. 21; ix. 1; x. 11; Neh. ix. 2.] Habían separado (se nibhdalim) 'de la inmundicia
de los paganos "(toda contaminación pagana) mediante la realización de las ordenanzas
tradicionales. [2 comp. en general, "Sketches of Jewish Social Life", pp 230, 231.] De hecho,
Esdras marcó el inicio de la "tarde", en contraposición a la "anterior", o Escritura jasidim. [D
Ber. v. 1, comp. con Vayyikra R. 2, ed. Warsh. t. iii. p. 5] a.

Si estamos en lo correcto al suponer que sus oponentes les había llamado perushim, en lugar
de la denominación bíblica de Nibhdalim, la inferencia es que nos ocupa, que, si bien la
"fariseos" que se arrogan el nombre bíblico de jasidim, o "el piadoso, "a sus oponentes se
replican que estaban satisfechos de ser Tsaddiqim, [3 Aquí merece una atención especial que
el Antiguo Testamento Chasid plazo, que los fariseos se arrogaron, se representa en el Peshito
por Zaddiq. De este modo, por así decirlo, los opositores de fariseísmo jugaría fuera el
equivalente Tsaddiq contra la arrogación farisaica de Chasid.] O "justos".

Así, el nombre de Tsaddiqim se convertiría en el de la parte contraria a los fariseos, es decir,


de los saduceos. Existe, de hecho, una dificultad lingüística admitido en el cambio de la i de
sonido en u (Tsaddiqim en Tsadduqim), pero no puede haber sido que esto se logró, no
gramatical, sino por chiste popular? Tal modo de dar un "por nombre" a un partido o
gobierno que, al menos, no irracional, ni es poco común. [1 Tales por nombres, por una obra
de teatro en una palabra, no son poco frecuentes. Así, en el Sem. R. 5 (ed. Vars. P. 14 a,
líneas 7 y 8 de arriba), encargado de Faraón que los israelitas fueron 'inactivo', es decir, por
una transposición de letras hechas en el sentido de que lo eran.]

Algunos ingenio podría haber sugerido: Leer no Tsaddiqim, el "justo", pero Tsadduqim (de
Tsadu,), 'desolación', 'destrucción'. Sea o no esta propuesta se apruebe a los críticos, la
derivación de los saduceos de Tsaddiqim es sin duda la que ofrece mayor probabilidad. [2
Parece extraño, por lo que precisa un erudito como Schurer debería haber considerado que la
"fiesta nacional" como simplemente una rama de los fariseos (Neutest. Zeitgesch. P. 431), e
hizo un llamamiento en la prueba a un pasaje de Josefo (Ant. xviii. 1.6), que pide
expresamente a los nacionalistas una cuarta parte, por el lado de los fariseos, los saduceos y
los esenios. Que en la práctica llevaría a cabo el judaísmo estricto de los fariseos, no los
hacen los fariseos.]

. Esta incertidumbre en cuanto al origen del nombre de un partido lleva casi naturalmente a la
mención de otro, que, de hecho, no se pueden negar en cualquier descripción de aquellos
tiempos. Pero mientras que los fariseos y los saduceos eran Partes en la Sinagoga, el

34
esenios (o, este último siempre en Filón) fueron, a pesar de Judios estricto, sin embargo,
los separatistas, y, tanto en la doctrina, el culto y la práctica, fuera del cuerpo
eclesiástico judío. Su número ascendió a sólo 4.000. [A Filón, quod omnis liberalización
Probus, 12, Mang, ed. ii. p. 457; Jos Ant. xviii. 1.5.]

No se menciona en el Nuevo Testamento, y sólo muy indirectamente a que se refiere en los


escritos rabínicos, tal vez sin conocimiento claro por parte de los rabinos. Si la conclusión
que les afectan, lo que vamos a por el y por indicar, sea correcta, que apenas puede
preguntarse en este. De hecho, su separación completa de todos los que no pertenecían a su
secta, los terribles juramentos por el cual ellos mismos obligados a guardar secreto sobre sus
doctrinas, y que impediría cualquier discusión la libertad religiosa, así como el carácter de lo
que se conoce de sus puntos de vista , explicaría la escasa notificaciones acerca de ellos.
Josefo y Filón, [3 También son mencionados por Plinio (Hist. Natur. V. 16).] Que hablan de
ellos de la manera más simpática, tenía, sin duda, tomado el trabajo especial para verificar
todo lo que se podía aprender.

Por esta Josefo parece haber gozado de oportunidades especiales. [4 Esto puede deducirse de
Josefo Vida, c. 2.] Sin embargo, el secreto de sus doctrinas nos hace dependientes de
escritores, de los cuales al menos uno (Josefo) se encuentra abierta a la sospecha de
coloración y la exageración. Pero de una cosa podemos estar ciertos: ni Juan el Bautista, y su
bautismo, ni la enseñanza del cristianismo, tenía alguna relación con esenismo. Sería
totalmente ahistórico para inferir como de algunos puntos de contacto, y estos no sólo de la
similitud, la identidad, cuando las diferencias entre ellos son tan fundamentales.

Que el arrepentimiento un esenio que han predicado y el Reino de Dios a las multitudes,
bautizó a los no iniciados, y dado el testimonio supremo de uno como Jesús, son sólo
afirmaciones extravagantes menos que esto, que el que se mezclaban con la sociedad como lo
hizo Jesús, y la enseñanza de quién, por igual en ese sentido, y en todas sus tendencias, era
tan absolutamente no, e incluso anti-esenio, había supuesto una parte de su doctrina de
esenismo. Además, si tenemos en cuenta las opiniones de los esenios en la depuración, y en la
observancia del sábado, y su negación de la resurrección, creemos que, independientemente
de los puntos de semejanza ingenio crítico puede destacar, la enseñanza del cristianismo fue
en una dirección opuesta a la de esenismo. [1 Este punto es concluyente eliminados por el
Obispo Lightfoot en la tercera disertación adjunta a su Comentario a los Colosenses (pp. 397-
419).

En general, la discusión magistral de todo el tema por el Obispo Lightfoot, tanto en el cuerpo
del comentario y en los tres disertaciones añadidas, se puede decir que forma una nueva era
en el tratamiento de toda la cuestión, los puntos sobre los que se atrevo a expresar el disenso
ser pocos y sin importancia. El lector que desee ver una declaración de la supuesta analogía
entre esenismo y la enseñanza de Cristo, la encontrará en el artículo del Dr. Ginsburg
"Esenios", en Smith y Wace Diccionario de Biografía Cristiana. La misma línea argumental
ha sido seguida por Frankel y Gartz. Las razones de la opinión contraria se establecen en el
texto.]

Poseemos ningún dato para la historia del origen y desarrollo (si hubo) de Essenism.
Podemos admitir una cierta conexión entre el fariseísmo y esenismo, aunque ha sido muy

35
exagerada por los modernos escritores judíos. Ambas direcciones se originó en el deseo
después de "pureza", aunque parece existir una diferencia fundamental entre ellos,
tanto en la idea de lo que constituía la pureza , y en los medios para alcanzarlo. Para el
fariseo era legal y la pureza Levítico, garantizados por la "cobertura" de las ordenanzas
que se señala a su alrededor. Para los esenios era la pureza absoluta en la separación de
la «materia», que en sí mismo era profanación.

El fariseo, alcanzado de esta manera el mérito distintivo de un santo, el esenio obtuvo una
mayor afinidad con la Divinidad, "hacia adentro" la pureza, la libertad y no sólo desde el
menoscabo, la influencia degradante de la materia, pero el comando sobre la materia y la
naturaleza. Como resultado de esta mayor afinidad con la Divinidad, el adepto poseía el
poder de predicción, como resultado de su libertad de, y el mando sobre la materia, el poder
de curaciones milagrosas. Que sus purificaciones, la más estricta observancia del sábado, y
otras prácticas, que constituyen puntos de contacto con el fariseísmo, sigue como una cosa
natural, y un poco de reflexión muestra que, naturalmente, que tales celebraciones se apruebe
por los Esenios, ya que estaban dentro de los líneas del judaísmo, aunque los separatistas de
su cuerpo eclesial.

Por otro lado, su tendencia fundamental era muy distinto del fariseísmo, y fuertemente teñida
con Europa del Este (parsis) elementos. Después de esto la pregunta sobre la fecha exacta de
su origen, y si esenismo fue una rama de la original (la antigua) Assideans o jasidim, parece
innecesario. Lo cierto es que encontramos la primera mención a unos 150 antes de Cristo, [a
Jos Ant. xiii. 5. 9] y que nos encontramos con la esencia por primera vez en el reinado de
Aristóbulo I [b 105-104 aC;. Ant. xiii. 11. 2; Guerra i. 3. 5.]

Antes de exponer nuestras conclusiones en cuanto a su relación con el judaísmo y el


significado del nombre, vamos a reunir la información que se puede derivar de la secta de los
escritos de Josefo, Filón y Plinio. [1 Comparación de Josefo, Ant.. xiii. 5, 9; xv. 10. 4, 5;
xviii. 1. 5; la guerra judía, ii. 8, 2-13; Filón, quod omnis liberalización Probus, 12, 13 (ed.
Mangey, II 457-459, ed. Par y FRCF pp 876-879;.... Ed Richter, vol v. págs. 285-288), NH
Plinio, v. 16, 17. Para las referencias de los Padres ver Bp. Lightfoot en Colosenses, pp 83, 84
(nota). Comp. la literatura de ese país y en Schurer (Neutest. Zeitgesch. p. 599), a la que yo
añadiría Arte Dr. Ginburg es. "Esenios" en Smith y Wace Dict. de dicha Comisión. Biogr.,
Vol. ii.]

Incluso su organización hacia el exterior y el modo de vida debe haber hecho tan profunda, y,
teniendo en cuenta los hábitos y circunstancias de la época, la impresión más profunda que lo
hace el más estricto ascetismo por parte de cualquier orden monástica moderna, sin las
características antinatural y repugnante de este último. No hubo votos de silencio absoluto,
roto sólo por el canto extraño de la oración o "memento mori"; penitencias no, ni auto-
castigo. Pero la persona que había entrado en el "orden" fue tan efectivamente separados de
todo fuera como si hubiera vivido en otro mundo. Evitar las grandes ciudades como los
centros de inmoralidad, [c Filón, II.P. 457.] Que escogieron para sus asentamientos
principalmente aldeas, una de sus colonias más grandes están en la orilla del Mar Muerto. [D
Plinio, Hist. Nat. v. 16, 17.]

36
Al mismo tiempo, también había más íntimo de "casas", si no todas las ciudades de Palestina,
[e Philo, usp 632; Jos judíos la Segunda Guerra. 8. 4.] En particular en Jerusalén, [a la
hormiga. xiii. 11.2; xv. 10. 5; xvii. 13.3.] Donde, de hecho, una de las puertas fue nombrado
después de ellos. [G Guerra v. 4.2.] En estas "casas" que vivían en común, [h Philo, usp 632.]
En los funcionarios de los suyos. Los asuntos de "orden" estaban administrados por un
tribunal de al menos un centenar de miembros. [Ii i Guerra. 8.9.] Se usó un vestido común,
comprometidos en el trabajo común, unidos en la oración común, participó de las comidas
comunes, y se dedicaron a obras de caridad, para que cada uno tenía libertad para sacar de las
arcas comunes a su discreción, salvo en el caso de los familiares. [A la Segunda Guerra. 8. 6.]

Todo era de la comunidad. Huelga mencionar que se extendieron mayor hospitalidad a los
extranjeros que pertenecen a la orden, de hecho, un funcionario especial nombrado para este
fin en cada ciudad. [Apartados b nosotros 4.] Todo era de los más simples de caracteres, con
la intención de purificar el alma por la mayor evasión posible, no sólo de lo que era pecado,
pero de lo que era material. Aumento en la madrugada, ninguna palabra profana se hablaba
hasta que había ofrecido sus oraciones. Estos se dirigieron hacia el, si no, el hijo en aumento,
probablemente, ya que se lo han explicado, como el emblema de la Luz Divina, sino que
implica la invocación, si no es adoración, del sol.

[1 La distinción es Schurer, si bien está dispuesto a reducir al mínimo este punto. ] Más sobre
esto en la secuela. Después de que fueron despedidos por sus oficiales de trabajo en común.
La comida de la mañana fue precedida por una depuración, o en el baño. Entonces se
pusieron sus vestidos 'fiesta' ropa de cama, y entró, purificado, la sala común como su
santuario. Para cada comida era de sacrificio, de hecho, los sacrificios que sólo reconocieron.
El "panadero", que fue realmente su padre, y así, naturalmente, ya que se preparaba el
sacrificio, juego antes de cada pan, y el cocinero un plato de verduras. La comida comenzó
con una oración por el sacerdote que preside, para los que ha presidido estos "sacrificios"
eran también "sacerdotes", aunque en ninguno de los casos, probablemente descendientes de
Aarón, pero consagrada por sí mismos. [C II Guerra Jos 8,5; hormiga. xviii. 1. 5.]

El banquete sacrificial, se concluyó de nuevo por la oración, cuando se ponen fuera de su


vestimenta sagrada, y regresó a su trabajo. La cena fue de exactamente la misma descripción,
y participado de los mismos ritos como el de la mañana.

A pesar de los esenios, que, con la excepción de un pequeño partido entre ellos, el
matrimonio repudiado, los niños adoptados para entrenarlos en los principios de su secta, [2
Schurer se refiere a estos niños que forman la primera de las "clases" cuatro o 'grados "en el
que los esenios fueron arreglados. Pero esto es contrario a la declaración expresa de Philo,
que sólo los adultos fueron admitidos en la orden, y por lo tanto, sólo podrían haber formado
un "grado" o "clase" de la comunidad. (Comp. ed. Mangey, ii. P. 632, de Praepar de Eusebio.
Evang. Lib. VIII. Tapa. 8.) He adoptado el punto de vista del obispo Lightfoot sobre el tema.
Incluso el fin de casarse de los esenios, sin embargo, sólo estará permitida en virtud del
matrimonio grandes restricciones, y como un mal necesario (la guerra, nosotros secciones
13).

Obispo Lightfoot sugiere, que estos no fueron los esenios en el sentido estricto, pero sólo
"como la tercera orden de un benedictino o fraternidad franciscana.] Sin embargo, la

37
admisión en la orden fue concedida sólo a los adultos, y después de un noviciado que duró
tres años. Al entrar, el novato recibió los tres símbolos de la pureza: un hacha, o más bien por
su nombre, con el que cavar una fosa, un pie de profundidad, para cubrir los excrementos, un
delantal, para redondear obligar a los lomos de baño, y un vestido blanco, que se usaba
siempre, el vestido de fiesta en las comidas es de lino. Al final del primer año del novato fue
admitido en el lustraciones. Había entrado ahora en el segundo grado, en el que permaneció
durante un año más.

Después de su caducidad, que se adelantó a los de tercer grado, pero aún así siguió un novato,
hasta que, al cierre del tercer año de su libertad condicional, fue ingresado en el cuarto grado,
el de miembro de pleno derecho, cuando, por primera vez , fue admitido en el sacrificio de las
comidas comunes. El simple toque de una de un grado inferior en el orden profanado el
esenio, y exigió la depuración de un baño. Antes de la admisión a la plena adhesión, un
terrible juramento fue tomado. Como, entre otras cosas, obligado al secreto más absoluto, que
apenas podemos suponer que su forma, según lo dado por Josefo, [a la Segunda Guerra. 8.7.]
Contiene mucho más allá de lo permitido en general a transpirar. Así, la larga lista propuesta
por el historiador judío de las obligaciones morales que los esenios se comprometió, es
probablemente sólo una ampliación de la retórica de una fórmula simple.

Más de crédito concede a la empresa supuesta evasión de toda vanidad, la mentira, la


deshonestidad, y ganancias ilícitas. Las últimas partes del juramento solo indican la peculiar
votos de la secta, es decir, la medida en que puede ser aprendido por el mundo exterior,
probablemente, principalmente a través de la práctica de los Esenios. Ataron a cada miembro
de no ocultar nada de su propia secta, ni, incluso en peligro de muerte, a revelar sus doctrinas
a los demás, para dictar sus doctrinas exactamente como los había recibido, a abstenerse de
robo; [1 ¿Puede esto posiblemente tienen ninguna relación en la mente de Josefo con el
movimiento nacionalista más tarde? Esto estaría de acuerdo con su insistencia en el respeto
por las autoridades. De lo contrario el énfasis puesto en la abstinencia del robo parece extraño
en una secta.] Y para proteger los libros pertenecientes a su secta, y los nombres de los
Ángeles.

Es evidente que, si bien todo estaba previsto como medida de protección de una secta
rigurosa de los puristas, y con la vista de lo estrictamente de mantenimiento de una orden
secreta, los datos del último mencionado proporcionar indicaciones importantes de sus
propias doctrinas. Algunas de ellas pueden considerarse sólo exageraciones del judaísmo,
aunque no de la clase farisea. de riesgo [2 yo para pensar que incluso el obispo Lightfoot
insiste demasiado en la afinidad de fariseísmo. Puedo descubrir algunos, en su caso, los
rastros de fariseísmo en el sentido distintivo de la palabra. Incluso sus lavados frecuentes
tenía un objeto diferente de los de los fariseos] Entre ellos reconocen que el respeto
extravagantes para el nombre de su legislador (presumiblemente Moisés), quien a blasfemar
era un delito capital;. Su rígida abstinencia de todos los alimentos prohibidos, y el sábado
exagerada de respeto, cuando, no sólo hay comida estaba preparada, pero no un buque
movido, más aún, ni siquiera la naturaleza aliviado.

orden [3 Por una razón similar, y en "no para afrontar los rayos de la luz divina, la luz como
símbolo, si no de resultado, de la Deidad, que se cubrieron, en tales circunstancias, con el
manto que fue su vestimenta ordinaria en invierno.] Pero este último estaba relacionado con

38
la idea fundamental de impureza inherente en el cuerpo, y, de hecho, en todo lo que es
material. Por lo tanto, también, su ascetismo, su rechazo del matrimonio, y sus lustraciones
frecuentes en agua limpia, no sólo antes de su comida de sacrificio, pero al entrar en contacto
incluso con un esenio de un grado inferior, y después de asistir a las llamadas de la
naturaleza. Su indudable negación de la resurrección del cuerpo parece ser sólo la
consecuencia lógica de ello. Si el alma era una sustancia de la más sutil éter, dibujado por
incitación naturales determinados en el cuerpo, que fue su prisión, un estado de perfección no
podría haber consistido en la restauración de lo que, material, era en sí mismo impuro.

Y, de hecho, lo que hemos llamado el judaísmo exagerada de la secta, su rígida abstinencia de


todos los alimentos prohibidos, y la observancia del sábado peculiares, todos pueden tener el
mismo objeto, que de tender hacia un purismo exterior, que el legislador Divino han
introducido, pero el 'carnal-mente no podía recibir. Por lo tanto, también, la estricta
separación de la orden, sus calificaciones, su rigurosa disciplina, así como su abstinencia de
vino, la carne, y ungüentos de todo, de todo el lujo, incluso de las operaciones que alentar
esta o cualquier vicio. Este objetivo después de la pureza externa explica muchas de sus
disposiciones hacia el exterior, tales como que su trabajo era de la clase más simple, y el
carácter común de todos los bienes en el orden, tal vez, también, lo que puede parecer
ordenanzas más ético, como el repudio de la esclavitud , su negativa a prestar juramento, e
incluso su cuidado escrupuloso de la verdad.

Las prendas blancas, que siempre llevaba, parecen haber sido más que un símbolo de la
pureza que buscaban. A tal efecto, presentó, no sólo a un estricto ascetismo, sino una
disciplina que le dio la autoridad para expulsar a los funcionarios de todos los delincuentes, a
pesar de que al hacerlo, casi condenado a muerte por inanición, ya que los juramentos más
terrible había atado todos los participantes en la orden de no participar de ningún alimento
que no sea preparado por sus "sacerdotes".

En este sistema no habría, por supuesto, no hay lugar ni para un sacerdocio Aarónico, o
sacrificios sangrientos. De hecho, repudiado tanto. Sin rechazar formalmente el Templo y sus
servicios, no había lugar en su sistema de tales ordenanzas. Se envió, de hecho, gracias a las
ofertas al templo, pero ¿qué parte tuvieron en los sacrificios sangrientos y un ministerio de
Aarón, que constituye la actividad principal del Templo? Sus 'sacerdotes eran sus panaderos y
los presidentes, sus sacrificios los de becas, las comidas sagradas de la pureza. Es muy de
acuerdo con esta tendencia cuando nos enteramos de Filón de que, en su estudio diligente de
las Escrituras, principalmente adoptó la modalidad de interpretación alegórica. [A Ed. Mang
ii. p. 458.]

Que apenas podemos extrañar que Judios como Josefo y Filón, y los paganos, como
Plinio, se sintieron atraídos por esa secta y elevada mundana. Allí estaban unos 4.000
hombres, que deliberadamente se separaron, no sólo de todo lo que hizo la vida
agradable, pero de todo, ¿quién, después de pasar un largo y estricto noviciado, se
contentaban con vivir bajo la rígida regla de la mayoría, obediente a sus superiores; que
dejó todas sus posesiones, así como las ganancias de su trabajo diario en el campo, o de
sus oficios simples, que tenían todas las cosas para el beneficio común, extraños
entretenido, cuidó a sus enfermos, y tendió su edad como si su propia los padres, y
fueron benéficas para todos los hombres, que renunció a todas las pasiones animales, la

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ira evitado, comió y bebió en la más estricta moderación, ni la riqueza acumulada, ni
posesiones, llevaba el sencillo vestido blanco hasta que se impropios para su utilización,
la esclavitud repudiado, los juramentos, matrimonio, se abstuvo de la carne y el vino,
incluso desde el común del Este unción con aceite, que se utiliza lustraciones mística,
había ritos místicos y oraciones místico, una literatura esotérica y las doctrinas, que
cada comida era un sacrificio, y todo un acto de abnegación; que, además, eran
estrictamente veraz, honesta, justa y virtuosa, casta, y de caridad, en definitiva, que la
vida significaba, positiva y negativamente, una continua purificación del alma por la
mortificación del cuerpo.

Para los espectadores asombrados este modo de vida se hizo aún más por las doctrinas
sagradas, una literatura, y el poder mágico que sólo conocen los iniciados. Sus condiciones
misteriosas hizo consciente de los nombres de los Ángeles, en la que estamos, sin duda,
entender el conocimiento teosófico, la comunión con el mundo angelical, y el poder de
emplear su ministerio. Su purificación constante, y el estudio de sus escritos proféticos, les
dio el poder de predicción, [a Jos II Guerra. 8, 12, comp. Ant. xiii. 11. 2; xv. 10. 5; xvii.
13.3.] Los escritos místicos, revelaron los remedios secretos de las plantas y las piedras para
la sanación del cuerpo, [1 No puede haber duda de que estos curas esenios eran mágicas, y su
conocimiento de los recursos esotéricos.], Así como lo que se necesitaba para la cura de
almas.

Merece la pena señalar que esta relación especial con los Ángeles, este secreto de la
literatura tradicional, y su enseñanza sobre los recursos misterioso en plantas y piedras,
no pocas veces se hace referencia en el que la literatura apocalíptica conocido como el
'Escritos Pseudepigraphic. Limitándonos a los judíos, sin duda, y pre- documentos-
cristiana, [2 Obispo Lightfoot refiere a una parte de los libros sibilinos, que parece de la
autoría cristiana.] sabemos lo que el desarrollo de la doctrina de los Ángeles recibió tanto en
el Libro de Enoc (tanto en su anterior y en su [última parte b ch. xxxi.-IXXI.]) y en el Libro
de los Jubileos, [3 Comp. Lucio, Essenismus, p. 109. Este folleto, la más reciente sobre el
tema, (aunque interesante, agrega poco a nuestro conocimiento.]) Y cómo el 'videntes'
recibido instrucción Angélico y revelaciones.

La enseñanza rabínica claramente sobre estos temas está plenamente establecido en otra parte
de este trabajo. [1 Véase el Apéndice XIII. en la Angelología, Satanology, y demonología de
los Judios.] Aquí sólo se cuenta especialmente que en el Libro de los Jubileos [una cap. x.
Ángeles] se representan como la enseñanza de Noé todos los 'remedios de hierbas "para las
enfermedades, [b Comp. también el Sepher Noaj en Beth Jellinek. haMidr. Parte III. pp 155,
156.] mientras que en la tarde Pirqe de R. Eliezer [c c. 48.] Esta instrucción se dice que ha
sido dada a Moisés. Estos dos puntos (respecto a los Ángeles, y el conocimiento del poder
curativo de las plantas, por no hablar de las visiones y profecías) parecen conectar los escritos
secretos de los esenios con ese "fuera" de la literatura que en los escritos rabínicos se conoce
como Sepharim haChitsonim , los escritos de afuera. " [2 Sólo después de haber escrito lo
anterior me he dado cuenta, que Jellinek llega a la misma conclusión en cuanto al carácter
esenio del Libro de los Jubileos (Beth-ha Midr. Iii. Xxxiv pág., Xxxv.), Y del Libro de Enoc
(ii nosotros. p. xxx)..] El punto es de suma importancia, ya que actualmente van a aparecer.

40
No necesita ninguna demostración de que un sistema que procedía de un desprecio del cuerpo
y de todo lo que es material, de alguna manera identifican la manifestación divina con el Sol,
negaban la resurrección, el Templo, sacerdocio y sacrificios; predicó la abstinencia de las
carnes y del matrimonio; decretó tal separación completa de todo que su contacto muy
contaminado, y que sus seguidores habrían perecido de hambre en lugar de participar en las
comidas del mundo exterior, lo que, además, no contenía un rastro de elementos mesiánicos
de hecho, había lugar para ellos, podría haber tenido ninguna relación interna con el origen
del cristianismo. Igualmente cierto es que, respecto de la doctrina, la vida, y de culto, lo que
realmente estaba fuera del judaísmo, representado por cualquiera de los fariseos y saduceos.

La pregunta de donde los elementos extranjeros fueron derivados, que son sus características
distintivas, en los últimos tiempos ha sido tan sabiamente discutido, que sólo las conclusiones
alcanzadas en exigir que se declaró. De las dos teorías, de los cuales el rastro Essenism a
Neo-Pitágoras, [3 Así Zeller, Philosophie d. Griechen, ed. 1881, iii. pp 277-337.] el otro a las
fuentes persas, [4 Entonces el obispo Lightfoot, en su magistral tratamiento de toda la materia
en su Comentario sobre el Ep. a los colosenses.] ésta parece plenamente establecido, sin
embargo, niega por completo al menos la posibilidad de influencias neo-pitagórica. Los
motivos que han sido tan concluyente instó en apoyo del origen oriental de Essenism, [5 por
el obispo Lightfoot, nos pp 382-396.

En general, prefiero en muchos aspectos tales como la conexión entre esenismo y el


gnosticismo etc, simplemente para referirse a los lectores a la obra clásica del obispo
Lightfoot.] En sus características distintivas, se pueden añadir esto, que los judíos
Angelología, que jugó tan grande una parte en el sistema, se deriva de caldeo y de las fuentes
persas, y quizás también la curiosa idea de que el conocimiento de los medicamentos,
derivado originalmente por Noé de los ángeles, llegó a los egipcios, principalmente a través
de los libros mágicos de los caldeos. [Un enfoque Noaj Sepher. Jellinek iii. p. 156.] [1 lo que
respecta a cualquier conexión entre los Esenios y la Therapeutai, Lucio ha negado la
existencia de una secta y la autoría de Filón de V. cont. Este último se han tratado de
defender en el art. Filón (Smith y Wace Dict. De Chr.. Biogr. Iv.), Y para demostrar que la
therapeutes no eran una "secta", sino un círculo esotérico de Alejandría Judios.]

Es sólo en la conclusión de estas investigaciones que estamos preparados para entrar en


la cuestión del origen y el significado del nombre Esenios, por importante que esta
investigación es, no sólo en sí mismo, pero en lo que respecta a la relación de la secta a la
ortodoxia el judaísmo. Los diecinueve propuestas explicaciones o dieciocho años de plazo,
lo que sin duda debe ser la etimología hebrea, todo siga en la idea de su derivación a partir de
algo que implicaba la alabanza de la secta, por lo menos dos objetable explicar el nombre
como equivalente o bien a «la piadoso, "o bien a" los silenciosos ".

Pero contra todas las derivaciones como es la objeción obvia, que los fariseos, que tenían la
moldura del lenguaje teológico, y que tenían la costumbre de dar los más nombres a los que
difieren de ellos, sin duda no habría otorgado un título que implica elogio de una secta que,
en principio y prácticas, estaba tan completamente fuera, no sólo de sus propios puntos de
vista, sino incluso de la propia sinagoga.

41
Una vez más, si se había dado un nombre de encomio a la secta, es razonable suponer que no
se han mantenido, en lo que respecta a sus doctrinas y prácticas, un silencio que sólo es roto
por alusiones tenue e indirecta. Sin embargo, como lo examinamos, el origen y significado
del nombre parece implícita en su posición hacia la Sinagoga. Ellos fueron la única secta real,
en sentido estricto de afuera, y su nombre Esenios ('E' E) parece el equivalente griego de
Chitsonim (), "los de afuera." Incluso la circunstancia de que el hacha, pala o más bien (), que
recibió todos los novatos, tiene como equivalente rabínico Chatsina la palabra, no es aquí sin
importancia.

Lingüísticamente, las palabras Essenoi y Chitsonim son equivalentes, como sin duda son los
jasidim denominaciones similares () y Asidaioi ('A). Porque, en la prestación de hebreo al
griego, la ch () es "a menudo se omite por completo, o representado por un spiritus lenis en el
principio", mientras que en lo que respecta a las vocales ninguna norma distinta es que se
establezcan. " [B Deutsch, Se queda, pp 359, 360.] Los casos de un cambio de la i hebreo al
griego el correo son frecuentes, y del hebreo o en el e griega no es raro. Como un ejemplo
será suficiente, hemos seleccionado un caso en el que exactamente la misma transmutación de
los dos vocales se produce sonidos, el de la Abhginos rabínico () para el Eugenes griego ()
('bien nacido'). [2 En otros casos puede ser citado como Istagioth () () (), el techo; Istuli () ()
(), uno de los pilares; Dikhsumini () () (), cisterna.

Esta derivación del nombre Esenios, que expresa terminantemente el carácter y la reputación
de la secta relativamente al judaísmo ortodoxo, y, de hecho, es la forma griega del término
hebreo para "forasteros", también se confirmó lo contrario. Ya se ha dicho, que ninguna
declaración directa sobre los esenios se produce en los escritos rabínicos. Tampoco necesita
este sorprendernos, si tenemos en cuenta la renuencia general de los rabinos para referirse a
sus oponentes, excepto en la controversia actual, y, que, al tradicionalismo se redujo a la
escritura, esenismo, como una secta judía, había dejado de existir. Algunos de sus elementos
han pasado a la Sinagoga, que influyen en su enseñanza general (como en lo que respecta a
Angelología, magia, etc), y contribuyendo en gran medida en esa dirección mística que
posteriormente encontró su expresión en lo que hoy es conocida como la Cábala.

Pero el movimiento general había pasado más allá de los límites del judaísmo, y apareció en
algunas formas de la herejía gnóstica. Pero aún hay referencias rabínico a la 'Chitsonim ", que
parece que ellos se identifican con la secta de los esenios. Así, en un pasaje [a Megill. 24 b,
líneas 4 y 5 de la parte inferior.] Ciertas prácticas de los saduceos y de la Chitsonim son
mencionados juntos, y es difícil ver quién podría ser el significado de este último si no los
Esenios. Además, las prácticas no mencionadas parecen contener alusiones encubiertas a las
de los esenios. Así, la Mishnah comienza mediante la prohibición de la lectura pública de la
Ley por los que no aparecen en un color, pero sólo en un vestido blanco.

Una vez más, la declaración se hace curioso que la manera de la Chitsonim era cubrir las
filacterias de oro, una declaración sin explicación en la Guemará, e inexplicable, a menos que
veamos en ella una alusión a la práctica de los Esenios de hacer frente a la salida del Sol en
su mañana oraciones. [1 La práctica de la oración antes de comenzar, y terminar como el sol
acababa de levantarse, parece haber pasado de los esenios a una fiesta en la propia sinagoga,
y se refirió puntualmente como una característica de la llamada Vethikin, Ber . 9 ter, 25 b, 26
a. Pero otra particularidad de ellos, se dio cuenta en haSh Rosh. 32 ter (la repetición de todos

42
los versos en el Pentateuco que contiene el registro de Dios en el llamado Malkhiyoth,
Zikhronoth y Shophroth), muestra que no fueron los esenios, ya que tales prácticas rabínicas
deben haber sido ajeno a su sistema.]

Una vez más, sabemos con qué amargura Rabbinism denunció el uso de los escritos externa
(el haChitsonim Sepharim) en la medida de excluir de la vida eterna a los que ellos
estudiaron. [B Sanh. x 1.] Pero uno de los hechos mejor comprobada relativa a los esenios es
que ellos poseían en secreto, "fuera, los escritos sagrados de los suyos, que guarda con
especial cuidado. Y, aunque no se sostiene que el haChitsonim Sepharim fueron escritos
exclusivamente esenio, [2 En Sanh. 100 b que se explica como "los escritos de los saduceos,
y por otro rabino,« el libro del Eclesiástico (Eclo en los libros apócrifos). Hamburger, como a
veces, hace afirmaciones sobre este punto que no puede contar con el apoyo (Real-Worterb.
ii. P. 70). Jer. Sanh. 28 bis, explica, "Tal como los libros de Sir Ben y de Ben La'nah ', este
último al parecer también un libro apócrifo, por lo que la Midr. Kohel. (Ed. Vars. Iii. P. 106
b) tiene "el libro de Ben Tagla 'La'nah' y 'Tagla' difícilmente podrían ser nombres simbólicos.

Por otra parte, no estoy de acuerdo con Furst (Kanon d., p. 99), que los identifica con
Apolonio de Tiana y Empédocles. Dr. Neubauer sugiere que Ben La'nah puede ser una
corrupción de Oráculos sibilinos.] Tendrá que haber sido incluido entre ellos. Ya hemos visto
razones para creer, que incluso la literatura Pseudepigraphic llamada, trabaja sobre todo como
el Libro de los Jubileos, fue fuertemente contaminada con vistas esenio, y si, de hecho, tal
vez en otro que su forma actual, parte de ella no fue realmente los esenios. Por último, nos
encontramos con lo que nos parece una nueva alusión encubierta [a En Sanh. x. 1.] A las
prácticas de los esenios, similar a la que ya se ha notado. [B Meg. B. 24]

En efecto, inmediatamente después de que envíe a la destrucción de todos los que negaban la
existencia de la prueba en el Pentateuco de la Resurrección (evidentemente los saduceos),
quienes negaron que la Ley era del cielo (la mínima, o herejes, probablemente los judíos
cristianos), y todos los «epicúreos» [1 'epicúreos, "El o" librepensadores ", se explicó a ser
como hablar con desprecio de las Escrituras, o de los rabinos (Jeremías Sanh. 27 d). En Sanh.
38 bis se hace distinción entre "extraño" epicúreos (paganos), y los epicúreos israelita. Con
este último no es prudente entrar en discusión.] (Materialistas), la misma pena que se asigna a
los "que leen escritos externa (haChitsonim Sepharim) y" que le susurró "(una fórmula
mágica)" sobre una herida. [2 Tanto en el Jer. y Bab.Talm. que está unida a "escupir", que era
un modo de curar, habituales en la época.

El Talmud prohíbe la fórmula mágica, sólo en relación con este 'escupir', y luego por la
curiosa razón de que el Nombre Divino no se registrará al mismo tiempo 'escupir'. Pero,
mientras que en el Bab. TALM. la prohibición se apoya contra tales 'escupir' antes de
pronunciar la fórmula, en el Jer. TALM. es después de pronunciarla.] Ambos babilónico y el
Talmud de Jerusalén [c Sanh. 101 bis; Jer. Sanh. p. B. 28] ofrecen una explicación extraña de
esta práctica, tal vez, porque, o no, o de lo contrario no, entender la alusión. Pero a nosotros
nos parece menos importante que a medida que, en primer lugar se cita, la mención de la
Chitsonim está unida a una condena de la utilización exclusiva de prendas de vestir blanca en
la adoración, que sabemos que ha sido una peculiaridad de los Esenios, por lo que la condena
de la utilización de los escritos de Chitsonim con la de curas mágicas.

43
[3 Obispo Lightfoot ha demostrado que los curas eran los Esenios mágica (págs. 91 y nos c. y
p. 377).] Al mismo tiempo, estamos menos obligados a insistir en estas alusiones tan esencial
para nuestro argumento, ya que aquellos que le han dado otra derivación que el nuestro a los
esenios nombre, se expresan no pueden encontrar en antiguos escritos judíos ninguna
referencia digna de confianza a la secta.

En un momento dado, al menos, nuestra investigación en los tres 'partes' pueden dejar
ninguna duda. Los Esenios nunca se han elaborado ya sea para la persona, o la
predicación de Juan el Bautista. Del mismo modo, los saduceos que, después de que
sabía que su carácter real y objetivo, a su vez con desprecio de un movimiento que
despiertan ninguna simpatía en ellos, y sólo podría llegar a ser de interés cuando se
amenazó con poner en peligro su clase por despertar el entusiasmo popular, y despertar
así la sospechas de los romanos. Para los fariseos había cuestiones de, dogmática, ritual
y nacionales de importancia aún involucrados, lo que hizo la mínima posibilidad de lo
que Juan anunció una cuestión de momento supremo.

Y, a pesar de que el juez que el informe que los primeros oyentes farisaica de Juan [a San
Mateo. iii. 7.] Llevaron a Jerusalén, sin duda, detallada y precisa, y que condujo a la
expedición de la diputación, del todo que los predisponen contra el Bautista, sin embargo, les
convenía, como líderes de la opinión pública, para conocer como de la misma, ya que no sólo
sería finalmente determinar su propia relación con el movimiento, pero que puedan dirigir
efectivamente la de los demás también.

De: Libro 3, Capítulo 2, La vida y tiempos de Jesús el Mesías


por: Alfred Edersheim

Autor refiere a las fuentes de referencia en sus obras. Como una Bibliografía de recursos,
hemos creado una separada Edersheim Referencias lista. Todas sus referencias entre
corchetes indican los números de página en las obras de referencia.

Fariseos
Información Punto de vista judío
Partido que representa los puntos de vista religiosos, las prácticas, y las esperanzas del núcleo
del pueblo judío en la época del Segundo Templo y en oposición a los saduceos sacerdotal.
Eran observadores consecuencia escrupuloso de la Ley según la interpretación del Soferim, o
escribas, de acuerdo con la tradición. No existe una estimación real del carácter de los
fariseos se pueden obtener de los escritos del Nuevo Testamento, que tienen una actitud
polémica hacia ellos (véase el Nuevo Testamento), ni de Josefo, quien, escribiendo para los
lectores romanos y en vista de las expectativas mesiánicas de la fariseos, representa la
segunda como una secta filosófica. "Perisha" (el singular de "Perishaya") significa "aquel que
se separa", o mantiene alejados de las personas o las cosas impuras, con el fin de alcanzar el
grado de santidad y justicia requeridos en los que la comunión con Dios (comp., .. para

44
"Perishut" y "Perisha," Tan, Wayeẓe, ed Buber, p. 21; iii Abot 13;. ix Soṭah 15;. Midr la XV
1,... Num. R. x 23;. Targ. xlix general. 26).

Los fariseos formaban una liga o de su propia hermandad ("ḥaburah"), admitiendo sólo
aquellos que, en presencia de tres miembros, se comprometieron a la estricta observancia de
la pureza Levítico, a la prevención de una asociación más estrecha con la 'Am ha- Areẓ (el
ignorante y grosero descuido), al pago escrupuloso de los diezmos y otros impuestos por el
sacerdote, el levita, y los pobres, y en lo que se refiere a los votos de conciencia y de la
propiedad de otras personas (ii Dem. 3;. Tosef ., Dem. ii. 1). Hicieron un llamamiento a sus
miembros "ḥaberim" (hermanos), mientras que pasaron bajo el nombre de "Perishaya", o
"perushim". Aunque originalmente idéntica a la Ḥasidim, que se reservó el título de "Hasid"
para las generaciones anteriores ("ḥasidim-ha rishonim", véase Esenios), conservando, sin
embargo, el nombre de "Perishut" (= 'Αμιξία "separación", en contraposición = a 'Επιμιξία =
"mezcla") como su palabra de seguimiento desde el momento del concurso de los Macabeos
(véase II Macc xiv 37;.. borrador versículo 3).. Sin embargo, aunque los más rigurosos se
retiró de la vida política después de la muerte de Judas Macabeo, se negó a reconocer los
sacerdotes asmoneos alta y reyes como gobernantes legítimos del Templo y del Estado, y,
como los Esenios, formaron una hermandad de los suyos, la mayoría tuvo una actitud menos
hostil hacia la dinastía macabea, que, como Pinjás, su "padre", había obtenido su título por el
celo de Dios (I Macabeos II 54..), y finalmente logró infundir sus propios puntos de vista y
los principios en la vida política y religiosa del pueblo.

Principio de la Democracia.

Fue, sin embargo, sólo después de una larga y prolongada lucha con los saduceos que
ganaron su triunfo duradera en la interpretación y ejecución de la ley. Los saduceos, que
guardan celosamente los privilegios y las prerrogativas establecidas desde los días de
Salomón, cuando Sadoc, su antepasado, oficiaba como sacerdote, insistió en la observancia
literal de la Ley, los fariseos, por el contrario, afirmó la autoridad profética o del mosaico
para su interpretación (Ber. 48b; Shab 14b;. Yoma 80a, 16a Yeb;. Nazir 53a;. Hul 137 ter, et
al.), al mismo tiempo, afirmar los principios de la democracia religiosa y el progreso. En
relación con el ex. xix. 6, que sostuvo que "Dios le dio a todas las personas el patrimonio, el
reino, el sacerdocio, y la santidad" (II Macc. Ii. 17, griego). Como cuestión de hecho, la idea
de la santidad sacerdotal de todo el pueblo de Israel en muchas direcciones que se encuentran
su expresión en la ley mosaica, como, por ejemplo, cuando la carne preceptos relativos
inmundo, originalmente destinados a los únicos sacerdotes (Ezequiel xliv 31,... xiii borrador
versículo 14 y los Jueces 4), se extendieron a todo el pueblo (Lev. xi;. Deut xiv 3-21);.. o
cuando la prohibición de cortar la carne de luto por los muertos era (xxi borrador Lev 5 xiv
Deuteronomio 1-2..;; Lev xix 28....), extendido a todo el pueblo como "una nación santa", o
cuando la propia Ley fue trasladado de la esfera del sacerdocio a todos los el hombre en Israel
(Éxodo 29-24 xix;... vi Dt 7, xi 19;. borrador xxxi 9;.... Jer ii 8, 18 xviii.).

La propia institución de la sinagoga para el culto común y la instrucción fue una declaración
farisaica del principio de que la Torá es "la herencia de la congregación de Jacob" (Deut.
xxxiii. 3, Hebr.). En el establecimiento de escuelas y sinagogas en todas partes y ordenando
cada padre a ver que su hijo fue instruido en la Ley (. Yer. Ket vii 32c;. Ḳid 29 bis;.. Sifre,
Deut 46), los fariseos hicieron la Torá un poder para la educación del pueblo judío en todo el

45
mundo, una potencia cuya influencia, de hecho, se sintió incluso fuera de la raza judía (véase
R. Meïr en Sifra, Aḥare Mot, 13;. Matt XXIII 15;. borrador Gen. R.. xxviii;.. Jellinek, "BH"
vi, p. xlvi).. La misma santidad que los sacerdotes en el Templo reclamado por sus comidas,
en la que se reunieron con la recitación de bendiciones (I Sam. Ix. 13) y después de las
abluciones (véase sanitarias), los fariseos establecidas para sus comidas, que fueron
participado de en las asambleas santa después de purificaciones y bendiciones en medio
(Geiger, "Urschrift", pp 121-124). Especialmente fueron el sábado y los días santos hecho los
medios de santificación (ver Ḳiddush), y, como en los sacrificios, el vino se utilizaba en
honor del día. Un verdadero fariseo observó el mismo grado de pureza en sus comidas diarias
al igual que el sacerdote en el Templo (Tosef., DEM II 2;.. Lo hizo Abraham, a juicio de BM
87 bis), por lo cual era necesario que se debe evitar el contacto con el "soy-ha Areẓ (Ḥag. ii.
7).

Templo de la práctica se adoptó el modo de sacrificio (Sifre, Deut 75,.. Hul 28 bis) y las
normas relativas a "ta'arubot" (la mezcla de diferentes tipos de alimentos;.. Borrador Hag II
12;. Zeb viii.. ; Hul viii 1) y el "shi'urim" (las cantidades que constituyen una prohibición de
la Ley;.. Yoma 80a). Aunque derivados de Deut. vi. 7 (comp. Josefo, "Ant". Iv. 8, § 3),
considerando todos los días de la "Shema", así como las otras partes del servicio divino, es
una institución farisaica, los fariseos de haber establecido su ḥaburah , o la liga, en cada
ciudad para llevar a cabo el servicio (iv Ber. 7;... un borrador ". Ant XVIII 2, § 3; Geiger,"
Urschrift ", p. 379). El tefilín o filacterias, como una consagración simbólica de la cabeza y el
brazo, parece haber una contrapartida de diadema del Sumo Sacerdote y la coraza, de modo
que con la mezuzá como una consagración simbólica de la casa, aunque ambos fueron
derivados de las Escrituras (Deut. vi . 8-9, 18-19 xi,.. Sanh x. [. xi] 3), el personaje talismán
original de haber sido olvidados (comp. Ex xii 13;.. Isaías LVII 8)...

En el servicio del templo.

En el mismo templo a los fariseos obtenido una bodega en una fecha próxima, cuando se
introdujo la oración diaria, además de regular el sacrificio (Tamid v. 1) y la institución de la
"Ma'amadot" (los representantes del pueblo durante los sacrificios) . Por otra parte, manifestó
que los sacerdotes no eran más que los diputados del pueblo. En el gran Día de Expiación, el
sumo sacerdote le dijo a los ancianos que no era más que un mensajero del Sanedrín y debe
oficiar, por lo tanto, de conformidad con sus (los fariseos) resoluciones (Yoma i. 5;. Borrador
Josefo, " Ant ". xviii. 1, § 4). Mientras el sacerdocio saduceo considera el templo como su
dominio y se lo llevó a ser el privilegio del sumo sacerdote para ofrecer la ofrenda diaria
quemada de su propia tesorería, los fariseos exigió que se le proporcione de la tesorería del
templo, que contiene las contribuciones de los personas (Sifra, Zaw, 17; Emor, 18). Del
mismo modo, los fariseos, insistió en que la ofrenda que acompañaba a la oferta de carne
deben ser llevados ante el altar, mientras que los saduceos lo reclamó para sí mismos (Meg.
Ta'an. Viii.). Trivial como estas diferencias aparecen, son supervivencias de los grandes
temas. Así, los sumos sacerdotes, que, como se puede aprender de las palabras de Simón el
Justo (Lev. R. xxi, cerca;. Borrador Ber 7;.. Yoma v. 1, 19b), afirmaron haber visto una
aparición de la Shekinah al entrar en el Santo de los Santos, encendió el incienso en sus
incensarios exterior y por lo tanto se vieron envueltos en la nube al entrar, para que Dios
pueda aparecer en la nube sobre el propiciatorio (Lev. xvi. 2). Los fariseos, discountenancing
tales afirmaciones, insistió en que el incienso debe ser encendida por el sumo sacerdote en el

46
Santo de los Santos (Sifra, Aḥare Mot, 3;. Tosef, Yoma i. 8; Yoma 19 ter;. YER Yoma i.
39a).

Por otro lado, los fariseos introdujo ritos en el templo que se originó en la costumbre popular
y no tenían fundamento en la ley. Tal fue el agua la procesión del pueblo, en la noche de
Sucot, desde la piscina de Siloé, que termina con la libación del agua en la mañana y la paliza
final de los sauces sobre el altar en la clausura de la fiesta. El rito fue una oración simbólica
por la lluvia del año (comp. Zach xiv 16-18;.... Isa xiii 3, xxx 29;.. Tosef, Suk iii 18..), Y
mientras la Ḥasidim tuvo un papel preponderante en los estallidos de regocijo popular que dio
lugar, los sacerdotes saduceos era la más reacia a la misma (iv Suk. 9-v 4,.. 43b, 48b; Tosef,
Suk iii...). En todas estas prácticas de los fariseos obtenido el ascendiente sobre los saduceos,
que dicen estar en posesión de la tradición de los padres ("Ant". Xiii 10, § 6;. 16, § 2;. Xviii
1, § § 3-4 ; Yoma 19b).

El Partido del Progreso.

Sin embargo, los fariseos representados también el principio de progreso, sino que eran
menos rígidos en la ejecución de la justicia, y el día en que la popa código saduceos se abolió
se realizó un festival (Meg. Ta ("Ant". Xiii 10, § 6). 'vía intravenosa..). Mientras que los
saduceos en la adhesión a la letra de la ley exige "ojo por ojo y diente por diente", los
fariseos, con la excepción de Eliezer b. Hircano, el Shammaite, interpretado en el sentido de
esta máxima indemnización que corresponda con el dinero (Mek., Mishpatim, 8, B. Ḳ 84b;..
Borrador Mateo v. 38.). El principio de represalia, sin embargo, se aplican de forma
coherente por los saduceos, en lo que respecta a los falsos testigos en los casos de pena
capital, pero los fariseos eran menos justo. El primero se refiere a la ley "Tú con él como se
había propuesto a su hermano" sólo para un caso en que el acusado falsamente había sido
ejecutado (xix Deut. 19, Hebr..), Mientras que los fariseos se desea la muerte pena infligida a
los falsos testimonios de la intención de asegurar la muerte del acusado por medio de un falso
testimonio (Sifre, Deut 190;. i. Marcos 6;. Tosef, Sanh vi 6;.. contra la absurda teoría, en
Mak. 5b, que en caso de que el acusado ha sido ejecutado el falso testimonio está exento de la
pena de muerte, véase Geiger, lcp 140). Pero, en general, los fariseos, rodeado de las leyes
penales, en especial la pena de muerte, con tantos títulos que fueron ejecutados rara vez
(véase Sanh iv 1, vi 1,... Mak i. 10;. Véase la pena capital; Hatra'ah) .

Las leyes relativas a la virginidad y el levirato (Deut. xxii. 17, xxv. 9) también fueron
interpretadas por los fariseos, de conformidad con los dictados de la decencia y el sentido
común, mientras que los saduceos se adhirió estrictamente a la letra (Sifre, Deut. 237 291;
Yeb 106b;. en lugar de "Eliezer b. Jacob" [como del lado de los saduceos] probablemente
"Eliezer ben Hircano" debe ser leído). La diferencia relativa al derecho a la herencia de la hija
frente a la hija del hijo, que los saduceos y los fariseos concedida negado (iv Yad 7;.. Meg
Ta'an v.;. Tosef, Yad ii 20,... YER .. vii BB 16 bis), parece descansar en las diferentes
prácticas entre las distintas clases de personas, y lo mismo es cierto con respecto a la
diferencia en cuanto a la responsabilidad del capitán por los daños causados por un esclavo o
una bestia (iv Yad 7.; B. Ḳ viii 4;.. pero véase Geiger, lc pp 143-144).

Sábados y Fiestas.

47
De una influencia decisiva, sin embargo, fueron los grandes cambios provocados por los
fariseos en el día de reposo y los días santos, en la medida en que sucedió en los préstamos a
estos días una nota de alegría y gozo interno, mientras que los saduceos ver más o menos
como los festivales del Templo, y que impone un tono de austeridad a la gente común y el
hogar. Para comenzar con el Día de la Expiación, los fariseos arrebató el poder de la
expiación por los pecados de la gente del sumo sacerdote (ver Lev. Xvi. 30) y lo transfirió al
propio día, por lo que la expiación se llevó a cabo incluso sin el sacrificio y la sacerdote,
siempre hubo un arrepentimiento genuino (Yoma viii 9;. Sifra, Aḥare Mot, 8). Así, también,
la Luna Nueva del séptimo mes se transformó por éstos de un día de trompeta que sopla en el
Día de Año Nuevo, dedicado a las grandes ideas de gobierno divino y el juicio (véase de Año
Nuevo). En la víspera de la Pascua de las lecciones de la historia del Éxodo, recitado por el
vino y la maẓẓah, se les da una mayor importancia que el cordero pascual (Pes. x.; Ver
Hagadá [Shel Pesaḥ]). El mandato bíblico ordenando una peregrinación al templo de la
temporada de festivales se ha cumplido por ir a saludar a la maestra y escuchar sus
instrucciones en un día festivo, como en tiempos pasados la gente fue a ver al profeta (Suk.
27b, después de la II iv Reyes . 23; Beẓah 15; Shab 152a;. Sifra a Lev xxiii 44)...

Pero el cambio más significativo fue que la Fiesta de las Semanas que se registró en su
transformación de una fiesta de los primogénitos en una Fiesta de la Entrega de la Ley (Mek.,
Itró, Baḥodesh, 3;. Ex xxxi R.;. Ver Jubileos, Libro de los). El Betusianos, como los
herederos de los saduceos, aún conservaba un rastro de el carácter agrícola de la fiesta en la
adhesión a la letra de la ley que coloca a la ofrenda del 'Omer (gavilla de la ofrenda mecida)
en la mañana después de la sábado y la fiesta Shabu'ot en la mañana después del sábado siete
(Lev. xxiii 15-16.), mientras que los fariseos, a fin de conectar la fiesta Shabu'ot con la
Pascua y le aportan un carácter histórico independiente, audaz interpretación las palabras "el
día después del sábado", que significa "el día siguiente al de Pascua, en primer lugar," para
que Shabu'ot siempre cae sobre el cierre de la primera semana de Siwan (Meg. Ta'an i.;.
Hombres 65 bis. b; Shab 88 bis)..

Especialmente significativas son las innovaciones farisaica en relación con el sábado. Uno de
ellos es el derecho especial impuesta a la dueña de la casa para tener la luz encendida antes
del sábado (ii Shab.. 7), mientras que los samaritanos y los caraítas, que se encontraban en
muchos seguidores de las enseñanzas de los saduceos, vieron en la prohibición de la encender
fuego en sábado (Ex. xxxv. 3) la prohibición también de la luz en la casa en la víspera de
sábado. Los samaritanos y los caraítas también observó, literalmente, la prohibición de salir
de un lugar en el Sábado (Éxodo xvi. 29), mientras que los fariseos incluye todo el ancho del
campamento israelita, es decir, 2.000 varas, o un radio de una milla en el término "lugar", y
tuvo en cuenta, además de llevar las cosas (que es otra cosa prohibida, ver Jer xvii 21-24..) y
para extender el límite de sábado por medio de una unión artificial de las esferas de la
solución (ver "Erub; sábado) . Su objetivo era hacer el sábado "un placer" (Isaías LVIII. 13),
un día de alegría social y espiritual y la elevación en lugar de un día de tristeza. El Ḥasidim
de edad, que probablemente vivían juntos en los grandes asentamientos, fácilmente podría
tratar esto como una casa grande (véase Geiger, "Jüd. Zeit". Ii. 24-27). Sin embargo, mientras
que excluye a las mujeres de sus reuniones festivas, los fariseos, sus sucesores, transformó el
sábado en temporadas y festivales de alegría interna, con lo que en un creciente
reconocimiento de la importancia y la dignidad de la mujer como el constructor y guardián de

48
la casa (comp. Niddah 38 bis, b, y Libro de los Jubileos, i. 8, con el mandato de Esdras; B. Ḳ
82 bis)..

En lo que respecta a las leyes de pureza Levítico, que, en común con las costumbres
primitivas, excluidos mujer periódicamente, y durante semanas y meses después del parto,
desde el hogar (Levítico xii. 4-7, xv. 19-24), en que las leyes de la antigua Ḥasidim adherido
con rigor austero (Shab. 64b; Horowitz, "Uralte Toseftas," iv.-v.; "Pitḥe Niddah", pp 54-56;
Geiger, ii lc 27-28.), el fariseos tomaron el curso de sentido común de fomentar la esposa, a
pesar de la letra de la ley, para tomar su lugar habitual en el hogar y aparecen en su dignidad
acostumbrada antes de que su marido y sus hijos (Ket. 61; Shab 64b.). Así, también, fue con
el líder fariseo Simeón b. Shetaḥ, que, en el reinado de la reina Salomé Alejandra, presentó el
documento de matrimonio (Ketubá) con el fin de proteger a la mujer contra los caprichos del
marido, y mientras la Shammaites no permitiría que la esposa se divorció a menos que ella es
motivo de sospecha de adulterio (Sifre, 269;. Git ix 10, 90b;... borrador Matt v. 32), Hillelites,
y especialmente Akiba, en ser más tolerante en materia de divorcio, tenía en mente el
bienestar y la paz del hogar , que debería basarse en el afecto (véase Friedmann, "pseudo-
Seder Eliyahu Zuta," xv. 3). Muchas de las medidas fueron tomadas por los fariseos para
evitar actos arbitrarios por parte del marido (iv Giṭ.. 3.2 et al.). Posiblemente el fin de
acentuar el carácter legal del divorcio que insistió, contra las buenas costumbres saduceos,
sobre la inserción en el documento las palabras ", de acuerdo a la ley de Moisés y de Israel"
(iv Yad 8;... Pero un borrador Meg Ta ' una vii..). Fue a causa de tal consideración por el
bienestar de la casa que estaba a favor de altura con las mujeres judías ("Ant". Xvii. 2, § 4).
Se desaprobó también la costumbre de los saduceos purificaciones especial para el sacerdote
oficiante (iii Parah 7;. Tosef, ii 1..), Y puso más tensión sobre la purificación de los vasos del
templo y en la santidad de los rollos de las Escrituras, que, según les transmite su santidad en
las manos, que tocó con el fin de hacer que "contaminan" (es decir, hacer "tabú") las cosas
tocadas por ellos (iv Yad 6;. Tosef, ii 20,.. Tosef. iii Ḥag 35;.. Geiger ver ", Urschrift", pp
134-136).

Aristocracia de los sabios.

La mayoría de estas controversias, grabado desde thetime anterior a la destrucción del


Templo, no son sino débiles ecos de los temas más entre los fariseos y saduceos partes, en
representación de los intereses del templo, mientras que la primera cuestión era que la vida
espiritual de el pueblo debe estar centrada en la Torá y la Sinagoga. Mientras el sacerdocio
saduceo se enorgullecía de su aristocracia de la sangre (iv Sanh. 2;. Mitad v. 4;. Ket 25 bis;.
Josefo, ". Contra Ap" i, § 7), los fariseos creado una aristocracia de aprendizaje en lugar ,
declara un hijo de puta que es un estudiante de la Ley a ser mayor en rango que un sacerdote
ignorante alta (Hor. 13 bis), y gloriarse en el hecho de que sus líderes más destacados fueron
los descendientes de prosélitos (Yoma 71b;. Sanh 96b). Para la decisión de sus escribas, o
"Soferim" (Flavio Josefo, σοπισταί, NT, γραμματεἴς), que consiste inicialmente de Aarón, los
levitas, y los israelitas común, que se cobró la misma autoridad que la ley bíblica, incluso en
caso de error (Sifre , Deut 153-154);. que los dotó con el poder de derogar la Ley, a veces
(véase Derogación de las leyes), y se fueron tan lejos como para decir que el que transgredió
sus palabras merecen la muerte (Ber. 4a). A fuerza de esta autoridad, afirmó ser divino (RH
25 bis), que puso el sistema calendárico todo sobre una base nueva, independiente del
sacerdocio. Tomaron muchas cargas de la gente por reclamar para el sabio, o escriba, el poder

49
de disolver los votos (Ḥag. i. 8; Tosef, i.).. En general, sin embargo, añadieron nuevas
restricciones a la ley bíblica con el fin de mantener a la gente a una distancia segura de la
tierra prohibida, como ellos lo denominan, "hicieron una valla alrededor de la Ley" (Ab. i. 1;
Ab . i.-xi. RN), la interpretación de las palabras "Seréis ver mi reloj" (Lev. xviii. 30, Hebr.)
en el sentido de "Seréis colocar un protector alrededor de mi guardia" (Yeb. 21 bis). Así que
prohibió a la gente a beber vino o comer con los paganos, con el fin de evitar que las
asociaciones que puedan conducir ni a los matrimonios mixtos o la idolatría (Shab. 17b). Para
los matrimonios prohibidos de la ley mosaica sobre el incesto (Lev. xviii.-xx.) Añadieron una
serie de otros (ii Yeb.. 4). Después de haber determinado el tipo de trabajo prohibido en el
Sábado que prohibió el uso de muchas cosas en el día de reposo, debido a que su uso podría
conducir a algún tipo de trabajo prohibido (véase el sábado). Fue aquí donde se sentaron las
bases de ese sistema de la ley rabínica que apilados ley sobre estatuto hasta la vista a menudo
el verdadero propósito de la Ley se perdió de (ver Nomism). Pero estas restricciones no se
limitan a las leyes rituales. También en lo que respecta a las leyes morales no son tales
prohibiciones adicionales, como, por ejemplo, la prohibición de lo que se llama "el polvo de
expresión calumniosa" (Yer. Peah i. 16a) o "el polvo de la usura" (BM 61b), o en contra de
las relaciones abusivas, tales como los juegos de azar, o de mantenimiento de los animales
que se alimentan de la propiedad de los vecinos (Tosef., B. Ḳ vii 8;... Tosef, Sanh v. 2, 5;.
Sanh 25b, 26b.).

Las doctrinas de los fariseos.

El objetivo y el objeto de la Ley, de acuerdo a los principios fariseos, son la formación del
hombre a una realización plena de su responsabilidad ante Dios y la consagración de la vida
por el desempeño de sus múltiples funciones: el uno se llama "'shamayim malkut ol "(el yugo
del Reinado de Dios) y el otro" hamiẓwot viejo "(el yugo de sus mandamientos). Cada
mañana y la tarde Judio tiene en cuenta tanto a sí mismo al recitar la "Shema" (Ber. ii. 2). "La
Torá predica: Tomad sobre vosotros el yugo del Reino de Dios, dejar que el temor de Dios
sea tu juez y árbitro, y tratar unos con otros de acuerdo a los dictados del amor" (Sifre, Deut
323.). Es lo que dice Josefo: "Para el legislador judío todas las virtudes son partes de la
religión" ("Contra Ap." II, § § 17, 19, comp Philo, "De Opificio Mundi", § § 52, 55..). Caín y
la generación del diluvio pecado en que negar que hay un juicio y un juez y un futuro de la
retribución (Targ. Yer a iv Génesis 8,... Gen. R. xxvi). La aceptación del reinado de Dios
implica la aceptación de sus mandamientos, también, tanto como son dictadas por la razón y
la conciencia humana y como tal son decretos de Dios como Soberano (Sifra, Aḥare Mot,
13). Significa un corazón perfecto que teme el pensamiento del pecado (Sifra, Kedoshim, 2),
la evitación del pecado del amor de Dios (Ib. 11), el cumplimiento de sus mandamientos sin
esperar nada a cambio (. 'Ab Zarah 19 bis) , la evitación de cualquier pensamiento impuro o
cualquier acto que pueda conducir al pecado (. Ib. 20 ter, con referencia a Deuteronomio
XXIII 10.). La aceptación del reinado de Dios implica también el reconocimiento de su
lidiando con el hombre, y una actitud de agradecimiento, incluso en la desgracia (Sifre, Deut
32, 53;. Sifra, Sheminí, 1;. Mek, Itró, 10;. Ber ix 5. , 60b). Reinado de Dios, proclamado por
primera vez por Abraham (Sifre, Deut. 313) y aceptado por Israel (Mek., Itró, Baḥodesh, 2-
3), se reconoce universalmente en el futuro.

La vida en el futuro.

50
Esta es la esperanza mesiánica de los fariseos, con la voz en todas las partes de la liturgia
sinagogal, pero significó también el cese del reino de los poderes mundanos identificado con
la idolatría y la injusticia (Mek., "Amalec). De hecho, en la antigua Ḥasidim, Reinado de
Dios excluido de cualquier otro ("Ant". Xviii. 1, § 6). Los fariseos, que cedió a los poderes
temporales y prohíbe a la gente a orar por el gobierno (Abot iii. 2), esperó, sin embargo para
el Reino de Dios, consolando a sí mismos, mientras tanto, con la libertad espiritual concedida
por el estudio de la Ley ( Abot vi. 2). "El que toma sobre sí el yugo de la Torá, el yugo del
reino mundano y mundano de la atención, será removido de él" (Abot iii. 5). Josefo ("BJ" ii 8,
§ 14;. ". Ant" xiii 5, § 9;.. Xviii 1, § 3) cuidadosamente evita mencionar la doctrina más
esencial de los fariseos, la esperanza mesiánica, que los saduceos no compartir con ellos,
mientras que por el momento y las condiciones de los esenios se predijo en sus escritos
apocalípticos. En cambio, sólo Josefo dice que "todo lo que atribuyen a la suerte sin privar al
hombre de su libertad de acción." Esta idea es expresada por Akiba: "Todo está previsto [es
decir, predestinada], pero al mismo tiempo la libertad es dado" (Abot iii 15.). Akiba, sin
embargo, declara, "El mundo es juzgado por la gracia [no por un destino ciego ni por la ley
Paulina], y todo está determinado por las acciones del hombre [no por la aceptación ciega de
ciertos credos]." Al igual que en la observación de Josefo es el rabino diciendo: "Todo está
decretado por Dios, sino el temor de Dios" (Ber. 33b). "El hombre puede actuar
virtuosamente o viciosamente, y sus recompensas o punishmentsin el futuro será
consecuencia" ("Ant". Xviii. 1, § 3). Esto se corresponde con las "dos formas de la enseñanza
judía" (xxv Ab. RN;. Ver Didaché). Pero no fue la inmortalidad del alma, que los fariseos
creían, como Josefo dice, pero la resurrección de la carne tal como se expresa en la liturgia
(véase la Resurrección), y esto formó parte de la esperanza mesiánica (véase Escatología).

A diferencia de los saduceos, quienes se mostraron satisfechos con la vida política


comprometida con su propio poder como la dinastía gobernante, los fariseos representados las
opiniones y las esperanzas de la gente. Lo mismo ocurrió con respecto a la creencia en los
ángeles y los demonios. En Eclesiastés y Eclesiástico indican, las clases altas adherido
durante mucho tiempo a la vista bíblico sobre el alma y el más allá, poco cuidado de la
angelología y demonología de los fariseos. Estos utilizado, con la ayuda de la Bereshit
Ma'aseh y Merkabah Ma'aseh, no sólo para ampliar el relato bíblico, sino para quitar de la
Biblia y antropomorfismos igualmente desagradable verborrea sobre la Deidad haciendo
referencia a los poderes angelicales y el intermediario ( por ejemplo, el general i. 26), y de ese
modo de sublimar gradualmente y espiritualizar el concepto de Dios.

Ética.

Los fariseos son, además, descrito por Josefo como extremadamente virtuoso y sobrio, y
como un lujo despreciar, y Ab. RN v. afirma que llevó una vida de privaciones. La ética de
los fariseos se basa en el principio de "Sed santos, como el Señor tu Dios es santo" (Lev. xix
2, Hebr..), Es decir, tratar de imitar a Dios (Sifra y Tan, Kedoshim, 1.; Mek, Shirah, 3; Sifre,
Deut 49, comp Matt v. 48:.... "Sed perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es
perfecto"). Así que "Ama a tu prójimo como a ti mismo" es declarado por ellos como la ley
principal (Shab. 30 bis;. Ab RN, el texto B, xxvi. [Ed Schechter, p. 53.]; Sifra, Kedoshim, 4)
y, en Para demostrar su universalidad, que se basa en el versículo declara que el hombre
hecho a imagen de Dios (Gén. v. 1). "A medida que Él hace que el sol brilla por igual en el
bien y el mal", lo hace Él extiende su amor paternal a todos (Shir-Shirim Zuṭa, i.,.. Sifre,

51
Num. 134, Dt 31, 40). Paganismo es odiado a causa de la depravación moral a que conduce
(Sifre, Num. 157), pero el idólatra que se convierte en un observador de las filas de la Ley
con el sumo sacerdote (Sifra, Aḥare Mot, 13). Es una falsedad difamatoria de los fariseos a
afirmar que "la moral y la religión divorciada," cuando todo el mundo la virtud, la probidad, y
la benevolencia son declarados por ellos como la esencia de la Ley (Mak. 23b-24a;. Tosef,
Peah, iv 19;. et al;. véase Ética).

La carga de hipocresía.

Nada podía ser más repugnante que el fariseo genuina de la hipocresía. "Cualquiera que sea
bueno que el hombre hace debe hacerlo para la gloria de Dios" (ii Ab. 13;. Ber 17a.).
Nicodemo se culpa por haber dado de su riqueza a los pobres de manera ostentosa (Ket. 66b).
Una mala acción puede estar justificada cuando el motivo es bueno (Ber. 63 bis). Sin
embargo, el mismo aire de santidad que rodea la vida de los fariseos a menudo dado lugar a
abusos. Alejandro Janeo advirtió a su esposa no contra los fariseos, sus enemigos declarados,
sino contra "el camaleón o hiena-[" ẓebo'im "-] como hipócritas que actúan como Zimri y
reclamar la recompensa de Pinjás:" (Soṭah 22b). Una baraita antigua enumera siete clases de
fariseos, de los cuales cinco una de las formas excéntricas tontos o hipócritas: (1) "el hombro
fariseo", que lleva, por así decirlo, sus buenas acciones. ostentosamente sobre su hombro; (2)
"la espera un poco fariseo", que nunca dice: "Espera un poco, hasta que haya realizado el acto
bueno que me espera", (3), "el herido fariseo", que en a fin de evitar mirar a una mujer va en
contra de la pared con el fin de sí mismo hematoma y sangrado, (4) "el fariseo maja", que
camina con la cabeza hacia abajo como la maja en el mortero, (5) "el siempre cuenta fariseo,
"que dice:" Quiero saber lo bueno que puede hacer para contrarrestar mi descuido ", (6)" los
temerosos de Dios fariseo ", a la manera de trabajo; (7)" el Dios amante de fariseo ", a la
manera de Abraham (ix Yer. Ber 14b;.. Soṭah 22b;. Ab RN, el texto A, xxxvii;. texto B, xlv
[ed Schechter, pp 55, 62.];. explicaciones del Talmud en ambos varían mucho, ver Chwolson,
"Das Letzte-Passahmahl", p. 116). R. Joshua b. Ananías, a principios del siglo II, llama a los
fariseos excéntrico "destructores del mundo" (iii Soṭah 4.), Y el término "plagas farisea" se
utiliza con frecuencia por los líderes de la época (iii Yer. Soṭah 19 bis.) .

Es ese tipo de fariseos que Jesús tenía en mente cuando lanzando sus palabras mordaces de
condena contra los fariseos, a quienes denunció como "hipócritas", llamándolos "raza de
víboras" ("hienas", ver Ẓebu'im), "blanqueados sepulcros que por fuera se muestran
hermosos, mas por dentro están llenos de huesos de muertos "," guías ciegos "," que cuelan el
mosquito y tragarse el camello "(Mateo 2-5, 16;. xii 34;. xv 14. ; XXIII 24, 27, griego).. Él
mismo dice a sus discípulos a hacer lo que los escribas y fariseos que se sientan en la cátedra
de Moisés [ver almimbar] oferta que hacer ", pero él los acusa de no actuar con el espíritu
adecuado, para llevar filacterias grandes y ẓiẓit, y de pretensiones en muchas otras cosas (Ib.
xxiii. 2-7). Exactamente lo son hipócritas censurada en el Midrash (Pes. R. xxii. [Ed
Friedmann, p. 111.]); Tefilín de vestir y ẓiẓit, que albergan malas intenciones en sus pechos.
De lo contrario los fariseos aparecen como amigos de Jesús y de los primeros cristianos
(Hechos v. 38, xxiii 9..; ". Ant" xx 9, § 1) (vii Lucas 37, XIII 31..).

Sólo en lo que respecta a las relaciones con los impuros y "lavar" multitud, con el "soy-ha
Arez, el publicano, y el pecador, Jesús difieren ampliamente de la ii fariseos (Marcos 16;.
Lucas v. 30, vii 39. , xi. 38, xv. 2, xix. 7). En lo que respecta a la doctrina principal está

52
totalmente de acuerdo con ellos, como la versión anterior (Mark xii. 28-34) todavía lo tiene.
Sin embargo, debido a la actitud hostil hacia las escuelas tomadas por los fariseos
cristianismo paulino, sobre todo en la época del emperador Adriano, "fariseos" se insertó en
los Evangelios donde los sumos sacerdotes y los saduceos y herodianos se mencionaron
originalmente como los perseguidores de Jesús (véase el Nuevo Testamento), y una falsa
impresión de que aún prevalece en los círculos cristianos y entre todos los escritores
cristianos, se creó acerca de los fariseos.

Historia de los fariseos.

Es difícil establecer en qué momento los fariseos, como partido, se levantó. Josefo menciona
primero los inconnection con Jonathan, el sucesor de Judas Macabeo ("Ant". Xiii. 5, § 9).
Bajo Juan Hircano (135-105) aparecen como una de las partes poderosos que se oponen las
inclinaciones saduceos del rey, que había sido anteriormente un discípulo suyo, aunque la
historia contada por Josefo es ahistórico ("Ant". Xiii. 10, § 5;. borrador Jubileos, el Libro de,
y Testamento de los Doce Patriarcas). La dinastía de los Hasmoneos, con sus ambiciones
mundanas y aspiraciones, se reunió con poco apoyo de los fariseos, cuyo objetivo era el
mantenimiento de un espíritu religioso, de acuerdo con su interpretación de la Ley (véase
Salmos de Salomón). Bajo Alejandro Janeo (104-78) el conflicto entre el pueblo, del lado de
los fariseos, y el rey se convirtió en amarga y terminó en matanza cruel ("Ant". Xiii 13, § 5;..
Xiv 1, § 2). Bajo su viuda, Salomé Alejandra (78-69), los fariseos, encabezados por Simeón
ben Shetaḥ, llegó al poder, que obtuvieron escaños en el Sanedrín, y que el tiempo se
consideró después como la edad de oro, llena de la bendición de los cielos ( Sifra,
Beḥuḳḳotai, i.; Ta'an 23 bis).. Pero la venganza sangrienta que tomó los saduceos llevó a una
reacción terrible, y en virtud de Aristóbulo (69-63) a los saduceos recuperó su poder ("Ant".
Xiii. 16, § 2-xiv. 1, § 2).

En medio de la dura lucha que siguió, los fariseos se presentaron ante Pompeyo le pidió que
intervenir y restaurar el antiguo sacerdocio, mientras que la abolición de la realeza de los
asmoneos por completo ("Ant". Xiv. 3, § 2). La profanación del Templo por Pompeyo fue
considerado por los fariseos como un castigo divino de mal gobierno saduceos (Salmos de
Salomón, i., ii., Viii. 12-19). Después de la independencia nacional se había perdido, los
fariseos ganado en influencia, mientras que la estrella de los saduceos se desvaneció. Herodes
se encuentran sus oponentes principales entre estos últimos, por lo que puso a los líderes del
Sanedrín a la muerte mientras trataba de un tratamiento más suave para ganar el favor de los
líderes de los fariseos, que, aunque se negó a tomar el juramento de fidelidad, se de otro
modo amigable con él (". Ant" xiv 9, § 4;. xv 1, § 1;. 10, § 4, 11, § § 5-6). Sólo cuando
provocó su indignación por sus inclinaciones paganas hicieron los fariseos convertido en sus
enemigos y víctimas de otoño (4 aC) a su sed de sangre (xvii 2, § 4 "Ant".;. 6, § § 2-4). Pero
la familia de Boetos, a quien Herodes había elevado al sumo sacerdocio, revivió el espíritu de
los saduceos, los fariseos y desde entonces otra vez los tuvo como antagonistas, todavía, que
ya no poseía su antiguo poder, ya que la gente siempre del lado de los fariseos ("Ant". xviii.
1, § 4). En el rey Agripa (41-44) a los fariseos había un partidario y amigo, y con la
destrucción del Templo los saduceos desaparecido por completo, dejando la regulación de
todos los asuntos judíos en manos de los fariseos.

53
De ahora en adelante la vida judía se rige por las enseñanzas de los fariseos; toda la historia
del judaísmo fue reconstruido desde el punto de vista de los fariseos, y un nuevo aspecto se le
dio al Sanedrín del pasado. Una nueva cadena de la tradición suplanta a la antigua, la
tradición sacerdotal (Abot i. 1). Fariseísmo forma el carácter del judaísmo y la vida y el
pensamiento del Judio para todo el futuro. Es cierto que dio a la religión judía una tendencia
legalista e hizo "separatismo", su principal característica, sin embargo, sólo así se la pura fe
monoteísta, el ideal ético, y el carácter intelectual y espiritual de la Judio preservado en
medio de la caída de la del viejo mundo y el diluvio de la barbarie que se abatieron sobre el
mundo medieval.

Kaufmann Kohler
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.

Bibliografía:
J. Elbogen, Die Religionsanschauung der Pharisäer, Berlín, 1904; Geiger, Urschrift, Breslau,
1857; idem. Pharisäer Sadducäer und, en Jüd. Zeit. 1863; Schurer, Gesch. 3d ed., ii. 380 a
419 (en lista de toda la literatura se da); Wellhausen, Die Pharisäer und Sadducäer, Göttingen,
1874.K.

Saduceos
Información Punto de vista judío
Nombre del sumo sacerdote Sadoc.

Nombre que se da a la parte que representa las opiniones y prácticas de la Ley y los intereses
del Templo y el sacerdocio directamente opuestos a los de los fariseos. La forma singular,
"Ẓadduḳi" (en griego, Σαδδουκαῖος), es un adjetivo que denota "un adherente de la Bene
Sadoc," los descendientes de Sadoc, los sumos sacerdotes que, la localización de su pedigrí
de nuevo a Sadoc, el jefe del sacerdocio en el días de David y Salomón (I Reyes ii i. 34, 35,...
I crónica xxix 22), formó la jerarquía del Templo durante toda la época del Primer y Segundo
Templo hasta los días de Ben Sira (II Crónicas xxxi. . 10; Ezequiel xl 46, xliv 15 xlviii
11;....... Eclesiástico [Eclesiástico] li 12 [9], Hebr), pero que degeneró bajo la influencia del
helenismo, especialmente durante el gobierno de la Seleucidæ, al ser un seguidor de la
aristocracia sacerdotal era equivalente a ser de mente mundana epicúreo. El nombre,
probablemente acuñado por el Ḥasidim como opositores de los helenistas, se convirtió en el
transcurso del tiempo el nombre de las partes ha solicitado a todos los círculos aristocráticos
relacionada con los sumos sacerdotes por el matrimonio y otras relaciones sociales, como la
más alta de las familias patricias se mezclaron con los sacerdotes que ofician en el templo de
Jerusalén (iv Ḳid. 5;. Sanh iv 2;... borrador Josefo, "BJ" ii 8, § 14.).

"Altivos estos hombres son sacerdotes, diciendo que la mujer está en condiciones de estar
casados por nosotros, ya que nuestro padre es sacerdote, nuestros tíos príncipes y
gobernantes, y los presidentes en el templo"-estas palabras, puestas en boca de Nadab y Abiú
(Tan., Aḥare Mot, ed Buber, 7;. Pesiḳ 172b;..... El Midr a Ps LXXVIII 18), reflejan

54
exactamente la opinión que prevalece entre los fariseos sobre el sacerdocio saduceos (comp.
una observación similar sobre el "arrogante" la aristocracia de Jerusalén en Shab. 62b). Los
saduceos, dice Josefo, no tienen ninguno, pero los ricos de su lado ("Ant". Xiii. 10, § 6). El
nombre del partido se mantuvo mucho tiempo después de los sumos sacerdotes sadoquita
había dado paso a la casa hasmonea y el origen mismo del nombre había sido olvidado.
Tampoco es nada definitivo sabe acerca de las opiniones políticas y religiosas de los
saduceos, excepto lo que se registra por sus oponentes en las obras de Josefo, en la literatura
talmúdica, y en los escritos del Nuevo Testamento.

Origen legendario.

Josefo se refiere nada sobre el origen de lo que él decide llamar a la escuela filosófica o secta
de los Saduceos, que sólo sabe que los tres "sectas", los fariseos, esenios y los saduceos, se
remonta a los "tiempos muy antiguos" (Ib. xviii. 1, § 2), que palabras, escritas desde el punto
de vista de los días del rey Herodes, apunta necesariamente a un tiempo anterior a Juan
Hircano (Ib. xiii. 8, § 6) o la guerra de los Macabeos (Ib. xiii. 5, § 9). Entre los rabinos de la
leyenda siguiente a su difusión: Antigonus de Soko, el sucesor de Simón el Justo, el último de
los "Hombres de la Gran Sinagoga", y por lo tanto de vida en el momento de la llegada de las
ideas helenísticas, enseñó la máxima, "No seas como los funcionarios que sirven a su amo por
el bien de los salarios [lit "un bocado".], sino más bien como los que sirven sin pensar en
recibir los salarios "(Ab. i. 3), con lo cual dos de sus discípulos, y Sadoc Boetos ,
confundiendo el alto sentido ético de la máxima, llegó a la conclusión de que no había
ninguna retribución futura, diciendo: "¿Qué siervo iba a funcionar todo el día sin obtener su
recompensa por la noche?" Al instante que se escindió de la Ley y vivían en gran lujo, con
muchos de plata y vasos de oro en sus banquetes, y se establecieron las escuelas que se
declaró el disfrute de esta vida a ser el objetivo del hombre, al mismo tiempo lástima a los
fariseos por su privación amarga en este mundo sin esperanza de otro mundo para
compensarlos. Estas dos escuelas fueron llamados, después de sus fundadores, saduceos y
Betusianos (RN Ab. v.).

El carácter no histórico de esta leyenda se muestra por el simple hecho, aprendido de Josefo,
que el Betusianos representar a la familia de los sumos sacerdotes creado por el rey Herodes,
después de su matrimonio con la hija de Simón, el hijo de Boetos ("Ant". Xv. 9, § 3; xix 6, §
2;. Betusianos ver). Obviamente ni el carácter de los saduceos, ni la de la Betusianos fue
conocido por más tiempo en el momento de la historia fue contada en las escuelas rabínicas.
Tampoco el intento de conectar el nombre de "saduceos" con el término "Zedek" o "ẓedaḳah"
(= "justicia"; Epifanio, "Panarium," i. 14; Derenbourg, "Historia de la Palestina", p. 454)
merecen más consideración que la creación por Grätz ("Gesch." 3 ª ed., iii. 88, 697) y otros,
con el fin de dar cuenta de el nombre de un líder hereje llamado Sadoc. explicación ingeniosa
Geiger ("Urschrift", pp 20 y ss.), tal como se indica más arriba, endosado por el bien Hausen
("Die Pharisäer und die Sadducäer", p. 45), es muy general, aprobado a día (ver Schurer,
"Gesch." 3 ª ed, ii 408);.. y que haya recibido confirmación de la sorprendente bendición
especial para "los Hijos de Sadoc que Dios ha elegido para el sacerdocio" en el hebreo Ben
Sira descubierto por Schechter (véase Schechter y Taylor , "Sabiduría de Ben Sira", 1899, p.
35). En el Nuevo Testamento, los sumos sacerdotes y de su partido se identifican con los
saduceos (Hechos v. 17;. Borrador xxiii ib ib xxii 6 con 30, y vii xi Juan 30, 47, xviii 3 con

55
el....... Evangelios Sinópticos, véase también "Ant". xx 9, § 1).. Las opiniones y principios de
los saduceos se pueden resumir de la siguiente manera:

(1) En representación de la nobleza, el poder y la riqueza ("Ant". Xviii. 1, § 4), que había
centrado sus intereses en la vida política, de los cuales eran los principales gobernantes. En
lugar de compartir la 'esperanzas mesiánicas de los fariseos, que cometió el futuro en manos
de Dios, ellos decidieron tomar el destino de la gente en sus propias manos, la lucha o la
negociación con las naciones paganas del mismo modo que era mejor, si bien tienen como
objetivo su propio bienestar temporal y el éxito mundano. Este es el significado de lo que
Josefo elige a término su incredulidad en el destino y la providencia divina ("BJ" ii 8, § 14, "..
Ant." XIII 5 § 9.).

(2) Como consecuencia lógica de la vista anterior, que no aceptarían la doctrina farisaica de la
resurrección (Sanh. 90b;. Xii Marcos 12; Ber ix 5, "Mínimos"..), Que era nacional y no un
esperanza individual. En cuanto a la inmortalidad del alma, parece que lo han negado, así (ver
Hipólito, "Refutatio," ix 29;. "Ant." X 11, § 7).

(3) Según Josefo (Ib. xiii. 10, § 6), que considera sólo las celebraciones como obligatorios
que se contienen en la palabra escrita, y no reconoció a los que no están escritas en la ley de
Moisés y declarado por los fariseos se deriva de las tradiciones de los padres. En lugar de
aceptar la autoridad de los profesores, que lo considera una virtud que lo diferencia de los
argumentos.

(4) De acuerdo con los actos xxiii. 8, que negó también la existencia de ángeles y demonios.
Esto probablemente significa que ellos no creían en la práctica de los Esenios de
encantamiento y conjuro en los casos de la enfermedad, y no se preocupa por lo tanto con la
angelología y demonología derivados de Babilonia y Persia. Sus puntos de vista y principios.

(5) En lo que respecta a la jurisdicción penal eran tan rigurosos que el día en que su código
fue abolido por el Sanedrín fariseas en Simeón b. liderazgo Shetaḥ, durante el reinado de
Salomé Alexandra, fue celebrado como una fiesta (Meg. Ta'an iv;.... borrador Ket 105).
Insistieron en la ejecución literal de la ley del talión: «Ojo por ojo, diente por diente" (Éxodo
xxi 24; Meg Ta'an iv; B. Ḳ 84, comp Mateo v. 38....... ). Por otra parte, que no infligir la pena
de muerte a testigos falsos en un caso donde la pena capital había sido injustamente llevado a
cabo, a menos que el acusado había sido ejecutado exclusivamente como consecuencia del
testimonio de esos testigos (Mak. i. 8; Tosef ., Sanh. vi. 6, donde "Bocthusians" significa
"saduceos").

(6) Se celebró el propietario de un esclavo plenamente como responsables de los daños


causados por éste como por el del buey, el propietario o el culo, mientras que los fariseos una
discriminación entre los seres racionales e irracionales (iv Yad 7.).

(7) Asimismo, insistió, de acuerdo con Meg. Ta'an. iv., en una interpretación literal de Deut.
xxii. 17 (comp. Sifre, Deut 237;. Ket 46;. Véase también la descripción de la costumbre
todavía obtener en las bodas entre los Judios de Salónica, en Braun-Wiesbaden "Eine Reise
Türkische", 1876, p. 235), mientras que la mayoría de los profesores Pharisaic tomó las
palabras en sentido figurado. Lo mismo es cierto en lo que respecta a Deut. xxv. 9: "....

56
Entonces la mujer de su hermano escupieron en el rostro [el hermano de su difunto marido
de]", que los fariseos se explica como "delante de él" (xii Yeb. 6; véase Weiss, "Dor", i. 117,
nota).

(8) Ellos siguieron una práctica tradicional de los suyos en la concesión de la hija del mismo
derecho de herencia como la hija del hijo en caso de que el hijo había muerto (Meg. Ta'an
v.;... Tos Yad ii 20;. Viii BB . 1, 115b).

(9) Se alegó que las siete semanas a partir de la cebada de primera gavilla de la ofrenda (""
omer ") hasta Pentecostés debe, de acuerdo a Lev. xxiii. 15-16, se countedfrom "el día
después del sábado", y, en consecuencia, que Pentecostés siempre debe ser celebrado el
primer día de la semana (Meg. Ta'an i.;.. Los hombres 65 bis). En esto, obviamente, siguió el
viejo punto de vista bíblico que se refiere a la fiesta de las primicias como que no tienen
conexión alguna con la fiesta de la Pascua, mientras que los fariseos, que conecta la fiesta del
Éxodo con el festival de la promulgación de la ley, interpretada al día siguiente " después del
sábado "para significar el segundo día de Pascua (ver Jubileos, Libro de los).

Puntos de vista sobre Prácticas del Templo.

(10) Sobre todo en lo que respecta a la práctica Templo hecho de que poseen mayores puntos
de vista, basado en reivindicaciones de una mayor santidad del sacerdocio y de su dominio
exclusivo sobre el santuario. Por lo que insistió en que los holocaustos diarios fueron, en
relación con el singular utilizado en Num. xxviii. 4, que será ofrecido por el sumo sacerdote
por su propia cuenta, mientras que los fariseos, sostuvo que iban a ser presentados como un
sacrificio nacional a costa del tesoro del Templo en el que el "que-Kalim" recogidos de todo
el pueblo se pagaron (Meg. Ta'an i. 1;. Hombres 65b;. Sheḳ iii 1, 3,.. Grätz, lcp 694).

(11) Se alegó que la ofrenda de harina pertenecía a la porción del sacerdote, mientras que los
fariseos que se exige para el altar (Meg. Ta'an viii;... Vi dos hombres.).

(12) Se insistió en un grado particularmente elevado de pureza en los que ofició en la


preparación de las cenizas de la Novilla Roja. Los fariseos, por el contrario, se opuso
demostrativamente tal nivel de exigencia (iii Parah 7;.. Tos iii Parah 1-8.).

(13) Se declaró que el encendido del incienso en el recipiente con la que el sumo sacerdote
entraba al Santo de los Santos en el Día de la Expiación se llevaría a cabo fuera, por lo que
podría estar envuelta en el humo, mientras que en reunión de la Shekinah, de acuerdo a Lev.
xvi. 2, mientras que los fariseos, negando el sumo sacerdote la alegación de tal visión
sobrenatural, insistió en que el incienso se encenderá dentro (Sifra, Aḥare Mot, 3; Yoma 19
ter, 53 bis, b;. YER Yoma i. 39a, b; comp. Lev. R. xxi. 11).

(14) Se amplió el poder de la contaminación indirecta, así como al contacto directo (iv Yad.
7).

(15) Ellos se opusieron a la fiesta popular de la libación de agua y la procesión que precede a
la misma en cada noche de la fiesta de Sucot, así como la fiesta de clausura, en la que los

57
fariseos insistido mucho, de los golpes de la sauces ( Suk 43b, 48b;.. Tos Suk III 16;... un
borrador "Ant". xiii 13, § 5)..

(16) Ellos se opusieron a la afirmación de los fariseos que los rollos de las Sagradas
Escrituras que, como cualquier otro vaso sagrado, la facultad de dictar inmundo (tabú) las
manos que tocan ellos (iv Yad. 6).

(17) Ellos se opusieron a la idea farisaica de la 'Erub, la fusión de varios recintos privados en
una sola con el fin de admitir el transporte de los alimentos y los vasos de una casa a otra en
el Sábado (' Er. Vi. 2).

(18) que data todos los documentos civiles que utilizan la frase "después de que el sumo
sacerdote del Altísimo", y se opuso a la fórmula introducida por los fariseos en los
documentos de divorcio, "Según la ley de Moisés y de Israel" (Ta Meg. "una vii;... iv Yad 8;.
Geiger ver, lcp 34).

Disminución de Sadduceeism.

Si los saduceos eran menos estrictas en lo que respecta al estado de impureza de la mujer en
sus períodos (iv Niddah. 2), y qué objeto tenían en su oposición a la determinación por los
fariseos de la aparición de la luna nueva (ii SR. 1, 22b;. Tos RH i. 15), no están claras. Lo
cierto es que en el momento de la Tannaim los verdaderos problemas entre ellos y los fariseos
estaban olvidados, sólo controversias escolar que se está grabando. En este último caso los
saduceos se sustituirán por el Betusianos tarde, que había, sólo por el bien de la oposición,
mantiene ciertas tradiciones saduceo sin una comprensión adecuada de los principios
históricos en los que se basaban. De hecho, como Josefo (". Ant" xviii 1, § 3.) Establece en
común con las fuentes Talmudical (Yoma 19 ter; Niddah 33b), los miembros dominantes del
sacerdocio de días más tarde se vieron obligados por la opinión pública para dar a la Pharisaic
doctores de la ley, que estaba mucho más alto en la estima de la gente. En el transcurso del
tiempo, los saduceos se aprobó sin contradicción prácticas farisaica, se afirma (Shab. 108)
que lo hicieron en lo que respecta a los tefilín, y muchas otras celebraciones parecen haber
sido aceptado por ellos (Hor. 4 bis, Sanh. 33b).

Con la destrucción del Templo y el Estado a los saduceos como un partido ya no tenía un
objeto para el cual vivir. Desaparecen de la historia, aunque sus puntos de vista son, en parte
mantenida y repetida por los samaritanos, con los que se identifican con frecuencia (ver
Hipólito, "Refutatio Hæresium," ix 29;. Epifanio, xiv lc;. Y otros Padres de la Iglesia, que
atribuyen a los saduceos el rechazo de los Profetas y los Hagiographa, comp también Sanh
90b, donde "Ẓadduḳim" significa [samaritanos] "Kutim";... Sifre, Num. 112, Geiger, lc pp
128-129), y por el caraítas (ver Maimónides, el comentario sobre Ab i. 3;. Geiger ",
Gesammelte Schriften," iii 283-321;. también Anan ben David; caraítas).

En la literatura.

El libro de Eclesiastés en su forma original, es decir, antes de su espíritu epicúreo había sido
diluida por interpolaciones, probablemente fue escrito por un saduceo en antagonismo con la
Ḥasidim (vii Ecl. 16, ix 2;.. Véase Haupt P. "Predicador", 1905; Grätz, "Predicador", 1871, p.

58
30). La Sabiduría de Ben Sira, que, como el Eclesiastés y más escritos bíblicos, no tiene
referencia alguna a la creencia en la resurrección o la inmortalidad, es decir, de acuerdo a
Geiger, un producto de los círculos de los saduceos ("ZDMG" xii. 536). Esta opinión se
confirmó en parte por la anteriormente citada bendición de "los Hijos de Sadoc" (en hebreo
Ben Sira, li 129;. Véase también C. Taylor, "Dichos de los Padres", 1897, p. 115). También el
primer Libro de los Macabeos es, según Geiger (lc pp 217 y ss.), El trabajo de un saduceo.
Alusión a los saduceos como "pecadores" se encuentra en los Salmos de Salomón (i. 1, iv 1-
10.), Son "graves en el juicio" (comp. "Ant". Xiii 10, § 6;. Xx. 9, § 1) ", pero sí lleno de
pecado, la lujuria y la hipocresía", "agradar a los hombres", "pero llena de malos deseos" (Ib.
viii 8;. véase HE Ryle y MR James, "Salmos de la fariseos comúnmente llamado "Salmos de
Salomón", "1891, xlvi.-xlviii y en otros lugares;. Kautzsch," Apokryphen ", pp 128 y ss.).
Aún más claramente son los saduceos se describe en el Libro de Enoc como (xciv. 5-9, xcvii.-
XCVIII XCIX, 2, CIV 10...): "Los hombres de iniquidad para los que confían en sus
riquezas", "los pecadores que transgredir y pervertir la ley eterna. " Saduceos, si no de
nombre, al menos en sus puntos de vista epicúreo a diferencia de los santos, se muestran
también en el Libro de la Sabiduría (i. 16 ii. 22), donde la nobleza helenística, que ocupó
altos cargos también en Alejandría, se dirige.

En el Nuevo Testamento, los saduceos se mencionan en Mateo. iii. 7 y xvi. 1, 6, 11, en el que
son idénticos con los herodianos, es decir, la XXII Betusianos (Mat. 23, 34 (xii Marcos 13.);.
Xii Marcos 18;. Iv Hechos 1, v. 17, xxiii.. 6-8). En el Evangelio de Juan que simplemente
figura como "los sumos sacerdotes" (vii. 23, 45; xi 47, 57;. Xviii 3.). En la literatura rabínica
discriminación cuidadosa debe ser hecha entre la tannaitic período y el de la Amoraim. La
Mishná y Baraita en los pasajes citados arriba indican por lo menos un buen conocimiento del
carácter y las doctrinas de los saduceos (véase, por ejemplo, R. Akiba en Yoma 40b), a pesar
de que los nombres "Betusianos" y "saduceos" ocurren promiscuamente (ver Grätz, "Gesch."
iii. 693, y Betusianos). En el período amoraic el nombre de "Ẓadduḳi" significa simplemente
"hereje", exactamente igual que el término "min" = "gnósticos", de hecho, a veces sustituye
copistas, puede ser intencional, la palabra "min" por "Ẓadduḳi", especialmente cuando
gnósticos cristianos se refiere.

Sin embargo, en muchos casos en los que "Ẓadduḳim" significa "mínima" en las últimas
ediciones del Talmud cambio se debió a las leyes de censura, como lo demuestra el hecho de
que los manuscritos y ediciones antiguas de hecho la palabra "mínima". Así, la problemática
que Ẓadduḳi R. Joshua b. Levi con argumentos bíblicos (Ber. 7 bis, Sanh 105b.), El que
sostuvo con R. Abbahu y Bruria, (Ber. 10 bis), el que molesta R. Ismael con sus sueños (Ib.
56b), y uno de los que discutió con Ḥanina R. relativa a la Tierra Santa en el tiempo
mesiánico (Giṭ. 57 bis;. Ket 112a) (. "Balán", Sanh 106b) y con respecto a Jesús, fueron
gnósticos cristianos, de modo que también la Ẓadduḳim las dos de la compañía de R. Abbahu
(Suk. 48b). Pero el Ẓadduḳim que argumentan a favor del dualismo (Sanh. 37 bis [la versión
original de la Mishnah había "apikoresin" o "mínima"], 38b-39a;. Hul 87 a) se gnósticos
judíos o herejes, como lo son también los que hablan como "un pueblo vil" (Yeb. 63b).
"Birkat ha-minim," la bendición contra informadores cristianos y gnósticos, se llama también
"ha Birkat-Ẓadduḳim" (Ber. 28 ter, 29 bis). "Los escritos de los Ẓadduḳim" (Shab. 116) son
los escritos gnósticos, lo mismo que "Ḥiẓonim Sefarim" (Sanh. x. 1; "Sifre ha-minim," xiii
Tos Shab 5...). Por lo que se dice de Adán que era un Ẓadduḳi, es decir, un gnóstico que no
creían en Dios como el Dador de la Ley (Sanh. 38b). "El Ẓadduḳim e informantes" (Derek

59
Ereẓ ii Rabá;. Derek Ereẓ Zuṭa i.) son gnósticos cristianos. En Hor. 11 bis un Ẓadduḳi se
declara ser un transgresor de la ley mosaica la dieta y otros, más aún, un idólatra. Por otra
parte, el Ẓadduḳim que conversó con Rab Sheshet (Ber. 58 bis), con Raba (Shab. 88a), y con
R. Judah (Ned. 49b) parecen haber sido maniqueos. Ver los fariseos.

Kaufmann Kohler
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.

Bibliografía:
Véase que, dada en virtud de los fariseos.

Esenios
Información Punto de vista judío
Una rama de los fariseos que se ajustaban a las normas más rígidas de la pureza Levítico, y
aspira al más alto grado de santidad. Vivían únicamente por la obra de sus manos y en un
estado de comunismo, dedicaron su tiempo para estudiar y la devoción y la práctica de la
benevolencia, y se abstuvo en la medida de lo posible de las relaciones conyugales y los
placeres sensuales, para ser iniciado en el más altos misterios de los cielos y hacer que el
tiempo mesiánico esperado por venir ('Ab ix Zarah 15,.. ii Lucas 25, 38;. xxiii 51.). Lo más
extraño se difundieron informes sobre esta clase misterioso de Judios. Plinio (lc), hablando de
la comunidad esenia en la zona del Mar Muerto, lo llama la maravilla del mundo, y la
caracteriza como una continua carrera de su existencia desde hace miles de siglos sin que
ninguna de las esposas y los niños, o el dinero para la ayuda, y con sólo las palmeras de
compañeros de su retirada de las tormentas del mundo. Filón, que llama a los esenios "los
santos", después de la ὅσιοι griego, dice en un solo lugar (citado por Eusebio, "Præparatio
Evangelica," viii. 11) que diez mil de ellos se había iniciado por Moisés en los misterios de la
secta, que, compuesto por hombres de avanzada edad que no tengan ni esposas, ni hijos,
practicar las virtudes del amor y la santidad y habitado muchas ciudades y aldeas de Judea,
que viven en el comunismo como labradores de la tierra o como mecánicos de acuerdo a las
normas comunes de la simplicidad y la abstinencia. En otro pasaje ("Véase Omnis Probus
Liber", 12 y ss.) Habla de sólo cuatro mil esenios, que vivían como agricultores y artesanos,
además de las ciudades y en perfecto estado de comunismo, y que condenó la esclavitud,
evitó el sacrificio, se abstuvo de toma de posesión, se esforzó por la santidad, y fueron
especialmente escrupulosos en cuanto al Sábado, día que se dedicó a la lectura y la
interpretación alegórica de la ley. Josefo ("Ant". Xv 10, § 4;. Xviii 1, § 5,.. "BJ" ii 8, § § 2-
13) los describe en parte como una escuela filosófica, como los pitagóricos y desconcierta al
lector mediante la representación de como una especie de orden monástica con los ritos semi-
pagana. En consecuencia, las más extrañas teorías han sido avanzadas por los escritores no
judíos, hombres como Zeller, Hilgenfeld, y Schurer, que se encuentran en el esenismo una
mezcla de las ideas judías y paganas y costumbres, dando por sentado que una clase de Judios
de este tipo podría han existido durante siglos sin dejar rastro en la literatura rabínica, y,
además, ignorando el hecho de que Josefo describe los fariseos y los saduceos también como
escuelas filosóficas después de los modelos griegos.

60
Los esenios en la Historia.

Los esenios, tal y como aparecen en la historia, estaban lejos de ser o filósofos o reclusos.
Eran, dice Josefo ("Ant". Xv. 10, § § 4-5), considerado por el rey Herodes como dotado de
poderes superiores, y su principio de evitar tomar el juramento no fue infringido. a favor de
Herodes fue debido al hecho de que Menahem, a uno de ellos que, sobresaliendo en la
conducta virtuosa y predicar la justicia, la piedad y el amor por la humanidad, posee el don
divino de la profecía, había predicho lugar de Herodes a la realeza. Si sameAs y Polión, los
líderes de la academia (Abot i. 11), quien también se negó a tomar un juramento ("Ant". Xv.
10, § 4), pertenecía a los esenios, no está claro. Menahem se conoce en la literatura rabínica
como un predecesor de Shammai (ii Ḥag.. 2). De Judas el Josefo los Esenios se refiere
("Ant". Xiii 11, § 2;. "BJ" i. 3, § 5) que una vez se sentó en el templo rodeado de sus
discípulos, a quien inició en el arte (apocalíptica) de predecir el futuro, cuando Antígono
pasar. Judas profetizado la muerte súbita por él, y después de un tiempo su predicción se hizo
realidad, como un everyother hizo. Una profecía similar se atribuye a Simón el esenio ("Ant".
Xvii 13, § 3;. "BJ" ii 7, § 4.), Que es, posiblemente, idéntica a la de Simon Lucas ii. 25.
Añadir a estos Juan el esenio, un general en la época de la guerra romano ("BJ" ii 20, § 4;. Iii
2, § 1.), Y queda claro que los esenios, o al menos muchos de ellos, eran hombres de
sentimiento patriótico intenso, es probable que emanó de sus filas gran parte de la literatura
apocalíptica. De una sola, con el nombre de Banús (probablemente uno de los Banna'im,
véase más adelante), se Josefo ("Vita", § 2) relatan que dirigió la vida de un ermitaño y
asceta, manteniendo por frecuentes abluciones de alta estado de santidad, sino que
probablemente, sin embargo, tuvo otros imitadores, además de Josefo.

Origen de los esenios.

Para llegar a una mejor comprensión de los esenios, el inicio debe realizarse desde la Ḥasidim
de la época pre-Macabeos (I Macabeos II 42, VII 13;..... II Macc xiv 6), de los cuales tanto
los fariseos y los esenios son vástagos (Wellhausen, "und Israelitische Jüdische Geschichte",
1894, p. 261). Estos "seres overrighteous", que no traería sacrificios voluntarios y no prestar
juramento, se alude en el Eclesiastés. vii. 16, ix. 2, mientras que la evitación del matrimonio
por el piadoso parece ser que se alude en iii Sabiduría. 13-iv. 1 (comp. II Macc. Xiv. 6, 25).
La evitación de la toma de posesión se convirtió también en cierta medida, una regla basada
en Ex fariseas. xx: 7 (véase Targ, Ned 8b; YER, Ned iii 38 bis; Soṭah 9b; Ber 33a.....), y la
regla (Mateo v. 37, RV) "Sea vuestra palabra, sí, sí; No, no, "también está talmúdica (BM 49
bis). Como cuestión de hecho, la línea de distinción entre los fariseos ("perushim") y los
Esenios nunca fue claramente establecido (ver "Perishut" en Abot iii 13;. Iii Soṭah 4, xi 15;..
Tosef, Soṭah, xv. . 11; Toh iv 12;.. 60b BB).

Así, el más de seis mil fariseos que decía ser "muy favorecida por Dios" y de poseer por
"inspiración divina presciencia de las cosas por venir", y que se negaron a prestar juramento
de fidelidad a Herodes, la predicción de su caída al tiempo que promete a los niños a Bagoas,
el eunuco (Josefo, "Ant". xvii. 2, § 4), eran apenas diferentes de los de otros lugares llamados
"Esenios" ("Ant". xv. 10, § 4). "El Ḥasidim antigua."

Acerca de la organización de la antigua Ḥasidim se sabe poco, pero cada uno fariseo tuvo que
ser admitida por ciertos ritos como miembro de la asociación ("Heber" o "ḥaburah"),

61
recibiendo el nombre de "haber" de ella (Dem. ii 3.; . Tosef, DEM II 2;.. Bek 30b). estas
fraternidades reunido no sólo para el culto, sino también para las comidas (véase Geiger,
"Urschrift", pp 122 y ss).. El sistema de los fariseos y los esenios de organización parece
haber sido desde el principio la misma, lo que implica un origen común. Un vestigio de esta
hermandad Ḥasidean parece haber sido el "Neḳiyye ha-Daat" (los puros de mente) de
Jerusalén, que no se sentaría en la mesa o en la corte, ni firmar un documento, con las
personas que no sean de su propia círculo (ix Giṭ. 8;. Sanh 23a.). Pagaron la reverencia
especial para el libro de la Ley en la sinagoga (Masseket Soferim, xiv. 14).

Pero la tradición ha conservado ciertas peculiaridades de estos "Ḥasidim antigua" (Ḥasidim-


ha rishonim) que arrojan alguna luz sobre su modo de vida. (1) A fin de hacer la oración en
comunión real con Dios como su Padre en el cielo, que pasó una hora de meditación antes de
ofrecer su oración de la mañana (comp. Didascalia en Judio. Encyc. Iv. 593), y ni el derecho
de saludar el peligro rey ni inminente, como, por ejemplo, desde un cierre serpiente a sus
talones, podría hacer que interrumpir su oración (Ber. v. 1;. Tosef, Ber iii 20,.. Ber 32b.). (2)
Eran tan escrupuloso con respecto a la observancia del sábado que se abstuvieron de tener
relaciones sexuales todos los días de la semana excepto los miércoles, no sea que de acuerdo
con su cálculo singulares de la época del embarazo, el nacimiento de un niño podría tener
lugar en un sábado y por lo tanto hacer que la violación de los días sagrados (Niddah 38 bis,
b). Los peligros de la vida no podría inducir a los salarios, incluso una guerra de defensa en el
día de reposo (I Macabeos II, 38;.. II Macc v. 25, xv 4..). (3) Se protegido contra la
posibilidad misma de ser la causa indirecta de dañar a sus semejantes por descuido (Tosef., B.
K II 6; B. Ḳ 30 bis, 50 ter, comp Git 7a:.... "No hay lesión. siempre está causado por los
justos "). (4) Su escrupulosidad para "ẓiẓit" (Men. 40b) es probablemente sólo una instancia
de su estricta observancia de todos los mandamientos. (5) A través de su solicitud para evitar
el pecado (de ahí también su nombre "Het Yire'e" = "temerosos del pecado":... Sheḳ vi 6; ix
Soṭah 15) no tuvieron ocasión de llevar ofrendas por el pecado, por tanto, según R. Judá, que
hicieron Nazareo votos para que puedan traer las ofrendas de sus propios, de acuerdo con R.
Simeón, sin embargo, se abstuvieron de llevar esas ofertas, ya que se entiende por ellos como
"un sacrificio expiatorio por los pecados cometidos contra el alma "(Num. vi. 11, Hebr.). Esta
aversión al voto nazareo parece haber sido la actitud predominante, ya que fue compartida
por Simeón el Justo (Sifre, Num. 22;. Ned 10 bis.). (6) Especialmente rigurosa que se
encontraban en lo que se refiere a la pureza Levítico («Eduy viii 4;.. Tosef, Oh iv 6, 13,
donde" zeḳenim-ha rishonim "[los ancianos antiguos] es sólo otro nombre para" Ḥasidim... -
ha rishonim ", véase Weiss," Dor, "i. 110), que fueron particularmente cuidadoso de que las
mujeres en el estado menstrual debe mantener aparte de la casa, lleve a cabo sin las tareas del
hogar, y evitar atractivo en apariencia (Sifra, Meẓora, final; Shab 64b;. Ab ii RN;.. "Baraita
Niddah Masseket di", en Horowitz "Uralte Tosefta", 1890, i 5, p. 16, iii 2-3, pp 24-27;. "Pitḥe
Niddah ", pp 54 y ss.). (7) Esto, sin embargo, representa sólo una parte de la regla Ḥasidean
general, que fue a observar el mismo grado de pureza Levítico al igual que el sacerdote que
participó de las cosas sagradas del Templo ("Ḥullin Okel Kodesh ser-ṭohorat"); y hubo tres o
cuatro grados de santidad, de los cuales los fariseos, o "ḥaberim", observó sólo la primera, la
Ḥasidim las más altas (ii Ḥag. 6-7;. Tosef, DEM II 2...). El motivo de la celebración de tan
alto grado de santidad debe buscarse en el hecho de que los levitas que comieron "maaser" y
los sacerdotes que comían "terumah" y las porciones de los sacrificios que había varios de sus
comidas en común con el resto de la personas y tuvo que ser protegido contra contaminación.

62
El "Ẓenu'im", o unos Casto.

Tras la celebración del más alto estado de pureza y santidad depende también la concesión
del privilegio, concedido sólo a la élite del sacerdocio, de ser iniciado en los misterios de la
tradición de secreto HolyName y otros. "El nombre de doce letras [ver a Dios, Los nombres
de] era, después de la apostasía helenística, confiado sólo a los 'Ẓenu'im' [los casto] entre el
sacerdocio. El nombre de cuarenta y dos letras que se le confió solamente a la 'Ẓanua''y''anaw'
[la casta y los humildes] después de haber pasado el cenit de la vida y había dado garantías de
su conservación [el nombre] de perfecta pureza "(Ḳid. 71 bis;. Eccl iii R.. 11; YER 39d
Yoma, 40a).. Hubo un doble principio que se basa la necesidad de la castidad perfecta.
Cuando Dios se reveló a Moisés y al pueblo de Israel que se exhorta a abstenerse de tener
relaciones sexuales, a Israel por el momento, Moisés de todos los tiempos (Shab. 87a, 87b
Pes;.. Ab ii RN, en base a Ex.. xix 15;. Deut v. 27).. Aquellos con la esperanza de una
revelación divina en consecuencia se abstuvo de tener relaciones sexuales, así como otra
impureza (comp. xiv Rev. 4;. Enoc, LXXXIII 2.).

Pero había otra prueba de la castidad, que parece haber sido la principal razón para el nombre
de "Ẓenu'im" (esenios):.. La ley (Deut. 15.10 xxiii, comp Targ YER ad loc; Sifra... , 258;. Ber
62a) impone la modestia en lo que respecta a la cubierta del cuerpo para que no la Shekinah
ser expulsados por exposición indecente. La oración fue prohibido en presencia de los
desnudos (Ber. 24b), y de acuerdo con el Libro de los Jubileos (iii 30 y ss., Vii. 20) que era
una ley dada a Adán y Noé ", no para descubrir como los gentiles . " La castidad ("ẓeni'ut") se
muestra en este sentido por el rey Saúl y su hija (I Sam xxiv 4;.... II Sam vi 16) dio a él ya su
familia un lugar en la tradición rabínica como esenios típica, que se También se observa la
ley de la santidad en materia de alimentación y distribuir su riqueza entre la gente (pobre)
(Pesiḳ. R. 15; Midr El VII;.... Num. xi R.;. Meg 13b;.. YER Suk v. 55C. ). Cada devoto de la
Ley se espera que sea un "ẓanua" (Abot vi 1;. 12a Niddah;. Derek Ereẓ Zuṭa vii), como
fueron Raquel y Esther (Meg. 13b), ha Hanan Neḥba, el nieto de Onías del Santo (Ta'an.
23b), R. Akiba (Ket. 62b), y Judá ha-Nasi (Yer. Meg. i. 72b).

El "Hashsha'im", o los secretos.

El nombre "Ẓenu'im", que se sustituye o se explica por "Kesherim" (los que sin culpa), otro
nombre para "Ḥasidim" (Yer. Dem. vi 25d;... YER iii Yoma 40d;. Borrador Tosef,.. . Dem. vi
6;. Ned i. 1,..... nota Ab RN, el texto B, IV, Ed. Schechter, p. 14, y un borrador en la página
15), se aplica también, al igual que el término "Ḥashsha ' im "(ver más abajo), para aquellos
reticentes a la que puede ser un secreto confiado, se desplaza por ejemplo, el secreto sobre el
servicio del Templo fueron confiados a ellos (Tosef., Yoma, ii 7;.. YER iii Yoma 41a.). No
siempre es claro, sin embargo, si el nombre denota los esenios o, simplemente, los modestos
como clase (ver Dem. vi 6;... Ma'as Sh v. 1;. Tosef, Soṭah, xiii 6..). R. Simeón el Ẓanua ', que,
sin tener en cuenta la práctica del Templo, muestra un cierto desprecio por el sumo sacerdote
(Tosef., Kelim BB i. 6), aparece en todas las cuentas que ha sido un sacerdote esenio. En una
versión antigua de Armenia de Filón el diccionario de nombres hebreos "esenio" se explica
como "en silencio" (Philo, "De vita contemplativa TIVA", ed. Conybeare, p. 247). La
sugerencia se puede hacer que el Ḥashsha'im, "los observadores del secreto", designada
también "el pecado-por temor", que "había una cámara llamada" ḥashsha'im lishkat 'en el
Templo, donde depositaron sus regalos de caridad en secreto y de dónde sacó el respetable

63
pobres su apoyo en secreto ", fueron los esenios mismo de quien" la Puerta de los Esenios "en
Jerusalén (Josefo," BJ "v. 42) deriva su nombre. Según Tosef., Sheḳ. ii. 16, estos Ḥashsha'im
había en cada ciudad una sala especial para su caridad-box, por lo que el dinero puede ser
depositado y llevado en secreto, algo que sólo podía hacerse a la presunción de que el dinero
pertenecía a todos por igual, y como cada ciudad tenía su órgano de administración
compuesto por sus mejores hombres, que se hizo cargo de la recogida y distribución de la
caridad (Tosef., Peah, iv 6, 16,.... Tosef, Sheb vii 9), es probable que los Esenios -ascetas
como ("Ẓenu'im":.. Tosef, Peah, ii 18) seguido sus propias tradiciones, aunque probablemente
también estuvo bajo la administración general. La explicación de Εσσάιοι propuesta por
Suidas (= θεωρήτικοι = "hombres de la contemplación," o "místicos") sugiere que el nombre
"Ḥashsha'im", como "Ẓenu'im," denota los hombres encargados de la tradición de secreto que
figuran en un susurro "(Ḥag. 13 bis, 14 bis; Gen. R. iii.).

"Watiḳim" y "los Santos".

Otro nombre que denota una clase de extremistas pietista que muestra puntos de contacto con
los esenios es "Watiḳim," (los hombres de principios firmes:.. Sifre, Num. 92, Sifre, Deut 13,
Müller, "Masseket Soferim", 1878, p. 257 , que los identifica con los esenios). "El Watiḳim
dispuestos de modo que su oración de la mañana para terminar el Shema 'exactamente en el
momento en que el sol salió en la luminosidad" (Ber. 9b;. Borrador xvi Sabiduría 28,.. II
Macc x. 28), el Watiḳim cerró la oraciones "Malkiyyot, Shofarot" y "Zikronot" con versículos
Pentateuco (RH 32 ter). Como titulares de las antiguas tradiciones, pusieron su costumbre
propia por encima de la Halakah universalmente aceptada (Masseket Soferim, xiv. 18).
Todavía otro nombre que merece especial consideración es "Kadosh" (santo). "Así es que
llamó que se santifica, como el 'Nazir," por la abstención de los placeres de otro modo
admisible "(Ta'an 11a, b;. Yeb 20 bis;.. Borrador Niddah 12 bis, donde se utiliza la palabra"
Ẓanu'a " en su lugar). Menahem Simai bar se llama "hijo de los santos", porque ni siquiera se
vería en una moneda que llevaba la imagen del emperador o pasar por debajo de la sombra de
un ídolo (Pes. 104a; yer, 'iii Ab Zarah 42 quater,.. 43b, donde se llama "Nahum, la más
santa"). En Jerusalén existía hasta el siglo II, una comunidad con el nombre de "La Sagrada
Congregación" ("Ḳedoshah Edah o Ḳehala Ḳaddisha), que insistió en que cada miembro de la
práctica de un oficio y dedicar una tercera parte del día para el estudio de la Torá, un tercio a
la devoción, y un tercero para el trabajo: probablemente una supervivencia de una comunidad
esenia (Ecl. ix R. 9; Ber 9b; Tamid 27b..).

A este respecto cabe mencionar también hacerse de la "Banna'im" (constructores: Mik ix 6;


Shab 114a...), A quien Frankel ("Zeitschrift für die religiósen Interessen des Judenthums",
1846, p. 455) con gran plausibilidad se identifica con los esenios. Originalmente se aplica a
un gremio de los constructores pertenecientes a los esenios (ver "Polistes", a continuación,
comp Kolon Abba "el Constructor," Cant R. i. 6;.. Abba José, el constructor, ex xiii R.;.. El "
Bannai "[constructor] en el companyof R. Gamaliel, quien fue a esconderse en las paredes el
Targum de Job, Tosef., Shab. xiii. 2), su nombre fue dado el significado de los constructores
de un mundo superior y después se aplica a los rabinos en general (Ber. 64 bis;. YER iii
Yoma 40;. YER Git vii 48d;.... Ex xxiii R.;. borrador οἰκοδομεῖν en la "Didascalia" y los
escritos paulinos.). Cada ermita se construyó su casa, por lo que los nombres "Banús" y
"Bannaia", adoptada por los hombres cuyo tipo fue el legendario Benaía ben Joiada (Ber. 4
bis, 18 bis, b).

64
Supervivencias de los hasidim.

El nombre de la Ḥasidim de los tiempos antiguos se junta con la de la "Ma'aseh Anshe"


(hombres de hechos milagrosos: Suk v. 4.), Un hecho que demuestra que ambos pertenecían a
la misma clase. Ḥanina b. Dosa se llama el último de "el milagro de trabajo" (ix Soṭah. 15).
Pero la pregunta seguía siendo Ḥasidim de trabajo en los tiempos del Talmud (Ber. 18b;.. Lev
R. xxii, donde "hama'aseh ish" se traduce en "'Askan bi-Debarim"). De hecho, no existían
libros que contienen historias milagrosas de la Ḥasidim, un número considerable de los cuales
fueron aprobados por el Talmud y el Midrash (véase Eccl. R. ix. 10), así como no existían
pergaminos secretos ("Megillot setarim") y las normas éticas de la Ḥasidim ("Mishnat" o
"Ḥasidim Meguilat") a la que se hace alusión aquí y allá en el Talmud (Yer. Ter viii 46b;.....
YER Ber ix 14d), y el contenido de las cuales han encontrado su camino en la literatura
pseudepigraphic y principios de no-talmúdico, (véase Horowitz, lc). El Ḥasidim mencionados
en baraitas viejo como Temurah (15b) y Soṭah (ix. 15), y en Abot de Rabí Natan-(viii.), que
pasó su tiempo en obras de caridad, no son otros sino supervivencias de la antigua Ḥasidim.
Las tradiciones Ḥasidean puede, por lo tanto, determinarse quién es ben José Joezer, el santo
mártir y líder Ḥasidean de la época macabea (II Macc xiv 37, donde "Razis" es una
corrupción del nombre;.. Gen. R. LXV. ;.. Frankel, en "Monatsschrift," lii 406 [1851], hasta
Finees b. Jair, el cual fue tanto en la teoría y en la práctica un discípulo de la Ḥasidim (véase
Bacher, ".. Ag. Tan." ii 594 y siguientes .) y, de hecho, hay muy poco en la vida de los
esenios, que no encuentra su explicación en las fuentes rabínicas.

Visto a la luz de estos hechos, la descripción de los esenios propuesta por Filón y Flavio
Josefo será mejor comprendida y apreciada. Filón los describe en su obra anterior, "Véase
Omnis Probus Liber", § 12, según cuenta Filón de los esenios. (Comp. Ex R. xii:.. "Moisés no
debe orar a Dios en una ciudad llena de ídolos") .

"Un número de hombres que viven en Siria y Palestina, más de 4.000 de acuerdo a mi juicio,
llamado 'Essæi (ὂσιοι) de su santidad (aunque no exactamente después de que el significado
de la lengua griega), que es eminentemente adoradores de Dios (θεραπευταί Θεον ), no en el
sentido de que el sacrificio de animales vivos (como los sacerdotes en el Templo), pero que
están ansiosos de mantener sus mentes en un estado de santidad sacerdotal. Prefieren vivir en
los pueblos y evitar las ciudades con motivo de la habitual maldad de los que habitan en ellos,
sabiendo, como lo hacen, que al igual que el aire viciado enfermedad razas, por lo que existe
el peligro de contraer una enfermedad incurable del alma de tales asociaciones malo "

Este temor a la contaminación se le da un significado diferente por Philo ("De vita


contemplativa", ed. Conybeare, pp 53, 206). Hablando de sus ocupaciones, dice: (Kid comp.
iv 11; Tosef, Kid v. 15; Masseket Soferim, xv 10; todos estos pasajes se evidencia del mismo
espíritu que impregna las escuelas fariseas.....).

"Algunos cultivan la tierra, otros persiguen artes pacífica, trabajando sólo para la prestación
de sus necesarias quiere.... Entre todos los hombres son los únicos que sin dinero y sin poder,
pero sin embargo son los más ricos de todos, porque tienen pocas necesidades y vivir
frugalmente que consideran riquezas borrador [iv Abot 1:.. "¿Quién es rico? ¿Quién está
contento con su suerte? porque se dice: 'Cuando tú comes el trabajo de tus manos tú eres feliz
y os irá bien contigo' "(. CXXVIII Salmo 2, Hebr.)] Entre ellos no hay fabricante de cualquier

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arma de guerra [. comp. Shab. vi.] 4, ni ningún operador, ya sea tendero o comerciante de
mercancía general en tierra o mar, ni seguir cualquier ocupación que lleva a la injusticia o la
avaricia "" No hay un solo esclavo entre ellos, pero todos ellos son libres, servirse unos a
otros; condenan maestros, no sólo como representación de un principio de injusticia en la
oposición a la de la igualdad, sino como la personificación de la maldad en que violan la ley
de la naturaleza que nos hizo a todos hermanos, creados por igual. " [Esto significa que, lejos
de los esclavos de mantenimiento, los esenios, o Ḥasidim, convertido en su objeto especial a
los cautivos de rescate (véase Ab viii RN;.. Ta'an 22 bis;. Hul 7a.), Sino que los esclavos
emancipados y les enseñó la Ley, que dice: "Ellos son mis siervos, pero no debe ser siervos
de los siervos, y no deben llevar el yugo de la carne y la sangre (xxv Lev. 42.)" (Targ. Yer a
Deut xxiii 16 -... 17; Tosef, vii BK 5; Ḳid 22b, comp 38b; Abot i. 10:..... "maestría odio!" vi
Abot 2 En lo que respecta a su práctica de un borrador servicio mutuo Ḳid 32b, Lucas xxii....
. 27; Juan XXIII 1 y ss)]...

Estudio de la ley. (Comp. el nombre de "Reshumot doreshe," alegoristas, B. Ḳ. 82a).

"De la filosofía natural... Que estudian sólo lo que se refiere a la existencia de Dios y el
comienzo de todas las cosas [" Merkaba ma'ase "y" ma'aseh Bereshit "], de lo contrario,
dedicar toda su atención a la ética, con como instructores de las leyes de sus padres, que, sin
la efusión del espíritu divino ["Ruaḥ ha-Kodesh"], la mente humana no podría haber ideado.
Estas son especialmente enseñados en el séptimo día, cuando, absteniéndose de todo el
trabajo de otros , se reúnan en sus lugares sagrados, llamados sinagogas, sentados en filas de
acuerdo a su edad, los más jóvenes escuchando con atención cada vez a los pies de los
ancianos. Se toma el libro santo y lee en voz alta, otra de las más aprendidas se presenta y
explica lo que no puede haber sido entendida-de, a raíz de sus antiguas tradiciones, que
obtengan su filosofía por medio de la interpretación alegórica "" piedad Así se les enseña, la
santidad, la justicia, el modo de gobernar los asuntos privados y sociales, y el conocimiento
de lo que es favorable o perjudicial o indiferente a la verdad, para que puedan elegir lo uno y
rechazar la otra, su dominio principal y máxima de ser un triple: el amor de Dios, el amor de
la virilidad (autocontrol), y el amor . hombre de Del amor de Dios que presentan infinidad de
ejemplos, en la medida en su lucha por una vida continua, sin interrupciones de la pureza y la
santidad, sino que evitar la toma de posesión y la falsedad, y declaran que Dios hace que sólo
el bien y el mal sin compensación alguna [. "kol de-Abed Raḥmana le-Tab 'en cama", "Lo
que el Misericordioso hace es para el bien", Ber. 60b]. Su amor a la virtud se prueba por su
libertad desde el amor al dinero, de la estación de alta y de placer , por su templanza y
resistencia, por sus pocas necesidades que tienen, por su simplicidad y carácter leve, por su
falta de orgullo, por su obediencia a la Ley, por su ecuanimidad, y similares. De su amor por
el hombre que dan prueba por su buena voluntad y conducta agradable hacia todos por igual
[comp Abot i. 15, iii 12:.. "Recibe todos los hombres con un rostro agradable!"], y por su
compañerismo, que es hermoso más allá de la descripción.

Su comunismo. (Comp. BM ii. 11).

"Nadie posee una casa absolutamente propio, uno que no al mismo tiempo pertenecen a
todos, porque además de la convivencia en sociedad [" ḥaburot "] sus casas están abiertas
también a sus seguidores procedentes de otros barrios [comp. .. Aboti 5] Tienen un almacén
para todos, y la misma dieta, sus vestidos son de todos en común, y sus comidas se toman en

66
común Todo lo que reciben por sus salarios después de haber trabajado todo el día lo hacen....
No mantenga como propios, sino poner en el tesoro común para el uso de todos, ni tampoco
descuidan los enfermos que no pueden contribuir con su acción, ya que tienen en su tesorería
amplia medios para ofrecer alivio a los necesitados [Una. de la Ḥasidean dos términos
rabínica para renunciar a todo derecho a la propiedad de uno con el fin de entregar más de uso
común es "hefker" (que se declara una cosa sin dueño;. borrador Sanh 49a.), Joab, como el
tipo de un esenio, hizo su casa como el desierto, es decir, sin dueño y libre de la posibilidad
misma de los hombres la tentación de robo y el pecado sexual, y apoya a los pobres de la
ciudad con los alimentos más delicados.

Del mismo modo, el rey Saúl declaró su propiedad libre de todo para su uso en la guerra
(Yalḳ., Sam. I. 138). El otro término es "nekasim heḳdesh" (bienes de una consagración,
comp 'Ar vi; Pes 57:... "Los propietarios de las moreras ellas consagrada a Dios"; Ta'an 24
bis: ". Eliezer de Beerot consagrada. a la caridad el dinero destinado para la dote de su hija,
diciendo a su hija, 'Tú no tienen ningún derecho más sobre ella que cualquiera de los pobres
en Israel.' "José ben Joezer, porque él tenía un hijo indigno, consagrada sus bienes a Dios .
(BB 133b) Anteriormente los hombres utilizan para tomar todo lo que tenían y dárselo a los
pobres (Lucas xviii 22.);. Usha de los rabinos decretaron que no hay que regalar más de la
quinta parte de su propiedad ('Ar 28 bis ; Tosef, «Ar iv 23,..... Ket 50 bis)] Pagan respeto y
honor, y otorgar la atención sobre, a sus mayores, en calidad hacia ellos como acto de los
niños hacia sus padres, y el apoyo a los sin descanso por su obra y de otra manera "

Ni siquiera los tiranos más crueles, continúa Philo, posiblemente en referencia al rey
Herodes, he sido capaz, a acusará a estos esenios santo, pero todos se han visto obligados a
considerar como hombres verdaderamente libres. En un trabajo más grande de Filón sobre los
Judios, de los cuales sólo fragmentos se han conservado en "Evangelica Præparatio" de
Eusebio (viii.), la siguiente descripción de los esenios se da (cap. XI.)

Los esenios de edad avanzada.

"Nuestro legislador, Moisés, ha entrenado a miles de discípulos que, a causa de su santidad,


según creo, se honran con el nombre de Essæi. Viven en muchas ciudades y aldeas, y los
cuartos grandes y populosos de sus Judea. Institución no se basa a los vínculos familiares, que
no son cuestiones de libre elección, sino en el celo por la virtud y la filantropía. No existen
los niños recién nacidos, y ningún joven que acaba de entrar en edad adulta, en la comunidad
esenia, ya que las disposiciones de la juventud como son inestables en debido a su inmadurez,
pero todos son hombres adultos, ya en declive hacia la vejez [comparar el significado de
"zeḳenim"], como ya no son arrastrados por la vehemencia de la carne, ni bajo la influencia
de sus pasiones, pero están en el goce de la libertad auténtica y verdadera. " [Esta es la
característica más esencial de Essenism (comp. Plinio, lc), y ha sido ignorado casi por
completo. La orden divina de casarse y preservar la raza se supone que han sido obedecidas
por todos los jóvenes antes de la clausura de su vigésimo año (Ḳid. 29b), y no ha cumplido su
obligación hasta que haya sido el padre de al menos dos hijos , dos hijos de acuerdo con la
Shammaites, de acuerdo con la Hillelites un hijo y una hija (vi Yeb.. 6). Por lo tanto, sólo a
una edad avanzada que se consideró un acto de piedad extrema "para dejar a los niños, la
esposa y amigos tras el fin de llevar una vida de contemplación en la soledad" (Philo, "De
vita contemplativa", ed. Conybeare , p. 49).]

67
Filón dice aquí también que los esenios no tienen bienes propios, sin casa o un esclavo o una
granja, ni ovejas y vacas, pero tienen en común todo lo que tienen o de obtener; que, o bien
seguir la agricultura, o cuidar de sus ovejas y vacas, o colmenas, o practicar un poco de
artesanía. Sus ingresos, continúa, se dan a cargo de un delegado electo, quien a la vez compra
el alimento para sus comidas y lo que sea necesario para la vida. Todos los días tienen sus
comidas juntos, sino que se contentan con la misma comida porque aman la frugalidad y la
extravagancia desprecian como una enfermedad del cuerpo y del alma. También tienen en
común su vestimenta, una capa gruesa en invierno y un manto de luz en verano, cada uno que
se les permita tener lo que él elige. Si alguno se enferma, se cura con medcines de las
acciones ordinarias, recibiendo la atención de todos. Los viejos, si llegaran a tener hijos,
terminan sus vidas como si fueran bendecidos con muchos hijos y bien entrenados, y en el
estado más feliz, siendo tratado con un respeto que nace de la unión espontánea y no de
parentesco. Sobre todo lo que rechazan que se disuelven sus becas, a saber, el matrimonio,
mientras que la practican la continencia en un grado eminente, por ninguno de los Essæi tiene
una esposa. (Lo que sigue en cuanto al carácter de las mujeres probablemente refleja la
opinión misógina del escritor, no de los esenios.) Filón concluye con una repetición de la
observación de que los poderosos han admirado y venerado estos hombres y honores
conferidos sobre ellos.

Cuenta Josefo.

En sus "Antigüedades" (xiii. 5, § 9), Josefo habla de los esenios como una secta que había
existido en la época de los Macabeos, al mismo tiempo con los fariseos y los saduceos, y que
enseña que todas las cosas están determinadas por el destino ( εἱμαρμένη), y que nada
acontece a los hombres que no ha sido preordenado, mientras que los fariseos dejar espacio
suficiente para el libre albedrío, y los saduceos niegan por completo el destino. Esto se refiere
no tanto a la creencia más o menos absoluta en la Providencia (comp. el dicho, "shamayim
alta yede Ha-kol" = "Todo está en las manos de Dios": Ket 30 bis, 33 ter Ber, y R.. . palabras
de Akiba, "Todo está previsto, pero el libre albedrío es dado", Abot iii. 15), que los saduceos
poco negado, como la presciencia del futuro (político) los acontecimientos, que los esenios se
exige (comp. Josefo, "Ant . "xv 10, § 5, y otros);.. los fariseos eran más discretos, y los
saduceos tratados tales profecías con desprecio. En "Ant". xviii. 1, § § 2-6, Josefo habita en
detalle algo mayor en lo que se supone que las tres escuelas filosóficas judío. De los esenios,
dice que atribuyen todas las cosas a Dios, que enseñan la inmortalidad del alma, y que la
recompensa de la justicia debe ser combatido por (el martirio). (Comp. Estrabón, vii. 33).

"Al enviar regalos al templo no ofrecen sacrificios a causa de los diferentes grados de pureza
y santidad que dicen;. Por lo tanto se mantienen lejos de la corte común del Templo y llevar
ofrendas de plantas hortícolas [sacrificios] de su propia [Este no significa que se oponían a
los sacrificios de animales en el principio, pero que no trajo ofrendas voluntarias de sus
propias razones;.. véase más arriba] Se destacan todos los hombres en la conducta, y se
dedican por completo a la agricultura Especialmente admirable es su práctica de justicia, que,
mientras que los similares pueden haber existido entre los griegos o bárbaros por un tiempo,
se ha mantenido por ellos de la antigua días [ἐκ παλαιον], porque, como los espartanos de la
antigüedad y otros, tienen todavía todas las cosas en común, y un hombre rico no tiene más
goce de sus bienes, que el que no poseían nada. Hay alrededor de 4.000 hombres que viven
de esa forma. Ellos ni se casan, ni deseo de mantener a los esclavos, ya que creo que la última

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práctica conduce a la injusticia: y el primero provoca peleas, pero, que viven para sí mismos,
que sirven unos a los otros Ellos eligen a los hombres buenos ["ṭobim"; Vea la Caridad]
[comp Abot ii 7 "funcionarios Muchos hombres, el robo más"..]. para recibir la paga de su
trabajo y los productos de la tierra, y los sacerdotes para la preparación [consagración?] de su
pan y carne. Todos ellos viven igual, y se asemejan a la mayoría de los [santos solteros]
constructores de la ciudad [pioneros] de la Dacæ "

El jefe de información relativa a los esenios se da en "De Bello Judaico" (ii 8, § § 2-13). Sin
embargo, este relato parece haber sido tomado de otra fuente y trabajado a lo largo, como la
descripción conserva en Hipólito "Hæresium Refutatio Omnium" (ix. 18-28) presenta una
versión que, sin ser vista por la mayoría de escritores, difiere en muchos aspectos de esa de
Josefo, siendo mucho más auténticamente judía, y mostrando una mayor precisión en el
detalle y ninguno de los colores propios de Josefo (véase Duncker ed., Göttingen, 1859, p.
472, nota). Lo que sigue es "la versión, las variaciones en Josefo Hipólito se indica entre
paréntesis con la letra J:

Hipólito Descripción En comparación con el de Josefo (comp. Eccl ix 8..) "Hay tres
divisiones [sectas, αἱρετίσται =" divisiones filosóficas "] entre ellos [los Judios]:.. Los
fariseos y los saduceos y los esenios Estos [últimos ] la práctica de una vida más santa [J:
"Judios por nacimiento"] en su pantalla de amor el uno al otro y de la continencia [comp
Ẓenu'im, más arriba], sino que se abstengan de todo acto de codicia [J:. "placer como un mal
escritura "] y evitar incluso escuchar la conversación sobre cosas tales Renuncian
matrimonio, pero llevar a los niños de extraños [J:".. cuando todavía están fácilmente las
instrucciones ", pero un borrador Abraham en Gen. R. xxxix y Targ Yer.. . xxiii a Deut 17], y
los tratan como propio, la formación en sus propias costumbres;... pero no prohíbe que se
casan con mujeres, sin embargo, a pesar de que pueden sentirse inclinados a unirse al mismo
modo de vida, no admitir, ya que de ninguna manera colocar la misma confianza en las
mujeres. " [Este referssimply a las preguntas de la santidad Levítico y los misterios confiado
a la Ẓenu'im. Josefo tiene esta frase retorcida en el crudo y la declaración siguiente injusta:
"No prohíben el matrimonio y la procreación de los hijos, pero la guardia contra el libertinaje
de las mujeres y estamos convencidos de que no conserva la fidelidad a un solo hombre."]
Hipólito continúa: " Desprecian la riqueza, y no se abstengan de compartir lo que tienen con
los necesitados, de hecho, ninguno de ellos es más rico que el otro, porque la ley con ellos es
que todo aquel que se une a su orden debe vender sus bienes y la mano de los ingresos más al
común de valores [Josefo añade aquí los comentarios de su propia];.. y la cabeza [arconte] se
distribuye a todos sus función de las necesidades Los supervisores que prestan para el común
quiere son elegidos por ellos no usan aceite, ya que regard unción como una profanación,
probablemente por temor a que el aceite no se mantuvo perfectamente puro. Siempre vestido
de vestiduras blancas ".

Esenios viajar constantemente.

"No tienen ninguna ciudad especial propio, sino que viven en grandes cantidades en
diferentes ciudades, y si alguno de sus seguidores viene de una ciudad que no conoce todo lo
que tienen es considerada como perteneciente igualmente a los recién llegados, los que nunca
fueron conocidos antes de que se reciban como parientes y amigos. " "Ellos atraviesan su
tierra natal [como" miẓwah sheluḥe ", enviado con fines caritativos y con fines político-

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religiosos (comp. Apóstoles)], y siempre van en un viaje que llevan a nada, salvo las armas.
Se encuentran en todas las ciudades un administrador de los fondos colectivos, que adquiere
ropa y comida para ellos.

Las oraciones y las comidas.

"Su forma de vestir y su aspecto general son decorosa, pero que no poseen ni dos túnicas, ni
dos pares de zapatos [comp Mateo x. 10, y los paralelos..] En la madrugada se levantan para
la devoción y la oración, y hablar no es una. la palabra el uno al otro hasta que han alabado a
Dios en himnos [Josefo tiene aquí:. "Ellos no hablan una palabra acerca de las cosas profanas
antes de la salida del sol, pero ofrecen las oraciones que han recibido de sus padres de cara al
sol como si orando por su "creciente;.... un borrador del Watiḳim, más arriba] Así que salir,
cada uno a su trabajo hasta la quinta hora, cuando, después de haber puesto en delantales de
lino para ocultar sus partes pudendas borrador [Ber 24b], se bañan en agua fría y luego
proceder a desayunar, no se les permita entrar en la casa que no comparte su punto de vista o
modo de la santidad [ver Ḥag. iii. 2]. Entonces, después de haber tomado asiento en el orden
en medio de silencio, cada uno toma un número suficiente de porción de pan y un poco de
alimento adicional, pero no se come antes de la bendición se ha ofrecido por el sacerdote,
quien también recita la gracia después de la comida, tanto al principio y al final que alabar a
Dios con himnos borrador [Ber 21 bis,.. 35 bis, en relación con el dicho de la gracia, ver, M.
Ḳ 28b;.. Meg 28 bis] Después de esto, dejar a un lado sus vestiduras sagradas de lino
utilizado en la comida, se puso su ropa de trabajo que quedan en el vestíbulo y dirigirse ellos
mismos. a su trabajo hasta la noche, cuando toman la cena.

La Ley y los Profetas. [Comp. Sabiduría vii. 20]

"No hay ruidos fuertes y la vociferación oído [en su asamblea], hablan suavemente y deje que
el discurso fluya con gracia y dignidad, de modo que la quietud dentro impresiona a los
extranjeros con un sentido de misterio Observan la sobriedad y la moderación en el comer y.
potable. Toda la atención pagar por el presidente, y lo que las órdenes que obedecer como
ley. celo Especial se manifiestan en solidaridad y ofrecer socorro a las personas en peligro.
[Josefo añade aquí una frase de su cuenta.] Por encima de todo lo que se abstengan de todo
formas de la pasión y la ira como líder al mal [véase Ira] Ninguno de ellos jura;. de la palabra
se considera más vinculante que un juramento;. y el que jura es despreciado como no
merecedores de la confianza Son muy solícitos en lo que respecta a la lectura en voz alta de la
Ley y los profetas [J: "los escritos de los antiguos".], y de cualquier [? apocalíptica] de
desplazamiento que tienen de la competición Fieles [Tan, Wa'era, ed Buber.. , 4, y
Escatología, J: "y seleccione como son para la salvación del alma y del cuerpo"] Sobre todo
lo que investigan los poderes mágicos de las plantas y piedras..

"Para aquellos deseosos de convertirse en discípulos que no entregan sus tradiciones


[παραδόσεις;. Borrador Cábala] hasta que los han probado lo tanto se establece antes de que
el aspirante a la misma clase de comida, fuera de la sala principal, donde permanece durante
todo un año. después de haber recibido una azada, un delantal de lino, y una túnica blanca
[como símbolos de Ẓeni'ut (esenios, la modestia y la pureza)]. Después de haber dado
pruebas de autocontrol durante este período, se avanza y sus abluciones son de un mayor
grado de pureza, pero no se le permite participar de la comida común, hasta que, después de

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una prueba de dos años más, ha demostrado ser digno de ser admitido como miembro Luego
juramentos de un carácter horrible se administran a él. jura que para tratar con reverencia lo
que sea relacionado con la Divinidad [comparar la blasfemia y Dios, Los nombres de los] que
va a observar la justicia para con los hombres y la injusticia a nadie, que no va a odiar a
cualquiera que le ha hecho injusticia, sino que ruega por sus enemigos [comp Mateo v. 45..],
que va siempre del lado de los justos en sus concursos [esto demuestra, en todo caso, que los
esenios eran combatientes y no quietistas mera], que va a mostrar la fidelidad a todos y en
particular a los que tienen autoridad, porque, dicen, sin el decreto de Dios nadie se le da
poder para gobernar [no a los gobernantes políticos se refiere, como se ha dicho con
referencia a la "Hormiga". xv 10, § 5, pero en la cabeza. de la orden, cuya elección no se hace
sin la guía del Espíritu Santo (Sifre, Num. 92:...... Ber 58a, "min-ha shamayim", comp
Didascalia, en Judio Encyc 590A iv)], que , si él mismo designó para ser gobernante, no la
voluntad de su abuso de autoridad, ni negarse a someterse a las reglas, ni ornamento propio
más allá de lo habitual, que siempre amará la verdad y censurar lo que es culpable de
falsedad, que se ni robar ni contaminar su conciencia por el bien de la ganancia;. que no les
oculto nada de los miembros de la orden ni revelar nada a los extranjeros, a pesar de
torturados hasta la muerte Él jura además que no va a comunicar la doctrina diferente de la
manera en la que los recibió a sí mismo [Aquí Josefo tiene dos condiciones omitido en
Hipólito: ". que se abstendrá de robo (que en este sentido probablemente se refiere a las
enseñanzas que podrían ser objeto de apropiación indebida y reclamó para sí mismo; la regla
rabínica, que tiene, por lo tanto, un colorante esenios, a saber: "El que dice un dicho en el
nombre del autor trae la redención", Abot vi 6, basado en Esth ii 22), y "que va con el
protector de atención igual a la... libros de la orden y los nombres de los ángeles. " Estos
juramentos dar una mejor comprensión de la naturaleza y el objetivo de la hermandad de los
esenios que cualquier otra descripción, como se verá más adelante.]

La disciplina de la Orden de los Esenios.

"Si alguno de ellos sea condenado por alguna falta, es expulsado de la orden, y en esos
momentos uno se muere una muerte terrible [ver Anatema y Didascalia], por cuanto que es
obligado por los juramentos y los ritos adoptados , ya no está en libertad de participar de la
comida en el uso, entre otros. [Aquí Josefo: "y ser obligados a comer hierbas, que famishes su
cuerpo hasta que muere."] De vez en cuando que los expuestos a la pena [disolución
"shammata" .], teniendo en cuenta hasta la muerte castigo suficiente en sus decisiones
judiciales que son más precisos y justos, no dictar sentencia a menos que en compañía de un
centenar de personas [esto es posiblemente una combinación de la corte superior de setenta y
dos ("gedolah Sanedrín" ) y el tribunal de menores de veintitrés ("ḳeṭannah Sanedrín")], y lo
que se ha decidido por ellos es inalterable. Después de Dios que pagar el más alto homenaje
al legislador (es decir, a la Ley de Moisés), y si alguien es culpable de blasfemia en su contra
(es decir, contra la Ley), es castigado [J: "con la muerte"] Se les enseña a obedecer a los
gobernantes y los ancianos [J: "la mayoría"]..

La observancia del sábado.

"Cuando diez [el número necesario para constituir una congregación de santos; Ver Minián]
se sientan juntos a deliberar, nadie habla sin permiso de los demás [el término rabínico es".
Reshut ", ver los diccionarios talmúdica, sv] Evitan escupir en el medio de ellos [Ḥag 5 bis;..

71
Ber 62b], o hacia la derecha [la mano derecha se utiliza para la toma de posesión; Marca ver
", Mandäische religión", 1889, pp 110 y ss.] "En lo que respecta a descanso sabático. son más
escrupulosos que otros Judios, para que no sólo preparar sus comidas un día antes a fin de no
tocar el fuego, pero ni siquiera eliminar cualquier término [rabínica, "muḳẓah"] utensilio, ver
sábado], ni tampoco de que se conviertan a un lado para facilitar la naturaleza. Algunos ni
siquiera levantarse de su comp [sofá. Targ. a Ex. xvi. 27, Mek, Beshallaḥ, 5], mientras que en
otros días que observan la ley en Deut.. xxiii. 13. Después de la servidumbre que se lavan,
teniendo en cuenta los excrementos que contaminan [comp. Yoma iii. 3]. Se dividen, según
su grado de santos ejercicios, en cuatro clases. "

El siguiente párrafo, omitido por Josefo, se alude, en su "Ant". xviii. 1, § 6, ya que "la
filosofía de un cuarto secta fundada por Judas el Galileo."

También zelotes esenios.

"Para algunos de estos observar una práctica aún más rígida en el manejo o no buscando una
moneda que tiene una imagen, ni siquiera que entrar en una ciudad a las puertas de los cuales
se erigen estatuas [comp. Yer. 'Ab. Iii Zara. 42 ter, 43b]. Otros de nuevo amenazan con matar
a cualquier parte gentil de tomar en un discurso acerca de Dios y su ley si se niega a ser
circuncidados [comp. Sanh. 59a, Ex.R. xxxiii].. A partir de esto se llama "zelotes "[Ḳanna'im]
por algunos," Sicarios "por otros. Otros volverá a llamar a ningún señor, excepto Dios, a
pesar de que sea torturado o asesinado.

"Los de menor grado de disciplina [la santidad] son tan inferiores a los del grado más alto que
la última a la vez someterse a la ablución cuando es tocado por la primera, como tocado por
un gentil. [Estos son los cuatro grados de santidad se menciona en ii Ḥag 7:.. ". santísimo"
"maaser", "terumah", "Ṭohorot", y "Hattat," o Otra división es la siguiente: κοινόβια = =
"comida en común", y "Ṭohorot" = "sacerdotal Tosef comida., Dem. ii. . 11] La mayoría de
ellos disfrutan de la longevidad, muchos alcanzar una edad de más de un centenar de años.
Ellos declaran que esto se debe a su extrema borrador [piedad. la pregunta frecuente: "yamim
ha'arakta Ba-meh" (Por qué mérito tú hiciste alcanzar una vejez Meg 27 ter, 28?.)] y su
ejercicio constante de auto-control. [Josefo lugar racionaliza.] Ellos desprecian a la muerte,
que alegran cuando pueden terminar su curso con una buena conciencia, que voluntariamente
se someten tormento o la muerte en lugar de hablar mal de la Ley o comer lo que ha sido
ofrecida a un ídolo. "(Aquí Josefo añade algo de su propia experiencia en la guerra romano.)

Esto lleva Hipólito, exactamente como en la "Didascalia", a la vista de los Esenios de la vida
futura, una visión en la que, contrariamente a la imagen romántica propuesta por Josefo, la
creencia en la Resurrección se acentúa:

Ver los esenios de la Resurrección.

"En particular, la empresa es su doctrina de la Resurrección, que creen que la carne se


levantará otra vez y luego ser inmortal como el alma, que, dicen, cuando se separa del cuerpo,
entra en un lugar de aire fragante y radiante luz, hay que disfrutar del descanso -un lugar
llamado por los griegos que habían oído [de esta doctrina], el 'Islas de los Bienaventurados ".
Pero ", continúa el escritor, en un pasaje característico omitido por Josefo," hay otras

72
doctrinas, además, que muchos griegos se han apropiado y dado como sus propias opiniones.
Por su disciplinarias vida [ἄσκησις] en relación con lo divino de las cosas es mayor
antigüedad que el de cualquier otra nación, por lo que se puede demostrar que todos los que
han hecho afirmaciones acerca de Dios y la Creación deriva sus principios de ninguna otra
fuente de la legislación judía. [Se refiere a la Ḥasidean "ma'aseh'merkabah" y ". Bereshit
ma'aseh"] Entre los que tomaron prestado de los Esenios eran especialmente Pitágoras y los
estoicos, y sus discípulos cuando regresaba de Egipto hizo lo mismo [esto arroja nueva luz
sobre la identificación de Josefo de los esenios con los pitagóricos: "Ant. "xv 10, § 4];.
porque afirman que habrá un Día del Juicio y la quema de una marcha del mundo, y que los
malos serán castigados eternamente (comp. Horwitz,." Baraita di Nidda, "i. 2 ).

". También la profecía y la predicción de acontecimientos futuros son practicados por ellos
[Josefo tiene además:" Para este fin se han formado en el uso de los escritos sagrados, en los
diversos ritos de purificación, y en proféticas (apocalípticos?) Declaraciones, y rara vez se
equivocan en sus predicciones. "] Luego hay una sección de los Esenios, que, aunque está de
acuerdo en su modo de vida, difieren en cuanto al matrimonio, declarando que aquellos que
se abstienen de casarse con la comisión de un crimen horrible, ya que conduce a la extinción
de la raza humana. Pero tomar esposas sólo después, durante la observación de tres años de
su curso de la vida, convencidos de su poder de procrear, y evitar las relaciones sexuales
durante el embarazo, ya que se casan sólo por el bien de descendencia. Las mujeres sometidas
a abluciones cuando están vestidos de telas, como los hombres con el fin de no exponer sus
cuerpos a la luz del día "

Objeto de la Hermandad de los Esenios.

Un estudio cuidadoso de todos los hechos que aquí se presenta muestra los esenios haber sido
simplemente el rigoristas entre los fariseos, cuya constante temor de ser contaminados por
cualquiera de las relaciones sociales o sexuales les llevó a llevar una vida ascética, pero cuya
insistencia en mantener el más alto posible nivel de pureza y santidad tenía por objeto que
sean dignos de ser participantes del "Espíritu Santo", o beneficiarios de las revelaciones
divinas, y de ser iniciado en los misterios de Dios y el futuro. "Ay de las esposas de estos
hombres!" -exclamó Séfora, la esposa de Moisés, cuando escuchó que Eldad y Medad se
había convertido en profetas, por este cese de la relación conyugal significa (Sifre, Num. 99).
La abstinencia de todo lo que puede implicar la utilización de injusto Mammon fue otra
condición de la iniciación en el misterio del Santo Nombre (iii Yer. Yoma 40d;. Borrador Hul
7b;.. Finees b. Jair;.. Midr La XXIV 4, CXXVIII. . 2,.. Hul 44b, con referencia a Prov. xv
27).. El propósito de sus abluciones antes de cada comida y antes de las oraciones por la
mañana, que la práctica les dio el nombre de "Shaḥarit Ṭobele" (= bautistas mañana,
Ἡμεροβαπτισταῖ), fue para asegurar la pronunciación del nombre y el comer de las cosas
santas en una estado de pureza (Tosef., Yad ii 20;.. Ber 2 ter, 22 bis.). La existencia de un
gran número de los levitas (xv Yeb.. 7) y Aarón, los maestros originales de la Ley, cuyo santo
alimentos tenía que ser comido en la santidad, fue instrumental en la creación de un estado de
comunismo, como la Ley prescribe para cada séptimo año (vi Peah. 1). El miedo de
corrupción llevó a Judas Macabeo como líder Ḥasidean vivir sólo de plantas (II Macc. V. 27).
Una mirada a los esenios juramento de iniciación confirma la declaración de Filón de que el
amor de Dios, o reverencia por su nombre, el amor del hombre, o la búsqueda de la justicia y
la benevolencia y el amor de la virtud, o la humildad y la castidad, fueron los principales

73
objetivos de la hermandad de los esenios. Sucesores de la antigua Ḥasidim que instituyó la
liturgia (Midr. El xvii 4:.. "Ḥasidim-ha rishonim"), pusieron todo el estrés posible en oración
y devoción, se oponen al sacerdocio en el Templo de la desconfianza en cuanto a su estado de
la santidad y la pureza en lugar de salir de la aversión al sacrificio (Tosef., Ned i. 1;. Ker 25
bis.). Afirmaron que poseen por la tradición de los fundadores de la Sinagoga ("Anshe ha
keneset-gedolah") la pronunciación correcta y el conjuro mágico del Nombre Santo (El Midr..
Xxxvi. 8, xci. 8), y con ella se milagros logrados como los hombres de la antigüedad (El
Midr.. LXXVIII. 12, XCI. 2). Ellos enseñaron Judios y gentiles por igual a limpiar ellos
mismos viven en los arroyos de su impureza del pecado, y volver a Dios en arrepentimiento y
oración (Sibyllines, iv 164;. Iii Lucas 3,... Tan borrador, ed Buber, Introducción, 153. ).
mientras Siempre alerta e inquieto en la esperanza del tiempo mesiánico, formaron una
organización política fuerte dispersos a través de la Tierra Santa, y, en contacto permanente
con los otros, viajaron a lo largo y ancho de organizar las comunidades judías y dotarlas de
los tres elementos de Judaísmo: enseñanza, el culto y la caridad (Abot i. 2), y que fueron
especialmente diligente en la búsqueda de trabajo benévolo (iii Ab. RN, viii..). Cada
comunidad tenía sus siete hombres de bien, llamado "el Bueno Hermandad de la Ciudad"
(Heber 'Ir ser-Ṭobaḥ:.... "Ant" iv 8, § 14; Meg 27 bis; Tosef, Peah, iv 16; Sheb. . vii. 9).

Tipos de los esenios.

De pie bajo la dirección de la "mishmar", o "ma'amad" (la autoridad del distrito:.. Iv Tosef,
Peah, 7), los esenios se exige, como sucesores directos de la Ḥasidim, el origen del mosaico
para su hermandad (véase Filón y Josefo, lc, en referencia al ex xviii 21;.. borrador Targ
YER;... BM 30b; Mek, Itró, 2).. (. Xxxv Jeremías) Cualquiera que sea su relación real con los
recabitas fue, vieron en Jonadab, el fundador de la secta de los "bebedores de agua", así como
en Jabes (I Crónicas II 55, IV 10...; . Targ ver) y en Jethro ceneo, prototipos, y, posiblemente,
fundadores, de la colonia Jericó (Mek., Itró, 2; Sifre, Num. 78,.. Sheḳ v. 48c; Nilo, "De
Monastica Exercitatione," iii. ; "JQR" v. 418), del mismo modo en Jesse, el padre de David,
considerado como sin pecado y sin muerte en su tradición (Shab. 55b; Derek Ereẓ Zuṭa i.), y
en Obed, Booz, y su padre Salma (Tan ., Wayeḥi, ed Buber, 4;. Targ a I crónica ii 54 y
siguientes, iv 22 y siguientes)....... De esta manera Ahías y Ahitofel se convirtió en los tipos
de los esenios (Midr. El v. 8.), Así como el rey Saúl, como se mencionó anteriormente, pero,
sobre todo, los Patriarcas y protoplastos. Otros tipos esenios fueron Abraham, llamado
"Watiḳ," el prototipo de los anawim y Ḥasidim porque "se levantó temprano" para la oración
(Ber. 6b, después xix Génesis 27;. Shab 105;.. Gen. R. liii); Sem, Melquisedec como profesor
de la benevolencia y verdadero adorador de Dios (Midr. la XXXVII 1, LXXVI 3...); trabajo
como filántropo y como maestro de la tradición mística (BB 15 bis, b, véase Kohler,
"Testamento de Job," en el volumen Memorial Kohut, pp 265 y ss);. Er y Adam ("78 ter;;
Enoc (Enoc ver, libros de).. Pirḳe R. El xx).. Un pasaje en el Tanḥuma dice: "Sólo cuando
Abraham separado de Lot y Jacob a Labán le dijo Dios comunicarse con ellos como
perushim" (Wayeẓe, ed Buber, 21.). El reclamo de la antigüedad de la tradición esenia es, en
consecuencia, no la invención de Plinio o Filón, es esencial para la tradición esenia
tradicionales. En verdad, Abraham, como "'anaw" (= "el humilde"), y todos los hacedores de
las obras de la benevolencia, la aprendió de Dios, "su Padre en los cielos" (ver Yalḳ Mekiri a
Ps xviii 36...; Yalḳ a II Sam xxii 36;.... borrador Sifre, Deut 49).. Ellos son "los amantes de
Dios" (BB 8b; Yoma 28a). Dios une a las hermandades de los humildes ("ḥaburot-ha
nemukin". Tan, Wa'era, ed Buber, 3.). Él proporciona la alimentación de cada día para ellos

74
como él siempre el maná de Israel (Mek., Beshalalḥ, 2, ed Weiss, p. 56 [la nota] y
siguientes;.. Sifre, Deut 42;. Ḳid 82b;. Matt vi.. 25). "Cuando el hombre dejó de odiar a los
regalos de los hombres [los esenios] longevidad dejado" (Soṭah 47 ter, con base en Prov.. Xv.
27).

En lo que respecta a la observancia del sábado la tradición rabínica rastrear las leyes más
rígidas, que abarca incluso la eliminación de los utensilios, en tiempo de Nehemías, es decir,
a la antigua Ḥasidim (Shab. 123b), y el Libro de los Jubileos (1. 8-12) confirma la antigüedad
de la opinión de los esenios. Como la mejor característica de la opinión de los Esenios el
dicho de Pinjás ben Jair, el esenio última nota, puede ser citado: "La Torá lleva a la recta, lo
que a estado de alerta [" zerizut "] para el trabajo sagrado, lo que a [inocencia" neḳiyyut "], lo
que 'perishut a [o sea separación farisaica de] las cosas comunes, lo que a la pureza, lo que'
ḥasidut a [la piedad esenio];? esto humildad, lo que el temor al pecado, lo que a la santidad, o
la posesión" del Espíritu Santo, y este último al momento de la Resurrección, pero ḥasidut es
el más alto grado "('Ab Zarah 20b.).

Las huellas de esenismo y Essenism contra.

Esenismo, así como Ḥasidism representa esa etapa de la religión que se llama "otro mundo".
No tenía en cuenta la comodidad de la vida familiar, la mujer sólo tipifica la debilidad y la
impureza del hombre. En sus esfuerzos para hacer la vida doméstica y social cómoda y
alegre, los fariseos, los esenios se caracteriza como "un loco que destruye el mundo" (iii
Soṭah. 4), y su ética supone un carácter anti-esenia (véase Ética). Excepcionalmente, algunos
tannaim, como R. Eliezer b. Hircano (Shab. 153a;. Ned 20b) y Ḥalafta José ben (Shab. 118
B), a favor de la visión ascética en lo que se refiere a la vida conyugal, mientras que algunos
amoraim tannaim y dio pruebas de la práctica de los Esenios o especiales conocimientos
esenia (véase Frankel en "Monatsschrift , "ii. 72 y ss.). Las huellas de esenismo, o de las
tendencias idéntica a ella, se encuentran en todo el apócrifo y en especial la literatura
apocalíptica (véase Kohler, "pre-talmúdico Hagadá", en "JQR", v. 403 y siguientes;. Jellinek,
"BH" ii. , Introducción, vii., xviii. et al.), pero son especialmente notables en el Tanna debe
Eliyahu, sobre todo en el Targum Yerushalmi, donde las colonias esenio de Jericó y de la
Ciudad de las Palmeras se mencionan como habitada por los discípulos Elías y Eliseo
(Deuteronomio xxxiv 3.), los hijos de Levi son señalados como formando cofradías para el
servicio a Dios (Génesis XXIX 34.), Joseph, Coat Amram, y Aaron, así como los Patriarcas,
se llaman "Ḥasidim" (Targ. Yer en xxix general 13, xlix 22; vi Ex 18, 20,...... Num xxi 1.);
como sacerdote y la santidad angelical se impone a Israel (Ex. xxii . 30; Lev xx 7;.. xvi Núm.
40);.. ángeles son expulsados del cielo por haber revelado los misterios divinos (xxvii
Génesis 12);. el Nombre Santo y la obra del Espíritu Santo a través de un papel destacado, y
Dios la propia tiempo, como la de los esenios, aparece como dividido entre el estudio de la
Ley, sentado en el juicio, y por la ayuda del mundo y para el mantenimiento de la raza (Deut.
XXXII. 4).

Los Esenios parecen haber originalmente consistió, por una parte, de los zelotes rigurosos,
tales como el Libro de los Jubileos busca, y como estaban bajo el liderazgo de hombres como
Abba Taḥna Ḥasida y Abba Sicara (Ecl. ix R. 7. ), y, por otro lado, los devotos de genio
apacible de la Ley, como fueron los esenios en En Gedi ix (Yer. Soṭah 24c;. Plinio, lc) y los
terapeutas de Egipto. La tradición rabínica sólo sabe que en la persecución de Roma (Edom)

75
los esenios se desvió hacia el sur (Darom:.. el general lxxvi R., comp Pes 70b, 62b Yeb; Midr
El xix 2.....), y en ocasiones se hace mención a "los hermanos" ("ḥabbarayya"), con referencia
a la hermandad de los esenios (iv Lam. R. 1;. véase también Levy, "Neuhebr Wörterb.." y sv;
Geiger ". Jüd Zeit". vi . 279 y Brull "Jahrb." i. 25, 44). Es como cofradías de caridad que la
organización esenio sobrevivieron a la destrucción de la nación.

Relación de Essenism al cristianismo.

Juan el Bautista parece haber pertenecido a los esenios, pero al apelar a los pecadores para ser
regenerado por el bautismo, se inauguró un nuevo movimiento, que condujo a la aparición del
cristianismo. El silencio del Nuevo Testamento acerca de los Esenios es quizás la mejor
prueba de que proporcionó la nueva secta con sus principales elementos, tanto en lo que
respecta al personal y puntos de vista. La similitud en muchos aspectos entre el cristianismo y
Essenism es sorprendente: había el comunismo mismo (iv Hechos 34-35.), La misma
creencia en el bautismo o el baño, y en el poder de la profecía, la misma aversión al
matrimonio, reforzada por más firme la creencia en el advenimiento mesiánico; el mismo
sistema de organización, y las mismas reglas para el viaje brethrendelegated a la caridad de
trabajo (véase Apóstol y Apostolado), y, sobre todo, el mismo amor fiestas o comidas
fraternas (comp. Ágape; Didascalia ). Además, entre lo ético y las enseñanzas apocalípticas
de los evangelios y las epístolas y las enseñanzas de los esenios de la época, tal como figura
en Filón, en Hipólito, y en el etíope y Libros de Enoc eslavo, así como en la literatura
rabínica , la semejanza es tal que la influencia de este último sobre el primero apenas se
puede negar. Sin embargo, la actitud de Jesús y sus discípulos es totalmente anti-esenios, una
denuncia y repudio de rigor esenio y el ascetismo, pero, singularmente suficiente, mientras
que la guerra romano hizo un llamamiento a los hombres de acción, tales como los zelotes,
los hombres de un mundo más pacífico y carácter visionario, que se había convertido
previamente esenios, eran cada vez más atraídos por el cristianismo, y por lo tanto dio a la
Iglesia su carácter sobrenatural, mientras que el judaísmo tuvo una visión más práctica y
terrenal de las cosas, y permitió Essenism a vivir sólo en la tradición y la tradición de secreto
( ver Clementina; Ebionitas; gnosticismo).

Kaufmann Kohler
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.

Bibliografía:
Frankel, matrices Essäer, en Zeitschrift für die religiósen Interessen des Judenthums, 1846,
pp 441-461, idem, Die Essäer nach Talmudischen Quellen, en Monatsschrift, 1853, pp 30-40,
61-73, J. Böhmer, Böhmer Kitbe Israel, Varsovia, 1849 (hebreo); Weinstein NL, Beiträge zur
Gesch. Essäer der, Viena, 1892; Mitwoch, Essäer, en Zeit. Assyr für. 1902; Grätz, Gesch. iii.
91 y siguientes, 697-703;. Jost, Gesch. des Judenthums Sekten Seiner und, i. 207-214.
Derenbourg, Hist. 1867, pp 166-175, 460 y siguientes;. Herzfeld L., Gesch. des Volkes iii
Israel. 368, 388, 509 y siguientes;. CD Ginsburg, Los esenios, su historia y sus doctrinas,
Londres, 1864 (con un resumen de la literatura anterior) Idem, en el Dict Kitto. de la Biblia, y
en Smith-Wace, Diccionario de Antigüedades cristianas; Geiger, Jud. Zeit, 1871, pp 30-56;
M. Friedländer, Entstehungsgesch Zur. des Christenthums, 1894, pp 98-142; Kohler, La
Hermandad de los Esenios, en las reformas de Abogado, el número de aniversario, 1894, pp
15-19; Lightfoot JD, St. Paul's Epístolas a los Colassians, 1876, pp 349-419 ; Wellhausen,

76
IJG 1895, pp 292-296; Essenismus Lucio, en Der Judenthum zum Seinem Verhältniss;
Schurer, Gesch. ii. 556-584; Ketzergesch Hilgenfeld. des Urchristenthums, 1884, pp 87-149;
Conybeare FC, en Hastings, Dict. Biblia, Filón, De vita contemplativa, ed. Conybeare,
Oxford, 1895.K.

La parte que más me llama la atención en la actitud de este grupo de extremistas


religiosos es que se comportan como si el Kotel fuera de su propiedad. Como si
fuera el emblema de la religiosidad más tradicionalista y recalcitrante. En realidad,
se trata del último vestigio de lo que fue la remodelación hecha por Herodes “El
Grande”, alguien cuyo judaísmo era más bien cuestionable, y que nunca se
caracterizó por su postura “ortodoxa”. Por el contrario, tuvo fuertes fricciones con
el partido fariseo, el verdaderamente tradicionalista de la época.
Es decir (y valga la redundancia): por decirlo de algún modo, el Kotel es el último
vestigio del primer templo judío reformista. Y eso quiere decir que a ciertos
ultraortodoxos les urge una lección de Historia, o estarán condenados a cometer
los mismos errores que cometieron los ultraortodoxos de antaño. Porque—han de
saber, amables lectores—el fenómeno es bastante añejo.
Para distinguir a unos de otros, los historiadores suelen llamar JASIDEOS a los
ultraortodoxos que aparecieron por ahí del siglo III AEC, y JASÍDICOS a los
seguidores del Baal Shem Tov, del siglo XVIII. Pero el término en hebreo es el
mismo: JASIDIM, piadosos.
Los antiguos jasideos surgieron en un momento en el que las cosas
comenzaban a complicarse mucho para el judaísmo debido a la influencia
de la cultura helénica. Bajo el dominio de los griegos (en realidad, primero de los
egipcios helenizados y luego de los sirios seléucidas, también helenizados), amplios
sectores de la aristocracia judía comenzaron a adoptar las modas griegas y
generaron una versión religiosa del judaísmo casi irreconocible, demasiado
asimilada a la moda imperial, pagana por definición.
Del mismo modo, el jasidismo surgió en un momento en que se estaba dando
exactamente el mismo fenómeno, sólo que en el contexto de la modernidad
(principalmente alemana). Así como los antiguos jasideos se dejan ver como
contraparte del antiguo judaísmo helenista, los modernos jasídicos surgen como
antagonismo del moderno judaísmo reformista.

77
Los radicalismos asimilados—Helenismo y Reformismo—fracasaron por
igual, cada uno en su momento. El primer helenismo devino en una
distorsión absoluta del judaísmo; el primer reformismo también. Ambos
tuvieron un amplio período de desarrollo, pero eventualmente fue una guerra
devastadora en la que se trató de extirpar al judaísmo, lo que les puso fin. En el
caso del antiguo helenismo, la Guerra Macabea; en el del antiguo Reformismo, el
Holocausto. De esas cenizas, ambas ideologías tuvieron que replantearse a fondo
sus objetivos, y terminaron por definir nuevos tipos de helenismo o de reformismo,
menos radicales, aunque no por ello menos incompatibles con el tradicionalismo.
De ese modo, tras la Guerra Macabea floreció el judaísmo helenista que produjo a
un personaje tan interesante—y tan profundamente judío—como Filón de
Alejandría. En la otra vuelta de la Historia, el judaísmo reformista de la segunda
mitad del siglo XX comenzó a dar cabida al sionismo, algo que anteriormente no
era la regla.
Pero lo interesante es ver la evolución del sector antagónico, el
ultraortodoxo. Su auge comienza en el siglo III AEC como reacción a los excesos
de ese helenismo primigenio, y logra la definición de sus rasgos característicos
luego de la Guerra Macabea. Podemos identificar bien tres tendencias de este
judaísmo tradicionalista. La primera es netamente aristocrática, y es de la que
menos información tenemos, ya que no se conservó ningún escrito suyo (si acaso
los hubo). Se trata del saduceísmo, un grupo dirigido por altos jerarcas
sacerdotales, cuyo tradicionalismo estaba definido por su modo de pensar.
Rechazaban todo el cúmulo de tradiciones vinculadas al concepto de Torá oral, e
insistían en que la única fuente de autoridad era el texto bíblico tal y como estaba
escrito, es decir, en su interpretación literal. Su contraparte eran los fariseos, un
judaísmo tradicionalista de perfil netamente popular. Rechazaban el
fundamentalismo escritural y apelaban a que la Torá oral, preservada a manera de
tradición que se aprendía de generación en generación, era la clave indispensable
para encontrar el verdadero sentido de la Torá escrita. Y, finalmente, conocemos el
judaísmo apocalíptico que tuvo en el grupo de esenios de Qumrán a sus más
destacados exponentes. Fue el grupo judío más radical en cuanto a sus ideas, y el
que llevó su práxis religiosa a los niveles más extremos—por lo menos en el caso
de Qumrán—.

78
La evidencia documental demuestra que cada grupo tuvo sus
subdivisiones. Las del fariseísmo son bien conocidas: eventualmente se
consolidaron las dos grandes escuelas conocidas como Bet Hillel y Bet
Shamai. Los debates entre unos y otros son proverbiales. Sus dos fundadores
solían estar en desacuerdo en casi todo, pero siempre pugnaron por el debate
franco, fraterno, propositivo. Por supuesto, sus herederos no lograron ser tan
asertivos, y para la segunda mitad del siglo I las divisiones internas en el
fariseísmo fueron uno de los tantos factores que complicaron las cosas al interior
del movimiento subversivo que se levantó en armas contra Roma en el año 66.
Lo interesante es que la tensión entre Bet Hillel y Bet Shamai no era otra sino la
tensión entre lo tradicional y lo liberal al interior de lo que podríamos definir como
la “ortodoxia” de aquellos tiempos.
Del saduceísmo no tenemos tanta información, pero sabemos que la casta dirigente
en Qumrán era de ese origen. Todo el tiempo se hacen llamar a sí mismos
TZADOKIM, dando a entender con ello que eran parte de la descendencia de
Zadok, Sumo Sacerdote en tiempos de David y Salomón. Es decir, saduceos.
Esto sugiere poderosamente que al interior del saduceísmo hubo un sector
radicalizado que se separó notablemente de las creencias regulares del grupo, y se
decantó por un fuerte misticismo apocalíptico (o, por lo menos, eso es lo que
parece; en realidad y última instancia, al no tener fuentes documentales saduceas
que corroboren nuestras ideas, lo poco que sabemos de ellos es lo que nos dicen
escasos, magros y escuetos comentarios esparcidos entre el Talmud y el Nuevo
Testamento; y no podemos descartar la posibilidad de que sean imprecisos).
Este liderazgo saduceo “bizarro” generó la consolidación de un grupo igualmente
bizarro que, en sus rasgos generales, también se disoció del resto de sus
correligionarios. Con ello me refiero a que la secta de Qumrán, aunque esenia por
definición, no parece haber sido un tipo de esenismo típico.
De los esenios tampoco hay mucha información, salvo las descripciones
hechas por Flavio Josefo, Filón de Alejandría y Plinio. De ellas se deduce que
era un grupo bastante pacífico y ocupado en temas de disciplina espiritual que más
nos harían pensar en hippies o new age, que en la ultraortodoxia judía.
Pero aquí hay algo que debe tomarse en cuenta: no eran una secta religiosa en el
mismo sentido que los saduceos y los fariseos, sino un grupo iniciático. Es decir, no

79
eran parte de una controversia teológica como podría ser hoy el fenómeno
reformismo-ortodoxia, sino algo más bien similar a la masonería.
Para ingresar al grupo esenio había que pasar por un proceso iniciático, y la
organización interna funcionaba en tres niveles equivalentes al moderno concepto
de “aprendiz-compañero-maestro” propio de la masonería y otros grupos similares.
Este tipo de grupos generalmente no rechazan a nadie. Es decir: así como la
masonería acepta en sus filas a cristianos, judíos o musulmanes por igual,
todo parece indicar que los antiguos esenios también aceptaban a
cualquier tipo de judío, fariseo o saduceo. Y es que las sociedades iniciáticas
tienen objetivos que van muy por fuera de las controversias doctrinales, por lo que
no es extraño que le den cabida a personas de origen ideológico completamente
diferente.
Lo interesante es que en Qumrán se mezcló el liderazgo saduceo, las ideas
apocalípticas de la época y el estilo iniciático de los esenios. Y por eso el resultado
fue bizarro desde todos los puntos de vista.
¿Cuál era la diferencia entre el liderazgo saduceo y el fariseo? Que el saduceo era
dinástico y el fariseo era meritocrático. Es decir, el poder saduceo se heredaba; lo
ostentaban las familias reconocidas como descendencia directa de Zadok. En
cambio, la autoridad farisea se ganaba a fuerza de estudio.
El modelo fariseo fue el que se impuso en el judaísmo rabínico desde el
siglo II. Pero, curiosamente, la ultraortodoxia volvió al esquema saduceo
dinástico. Si bien el judaísmo rabínico conservó discretamente esta noción de que
el hijo de un prominente rabino tenía las puertas abiertas para convertirse también
en otro prominente rabino, fue en el jasidismo donde esta dinámica se
institucionalizó por medio de la figura de los Rebbes, líderes últimos en sus
respectivos grupos cuya autoridad no se transmite, sino que se hereda
directamente única y exclusivamente a sus hijos, salvo excepciones muy contadas.
Este es otro rasgo que nos señala que con el moderno jasidismo comenzó el
reciclaje de ciertos perfiles de la antigua “ultraortodoxia” judía.
Y hay otro más notoriamente interesante: en la secta de Qumrán fue donde más
intensamente floreció la especulación apocalíptica. Es decir, la convicción de que
los textos bíblicos contenían un mensaje “oculto” que D-os podía revelar
(APOCALIPSIS, en griego, significa “revelación”) por medio de ángeles o seres
celestiales, y que trataba sobre el fin de los tiempos y el establecimiento de un

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nuevo orden político y religioso, que más tarde fue definido como “reino
mesiánico”.
Del mismo modo, el jasidismo fue el primer grupo ultraortodoxo donde la
especulación sobre la “inminente” llegada del reino mesiánico cobró una fuerza
nunca antes vista. Hasta la fecha, el tema sigue siendo capital para muchos de
estos grupos (por ejemplo, de ahí viene la célebre frase-consigna “¡Mashiaj ya!”).
Otra similitud más: los antiguos qumranitas se retiraron al aislamiento en el
desierto debido a su abierta oposición al poder hasmoneo. Evidentemente,
consideraban que el restablecimiento del reino de Judea a cargo de una dinastía
que no era del linaje de David era, simplemente, ilegítimo y se definía como una
usurpación. En consecuencia, se concentraron en una zona desértica para darle
forma concreta a la convicción de que tenían que estar viviendo en un “exilio”
teológico.
Exactamente del mismo modo, muchos núcleos ultraortodoxos—con muchos
jasídicos—se opusieron a la creación del Estado de Israel y al sionismo por
considerarlo mecanismos ilegítimos, toda vez que no había llegado “el
mesías”. Es decir: un gobierno que no fuera el del linaje de David no tenía validez,
y por ello muchos judíos de estas tendencias siguen creyendo que se vive en la
condición de “exilio”, aunque este sea de naturaleza teológico. Por supuesto, hubo
quienes optaron por el aislamiento físico para darle materialidad a su exilio, y así
se consolidó la nueva etapa del barrio Mea Shearim, en el corazón de Jerusalén.
Lo evidente es esto: con la aparición del jasidismo en el siglo XVIII, se comenzó a
repetir el ciclo histórico que, veinte siglos atrás, protagonizó la ultraortodoxia de
los jasideos. Sus posturas son muy similares, sus motivaciones en algunos casos
son idénticas, y el extremismo insano que estuvo presente en aquellas épocas ya
ha hecho su aparición en nuestros días.
Pero hay diferencias sensibles, y eso es un buen síntoma de que el judaísmo sí
aprende de su historia.
Por ejemplo: los antiguos qumranitas, al ser una secta iniciática, fueron un grupo
profundamente helenizado. Ellos lo habrían negado, por supuesto. Juraban ser la
pureza más pura de la pureza pura (valga la exageración). Pero el puro hecho de
adoptar un modelo iniciático refleja que habían sido influidos por la cultura
helénica, ya que las sectas iniciáticas son un rasgo cultural y religioso helénico por
antonomasia. Los modernos jasídicos y ultraortodoxos nunca se afiliaron a este tipo

81
de modelo de sociedad secreta. Uno se puede encontrar a uno que otro masón
entre ellos, pero eso se queda a nivel de asunto individual. Los grupos jasídicos o
ultraortodoxos no son de tipo iniciático. Son, simplemente, sectas judías (lo que no
fueron los esenios, estrictamente hablando).
Por lo tanto, el poder dinástico no se ha restablecido de manera definitiva.
En primera, esto sólo sucedió en los núcleos jasídicos y no en toda la
ultraortodoxia. Y en segunda, aún en los núcleos jasídicos tuvo sus
límites. Por ejemplo, el grupo de Breslev jamás tuvo una dinastía de líderes. Su
Rebbe por excelencia sigue siendo Najmán de Breslev, que no dejó sucesores. En
otro caso, tenemos a los Lubavitcher, cuyo sexto Rebbe murió sin hijos y por ello el
rol de liderazgo lo heredó su yerno, Menajem Mendel. Ese giro fracturó la noción de
poder dinástico. Lo curioso es que este séptimo y último Rebbe de Lubavitch llegó a
ser el más célebre de todos, y hoy se le recuerda como “el Rebbe”. Murió sin hijos,
y desde 1994 Lubavitch no tiene un Rebbe vivo despachando desde sus oficinas en
Nueva York. Al igual que Najmán de Breslev en el otro caso, el Rebbe Schneerson
es una figura que ha trascendido a su propia generación, al punto que aún en un
grupo jasídico tan representativo como Jabad se ha eliminado el poder dinástico.
¿Quiénes están a cargo del liderazgo espiritual en Breslev y Jabad? Los rabinos que
tengan los méritos para hacerlo. Es decir, han regresado al modelo meritocrático
propio del antiguo Fariseísmo y del Judaísmo Rabínico desde su origen.
También ha cambiado mucho la relación de estos grupos con el Estado de Israel.
Cada vez es más frecuente encontrar judíos ultraortodoxos prestando su servicio
militar, e incluso hay batallones de jaredim (observantes), y el Sionismo es cada
vez mejor asimilado en el Judaísmo más tradicionalista. Los ultraortodoxos
antisionistas han quedado reducidos a una minoría molesta, pero marginal.
Lo anterior va muy de la mano con la relectura que estos grupos han hecho del
tema de “el mesías.” La época de esperar un líder guerrero que derrotara a los
enemigos de Israel ya pasó (y es que, por lo menos, ya tuvimos a tres y de
grandísimo tamaño: Moshé Dayán, Itzjak Rabín y—sobre todo—Ariel Sharón, a
quien no en balde se le llamaba “el León de D-os” o, incluso, “el rey”). Ahora, el
énfasis que se pone cuando se habla del mesías gira en torno a alguien que, de uno
u otro modo, llevará a los judíos a la observancia de la Torá. Incluso se ve al
mesías más como un líder espiritual que como un líder político (algo que durante
unos 1800 años no fue así).

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Los cambios han permeado también en los grupos no necesariamente
ultraortodoxos, y las antiguas discusiones entre Shamai (el riguroso) y
Hillel (el amable) se están replicando—con sus fricciones, por supuesto—entre
el Judaísmo Ortodoxo y el Judaísmo Conservador (Masortí). El tradicionalismo
contra el liberalismo, pero siempre bajo el mismo concepto de que la halajá
(normatividad de la vida judía) es esencial para el judaísmo.
Los antiguos ultraortodoxos se enredaron poco a poco en un radicalismo
que, a la larga, resultó pernicioso. Convencidos de que tenían un pacto
incondicional con D-os, comprometieron sus vidas en la militancia anti-romana
(una consecuencia inevitable del extremismo apocalíptico), y pagaron con sus vidas
su severo error de cálculo.
Ese mismo riesgo está presente en el Judaísmo moderno. El extremismo puede
destruirnos desde adentro. Afortunadamente, los cambios sensibles y de fondo que
podemos ver aún en los sectores más tradicionalistas—especialmente en muchos
grupos jasídicos—nos muestran que hoy estamos más lejos de la catástrofe, que
hace dos mil años.
Por supuesto, están esos molestos reductos de fanáticos que son incapaces de ver
más allá de sus narices, al punto de molestarse porque un grupo de mujeres haga
rezos en público.
Pero no importa. El judaísmo ha demostrado una sorprendente capacidad de
superarse a sí mismo, así que tengo plena confianza de que,
eventualmente, también nos sobrepondremos a ellos.

Para una correcta interpretación de las Escrituras se toman en cuenta varios principios, el contexto histórico, (lo
que estaba sucediendo en esa época o región); las circunstancias particulares, (lo sucedido), las personas a las
que fue dicho, quien lo dijo y por qué.

En la época en que el Mesías ejerció su ministerio, dos grupos ejercían gran influencia en la sociedad hebrea: los
fariseos y los saduceos, hablaremos brevemente de ambos, para entender a qué “Ley”, hace referencia la Biblia
como abolida o como un pesado yugo de esclavitud…

Los Fariseos:

Perushim”= los separados: del mundo pagano y de los judíos que no respetaban la Ley.

De ellos surgieron las dos escuelas rabínicas principales de la época: escuela de Hillel y la escuela de
Shamai.

Junto con la Torá y los escritos de los profetas, aceptaban que todo el material proveniente de la
tradición oral también era inspirado y autorizado.

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Aceptaban la existencia de ángeles y demonios; vida después de la muerte.

Los Saduceos:

Es probable que sus inicios fueran durante el periodo asmoneo (166-63 a.C.). Desaparecieron alrededor
del año 70 d.C. con la caída de Jerusalén.

Negaban que la Ley Oral tuviera autoridad y fuera obligado su cumplimiento, solo aceptaban la Torá
Escrita. Solo consideraban escrituras canónicas, los libros de Moisés.

Eran más exigentes en la pureza levítica.

Atribuían todo al libre albedrío; no creían en la predestinación o destino.

Argumentaban que no había resurrección de los muertos ni vida futura. (Hechos 23:6-8)

Rechazaban toda creencia en ángeles y demonios.

Rechazaban la idea de un mundo espiritual.

No aceptaban ninguno de los escritos de los profetas.

El Fariseísmo

 El Fariseísmo, tiene varias doctrinas fundamentales las cuales estaremos explicando brevemente. El
fundamento más fuerte dentro del fariseísmo es la preeminencia de la Torá Oral, sobre la Torá Escrita.
 Aseguran que Dios, le dio la Torá Oral a Moisés posteriormente, en una segunda revelación en el Monte
Sinaí. Piensan que fue dada oralmente para preservarla de los gentiles, a fin de conservarla para uso
exclusivo de los rabinos, a modo de conocimiento secreto.
 El segundo principio del Judaísmo Rabínico/Farisaico es la creencia en que los rabinos tienen autoridad
absoluta para interpretar la Escritura, y que lo que ellos dicen en materia religiosa es por definición
verdadero. Esto está mejor expresado por la doctrina rabínica que afirma que si los rabinos dicen que la
derecha es la izquierda, o que la izquierda es la derecha, tienes que obedecerlos.

Dos Torá:

En la Enciclopedia Judía aprendemos esto (Jewish Encylopedia, Vol. 2, p. 337): 
"Aun cuando ellos (los rabinos)
deciden que la izquierda debe ser la derecha o la derecha, la izquierda, cuando están equivocados o desviados en
su juicio, ellos tienen que ser obedecidos (R.H. 25a)…pero los rabinos también tenían el poder, en ocasiones
críticas, para abrogar o modificar la ley (la Torá).”

El Fariseísmo;

Una vez que la Torá fue entregada no permanecía en el cielo y en consecuencia Dios no tenía porqué
interpretarla.

Los judíos que creen en ambas Tora (escrita y la oral) afirman que como la Tora de Moisés está en la tierra y no
en el cielo, ellos son los que tienen autoridad sobre ella para interpretarla y añadirle y no Dios.

Los Rabinos interpretan la Escritura usando lo que hoy es conocido como interpretación midráshica que consiste
en sacar de contexto palabras y leer el significado dentro de ellas. Veamos un ejemplo. Éxodo 23:2 dice:

"No seguirás a la mayoría para hacer el mal, ni testificarás en un pleito inclinándote a la mayoría para pervertir la
justicia". Lo que este versículo significa es que no debemos testificar que una persona es culpable tan sólo porque
todos los demás dicen que es culpable. Debemos testificar la verdad ocurra lo que ocurra, aun cuando seamos la
única voz de la razón.

84
Una interpretación rabínica sería como sigue: Quitan arbitrariamente palabras del principio y del fin del versículo,
veámoslo:

"No seguirás a la mayoría para hacer el mal, ni testificarás en un pleito inclinándote a la mayoría para pervertir la
justicia" (Éxodo 23:2)

Lo que queda es "inclinándote a la mayoría". Extraídas de su contexto original, estas palabras son "interpretadas"
como un mandamiento que ordena seguir a la mayoría. Cualquier cosa que la mayoría de los rabinos diga obliga
porque Éxodo 23:2 dice que sigamos a la mayoría.

El cuarto principio rabínico, es lo concerniente a la santificación de las tradiciones o costumbres populares. Si


algo se practica en toda la comunidad judía durante un largo período de tiempo entonces esa (minhag),
costumbre se convierte en obligación para la comunidad. Este principio se transforma en la máxima rabínica
minhag yisrael torah hi "Una costumbre de Israel es una ley“. Traducido de forma literal diría así: "Una
costumbre de Israel es Torah"

El uso de la Kipá, para cubrirse la cabeza, surgió como una costumbre en la Edad Media, siendo totalmente
desconocida en tiempos Talmúdicos. Siglos después se convirtió en una ley rabínica, que establece que una
persona no puede andar cuatro codos o hacer una bendición, incluso mientras esté sentada, sin cubrirse la
cabeza.

Las costumbres o tradiciones se convertían en ley. Un ejemplo lo tenemos cuando Poncio Pilato, ofreció soltar a
Barrabás, como parte de la costumbre de las fiestas. “Pero ustedes tienen por costumbre que en la época de
Pésaj, ponga a un prisionero en libertad. ¿Quieren que ponga en libertad “al rey de los judíos o a Barrabás? Juan
18:19

Obras de la Ley

Gálatas 2:14 Pero cuando vi que no andaban rectamente conforme a la verdad del evangelio, dije a Pedro
delante de todos: Si tú, siendo judío, vives como los gentiles y no como judío, ¿por qué obligas a los gentiles a
judaizar? 15 Nosotros, judíos de nacimiento, y no pecadores de entre los gentiles, 16 sabiendo que el hombre
no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo, nosotros también hemos creído en Jesucristo,
para ser justificados por la fe de Cristo y no por las obras de la ley, por cuanto por las obras de la ley nadie será
justificado.

Gálatas 2:14 Pero cuando vi que no andaban rectamente conforme a la verdad del evangelio, dije a Pedro
delante de todos: Si tú, siendo judío, vives como los gentiles y no como judío, ¿por qué obligas a los gentiles a
judaizar? 15 Nosotros, judíos de nacimiento, y no pecadores de entre los gentiles, 16 sabiendo que el hombre
no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo, nosotros también hemos creído en
Jesucristo, para ser justificados por la fe de Cristo y no por las obras de la ley, por cuanto por las obras de la ley
nadie será justificado.

Mateo 23 1Entonces habló Jesús a la multitud y a sus discípulos, 2diciendo: En la Cátedra de Moisés se sientan
los escribas y los fariseos: 3Así que, todo lo que os digan que guardéis, guardadlo y hacedlo, pero no hagáis
conforme a sus obras, porque ellos dicen, y no hacen. 4Porque atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las
ponen en hombros de los hombres; pero ellos ni con su dedo las quieren mover.

Mateo 23 15¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque recorréis mar y tierra para hacer un prosélito,
y una vez hecho, lo hacéis dos veces más hijo del infierno que vosotros. 16¡Ay de vosotros, guías ciegos! que decís:

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Si alguno jura por el templo, no es nada; pero si alguno jura por el oro del templo, es deudor. 17¡Insensatos y
ciegos! porque ¿cuál es mayor, el oro, o el templo que santifica al oro?

Términos utilizados en las leyes rabínicas.

• Halaja (Camino): Leyes de vida práctica derivadas de interpretaciones rabínica de la Torá Escrita.

• Minjag: Costumbres o tradiciones adoptadas por comunidades. Costumbre en Israel es ley.

Leyes de Mukseh: (separado, intocable) Ejemplo:

Colosenses2:20 Porque si ustedes han muerto con el Cristo a las cosas elementales del mundo, ¿por qué son
juzgados como si vivieran en el mundo 21por cosa tales como: "No toques", "no gustes", "no te unas"? 22Porque
estas cosas son usos que han sido corrompidos, siendo preceptos y enseñanzas de hombres, 23que aparentan
tener palabra de sabiduría, con apariencia de humildad y reverencia a Dios y duro trato del cuerpo; no en cosas
valiosas, sino en las que son comunes de la carne.

 Masim: (obras) Precedentes rabínicos, que se convirtieron en ley para Israel.


 Takanah, guezerah (ordenanza, decreto, para cercar o proteger Torá): Leyes rabínicas. Ejemplo:

Mateo 15 2¿Por qué tus discípulos transgreden las reglas antiguas por no lavarse sus manos antes de comer?
3Iehoshúa les dijo: ¿Por qué ustedes transgreden los decretos del Poderoso por vuestras reglas? (Mateo Shem
Tov).

El historiador judío Josefo en su escrito Antigüedades de los judíos, 13.10.6 dice lo siguiente:

«…los fariseos habían introducido prácticas recibidas de los antepasados que no se encuentran en las leyes de
Moisés, por eso los rechazan los saduceos, que dicen que deben observarse las leyes Escritas, y no las que han
sido transmitidas por la tradición. Sobre el particular se produjeron graves discusiones: los ricos se inclinaban por
los saduceos, mientras que los fariseos contaban con la simpatía de la multitud. Pero de estas dos sectas, así
como de la secta de los esenios, hemos tratado en el segundo libro…»

El concepto de ma‘asim es único en el Judaísmo Farisaico y no es sorprendente que el traductor Griego de Mateo
no tuviera idea alguna de a qué se estaba refiriendo así que lo tradujo literalmente como "obras o hechos". Pero
Yeshúa estaba hablando sobre los ma‘asim de los Fariseos que son algo muy específico, no de la Torá de Moisés.

¿Qué dice la Torá Escrita?

Deuteronomio 12:32 Cuidarás de hacer todo lo que yo te mando; no añadirás a ello, ni de ello quitarás.

13 :1Cuando se levantare en medio de ti profeta, o soñador de sueños, y te anunciare señal o prodigios, 2y si se


cumpliere la señal o prodigio que él te anunció, diciendo: Vamos en pos de dioses ajenos, que no conociste, y
sirvámosles; 3no darás oído a las palabras de tal profeta, ni al tal soñador de sueños; porque YHWH vuestro Dios
os está probando, para saber si amáis a YHWH vuestro Dios con todo vuestro corazón, y con toda vuestra alma.

Deuteronomio 13: 4En pos de YHWH vuestro Dios andaréis; a él temeréis, guardaréis sus mandamientos y
escucharéis su voz, a él serviréis, y a él seguiréis. 5Tal profeta o soñador de sueños ha de ser muerto, por cuanto
aconsejó rebelión contra YHWH vuestro Dios que te sacó de tierra de Egipto y te rescató de casa de servidumbre,
y trató de apartarte del camino por el cual YHWH tu Dios te mandó que anduvieses; y así quitarás el mal de en
medio de ti

Ezequiel 20:15 También yo les alcé mi mano en el desierto, jurando que no los traería a la tierra que les había
dado, que fluye leche y miel, la cual es la más hermosa de todas las tierras; 16porque desecharon mis decretos, y

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no anduvieron en mis estatutos, y mis días de reposo profanaron, porque tras sus ídolos iba su corazón. 17Con
todo, los perdonó mi ojo, pues no los maté, ni los exterminé en el desierto;

Ezequiel 20 18antes dije en el desierto a sus hijos: No andéis en los estatutos de vuestros padres, ni guardéis sus
leyes, ni os contaminéis con sus ídolos. 19Yo soy YHWH vuestro Dios; andad en mis estatutos, y guardad mis
preceptos, y ponedlos por obra; 20y santificad mis días de reposo, y sean por señal entre mí y vosotros, para que
sepáis que yo soy Jehová vuestro Dios

Marcos 7 : 2Y cuando vieron a algunos de sus discípulos comer pan con manos inmundas, (Koinos)es decir, no
lavadas, los condenaban. 3Porque los fariseos y todos los judíos, guardando la tradición de los ancianos, si
muchas veces no se lavan las manos, no comen.

Marcos 7: 4Y volviendo del mercado, si no se lavan, no comen. Y muchas otras cosas hay que han recibido para
guardar, como el lavar las copas, los jarros, los vasos de bronce, y las mesas. 5Entonces los fariseos y los escribas
le preguntaron: ¿Por qué tus discípulos no andan conforme a la tradición de los ancianos, sino que comen pan sin
lavarse las manos?

“Una persona que desprecia lavarse las manos antes de comer debe ser excomunicada.”
( Ber. 47b)
“Quien quiera que coma pan sin lavarse las manos primeramente es considerado haber
pecado con una ramera.” (Sot 4b)
“Quien quiera que haga algo liviano acerca del lavamiento de las manos será cortado del
mundo” (Sot 4b)
“Quien quiera que coma pan sin fregarse las manos es considerado haber comido pan
inmundo.” (Sot 4b)
Los discípulos no estaban comiendo cosas inmundas, sino que sus manos no estaban
“limpias” conforme al ritual de la Torá Oral de los fariseos.
Yeshua los reprendió duramente y los trató de hipócritas, por no guardar los mandamientos de Dios:
Marcos7, 7Pero en vano me honran, enseñando como doctrinas, mandamientos de hombres. 8Porque
haciendo a un lado el MANDAMIENTO DE DIOS, os aferráis a la tradición de los hombres; 9Y les decía:
Bien invalidáis el mandamiento de Dios para guardar vuestra tradición.

Mar 7:13- invalidando así la palabra de Dios por vuestra tradición, la cual habéis transmitido, y hacéis muchas
cosas semejantes a éstas.

 transmitido: gr. paradidomi = rendirse a, algo que es gritado, maldecir, poner en prisión, traicionar,
engañar, peligroso, ser traído a conocimiento.

"No añadiréis a la palabra que os mando ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de YHWH,
vuestro Dios, que yo os ordeno." Deuteronomio 4:2

Convertir costumbres en Torah, no importa cuán antiguas sean, es una violación de la Torá y hace que aquéllos
que así hacen sean mentirosos.

El quinto principio rabínico es la promulgación de nuevas leyes. Éstas leyes Rabínicas inventadas se llaman
“takanot” (promulgaciones o reformas) o “mitzvot derabanán” (mandamientos de nuestros rabinos).

En el Israel moderno el 90% de los judíos son "seculares" lo que significa que no viven la Torá. Si usted le
pregunta al israelí promedio por qué ha apartado la Torá de su vida, 9 veces de cada 10 le dirán que ser

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"religioso" es demasiado difícil y que de ningún modo es lo que Dios quiere. Ellos entienden que estas leyes
rabínicas, no son de la Torá, pero no saben como separar una cosa de la otra.

Ahora podemos entender por qué Yeshúa, atacó tan fuertemente las doctrinas de hombres de los fariseos y la
“lucha” de la que hablaba Pablo, contra los mutiladores del cuerpo. El error fue creer que se trataba de la Torá
Escrita, Ley de Moisés o las Escrituras. Ellos no luchaban contra la Torá, sino contra los mandamientos de
hombres, la Torá Oral.

La expresión "enseñando como doctrinas mandamientos de hombres" es una paráfrasis de Isaías 29:13. En
realidad Isaías habla sobre el “mitzvat anashim melumada” o sea "un mandamiento aprendido de hombres“, lo
que se convierte en una “ley artificial” que se ha convertido en hábito por practicarla una y otra vez.

El versículo 15:3 del Mateo en Hebreo la palabra traducida como "tradición" es takanot, "reformas que cambian
la ley bíblica“. Mateo 15:3 Pero Él respondió y les dijo: ¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento
de Dios por vuestra tradición? Yeshúa está predicando contra las takanot, las reformas que cambian la ley bíblica,
de los fariseos.

Cuando un Fariseo no conoce la ley en una situación particular busca un precedente de uno de sus maestros. Si
el maestro realizó un cierto acto esto debe ser lo que la Ley Oral requiere. A esto se le llama ma‘aseh o en plural
ma‘asim "precedentes". Este concepto es canonizado como una regla del Talmud, que enseña que un
"precedente es un maestro" (Talmud babilónico, Shabát 21a). El Talmud cita numerosos ma‘asim de los que se
derivan leyes prácticas. Por ejemplo, los Rabinos tienen una regla que dice que está permitido usar una rampa
construida por un gentil en Shabát si no se construyó específicamente para el judío.

Según el Mateo Hebreo, Yeshúa está advirtiendo a sus discípulos que no miren los ma‘asim, los precedentes, de
los Rabinos, como la norma de conducta apropiada. Ni deben seguir los takanot, las leyes inventadas de los
Rabinos.

"pero según sus reformas (takanot) y sus precedentes (ma‘asim) no hagáis, porque ellos dicen pero no hacen"

Podemos enumerar algunos rituales de la Ley Oral o tradiciones, por ejemplo el lavado de manos. Según la
tradición era gravísimo, comer sin lavarse las manos. Los zapatos debían ponerse primero el derecho y no atarlo,
luego el izquierdo, atarlo, volver al derecho y amarrarlo. En la cocina tienen varios picadores. Obedeciendo el
rabino, obedeces a Dios. Judaísmo Farisaico.

El ritual rabínico del lavamiento de manos comienza con una jarra especial, con ciertas especificaciones. Esta
jarra llena se coloca en la mano derecha y se vierte agua en la mano izquierda, luego se coloca la jarra en la
mano izquierda y se vierte agua en la mano derecha. Este se repite dos o tres veces, según la tradición,
después de lo cual se recita una bendición. Esto no aparece como mandamiento en la Biblia, sino como una
promulgación rabínica.

Y esto lo digo que nadie lo engañe con palabras persuasivas… (Colosenses 2:4

“Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los
hombres” 2:8)

“Por tanto que nadie os juzgue” (2:16)

“Nadie os prive..” (2:18)

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¿Por qué como si vivieseis en el mundo os sometéis a preceptos** tales como…(2:20) (**dogmas,
reglas).

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