Curso de Ifa PDF

ILE IFA ARUFIN ARUFAN
CURSO DE IFA
Awo Ni Orunmila
Ofun She
28-06-2015
“HISTORIA DE LA CREACION” “OSA OGUNDA”
“AKAMARA” (1er IRUNMOLE)
1ra Etapa: ORIGUN
2da Etapa: BABA ASEMU-EGUNSUNWA
3ra Etapa: OLU-IWAYE (“AYE” “ILE AYE”) (ENIYAN)
4ta Etapa: OLOFIN-OTETE, NINI BININI
(Comienza la Tierra) EDUN BELEJE (MONO)
TRADICION
COMUNIDAD
5ta Etapa CATACLISMO

1ra Etapa
AKAMARA: Fue el 1er irunmole su función fue crear el universo,

solo coloco rocíos y gases calientes.
ORIGUN: Se encargó de las materias sólidas, rocas estrellas,

pequeños planetas, los cuales estaban sin control.
2da Etapa
BABA ASIMU EGUNSUNWA: se encargó de darle orden a los
planetas para que no chocaran entre si
3ra Etapa
OLU IWAYE: su función fue la creación de 7 planetas, entre ellos el
nuestro “Ile Aye” (planeta tierra)
OGUN: fue el primer irunmole que bajo a la tierra a intentar

poblarla, en compañía de Oshosi e IJA
OBATALA: fue el segundo que bajo a Ile Aye con agua.
ORUNMILA: fue el 3ro en bajar a la tierra, lo hizo con semillas,

plantas y todos los materiales que le determino Olodumare a través
de IFA.
En Ile Aye solo habían 7 huecos que contenían agua, la primera
planta fue “TETE ABRAYE” (Ikines), Olodumare crea a los “Eniyan”
(primeros pobladores Cavernícolas) seres vivos con la intención de
que poblaran la tierra, vivieron por un tiempo y acababan con
todo… no sabían convivir… por eso Olodumare saco el agua que
estaba debajo de la tierra y lo inundo para acabar con todos, pero
algunos se salvaron porque subieron a las montañas más altas, y
todavía viven.
4ta Etapa
.- en esta oportunidad baja de nuevo Obatala y fallo de nuevo en su

intento de poblar la tierra.
OLOFIN OTETE “ODUDUA”: en esta etapa fue el primer Irunmole en

vivir en la tierra, bajo el nivel de las aguas, creo animales, tenía la
misión de crear a los seres humanos.
NINI BININI: acompaño a Odudua para procrear, tuvieron 16 hijos,

nadie sabe quiénes eran ni como se llamaban (nada que ver con los
meyis) crecieron y al llegar a la pubertad comenzaron a verse con
deseo y por eso Olodumare los regreso para que no cometieran
incesto. (Que es un tabú en nuestra religión)
ESHU, OBATALA, OGUN Y ORUNMILA: bajan nuevamente a la tierra

y fueron ellos quienes comenzaron a moldear a los seres humanos.
ESHU: hizo la Arcilla

OGUN: los huesos
OBATALA: moldeo a las personas con arcilla
ORUNMILA: codificó todo a través de IFA
.- En esa oportunidad crearon 2000 seres humanos de piel negra,
quienes fueron muy pocos y se necesitaban muchos más, haciendo
2000 más de otras razas, en distintos sectores, creándose así las
diversas razas, linajes y etnias.
.- “EDUN BELEJE” El mono, que es un “ENIYA”, era uno de los
ayudantes de Obatala, se puso de acuerdo con “OLUOROGBO” para
crear ellos, seres humanos (sin autorización de Obatala) creando
seres deformes y extraños, motivo por el cual Olodumare culpo a
Obatala.
5ta Etapa
.- Cataclismo, destrucción de gran parte de la tierra y los que
queden tendrán que aprender a convivir entre ellos y con el
ecosistema.
NOTAS VARIAS:
OLODUMARE: Es el Creador
IFA: es la palabra codificada de Olodumare (es un compendio de
todo lo que existe en la tierra).
ORUNMILA: es el testigo de la creación, y el encargado de transmitir
la palabra de Olodumare a través de IFA
IRUNMOLE: 2 tipos (divinidades no bajan a la tierras y los que sí)
OKUNI: Hierro Duro/ OBINI: Hierro Blando / EJE: Brujas.
05-07-2015
OLODUMARE, ORI Y ORUNMILA.
1.- ORIGEN OL - ODU - MARE

SECRETOS-PODER INALCANSABLE-CONSTANTE-INAMOVIBLE
2.- SIGNIFICADO: El Poder Supremo

3.- CONCEPTO
OLODUMARE
OLODUMARE: Dios Grande, inamovible, no tiene ser supremo, es el

Irunmole más poderoso (es el Entendimiento)
(OYEKUN NILOGBE): certifica el origen de Olodumare, Olodumare

vive dentro de nosotros, para poder saber y comprender quien es,
debemos saber todo sobre plantas y sus diversos usos, animales,
etc. saber convivir 100% con el ecosistema, ahí podremos saber
quién es Olodumare
PREFIJOS: OLO, ELE , ALA (Dueño de / se Ocupa de)
Ejemplo:
- OMI Agua
- OL”OMI” (OL-OMI) dueño del agua
- OL”OUNJE” (OL-UNJE) dueño de la comida
- OKO Dueño del Monte
- ASO Dueño de la Tela
- IGBA Cazuela - jícara
- IKOKO Secreto
- EDE Camarón
ORI
ORI: es una extensión de Olodumare (se considera como otro dios

ya que una persona sin ORI no es nada)
- Ori Odde: Cabeza

- Ori Ade: Ombligo
- Ori Apere: Vanidad, Envidia, etc.
IFA: es la Palabra de Olodumare (OSA ALAWO/OSA AURE/ OSA OTURA)
Nota: Siempre el babalawo debe decir la verdad sea dura o no,

porque la verdad es lo sagrado y es la palabra de Olodumare y viene
del cielo, la verdad es la palabra indestructible, es el poder por
encima de todos los poderes.
OGBE TUA: es el primer hijo de Orunmila.
OGBE ATE: fue el primer estudiante de Orunmila.
Nota: un Babalawo virtuoso es quien adivina IFA y una persona

honesta es quien consulta a IFA , aquel que siempre se apoya en un
árbol de palma y lo usa como pilar de apoyo, esa persona sin duda
escuchara la palabra de Olodumare y recibirá la bendición del EBO.
ITE LODU: Búsqueda del Destino
ORUNMILA
VARIOS NOMBRES:
ELERIPIN: Testigo de la Creación
OPITAN IFE OODAYE: El viejo Historiador
A KO NI LORAN BIKEYAN ENI: El que sabe la acción antes de que
inicie.
“ATONA”
OLOJUN ASORO ENI DAYO: trae la felicidad, la esperanza al
desvalido y conforta al que tiene corazón.
IFA: Es Historia, Sociología, Ecología, por eso diagnostica, trata
aconseja, estudia y enseña. Es una ciencia.
ESCENCIAS DE IFA
1. ESCENCIA ESPIRITUAL
2. ESCENCIA RELIGIOSA
3. ESCENCIA DIVINA
4. SACRIFICIO Y VENERACION
5. ESCENCIAS MEDICAS
6. ESCENCIA HISTORICA
7. ESCENCIA CIENTIFICA
8. ESCENCIA CULTURAL
- ESPIRITUAL: se refiere al lugar del espíritu en la tierra (cuerpo)

tiene que ver con la teoría de la evolución y se adapta a todos
los cambios que hacemos.
- RELIGIOSA: se refiere a la Fe, el catecismo y el sermón. (hablar
de IFA en todo momento y en todos los aspectos de nuestras
vidas)
- DIVINA: se refiere a los mensajes Divinos agrupados en los
ODU y también a la parte exotérica.
- SACRIFICIO Y VENERACION: tiene concordancia con la esencia
Espiritual y el hacer EBO.
- MEDICA: se refiere a la Medicina, la Botánica y a la Ciencia
Médica.
- HISTORICAS: La Creación y Orígenes.
- CIENTIFICAS: tiene que ver con la Astrología, las Matemáticas
y las Ciencias.
- CULTURAL: Ritos, Bailes, Valores, Idiomas y Costumbres
CARACTERISTICAS DE IFA
1. Codificación del Cuerpo de ODU.
2. Escritura de los ODU.
3. Símbolos y Dibujos.
4. Tipos de adivinación (Ikin, Opele y Kauri)
5. Proverbios Proféticos. (Pataki)
6. Orden secuencial de los ODU mayor a menor.
7. ODU Mayores.
8. Combinaciones. (Omoluos)
9. Restablecer la confianza de las personas.
10. Tener una Única Practica.
11. Se utiliza el pasado, para resolver problemas.
12. Diagnostico a la persona ( ilimitado)
13. Enseña la solución a cualquier problema y es una
palabra autoritativa. (no es empírica) IFA está escrito
DESTINO
(Ejiogbe, (teología), Otura Niko, Ogunda Birete, Ogbe Yono)
EMI - ALMA
ORI - ESPIRITU INTERNO (CABEZA)
ARA - CUERPO
EMI
.-AYANMO (SEXO, RAZA, FAMILIA, PADRES)
.-AKULEYAN (VIRTUDES, VALORES, ELEGIMOS)
.-AKULEGBA (ADITIVOS, REGALOS, AÑADIDOS POR
IRUNMOLES)
AYALA MOPIN (CONSTRUCTOR DE CABEZAS)
.-ORI
.- SESETISORO (HUECO DE LAS PÉRDIDAS)
.-ALADUDU ORUN (TAMBORES DE DESPEDIDA)
.- IKUNLE ABIYAMO (PROCREAR FAMILIA)
CIELO:
EMI: Es un Irunmole, que proviene del cielo fue creado por

Olodumare.
AYAMO: Es cuando nos arrodillamos ante Olodumare, (no se

altera) Sexo, Raza, Familia.
AKULEYAN: Nos arrodillamos nuevamente frente a todos los

Orisa. Aquí elegimos virtudes y valores, cosas buenas o malas.
AKULEGBA: (Es la clave del Éxito) es donde nos dan los aditivos,
regalos etc. lo hacen Olodumare y todos los Orisa.
AYALA MOPIN: El constructor de Cabezas, la materialización

de todo lo anterior, es quien toma nota de todo lo que pedimos y
lo que nos dan. Ref. Nace en el Odu Ogbe Yono
ORI: Todos los asentamientos de cualquier religión.

SESETISORO: Hueco de las perdidas, mientras más cosas pidas
mas deudas tendrás y depende del hueco que abras, así serán tus
perdidas.
ASAO
ALADUDU ORUN: Despedida del Cielo a la Tierra (Tambores de

Fiesta) bajamos con un Centinela ONIBOTE OLORUN, quien tiene la
llave del cielo a la tierra y te acompaña hasta la entrada solamente.
(ref.: Odu Okana Yekun)
Nota: Los gemelos o partos de varios, piden lo mismo, pero reciben
atributos distintos.
Tierra.-
INKUNLE ABIYAMO: Es la procreación y se debe hacer Ebo al 1er
mes de saberse embarazada, a los 3 y 7 meses de gestación y a los 3
días después de nacer.
Notas:
AKAPO: Es una persona hasta los 16 años
AYANMO Y AKULEGBA son perfectos, no se cambian para nada.
IKUSENTAYE: se hace al tercer día de nacido, es una fiesta de
bienvenida a la tierra, se hacen todo tipo de comidas y dulces a
todos los orishas, es una predicción para un futuro cercano.
16-8-2015
COSMOS – DEIDADES
 BENEVOLAS (200 Deidades que están a la mano derecha)

 MALIGNAS (400 +1 deidades que están a la mano izquierda)
IKU - MUERTE
ARUN - ENFERMEDAD
OFO - PERDIDA
EGBA - PARALISIS
ORAN - PROBLEMAS
EFE -MALDICION
EWON - PRISION
(+1) ESE – ENFERMEDADES NUEVAS
-SACRIFICIO, EBO
-LENGUAJE
BENEVOLAS: Son las que nos dan los Orishas, la principal es la vida
AYOGUN: es el guerrero que reúne a todas las deidades malignas +
1 y Oggun es el que administra a todos loa Ayogun.
EGBA: (Elegba o Eleggua) es el dueño de la gran paralisis.
ORAN: Ero, Iya
EFE: Epe
+1 ESE: son todas las enfermedades nuevas, producto de la
evolución de la raza humana, el encargado es Esù.
ESÛ: es el único que está entre lo bueno y lo malo y comunica el
sacrificio (Ebo)
IKU: pertenecía a las deidades benévolas y por ser caprichoso
Olodumare lo mando para el grupo Ayogun.
AKOSHE: son medicinas preparadas por babalawos y son tomadas o
por incisión.
IYEROSO: (polvo sagrado de Ifa) nace en Iroso Ate.
SACRIFICIO: (EBO) es una comida que se le da al Orisha o deidad
ESÚ: es el dueño del lenguaje universal. Irete Kutan
Odu ref.:
Erdibre: aiku y arun
Otura Niko: el maíz es la base de cualquier ebo
Iwori Bosaso: la lengua no es tan importante, pero por ética
debemos estudiar la lengua y tener conocimiento de los Suyeres y
Rezos.
 En la séptima generación, si no cumpliste con tu cometido en
la tierra quedas en el limbo (entre el cielo y la tierra) como un
Eniyan.
Osa Otura
“Osa Alawo pregunta, ¿cuál es la verdad de Otito?
Yo también pregunto ¿cuál es la verdad de Otito?
La verdad es lo sagrado que proviene desde el cielo que protege al
mundo
Òrúnmìlà declara que la verdad de Otito, es la fuerza que no se
puede ver que protege al mundo
La verdad es el conocimiento que Olódùmaré está aplicando
Òsá Alawo pregunta de nuevo, ¿cuál es la verdad de Otito?
Yo digo ¿cuál es la verdad de Otito?
Òrúnmìlà declara que Otito es el carácter de Olódùmarè
La verdad de Otito es la palabra que no se cambia
La verdad de Otito es Ifá
La verdad de Otito es la palabra indestructible
La verdad de Otito es el poder por encima de todos los poderes
La bendición que dura para siempre
Esta fue la declaración de Ifá a los inhabitantes de la tierra
Se les aviso siempre hacer lo correcto
Ser correctos y honestos
Aquel que sea correcto será apoyado por las divinidades”
Ogbe ate
“ Un Babaláwo virtuoso es el que adivina Ifá
Y una persona honesta es la que consulta a Ifá
Y mantiene el Ibo (determinantes de Ifá)
Aquel que se niega a apoyarse en el árbol de palma y lo usa como
pilar de apoyo
Esa persona sin duda escuchara la voz de los cielos (Olódùmarè)
Y creerá en nosotros ofreciendo benevolentemente y
recompensado el ebo
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Teterogbo (Amaranto)
Cuando se iba a una misión espiritual a Ifè Oòdáyé........”
En el primer verso de Òsá Alawo, Ifá es definido como “La Verdad”

que caracteriza a dios Olódùmarè el todo poderoso. La verdad es
descrita como el carácter de Olódùmarè, el conocimiento que él
aplica para gobernar las situaciones de la humanidad en la tierra.
También es descrito como la palabra que no se destruye. En el
segundo verso de Ogbè Ate va mas allá para explicar los medios
para escuchar y descifrar la indestructible palabra o mensaje de
Olódùmarè. En el se refieren a Ifá como Ope (otro nombre de Ifá)
quien sea que consulte o ponga su confianza en Ifá seguramente
encontrara un mensaje del todo poderoso, y por consiguiente se le
dará una guía y soluciones a cualquier problema que concierne a la
humanidad.
En Ifá muchas definiciones han sido escritas por escolares y
practicantes de Ifá.
Algunos lo han descrito como el Oráculo que conlleva el mensaje de
Olódùmarè a la humanidad en la tierra.
Intentare en formas simples y claras mientras sea posible definir Ifá
con respeto, a los dos Odù ya comentados . Tratare de brindar
frases u oraciones que describirán más adelante lo que es Ifá.
Ustedes sin embargo, deben por si mismos proveer mas frases u
oraciones en un intento de ofrecer su propia definición de Ifá.
Ifá simplemente puede ser referido como el mundo esotérico de
Olódùmarè que ha sido usado para crear el universo y todo lo que
hay desde el principio y hasta ahora sigue activo. La palabra consiste
como un elemento que es para siempre sagrado, constante y
eterno. Ese elemento sagrado no es otra cosa más que “La verdad”
que debe ser mantenida por todos los hombres y tomada como
sacrosanta en orden de vivir de acuerdo a la voluntad de
Olódùmarè. Esta sagrada palabra del principio también se convirtió
un cuerpo de conocimiento y base de datos en el cual todo el
conocimiento de la vida es codificado para que los humanos lo
utilicemos. Este código o cuerpo de conocimiento se encuentra en
los 256 capítulos de Odù- Ifá comenzando desde Èjìogbè hasta Òfún-
Òsé. Cada Odù representa un compartimiento esotérico. Le toma a
un iniciado de Ifá o a un estudioso el descifrar los mensajes
codificados y establecidos cuidadosamente en este compartimiento
y subespacios que para un humano cualquiera serian ordinarios
símbolos o jeroglíficos. Estas revelaciones son hechas a través de un
médium seleccionado entre varios individuos llamados “Profetas”,
“Mensajeros”, “Apóstoles”, “Salvadores”, “Imágenes”, “Mesías”,
“Òrìsà” etc. Ifá por ello representa el gran libro de la tierra que no se
ha escrito una fuente inagotable de conocimiento esotérico del cual
todos los Profetas, Mensajeros, Mesías, Apóstoles, del pasado,
presente y futuro prueban y esparcen los mensajes en diferentes
épocas en la historia humana a diversas personas y sus respectivos
habitats”
Para los Yorùbá y otros africanos, Ifá siempre ha sido una parte
esencial de la vida. Esto forma la fundación de todos los principios
gobernantes de la vida para ellos. Ellos consultan Ifá para tener una
guía o para asegurarse de ciertas situaciones como antes de
comprometerse en matrimonio; antes de casarse; antes del
nacimiento de un niño, en el tercer día de nacimiento (Ìkosèdáyé);
en sucesivas etapas en la vida de uno; antes de la coronación de un
Oba (Rey de una región); antes de un nombramiento de Jefe; antes
de comenzar un negocio; antes de tomar un cargo publico; antes de
comenzar una guerra; antes de algún viaje; en épocas de crisis; en
tiempos de enfermedad e incluso de muerte; etc.
Las siguientes son algunas frases u oraciones que mas adelante
describirán lo que es Ifá.
1.- Ifá es el testigo de la creación y el destino de los seres humanos
(Elèrì Ípìn).
2.- Ifá ve, sabe y revela los misterios del universo.
3.- Ifá es un viejo historiador (Opitan Ifè Oòdáyé) que explica el
origen, la sustentación y la continuidad del universo.
4.- Ifá sabe la acción antes de que se inicie.
5.- Ifá enseña conocimiento y sabiduría hasta al débil mental (A ko ni
loran bi Iyekan eni).
6.- Ifá es la punta de flecha en la vida de los humanos (Atona):
enseña el camino y guía mientras se sigue.
7.- Ifá trae felicidad y esperanza al desvalido, paz al afligido y
reconforta al que tenga el corazón roto (Olojun asoro eni dayo).
Hay muchas más frases y palabras descriptivas que capturan la
esencia de Ifá que debido a situaciones de espacio no serán
señaladas. Sin embargo, se les avisa a los estudiantes examinar los
siguientes versos y subrayar los puntos más importantes así harán
un diálogo muy emocionante
Siguiendo el tema sobre cultura Ifa como podemos ver ya sabemos

el concepto de Ifa nos dimos cuenta que primeramente es Orunmila
quien determina el destino de los seres humanos mediante la
palabra de Ifa , ayudado por una serie de deidades orisas e irumoles
los cuales nos acompañan y respaldan en nuestro plano terrenal ,
ahora veremos sus características las cuales para mí aplican en
todas las creencias religiosas :
1. Creencia en un ser supremo en nuestro caso ( edumare,
irunmoles, Orisa.)
2. Escrituras sagradas (IFA)
3. Iconografía (piedras , herramientas , collares etc.)
4. Sacrificios (pueden ser desde ímules como, cumplir tabúes etc.)
De allí parte todo la fe en un ser supremo que no sabemos su
fisionomía ni su manera de vestir ni su color de piel pero sabemos
que existe,
Segundo el estudio de las escrituras sagradas el cual el nuestro se
basa en 16 odu o signos principales y 240 combinaciones en total
256 odu o escrituras codificadas por Orunmila ( elerikpin) .
Tercero obtener mediante trabajos y consagraciones sacro mágicas
ojerosa o cosas que nos servirán de apoyo para adorar al verdad oro
espíritus celestial . ( es importante destacar que para adorar a un
Orisa no es imprescindible tener el ikono solo la fe nos alinea
espiritualmente con el , sin embargo llegara el momento de
consagrar o iniciar en el mismo )
Cuarto la manera de apasionar al Orisa o irumoles mediante
sacrificios desde imular o matar una bestia, pescado, ave, hasta
utilizar catalizadores Como frutas , alcohol , semillas en fin todo lo
que proporciona el mismo olodumare ojooooo respetando el tabú
del Orisa y el nuestro .
Ogbo ato.....
Origen de Ifa
De la explicación pasada, está claro que Ifa es el habla directo de
Olodumare, que entró a ser parte de las declaraciones hechas por
él, el origen de Ifa es tan viejo como el comienzo del mundo o del
tiempo pero más importante, que allí están tres deidades
importantes que forman la base para el origen de Ifa y las
existencias. Las deidades son Akamara, Olodumare, Orunmila . Se
dicen que los tres es uno mismo mientras que otros dicen que las
tres deidades son entes separados pero se relacionan . La cuestión
importante es que estas deidades forman la trilogía de vida en y la
existencia del universo.
Durante la creación del universo Akamara y Olodumare usaron una
herramienta llamado " Ase " que se puede traducir en " es ,ello,
será. Ase por lo tanto es una herramienta de orden, que Akamara
usó en la creación del universo.
Estos seres confiaron entonces todos los estos secretos a otro
personaje el cual guardo todos estos secretos en un compendio
llamado Odu-Ifa. este ser era " Foran-Owu " que es ampliamente
conocido ahora como Orunmila. Eso es tal vez la razón por la cual es
mencionado como " Ibikeji Olodumare " significando el " diputado
de Olodumare ". O el testigo de la creación .
Orunmila comienza a compartir estos secretos experiencias y
experiencias reveladoras con otro ser celestial conocido como
Irunmole.
Para mí estos irunmoles son árboles, plantas, arbustos, los animales,
insectos, seres humanos y todo otros fenómenos naturales, planetas
. Los cuales siempre los veremos nombrar dentro de los versos e
historias de los odu Ifa.
Un ejemplo se dice que algayu es el volcán pues es un irunmole ,
ojo solo es un ejemplo
La llegada de Ifa en la tierra
Existe varios millones de Irunmole creado por Akamara pero al
establecimiento de nuestra sistema solar, Olodumare destinó 801
Irunmole para este propósito. Fuera de estos, 200 estaba
permanentemente a la izquierda dé lado. Los restantes 401 esté
siempre viniendo y yendo a la tierra de intervalos diferentes. Todo
éstos Irunmole incluyendo Orunmila vino a la tierra con sus
experiencias para compartir con la humanidad, aunque era
Orunmila que coordinó estas experiencias en conjunto y además
incorporandoles conocimiento (Ifa).
Origen y creencia en olodumare

Cuando uno se refiere a Olódùmarè en Ifá, deidad suprema, aquella
que creó y controla Todo el Universo. El origen de esta deidad está
rodeado de profundo misterio. Varias veces se ha intentado
desenmarañar el misterio del su origen, sin embargo, tarde o
temprano invariablemente se llega a un callejón sin salida. Intentar
entender esta deidad sólo podrá darnos un mero vistazo de Él, que
podrá comprender una milésima parte de lo que realmente es y
abarca. Para realmente poder adentrarnos en su verdadero origen
faltarán varios milenios, o en términos científicos lo que se conoce
como “años luz” para que nuestra búsqueda apenas rasque la
superficie de aquello que es y encierra Olódùmarè y su Origen.
Según Ifá, la búsqueda del origen de Olódùmarè involucra el
conocimiento y el entendimiento de todas las criaturas en el
Universo, así como de los misterios entorno a cada uno de ellas.
Sólo cuando uno logra dicha sabiduría y entendimiento de TODAS
las cosas del Universo, es cuando uno puede estar seguro de
conocer el origen y la existencia de Olódùmarè. Esto se debe a que
según Ifá, en el Odú Oyeku-Logbe, todas las cosas del Universo son
parte de Olódùmarè. Entender completamente algún aspecto de
algo, implica entender una parte de Olódùmarè. Se exhorta al
estudiante, hacer el ejercicio de tratar de desenmarañar el misterio
del origen y la existencia de Olódùmarè. Por ejemplo, uno debe
entenderse por completo, es decir, saber y comprender todo sobre
sí mismo.
En pocas palabras nuestro Ori es la extención de olodumare , para
conocer a olodumare debemos conocernos nosotros mismos ,
debemos saber convivir con nuestra sociedad y sobretodo con la
naturaleza ...
Aseeee..
En Ifá y especialmente en la Tierra Yoruba de Nigeria, hay otros
nombres con los cuales se llama a Olódùmarè. En algunos versos de
Ifá, se hacen referencias a Olódùmarè utilizando nombres como los
siguientes: Olorun, Orisa-Oke, Oluwa, Eledaa Orun ati Aye,
Alayeluwa, Imole, Akamara, Alasuwada.
Olorun –
El dueño de o el jefe del Cielo
Orisa Oke –
La Deidad del Cielo de Arriba
Oluwa –
El Dueño o aquel que es dueño de todo
Eledaa Orun ati Aye –
El creador del Cielo y la Tierra
Alayeluwa –
El más Excelente
Imole –
El Oráculo o Deidad
Akamara –
El más Grande de todos
Alasuwada –
El fundador y moldeador de las sociedades y
comunidades humanas.
También se lellama
OBA ALAFORIJIN | El Rey que Perdona
Olódùmarè se conoce como el Dios que siempre regresa a la
misericordia y al perdón. Hay varias estrofas Ifá que explican como
Olódùmarè invita a todas sus criaturas de razonamiento: los seres
humanos, Irunmoles, espíritus, ánimas, genios, etc. a empaparse
con el espíritu del perdón, ya que ellos siempre esperan que
Olódùmarè perdone sus pecados. En Ifá, hay cuatro categorías
principales de los pecados, éstas son:
1. los cometidos deliberadamente,

2. los cometidos inadvertidamente,
3. los otros cometidos por otros que eventualmente nos implican
4. los que nosotros cometemos que implican a los demás.
Se espera que pidamos perdón por todos estos pecados. Al pedir

que seamos perdonados, estamos seguros de que Olódùmarè nos
perdonará de nuestros pecados. Esto lo podemos ver en Ose biile, (
en las súplicas que les pase)
En este Odù, se tocan cuatro puntos fundamentales:
uno, Ifá dice que si a alguien se le hace un favor y la persona no

muestra agradecimiento, puede ser muy doloroso. En el mismo
sentido, si a alguien se le concede un favor y, esta persona elige
darle alabanza y agradecimiento a otra persona diferente que la que
le hizo el favor, también puede ser doloroso. Por lo tanto, a todos
nos corresponde mostrar el debido agradecimiento en todo
momento. No sólo esto, sino que debemos dar las gracias y
alabanzas a aquellos que nos ayudan, en lugar de las personas
equivocadas. También debemos mostrar nuestra gratitud a
Olódùmarè, ya que es a través de Él que nos favorecemos todos en
la vida.
dos, es mediante la oración que se le suplica a Ifá y a Orisa que por
favor se nos de toda la bondad de la vida y que perdone nuestros
pecados.
tres, está la promesa de que si todos estos favores se hicieron para

nosotros, él nos hará el favor y no a cualquier persona .
cuatro, Ifá nos invita a orar por el perdón de nuestros pecados. Ifá
va más allá al afirmar que tenemos que pedir perdón a través de
nuestras diferentes responsabilidades.
Por ejemplo, los fieles de Ògún fueron obligados a pedir el perdón

de Ògún independientemente de si había cometido algún pecado o
no. Lo mismo se aplica a las otras deidades, e incluso a los
seguidores de Ifá. Por lo tanto, es la responsabilidad de las diversas
divinidades interceder en nombre de sus seguidores ante
Olódùmarè.
Ifá divide los pecados por los cuales tenemos que rezar para pedir el
perdón de Olódùmarè en cuatro categorías principales:
i. Los que se cometen deliberadamente
ii. Los que se cometen inadvertidamente
iii. Los que cometemos e implicamos a otros
iv. Los cometidos por otros, que nos implican.
Ifá también dice que hay formas y circunstancias en las cuales los
pecados pueden ser cometidos:
i.Pecados cometidos abiertamente
ii. Pecados cometidos en secreto
iii.Pecados cometidos por nuestros antepasados (tanto maternos,
como paternos) que nos afectan negativamente
iv. Pecados cometidos como resultado de las relaciones inter-
personales o de grupo.
Ifá dice que todos deben ser expiados. Esa es la razón por la que
tenemos que rezar por el perdón de los pecados. Dado que somos
los hijos de Òrúnmìlà que hacemos las cosas para complacer a
Olódùmarè en todo momento, no podemos permitirnos el lujo de
vivir con y en pecado.
En Ìrosùn - Etutu (Ìrosùn - Oturupon), Ifá dejó en claro que Òrúnmìlà

está siempre dispuesto a perdonar nuestros pecados, y nos trae de
vuelta a su verdad
[7/1/2016, 11:33] Ofun She Chateo Whatsapp: De acuerdo con las

enseñanzas de Òrúnmìlà, Ori es el más alto y conducto más veraz en
el sistema de comunicación establecido por Dios Todopoderoso
entre él y su creación. Ori es el mediador más importante capaz y
eficaz para facilitar la comunicación entre todos los del mundo
espiritual y el mundo de la realidad terrenal .
En el comienzo de la vida en la tierra, Ifá (la sabiduría de
Olódùmarè) se les dio a nuestros antepasados por Òrúnmìlà (el
testigo de la creación). Desde entonces nuestros antepasados han
conservado las santas enseñanzas de Ifá en su forma original hasta
el día de hoy el cual gracias a ustedes conservamos . De acuerdo con
Ifá, Orí es el creador del destino de la persona. Decimos que Orí es el
individuo creador, en el sentido de que nada puede cruzar la
frontera desde el ámbito de antes de nacer a la esfera de la realidad
sin el consentimiento de Orí. De hecho, Orí es el que determina
cuándo, cómo y el destino, para que todo se mueva a partir del
ámbito potencial de la esfera real de una persona. No hay nada que
se manifieste en el universo físico, sin la autorización de Orí. Como
tal, Orí es responsable por el destino que cada persona y es el que
ha de servir en el transcurso de su vida.
Orí entonces, es la esencia de la suerte y la suerte es el más

importante elemento responsable del éxito o el fracaso humano.
Cuando nos referimos a la palabra suerte, no hablamos de la suerte,
como si diéramos a entender el azar, o, coincidencias. La suerte,
como se usa en esto que trato de explicar es una condición en la que
la oportunidad se reúne con la preparación en la encrucijada de la
vida. Por ejemplo, una persona, a través de su deseo de recibir,
atrae oportunidades concretas (energía potencial específica) a
través del pensamiento, el habla y/o acción. En el mismo momento
cuando la oportunidad se invoca o la energía potencial desciende y
se hace disponible para el uso, la persona que desea tal
oportunidad, la reconoció, la abrazó, y se actualizan en la toma de la
conversión, a partir de la energía espiritual a lo real de energía
posible. Éstos se llaman los afortunados. Por otro lado, aquellos que
no son buenos en tomar ventaja de la oportunidad y la preparación;
dicen que tienen la mala suerte.
Dado que Orí es la única deidad que puede sancionar el movimiento
y conversión de la energía, y que también determina el propósito de
todas estas conversiones de energía, Orí es, naturalmente, la
imagen suprema y la última encarnación de los poderes de
Olódùmarè. Con esta capacidad, Orí es el gobernante de la persona
y creador personal que facilita la comunicación entre todos los
eniyan, el cosmos y Olódùmarè. Orí es el que interviene enfavor de
la persona, día y noche sin descanso
Ori fue quien se estableció en cada parte del mundo a travez de los
Orisa primeramente , eso lo dice baba Ejiogbe en este odu bajó a
Orunmila en oke igueti, osun en iyumu , obatala en ifon, Iyami en
ota, sango en koso, oya en ira, Ogun en Ire , Esu en ketu y así
sucesivamente .., fue por primera vez que se hizo notar en la vida ,
Luego hizo función en la creación del ser humano pero antes de
eso explicaré los diferentes Ori y los pasos para poder saber su
proceso
[12/1/2016, 14:20] Ofun She Chateo Whatsapp: Para comenzar a

tener una comprensión de algunos de las verdades escondidas
acerca de nuestra existencia , vamos a buscar una mayor
comprensión de la parábola asociada con la estrofa recitada
anteriormente sobre Ori .Al principio de la existencia en cuanto a las
enmiendas, Olódùmarè vio que algunas personas no se servían de
su destino elegido ( lo que está pasando actualmente ) .ejemplo :
Las razones son abortos involuntarios, incidentes extraños que
acaban con nuestras vidas . Sin embargo, para poder resolver
olodumare llamó a todos los Irúnmolè (los seres extra-
dimensionales) para descender y llevar a cabo funciones específicas
en la restauración y el orden en los asuntos de los seres humanos en
el mundo.
Cuando llegó el momento de descender, Ògún (el Irúnmolè a cargo
de los metales y la metalurgia), dijo que debía liderar el camino para
todos los demás seres ya que él es el responsable de trazar el
camino místico a la tierra.
Òrúnmìlà dijo que debía liderar el camino ya que él fue el testigo de
la creación y, en consecuencia poseía el privilegio único de conocer
el "tiempo" (pasado, presente, y el futuro) y todos los eventos en él.
Obàtálá también dijo que debía liderar el camino por ser el jefe
espiritual, también el gran artista responsable de moldear las
cabezas y también del diseño de la forma física del ser humano .
Todos los Irúnmolè se alteraron, plantearon sus demandas y sus
derechos a la misión de el mundo. Por último, Orí se levantó y dijo,
"Yo soy el que formó a todos los seres humanos en el mundo y yo
soy el responsable de cada uno y el destino de todo el mundo. Por lo
tanto, me reservo el derecho de llevar a todos ustedes en esta
misión de reparar el lote de los seres humanos”.
Viendo que no había conflicto entre los encargados de la
responsabilidad de enmiendas, Olódùmarè hizo un llamado celestial
al Consejo para establecer quién sería el que guiaría y dirigiría la
misión de enmiendas. Ahora, para dirigir esta misión más
importante también los medios para gobernar y dirigir las acciones
de todos los demás seres. Cuando todos llegaron ante la presencia
de Olódùmarè, una lucha (de alta competencia espiritual) fue
organizada. El ganador del concurso tendría la plena autoridad para
dirigir la misión de la creación .
Y fue ORI quien gana la misión de poder ordenar todo en cuanto a
la población de los humanos en la tierra . Y por su puesto con la
ayuda de Ifa aquí en la tierra nosotros podemos o tenemos la
posibilidad de cumplir con nuestro destino ...
Luego hablare de cómo se crea el ser humano físico y el ser
humano espiritual ....
En conclusión por eso nuestro Ori es más importante que cualquier
irunmole , Orisa , Egun ..... Sin Ori no podemos tener la orientación
necesaria para cumplir con nuestro destino
Orí es un Irunmole, rector de lo divino en la exclusiva particularidad
de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual,
eligió frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es
un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su
nacimiento.
Orí es una entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal

de cada individuo. El Orí de una persona debe ser atendido
regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide, ningún
otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí
tan fuerte que por más brujería que se le haga esto no lo afecta, ya
que teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única
forma de combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya
interferencia solo se combate con Orí, haciendo vano el esfuerzo de
otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor
de una mala cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su
fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la
de Eledá que es la cabeza , es por eso que Ori siempre tiene que
estar apaciguado para no alterar nuestros caminos y estados en la
tierra, para una mejor toma de decisiones
De acuerdo a Ifá, Èmí (el aliento de vida) viene de Olódùmarè. Es
como ese espíritus que se encarne en la tierra en nuestro cuerpo
Èmí entonces va a la casa de Àjàlámòpín con el fin de escoger su Orí.
Emi es como respiración divina emanada es efectivamente el
espíritu, la esencia, la energía, el alma para explicarlo mejor . Èmí
debe escoger su Orí con el fin de determinar su destino en el
universo. Cada Orí es distinto . Como resultado, cada Orí lleva un
destino no existen dos Orí exactamente iguales. Es también por esta
razón que no hay dos seres humanos que tengan experiencias
idénticas desde el principio hasta hasta el final de sus vidas.
Nuestras experiencias pueden ser similares pero nunca idénticas.
Por lo que este destino único que tenemos, descendió al mundo
para llevarlo cabo.
Esta tarea sagrada de moldear a Orí pertenece a Obàtálá que en una
de sus muchas tareas incluye a Àjàlámòpín. Esto lo sabré explicar
mejor cuando hablemos un poco de los orisas .
Àjàlámòpín es testigo y registrador de todos los eventos cuando Èmí

elige un Orí antes de su bajada a la tierra . Como tal, Àjàlámòpín
también es invocada por otras denominaciones, que incluyen
"Aludùndún Òrun" - "El tamborero de los cielos” y “Oníbodè Òrun"
"El Guardián de la Puerta del Cielo". Como Aludùndún Òrun, que es
el custodio de todos los datos contenidos de un Ori y es el
encargado de pasarle la información a elerikpin , el otro que
participa de muchos más es onibode olorun el encargado de las
puertas del cielo , Esta puerta es una pared de conocimiento entre
el cielo y la tierra . Òrúnmìlà elerikpin , es el esresponsable de
efectuar la conversión de energía divina en las diversas formas de
energías reales aquí en la tierra , goza de la denominación de
Alu’kósó Ayé, que se puede traducir como "el favorito de El universo
físico”. Es por eso la importancia de buscar la verdad o de saber
nuestro destino a travez de este Orisa .
De acuerdo a Ifá, Èmí tiene tres posibilidades de Orí a elegir. Son
Orísèékú, Orílèémèrè, y Orí Àfùwàpé.
Las personas qu decidan Orísèékú significa “la que muere joven".
Las personas que decidan Orísèékú, mueren ya sea en el útero, o
durante el nacimiento o la infancia.
Orílèémèrè (el que muere en la flor de la vida). Y Àfùwàpé (el que
vivirá por mucho tiempo). Por lo que la vida de las personas que
optan por Orí Àfùwàpé, se caracterizan por una, o varias
combinaciones de, longevidad, prosperidad, y/o tener hijos. Por
supuesto, la longevidad y todos los éxitos serán vistos según
nuestros sacrificios y consejos de cómo llevar nuestro destino .
Como es natural, el Orí Àfùwàpé es el más deseable, es difícil
entender que no se puede saber qué tipo de ori elegimos ... Solo
sabremos cómo podemos tener un buen vivir según nuestros
consejos tabúes de nuestro irumole u odu.
Quien es capaz de seguir su devoto sin dar vuelta atrás”, pregunto Ifá?
“Yo soy capaz de seguir a mi devoto sin dar vuelta atrás”, dijo Sàngó
“Qué harìas si después de haber viajado mucho tiempo”
Y que, muy cansado
Llegando en Kòso
Ciudad de tus antepasados
La gente te haya preparado la sopa Gbêgìrì
Y también te haya preparado tu àmàlà favorito
Con nueces de cola amarga
Y con un gallo?
“Después de haber comido hasta satisfacción
Yo volverìa a la casa de mi padre, dijo Sàngó”
Entonces dijeron que Sàngó no era capaz de seguir a su devoto
Õrúnmìlà ló dõdêdê nìbêrê
“Quien es capaz de seguir a su devoto hasta una destinación lejana?”
“Yo soy capaz de seguir a mi devoto sin dar vuelta atrás”, Ôya dijo Qué
harías si después de un largo viaje
Cansada y exhausta
Llegando a la ciudad de Irá
Cuna de tus ancestros
Y que hayan sacrificado un gran chivo castrado para ti
Y que te hayan preparado tu pote favorito de ègbo
Después de haber comido todo
“Yo volverìa a la casa de mi padre”dijo Ôya
Dijeron que Ôya no era capaz de seguir a su devoto
“Quien es capaz de seguir a su devoto sin dar vuelta atrás”, pregunto
Ifá?
“Yo soy capaz de seguir a mi devoto sin dar vuelta atrás”, dijo Òòsàálá
Qué harías si después de haber viajado mucho tiempo
Y que, totalmente agotado
Llegando a Ilé Ifön
Cuna de tus padres
Te hayan sacrificado una gallina con huevos en su interior
Te hayan preparado montones de babosas
Te hayan preparado la sopa Òsìkí
“Una vez satisfecho”dijo Òòsàálá
“Yo retornarìa a casa de mis padres”
Dijeron que Òòsàálá no era capaz de seguir a su devoto sin dar vuelta
atrás
“Quien es capaz de seguir a su devoto hasta una destinación lejana?”
“Yo soy capaz de seguir a mi devoto sin dar vuelta atrás”, dijo Çlëgbára
Qué harías si después de una jornada larga
Llegando a Kètu
Casa de tus antepasados
Y que te hayan sacrificado un gallo
Con abundante aceite de palma
Una vez satisfecho
“Yo volverìa a casa de mis padres”dijo Çlëgbára
Dijeron que Çlëgbára no era capaz de seguir a su devoto sin dar vuelta
atrás
“Quien es capaz de seguir a su devoto sin dar vuelta atrás” pregunto
Ifá?
“Yo soy capaz de seguir a mi devoto sin dar vuelta atrás”dijo Ògún Qué
harías si después de haber viajado mucho tiempo
Y que, cansado al extremo
Llegando en la ciudad de Irè
Casa de tus ancestros
Te hayan regalado granos fritos
Te hayan sacrificado un perro
Acompañado por carne de pollo
Y vino de palma con cerveza de maíz
“Una vez satisfecho”dijo Ògún
“Empezarìa a cantar Ìjálá
Et retornaría en casa de mi padre”
Dijeron que Ògún no era capaz de seguir a su devoto sin dar vuelta
atrás

Ifá?
“Yo soy capaz de seguir a mi devoto sin dar vuelta atrás” Õÿun dijo
Y que, muy cansada
Llegando a Ìjùmú
Te hayan cocido montones de Êkô
Con vegetales yanrin y cerveza de maíz para acompañar
Después de haber gozado este festín
“Yo volverìa a casa de mi padre”dijo Õÿun
Dijeron que Õÿun no era capaz de seguir a su devoto sin dar vuelta
atrás
Ifá?
“Yo soy capaz de seguir a mi devoto sin dar vuelta atrás” Õrúnmílà dijo
Y que, agotado
Llegando en la ciudad de Òkè Ìgêtí
Y que te hayan preparado dos ratas veloces
Dos pescados que nadan a toda velocidad
Dos pollos bien grasosos
Dos chivas con pechos inmensos
Dos vacas con cuernos gigantes
Y que hayan cocido ñame pilado
Así que àmàlà
Con vino de abööda
Y que te hayan preparado pimienta de aligátor
Con grandes nueces de cola
Una vez satisfecho
“Yo retornarìa a casa de mi padre” dijo Õrúnmílà
Dijeron que Õrúnmìlà no era capaz de seguir a su devoto si dar vuelta
atrás
Õrúnmìlà confeso mi ignorancia
Venga y cobra mis deficiencias
Màpó de la ciudad de Elérè
Mõkùn de la ciudad de Õtan
Mêsín de la ciudad de Ìlawê
Màpó de la ciudad de Çlëjêlú
Gbólájókòó el que atrapa la cola defensa del elefante
Y sopla adentro como si fuera una trompeta
Õrúnmìlà tu eres el líder
Yo soy el seguidor
Tú eres el que enseña la sabiduría como un pariente
Yo pregunto quién es capaz de seguir a su devoto hasta un destinación
lejana?
Es el Orí de uno dijo Ifá
Es Orí solamente
Quien es capaz de seguir a su devoto adonde vaya
Õrúnmìlà dice cuando un Babaláwo muere
La gente pide que su Ifá sea botado dentro de un hueco
Cuando el devoto de Sàngó muere
La gente pide que sus iconos sean botados lejos
Cuando un devoto de Òòsàálá muere
La gente pide que sus instrumentos sean enterrados con el
Desde siempre los hombres han muerto y emprendido el viaje hacia el
mas allá
Alguna vez escucharon de un hombre muerto decapitado cuya cabeza
haya sido dejada atrás? Õrúnmìlà pregunto
Es Orí, repitió Ifá
Orí únicamente
Quien es capaz de seguir a su devoto sin dar vuelta atrás
Si tengo la suerte de volverme rico
Le daré las gracias a mi Orí
Orí mío, es por tu gracia
Si tengo la suerte de tener hijos en la Tierra
Todas las buenas fortunas que hago en la Tierra
Te saludo mi Orí
La entidad que nunca se olvida de mí
El que le hace favores a uno más rápido que cualquier Òrìsà
Ningún Òrìsà puede bendecir a una persona
Sin el consentimiento del Orí
Orí te saludo
Gracias a ti los niños nacen con vida
Cualquiera cuyo sacrificio es aceptado por su Orí
Debería regocijarse grandemente
Una vez que la elección de Orí se hace, uno tiene efectivamente

elegido su destino. Orí entonces se convierte en el guardián y
cumplidor de nuestro destino. Orí es el Irúnmolè que monitorea y
sanciona los hechos de nuestro destino durante el viaje de cada
persona hacia la tierra. Es por estas razones que Ifá nos dice
constantemente que debemos apaciguar nuestro Orí para prevenir
cualquier daño, impedimento, y decepciones y para buscar la
energía positiva necesaria para superar los retos en nuestras vidas.
Orí, entonces, es el supremo y más poderoso Irúnmolè por encima
de todo lo que existe, que fue creado por Olódùmarè mismo. Quiero
decir que es solo por la autoridad de su Orí que cualquier parte de la
existencia puede actuar en contra de nosotros . Por lo tanto, la
orientación y el apoyo de Orí deberá ser solicitada siempre a travez
de Orunmila antes de embarcarse en cualquier nueva empresa o
algo importante. Del mismo modo, en tiempos de problemas de
salud, Orí es el primer Irúnmolè con el que deben comunicarse. Es
por eso que a Orunmila se le llama también elerikpin
Testigo de la creación el que puede transformar la vida de

cualquiera de bien para mal .
Ahora veremos los pasos que hacemos en el cielo para poder

escoger nuestro destino o nuestro Ori .
Se dice que nuestro ser espiritual en el cielo se arrodilla ante

olodumare a escoger su destino en la tierra es importante destacar
que nosotros pedimos todo decisiones buenas y malas es por eso
que en el mundo existe el delincuente , el mendigo , el asesino en
fin pero todo lo que pedimos se paga con sacrificios , tal vez el
sacrificio del delincuente es tratar de buscar otros medios de
ganancia para poder subsistir pero como fue lo que pidió en el cielo
pues en la tierra se le hace difícil hacer ese sacrificio , el mendigo tal
vez pidió ser alguien grande en la tierra pero su sacrificio era
estudiar y por su puesto no pidió en el cielo estudiar y tampoco se
sacrificó en la tierra y bueno allí está . El rico o el millonario tal vez
pidió mucho dinero pero su sacrificio era ser familiar y tal vez con
dinero vivió una vida desorganizada y tendrá mucho dinero pero no
gozará de comprar cosas Asís hijo o tal vez tendrá familia pero serán
hijos con cuidados especiales y deberá hartar mucho dinero en eso
o peor aún tendrán que cuidar e del delincuente por qué su vida
está en riesgo vivirán como el ermitaño sin compartir .. Ojo solo doy
ejemplos como esos muchos que ustedes puedan imaginar , cuando
le pedimos a olodumare algo malo el "no" nos dirá que es malo el
solo pondrá eso como parte de tu destino , claro está que en la
tierra el dirá a través de sus escrituras que tú escogiste un mal
destino que el sacrificio será no vivir eso tratar de tener la fuerza
necesaria para poder apartar eso de tu vida de hecho hay mucha
gente que conocemos que lo ha hecho por su bien y el de la familia ,
pero lo que quiero decir con esto es que olodumare te va a dar todo
obsoleta me te todo lo que pidas lin limites . Espero entiendan
cualquier duda pregunten , podemos venir a latierra con uno
maravilloso destino pero con un mal carácter,la posibilidad de
realizar ese destino estará insegura . El carácter (iwa)esmuy
importante ahora explicaré paso por paso como escogemos nuestro
destino .
Se dice que nos arrodillamos frente a olodumare a pedir nuestro

destino esto de divide en tres pasos .
1er pasó Akunleyan: son las virtudes y los valores que se eligimos
en el cielo . Ellas son en realidad las cosas personalmente escogidas
por el ser; la mayoría de las veces forman los gustos y tabúes de
dicho ser y lo que queremos ser en nuestra vida
2do pasó Akunlegba: son los dones o virtudes añadidas por los
diferentes Irunmoles en la presencia del Onibode (centinela
celestial) en el cielo. Son los regalos adicionales o virtudes añadidas
justo antes de que vengamos al mundo. Son también las cosas que
complementan a Akunleyan a fin de cumplir el destino elegido en la
tierra.
Son como dones o cualidades por ejemplo el que dibuja

empíricamente o es buen músico de oído etc.
3 paso Ayanmo: es Como la intervencion de las fuerzasde

Olodumare (el Todopoderoso Dios de la creación). El Ayanmo de la
vida de un ser no puede ser cambiado. Una vez que este Ser se crea
con esto, se mantendrá hasta el final de su permanencia en la tierra.
Ayanmo incluye: el sexo de un individuo, la raza, la familia, los
padres, el crecimiento, el desarrollo, las peculiaridades propias y
otras normas y leyes naturales de la que todo Ser debe seguir,
obedecer y estar en sintonía.
Ejemplo suele pasar que en pensamiento tos vanos nos

preguntamos por qué estamos aquí en este sitio si lo que yo tal vez
quería era otra cosa , es por qué eso fue lo que olodumare quizo
para ti es allí donde vamos a ser grandes y estaremos bien , pero
siempre vamos a tratar de desorientarnos si no alineamos nuestro
Ori.
Un ejemplo vemos a 50 niños en una práctica de fútbol todos hacen
el mismo entrenamiento por años y solo 7 de los 50 son grandes
estrellas ...
¿ por qué si todos hicieron el mismo entrenamiento ?
Una vez que la elección de Orí se hace, uno tiene efectivamente

elegido su destino. Orí entonces se convierte en el guardián y
cumplidor de nuestro destino. Orí es el Irúnmolè que monitorea y
sanciona los hechos de nuestro destino durante el viaje de cada
persona hacia la tierra. Es por estas razones que Ifá nos dice
constantemente que debemos apaciguar nuestro Orí para prevenir
cualquier daño, impedimento, y decepciones y para buscar la
energía positiva necesaria para superar los retos en nuestras vidas.
Orí, entonces, es el supremo y más poderoso Irúnmolè por encima
de todo lo que existe, que fue creado por Olódùmarè mismo. Quiero
decir que es sólo por la autoridad de su Orí que cualquier parte de la
existencia puede actuar en contra de nosotros . Por lo tanto, la
orientación y el apoyo de Orí deberá ser solicitada siempre a travez
de Orunmila antes de embarcarse en cualquier nueva empresa o
algo importante. Del mismo modo, en tiempos de problemas de
salud, Orí es el primer Irúnmolè con el que deben comunicarse. Es
por eso que a Orunmila se le llama también elerikpin
Testigo de la creación el que puede transformar la vida de

cualquiera de bien para mal .
Ahora veremos los pasos que hacemos en el cielo para poder

escoger nuestro destino o nuestro Ori .
Se dice que nuestro ser espiritual en el cielo se arrodilla ante

olodumare a escoger su destino en la tierra es importante destacar
que nosotros pedimos todo decisiones buenas y malas es por eso
que en el mundo existe el delincuente , el mendigo , el asesino en
fin pero todo lo que pedimos se paga con sacrificios , tal vez el
sacrificio del delincuente es tratar de buscar otros medios de
ganancia para poder subsistir pero como fue lo que pidió en el cielo
pues en la tierra se le hace difícil hacer ese sacrificio , el mendigo tal
vez pidió ser alguien grande en la tierra pero su sacrificio era
estudiar y por su puesto no pidió en el cielo estudiar y tampoco se
sacrificó en la tierra y bueno allí está . El rico o el millonario tal vez
pidió mucho dinero pero su sacrificio era ser familiar y tal vez con
dinero vivió una vida desorganizada y tendrá mucho dinero pero no
gozará de comprar cosas Asís hijo o tal vez tendrá familia pero serán
hijos con cuidados especiales y deberá hartar mucho dinero en eso
o peor aún tendrán que cuidar e del delincuente por qué su vida
está en riesgo vivirán como el ermitaño sin compartir .. Ojo solo doy
ejemplos como esos muchos que ustedes puedan imaginar , cuando
le pedimos a olodumare algo malo el "no" nos dirá que es malo el
solo pondrá eso como parte de tu destino , claro está que en la
tierra el dirá a través de sus escrituras que tú escogiste un mal
destino que el sacrificio será no vivir eso tratar de tener la fuerza
necesaria para poder apartar eso de tu vida de hecho hay mucha
gente que conocemos que lo ha hecho por su bien y el de la familia ,
pero lo que quiero decir con esto es que olodumare te va a dar todo
obsoleta me te todo lo que pidas lin limites . Espero entiendan
cualquier duda pregunten , podemos venir a latierra con uno
maravilloso destino pero con un mal carácter,la posibilidad de
realizar ese destino estará insegura . El carácter (iwa)esmuy
importante ahora explicaré paso por paso como escogemos nuestro
destino .
Se dice que nos arrodillamos frente a olodumare a pedir nuestro

destino esto de divide en tres pasos .
1er pasó Akunleyan: son las virtudes y los valores que se eligimos
en el cielo . Ellas son en realidad las cosas personalmente escogidas
por el ser; la mayoría de las veces forman los gustos y tabúes de
dicho ser y lo que queremos ser en nuestra vida
2do pasó Akunlegba: son los dones o virtudes añadidas por los
diferentes Irunmoles en la presencia del Onibode (centinela
celestial) en el cielo. Son los regalos adicionales o virtudes añadidas
justo antes de que vengamos al mundo. Son también las cosas que
complementan a Akunleyan a fin de cumplir el destino elegido en la
tierra.
Son como dones o cualidades por ejemplo el que dibuja

empíricamente o es buen músico de oído etc.
3 paso Ayanmo: es Como la intervencion de las fuerzasde

Olodumare (el Todopoderoso Dios de la creación). El Ayanmo de la
vida de un ser no puede ser cambiado. Una vez que este Ser se crea
con esto, se mantendrá hasta el final de su permanencia en la tierra.
Ayanmo incluye: el sexo de un individuo, la raza, la familia, los
padres, el crecimiento, el desarrollo, las peculiaridades propias y
otras normas y leyes naturales de la que todo Ser debe seguir,
obedecer y estar en sintonía.
Ejemplo suele pasar que en pensamiento tos vanos nos

preguntamos por qué estamos aquí en este sitio si lo que yo tal vez
quería era otra cosa , es por qué eso fue lo que olodumare quizo
para ti es allí donde vamos a ser grandes y estaremos bien , pero
siempre vamos a tratar de desorientarnos si no alineamos nuestro
Ori.
Un ejemplo vemos a 50 niños en una práctica de fútbol todos hacen
el mismo entrenamiento por años y solo 7 de los 50 son grandes
estrellas ...
¿ por qué si todos hicieron el mismo entrenamiento ?
El hombre ha completado la primera fase de su viaje hacia la Tierra.

Recibió el sello de Aye de parte de Ôbàtálá en ìbùyàn y está
esperando el momento de seguir un linaje familiar en el cual
encarnarse en la tierra. cuyo deseo era encontrar y casarse con
cierta mujer con descripción física y carácter dados; otra mujer (ella
también venia hacia la misma Tierra ) la cual fue igual a la casa de
Ori para escoger su carácter, con el deseo de casarse con cierto
hombre con tal descripción física y carácter, y tener hijo con . Estos
dos se encontraran en la Tierra y se casaran según lo que fue
decidido cuando dejaron la Ciudad del Cielo para la Tierra. Cuando
habrá llegado el tiempo de tener hijo, un cruzamiento se hará,
basado en los detalles de la concepción (como los del hombre y de
la mujer en cuanto a su encuentro) de su hijo que ellos habrán dado
este proceso se llama ( ikunle abiyamo) luego tocaremos ese tema .
El hijo también habrá hecho su propio deseo en el templo de
Olódùmarè y escogido nacer de este hombre y de esta mujer .
Cuando el nuevo hijo escoge su destino, el pone en marcha otra
proyecto acerca de su descendencia, mujer, tiempo de vida en la
Tierra, que tipo de hijos tendrá y cuando llegaran a él. Esta
secuencia a su vez pone en marcha el destino de otra generación y
así sucesivamente.
A partir del momento en el cual los padres tiene deseos de concebir

o hay contacto sexual , el Orí que estaba esperando se va en un
milésimo de segundo en la matriz de sus padres para empezar la
concepción de un nuevo ser humano.
El útero de la madre se dice que es un punto muy difícil al nivel

espiritual. Ifá dice que entre el Cielo y la Tierra, existe una multitud
de nivel espirituales con los cuales el alma espiritual se encuentra.
Su éxito dependerá de su habilidad en llegar a la Tierra con todas
las fortunas que deseo (y que le fueron dadas) . Ifá dice que los
dieciséis odù mayores que representan las fuerzas positivas están
ubicados en estos niveles. Pero existen las brujas negras, los brujos,
“Àbìkú1” y todos los Ajogun ( osorbos) . Es aquì que esperan para
ver nuestros deseos. Ifá dice que estas fuerzas negativas están
dispuestas a quitar lo que les plazca a cualquiera que baje a la Tierra
y tendrá que enfrentarlas.
Esta etapa tiene muchas consecuencias para la vida del viajador a la

Ciudad de la Tierra. Sus acciones aquí tienen repercusiones directas
en las buenas cosas que el deseo en su destino.
cualquier hombre exitoso hubiera deseado tener en la Tierra.

Dinero, larga vida, buena esposa, buenos hijos, y amigos que lo
ayudaran en mejorar su condición. Su deseo hecho, Ôbàtálá dio su
consentimiento. Podemos estar muy feliz de haber tenido el
permiso de Ôbàtálá. Cuando el linaje y el tiempo se escogieron ,
dejamos el reinado del Cielo. Y entramos a un nivel llamado Emi .
Cuando Estamos llegando, los Odù mayores nos desean buen viaje y
nos adviertes a que hagamos sacrificio para que nuestra jornada
fuera exitosa.
Esto es un ejemplo familia ....más o menos lo que se vive del cielo a

la tierra ....
“Tú, tienes que consultar a Ifá para ser protegido de los

malevolentes” le dijeron. “Para qué?” dijo. Porque tengo que volver
a consultar? Fui al pie de Ôbàtálá y do Ayala mopin, y puso su ase en
mi destino y me dijo que bajara a la Tierra. Entonces porque tengo
que volver a ver a Ifá? Sera para modificar lo que me entrego
olodumare o qué? “No me interesa” fueron las últimas palabras .
Como el sacrificio es una obligación pero está en nuestra decisión
hacerlo o no , el fue libre y decidió irse. Ignorando los consejos, se
alejo de los mayores. Poco después, se encontró con las brujas
quienes lo pararon en camino. Según Ifá, lo que nosotros pedimos
para nuestros destinos está al alcance de la vista de estos seres. No
necesitan investigar para saber cuál es el propósito de cada uno de
nosotros en la Tierra. Tan pronto como se les acerco, ellas
empezaron a revelarle todas las cosas que formaban su destino. No
lo llamaron para adivinación, como no fue a la adivinación ni hizo
ebo no sabia ni tenía nada para apaciguar a las brujas y estas por
castigo marcaron sus pies o piernas .
Este llega a la Tierra en el vientre de la madre del linaje que había

escogido. Nueve meses más tarde, un bebe nació. Los padres eran
felices les dieron la mejor atención y cuidado. De pronto, el bebe se
volvió un hombre lo suficientemente maduro como para encargarse
de el mismo, sin ayuda de sus padres. Pero en este punto, las cosas
tomaron otro giro.
Ifá ensena en muchos poemas que el hombre tiene en su

inconsciente una resonancia de lo que pudiera haber sido su vida,
con alineación perfecta con su destino. Pero no puede descubrir el
momento en el cual se sale de la raya. Cuando llego el tiempo de
producir riquezas, no pudo. Si las riquezas estuvieran en el Norte,
sus pies los llevarían al Sur. Cuando llegaría el tiempo de tener una
esposa, no pudiera encontrar ninguna a pesar de que muchas
buscaban un marido. Y sin esposas, no era posible tener hijos. Sin
motivo, era rechazado por mucha gente y su vida se volvió
imposible a vivir. Siempre en el lugar equivocado, en el momento
inapropiado. Al fin, fue a ver un Babaláwo con fines de adivinación.
En una de las tiradas del de ikin , el Babaláwo vio Irete Meyi , y
empezó a cantar los poemas. “Estas bajo la influencia de la brujas”
escucho . “Pusieron su aye o una marca en tu dedo izquierdo del
pie, quien te lleva lejos de las buenas cosas que has escogido como
parte de tu destino. Debes hacer sacrificio para corregir esta mala
influencia”. Sin otra opción, cumplió con el sacrificio y trajo todos
los artículos. El sacrificio fue ofrecido a Èsu , y con la ayuda de una
elaborada preparación puesta en su dedo de pie, el aye ( maleficio)
fue extraído. Se volvió un hombre libre y en poco tiempo, las cosas
mejoraron. Todas las cosas que no podía cumplir fueron suyas, y
como consecuencias fue feliz y próspero.
Es importante tomar en cuenta que en esta clase expuse todos los

pasos explicados en la anterior apoyado con una historia de un
irumole ( Irete Meyi ) . Así podrán entender el proceso .....
Ifa dice que en el momento que el hombre escoge su destino , todas

las cosas que el hombre hará en la Tierra toman forma en una
escena y que todo queda registrado en los versos de la palabra de
Olódùmarè. Pero a su paso del cielo a la tierra de dice que tocamos
nuestra frente con (igi ibagbe) árbol de los olvidos Entonces cuando
el hombre llega a la Tierra y ve algo que le parece familiar o que ya
ha vivido , solamente recuerda estos hechos que fueron borrados
cuando toco el “igi ígbàgbé” en el Cielo. Memoria residual y reflejos
son las únicas cosas que nos quedan . Al finalizar la etapa de la
bajada del Cielo a la Tierra, empieza otra etapa, iniciada por la
fusión del ovulo y de la esperma y la entrada del hombre físico en
las entrañas de su madre. No está establecido en Ifá el tiempo de
gestación, pero el niño está consciente y físicamente alerta. Su aura
espiritual esta alrededor de su madre hasta su nacimiento. Es capaz
de comunicar vía la adivinación con sus padres. Ahora bien ya
sabemos la cantidad de obstáculos que tenemos solamente para
llegar a la tierra pero hay uno muy importante y delicado que es :
Àbíkú son como niños maliciosos que originalmente vinieron a vivir
a la Tierra, pero en vez de volver al Cielo después de sus vidas, se
quedaron en “Ìrònà” entre el cielo y la tierra Vinieron a la Tierra y
se fueron a su gusto. Habían formado una especie de clan, de
cabildo, con sus propias reglas y organización como la de las brujas,
que viven en el medio del Cielo y de la Tierra. En nuestros días, el
tema de Àbíkú ha generado mucha controversia. Algunos dicen que
son el resultado de un medio ambiente sucio en la tierra que
provoca infecciones y muerte como la droga el alcoholismo . Otros
dicen que es por culpa de la falta de atención médica para los niños
que están en pleno desarrollo . En cierto sentido, yo puedo decir
que estos argumentos tienen su parte de verdad
La palabra abiku significa Nacen y mueren en seguida. Algunos en el

día de su nacimiento, otros en el día de su ceremonia de iniciación ,
otros en el día de graduación , y otros en el día de su matrimonio. El
momento de su salida de este mundo (yo no creo que podamos
llamarlo muerte y explicare la razón más adelante) puede irse en
muchas ocasiones pero la mayoría nos dejan cuando ocurre un
evento de cierta importancia en el cual se hay alegría alrededor de
ellos. Abiku puede ser varón o hembra.
Es una especie de culto adonde el líder graba los actos de todos los
demás, el que nace, el que de pronto morirá, el que está por venir
recuerden que ellos viven entre el cielo y la tierra por eso ellos
tienen facilidad para saber lo que pedimos o lo que queremos ... Su
misión es provocar sufrimiento para los padres . Es muy difícil tanto
para los médicos viejos como modernos desviar su planos malos . El
acuerdo que hacen con sus semejantes en Ìrònà es demasiado
fuerte para que una medicina lo bloquee o lo rompa. De aquí surgió
el dicho: el médico se volvió un mentiroso por culpa de abiku”,
algunos tendrán solución por coincidencia pero no son capaces de
solucionarlos todos.
Los faes,abikues o hadas:las divinidades responsables de la corta
duracion de la vida en la tierra...
Los faes,abikues o hadas(o imere en yoruba e ibakhuan en lbini).

Tienen su morada antes del limite del cielo,en una zona gris llamada
hades/jeidis(el otro mundo,la otra vida).estas son deidades que solo
viajan a la tierra por corto tiempo,ya sea por unas horas
,dias,semanas,meses o a#os,en forma de personas. Y mueren
cuando su tiempo escogido acaba. Solo orumila ,quien descubrio el
secreto de como prolongar la vida de las personas en la tierra ,es
decir ,solo si sus padres del ni#o son capaces de descubrir en la
adivinacion por antisipado que el ni#o que viene es un fae o abikues
,podra hacer algo por el .los faes son los unicos que dejan el cielo
con malos deceos para ellos mismos...
Nacimiento del bebe en la Tierra
El nacimiento del bebe es un evento bienvenido en la tradición o

cultura yoruba . Es un momento de alegría y de celebración,
especialmente si es el primer bebe de la familia o si la mujer estuvo
estéril por mucho tiempo y pudo concebir .
Ifa da mucha importancia de un hijo para la comunidad . Tener

descendencia, tener hijos es uno de las más grandes aspiraciones en
este mundo . Ifá estipula claramente que si uno no tiene dinero, si
tiene buenos hijos, el debería proveer de todo a estos niños porque
serán ellos que volverán en el futuro para enriquecerlo. Esta es la
razón por la cual los hombres Debemos ponen tanta importancia en
tener hijos.
Tan pronto como el niño llega, hay que organizar muchas cosas. La
salud de la madre y del recién nacido son las más importantes. El
cordón umbilical y la placenta son cuidadosamente guardados y en
la mayoría de los casos, el papa se encarga de esto. La placenta
tiene tanta importancia espiritual para el niño, para su desarrollo, y
puede ser utilizado de manera negativa, para destruirlo y con la
misma se puede hacer ebo para salvarlo , claro está es evidente te
que en esta parte del mundo la botan .Esta parte será estudiada
adelante.
Dependiendo de la base cultural en la cual el niño vino al mundo

(existen clanes adonde se realizan rituales para la madre y el hijo , lo
bañarán, cuidaran la madre, y al tercer día, realizaran adivinación.
Asentaye, ikosentaye: es la adivinación de Ifá que corresponde a una

bienvenida para cada niño en la Tierra. Puede ser traducido como:
el (primer) impulso del pie en el espacio terrenal. Esta adivinación
dará el nombre del niño, y sus consejos y tabús . Ifá indicara el tipo
de rituales a ejecutar para él en cuanto a sus primeros pasos en la
vida. Es indispensable y tiene ser que realizado bajo la supervisión
de un Babaláwo. Es una condición importante para quien quiera
más tarde ser iniciado en el culto de Ifá u Orisa.
Consiste en una celebración en la cual el Babaláwo pone el pie del

niño en el medio del tablero ; utilizaran Ifá, Ikin y opele con fines de
revelar un odù. El sacrificio prescrito tendrá que ser ofrecido al
momento. El mejor momento llegara en el punto en que el
sacerdote pronunciara el nombre del niño.
Nombres
El estudio sobre la cultura yoruba aquí ́ nos lleva a entender que los
nombres no son procedentes de la Tierra; son una continuación de
un plan que originalmente fue concebido en el Cielo. Fue
Olódùmare quien invento nombres para los artículos, la naturaleza,
los objetos, los humanos e incluso para las deidades que están con
Él en el Cielo.
Cuál es el origen de los nombres para cada cosa? Cuál es el
propósito de tal fenómeno? Acordaremos que al principio de la
humanidad, Olofin trajo muchas entidades desde el Cielo, las
estableció en cada región con la ayuda de Orunmila , dándole
nombre que llevaban desde orun. Estos nombres, como lo indica Ifá
sean en los odu de Ifa
los nombres no son procedentes de la Tierra, son una continuación

de un plan que originalmente fue original en el Cielo. Fue
Olódùmarè quien invento nombres para los artículos, la naturaleza,
los objetos, los humanos para las deidades que están con Él en el
Cielo.
Acordaremos que al principio de la humanidad, llegaron muchas

entidades desde el Cielo, se establecieron en cada región con la
ayuda de Õrúnmìlà, dándole nombre que llevaban desde orun (
cielo). Estos nombres, como lo indica Ifá, eran genéricos y se
refieren a toda entidad contenida en el mismo grupo de odun. Son
como apellidos. Después Ifá concedió que cada entidad tuviera un
nombre individual para identificarse y destacarse de la familia. Fue
después de uno de sus viajes al Cielo que Õrúnmìlà se acostumbro a
visitar las deidades para ver como se portaban. Esta comprobado en
el odù Irete Okana :
Es donde Orunmila visita la casa de las ratas y les pregunta por qué
están tan calladas y estas le contestan por qué nuestro rey está
enfermo y como se llama el rey ? Estos le contestan !rataa!. Y
ustedes cómo se llaman ? Rata !! . Lo mismo pasó con los peces y
con las aves . Orunmila dijo que eso estaba malo el dijo que como
podía ser castigado un malhechor , que como podía la muerte
reconocer al que ya estaba cumplido , que como podían saber su
linaje , este hizo ebo y adivinación y comenzó a ponerle nombre o
razas.
Y así sucesivamente, todas las entidades del mundo tuvieron
nombres. Podemos decir que todavía hay generalización en los
nombres, es evidente que mucha gente en el mundo lleva el mismo
nombre a pesar de haber nacido en lugares diferentes. Al recibir un
nombre como cada entidad así como lo explique en la historia , los
seres humanos tuvimos que ofrecer sacrificio para la adivinación .
En otras palabras, no fue Orunmila que puso los nombres, sino que
consulto para saber cual eran las deidades y las características
descritas por Ifá para tener referencia a la hora de poner nombre a
cualquier entidad.
Si notamos el significado de los nombres Yorubas, nos damos cuenta

que no son solamente nombres. Tienen similitudes acerca de
ocasiones o funciones ,trabajos , un recuerdo de algún evento que
coincide con la llegada del niño.
Los cuales están escritos en el compendio de odu de Ifa ...
Los nombres son divididos en tres grupos:
- 1 dados por dios
Datos son dados por características físicas fuera de lo común o

eventos extraños como:
Ige : El que nació por las piernas
Taiwo y kehinde: gemelos
Idow, alaba, idogbe: los tres que naces después de los gemelos
Aina: niño con cordón en el cuello
Ojo: varón con cordones el cuello
Dada: niño que nace con mucho cabello
Olugbodi: niño que nace con seis dedos
Oni: tercer niño que nace después de los gemelos .

-2 los nombres dados por Ifa:
Son nombres que corresponden a predicciones de Ifá, antes de la

concepción del niño. Un hombre o una mujer van en búsqueda de
adivinación, e Ifá le puede decir que ve un hijo en camino para él o
ella desde el Cielo. El nombre ya estará puesto e Ifá dará
recomendaciones antes de la llegada del niño. Este nombre,
dependiendo del verso que fue visto, puede venir de Ògún, Sàngó,
de otra deidad, o puede ser un nombre común. Este nombre puede
ser un reflejo de la adivinación hecha para el Asentaye . Es un
“nombre puesto por Dios”. Por otra parte en la iniciación en el culto
de Ifá u Orisa , un nombre asociado con el Odù de la persona debe
ser determinado y este se junta con su nombre anterior .
-3 los nombres dados por el hombre
Son nombres que el hombre, en su pensamiento , puso a su

descendencia. No consulto Ifá antes de escogerlo y ponerlo a su
nuevo hijo. El nombre le hace recordar eventos del pasado que
quiere inmortalizar, como un ancestro, una oración o una esperanza
tal vez una flor , un nombre hace énfasis de su situación en la vida, o
simplemente el mismo nombre del padre . Por ejemplo en esta
parte del mundo muchos llamador Cesar , Francisco etc ,.. Nombres
de grandes emperadores , reyes , reinas ...
Después de este nombramiento se celebrará , se bailara , se comerá

y beberá lo que los invitados llevaron se harán oraciones al bebé y
se cerrará este ciclo de Asentaye ...
Luego de esto en algunas regiones se hace algo llamado Ogun
onikila: marcas faciales y circuncisiones .
Ya esto es obsoleto igual más adelante explicaré el porqué de esto

inclusive mutilación de genitales
ya obsoleta .... Juventud y adolescencia
Mientras que nuestro recién nacido crece cada día más, los padres
están atentos a los consejos de Ifá en el día del Asentaye . Los
padres también tienen la obligación de guiar su hijo en el camino de
los ancestros (tradiciones) es importante no perder esto señores.
empujándolo en la participación de los ritos e rituales sociales y
familiares en nuestro caso reuniones familiares, valores , principios ,
estudios . En el pasado, cuando el niño llegaba a cierta edad, les
pedían que empezara a estudiar Ifá parcialmente o totalmente,
según sus compromisos con su padre. Si tenían un Orisa particular
en la familia, se volvía uno de sus devotos pero igual se preparaba
para convertirse un sacerdote si su familia lo elegia para tal puesto.
Por supuesto, ser devoto de Orisa no lo apartaba de la iniciación en
el culto de Ifa. Aquí notamos que un Babalawo puede ser adorador
de Orisa, y un olorisa que trabaje con orisas puede o debe adorar a
Orunmila de igual manera .
Para la familia, los hijos son signos de riqueza. Tomando en cuenta

el hecho de que la caza y la agricultura fueron las mayores
ocupaciones de nuestros ancestros, los niños eran rápidamente
educados en como cultivar, juegos de cacería en el campo. Hoy, la
situación cambio y los niños tienen que ir a la escuela. Ahora los
juegos de caza se convierten en juegos de policía y ladron .
Cualquier sea el camino escogido por el niño, la juventud es para

aprender y estudiar el camino de los ancestros para ser útil a los
padres y a la sociedad. Ifá explica en uno de sus poemas que la
adolescencia es la edad durante la cual un niño se puede salir del
buen camino. Uno bese ser más vigilancia en los estudios, la
protección las buenas maneras para mantenerlos en el buen
camino. Los niños tienen educación acerca de su medio ambiente.
Por eso tan importante seguir nuestra tradición señores.
Hay un dicho que dice mi padre y se los dejo aquí :

El gato salvaje no vaga en el día.
El que viene de una buena familia no vaga por las noches.
El niño aprende la vida en el día, este tiempo es importante y no
puede ser utilizado para jugar, porque está limitado y corto.
Claro la sociedad y la evolución, o en realidad nosotros mismos
hemos hecho que esto cambie.
Les regalo esta reflexión la tome de un libro de un gran pensador y
pienso que es parte de Ifá también:
No sea indolente al principio de tu vida querido amigo El trabajo es

sinónimo de elevación en la vida
Si uno no tiene padrino
Uno se parecerá a un perezoso
Si uno no tiene en quien apoyarse
Uno debe aprender a trabajar duro
Tu padre puede tener mucho dinero
Y tu madre puede tener muchos caballos en la granja Si pones tus
esperanzas en estas herencias
Estas en problemas diría yo
Todo el trabajo que ignoramos
No rendirá nada
Pero todo lo que luchamos
Nos pertenecerá́
Tus brazos son tus mejores amigos
Tus codos son tus semejantes
Si el mundo es para ti hoy
Si tienes mucho dinero
Te aclamaran en su multitud
O si ocupas una posición cómoda
Se arrodillaran con calientes sonrisas
La educación asciende a uno
Prepárate y aprenda bien
Quizás vea gente que se burlan de la educación Tenga cuidado de no
acercarte a ellos
Tenga cuidado en no volverte un pobre
El sufrimiento espera al niño loco Lamentaciones esperan al niño

perezoso. No juegues con tu juventud querido amigo Trabaja duro el
tiempo corre rápido...
Te amo Ifá.....
Muchos leerán esto y dirán aja y que se hace en los tiempos libres
de un niño?
Para un niño que haya estudiado todo el día, hay necesidad de

descanso, o de una actividad fuera de la monotonía de la agricultura
o de la caza o de lo que lo envuelve dentro de su familia. Existen
muchos juegos para relajarse. Están juegos culturales como las
metras o canicas, lucha, elevar una cometa, depende de la cultura
geográfica pero siempre existen actividades para distraerlos de
manera sana , que ahora para más comodidad de nosotros y para
tener más tiempo que dedicarnos preferimos dejarlo desvelado en
un vídeo juego para nosotros poder ver la novela o inclusive
meternos dentro de nuestro teléfono móvil en fin . También existe
el relato de cuentos por parte de los ancianos ( abuelos , abuelas )
recuerdo muy bien a mis abuelos cuando me contaban historias de
vivencias de ellos . Los niños se sentaran en forma de circulo
alrededor del narrador y escucharan las historias de su vida, creo
que muchas personas de los años 60,70 . Y dudo que ya de los 80
pudimos disfrutar de esto..
El matrimonio
La ira no trae beneficios
La paciencia es la mejor de las virtudes humanas El anciano paciente
Lo tiene todo a su disposición
Gozara de larga vida
Estará firme hasta edad avanzada
Sacara provecho de las recompensas de Ifá como el que lame miel
Hicieron la adivinación para Õrúnmìlà
En el día en que iba a emprender un viaje adivinatorio en la ciudad
de iwo
Cierto día, Orunmila había adivinado, e Ifá lo había mandado a

viajar en la ciudad de Ìwó con fines de practicar su arte por un
periodo indefinido. Ifá dijo que si pudiera perseverar, obtuviera
muchas riquezas. Õrúnmìlà emprendió el viaje y a su llegada se fue
directamente para el palacio del rey a presentarse como Babaláwo.
En vez de ser recibido correctamente como de costumbre, pidió que
Õrúnmìlà fuera acantonado en el corral de las chivas y carneros.
Como Ifá lo advirtió acerca de la ira, no se enojo y acepto dormir
con los animales. La hija mayor de Olúwòó, el rey, era la que le
servía la comida. Era muy irrespetuosa y se aseguraba de maltratar
los visitantes. Empujaba la comida de Õrúnmìlà y a veces dejaba que
el agua se derramara sobre él. Õrúnmìlà nunca perdió la calma, y
más buen, un día caer la ayudo en evitar una caída. Poco tiempo
después, lo mudaron para la pollería, porque ya no había espacio en
el corral. A pesar del olor, de los excrementos y la molestia
provocada por el ruido y las plumas de los animales, Õrúnmìlà nunca
se enojo ni se quejo. Por otra parte, el comportamiento de la hija
mayor no tenía como origen la falta de etiqueta, ni la intolerancia,
pero venia de su deseo de encontrar un marido especial. “Lo quiero
empujar al lìmite para ver sus reacciones”. Tal fue lo que
había dicho a sus Babaláwo antes de la llegada de Õrúnmìlà.
Una mañana, el pánico invadió al palacio porque la esposa mayor
del rey estaba a punto de morir. Todos los esfuerzos habìan sido en
vano. “Y que hay de este hombre que se dice Babaláwo, porque no
averiguamos si puede salvar a Olorí?” Rápidamente, el rey mando a
buscar a Õrúnmìlà quien hizo una preparación para curar
exitosamente la esposa del rey. En poco tiempo, su salud mejoro.
A pesar del éxito, no lo sacaron de la pollería, y la actitud de la hija
de Olúwòó, cuya madre había sido curada, no cambio para nada. De
pronto, los hijos del rey se enfermaron, y fue el mismo Õrúnmìlà
quien los curos con sus medicinas. De hecho, el hacia sacrificio para
la ciudad a pesar de que no lo llamaban para adivinar. No había ni
guerras, los niños no morían, la prosperidad reinaba, y no había
ninguna forma de perdida. Pero nadie lo reconocía. Los ancestros de
Olúwòó se molestaron grandemente y decidieron mandarle la
enfermedad para castigar su actitud. El rey mando a buscar su
Olúwo, sacerdote de Ifá en jefe, y en una rápida adivinación, Ogbè
Ògúndá fue revelado. Cuando los versos fueron cantando dijeron
que los ancestros se habìan molestado por culpa del rey. “Estas
maltratando tu benefactor, y deberías pensar en quien es, es la
única forma de salvarte sino morirás” dijeron los Babaláwo. En
seguida, utilizaron los ìbò para saber de quién se trataba, e Ifá dijo
que era Õrúnmìlà, el hombre en la pollería! Olúwòó vino
personalmente pedir disculpa a Õrúnmìlà diciéndole “tó tó tó tó tó”.
Se confundió en excusas y Õrúnmìlà rezo para el restablecimiento
de su salud. Olúwòó pensó en como reparar su ofensa y decidió
darle mucho dinero, caballos, cuentas y esclavos para que se lo
llevara. Cuando Õrúnmìlà estaba a punto de irse del palacio, la hija
mayor de Olúwòó pidió las bendiciones de su padre porque ella
acababa de encontrar al hombre con el cual se querìa casar. “Quien
es?” pregunto el rey. “Este hombre” dijo la hija, designando a
Õrúnmílà. “de toda mi vida, nunca he encontrado una persona tan
paciente, humilde, bien intencionada y con tanta perseverancia. Es
el marido que yo quiero. A pesar de todo lo que yo le he hecho,
nunca se molesto ni me deseo nada malo, más bien quiso ayudarme
a pesar de mi comportamiento”. Volteo hacia Õrúnmílà y dijo
“quiero que sepas que querìa examinar tu comportamiento, y que
no soy mala”.
Õrúnmìlà pudo irse del castillo con todas sus riquezas y la hija del
rey. Cuando iba llegando a su casa y que la gente lo vio desde lejos,
con una caravana de maletas y ganancias, se exclamaron: “Baba trae
la fortuna y esclavos!”. Cuando notaron que la mujer que iba a su
lado era diferente, dijeron “y traes una aya en casa”. Baba
respondió que no era una simple “aya” y, pidiéndole atención, les
dijo que era la prueba de su sufrimiento en la ciudad de Ìwó. Ella es
“Ìyàwó”. Si cualquiera de ustedes quiere casarse con tal mujer, debe
tener mucha perseverancia.
Ìgbéyàwó debe haber empezado en el Cielo. Los detalles en los
patrones de las migraciones y la clasificación de los ancestros de la
nación Yorùbá van en este sentido. Los Òrìsà son seres creados por
Olódùmarè mismo, nadie los engendraron. Por otra parte, los ebora
son los seres que
nacieron de la felicidad entre hombre y una mujer. Ifá nos dice que
algunos de estos ancestros vinieron desde el Cielo y bajando vía la
cadena con sus mujeres o esposas para seguir con la relación en la
Tierra.
En tierras Yorùbá el matrimonio está definido por Ifá. Corresponde
al hecho de que un hombre traiga en su casa una mujer lo suficiente
madura para que se convirtiera en su “aya”, esposa. Se llama
“Ìgbéyàwó”, el acto de sostener “Ìyàwó”. Historicamente, la esposa
era llamada “aya” hasta que un evento en la ciudad de Ìwó llevo un
cambio en el nombre, que se convirtió en “Ìyàwó”. Este relato está
contenido en el odù Ogbè Ògúndá, “Ogbèyönú”.
Como podrán ver ya saben que significa Iyawo . Esposa o mujer de
un awo , o de un Babalawo
Procreación: la razón más importante del matrimonio es la

procreación. Los humanos fueron encargados de poblar la Tierra con
la procreación. Es también un manera de darle pertinencia al trabajo
de obatala en el odu Ofun Ogbe explicamos la importancia del
líquido blanquecino que segregan nuestros órganos reproductores.
Cuando los niños nacen, sirven de repuesto para los humanos listos
para morir y volverse ancestros.
Compañía: el marido y la esposa tienen que acompañarse, tenerse
confianza, ayudarse y apoyarse, tener seguridad.
Muestra de madurez y responsabilidad: existe un nivel adonde uno
puede ir en la sociedad sin esposa. La sociedad hará presión para
que esta persona tenga una esposa. La mujer le da al hombre el
estatuto de responsabilidad. Al tenerla, uno es capaz de administrar
una micro comunidad incluyendo uno mismo, la esposa, los hijos, la
familia extendida por ambas partes los suegros.
Deseo sexual: Ifá no permite las relaciones antes del matrimonio,
ni los asuntos extra conjúgales. Pero es cierto que hay un momento
en la vida en el cual hay que satisfacer la libido no es un tabú, pero
se debe saber con quién hacerlo y en qué momento Ifa no apoya
que se le de más importancia al sexo que a responsabilidades
primarias, para el yoruba el sexo es algo normal , es el acto del ser
humano para procrear. En este momento el hombre se dirige hacia
su esposa. Aunque Ifá estipule categóricamente que el deseo sexual
es una de las cosas que mantiene el matrimonio efectivo, no debe
ser exagerado ( el sexo exagerado es un tabú) . Ifá dice que la
suavidad y la éxtasis de las relaciones sexuales resultan en niños, y
que también hay gente que no debería casarse en toda su vida.
Es importante destacar que mientras la mujer está embarazada y
amamantando es un tabú el sexo.
Cuando el deseo sexual se impone, el hombre y la mujer tendrán
cariño mutuo y al final decidirán casarse.
La primera cosa que tiene que hacer el hombre es ir al pie de Ifá
para saber si su decisión es buena o no. Incluso cuando el hombre o
la mujer todavía están buscando pareja, Ifá tiene que ser consultado
para que el hombre escoja la buena mujer o su adimeru (compañero
de destino) desde el Cielo. En otros términos, Ifá está buscando el
emparejar. En Ìrosùn Ojean , Ifá́ nos habla de un hombre que
siempre estuvo buscando una esposa. En algún lugar, una mujer
estaba buscando un marido para casarse Los dos fueron en
búsqueda de adivinación, cada quien por su lado. Para el hombre,
Ìrosùn Ojuani apareció. Les dijeron que hiciera sacrificio y que lo
llevara en cierto lugar. Para la mujer, el mismo odu apareció en el
tablero . Los Babaláwo le dijeron lo mismo, cierto sacrificio puesto
en cierto lugar. Curiosamente, los dos escogieron el mismo lugar
para depositar sus sacrificios. Llegaron al mismo tiempo, muy poco
alejados el uno del otro. El hombre estaba rezando en su sacrificio:
“Orì, te suplico, deja que mi sacrificio sea aceptado, ayúdame a
conseguir una buena mujer“. Al mismo tiempo, la mujer estaba
diciendo exactamente las mismas palabras, como si fuera mimando
al hombre. De pronto pelearon. Pero Esu, a quien habían
sacrificado, se materializo en forma humana y les dijo: “tu hombre,
estuviste buscando una mujer para casarte, y tu mujer, buscabas un
buen marido, ahora que acaban de encontrarse, hagan paz”. Y asì
fue, los dos salieron cantando y dándole las gracias a Olódùmarè
para esta bendición. Esta historia es una advertencia a quien busca
pareja. Solamente Orì sabe adónde encontrar adiremu, y el solo
puede dar la pista para que tal mujer sea encontrada. La segunda
cosa que el hombre debe emprender es encontrar su mujer y que
sean de acuerdo. Deben consultar a Ifá para identificar hipotéticos
problemas, y quizás hacer çbô. Esta adivinación sirve para averiguar
si son el compañero real del otro.
Por otro lado también existe la manera de buscar matrimonio a
través de los mandamos estos de Ifá, por abemolo si a una madre o
padre le sale en su itelodu o consagración el odu irosun Iwori , se le
deberá decir a la persona que su hija hembra debe entregarla a un
Babalawo para que tenga felicidad y paz en la tierra . Hay otro
punto importante en la está fase, que es escoger un consejero o esa
tercera persona preferiblemente mujer madura qué hará el papel de
consejera entre las dos partes su nombre es alarina , claro está está
persona no puede ser divorciada ni tiene que tener virtudes y
valores básicos de una familia para que cumpla bien su papel .
Ojooo toda esta función la hace esta persona inclusive hasta antes
de los novios vivir juntos, esta persona les práctica hasta exámenes
y pruebas a ver si ya están listos para el matrimonio...
Atributos de un buen marido

Literalmente, “Ìgbéyàwó”, levantar la esposa de sus pies, significa
para el hombre poder encargarse de las
Responsabilidades de su mujer y de las suyas juntas sin ayuda.
En Èjì Ogbè, hay tres cualidades importantes que caracterizan un
buen marido:
1). El marido debe ser capaz de poner algo en la boca de su mujer:

se trata de la comida, explicación basada en la segunda definición de
“Ìyàwó”. Si llamamos alguien en el camino para que venga a ver algo
agradable en nuestra casa, debemos ser capaces de mantener esta
persona. La comida es primordial en el sostente de una casa, y para
que el hombre pueda mantener su esposa. El hombre debe también
ser capaz de poner una sonrisa en la boca de su esposa, dándole
buenas cosas que contar en cuanto a su matrimonio. EL marido
debe mostrarle su devoción en cada instante y hacerla feliz. Son los
detalles que hacen que el amor se refuerza.
2). El marido debe ser capaz de cubrir su esposa con algo: a primera
lectura, estamos inclinados en pensar en la ropa, las telas y todos los
adornos de una mujer. Pero el real significado es que el hombre
debe hacer sentir su mujer en seguridad. El hombre lucha para
proveer cosas a su esposa que la harán hacer sentir segura en la
vida. El marido tiene que actuar como un protector, y defenderla
contra estas cosas que la sociedad engendra como chismes y
enredos, para crear desarmonía en el hogar y descreditar la palabra
de Ifá. Cuando Õrúnmìlà se caso con Ìwà, era muy descuidada, no
sabía cocinar ni cómo cuidar a un marido. Pero le habían dicho a
Õrúnmìlà que si se iba a casar, su esposa le cambiaria la vida
dándole hijos que serían su felicidad. La profecía se realizó́ para
Õrúnmìlà y fueron sus hijos que contribuyeron grandemente en la
propagación de la palabra de Ifá en el mundo.
3). El marido tiene que ser capaz de poner algo en la vagina de su

esposa: el hombre tiene que cumplir con su deber y hacerle el amor
a su esposa cuando ha llegado el momento. Este acto es un poco
complicado en el momento de procrear, y lo estudiaremos con
atención.
Ìwòrì mírame
Ìdí mírame
La persona a quien nos entregamos nos ve desnudo
Ifá fue lanzado para Ìwòrì
En el día en que iba a ver las partes intimas
Ìwòrì dákun
Ìwòrì dábõ
Como una persona puede explorar la intimidad con el estómago
vacío?
Ìwòrì dákun
Ìwòrì dábõ
Este verso trae mucha información acerca de la relación entre los
esposos. Mientras la esposa permanece bajo el techo de su marido,
nadie puede verla desnuda o en su intimidad. Nunca se le puede
olvidar. Ella también tiene que estar atenta a la situación de la casa,
preparando la comida administrándola, devolviendo a su marido sus
esfuerzos para proveer las cosas necesarias a la vida.
Ifá especifica que el hombre tiene que estar por encima durante el
acto sexual, y tiene que ocurrir en la noche, especialmente si es para
concebir. Estos detalles tienen que ver más con la ética que con la
moralidad. Ifá dice en Obe Òdí:
El fallar en mantener los principios de Ifá engendro la mayoría de las
aberraciones encontradas hoy en día. Ifá exige que el amor sea
realizado en el medio de la noche, cuando todo el mundo,
especialmente los niños, están durmiendo y quietos. Ifá dice que la
formación final del feto no es solamente por el físico del hombre,
sino por la divina presencia de Olódùmarè quien da vida al
espermatozoide que podrá́ fertilizar el ovulo. Esto es Ofun Ogbe,
El descuidado de los padres que hacen el amor cuando sus hijos
pueden escuchar o verlos es la razón por la cual hay historias a
donde la gente ha sorprendido niños de siete u ocho años
reproduciendo el acto sexual entre ellos.
Ifá había profetizado estos problemas desde mucho tiempo.
Lamentablemente ya eso no sucede ...
Divorcio
Si la comunidad se da cuenta que no funciona, en la cultura Yorùbá
el matrimonio puede ser disuelto. Hay muchos factores que pueden
llevar una pareja a separarse. Una vez que es cierto que la
coexistencia de la pareja no tiene futuro, y solamente lleva al
fracaso y la destrucción del ser, el divorcio toca a la puerta. Pero
antes de llegar a tal extremidad, los adultos dentro de la familia del
hombre llaman a la pareja para sentarse y escuchar el problema,
averiguando las razones del fracaso: infidelidad u otro motivo más
grave.
Si no hay acuerdo posible, el divorcio será puesta en marcha para la
disolución del matrimonio. Primero hay que organizar una reunión
de ancianos de parte de la familia del hombre para justificar y
decidir del divorcio. Una vez decidido, no hay retorno posible y una
delegación será mandada hacia la familia de la esposa para
informarla de las decisiones. De la misma manera, los ancianos del
clan de la mujer se reunirán para examinar las causas del
divorcio.Normalmente la mujer deja el hogar de su marido y se
marcha para la casa de su padre. Ahora se llama “ômô oÿú”, la que
volvió de un matrimonio quebrado. Es una situación muy incómoda
sobre todo si la mujer fue la que provoco el divorcio. La vida es muy
difícil para quien haya divorciado en la cultura Yorùbá. No se puede
mezclar con las esposas de sus semejantes; ni tendrá la autorización
de sentarse con los hombres en sus reuniones. Muy pronto se volvió
un tabú para una mujer volver a la casa de su padre. No puede irse
con sus hijos, a menos de que este amamantando a uno. Sus
problemas empeoraran porque no podrá mandar a nadie para
resolver sus asuntos como lo hacía antes. Pienso que todas estas
implicaciones han sido creadas para asegurarse que cada quien hará
lo posible para que su matrimonio sea un éxito. Cuando la mujer
divorciada todavía era una esposa, no trajo a ningún hijo, es ahora
tiene que irse de la casa las manos vacías. Si tiene hijos muy
pequeños que toman del pecho, es cuestión de tiempo antes de que
su padre lo recupere. “Baba omo lo lomo” dicen los Yorùbá. “Los
niños pertenecen al padre”.
A veces, las parejas se reconcilian. No hay otra ceremonia entonces,
pero los dos habrán aprendido algo de sus errores pasadas. Si la
disolución es permanente, la mujer tiene toda la libertad de casarse
con otro hombre.

Curso de Ifa PDF

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Curso de Ifa PDF

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

ILE IFA ARUFIN ARUFAN

“AKAMARA” (1er IRUNMOLE)

1ra Etapa: ORIGUN

2da Etapa: BABA ASEMU-EGUNSUNWA

3ra Etapa: OLU-IWAYE (“AYE” “ILE AYE”) (ENIYAN)

4ta Etapa: OLOFIN-OTETE, NINI BININI

(Comienza la Tierra) EDUN BELEJE (MONO)

5ta Etapa CATACLISMO

AKAMARA: Fue el 1er irunmole su función fue crear el universo,

ORIGUN: Se encargó de las materias sólidas, rocas estrellas,

OGUN: fue el primer irunmole que bajo a la tierra a intentar

OBATALA: fue el segundo que bajo a Ile Aye con agua.

ORUNMILA: fue el 3ro en bajar a la tierra, lo hizo con semillas,

.- en esta oportunidad baja de nuevo Obatala y fallo de nuevo en su

OLOFIN OTETE “ODUDUA”: en esta etapa fue el primer Irunmole en

NINI BININI: acompaño a Odudua para procrear, tuvieron 16 hijos,

ESHU, OBATALA, OGUN Y ORUNMILA: bajan nuevamente a la tierra

ESHU: hizo la Arcilla

1.- ORIGEN OL - ODU - MARE

2.- SIGNIFICADO: El Poder Supremo

OLODUMARE: Dios Grande, inamovible, no tiene ser supremo, es el

(OYEKUN NILOGBE): certifica el origen de Olodumare, Olodumare

PREFIJOS: OLO, ELE , ALA (Dueño de / se Ocupa de)

ORI: es una extensión de Olodumare (se considera como otro dios

- Ori Odde: Cabeza

Nota: Siempre el babalawo debe decir la verdad sea dura o no,

OGBE TUA: es el primer hijo de Orunmila.

OGBE ATE: fue el primer estudiante de Orunmila.

Nota: un Babalawo virtuoso es quien adivina IFA y una persona

- ESPIRITUAL: se refiere al lugar del espíritu en la tierra (cuerpo)

.- IKUNLE ABIYAMO (PROCREAR FAMILIA)

EMI: Es un Irunmole, que proviene del cielo fue creado por

AYAMO: Es cuando nos arrodillamos ante Olodumare, (no se

AKULEYAN: Nos arrodillamos nuevamente frente a todos los

AYALA MOPIN: El constructor de Cabezas, la materialización

ORI: Todos los asentamientos de cualquier religión.

ALADUDU ORUN: Despedida del Cielo a la Tierra (Tambores de

 BENEVOLAS (200 Deidades que están a la mano derecha)

En el primer verso de Òsá Alawo, Ifá es definido como “La Verdad”

Siguiendo el tema sobre cultura Ifa como podemos ver ya sabemos

Origen y creencia en olodumare

1. los cometidos deliberadamente,

Se espera que pidamos perdón por todos estos pecados. Al pedir

En este Odù, se tocan cuatro puntos fundamentales:

uno, Ifá dice que si a alguien se le hace un favor y la persona no

tres, está la promesa de que si todos estos favores se hicieron para

Por ejemplo, los fieles de Ògún fueron obligados a pedir el perdón

i. Los que se cometen deliberadamente

ii. Los que se cometen inadvertidamente

iii. Los que cometemos e implicamos a otros

iv. Los cometidos por otros, que nos implican.

En Ìrosùn - Etutu (Ìrosùn - Oturupon), Ifá dejó en claro que Òrúnmìlà

[7/1/2016, 11:33] Ofun She Chateo Whatsapp: De acuerdo con las

Orí entonces, es la esencia de la suerte y la suerte es el más

[12/1/2016, 14:20] Ofun She Chateo Whatsapp: Para comenzar a

Orí es una entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal

Àjàlámòpín es testigo y registrador de todos los eventos cuando Èmí

“Quien es capaz de seguir a su devoto sin dar vuelta atrás” pregunto

Una vez que la elección de Orí se hace, uno tiene efectivamente

Testigo de la creación el que puede transformar la vida de

Ahora veremos los pasos que hacemos en el cielo para poder

Se dice que nuestro ser espiritual en el cielo se arrodilla ante

Se dice que nos arrodillamos frente a olodumare a pedir nuestro