Вы находитесь на странице: 1из 76

Мирсаитова Галия

Путь к счастью
из цикла книг «золотой фонд
исламской мысли»
Ответственный за выпуск книги: Хафизов Ильшат.

Изложение работ имама Абу Хамида Газали под


редакцией Мирсаитовой Галии

Все ищут счастья, но не могут ее найти. Кто-то в деньгах, во


власти, в супругах, детях… Природа счастья духовная и для ее
удовлетворения тоже нужно соответствующее, а не материальное.
В книге раскрываются вопросы самовоспитания и
самосовершенствования в мудрых советах знаменитых философов и
мыслителей, показаны примеры воспитания человека как Личности,
предлагаются пути достижения душевного равновесия и обретения
гармонии с собой и окружающими, а также взгляд религии на
«вечные вопросы»: о жизни и смерти, о добре и зле…

Печать офсетная. Формат 60 х 90 1/16.Тираж 999 экз. Издательство «Дагват».

2
Факторы счастья.

С самого рождения мы много слышим о счастье. Много идет


споров вокруг этого понятия. Что же это такое – счастье: иллюзия или
реальность?
Счастье – одно из самых загадочных и неуловимых явлений в
нашей жизни. Почти все стремятся к нему, но далеко не каждому
дано ухватить эту птицу за хвост.
Слово «счастье» употребляется в основном в двух смыслах. В
первом случае о счастье говорят обобщенно, как о целостном
эмоциональном фоне жизни. Человека называют счастливым, если в
его судьбе преобладают положительные переживания:
удовлетворенность, блаженство, гармония. Это общая оценка жизни в
целом, включая прошлое, настоящее и перспективу будущего. Во
втором случае речь идет о счастье как о сиюминутном
эмоциональном переживании, настолько остром или глубоком, что
время для человека останавливается: он испытывает полное и
совершенное блаженство и не хочет более никуда двигаться, ведь с
вершины есть только один путь – вниз. Об этом знаменитое гётевское
«Остановись, мгновение…»
Если разных людей спросить, где горизонт, они уверенно укажут
в разном направлении. Счастье подобно горизонту. Не только потому,
что для всех оно находится в разных местах, ведь различны мы сами:
наши ценности, стремления, идеалы, характеры. Но еще и потому,
чем выше человек, тем шире его горизонт. Счастье прямо связано с
масштабом личности: не может быть по-настоящему большого
счастья у мелкого человека. Можно сказать, каков человек, таково и
его счастье.
«Только две вещи способствуют счастью – вера и любовь», писал
Шарль Нодье. Непременное условие счастья – это вера. Вера вселяет
в людей надежду и оптимизм. Оптимизм благоприятствует
положительной оценке собственной жизни. Известный ученый
ислама имам Валиуллах ад-Дехлеве писал: «Нетрудно заметить, что
человек, со свойственной ему природой (фитр-иман), способен
обрести счастье, обладая качествами, присущими только ему одному.
Эти качества: вера, высокая нравственность, взаимопомощь, умение
жертвовать собой во имя блага другого. Общие критерии счастья
(высокая нравственность и зрелая вера), усваиваемые людьми во все

3
времена и в любой точке земного шара, являются врожденными
качествами человека, свойственными его природе». Уместным будет
вспомнить и слова великого русского поэта А. С. Пушкина:
«Счастье…довершает воспитание души, способной к доброму и
прекрасному».
Раннехристианские философы Августин Блаженный и Фома
Аквинский видели счастье в «слиянии» души с Богом и обретении
райского блаженства в «лучшем мире», к возможности же обрести его
в земной жизни эти мыслители относились скептически.
С точки зрения ислама, истинное счастье – в поклонении Аллаху
и подчинении Его законам, в отсутствии противоречий между
желаниями и разумом, в превосходстве Веры (Имана) над страстями и
прихотями. Все, что остается вне этого, не может расцениваться как
счастье. Это лишь временное удовлетворение желаний, подобное
играм света и тени, когда солнце иногда ненадолго показывается из-
за туч и снова прячется за ними.
Как сказал поэт: «Лучшее качество раба – служение Господу, и
нет добра в том, кто Его ослушался».
«Что же касается счастливых, то облегчается для них
совершение дел счастливых». (хадис Аль-Бухари и Муслим) Таким
образом, если человек видит, что совершение благих дел для него
облегчается и Аллах защищает его от того, что наносит ему вред,
значит он получил благую весть, по которой может судить о том, что
исход его дел окажется благоприятным. Мусульманин счастлив, и его
радость вызвана милостью Аллаха выражающейся в возможности
совершения добрых дел, ведь величайшим признаком веры является
любовь к благу, желание совершать благое и радость, которую
приносит его совершение. Второй же радостью становится сильное
желание того, чтобы Аллах не прекращал оказывать Свои милости
впредь. Таким образом, близким к Аллаху стал тот человек, сердце
которого очистилось, и сам он во всех своих делах проявляет
искренность к Всевышнему. Поистине, искренность является основой
дела, а без нее любое дело, каким бы оно ни было, окажется тщетным.
Искренность по своей сути – это сила, рожденная верой и
побуждающая человека возвыситься над низменными страстями, и
обратиться к Аллаху, с целью служения Ему. Именно этот смысл
содержится в словах Всевышнего: «И было им велено только
поклоняться Аллаху, сохраняя искренность Ему в религии, как

4
ханифы…» (Коран, 98:5) Однажды имама Аль-Фудайля спросили о
лучшем деянии, упомянутом Всевышним в выражении: «…чтобы
испытать вас, кто из вас лучше по деяниям».(Коран,67:2) И он
ответил: «Лучшее деяние – это самое искреннее и самое
правильное деяние. Искренним является то, что сделано ради
Аллаха, а правильным – то, что основывается на шариате».
«О вы, верующие, бойтесь Аллаха, как должно бояться Его;
и не дайте смерти застигнуть вас иначе, как будучи
мусульманами.» «3:102»

Сотворение человека

Изначально человек был сотворен в форме души. Именно это его


нематериальное начало первый раз вступило в диалог с Аллахом и
окружающим миром.
Первый вопрос, обращенный к этой вновь созданной сущности,
был: «Не Я ли Ваш Повелитель и Воспитатель?» Все души
ответили: «Да, конечно. Мы это засвидетельствовали». (7:172)
Затем Господь сообщил ангелам о сотворении человека. Он
сказал: «Я создам человека из глины. Когда же Я придам ему обличье
и вдохну в него душу, то падите перед ним ниц». Благородные ангелы
покорились воле своего Господа, и тем самым они не только
выполнили Его приказ, но и отдали дань уважения Адаму. Когда
Всевышний Аллах завершил сотворение человеческого тела и
вдохнул в него душу, ангелы убедились в превосходстве
человеческого знания над познаниями обитателей небес. Поэтому
Аллах повелел им поклониться человеку. «Все ангелы разом пали
ниц, кроме Иблиса, который возгордился и оказался в числе
неверных». (38:73-74) Иблис решил, что он лучше человека и
надменно отказался повиноваться своему Господу. После этого
поступка Иблис оказался одним из неверных, а Всевышний Аллах
изначально знал об этом.
Рассказывают, что именем Иблиса на нижнем небе было ,Абид –
(поклоняющийся), на втором – Захид – (аскет, воздержанный), на
третьем - ,Ариф – (знающий), на четвертом – Вали –(приближенный к
Аллаху), на пятом – Такый- (богобоязненный), на шестом – Хазин –
(хранитель), на седьмом – Азазиль, а в хранимых скрижалях – Иблис –
(тот, кто не придает значения результату своих дел).

5
Аллах Всевышний приказал ему поклониться Адаму, а тот сказал:
«Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его – из глины».
(38:76) Иблис решил, что он лучше человека, потому что огонь лучше
глины, однако в обоих случаях он ошибался. Огонь порождает зло,
порок, гордыню, а земля порождает деревья, травы, кустарники,
скромность. Именно земля побеждает и тушит огонь, а не наоборот.
Кроме того, огонь нуждается в дровах и растопке, а земля способна
существовать самостоятельно.
Все это доказывает, что возражения Иблиса были порочны и
безосновательны, а ведь именно он является старейшиной всех
неверных. Нетрудно представить, какие бессмысленные и глупые
доводы приводят его ученики и последователи, когда пытаются
опровергнуть истину. Вне всякого сомнения, их доводы еще более
безосновательны, чем доводы Иблиса. И сказал Аллах: «Я делаю, что
пожелаю!» А Иблис посчитал себя более благородным и повернулся к
Адаму спиной из гордости и высокомерия и продолжал так стоять,
пока кланялись ангелы. Тогда Создатель обезобразил его прекрасный
вид (и Иблис стал похожим на свинью, а голова – как голова
верблюда, грудь – как горб большого верблюда, лицо – как морда
обезьяны, глаза – трещины по всему лицу, его ноздри открытые, как
посуда цирюльника, губы – как губы быка, клыки – торчащие, как
клыки кабана, а в его бороде остались семь волосков) и изгнал его из
Рая. Всевышний сказал ему: «Прочь отсюда, и да будешь ты изгнан
и побиваем камнями». (38: 77) С тех пор Иблис приходит на землю
только прячась, ведь Аллах проклял его до Судного дня, потому что
тот стал одним из неверующих. «Поистине, на тебе будет проклятие
до самого Судного дня». (38:78) Разве это не назидание для людей
размышляющих?! Судьба Иблиса была обречена, а ведь он до
сотворения Адама был прекрасным на вид, четырехкрылым,
обладавшим большими знаниями, много поклонявшимся, самым
лучшим и самым великим среди ангелов, господином приближенных
ангелов. Но все это не спасло его. «Во всем этом –
напоминание».(39:21)
Иблис взмолился: «О, Господь! Отсрочь мне до того Дня, когда
их воскресят». Он испытывал величайшую ненависть по отношению к
Адаму и его потомкам, и горел желанием ввести в заблуждение всех,
кому было суждено оказаться среди заблудших. Премудрый Аллах
изначально собирался подвергнуть людей испытанию, и поэтому Он

6
внял мольбе Иблиса и сказал: «Ты в числе тех, кому отсрочено до
назначенного времени». (38:80) Этот срок истечет тогда, когда все
потомки Адама пройдут испытание на земле. Как только Иблис
получил отсрочку, он излил всю свою злобу и ненависть по
отношению к Адаму. Он сказал: «Клянусь Твоим могуществом! Я
совращу их всех, кроме твоих искренних и преданных рабов»
(38:82-83) Иблис прекрасно понимал, что Аллах непременно убережет
от его козней людей, которые будут искренне поклоняться и усердно
повиноваться своему Господу. Именно поэтому он поклялся величием
и могуществом Всевышнего Аллаха. Аллах сказал: «Поистине – а
ведь Я говорю одну только правду – Я заполню Ад тобою и всеми
твоими последователями». (38: 84-85)
И сказал Всевышний: «О, Адам, пребывай со своей супругой в
Раю блаженства и наслаждайтесь всем, что в нем есть. Вкушайте
все, что хотите, но не прикасайтесь к этому дереву, чтобы не стать
нечестивыми грешниками, несправедливыми к себе,
вызывающими наказание за непослушание». Иблис соблазнил их
не слушать повеление Аллаха и нашептал им: «Ваш Повелитель
запретил вам пробовать плоды этого дерева, чтобы вы не стали
ангелами или бессмертными». И он поклялся им: «Поверьте мне. Я
советую это искренне». Он ввел их в заблуждение, а когда они
отведали плоды того дерева, их постыдные места открылись им.
Тогда они прикрылись сплетенными листьями из Сада. И их
Повелитель обратился к ним: «Разве Я не запрещал вам подходить к
этому дереву и не говорил вам, что Сатана ваш злейший враг?» Они
сказали: «Господь наш! Мы совершили ошибку. Если ты нас не
простишь и не смилостивишься над нами, мы понесем тяжелый
урон». Господь сказал им и Иблису: «Низвергнитесь! И будете вы
врагами друг другу. На земле вам пребывать и пользоваться ее
благами на срок, отпущенный вам до смерти». (7:19-24)

Козни дьявола
Главнейшая задача Сатаны, к исполнению которой он прилагает
все свои усилия, состоит в том, чтобы все дети Адама подверглись
наказанию в Адском Огне. «Он собирает свою свиту в расчете на
то, что они станут обитателями Ада». (35:6) Поэтому Аллах

7
Всевышний сказал: «О, дети Адама, не позволяйте Сатане
искусить вас…» (7:27) «Поистине, Шайтан – ваш враг, и
относитесь к нему как к врагу». (35: 6), т. е. питайте к нему
искреннюю ненависть и вражду и будьте готовы в любой момент
оказать ему сопротивление. Вы не видите его, а он видит вас, и
всегда готов напасть на вас из своей засады. «Он зовет своих
поборников к тому, чтобы они стали обитателями пылающего Огня».
Это – истинная цель Шайтана, который жаждет увидеть своих
последователей униженными и презренными в пекле мучительного
наказания. Затем Всевышний поведал о том, что Шайтан
представляет людям их скверные деяния в приукрашенном виде, в
результате чего грешники начинают верить в то, что поступают
справедливо и правильно. Но разве они равны с теми, кого Аллах
наставил на прямой путь и научил истинной религии? Конечно же
нет, ибо одни из них совершают скверные поступки и считают
истину – ложью, в то время как другие творят добро и противостоят
злу. Всевышний сообщил о том, что все люди делятся на тех,
которые повинуются Шайтану, и на тех, которые сражаются с ним.
«Тем, которые не уверовали, уготовано жестокое наказание».
(35:7) Они отвергали проповеди Посланников и небесные писания и
заслужили вечное наказание в адском пламени. «А, тем, которые
уверовали и творили добрые дела, уготованы прощение и великое
вознаграждение». Они всем сердцем уверовали во все, во что повелел
уверовать Аллах, и подтвердили истинность своей веры праведными
деяниями. Тем самым они заслужили прощение своего Господа, а
также Его великое вознаграждение, благодаря которому получат все
самое заветное и желанное.
В одном риваяте (притче) говорится о коварстве Сатаны. Вот
сказал Иблис:
- Господи! Ты изгнал меня из Рая из-за Адама, и я не могу
одолеть его без Твоей воли. И получил ответ:
- Ты властвуешь над ним,(то есть над его потомками, кроме
пророков). Иблис попросил:
-Сделай же меня сильнее. Создатель ответил:
-Когда у него родится сын, у тебя родится такой же.
-Сделай меня еще сильнее!
-Их сердца – твое жилище, ты будешь течь там, как течет кровь.
- Еще.

8
- Пускай против них свою конницу и пехоту,( то есть применяй
против них своих помощников – и конных, и пеших.) Дели с ними их
богатства, (то есть побуждай их к приобретению и трате запретными
способами.) И дели с ними их детей, (то есть побуждай порождать на
свет запретными способами и участвуй в их имянаречении.
(Абдульузза – раб идола по имени Узза) и сбивай с истинного пути
неправильными религиями, порицаемыми занятиями и уродливыми
делами. И давай им обещания. (17-64), то есть давай им ложные
обещания, как заступничество идолов, откладывание покаяния и
безнаказанность: “Поступайте, как пожелаете.” (41-40)
И сказал Адам:
-Господи! Ты дал ему власть надо мной, и я смогу защититься
от него лишь с Твоей помощью.
-Когда у тебя родится сын, Я определю одного из ангелов,
чтобы он оберегал его. И попросил Адам:
-Добавь мне силы!
-Награда за благое дело будет увеличена в десять раз.”
-Добавь еще
-Я не лишу их возможности покаяния, пока их души будут в их
телах.
- Добавь еще.
- Я буду прощать их и не подвергну жесткому отчету.
И сказал Иблис:
- Господи! Ты избрал из сынов Адама посланников и ниспослал
им Писания, а кто же мои посланники?
-Колдуны.
-А что есть мои писания?
- Татуировки.
-А что есть мои хадисы?
- Ложь.
- Что есть мой Коран?
- Стихи.
- Кто будет моим муэдзином?
- Дудка.
- Что будет моей мечетью?
- Базары.
- Что будет моим жилищем?
- Туалет.

9
- Что будет моей пищей?
- То, над чем не произнесли Моего Имени.
- Что будет моим питьем?
- Спиртное.
- Что будет моими силками?
- Женщины. (развратные) (передал Ат-Табарани)
«Дьявол для того, чтобы нас подтолкнуть ко злу, облегчает ужас
перед возможностью не совершать зла, возможностью поиграть с
ним. Да я тебя и не заставляю совершать зло, говорит дьявол, я
просто думаю, что ты о нем неправильного мнения. Это не зло,
говорит он, это трезвый расчет, это возможность отбросить глупые
предрассудки. Во всяком случае, познакомьтесь, поговорите,
прорепетируйте ваши будущие отношения, и если тебе все это не
понравится, то можешь потом этого не делать.
Тут все мы и ловимся. Пока мы играем со злом, это еще не
совершенное зло, подсказывает нам наше глупое сознание, но на
самом деле это уже совершенное зло, потому что, играя со злом, мы
потеряли святую брезгливость, которой одарил нас Создатель». (из
повести Фазиля Искандера «Кролики и удавы»)

Между добром и злом

Свобода – это наше богатство, сокровище, основание


человеческого достоинства и своеобразия, но вместе с тем наше
проклятие, трагедия, негарантированность, бесприютность, риск,
страдание.
Немецкий философ Макс Штирнер писал: «Я ничто в смысле
пустоты: я творческое ничто, из которого я сам как творец все
создал». Конечно, это «ничто» зависит и от мира, и от других людей,
но никогда до конца не постигается, никем не детерминируется, не
определяется. Человек изменчив. Святой может стать злодеем, а
злодей – святым. Поэтому претендующие на окончательность
суждения о человеке вообще и о каждом конкретном индивиде в
частности неправомерны в силу принципиальной незавершенности,
открытости, промежуточности человека. Ему всегда есть куда падать,
куда воспарять и на что опереться.
Человек принципиально промежуточен: дух во плоти, ни зверь, ни
ангел, ни послушный раб, ни полностью свободное создание. Человек

10
не может ни вырваться из природы и общества, ни полностью
раствориться в них. Вечная незавершенность, вечное «быть между» -
его жребий.
Поскольку человек не полностью независим от окружающего
мира и общества, однако и не растворен в них, то сам решает, чему
сопротивляться, а с чем соглашаться.
По словам Эриха Фромма, человек – единственное животное, для
которого собственное существование, его смысл является проблемой.
Деревья и птицы не спрашивают «Зачем жить?» Свобода имеет дело
именно с этим «зачем», с выбором цели, ценности, поиском смысла,
тогда как необходимость – с «как» и «почему». Человек способен
посредством свободы отрицать существующее во имя должного,
вносить смысл в «бессмыслицу» мироздания.
Чувствуя себя возвышенным творением, способным выбирать,
творить, искать, познавать, вмещать в себя весь мир, он
одновременно осознавал и свое ничтожество, ограниченность сроком
жизни, общественными предписаниями, необходимостью играть
определенные роли, приспосабливаться к нуждам своего тела.
Человеческая бесконечность обречена воплощаться в нечто конечное,
свобода вынуждена подстраиваться под навязанную извне
необходимость. Как много могут совершить люди – и как мало
делают!
Как мало пройдено дорог,
Как много сделано ошибок. (Сергей Есенин)
Быть в свободе – значит быть собой, утратить свободу – потерять
себя.
Свобода тождественна самобытности личности и человечности
человека. И чем более человек – личность, чем более он самобытен,
осознан, независим от внешнего, навязанного, от суеты и иллюзий
мира, тем более свободен.
Беря на себя ответственность за свою жизнь, осознавая свое
одиночество и уникальность, внося в мир свой смысл, созидая и
творя, человек таким образом реализует и воплощает собственную
свободу. Как реализуется человеческая свобода? Через осознание,
выбор, действие. Осознанный выбор – сущность свободы. Без него
нет ни ответственности, ни нравственности, ни добра и зла. Свобода
воли предполагает возможность для человека выбирать между
добродетелью и пороком, действием и пассивностью, предательством

11
и верностью, подлостью и героизмом. А значит отвечать за свои
поступки и за последствия сделанного выбора. По словам
древнеримского философа Эпиктета: «Нет насилия, которое могло бы
лишить нас свободы выбора». Человек сам кузнец своего счастья. От
человеческого выбора зависит все. Однако, свободный выбор не
означает абсолютного произвола. Мы можем добровольно отдать себя
служению людям или Богу. Но, выбирая, несем полную
ответственность за свой выбор.
Выбор между двумя ценностями: добром и злом, «надо» и
«хочется» - в этике называют моральным выбором. Ситуации, когда
необходимо выбирать не просто между добром и злом, а между
добром и добром или злом и злом, самые мучительные, поскольку
всегда сопряжены с душевной болью. Ведь выбрав одни
нравственные ценности, человек непременно нарушит другие.
Например, два человека идут по берегу реки и видят: кто-то тонет.
У обоих нет времени на размышление. Только вот один застыл на
месте, а другой тут же кидается в реку спасать утопающего. К
данному действию (бездействию) каждый из них шел всю жизнь.
В одной старинной китайской притче рассказывается о юноше,
который пришел к мудрецу с просьбой принять его в ученики.
- Умеешь ли ты лгать? – спросил мудрец.
- Конечно, нет!
- А воровать?
- Нет
- А убивать?
- Нет…
- Так иди и познай все это, - воскликнул мудрец, - а, познав, не
делай!
Что хотел сказать мудрец столь странным советом? Надо
окунуться в зло и порок, чтобы открыть для себя добро? Но приемлем
ли такой путь к добру? И чему должен научиться юноша, чтобы стать
добродетельным? Лицемерить, ловчить, убивать? Безусловно, нет.
Познать зло не то же самое, что научиться его творить. Притча
подсказывает: кто не постиг зла, тот вряд ли поймет, что есть добро.
И главное – человек, не осознавший, какое зло сам причинил людям
(пусть и не намеренно), и не раскаявшийся в нем, не будет добрым
по-настоящему, т.е. деятельно.

12
На первый взгляд, добро – то, что обычно одобряется
окружающими или мной. В данном понимании доброе – это хорошее,
т.е. приятное, полезное, важное. Уже в глубокой древности в разных
культурах сложилось правило, подсказывающее человеку как в своих
оценках, решениях и поступках преодолеть ограниченность заботы о
себе и принять во внимание благо другого. Это правило известно
почти каждому по пословицам и наставлениям. Например, «Чего в
другом не любишь, того сам не делай». «Поступай с другими так, как
ты хочешь чтобы поступали с тобой»,- со временем его назвали
золотым правилом нравственности. Оно не просто рекомендует
всегда принимать во внимание благо другого человека, - предлагается
перенести «мое» понимание блага на окружающих.
Человек выбирает между добром и злом. И, совершая выбор,
выбирает самого себя.
Человек, как и всё на Земле, не может достигнуть абсолютной
полноты бытия. Но он способен понять свое предназначение и
сознательно стремится приблизиться к совершенству.
У Льва Толстого есть такой образ: переплывая на лодке через
стремительную реку, надо грести выше по течению, помня, что оно
все равно снесет; и чем сильнее течение, тем выше должна быть точка
ориентира на противоположном берегу. То же и с нравственным
идеалом: он задает стандарт, ориентируясь на который человек может
в каждодневной жизни противостоять разного рода искушениям:
чувственным удовольствиям, корысти, тщеславию…- и уже тем
самым утверждать свое человеческое достоинство.
«Зачем обманываться? Зло не вовне, а внутри нас; оно пребывает
в нашей душе. Мы излечиваемся от него с трудом, поскольку не
знаем, что были больны». (Сенека) Зло – то, что мешает творить
добро. Добро проявляется в милосердии, заботе, любви, а зло – в
черствости, враждебности, насилии.
Все значимое в мире происходит не благодаря злу и его борьбе с
добром, а из-за наличия добра и зла как альтернатив человеческого
выбора. Все значимое в мире происходит благодаря свободе человека,
которая, в частности проявляет себя и в свободе творить добро, и в
свободе творить зло. «Если бы враждебность была основной
движущей силой, мир давно был бы разрушен, и у меня не было бы
возможности написать эту статью», говорил Махатма Ганди.

13
Как делать добро окружающим и реально противостоять злу
(которое творят другие, и которое живет в собственной душе) каждый
человек в каждый момент своей жизни решает только сам. Как
принципы, критерии принятия решений и оценки поступков, высшие
моральные ценности надситуативны и надличностны. Осуществляя то
или иное действие в соответствии с этими принципами, мы
принимаем во внимание ситуацию и личностные моменты. Здесь нет
противоречия. Однако, есть несомненная трудность – трудность
решения практических задач, касающихся человеческих
взаимоотношений и самореализации личности.

Загадка человеческой души.

«Клянусь душой и Тем, Кто ее сотворил».(91:7) Всякая душа


является одним из величайших знамений Господа и заслуживает того,
чтобы Аллах поклялся ею. Ведь ей присущи доброта, мягкость,
нежность, живость, подвижность, изменчивость, впечатлительность,
тревога, желания, любовь, ненависть, устремленность. Именно
благодаря душе тело не является бесполезной статуей. И сотворение
души такой, какая она есть, также является великим знамением
Аллаха.
«Преуспел тот, кто очистился душой» (91:9), т. е. кто очистил ее
от грехов и пороков и возвысил благодаря покорности Аллаху,
полезному знанию и праведным делам. «и понес утрату тот, кто
сокрыл ее» (91:10), т. е. скрыл прекрасные качества в нечисти грехов
и погубил ее желание творить добро из-за того, что последовал за
шайтаном и погряз в распутстве. Душа человека не создана для того,
чтобы он подавлял и скрывал в ней добро, осквернял ее пороками и
топил в пучине грехов, забывая обо всем, что украшает и улучшает
душу.
Душа - неотъемлемая составляющая живого человека. Она имеет
две стороны – хорошую (благонравие) и плохую (нафс). Благонравие
является свойством Посланника Аллаха и его сподвижников.
«…и, поистине, ты- (человек) великого нрава.» (68:4)
Сообщается, что Пророк (с.г.в.) сказал: ”Я был направлен (к
людям), только для того, чтобы довести благонравие до
совершенства.” (Ат-Тирмизи)

14
«Бойся Аллаха, где бы ты ни был; совершив дурное, сделай
вслед за этим и благое, что сотрет собой (дурное), и
придерживайся благонравия в отношениях с людьми.»
Сообщается, что однажды Пророка (с.г.в.) спросили: ”О, Посланник
Аллаха, кто из верующих обладает наилучшей верой?” – и он сказал:
”Обладающий наилучшим нравом.”
«Благочестие – есть благонравие». (хадис Ат-Тирмизи)
Чтобы приобрести благочестие, нужно победить нафс. Нафс- это
отрицательная сторона души человека, побуждающая его к
совершению зла. Дьявол побеждает посредством желаний нафса,
который обладает такими чертами, как равнодушие, вялость,
стремление к наслаждениям и лень. Он призывает к злу, и все в нем
обман. И если человек последует за ним, станет исполнять его
приказы, то пропадет, если перестанет контролировать его.
Нафс никогда не обратится к добру, он - основа всех бед,
источник позора, прибежище Сатаны и обитель зла. Сулейман ибн
Дауд (р.г.) сказал: “Одержавший победу над своим нафсом лучше
того, кто покорил целый город”. Здесь уместно вспомнить совет
известного проповедника Му,аза ар Рази: ”Борись со своим нафсом
при помощи поклонения и самовоспитания. Самовоспитание и
упражнение духа состоит в отказе от излишеств сна,
немногословности, терпении по отношению к людям, даже когда они
наносят тебе вред и в умеренности в еде. От малого количества сна
очищаются мысли, немногословность спасает от бед, терпеливое
отношение к людям помогает достичь высшего положения,
умеренность в еде убивает желания, потому что большое количество
еды ожесточает сердце и лишает его света. Свет мудрости - голод, а
сытость отдаляет от Аллаха”. Голод- это победа над врагом Аллаха.
“Поистине Сатана двигается внутри человека подобно крови по
жилам, так сужайте его пути с помощью голода”. (хадис Бухари)
Поистине, самые близкие к Аллаху люди в Судный день – это те,
кто больше всех испытывал голод и жажду. И самое губительное для
сынов Адама – это желания живота, из-за которого Адам и Хавва
были изгнаны из обители покоя в дом унижения и нужды. Ведь их
Господь запретил есть с того дерева, но их желание взяло верх над
ними, а когда они вкусили запретный плод, то открылись им их
срамные места. Истинно, живот- источник всех желаний.
Всевышний Аллах сотворил три вида созданий:

15
- ангелов, наделив их разумом, но, не дав им желаний;
- животных, наделив их желаниями, но, не дав им разум;
- и людей, наделив их разумом и желаниями.
И тот, в ком желание берет верх над разумом, становится хуже,
чем животное, а тот, у кого разум победил желание – лучше ангелов.
По этому поводу наш благородный Пророк (с.г.в.) сказал:
”Наилучший джихад – это борьба со своим нафсом”. А
сподвижники (р.А.г.), возвращаясь с джихада против неверных,
говорили: “Мы вернулись с малого джихада на большой”. Они
называли борьбу со своим нафсом и дьяволом большим джихадом,
потому что борьба с ними происходит все время, а джихад с
неверными – время от времени. У дьявола есть помощник внутри
человека – это его нафс. Но человек не может убить дьявола, а если
он погубит его, то наказание Милостивого неотвратимо. Что может
быть ужаснее, чем участь того, кого постиг гнев Всемогущего?! Его
лицо чернеет, руки его приковывают цепями к шее, его кормят огнем,
поят огнем и одевают в огонь.
Если в основе грехов – нафс, то можно ожидать прощения, но грех
от высокомерия не прощается. К примеру, грех Адама был от нафса, а
грех Иблиса – от высокомерия.
В одном риваяте говорится о том, что Иблис пришел к Мусе и
сказал: ”Ты тот, кого Аллах избрал Своим Посланником и с кем Он
разговаривал?” И Муса ответил: ”Да, чего ты хочешь и кто ты?”
Иблис сказал: «Муса, скажи своему Господу, что одно из Его
созданий хочет покаяться”. И внушил Аллах Мусе, чтобы он ответил:
“Я внял твоей просьбе, и прикажи ему Муса, чтобы он преклонился
перед могилой Адама, и если он сделает это, то его покаяние будет
принято и его грехи будут прощены”. Муса передал ему, и Иблис
рассердился, возгордился и сказал”: Муса! Я не преклонился перед
ним в Раю, как я могу преклониться перед ним, когда он мертв?!”
Высокомерие порицается из-за его опасных последствий. Это
первый грех, совершенный Иблисом, из-за чего Аллах проклял его и
изгнал из Рая, который объемлет небеса и землю, к наказанию в
Преисподней. В хадисе кудси говорится: «Высокомерие – Мое
одеяние, величие – Мое покрывало, и того, кто отбирает у Меня
хоть одно из них, Я без раздумий брошу в Огонь».
И однажды Аль Хасан (р.г.) увидел, как идет один из правителей,
высоко задрав нос, сделав гримасу высокомерия. Он шел очень

16
довольный собой и смотрел так по сторонам. Аль Хасан сказал ему:
«Покайся перед Господом своим. Разве ты не слышал слова
Всевышнего: «Не ступай по земле горделиво, ведь ты не
пробуришь землю и не достигнешь гор высотой» (17:37)
Сабит ибн Кайс сказал однажды: «О, Посланник Аллаха! Я
человек, которому дано любить красоту, которую ты видишь, скажи
мне, это высокомерие?» Пророк (с.г.в.) ответил: «Нет. Но
высокомерие – это когда человек недоволен тем, что есть на
самом деле, и презрительно относится к людям», то есть презирает
и унижает их, хотя они такие же рабы, как и он, а может даже и
лучше его.
Однажды мимо Аль Хасана проходил юноша, одетый в
роскошные одежды. Аль Хасан сказал ему: «Сын Адама! Ты ослеплен
красотой своих одежд, и ты кажешься себе очень достойным, как
будто могила уже скрыла твое тело и как будто ты уже встретил свои
деяния. Горе тебе! Лечи свое сердце, ибо от рабов Аллаху нужно
лишь благочестие их сердец».

Вера – путь приближения к Аллаху


В этом мире между человеком и Всевышним воздвигнуты
многочисленные преграды. Творец скрыл Себя от взора людей. Поиск
Аллаха и стремление приблизиться к Нему - чувства, которые
сопровождают человека в течение жизни. Человек приближается к
Аллаху сердцем. Разум – помощник сердца. Человек приближается к
Аллаху через воспитание нафса. В этом смысле средство
приближения к Нему – вера и знание, которые подкрепляются
праведными делами. Сущность праведных дел – искренность, иными
словами, поклонение Аллаху должно совершаться только ради Него.
Создатель так описывает рецепт спасения человечества:
«…Поистине, человек в убытке, кроме тех, которые уверовали,
творили добрые дела, и заповедовали друг другу истину и
терпение». (103: 2-5) Чтобы человек и на этом, и на том свете
пребывал в довольстве, он должен обладать следующими качествами:
1) убежденно верить в Аллаха
2) творить добрые дела
3) призывать к истине
4) обладать терпением.

17
Самое главное качество – это вера в Господа. Она разбивает
оковы невежества и дает надежду. В трудные минуты, мусульманин
знает, что у него есть добрый защитник – Создатель, который
поможет преодолеть все тяготы, и потому он всеми силами
добивается благосклонности Всевышнего. Поэтому истинно
верующие спокойно встречают каждый новый день, они уверены в
Божьей помощи.
У веры существует 2 направления: вера разумом и сердцем.
Путь разума в большей степени позволяет человеку познать
творения Всевышнего. Этот метод используют ученые и те, кто берет
за основу рациональные доказательства. Этот метод очень полезен.
Путь сердца в вере эффективен в плане познания качеств и
действий Аллаха. Его рамки намного шире. Это путь любви и
переживаний. Это путь – путь людей, обладающих мудростью.
Поэтому в Коране говориться, что «больше всего боятся
Всевышнего – ученые». (35-28) Имам Абу Ханифа сказал: «Нет
ничего такого, чего бы верующий страшился больше, чем Аллаха.
Даже если по воле Всевышнего сильная болезнь охватит его тело, иль
мучительное горе настигнет его, то ни наедине, ни при людях он не
осудит своего Господа. Верующий лишь усерднее будет в
богопоминании (зикре). А если кто из царей мира обрушится на него
сторицей, то он сердцем своим обругает его и обвинит в
несправедливости, а при надежных друзьях и вслух, если будет
уверен, что царь не услышит его. Аллаха же верующий боится и
наедине, и при людях, в жар, и в холод. А царей мира наедине или
при людях, в ненависти или любви могут и не бояться. Если
верующий, постясь в сильную жару, почувствует неимоверную
жажду, когда рядом не будет никого, он, страшась Всевышнего
Аллаха, стерпит, будет стоек. Вот поэтому мы знаем, что нет ничего
такого, чего бы верующий страшился больше, чем Аллаха.
Стало быть, если слуга Божий послушен Аллаху, то он обрел
надежду на спасение. А кто послушен не Аллаху, а другому, надеется
на его вознаграждение и боится его наказания, тот слуга последнего и
скверно его положение.
Аллах Всевышний называет Себя Благодарным, ибо Он
благодарит за благодеяния, и Он самый Милостивый из милостивых.
Благодеяния же губят лишь три причины:

18
1) приобщение к Аллаху соучастников (ширк) « А если, кто
отрекся от веры, то у него дело тщетно» (5:5)
2) когда человек делает добро (поддерживает родственника,
раздает милостыню) совершая все это ради одного Аллаха. А затем в
гневе говорит: «Разве я тебя не поддерживал?) Подобным
поведением он обратит свои благодеяния против себя. « Не
делайте тщетными ваши благодеяния упреками и укорами»
(2:264)
3) деяния, которые совершаются напоказ перед людьми. Аллах
не примет те благочестивые деяния, которые совершаются с
притворством.
Важно знать, что основа покорности – знание об Аллахе, страх
перед Аллахом, обращение к Аллаху с просьбой и уверенность в том,
что Аллах неотступно наблюдает за человеком. «Нет ничего
подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий». (42:11) За
утверждением признания господства Аллаха последует признание
того, что лишь Аллах обладает Божественной природой, и за верой в
сердце непременно последует покорность Господу.
Вера бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Внешняя –
произнесение (слов) языком, а внутренняя – вера сердцем. И
верующие различаются по степени близости и находятся на разных
уровнях по покорности. Вера объединяет их по мере одаренности
каждого из них и возможности возвышения по степеням искренности
перед Аллахом, по мере упования на Него и довольства Его
решением.
Искренность – это, когда раб поклоняется Создателю, не требуя
награды взамен.
Поклонение Аллаху и покорность стали нашей обязанностью. Он
приказал нам это, чтобы вознаграждать покорных по Своей милости и
наказывать заблудших по Своей справедливости.
А упование – это полагание на Аллаха во время нужды и
уверенность в Его помощи что бы ни происходило. Уповающие на
своего Господа знают, что все предопределено Им и что все под Его
управлением. Они не опираются ни на своих друзей, ни на богатство,
но, следуя Его указанию, все дела свои совершают только для Него,
всегда и везде опираясь только на Него. «Тому, кто уповает на
Аллаха, достаточно Его».(63:3)

19
А довольство – это, когда человек встречает все
предопределенное со спокойным сердцем. И достаточно нам слов
Всевышнего Аллаха: « Быть может, вам не приятно то, что
является благом для вас». (2:216)

Воспитание души в мудрых изречениях


праведников.
Один из ученых сказал: «Я анализировал человеческую душу и
обнаружил в ней восемь тысяч пороков, эта душа призывает к
дурным деяниям и является скопищем зла. Ей нравится то, что гневит
Аллаха, и не нравится то, что угодно Аллаху. Она - соратник Сатаны,
ленива в богослужениях, тороплива в ослушании. Когда она сыта, то
подобна бесстрашному хищнику, а когда голодна, то подобна
ребенку, в гневе она - король, а в страсти - животное. Она боится
нищеты и не боится Аллаха и его наказания. Она повинуется Сатане и
у нее много помощников, таких как мирские блага, любовь ко сну,
еде, смеху, сплетням и т. д. эта душа стремится к накоплению
имущества, гордится собой, приводит ложные свидетельства, но
забывает о смерти и Судном дне. Это лишь некоторые качества души,
побуждающие своего обладателя к дурным деяниям. Кому же Аллах
желает добра, то дает возможность разглядеть недостатки души и
помогает обуздать ее и разузнать ее хитрости. Этот человек
противостоит своей душе, постоянно порицает ее за недостатки, он
подчиняет ее своему разуму и законам шариата.
Те, кто противостоят своим страстям и желаниям, заставляют
свою душу следовать Корану и сунне, вспоминают смерть, страшась
Судного дня, те спасутся от Ада. Важно знать, что основа грехов,
неведения, страстей – это довольство собой. Ибн Аббас (р.г.) сказал:
«Настанет время, когда заботой человека будет его живот, религией –
страсти». Одна уважаемая женщина сказала: «Страсть превращает
королей в рабов, а терпение и богобоязненность превращают рабов в
королей». В одном из стихотворений сказано: «Кто не оденет одежду
из богобоязненности, тот и одевшись, будет голым.
Лучшее качество раба – служение Господу, и нет добра в том, кто
Его ослушался».
Любовь человека к богослужению – необходимое условие
познания им Всевышнего. Человек, который смотрит на мир

20
внимательно и изучающее, не находит в нем ничего бессмысленного
и беспорядочного, приходит к пониманию, что и сам должен
действовать в соответствии с этим всеобщим порядком. Точно так же,
если он посмотрит на бытие с точки зрения красоты и эстетики, он
обнаружит, что оно так красиво, так дивно, что большей красоты и
представить невозможно. Человек, наша планета, усыпанное звездами
небо, одним словом все, что есть во Вселенной, так чарующе,
волшебно красиво, заключает в себе такую сводящую с ума грацию,
такую нежность, что невозможно увидеть все эти картины, эти цвета,
эту гармонию и не узнать за всем этим Того, Кто демонстрирует эти
величественные и таинственные произведения…
Мы забываемся, теряем голову от восхищения и восторга перед
ликом Всевышнего.
Да, каждый дар, каждое благодеяние, с одной стороны,
свидетельствуют о существовании дарителя, с другой – побуждают
нас быть почтительными к нему. Там, где есть благодеяние, красота,
порядок, гармония, там же должны быть благодарность, восхищение
и служение. Как прекрасно об этом сказал поэт:
Лицо свое опущу на землю, не подниму головы, вплоть до
Судного дня…
Паду ниц перед Твоим величием…
В ответ Всевышний как бы говорит такому человеку: « Я -
Создатель, а ты – Мой раб, ты познал Меня через Мои благодеяния. Я
же научу тебя служению. Вот как предстают передо Мной. Сначала
надо совершить омовение, затем, когда погружаешься в молитву,
надо говорить: «Велик Ты, Создатель Мой! Все мало, кроме Тебя!»
Так человек обуздывает собственное естество, гордыню. Он стоит,
сложив руки, в почтительной позе, преисполненный идеей служения.
Далее следует с чувством благодарности совершать поясные
поклоны. Затем пасть ниц, проявляя покорность и смирение, так
достигаются особые глубины. Потом надо приподняться, сделать
вдох и вновь пасть ниц, всем сердцем прочувствовав слова: « Миг
земного поклона – это миг, когда раб ближе всего к своему Господу.
Когда совершаете земной поклон, много молитесь Богу».
« И уповай лишь на Того,
Кто милосерден и могуч (безмерно)
Кто зрит тебя, стоящего (в молитве)
Сменяя все позиции ее,

21
Средь тех, кто ниц склонился (перед Богом) (26: 217-219)
Однажды во время молитвы Халафа ибн Аййуба(р.г.) укусила оса
и выступила кровь, а он не почувствовал, пока не вышел Ибн Саид и
не сказал ему об этом, и тогда он постирал свою одежду. Ему сказали:
« Как возможно – тебя кусает оса и течет кровь, а ты и не
почувствовал!» Он ответил: « Разве будет чувствовать осу тот, кто
стоит перед Властелином и Могучим, когда сзади (стоит) ангел
смерти, слева Ад, а под ногами Сират?»
И сказал Пророк (с.г.в.): «Аллах не смотрит на молитву
человека, сердце которого не вместе с его телом» « Кого молитва
не ограждает от мерзости и предосудительного, тот лишь
отдаляется от Аллаха».
Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то
следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас». (3:31) Ведь любовь
раба к Аллаху и к Его Посланнику – в покорности им и следовании их
приказам, а любовь Аллаха к рабам – в Его Милосердии и прощении.
Сказал Пророк (с.г.в.): «Кто следует моей Сунне, тот любит меня,
а кто любит меня, тот будет рядом со мной в Раю в день
воскрешения». Одного шейха спросили о том, каков любящий, и он
ответил: « Малообщителен, любит уединение, поглощен раздумьями,
молчалив, если смотрит – не видит, если зовут – не слышит, если
говорят – не понимает, в беде не печалится, голода не чувствует, без
одежды не мерзнет, хулы не боится, в -уединении смотрит лишь на
Всевышнего Аллаха, общается с Ним, взывает к Нему.»
Любовь к Создателю – что может быть прекрасней и милей
человеческому сердцу?!
Не знает сердце радости и света,
Когда оно любовью не согрето.
Своим томлением поглощено,
Земных забот не ведает оно.
Пусть превратится мир в сплошное море,
Где волнами вскипает скорбь и горе,-
То сердце даже не замочит вал,
Который на земле забушевал.
Пусть превратится мир в кипучий праздник,
В источник смеха, в самый лучший праздник,-
Что сердцу скорбному веселый пир?
Оно не слышит как ликует мир! (Абдуррахман Джалил)

22
Мудрецы прошлого давали советы, помогающие сердцам
освободиться от черствости. Они говорили: «Следует совершать
деяния, которые незаметны для людей. Из числа этих деяний – зикр
(поминание) Аллаха сердцем из благоговения перед величием
Аллаха».
Они предостерегали верующих, напоминая им о четырех
симптомах, свидетельствующих об отмирании сердца: это когда
человек не ощущает сладости в богослужении; не боится Бога,
совершая грехи; не прислушивается к порицанию; не воспринимает
знание, которому его учат.
Гордец тот, кто лишь делает вид, что делает три вещи, заменяя их
тремя другими: делает вид, что чувствует сладость от поминания
Аллаха (зикра), а сам влюблен в земную жизнь; делает вид, что любит
искренность в делах, а сам любит, когда его возвеличивают люди;
делает вид что любит своего Создателя, а сам не отказывается от
своих желаний. И сказал Посланник Аллаха(с.г.в.): «Придет время,
когда в моей умме (общине) будут любить пять (вещей) и забудут
пять (вещей): будут любить земную жизнь и забудут последнюю,
будут любить богатство и забудут расчет, будут любить
создания и забудут Создателя, будут любить грехи и забудут
покаяние, будут любить дворцы и забудут кладбище». Мансур ибн
Аммар (р.г.) сказал юноше, которого наставлял: « Юноша! Не
обольщайся своей юностью, ведь как много молодых людей
откладывали покаяние, строили большие планы и забывали о смерти,
говоря: «Я покаюсь завтра» и ангел смерти приходил к ним,
пренебрегшим и не покаявшимся, и они оказывались в могиле, где не
помогают ни имущество, ни дети, ни отец с матерью. Как сказал
Всевышний: «В тот день, когда ни богатства, ни сыновья не
принесут пользы никому, Кроме тех, которые предстанут перед
Аллахом с непорочным сердцем». (26: 88-89)
Отличие верующего в том, что он ежедневно и ежечасно
совершает покаяние, остается довольным назначенным уделом, не
прельщается земной жизнью, но готовится к жизни загробной и
искренне поклоняется Всевышнему Аллаху. Фузайля ибн ,Ийада
спросили: « Абу Али! Когда человек бывает праведным (салих)? Он
ответил: «Когда в его намерении назидание, в сердце – страх, на
языке – правдивость, а в конечностях – праведные дела».

23
Пророк (с.г.в.) сказал: «Лучший из людей – тот, кто приносит
пользу другим, а худший – тот, кто наносит вред людям». «Тот из
вас, кто видит предосудительное, пусть исправит это своей
рукой, если не может – то языком, если не может – то сердцем, и
это – самая слабая вера», то есть самый слабый поступок верующих.
И сказал Аллах: «Помогайте друг другу в благочестии и
богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде».
(5:2) И помощь друг другу - побуждение к благочестию и облегчение
пути к нему, а также закрытие путей зла и вражды по мере
возможности. Хузайфа сказал: «Придет время, когда люди
предпочтут, чтобы среди них был труп осла, чем верующий, который
будет приказывать и запрещать». В хадисе кудси Всевышний Аллах
говорит: «О, сын Адама! Не будь из тех, кто откладывает
покаяние, лелеет пустые надежды и возвращается в последнюю
жизнь без деяний, произносит слова поклоняющихся, а совершает
поступки лицемеров. Если ему будет дано (что-то), он не будет
доволен, если запретить что-то, он не будет терпеть, он любит
благонравных, но сам не из них, ненавидит лицемеров, а сам из их
числа. Велит делать добро, а сам не делает, удерживает от зла, а
сам не освобождается от него». И сказал Посланник Аллаха(с.г.в.):
«Я видел в ночь Мирадж человека, губы которого будут терзать
огненными клещами. Я спросил: « Что это, о Джибрил?» Он
ответил: «Это проповедники из твоей уммы, которые
призывают к добродетели, и забывают о самих себе, как сказал
Всевышний Аллах: «Неужели вы станете призывать к
добродетели, предав забвению себя, ведь вы же читаете Писание?
Неужели вы не образумитесь?» (2:44), то есть вы читаете Коран и
не выполняете того, что в нем. Они велели давать милостыню, а сами
не делали этого».
В одной притче говорится, что Всевышний Аллах сказал: « Муса!
Что сделал ты для Меня?» Он ответил: « Мой Бог! Я поклонялся
Тебе, держал пост для Тебя, подавал милостыню ради Тебя и
преклонялся перед Тобой, я благодарил Тебя, читал Твою книгу и
поминал Тебя». Сказал Всевышний Аллах: «Муса! Молитва –
свидетельство для тебя, пост – защита для тебя, милостыня – тень для
тебя, поминание – это деревья в Раю для тебя, чтение Моей книги –
черноокие и замки для тебя, а зикр – это свет для тебя. Но, что сделал
ты для Меня?» ответил Муса: « Господи! Укажи, что я могу

24
совершить для Тебя?» И Он сказал: « Муса! Любил ли ты кого-
нибудь ради Меня? Враждовал ли ты с кем- нибудь ради Меня?» И
понял Муса, что самое лучшее – любовь во имя Аллаха и ненависть
во имя Аллаха к Его врагам. Верующий должен любить Пророка
(с.г.в.) и его сподвижников, ученых (алимов) и праведных людей и
избрать шайтана своим врагом, как сказал Всевышний: «Воистину,
дьявол является вашим врагом, так относитесь же к нему, как к
врагу». (35:6), то есть воюйте с ним при помощи поклонения Аллаху
и просите защиты от него у вашего Господа.
Сердце похоже на крепость, а шайтан – враг, который хочет
завладеть ею. Уберечь крепость можно лишь охраной ее входов.
Входы шайтана – отрицательные качества человека, такие как:
1)гнев и желание, ибо гнев – оковы разума, и если разум слабеет,
то нападает армия шайтана, и когда человек гневается, шайтан играет
им, как ребенок играет с мячиком.
2) зависть и алчность. Алчность ослепляет человека, и тогда
шайтан находит возможность и дает алчущему то, чем достигается
желаемое им, даже если это порицаемо и непристойно.
Когда пророк Нух поднялся на свой ковчег, из всякой твари взяв
по паре, как приказал ему Всевышний Аллах, то увидел в ковчеге
незнакомого старика и спросил: « Как ты вошел?» И тот ответил: « Я
пришел, чтобы поразить сердца тех, кто с тобой, тогда их сердца
будут со мной, а тела – с тобой» И сказал Нух «Уходи, о враг
Аллаха, ибо ты проклят!» И сказал ему Иблис: « Есть пять вещей, при
помощи которых я гублю людей, из них я расскажу тебе о трех, и не
скажу ничего о двух». И внушил Аллах Нуху: «Тебе нет нужды в этих
трех, пусть он расскажет тебе о двух». И спросил Нух: «О каких двух
ты говоришь?» И он ответил: « Это те две, что никогда не врут, не
нарушают обещанного, ими двумя и гублю людей: это алчность и
зависть. Из-за зависти я был проклят и стал побиваем камнями. А что
касается алчности, то Адаму был доступен весь Рай, кроме одного
дерева, и я достиг желаемого при помощи алчности».
3) поспешность и неосмотрительность в делах. Пророк (с.г.в.)
сказал: «Спешка от шайтана, а благоразумие от Всевышнего
Аллаха». Сабит аль- Бунани передал, что когда явился Посланник
Аллаха (с.г.в.), иблис сказал своим шайтанам: «Что-то случилось,
посмотрите, что именно». Те искали, пока не устали, возвратились и
сказали: « Не знаем». Он сказал: « Я посмотрю сам». И ушел, потом

25
вернулся и сказал: « Аллах послал Мухаммада». И стал иблис
отправлять шайтанов к сподвижникам Пророка(с.г.в.), но те
возвращались, потеряв всякую надежду, и говорили: « Мы никогда не
сталкивались с такими, как эти. Мы побеждаем их, а потом они
встают на молитву, и стирается (плод нашей победы)». И сказал им
иблис: « Не спешите, возможно, Аллах откроет им блага земной
жизни, и тогда мы получим их».
4) жадность и страх перед бедностью, ибо это становится
помехой для трат и подаяния во имя Аллаха, ведет к накопительству
сокровищ и мучительному наказанию (в случае невыплаты закята).
5) приверженность к заблуждениям, яростная защита своих
заблуждений, ненависть к противникам и их унижение: это губит и
богобоязненных и порочных.
6) плохое мнение о мусульманах, что исходит от шайтана.
Закрыть эти ворота сердца поможет зикр (частое поминание
Всевышнего Аллаха).
Победить шайтана можно с помощью покаяния. И сказал
Всевышний: «О те, которые уверовали! Раскаивайтесь перед
Аллахом искренне!». (66:8) Пророк (с.г.в.) сказал: «Аллах любит
кающегося, и тот подобен безгрешному», «Аллах радуется
покаянию Своего раба больше, чем человек, оказавшийся на
опасной земле, уснувший, и проснувшись, увидевший, что
животного, на котором были его питье и еда, уже нет. Он искал
его, пока жара и жажда не стали нестерпимыми, а потом сказал:
«Я вернусь на место, где был, и засну, чтобы умереть». Он
положил голову на руку, приготовившись умереть, и вдруг увидел
перед собой свое животное, а на нем – провиант и питье. И Аллах
радуется покаянию Своего верующего раба больше, чем тот
человек – возвращению своего животного». И сказал Пророк (с.г.в.):
«Если даже вы совершите столько ошибок, что они достигнут
небес, а потом раскаетесь, то Аллах простит вас». Рассказывают,
что когда Аллах, Всемогущий Он и Великий, наказал сатану и тот
попросил у Него отсрочки, Он дал ему отсрочку до дня Воскрешения.
Тогда сатана сказал: «Клянусь Твоим Могуществом, я не покину
сердце человека, пока в нем есть душа», а Всевышний Аллах сказал:
«Клянусь Своим Величием, Я не лишу его возможности покаяться,
пока в нем душа!».
И сказал Пророк (с.г.в.): «Поистине благодеяния стирают

26
злодеяния так же, как вода смывает грязь». И сказал Посланник
Аллаха: «О собрание мухаджиров! Да убережет вас Аллах от
того, чтобы увидеть и быть испытанными пятью вещами. Как
только появилось в племени Лута прелюбодеяние, и они стали
открыто совершать его, среди них распространились болезни,
которых не знали их предки. Как только они стали обвешивать и
обсчитывать, так сразу были наказаны тяжелыми годами,
скудостью пропитания и несправедливостью правителя. Как
только они перестали выплачивать закят (обязательные
пожертвования из своего имущества), так сразу были лишены
дождей, и если бы не животные, то дождь не пролился бы на них.
Как только они нарушили договор с Аллахом и Его посланником,
так власть над ними взял в свои руки враг не из них и завладел
частью того, что принадлежало им».
И сказал Пророк (с.г.в.): «Поистине Аллах ненавидит того, кто
был жадным в течение жизни и щедрым перед смертью»; «Две
вещи не собираются в верующем: жадность и злой нрав»; «
Остерегайтесь скупости, ибо скупость обращается к племени, и
они перестают выплачивать закят. Она обращается к ним еще
раз, и они порывают родственные узы. Она вновь обращается к
ним, и они начинают проливать кровь друг друга». Основа
жадности и скупости – любовь к богатству, долгосрочные надежды и
мечты, страх перед бедностью и сильная любовь к детям. Есть люди,
которые не выплачивают закят из своего имущества и не делают
благодеяния по отношению к себе самим и своим детям. Они находят
радость в том, чтобы созерцать деньги, чувствовать их в своих руках,
прекрасно зная, что умрут. О таких один поэт сказал: « Брат мой!
Поистине среди людей есть животные, которые выглядят, как
понимающие, знающие люди. Такие огорчаются, случись что-то с их
имуществом. Но если страдает их религия, они и не чувствуют
этого». Со скупого достаточно и того, что он собирает богатство не
для себя, переносит унижения и тяготы и не может насладиться им и
воспользоваться. И о таких говорит мыслитель Уаки,:
Ничтожный все время копит
Для своего наследника, и отгоняет тех, кто хочет ему блага,
Как охотничий пес, схвативший добычу,
Которую съест другой.
Пророк Йахйа встретил Иблиса и сказал тому: « Иблис! Скажи

27
мне, кого из людей ты любишь больше всех, а кого ненавидишь
больше всех?» Тот ответил: « Больше всех я люблю скупого
верующего и больше всех ненавижу щедрого грешника». Он спросил:
«Почему?» и иблис ответил: «Со скупого мне достаточно его
скупости, а что касается щедрого грешника, то я боюсь, что Аллах
посмотрит на его щедрость и примет его», а потом удалился, говоря: «
Если бы ты не был Йахйа, я бы не сказал тебе этого».
Однажды вечером Посланник Аллаха (с.г.в.) посмотрел на людей
и сказал: «Люди! Неужели вам не стыдно перед Аллахом?» Они
спросили: «Почему ты так говоришь, о Посланник Аллаха?» Он
ответил: «Вы собираете то, чего не съедите, надеетесь на то, до
чего не доживете, и строите то, в чем не будете жить».
Рассказывают также, что Пророк (с.г.в.) взял три палочки: одну он
оставил в руке, другую положил рядом, а третью положил совсем
далеко. Потом спросил: «Вы знаете, что это?» Они ответили:
«Аллах и его Посланник знают лучше». Он сказал: «Это человек,
это его смерть, а то – надежда, которую он питает. Но смерть
заберет его до того, как он дойдет дотуда».
Мудрец Абу аль Валид аль-Баджи сказал:
« Если бы я точно знал,
Что вся моя жизнь - всего лишь час,
То я не был бы жаден в ней
И наполнил бы ее праведностью и покорностью.»
Повествуют, что пророк Иса сказал: «Благочестие (заключается) в
трех вещах: речи, взгляде и молчании. И тот, кто произносит что-то,
кроме поминания Аллаха – говорит вздор, тот, кто смотрит на что-то
не для того, чтобы извлечь пользу – совершает упущение, тот, кто
молчит не для размышления – невнимателен». И надо остерегаться
смотреть на запретное, потому что – это поражающая стрела и
правящий султан. Пророк (с.г.в.) сказал: «Взгляд – одна из стрел
сатаны, и спасшемуся от нее, Аллах дает такую веру, сладость
которой он непременно почувствует в своем сердце». Имам
Мухаммад ибн Башир сказал: «Твой вчерашний день прошел, и у тебя
есть только сегодняшний день. И если ты вчера сделал что-то плохое,
то сделай в два раза больше блага, благодаря и не оставляя
совершение добра на завтра. Быть может завтрашний день придет, а
тебя уже не будет в этом мире». Дауд сказал Сулейману: «О
богобоязненности верующего свидетельствуют три вещи: благое

28
упование в том, что касается неполученного им, благое довольство в
том, что ему дано, и благое терпение в том, что ему дано не было».
Терпение – самая надежная вервь веры
И спасение от козней дьявола.
Терпение ведет к достойным последствиям,
А пренебрежение им ведет к убытку и потерям.
Если судьба преподносит тебе неприятности,
То это лишь временно, не так ли?
Будь прекрасен в своем терпении, не сомневаясь
В том, что терпение приводит к довольству.
Терпение бывает нескольких видов: терпение в исполнении
обязательного (фарзов), когда ты постоянно выполняешь это
наилучшим образом; терпение по отношению к близким и соседям,
даже если они обижают тебя; терпение во время болезни; терпение,
когда постигает нужда, терпение и стойкость перед греховными
желаниями.
Однажды одному из праведников города Куфы задали вопрос:
«Каким должен быть благочестивый мусульманин?»
- Благочестивый мусульманин знает цену этой жизни, и не
растрачивает ее на ненужные вещи. Знает цену времени. Изучает
глубоко свою религию и поступает соответственно своим знаниям.
Он не сплетничает. Ко всем проявляет милосердие. Не посягает на
чужую жизнь, имущество, репутацию и честь. Он занимается лишь
собой, т. е. размышляя над собственными ошибками и грехами, он
проливает слезы в надежде на прощение Аллаха. Добропорядочный
мусульманин никому не является обузой, и кроме того, принимает
трудности других как свои. Истинный мусульманин тот, кто не
замечает недостатки ни в словах, ни в поступках других людей».

Коварства земной жизни

«Если бы счастье заключалось в телесных удовольствиях, мы бы


называли счастливыми быков, когда они находят горох для еды»,
заметил древнегреческий мыслитель Гераклит Эфесский. Этого
философа называли «плачущим», т.к. он не мог удержаться от
горьких слез, наблюдая за тем, как живет человек, к чему стремится и
чему радуется.

29
Всевышний Аллах создал Адама из глины и последовательно
продолжил его потомство, создавая его «из капли », т. е. из жидкости
ничтожной, которую сами люди считают грязной, для того, «чтобы
испытать его»: задумается ли он над тем, кем был или придаст
забвению и увлечется тщеславием? Аллах взрастил человека, одарил
его видимыми и невидимыми способностями, такими как слух и
зрение, а также разными частями тела. Он придал им совершенную
форму и наделил их здоровьем и возможностью служить для
определенных целей. Затем Он отправил к нему посланников,
ниспослал Коран и указал на путь, ведущий к Нему. Он разъяснил
этот путь, вдохновил человека следовать по нему и сообщил, что его
ожидает в конце этого пути, а также о дороге, ведущей к погибели, и
печальном исходе. В этом - испытание человека. Люди делятся на тех,
кто благодарит Всевышнего за оказанную милость и выполняет
возложенные на них обязательства, и неблагодарных, расходующих
понапрасну драгоценные минуты жизни. Аллах одарил их духовными
и мирскими благами, они же отвергли истину, проявив неверие в
своего Господа, следуя по дороге, ведущей к погибели.
«Так нет же! Вы любите жизнь ближнюю» (75:20) и спешите
обрести ее блага, прелести и удовольствия и отдаете этому
предпочтение над Будущей жизнью, и потому вы пренебрегаете
совершением добрых дел ради ее благоустройства. Вы любите этот
тленный мир, и именно это является причиной вашего пренебрежения
к наставлениям Всевышнего. Мирские блага и удовольствия
легкодоступны, а человек всегда был склонен любить все, что легко.
Что же касается вечного блаженства в жизни Будущей, то оно
отсрочено до определенного срока. Поэтому вы небрежны к нему и
забросили труд ради него, словно вы не созданы для Будущей жизни
и этот мир является вашим вечным домом. Вы не жалеете своих сил
ради этого преходящего мира, и трудитесь во имя него днем и ночью.
Поэтому истина извратилась в вашем сознании, и вы потерпели
великий убыток. Но если бы вы отдали предпочтение Будущей жизни
над мирской и сознательно, разумно взглянули на исход своего пути,
то преуспели бы и обрели благо, не зная ни убытка, ни потерь, ни
несчастья.
Есть ли большее заблуждение, чем неверие в Будущую жизнь –
жизнь настоящую и вечную, в которой Аллах проявит справедливость
и милость и воздаст каждому творению за его деяния? Земной мир…

30
Он подобен дереву, в тени которого отдохнул всадник, а затем
покинул ее и отправился дальше. Это – всего лишь временное
пристанище, привал. Но неверные верят в этот преходящий мир,
который они могут увидеть своими глазами, и отрицают мир вечный,
о котором единодушно возвещали небесные писания, благородные
посланники и их праведные последователи – самые разумные и самые
проницательные из людей.
«Тому же, кто жаждет нивы этой жизни», т. е. кто своей
наивысшей целью делает обретение мирских благ, «Мы даем ее», т.
е. Аллах посылает ему отведенную ему долю земных даров и услад,
«но нет ему доли в Будущей жизни».(42:20) Этот аят похож на слова
Всевышнего: «Тем, кто жаждет жизни в этом мире и ее прелестей,
Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они
нисколько не будут обделены». (11: 15)
Имам Газали так обращается к людям, которых желает вывести из
мрака к свету: «О, проявляющий беспечность по отношению к
собственной душе и ослепленный делами мира этого, уже близкого к
своему концу и исчезновению, перестань размышлять о том, что тебе
предстоит покинуть и подумай о том, к чему тебе предстоит прийти,
ибо тебе поведали, что к огню подойдет каждый: «И нет среди вас
такого, кто не подойдет к (Аду1), а Господом Твоим это решено
окончательно. Потом Мы спасем богобоязненных, а
несправедливых оставим стоять на коленях» ( 19: 71-72) Один
мудрец сказал:
Живи, сколько можешь – все равно ты смертен
Люби, кого хочешь – ты будешь разлучен с ним,
Поступай, как знаешь, ибо воздаяние грядет.
Увлеченность людей миром этим бывает разной, поскольку один
человек погружен в него полностью (забывая о милости Господа,
сотворившего его), а другой – лишь до определенного предела. Таким
образом, разным видам мучений в огне люди будут подвергаться, не
как попало, а в соответствии с тяжестью их грехов, однако, если бы
тот, кто подвергнется им в наименьшей степени, имел такую
возможность, он, несомненно, пожертвовал бы всем миром, чтобы
избавится от них – такими ужасными окажутся эти муки. О,
несчастный, пренебрегая религиозными обязанностями, ты смеешься,
* 1 Речь идет о прохождении по Сирату, пролегающему над Адом.

31
забавляешься, посвящаешь себя всецело лишь мирским делам, не
ведая о том, какое решение о твоей участи было принято. Речь идет о
том, что тебе следует потребовать у своей души отчета до того, как
его потребуют другие, и взвесить свои дела до того, как это сделают
другие.
В одном из хадисов сказано: «Аллах дает этот мир (его блага) и
тому, кого любит, и тому, кого не любит. А последующий мир Он
дает только тем, кого любит».
Беспокоиться следует не об удовольствиях и богатстве, а о вере и
богобоязненности, и поэтому Всевышний сказал: «Если вы уверуете
и будете богобоязненны» (48:36) т. е. если вы уверуете в Аллаха,
ангелов, писания, посланников и Судный день и будете остерегаться
грехов и непрестанно совершать только то, что угодно Аллаху, то
сумеете извлечь пользу из своих деяний. Рабам Аллаха следует
соперничать друг с другом в степени богобоязненности, не жалея ни
сил, ни времени, следуя примеру своих праведных
предшественников.
Праведные предки (сахабы и табигины) сторонились королей,
правителей и богатых. Они бежали от них, как человек бежит ото
льва. Они не смотрели на них и их жилища из боязни, что сердца их
ослепнут. А ведь их сердца были полны света, но они боялись
слепоты сердец больше чего-либо другого. В одном из хадисов
сказано: «Кто был занят этим миром, того покинет разум и
никогда к нему не вернется». Если кого-либо интересует только то,
что попадает в его чрево, то цена этого человека равна тому, что
покидает его чрево. Пророк Сулейман будучи царем, ел обычный
хлеб, который зарабатывал сам. Пророк Иса сказал: «Этот мир
подобен мосту, проходите этот мост, но не поселяйтесь на нем». Его
слова верны, ведь глупо выглядит тот человек, который строит дом на
мосту, по которому ему необходимо только пройти.
И сказал Пророк (с.г.в.): «Любовь к земной жизни – основа всех
ошибок». Рассказывают, что Посланник Аллаха (с.г.в.) проходил
мимо мертвой овцы и сказал: «Вы видите, как небрежно обошлись
хозяева с этой овцой?» Ему ответили: «Конечно, даже бросили ее
тут». Он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа: мирская
жизнь значит для Аллаха еще меньше, чем эта овца для своих
хозяев. А если бы она для Аллаха значила столько же, сколько
крыло мухи, то Он бы не напоил неверующего и глотком воды».

32
«Земная жизнь – тюрьма для верующего и Рай для
неверующего». Дела земные на первый взгляд кажутся человеку
доступными, недолгими, и представляется ему, что они не займут
много времени. И может быть, что из одного из них возникнут еще
сто других дел, и он потратит на них немалую часть жизни. Иса (мир
ему) сказал: «Тот, кто гонится за земной жизнью, подобен пьющему
морскую воду: чем больше он пьет, тем сильнее становится его
жажда. И он продолжает пить до тех пор, пока не умрет, так и не
утолив жажду».
Пророк (с.г.в.) сказал в одной из своих проповедей: «Верующий
(все время пребывает) между двумя страхами: страхом перед тем,
что уже прошло, и он не знает, что за это сделает с ним Аллах, и
страхом перед тем, что еще предстоит, и он не знает, что Аллах
предопределил для него. И пусть раб запасается, беря от себя для
себя: от своей земной жизни для загробной, от своей жизни для
своей смерти, от своей молодости для своей старости, ибо
мирская жизнь была создана для вас, а вы были созданы для
Последней жизни. Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа: после
смерти нет удовлетворенного и нет после земной жизни дома,
кроме Рая и Ада». Как сказал поэт:
Я вижу людей, довольствующихся лишь малым из религии,
Но не вижу, чтобы они довольствовались малым в мирском.
Веру предпочти мирской жизни царей,
Как предпочли цари свое царство вере.
Али (р.г.) сказал: «Объединивший в себе шесть вещей
использовал все способы для достижения Рая и все способы для того,
чтобы избежать Ада:
Кто узнал Аллаха и подчинился Ему,
Узнал сатану и остерегался его,
Узнал истину и последовал за ней,
Узнал ложь и отдалился от нее,
Узнал земную жизнь и отрекся от нее,
Узнал Последнюю жизнь и устремился к ней».
Пророк (с.г.в.) сказал: «Кто соперничает с тобой в твоей
религии – соперничай с ним, а если кто-то будет соперничать с
тобой в твоей мирской жизни – брось ее ему в лицо».
Мудрец Аль Фудайль сказал: «Я очень долго размышлял об аяте
«Воистину, все, что есть на земле, Мы сделали украшением для

33
нее, чтобы испытать людей и выявить, чьи деяния окажутся
лучше. Воистину, все, что есть на земле, Мы превратим в
безжизненный песок». (18:7-8)
Один мудрец сказал: «Все из земной жизни, с чем ты
просыпаешься, имело хозяина до тебя и будет иметь хозяина после
тебя. А тебе в земной жизни принадлежит лишь сегодняшний обед и
сегодняшний ужин. Так не губи же себя из-за еды, откажись от
мирской жизни и разговляйся Последней, ибо капитал земной жизни
– похоть, а прибыль – Огонь».
Мудрец сказал: «Недостаток мирской жизни в том, что она
никому не дает то, чего он заслуживает: она дает либо больше, либо
меньше».
Йахйа ибн Му,аз сказал: «Мирская жизнь – лавка сатаны, не воруй
ничего из его лавки, потому что он может прийти за этим и забрать
тебя».
Мутарриф ибн Абдуллах ибн аш-Шаххиййр сказал: «Не смотри на
благополучную жизнь правителей и их красивые одежды, но смотри
на их быстрый уход и дурной конец». В Священном Коране
неспроста приведена притча о Каруне. Всевышний Аллах говорит: «И
так он шествовал перед народом своим во всем своем великолепии»,
пребывая на вершине счастья. Один из людей даже сказал: «Истинно,
он обладатель великого богатства!» (28:79) Этот человек в дорогих
нарядах и украшениях был предметом зависти для окружающих. Но
иллюзия счастья в одночасье разрушилась. Всевышний Аллах
говорит: «Затем Мы заставили землю поглотить его и его
домочадцев; и не было у него никого, чтобы помочь ему против
Аллаха, и не мог он защитить самого себя». (28:81) Результатом
неверия явилась неотвратимость наказания и полная беспомощность
человека перед лицом неминуемой кары.
Имам Са,ид ибн Мас,уд сказал: «Если ты видишь раба, мирская
жизнь которого становится все обильнее, а Последняя скудеет, а тот
доволен этим, знай, что это – обделенный, которым играют, а он и не
чувствует этого».
Йахйа ибн Му,аз ар-Рази(р.а.) сказал: «Разумных (людей) трое:
Кто оставил мирскую жизнь до того, как она оставит его,
Кто приготовил для себя могилу прежде чем войти в нее,
Кто заслужил довольство своего Создателя еще до встречи с
Ним».

34
Один мудрец сказал: «Земная жизнь – всего лишь час, так сделай
ее поклонением». Ибн Кидам писал:
Твой день, о ,обольщенный, - сон и небрежность,
А ночью ты спишь, а ведь смерть неизбежна,
Тебя соблазняет преходящее, и ты радуешься пустым надеждам,
Как радуется спящий радостям во сне.
Что касается дел твоих, то их конец тебя не обрадует,-
Так живут в этом мире животные.
От Джарира, от Лайса поведали: «Один человек сопровождал Ису,
сына Марьям, и сказал ему: «Я буду рядом с тобой и буду
сопровождать тебя». Они отправились в путь и шли, пока не достигли
берега одной реки. Там они остановились, чтобы пообедать. У них
было с собой три лепешки, из которых они съели две, а третья
осталась. Пророк Иса подошел к реке и попил из нее. Вернувшись, он
не нашел третьей лепешки и спросил того человека: «Кто взял
лепешку?» Тот ответил: «Я не знаю». Они отправились дальше и
увидели газель с двумя детенышами. Он подозвал одного из них,
зарезал, зажарил и они поели его. Потом Иса сказал тому детенышу:
«Встань, по воле Аллаха!» Тот встал и пошел. Иса сказал тому
человеку: «Я спрашиваю тебя во имя Показавшего тебе это знамение:
кто взял лепешку?» Тот ответил: «Я не знаю». Потом они пошли
дальше, пока не дошли до одного водоема, где Иса взял этого
человека за руку, и они пошли по воде. Когда они пересекли его, Иса
сказал тому человеку: «Я спрашиваю тебя во имя Показавшего тебе
это знамение: кто взял лепешку?» Тот человек ответил: «Я не знаю».
Они дошли до пустыни, и Иса стал собирать песок, а потом сказал:
«По воле Всевышнего Аллаха, стань золотом!» Это на самом деле
произошло: песок превратился в золото, Иса разделил его на три
части и сказал: «Одна треть мне, другая тебе, а третья – тому, кто взял
лепешку». Тогда этот человек сказал: «Я тот, кто взял лепешку». На
это Иса ответил: «Забирай его полностью». Иса оставил его, а в
пустыне тому человеку встретились двое. Они захотели отнять у него
золото и убить его. Он сказал: «Каждому из нас принадлежит одна
треть. Давайте отправим одного из нас, чтобы купить нам еды». Они
так и сделали, а тот, кого отправили, подумал: «Почему я должен
делиться с ними золотом? Лучше я подмешаю им в пищу яд, убью их
обоих и заберу все золото себе». А потом так и сделал. А те двое
сказали: «Почему мы должны отдавать этому треть золота? Нет, когда

35
он вернется, мы убьем его и разделим золото на двоих». Когда тот
вернулся с едой, они убили его, а потом поели ту пищу и умерли
сами. Золото осталось в пустыне, а рядом с ним лежали тела тех трех
человек. Иса, проходя мимо, увидел все это и сказал своим
спутникам: «Это и есть мирская жизнь, так остерегайтесь же ее!» Как
сказал поэт:
О, наслаждающийся мирской жизнью и ее прелестями!
Глаза твои неустанно следят за ее наслаждениями.
Ты гонишься за недостижимым,
Ведь, может быть, ты не доживешь до этого,
И что ты скажешь Аллаху, когда встретишься с ним?
Я обвинил земную жизнь в том, что она возвышает невежд
И медлит с вознаграждением достойных.
Она ответила: «Невежды – мои дети, поэтому я возвышаю их,
А богобоязненные – дети моей соперницы».

Жизненный путь неверных

К сожалению, большая часть общества предпочитает жить, не


задумываясь и не размышляя о сути своей жизни, им непривычно
затруднять себя рассуждениями об истине своего предназначения. Они
живут бездумно и, как признаются сами, никогда не задумываются о
«далекой» смерти. Масса нерешенных повседневных проблем и без
этого отнимает у них много времени, чтобы тратить его на столь
«мрачные» раздумья. Они забивают себе голову мелочными,
меркантильными заботами, утопают в них, тем самым не могут
подняться чуть выше желаний своего естества (нафса), и задуматься о
самом главном итоге нашей жизни, о ее ежесекундно
приближающемся конце. Неверующий живет, не извлекая морали из
происходящих рядом поучительных ситуаций, порождаемых для него
Аллахом. Подавляя голос совести, делает вид, что не понимает или не
замечает знамений Всевышнего, представляет себя недосягаемым для
смерти. Живет не ради служения довольству Аллаха, но только лишь
удовлетворяя похоти своего естества. Все это приводит к тому, что
смерть безвозвратно и нежданно настигает его, поздние раскаяния уже
не дают ничего, и нет ни единого шанса на прощение. Пробуждение от
невежества и небрежения к знамениям Аллаха должно наступить до

36
того, когда смерть придет разбудить вас, ибо пробуждение в миг
смерти не принесет человеку никакой пользы.
Жизнь мирская очень суетна и стремительна. Если человек не
сможет преодолеть мирскую суету и задуматься о своем
предназначении, то, подхваченный ее все ускоряющимся темпом, он
забудет об истине смерти, которая рано или поздно постигнет его. С
первых лет сознательной жизни он только и делал, что стремился
бороться за спасение своей жизни и достижения все большего
благосостояния. Эти люди даже не стремятся избежать мысли о
смерти, ибо они настолько заняты борьбой за выживание, что мысль о
смерти даже не приходит им на ум. Они живут в постоянной погоне за
все новыми мирскими благами, выгодами, целями. Но, однажды,
столкнувшись с самой главной реалией жизни, именуемой смертью, в
самый непредвиденный момент в смятении и раскаянии они молят о
возвращении обратно в бренный мир, однако их срок уже истек.
Скажи: «Воистину, смерть, от которой вы бежите, настигнет вас, и
потом вы вновь предстанете перед Тем, кому ведомо сокровенное
и явное. И Он покажет вам то, что вы вершили». (62:8)

Бед смерти три:


Первая – сила, с которой вырывают душу. Однажды ,Умар (р.г.)
попросил одного ученого рассказать ему о смерти. Тот ответил:
«Воистину, смерть подобна тому, как ветку, покрытую множеством
шипов, вводят внутрь человека, и каждый шип уцепляется там за что-
то. А потом ее вытягивает сильный человек, и она захватывает с собой
часть его внутренностей и оставляет другую их часть».
Вторая – то, что человек воочию увидит ангела смерти, и от этого
сердце его наполнится страхом и ужасом. И поведали, что пророк
Ибрахим сказал ангелу смерти: «Ты можешь предстать передо мной в
том виде, в каком ты забираешь душу грешного раба?» Тот ответил:
«Ты не выдержишь этого» он сказал: «Нет, выдержу». Тогда ангел
сказал: «Отвернись от меня». Тот отвернулся, а повернувшись, увидел
черного человека с вздыбленными волосами, издающего противный
запах, изо рта и носа которого вырывался огонь и дым. Ибрахим
потерял сознание, а очнувшись, увидел, что ангел смерти принял свой
прежний вид. Ибрахим сказал: «О, ангел смерти! Если бы грешник,
умирая, увидел бы только тебя в том виде, то ему было бы достаточно
и этого».

37
Третья беда смерти – то, что непокорные увидят свое место в Аду,
а до этого они будут находиться в сильном страхе. Ведь силы их уже
иссякнут от агонии, и душа их уже смирится с тем, что ее забирают, но
не покинет тело, пока они не услышат голос ангела смерти,
говорящего одну из двух вестей. Или он скажет: «Радуйся, о враг
Аллаха, Огню!» Или : «Радуйся, о друг Аллаха, Раю!» И этого боятся
все разумные. И Пророк Аллаха (с.г.в.) сказал: «Ни один из вас не
покинет этот мир, пока не узнает, где он окажется, и пока не
увидит свое место в Раю или в Аду».
А когда приближается время расстаться с земной жизнью и
перейти в загробную, к неверующему спускаются огромные и
ужасные ангелы, несущие с собой огненные одежды и рубахи из
жидкой смолы. Они окружают его, пока душа его не покинет тело, и
тогда все ангелы между небом и землей и все ангелы на небе
проклинают его. Двери небес закрываются, и каждой из них
ненавистно, чтобы он вошел через нее. А когда его душа
поднимается, ее бросают вниз и говорят: «Господи! Такого-то Твоего
раба не приняли ни небо, ни земля!» И говорит Аллах, Всемогущий
Он и Великий: «Верните его обратно и покажите зло, уготованное
Мной для него, ведь Я обещал ему: «Мы сотворили вас из нее
(земли), в нее Мы вас вернем». (20:55) Его кладут в могилу,
родственники уходят, он слышит звук их удаляющихся шагов, а
потом его спросят: «Ты! Кто твой Господь, твой Пророк и какая у
тебя религия?» Он ответит: «Не знаю». Потом к нему явится некто,
страшный на лицо, неприятно пахнущий и в некрасивых одеждах, и
скажет: «Радуйся гневу Аллаха, мучительному и вечному
наказанию!» Этот человек скажет: «Да обрадует тебя Аллах злом!
Кто ты?» Он ответит: «Я твои злодеяния. Клянусь Аллахом, ты
спешил ослушиваться Аллаха и не стремился к покорности Ему, и да
воздаст тебе Аллах злом!» Потом к нему является немое, слепое и
глухое создание с железным молотом, поднять который не смогут все
люди и джинны, и от удара его, гора превращается в пыль. Этого
человека ударяют этим молотом, и он превращается в пыль. Потом
душа его возвращается к нему, и его снова ударяют этим молотом
между глаз, так, что звук от этого удара слышен всем обитателям
земли, кроме людей и джиннов. Потом приказывают постелить ему
две плиты из Огня и открыть дверь, ведущую в Ад». И Абу Йа,ла
(р.г.) сказал: «Люди! Плачьте! А если не можете плакать, то делайте

38
вид, что плачете! И, поистине, обитатели Ада будут плакать так, что
слезы потекут по их щекам подобно ручьям, пока не закончатся
слезы. Тогда потечет кровь, и покроются их глаза язвами».
Поистине, Аллах создал Ад, у которого семь врат («Там – семь
врат». 15:44) из железа, покрытые проклятием. В основе их – муки,
над ними – ненависть. Однажды ангел Джибрил пришел к Пророку
(с.г.в.) и тот сказал: “Джибрил! Опиши мне Ад и его жар”. Он
сказал: “Поистине, Аллах, Всемогущий Он и Великий создал Ад и
жег его в течение тысячи лет, чтобы он раскалился. Потом жег
его еще тысячу лет, пока он не побелел. Потом жег его, пока он не
почернел – поэтому он темный и черный. Клянусь Тем, Кто
отправил тебя с истиной Пророком, если одно из одеяний
обитателей Ада покажется обитателям земли, то они все
умрут. И если ведро адского напитка выльется в воду земли, то
умрет всякий, кто глотнет эту воду. И если какого-нибудь
человека поместить в Ад, а потом вывести, то обитатели земли
умрут от его зловония”. Пророк спросил Джибрила: “Джибрил!
Опиши мне врата Ада – похожи ли они на эти наши ворота и
двери?” Он ответил: ”О, Посланник Аллаха! Нет, они – слои один
ниже другого, от одних ворот к другим – путь длиной в семьдесят
лет, и каждые ворота жарче предыдущих в семьдесят раз”. Он
также спросил его об обитателях ступеней Ада, и тот ответил”: Внизу
– лицемеры, это место называется хавийа, как сказал Всевышний:
”Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня.”
(4:145) На второй ступени те, кто придает Аллаху сотоварищей,
ее называют джахим. На третьей – поклоняющиеся звездам, ее
называют сакар. На четвертой ступени находится Сатана, будь
он проклят, и его последователи из язычников, она называется
лаза. На пятой ступени – иудеи, ее называют аль-хутама. На
шестой – христиане, ее называют ас-сагир”. Потом Джибрил
умолк. И сказал Посланник Аллаха: “Ты не сказал мне об
обитателях седьмой ступени?” Джибрил сказал: ”Мухаммад, не
спрашивай меня об этом.” Он сказал: ”Скажи мне, кто они?” Он
ответил: «Там обитатели твоей общины, совершившие тяжкие
грехи и умершие без покаяния».
Всевышний поведал о подлинной сути земного мира и мирской
жизни и разъяснил, чего же хотят от этой жизни потомки Адама.
Земные блага – это забава и развлечение для человеческих душ и тел.

39
В этом легко убедиться, если понаблюдать за людьми, которые
посвящают себя охоте за мирскими удовольствиями и усладами. Они
проводят свою жизнь в словоблудии и пустых развлечениях, не думая
об Аллахе и ожидающей их расплате. Некоторые из них даже
религию считают забавой.
Как же не похожи они на верующих, которые трудятся во благо
Будущей жизни, чьи сердца живут поминанием Аллаха, горят
желанием еще лучше познать Его и переполняются любовью к Нему.
Они посвящают себя делам, которые приближают их к Аллаху и
сулят благо им и окружающим.
Всевышний назвал мирскую жизнь красованием, потому что люди
жаждут богатых нарядов, великолепных яств, восхитительных
напитков, роскошных средств передвижения, огромных домов и
дворцов, высокого положения в обществе и много другого.
Господь также назвал ее похвальбой между людьми, потому что
каждый человек склонен гордиться своими успехами перед
окружающими, и каждый человек желает, чтобы удача сопутствовала
ему во всех мирских делах, а ореол славы всегда окружал его.
Он также назвал ее состязанием в том, чтобы обрести больше
имущества и детей, потому что люди испытывают удовлетворение от
того, что у них больше богатства и детей, чем у других. Это –
критерий преуспевания для тех, кто влюблен в мирскую жизнь и
связывает с ней самые большие надежды.
Они совершенно не похожи на тех, кто осознал подлинную суть
мирской жизни и понял, что земной мир – это всего лишь временная
обитель, а не постоянное пристанище. Такие люди всеми силами
стремятся приблизиться к Аллаху и делают все для того, чтобы
попасть в Рай. Видя, как другие пытаются превзойти их богатством и
количеством детей, они в свою очередь пытаются превзойти их
добрыми деяниями.
Затем Всевышний привел мудрую притчу и сравнил мирскую
жизнь с ливнем, после которого на земле расцвело множество
растений, которые служат едой для людей и кормом для скота.
Богатый урожай обрадовал неверных, которых не заботило ничто,
кроме мирских благ, но Всевышний Аллах ниспослал им несчастье,
которое иссушило и погубило урожай, и тогда земля приобрела свой
прежний вид, словно она никогда не блистала своим изумительным
по красоте видом, и на ней никогда не расцветала трава.

40
То же самое можно сказать и о мирской жизни. Человек
наслаждается ею, пока она окружает его своими распрекрасными
благами. Стоит ему захотеть чего-либо, как он получает это. Стоит
ему приступить к чему-либо, как перед ним раскрываются все двери.
Но однажды сбывается предопределение Аллаха, и человек теряет
все, что он имел, лишается былого могущества, а то и вовсе
расстается с этим миром. Вот тогда он осознает, что он отправился в
далекое путешествие с пустыми руками, что он не взял с собой в путь
ничего, кроме савана. Горе всякому, кто связывал все свои надежды
только с этим миром и трудился только ради этих тленных благ!
Настоящую выгоду человек может извлечь только из тех дел,
которые он совершает во благо Будущей жизни. Прекрасные плоды
таких деяний будут сохранены и навсегда останутся с рабом Аллаха.
Всевышний сказал: «А в Будущей жизни (неверным) уготовано
тяжкое наказание, (верующим же) – прощение от Аллаха и
благоволение» (57:20), т. е. после смерти людей ожидает либо
наказание, либо – прощение, - третьего не дано.
Кто отдавал все свои силы только приобретению земной роскоши,
ослушивался Аллаха, отвергал Его знамения и отвечал
неблагодарностью на Его бесчисленные блага, тот будет подвергнут
мучительному наказанию и познает, что такое адские оковы и цепи, и
что такое ужас преисподней.
А кто осознал подлинную суть мирской жизни и стремился
благоустроить свою Будущую жизнь, тому будут даровано прощение
и избавление от лютой муки в Аду. Аллах будет доволен им и осенит
его Своей милостью в обители благоволения.
Все это означает, что человек должен быть умеренным в
стремлении приобрести земные блага и должен гореть желанием
обрести счастье в Будущей жизни, ведь «жизнь в этом мире – лишь
пользование обольстительными дарами». (57:20) Человек
использует эти блага, извлекает из них выгоду для себя и
окружающих, удовлетворяет ими свои потребности, но он не должен
обольщаться ими и надеяться на них, как это делают безрассудные
невежды, которых шайтан обольстил и сбил с пути.
Аллах Всевышний повелел верующим состязаться друг с другом в
обретении прощения и благоволения своего Господа и обещанного им
Рая. Для этого раб Аллаха должен искренне каяться в своих грехах,
просить Аллаха о прощении, отдаляться от грехов и всего, что

41
подталкивает человека к неповиновению Аллаху, искренне
поклоняться Создателю, делать добро Его творениям и оказывать им
всевозможную помощь. А для того, чтобы пробудить в людях
желание творить добро, Всевышний наполнил им о Рае, «ширина
которого равна ширине неба и земли. Он уготован для уверовавших в
Аллаха и равен ширине неба и земли. Он уготован для
богобоязненных».
«Это – милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому
пожелает». (57:21) Всевышний разъяснил нам истину, показал путь,
ведущий в Рай, предостерег от путей, ведущих в адский огонь,
поведал о щедром и прекрасном вознаграждении. Все это –
величайшая милость Аллаха по отношению к Его рабам.

И о смерти с собой говорите…

В чем смысл жизни заключен,


В чем заключен ее закон,
И не дает покоя мне
Моей усталой голове
Один мучительный вопрос
Зачем родился я и рос?
«Стремись не к тому, чтобы добиться успеха, а к тому, чтобы твоя
жизнь имела смысл» (Альберт Эйнштейн)
Несомненно, жизнь человека должна иметь смысл. Если
ощущается его отсутствие, человек испытывает сильное
психологическое неблагополучие, не в состоянии управлять своими
действиями и самой жизнью, неустойчив к воздействию
неблагоприятных жизненных обстоятельств. Человек, который
никогда не задумывался над тем, зачем живет, обычно замечает не
само отсутствие смысла в своей жизни, - в зрелом возрасте он
внезапно обнаруживает, что его жизнь зашла куда-то не туда.
Вопрос «То ли ты сделал, что нужно делать, - получает огромную
важность, потому что единственный смысл жизни твоей только в том,
то ли ты делаешь в этот короткий, данный тебе срок жизни, что хочет
от тебя Тот, Кто послал тебя в жизнь. То ли ты делаешь?» (Талмуд)
Необходимость внутреннего смысла человеческой деятельности
не так заметна в обыденной жизни, но она ярко проявляется в
ситуации крушения всех надежд. Большинство самоубийств

42
совершается именно из-за ощущения бессмысленности дальнейшего
существования. Без смысла, без веры человек просто не способен
жить. «Призвание каждого человека в духовной деятельности – в
постоянном искании правды и смысла жизни». (А.П. Чехов)
«Как часто мы слышим доводы о том, что смерть в конечном
итоге делает жизнь полностью бессмысленной… Напротив! Ибо что
бы являла собой наша жизнь, будь она бесконечна? Если бы мы были
бессмертны, мы бы спокойно могли откладывать каждый свой
поступок на какое угодно время… В основе смысла человеческого
существования лежит принцип необратимости». (Виктор Франк)
«Размышляй о смерти, если хочешь научиться жить» (Стоики)
«На темном фоне, который создает смерть, нежные цвета жизни
сверкают во всей их чистоте» (Джордж Сантаяна)
«Человек подобен морской пене, плавающей на поверхности
воды. Когда дует ветер, она исчезает так, как будто ее никогда не
было. Так и наши жизни уносятся смертью», писал один из самых
читаемых арабских писателей ХХ столетия Джебран Халиль
Джебран.
Смерть – неотъемлемый спутник жизни. И любой человек время
от времени испытывает чувства, связанные с глубоким осознанием
своей смертности, - сосущую пустоту и холодный липкий ужас. С
этими чувствами, с мыслью о неминуемой смерти нелегко жить…
«Не может быть, чтобы я умер!..» - все наше существо протестует
против очевидного и неизбежного.
Еще древние греки с грустью констатировали: «Человек – значит
смертный». А древние римляне учили: «Memento moiré!» (Помни о
смерти) Смерть – естественный конец всякого живого существа. Но
человек, в отличие от других созданий, осознает это. И смерть для
него предстает как неизбежный непостижимый и важный момент
жизни, как великая тайна. Неудивительно, что к теме смерти
обращались ученые и философы, писатели и поэты всех эпох. Эта
тема занимает особое место в религиозных учениях.
Как лаконично о смерти говорит Посланник Аллаха (с.г.в.):
«Почаще вспоминайте разрушающую радости». Это значит:
омрачайте эти радости, чтобы ослабить свою привязанность к ним и
обратится к Всевышнему Аллаху. И еще один хадис на эту тему:
«Если бы животные знали о смерти то, что знает сын Адама, то
не было бы ни одного тучного животного».

43
Рассказывают, что однажды Ангел смерти пришел к Сулейману
ибн Дауду и стал внимательно и долго смотреть на одного из
сидящих с ним. Потом вышел. И спросил тот человек: « О, Пророк
Аллаха, кто этот человек, вошедший к Тебе?» Он ответил: «Ангел
смерти». тот сказал: «Он долго смотрел на меня, и я боюсь, что он
хочет забрать мою душу, прошу Тебя, спаси же меня от его рук». Он
сказал: «И как я спасу тебя?» Тот сказал: «Прикажи ветру сейчас же
отнести меня в самый отдаленный край страны Индии, может быть,
он потеряет меня и не сможет найти». И приказал Сулейман ветру
перенести его. И он тотчас же перенес его в Индию. Потом вернулся
Ангел смерти, и, когда он подошел к Сулейману, тот спросил его:
«Почему ты долго смотрел на того человека?» Он ответил: «Я
дивился ему, потому что мне было приказано забрать его душу на
земле Индии, а я увидел его далеко оттуда, пока не случилось так,
что ветер взял и перенес его туда, для того, чтобы свершилось то, что
предопределил Всевышний Аллах».
У Пророка(с.г.в.) спросили: «Кто самый умный человек и кто
самый щедрый?» Он ответил: « Самый умный – тот, кто чаще всех
вспоминает смерть и лучше всех подготовлен к ней. Такие люди
занимают высокое положение в земной жизни и будут щедро
вознаграждены в жизни следующей». Один мудрец сказал: «Брат
мой! Бойся смерти в этом мире, прежде чем окажешься в мире, где ты
будешь желать смерти, но не найдешь ее». Сафийа сказала: «Одна
женщина пожаловалась Аише (р.г.) на черствость своего сердца и та
посоветовала ей почаще вспоминать о смерти и тогда сердце ее
смягчится». ,Умар ибн ,Абдуль ,Азиз сказал одному ученому: «Поучи
меня» Тот ответил: «Ты не первый халиф, который умрет». «Еще».
«Все твои отцы, начиная с Адама вкусили смерть. Пришла твоя
очередь». И ,Умар(р.г.) заплакал.
Несмотря на все свои заслуги (он завоевал для мусульман
крупные города Персии, и внес большой вклад в составление единого
канонизированного текста Корана), Хузайфа Ибн аль-Йаман (р.г.)
чрезвычайно боялся за свою душу пред Аллахом, что ему будет
назначена суровая кара. Когда обострилась его смертельная болезнь и
под покровом ночи его навестили некоторые соратники, он спросил:
«Который час сейчас?» Ему ответили, что близится рассвет. Тогда
Хузайфа (р.г.) воскликнул: «О, Господь мой, упаси меня от утра,
которое обязательно приведет меня в пламя…» Затем он спросил:

44
«Вы принесли с собой саван?» Они ответили: «Да, мы принесли».
Хузайфа (р.г.) сказал: «Не излишествуйте в саванах. Если мне
суждено добро от Аллаха, то мой саван итак будет добрым. В
противном же случае он будет отнят у меня…» После этого Хузайфа
(р.г.) продолжил: «О, Господь мой, Ты знаешь, что бедность была
всегда любезнее мне, чем богатство, приниженность я любил больше
величия, а смерть предпочитал жизни». Уже умирая, он произнес:
«Любящий достигает своего… Нет ничего лучше раскаяния…»
И не обольщайтесь прелестями земной жизни, ибо она
быстротечна. Жизнь земная как тень: когда ты видишь ее, тебе
кажется, что она стоит на месте, а на самом деле она все время
движется. Так же жизнь для человека – она все время движется и
укорачивается. И она прощается с тобой и исчезает в то время, когда
ты невнимателен, растерян, не знаешь, не чувствуешь уверенности.
Мирская жизнь заслуживает порицания, потому что она забирает
то, что подарила. Один человек сказал: «Люди! Делайте дела
неспеша, бойтесь Аллаха, не обольщайте себя надеждами, не
забывайте о смерти, не полагайтесь на мирскую жизнь, ибо она
обманщица и предательница. Она приукрасила себя своими
прелестями, соблазнила вас своими надеждами, нарядилась для тех,
кто сватается к ней, и стала похожей на невесту, представшую перед
людьми: глаза на нее смотрят, сердца к ней привязываются, и души в
нее влюбляются. А скольких влюбленных в нее она погубила,
скольких положившихся на нее она обманула! Так смотрите же на нее
глазами правды. Она – это дом, полный бед, ее порицает Тот, Кто
создал ее. Новое в ней быстро превращается в лохмотья, имущество
исчезает, великий в ней будет унижен, то, что в ней казалось многим
– уменьшится, привязанность в ней умрет, а благо уйдет. Так
проснитесь же ото сна и скиньте оковы дремоты до того, как скажут:
этот человек тяжело заболел и его состояние ухудшается. Кто знает
лекарство? Кто приведет врача? Придут врачи, но смерть неизбежна.
Момент наступления смерти ужасен. Когда лоб покроется потом, а
язык перестанет двигаться, все чаще будут слышны предсмертные
хрипы и увидят истину глаза. Тогда настанет час и вынут душу из
тела. Потом поднимут ее на небо, а в это время соберутся братья,
приготовят твой саван, омоют тебя и оденут. Больше никто не придет
навестить тебя, завистники успокоятся, а родственники начнут

45
заниматься твоим имуществом, а ты останешься в полной
зависимости от своих дел».
Однажды Али (р.г.) сказал: «…Каждому предопределена смерть, и
для каждого есть своя участь. Знайте, о, рабы Аллаха, что вы идете по
пути тех, кто был раньше, хотя они жили дольше, были сильнее, их
дома были выше, а слава – шире. Но их голоса стихли и более не
слышны, их тела сгнили, и дома их опустели, слава их забыта, их
огромные замки заменены камнями, установленными на могилах
неподвижными и немытыми. Их могилы рядом, но обитающие в них
одиноки. Как же им общаться, когда их уничтожают камни и земля?
Ушли они, и нет им пути назад, и теперь их дом – под землей. Как
будто вас уже постигло их горе и одиночество могилы. А что же
будет, когда это произойдет на самом деле, когда вскроют могилы и
вынут содержимое сердец, когда вы будете стоять перед Великим
Господом, и сердца улетят от раскаяния даже за самые малые грехи?!
Тогда поднимутся все ваши завесы и преграды, и откроются ваши
тайны и недостатки, и каждой душе воздастся за то, что она
совершила».
Имам Газали сказал: «Брат мой! Никогда не переставай думать о
Весах, раздаче книг справа или слева. Поистине, люди, дав отчет,
разделятся на три группы.
Первая группа – те, у которых нет ни одного благодеяния. Из
Геенны выйдет черная шея и схватит их, как птица схватывает зерно,
обернется вокруг них и бросит в Огонь проглатывающий, и воззовут
над ними: «Горе, после которого не будет счастья!».
Вторая группа – это те, у которых нет ни одного плохого дела.
Глашатый воззовет: «Пусть поднимутся те, кто всегда и во всем
благодарили Аллаха». Они поднимутся и спокойно отправятся в Рай.
И воззовут над ними: «Счастье, после которого не будет горя!»
Останется третья группа, и таких людей будет большинство – это
те, которые смешивали плохие и хорошие дела. Раздадут скрижали и
книги, содержащие благодеяния и проступки, и установят Весы. Все
глаза будут трепетно следить за книгами: придут ли они справа? Или
слева? Потом за стрелкой Весов: склонится она в сторону
совершенных грехов или в сторону благодеяний? Это будет ужасное
состояние, когда будут метаться в страхе умы созданий» Анас (р.г.)
сказал: «В День воскрешения приведут сына Адама и поставят
между чашами Весов, а рядом с ним встанет ангел. И если чаша

46
Весов (на которой будут благодеяния) перевесит, он скажет
голосом, который услышат все: «Такой-то познал счастье, после
которого не будет горя!» А если эта чаша Весов взлетит вверх,
ангел скажет голосом, который услышат все: «Такой-то познал
горе, после которого не будет счастья!» И если чаша благих дел
окажется легкой, то придет адское воинство, в котором у
каждого воина будут плети из железа, все воины там будут
одеты в одежды из огня и они заберут долю огня в Огонь.»
О, небрежный, поглощенный заботами этой мирской жизни,
приближающейся к своему закату, перестань думать о том, что ты
покинешь, и начни думать о том, куда ты придешь. И, поистине, тебе
ведь сказали, что все увидят огонь. Так прочувствуй же сердцем ужас
всего этого, может быть, это поможет тебе действовать ради
спасения. Грешники будут просить о пощаде, но не спасет их
раскаяние. Огонь будет повсюду – они будут тонуть в Огне. Едой их
будет Огонь, одеждой их будет Огонь, питьем их будет Огонь,
постелью их будет Огонь. И будут они кипеть в Огне, как в котле и
призывать гибель и вопить. И как только они будут поднимать бучу,
прольют на них сверху кипяток, который сожжет все, что внутри и их
кожу. У стражников Ада будут железные палицы, о которые
разобьются лбы грешников и изо рта польется гной. Печени их от
жажды разорвутся и глаза потекут по щекам. С щек опадет мясо, с
головы их опадут волосы и кожа. И каждый раз, когда кожа их
обгорит, ее заменят другой и кости останутся без мяса, душа
останется лишь в нервах и сосудах, и они будут высыхать от пыла
того Огня, тогда грешники будут желать смерти, но она не придет.
Какого будет твое состояние, если ты на самом деле увидишь их,
их почерневшие от кипятка лица, ослепшие глаза, немые языки,
сгорбленные спины, сломанные кости, отрезанные уши, кожу,
висящую клочьями, руки, привязанные к шее и волосы, прикованные
к ногам? Они будут двигаться по Огню на лицах, щеками касаясь
железных шипов. Языки Пламени будут ходить по их внутренним
органам, а змеи и скорпионы Геенны будут ползать по ним снаружи.
Это лишь немногое из мучений.
Посланник (с.г.в.) сказал: «Обитатель Ада, которому
предписано самое слабое наказание, в День воскресения наденет
обувь из Огня, которая будет раскалена так, что закипят его
мозги». И сказал Дауд (р.А.г.): «Боже! Я не в состоянии вытерпеть

47
жар Твоего солнца, так как же мне вытерпеть жар Твоего Огня? Я не
в состоянии вытерпеть Твою милость, так как же мне вытерпеть Твое
наказание?» Имам Газали сказал: «Я удивляюсь тебе, - как ты
смеешься, забавляешься и занимаешься ничтожными делами мирской
жизни, не зная, какое решение принято в отношении тебя? А если ты
скажешь: «Как бы мне хотелось узнать, куда я попаду? Где будет моя
конечная обитель? – То я отвечу: «Есть знаки, по которым ты можешь
узнать ответы на свои вопросы: посмотри на свое состояние и свои
дела, ибо каждому облегчается путь к тому, для чего он был создан. И
если для тебя открыт и облегчен путь блага, то радуйся, ибо ты
будешь далек от Ада. А если с тобой происходит так, что как только
ты захочешь сделать что-то хорошее, то возникают препятствия,
мешающие тебе в этом, а когда ты захочешь сделать что-то плохое, то
пути для этого открываются перед тобой, то знай, что уже решено в
отношении тебя. Всевышний Аллах сказал: «Воистину,
благочестивые окажутся в блаженстве. Воистину, грешные
окажутся в Аду». (82:13-14) Изучи свое положение в свете этих двух
аятов, и тогда ты узнаешь, в каком из двух Домов окажешься».
Но нельзя отчаиваться, нужно искренне просить Всевышнего о
помощи и надеется на нее, ведь Он Милостивый, Милосердный, Он
Прощающий и наставляющий на прямой путь (сират аль-мустакым).
Так бойтесь же Аллаха, о, Его рабы! Остерегайтесь быть
несправедливыми с людьми, используя бесправно их имущество,
задевая их честь, обижая их, нехорошо относясь к ним в общении с
ними. И, поистине, есть область, касающаяся только раба и Аллаха –
здесь прощение приходит быстро. И пусть тот, кто совершил большое
количество несправедливостей, а потом покаялся в них, но не смог
искупить свою вину перед обиженными, старается приготовить для
дня Воздаяния как можно больше благодеяний. И пусть некоторые из
них он совершает тайно, чтобы о них знали только он и Аллах – так
больше искренности. Может быть, это приблизит его к Всевышнему
Аллаху, и он получит милость, приготовленную Им для Своих
возлюбленных верующих, когда Он будет защищать их от
несправедливости рабов. Не пренебрегай серьезностью дня, когда
тебя ни разу не простят просто так, когда не упустят из виду ни
пощечину, ни слово, пока не будет обидевший отмщен за
обиженного. Что же будет с тобой, несчастный, когда ты увидишь
свою скрижаль без благодеяний, для которых ты так старался? Ты

48
спросишь: «Где мои благодеяния?» и тебе ответят: «Они перенесены
в скрижали твоих недругов». Ты увидишь, что твоя скрижаль полна
записей о грехах, от которых ты так старательно ограждал себя, и
спросишь: «Господи! Этих грехов я никогда не совершал!» И тебе
ответят: «Это грехи тех людей, которых ты оклеветал, обругал, в
отношении которых ты имел плохие намерения, с которыми ты был
несправедлив в торговле, в соседских отношениях, дискуссиях, во
время учебы и в других видах отношений». Абу Хурайра (р.г.)
передал: «Спросил Посланник (с.г.в.): «Вы знаете кто такой
неимущий?» Мы ответили: «Неимущий из нас – тот, кто не имеет ни
дирхема, ни динара, ни какого бы то ни было имущества». Он(с.г.в.)
сказал: «Неимущий из моей общины – тот, кто в День
воскрешения придет с молитвой, постом и закятом, а окажется,
что он обругал этого, оклеветал того, бесправно взял из
имущества третьего, пролил кровь четвертого и ударил пятого –
тому дадут из благодеяний этого человека и второму дадут, а
если его благодеяния закончатся прежде, чем завершится суд над
ним, то ему дадут из грехов тех людей – они запишутся на него и
угодит он в Ад».
Посмотри на свое трудное положение в такой день: ведь твои
благодеяния не уцелеют от бед показухи и других ловушек дьявола. И
даже если ты в течение долгого времени будешь стараться ради
какого-то благодеяния, все равно твои враги смогут отнять его у тебя.
И если ты посмотришь на себя, то увидишь, что хотя ты и постишься
все время, выстаиваешь длинные ночи в молитве, но не проходит и
дня, как с языка твоего сходит хула на какого-то мусульманина – а
ведь это может стоить тебе всех твоих благодеяний. Что же можно
сказать об остальных грехах: приема запретной и сомнительной
пищи, небрежности в различных видах поклонения? Как ты
надеешься на спасение в тот день, когда даже рогатой будет отмщено
за безрогую? Как несчастны те, которые лишились, и были испытаны
тем, чем были испытаны! И не осталось с ними ничего из тех благ
земной жизни и ее наслаждений, и потом, если бы они не видели
наслаждений Рая, то их горе не было бы таким сильным, но они
увидят их, и будут говорить про себя: «Горе нам! Как мы погубили
себя, ослушиваясь Своего Господа? Почему мы не принуждали себя к
терпению в течение тех немногочисленных дней? Если бы мы
потерпели, то эти дни уже прошли бы, а сейчас мы бы уже были

49
рядом с Господом миров и наслаждались Его довольством!» Знай, что
покорность Аллаху – основа всех благ, и Всевышний Аллах
побуждает к ней во многих аятах и для этого Он отправил
посланников, чтобы вывести людей из тени нафса к свету знания
Святейшего, чтобы они могли наслаждаться в обители блаженства,
уготованной для богобоязненных, тем, что не видел глаз, о чем не
слышало ухо и что не приходило на ум человека. Потому что люди не
были созданы бесцельно, но «дабы Он воздал злодеям за то, что
они совершили, и воздал творившим добро наилучшим». (53:31)
Хотя Создатель не нуждается в их покорности, и их непокорность не
нанесет Ему вреда и не уменьшит Его совершенства. «Кто поступает
праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот
поступает во вред себе». (41:46) « Аллах богат, а вы бедны».
(47:38) «Если же они возгордятся, то ведь находящиеся возле
твоего Господа прославляют Его ночью и днем, и им это не
наскучивает». (41:38)
Разумный знает, кто более достоин покорности и устремляется к
Нему всем своим существом. Каждый раз, совершив грех, он
раскаивается, возвращается к Своему Создателю, и не теряет надежду
на Его милость, всеми силами и непрестанно благодарит Его за
милости, чтобы быть записанным среди влюбленных и тогда на
момент прихода смерти быть тоскующим по своему Господу, а его
Господин будет тосковать по нему еще сильнее. Всевышний Аллах
сказал, первыми словами обитателей Рая будут слова благодарности
«Они скажут: «Хвала Аллаху, который дал нам правдивое
обещание» (39:74) И сказал: «А их молитвы будут завершаться
словами: «Хвала Аллаху, Господу миров» (10:10) Всевышний
Аллах сказал в Своей Книге, что «Поминание Аллаха – превыше
всего». (29:45) «Поминайте Меня и Я буду помнить о вас». (2:152)
Пророк(с.г.в.) спросил одного человека: «Как твои дела сегодня
утром?» Тот ответил: «Хорошо». Он (с.г.в.) повторял свой вопрос,
пока на третий раз тот не ответил: «Хорошо, за что я благодарю
Аллаха и восхваляю Его». Тогда он (с.г.в.) сказал: «Это мне и было
нужно от тебя». Наши праведные предки спрашивали друг друга о
делах с намерением услышать поминание Всевышнего Аллаха, чтобы
благодарный был покорным. Раб, которого спросили о его состоянии,
может поблагодарить, либо пожаловаться, либо промолчать.
Благодарность – это покорность. А жалоба, для верующих –

50
некрасивый грех. И если раб не в состоянии терпеть испытание и
предопределение и по причине слабости жалуется, то пусть эта
жалоба будет обращена к Аллаху, ибо это Он послал это испытание, и
только Он может избавить от него. Когда раб унижается перед своим
Господином – это величие души, а когда он жалуется кому-то, кроме
Аллаха – это унижение. «Те, к кому вы взываете наряду с
Аллахом, являются рабами, подобными вам самим» (7:194)
Посланник Аллаха(с.г.в.) сказал: «Нух, когда к нему пришла смерть,
позвал двух своих сыновей, и сказал им: «Поистине, я приказываю
вам две вещи и запрещаю вам две вещи: я предостерегаю вас от
многобожия и высокомерия и приказываю вам: Ля иляха илляллах
(Нет божества, кроме Аллаха). И поистине, если положить на
одну чашу весов небеса, землю, и то, что на них, а на другую – Ля
иляха илляллах, то вторая превысит. И если небеса и земли были
бы кольцом и на него положили бы Ля иляха илляллах , то оно
раздавило бы их всех. И я приказываю вам: Субханаллахи ва
бихамдихи (Всеславен Аллах и хвала Ему), ибо это – молитва всего
и причина того, что все наделяется уделом».

О пользе размышлений
Всевышний Аллах похвалил размышляющих людей, сказав:
«Которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку и размышляют
о сотворении небес и земли: «Господи наш! Ты не сотворил это
понапрасну!» (3:191) А Пророк (с.г.в.) так сказал: «Размышляйте о
созданиях Аллаха и не размышляйте об Аллахе, ибо вы не
сможете постичь Его своим разумом».
Воистину, если человек умеет мыслить, то из всего извлечет урок.
Имам Вахб ибн Мунаббих (р.г.) сказал: «Если человек долго
размышляет, то непременно познает что-то, а познав, человек
непременно приступает к действиям».
,
Умар ибн ,Абдуль,азиз(р.г.) сказал: «Размышление о милостях
Аллаха – одно из лучших поклонений».
Абу Шурайх (р.г.) однажды сел, прикрылся своей одеждой и
начал плакать. Его спросили: «Почему ты плачешь?» Он ответил: «Я
подумал о том, что жизнь моя проходит, что благодеяний у меня
мало, а смерть моя приближается».

51
Имам аш-Шафи,и (р.г.) сказал: «За помощью в словах прибегайте
к молчанию, и к размышлению – за помощью в познании сути
вещей».
Аль-Джунайд (р.г.) сказал: «Самое лучшее и самое возвышенное
собрание- это когда люди сидят, размышляя о единобожии и вдыхая
аромат знания, пьют из кубка любви и смотрят наилучшим образом
на Аллаха, Всемогущий Он и Великий. Какое же это великое
собрание! Какой же это приятный напиток! Блажен тот, кому было
дано познать все это!»
Аш-Шафи,и (р.г.) сказал: «Трезвый взгляд на вещи спасает от
соблазнов. Решимость спасает от нерадения и раскаяния.
Размышление и раздумья указывают на осторожность.
Проницательность и совещание с мудрыми людьми помогают
управлять нафсом и видеть все в истинном свете. Так думай же, перед
тем как напасть и советуйся перед тем, как кинуться вперед.
Добродетелей четыре:
Первая – мудрость, которая опирается на размышление,
Вторая – целомудрие, опорой которой является управление
желаниями,
Третья – сила, основа которой – управление гневом,
Четвертая – справедливость, которая основывается на равновесии
сил души».
Ибн Мас,уд (р.г.) сказал: «Достаточно с человека и того греха, что
если ему говорят: «Побойся Аллаха!» - Он отвечает: «Позаботься о
себе».
Суфьян ас- Саури (р.г.) сказал: «Я пришел к Джа,фару ас-Садыку
и сказал ему: «О сын дочери Посланника Аллаха! Дай мне
наставление!» Тот сказал: «О, Суфьян! Лгун никогда не будет
порядочным и благородным, завистник не узнает покоя, и у
нетерпеливого никогда не будет братьев (по вере)» Я сказал: «О,
Потомок Посланника Аллаха! Скажи еще!» Он сказал: «О Суфьян!
Отстранись от запрещенного Аллахом – и ты будешь
поклоняющимся, будь доволен тем, что дал тебе Аллах – будешь
мусульманином, и поступай с людьми так, как ты хотел бы, чтобы
поступали с тобой – будешь верующим, и не водись с нечестивцем,
иначе он научит тебя нечестию, (в этом он исходил из хадиса
«Человек исповедует религию своего друга, так знайте же, с кем
дружите»), и в своих делах советуйся с богобоязненными людьми».

52
Я сказал: «О, сын Посланника Аллаха, скажи еще!» Он сказал: «Кто
хочет величие без благородства происхождения и власти, пусть
выйдет из унижения непокорности Аллаху и придет к покорности
Ему». Я сказал: «Еще!» Он сказал: «Мой отец научил меня трем
вещам, сказав мне, что тот, кто водится с плохими людьми, не сможет
избежать их дурного влияния; вошедший в плохую дверь не избежит
подозрений, а тот, кто не может сдерживать свой язык, непременно
будет раскаиваться».
Всевышний Аллах внушил пророку Мусе: «Воистину, Я
принимаю молитву того, кто смиренен перед Моим величием, не
превозносится над Моими созданиями, и в сердце его постоянно
находится страх передо Мной».
Важно знать, что сильнее всего удерживает от совершения грехов
страх перед Всевышним Аллахом, Его силой, наказанием, гневом и
могуществом. «Пусть же остерегаются те, которые противятся Его
приказу, как бы их не постигло искушение или не постигли их
мучительные страдания».(24:63) Ахмад ибн Ханбал (р.г.) сказал:
«Страх не дает мне есть и пить, и я даже не хочу этого». ,Аун ибн
,
Абдулла сказал: «До меня дошло, что Аллах запретит Огню касаться
места на теле человека, на которое попала слеза, пролитая из-за
страха перед Аллахом. А грудь Посланника Аллаха (с.г.в.) (от
рыданий) издавала звук, подобный звуку воды, кипящей в котле».
И как страх может не быть добродетелью, когда благодаря нему
человек становится благочестивым, набожным, начинает внутреннюю
борьбу со своими пороками, приобретает другие достойные черты и
начинает совершать благие дела, приближающие раба к Всевышнему
Аллаху, Всеславен Он? И это следует из аятов, подобных этому:
«…верное руководство и милость для тех, кто боится своего
Господа» (7:154). Также Всевышний сказал: «Боятся Аллаха среди
Его рабов только обладающие знанием». (35:28) И все аяты и
хадисы, указывающие на достоинство знания, указывают и на
достоинство страха перед Аллахом, потому что страх – плод знания.
Ибн Абуд-Дунйа (р.г.) рассказал, что Пророк (с.г.в.) сказал: «Если
тело раба дрожит от страха перед Аллахом, Всемогущий Он и
Великий, то грехи его слетают с него, как слетают листья с
сухого дерева». «Всевышний Аллах сказал: «Клянусь Своим
могуществом, в рабе Моем не может быть вместе два страха и
два спокойствия: если он не боится Меня в земной жизни, то

53
будет бояться в жизни Последней, если он боится Меня в земной
жизни, то Я дам ему спокойствие в День воскрешения».
Посланник Аллаха сказал: «Блажен тот, кто ведет себя
скромно и смиренно без униженности, расходует свое имущество
не на греховное, относится милостиво к бедным и несчастным и
общается с учеными и мудрыми людьми». «Достоинство и сила
верующего в том, что он не нуждается в людях и не просит у
них». И в довольстве – свобода и достоинство. Поэтому говорят:
«Отстранись от любого – и станешь ему ровней, прояви свою нужду в
ком-то и станешь его пленником, сделай добро кому хочешь –
станешь его повелителем. Малое, которое достаточно тебе, лучше,
чем многое, которое заставит тебя совершить грех».
Один мудрец сказал: «Я не видел богатства лучшего, чем
довольство, и бедности худшей, чем ненасытность».
Заставь свой нафс довольствоваться малым,
Иначе он будет требовать от тебя больше достаточного.
И, воистину, ты в течение всей своей жизни
Живешь лишь один час – настоящий.
Если удел покидает тебя, то проявляй терпение,
И довольствуйся тем, что ты имеешь.
Не утруждай себя погоней за ним:
Предопределенное для тебя непременно придет.
Оставь погоню за мирской жизнью и ее преходящими прелестями,
И пусть страсть к приумножению и алчность не одолеют тебя.
Довольствуйся тем, чем наделил тебя Милостивый,
И, воистину, довольство – неиссякаемое богатство.
Пусть в этой жизни у тебя не будет ничего лишнего,
И, если подумать, все это не принесет пользы.
Пророк (с.г.в.) сказал: «Умен тот, кто обуздал свой нафс и
старался для того, что будет после смерти. И неразумен –
позволивший своему нафсу следовать за своими желаниями и не
питающий надежды в отношении Аллаха». И воистину, наши
благочестивые предки к позволенному им относились более трепетно,
чем вы – к запрещенному вам. И, воистину, то, что вы считаете
незначительным, они считали большим грехом.
Рассказывают, что как-то к Тальхе Ибн Убайдулле (р.г.) пришел
человек и попросил у него материальной помощи, указав на свою
родственную связь с ним. Тальха (р.г.) сказал: «Раньше мне никто не

54
говорил об этой родственной связи. У меня есть участок земли, за
которую Усман Ибн Аффан (р.г.) давал мне триста тысяч… Если
хочешь, возьми ее себе, или же я продам ее ему за триста тысяч, а эти
деньги отдам тебе». Человек сказал: «Лучше я возьму деньгами…»
Тальха (р.г.) вручил ему эту сумму. Да будет славен титул «щедрого и
великодушного» Тальхи, данный ему Посланником Аллаха.
Жизнь для человека – самый ценный капитал, данный ему
Всевышним на определенный срок и под отчет. Общий смысл многих
аятов Корана есть напоминание о том, что люди «получат прибыль»
или «понесут убыток» в зависимости от того, распоряжались ли они
своим временем с мудростью, занимаясь полезными делами,
которыми был бы доволен Всевышний Аллах.
Мудрецы говорили: «Прошедшее время – потерянное (время),
будущее – неизвестно, тогда остается настоящее, в котором человек
пребывает, и его нужно прожить достойно».
В одном из наставлений молодым людям ученый говорил:
- Этот мир тленен и непостоянен. Не связывайте себя с ним. Но
именно в этом заключается его ценность.
Его спросили: «Вы сказали, что этот мир как непостоянен, так и
имеет ценность. Мы не понимаем этого».
В ответ прозвучали такие слова:
- Жизнь в этом мире подобна трех-пятидневному пребыванию в
нем. По этой причине она является непостоянной. Блага не
задерживаются. Блага же будущей жизни постоянны и нескончаемы.
Однако, эти нескончаемые райские блага напрямую связаны с
нашими поступками в этом мире. По этой причине этот мир имеет
ценность, и жизнь человека является для него большим
капиталовложением. Поэтому знайте цену собственного времени. Ни
секунды не проводите впустую. Совершая на этой земле
благочестивые поступки, вы можете приобрести вечное счастье в
будущей жизни. Совершенное же вами зло может привести к
нескончаемому мучению».

О самовоспитании

Аллах Един. Аллах существует сам по себе, Он не нуждается ни в


ком и ни в чем, а все нуждаются в Нем. Аллах обладает бесконечной
Силой и Могуществом, Он может все. Все свои творения Он создал в

55
таком положении, что они имеют множество потребностей,
нуждаются как в себе подобных, так и всегда нуждаются в помощи
Всевышнего. Человек в этом отношении стоит на первом месте.
Потребностей и желаний у человека по сравнению с другими
созданиями намного больше. Более того, эти потребности и желания
имеют свойство расти и увеличиваться, поскольку человек желает
жить в материальном и духовном комфорте. Таким образом, счастье
человека целиком и полностью зависит от Всевышнего Создателя.
Если Аллах желает блага для раба, то дает тому способность
видеть свои недостатки. А зная их, человек может от них и
избавляться. Но большинство людей предпочитают не замечать свои
отрицательные качества, они «видят пылинку в глазу своего брата, но
не видят бревна в своем собственном».
Пророка Ису однажды спросили: «Кто воспитал тебя?» Он
ответил: «Никто меня не воспитывал. Просто невежество невежды
мне казалось бесчестием, и я старался избавиться от такого качества в
себе». В этом случае общение с людьми играет важную роль в
самовоспитании. Видя что-то нехорошее в людях, надо искать и
находить это в себе, потому что верующий – зеркало для другого
верующего. Человек может узнать свои недостатки, видя их у других,
ведь все люди похожи в потакании своим желаниям. Качество,
которое есть у одного, в той или иной степени есть и у другого. От
этого зла и нужно очищать свою душу. Это хороший способ
самовоспитания, потому что если все люди искоренят в себе то, чего
не любят в других, то никому не понадобится воспитатель и
наставник.
Йахйа ибн Му,аз ар-Рази (р.г.) сказал: «Борись со своим нафсом,
используя мечи самовоспитания».
Абуль-,Аббас аль-Мусыли (р.г.) однажды сказал, обращаясь к
своему нафсу: «О, нафс! В этой жизни ты не живешь в роскоши
вместе с детьми царей и не утруждаешь себя стремлением к
Последней жизни вместе с усердными в поклонении. Представь, что я
стою с тобой между Раем и Адом. О, нафс! Неужели тебе не стыдно?»
Когда один человек спросил ,Умара ибн ,Абдулазиза (р.г.): «Когда
мне говорить?» - тот ответил: «Когда ты хочешь молчать». Он
спросил: «А когда мне молчать?» Тот ответил: «Когда ты хочешь
говорить».
Ас-Сирри (р.г.) сказал: «Полюбивший Аллаха живет по-

56
настоящему, привязавшийся к мирской жизни – потерпит убыток,
глупый – мечется, желая ухватить как можно больше, а разумный
ищет в себе недостатки и искореняет их».
Что касается самоконтроля, то Вевышний Аллах приказал нам
это: «О, те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха! И пусть душа
посмотрит, что она приготовила на завтрашний день». (59:18)
Умар (р.г.) сказал: «Проверяйте себя прежде, чем вас станут
проверять другие и взвешивайте свои дела до того, как их станут
взвешивать другие». Всевышний Аллах сказал: «О, верующие!
Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, - быть может, вы
преуспеете». (24:31) А покаяние – это размышление над своими
делами, после их совершения и раскаяние в них. Пророк (с.г.в.)
сказал: «Воистину, я прошу прощения у Всевышнего Аллаха по сто
раз в день». Маймун ибн Махран (р.г.) сказал: «Раб не будет одним
из богобоязненных, пока не станет контролировать и отчитывать себя
строже, чем это делают два компаньона по отношению друг к другу».
Есть и такие, кто считает, что поклонений у них больше, чем
грехов. Но такой человек не проверяет себя и не считает свои грехи.
Совершит какой-то вид поклонения, он запоминает это. Так же и тот,
кто испрашивает у Аллаха прощение или восхваляет Его сто раз в
день, а потом целый день злословит о мусульманах, порочит их и
говорит то, что не вызывает довольства Аллаха, не считая своих слов
и не ограничивая себя. Он смотрит лишь на то, сколько раз он
попросил у Аллаха прощение, и не обращает внимание на те пустые
слова, которые он произносит целый день, и которые, если записать
их, уравновесят сто или даже тысячу восхвалений Аллаха. Ведь
ангелы записывают все это, и Аллах пообещал воздать за каждое:
«Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый
наблюдатель». (50:18) Такой человек смотрит только на достоинство
восхваления и прославления и не принимает во внимание сказанное о
наказании, обещанном злословящим, лгунам, сплетникам и
лицемерам, которые произносят одни слова, но скрывают другие. И
есть много других бед, связанных с языком. Что касается злословия,
то Аллах в Своей Книге явно указал на порицаемость этого и сравнил
злословящего с тем, кто ест мясо мертвого человека. Всевышний
сказал: «…и не злословьте за спиной друг друга. Разве
понравиться кому-либо из вас есть мясо вашего покойного брата,
если вы чувствуете к этому отвращение?» (49:12) И Пророк (с.г.в.)

57
сказал: «Любой мусульманин запретен для другого мусульманина:
запретны его кровь, имущество и честь». Злословие – это удар по
чести человека, которую Аллах поставил в один ряд с имуществом и
жизнью. Посланник Аллаха сказал: «Больше всех из вас Аллах
любит самых благонравных, оказывающих другим помощь,
которые любят и которых любят. И, воистину, больше всех из
вас Аллах ненавидит сплетников, сеющих раздор между братьями
и ищущих недостатки в благочестивых людях».
Однако, некоторые люди, полностью поддавшиеся влиянию
собственной праздности, считают, что упражнять свой дух и
заниматься очищением души и исправлением нравственных качеств
слишком тяжело; что об этом не стоит и мечтать, и что человеческая
природа изменению не поддается. Они забыли о том, что «нет ничего
невозможного на пути Аллаха». Достаточно вспомнить хадис « Аллах
Всевышний говорит: « Я буду таким, каким раб Мой считает Меня, и
Я буду с ним, если он станет поминать Меня. Если он вспомнит обо
Мне тайно, то и Я вспомню о нем тайно, а если он помянет Меня
среди других, то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если он
приблизится ко Мне на пядь, то Я приближусь к нему на локоть, если
он приблизится ко Мне на локоть, то Я приближусь к нему на сажень,
а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом».
Нельзя отчаиваться и отступать перед трудностями, надо надеяться и
просить помощи у Создателя и она придет, ведь сказано в Коране:
«Поистине с трудностью – легкость». (94-6) Следовательно, если
мы хотим подавить нафс, чтобы не осталось ничего неподвластного
нам, и научиться подчинять себе проявления гнева и страстей с
помощью упражнения духа и борьбы, то мы можем сделать это. Более
того, это было нам велено и является причиной нашего успеха, что
дает нам возможность прийти к довольству Аллаха Всевышнего.
Нравственные качества, к обретению которых побуждает людей
ислам, никогда не утвердятся в душе, если она не привыкнет к
добродетели, не откажется от совершения дурных дел и не будет
придерживаться этого постоянно; подобно тому, кто стремится к
совершению добрых дел и наслаждается ими, испытывая отвращение
к делам дурным и чувствуя боль в случае их совершения. Об этом
Посланник Аллаха сказал так: «…а усладой очей моих была сделана
молитва». (хадис Ан-Наса,и) Следовательно, какими бы видами
поклонения ни занимался человек, но вместе с тем не любящий того,

58
что он делает, и тяготящийся этим, этого будет недостаточно и так
ему счастья не обрести. Ведь, если человек любит Господа своего
всем сердцем и душой он должен помнить о том, что Аллах любит
благодарного и искреннего в поклонении Своего раба и доволен им.
Этого достаточно, чтобы обрести счастье и покой. Однако не
достаточно наслаждаться проявлением покорности лишь время от
времени, делать это необходимо постоянно и на протяжении всей
жизни. Иногда достойные нравственные качества присущи человеку
от рождения, иногда они вырабатываются благодаря привычке
совершать хорошие дела, а иногда – благодаря тому, что человек
общается с добрыми и праведными людьми, которые являются для
него хорошим примером для подражания. Наиболее достойным
является человек, сочетающий в себе все, а именно – кому хорошие
нравственные качества присущи от рождения и кто наряду с этим
вырабатывает их с помощью привычки и подражания. Гармоничное
сочетание нравственных качеств свидетельствует о здоровье души. И
подобно тому, как тело не создается совершенным изначально, но
достигает совершенства и приобретает силу в процессе развития, так
и душа создается несовершенной, но способной совершенствоваться,
а путь к совершенству лежит через воспитание, нравственное
развитие и снабжение души необходимым ей питанием, которым
является знание.
Рассказывают, что один человек следовал за одним мудрецом и
преодолел расстояние в семьсот фарсахов, чтобы спросить того о
семи словах. Придя к нему, этот человек сказал: «Воистину, я пришел
из-за знания, дарованного тебе Всевышним Аллахом. Скажи мне о
небе, и о том, что тяжелее его, о земле, и о том, что шире ее, о камне,
и о том, что тверже его, об огне и о том, что горячее его, о сильном
холоде, и о том, что холоднее его, о море, и о том, что богаче его и о
сироте, и о том, кто более унижен, чем он». Мудрец ответил:
«Ложное обвинение невиновного человека тяжелее небес, истина
шире и больше земли, довольное сердце богаче моря, зависть жжет
сильнее огня, неудовлетворенная потребность в близком человеке
холоднее самого сильного холода, сердце неверующего тверже камня,
а сплетник, правда о котором открылась, более унижен, чем сирота».
Поистине, язык представляет собой большую опасность, спасение от
которой приносит только произнесение благих слов. «Пусть тот,
кто верует в Аллаха и в Последний день говорит благое или

59
молчит». (хадис Аль-Бухари; Муслим)
Время является капиталом раба, и если он тратит его на то, что
его не касается (на пустословие) и не использует его для того, чтобы
получить награду в мире вечном, значит он растрачивает его даром.
Сообщается, что Ата (р.г.) сказал: «Поистине, жившие до вас
ненавидели лишние слова, считая таковыми все, кроме Книги Аллаха
Всевышнего, сунны Посланника Аллаха (с.г.в.), слов побуждения к
одобряемому шариатом и удержания от порицаемого им, а также
того, что тебе неизбежно приходится говорить, когда ты нуждаешься
в чем-либо. Посланник Аллаха(с.г.в.) сказал: «Верующий не порочит,
не проклинает, не совершает ничего непристойного и не
сквернословит. Сообщается, что о словах Всевышнего: «Горе
каждому клеветнику, хулителю…» (104: 1) Муджахид (р.г.) сказал:
«Клеветником является тот, кто порочит людей, а хулителем –
поедающий их плоть (то есть совершающий нечто до крайности
мерзкое)». Передают, что Ибн Аббас (р.г.) сказал: «Если тебе
захочется рассказать о недостатках твоего товарища, вспомни о своих
собственных». «Хула – есть (такое) упоминание тобой о твоем
брате, которое не понравилось бы ему». (Муслим) Сплетня – это
разглашение того, чего разглашать нежелательно. Аль Хасан аль-
Басри (р.г.) сказал: «Передающий тебе сплетни, сплетничает и о
тебе». Эти слова указывают на то, что сплетника следует ненавидеть
и не полагаться ни на его слова, ни на его дружбу, да как же иначе,
ведь он постоянно проявляет вероломство, предает и сеет раздоры
среди людей. Мухаммада бин Ка,аба аль-Курази (р.г.) спросили:
«Какие качества верующего являются наиболее низкими?» Он сказал:
«Многословие, неспособность хранить тайну и готовность
соглашаться со словами каждого». Пророк (с.г.в.) сказал: «В сердце
есть две противоположности: одна – надежда на благо и вера в
истину, и тот, кто находит это в себе, пусть знает, что это от
Аллаха, Всеславен Он, и пусть благодарит Его и другая – от
проклятого – обещание плохого, неверие в истину и запрет на
совершение благих дел. Нашедший в себе это, пусть просит у
Аллаха защиты от проклятого сатаны». Потом он прочел слова
Всевышнего: «Дьявол угрожает вам бедностью и велит творить
мерзость» (2:268) От наущений дьявола в сердце можно избавиться
лишь думая о чем то другом, потому что если сердцем завладевает
одна мысль, то она же вытесняет предыдущую, но дьявол может

60
проникнуть во все, кроме мыслей, связанных со Всевышним
Аллахом. В этом смысле, самым безопасным является лишь
поминание Аллаха – дьявол не в состоянии что-либо сделать тут.
Известно, что от всякой вещи избавляются ее противоположностью.
Противоположность всех дьявольских наущений – это поминание
Аллаха через обращение к Нему за помощью посредством слов
«Агузу билляхи, минаш-шайтанир-раджим». (Я прошу у Аллаха
защиты от дьявола, побиваемого камнями). Посланник Аллаха сказал:
«Воистину, дьявол положил свой хобот на сердце сына Адама и если
тот поминает Всевышнего Аллаха, то дьявол убегает прочь, а если тот
забывает Всевышнего, то дьявол завладевает его сердцем». Ибн
Ваддах (р.г.) сказал: «Если человек достигает сорока лет и не
приносит покаяние, то дьявол проводит своей рукой по его лицу и
говорит: «Клянусь, это лицо несчастного!» Подобно тому, как
желания и похоти неотделимы от плоти сына Адама и его крови, так и
власть дьявола существует в его плоти и крови, она окружает сердце
человека со всех сторон и поэтому Пророк (с.г.в.) сказал: «Воистину,
дьявол движется внутри человека по путям крови, так сужайте же его
пути посредством голода». Это потому что голод убивает желания, а
они и есть пути дьявола. И Всевышний Аллах рассказал, что сатана
(из-за того, что желания и похоти со всех сторон окружают сердце),
говорит: «Я непременно засяду против них на Твоем пути. А затем
я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева». (7:16-17)
Пророк (с.г.в.) сказал: «Дьявол завязывает на голове одного из вас,
когда тот засыпает, три узла, приговаривая: «Тебе предстоит
длинная ночь, спи!» А если этот человек просыпается и
поминает Всевышнего Аллаха, развязывается первый узел. Если
он берет омовение, то развязывается второй, а если совершает
молитву, то все узлы развязываются, а он просыпается бодрым и
в хорошем настроении, а в противном случае – ленивым и в
плохом настроении». Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «О, Абу
Хурайра! Ты хочешь, чтобы милость Аллаха пребывала над
тобой, пока ты жив и после того как умрешь? Чтобы она
сопровождала тебя в могиле и во время Собрания? Вставай
посреди ночи и молись, стремясь к довольству твоего Господа. О,
Абу Хурайра! Молись в углах своего дома, тогда его свет будет
виден на небесах так же, как виден свет планет и звезд на земле».
И сказал он(с.г.в.): «Совершайте ночную молитву, ибо праведники,

61
жившие до вас, не оставляли ее. Ведь ночное поклонение –
причина приближения к Аллаху, Всемогущий Он и Великий, и
прощения грехов, оно защищает от болезней тела и оберегает от
плохих дел». Имам аль-Бухари (р.г.) часто цитировал эти строки:
В свободное время получай пользу поклона,
Ведь твоя смерть может прийти внезапно.
Сколько здоровых на глазах у тебя, совсем не болея,
Неожиданно расставались со своей душой.
Хвала Аллаху, который управляет всем и который сделал облик
человека прекрасным и даровал своему рабу возможность добиваться
совершенствования путем приложения усилий и упорного труда, и
побудил его к этому с помощью устрашения, и облегчил избранным
Своим рабам возможность совершенствоваться, оказав им помощь и
послав лучшего из людей, как пример для подражания.
Каким же должен быть истинно верующий, чтобы достичь
довольство своего Создателя и получить за это вознаграждение в
Раю, где внизу текут реки, для вечного пребывания там в
благополучии и блаженстве? «Спешите же (заслужить) прощение
Господа вашего и (спешите) к раю (равному) по ширине небесам
и земле и уготованному для богобоязненных». (3:133).
Богобоязненные отличаются благонравием. Аль-Хасан (р.г.) сказал:
«Благонравие – это приветливость, проявление щедрости и отказ от
нанесения обид людям»
В основе благонравия лежат четыре свойства: мудрость, смелость,
воздержание и справедливость.
Мудрость – такое качество души, которое позволяет отделять
правильное от ошибочного в любых предложенных обстоятельствах.
Под справедливостью мы имеем в виду силу души и такое ее
качество, которое позволяет управлять проявлениями гнева и
страстями, побуждать душу к тому, чего требует мудрость и
осуществлять над нею контроль, сообразно требованиям мудрости.
Воздержанность – это способность подчинения силы страсти
требованиям разума и шариата.
Гармоничное сочетание этих четырех основ и порождает все
достойные нравственные качества, на которые в Коране указывается в
следующем аяте: «Верующими являются только те, кто уверовал в
Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывал сомнений, не
жалея своего имущества и самой жизни на пути Аллаха. Они-то и

62
являются искренними». (49: 15)
Таким образом вера в Аллаха и Его Посланника без примеси
сомнения является плодом разума и пределом мудрости; способность
не жалеть свое имущество есть щедрость, в основе которой лежит
управление силой страсти; а способность не жалеть собственной
жизни есть смелость, в основе которой лежит использование силы
гнева в соответствии с требованиями разума и справедливости.
Однажды Посланника Аллаха(с.г.в.) спросили: «Что такое
милостыня, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «То, что
приумножается во много крат и у Аллаха есть еще». А потом
прочитал «Если кто-либо одолжит Аллаху прекрасный заем, то Он
увеличит его многократно». (2:245) Его спросили: «О, Посланник
Аллаха! А какое подаяние самое лучшее?» Он ответил: «Тайное –
бедному или данное с усердием от малоимущего». Потом прочел
«Если вы раздаете милостыню открыто, то это прекрасно. Но
если вы скрываете это и раздаете ее неимущим, то это еще лучше
для вас». (2:271) Мусульманин одевает другого в платье и пребывает
под защитой Аллаха, пока на том остается хоть ниточка от этого
платья. Если мусульманин одевает в платье другого мусульманина,
которому нечего надеть, то Аллах оденет его в зеленые одежды Рая.
Если мусульманин кормит другого мусульманина, которому нечего
есть, то Всевышний Аллах накормит его плодами из Рая. Если
мусульманин напоит другого мусульманина, страдающего от жажды,
то Всевышний Аллах напоит его вином из запечатанных бутылей.
Милостыня, данная бедному, засчитывается как одно благодеяние, а
данная родственнику – как два: милостыня и поддерживание
родственных связей». У Пророка (с.г.в.) спросили: «Скажи мне, что
мне делать, чтобы попасть в Рай?» Он ответил: «Кормить едой,
распространять приветствие, поддерживать родственные узы,
молиться по ночам, когда все люди спят, тогда ты войдешь в Рай
с миром». Один поэт сказал:
Помогай людям, пока ты можешь это делать,
И избавляй своего брата от бед.
Ибо, лучший день человека –
День, когда он кому-то помогает.
И сказал Пророк (с.г.в.): «Блажен тот, чьими руками творится
благо, и горе тому, чьими руками совершается зло». Ат-Табарани
(р.г.) сказал: «Блажен имеющий разрешенное пропитание, скрытые

63
(помыслы) которого праведны, а внешние (действия) достойны, и зла
которого не боятся люди. Блажен, применяющий свое знание в
жизни, расходующий ради Аллаха излишки своего имущества и не
говорящий лишних слов».
Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «Воистину, Аллах приятен и
принимает лишь приятное». Аллах приказал верующим то же, что
Он приказал Посланникам, и сказал Всевышний: «О, Посланники!
Вкушайте блага и поступайте праведно!» (23:51) «О, те, которые
уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы
наделили вас» (2:172) Потом он привел рассказ о человеке, долго
находившимся в пути, который весь покрылся грязью и пылью, при
этом он поднимает руки к небу, обращаясь к своему Господу и
повторяя: «О, Господи! Господи!» Но сам ест запрещенное и пьет
запретное – как может быть услышана мольба такого человека? Ат-
Табарани(р.г.) сказал: «Приобретение пропитания дозволенным
способом – обязанность, следующая после пяти основных
религиозных обязанностей». Ахмад (р.г.) рассказал такой хадис:
«Воистину, Аллах распределил между вами нравственные черты,
подобно тому, как распределил Он между вами уделы. И,
поистине, Аллах наделяет мирскими благами тех, кого любит, и,
тех, кого не любит, но религию Он дает лишь Своим
возлюбленным рабам. Если Аллах приводит кого-то к Исламу,
значит, Он любит его. Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа: не
станет мусульманином раб, пока не будут здоровыми его сердце и
язык, и не станет верующим, пока сосед его не перестанет
бояться его зла». Его спросили: «Какое зло ты имеешь в виду, о
Посланник Аллаха?» Он ответил: «Его обман и несправедливость.
Не примется от раба, если он заработает имущество запретным
путем, а потом раздаст его во имя Аллаха и не будет в нем
благодати, если он потратит его, а если он оставит его себе, то
оно будет причиной того, что он попадет в Ад. Воистину, Аллах
не заменяет дурной поступок дурным, но заменяет дурной
поступок благодеянием. Воистину, мерзкий поступок не стирает
другой мерзкий поступок». Ат-Тирмизи(р.г.) рассказал такой хадис:
«Первым делом в День воскрешения раба спросят о четырех
вещах: о годах его жизни – на что он потратил их, о молодости –
как он провел ее, об имуществе – откуда он получил его и на что
потратил, и о знании – что он сделал с ним?»

64
И сказал Пророк (с.г.в.): «Лучший из вас тот, кто получал
знания и давал их другим». И еще «Поистине, сердца покрываются
ржавчиной, как покрывается ржавчиной железо». Его спросили:
«О, Посланник Аллаха! А каким способом можно очищать их?» Он
ответил: «Читая Коран и вспоминая смерть».
Пророк(с.г.в.) сказал: «Кто читает Коран, а потом думает,
что кому-то другому было дано больше, чем ему, приуменьшает
Величие Всевышнего Аллаха». «Аллах приводит к пониманию
религии и знанию истинного пути того, кому желает блага». И
сказал он (с.г.в.): «Лучший из людей – верующий, обладающий
знаниями, который приносит пользу, когда в нем нуждаются, а
когда в нем нет нужды – не нуждается сам». «Моя община
погибнет от двух вещей – отдаления от знания и накопления
богатства». «Нет бедности худшей, чем невежество». «Не полу-
чайте знания для того, чтобы соперничать с учеными, спорить с
глупцами и для того, чтобы привлечь к себе внимание людей. А
поступающий таким образом непременно окажется в Аду».
Ар-Рабиг ибн Хайсам (р.г.) сказал: «Люди делятся на два вида:
это верующие – не наноси им вред, и невежды – не будь с ними
невеждой».
И сказал Пророк (с.г.в.): «Вы знаете, кто такой мусульманин?»
Ему ответили: «Аллах и Его Посланник знают это лучше». Он сказал:
«Мусульманин – тот, кто не наносит вред другим ни языком
своим, ни рукой». Его спросили: «А кто такой верующий?» Он
ответил: «Тот, в ком люди не видят вреда ни для себя, ни для
своего имущества». Его спросили: «А кто такой мухаджир?» Он
ответил: «Отдалившийся от зла и воздерживающийся от него».
Все мусульмане братья, и у каждого из них есть свои права:
встречаясь с ним,, ты должен приветствовать его, отвечать на его
приглашение, говорить ему благопожелание, когда он чихает,
ухаживать за ним, если он заболеет, присутствовать на его
заупокойной молитве, если он умрет, помогать ему выполнять клятву,
давать ему наставление, если он попросит об этом, в его отсутствие
оберегать его честь и имущество, желать для него того же, чего ты
желаешь для себя, - обо всем этом сказано в хадисах.
Посланник Аллаха сказал: «Мусульманин не должен обижаться
на своего брата и не разговаривать с ним больше трех дней, и
лучший из них двоих – тот, кто первым поприветствует

65
другого». И сказал Пророк (с.г.в.): «От милостыни имущества не
становится меньше, за прощение Аллах лишь возвышает раба, а
смиренного Он, Всемогущий и Великий, превозносит».
Аль-Фадл ибнуль-,Аббас (р.г.) сказал:
Время может возвысить невежду,
А прихоть – опорочить мудреца
К мнению которого прислушивались.
Люди могут хвалить того, кто ошибается,
И упрекать в совершении благодеяния человека, который прав.
Сказал Пророк (с.г.в.): «Если у человека нет набожности, удер-
живающей его от непокорности Аллаху, когда он наедине с собой,
то Аллах не посмотрит на то, сколько у этого человека знаний».
Один мудрец, поучая человека, сказал: «Я говорю тебе бороться
со своим нафсом, ибо желания – ключ ко всем грехам и враг
благодеяний. Все твои прихоти – твои враги. Твои желания смогут
представить тебе грех под видом благочестия, и ты не сможешь
отделить одно от другого никак, кроме как с помощью
непоколебимости,, в которой нет сомнения, искренности, к которой
не приближается неверие, твердой решимости, от которой далеко
промедление, терпение, которое не похищает нетерпение и
искреннего намерения».
Лукман (р.г.) сказал своему сыну: «Сынок! Первое, от чего я
предостерегаю тебя – это твой нафс. Ибо у каждого нафса есть
прихоти и желания. Если ты исполнишь одно его желание, то он
будет просить больше. И, поистине, желание скрыто в сердце
подобно тому, как огонь скрыт в камне: если выбивать из него искры,
то разгорится пламя, а если оставить его, то оно исчезнет».
И сказал Пророк(с.г.в.): «Есть три губительные вещи – это
потакание прихотям, подчинение скупости и самолюбование». На
эту же тему писал и Аш-Шафи,и (р.г.):
Если тебе надо выбрать между двумя,
И если ты не знаешь, где истина, а где ложь,
То поступи наперекор своему желанию,
Ибо желания ведут человека к порицаемому.
Есть такой хадис: «Блажен, пришедший к истине Ислама,
живущий скромно и довольный этим.» Посланник Аллаха сказал:
«Если ты терпеливо переносишь то, что тебе неприятно, то в
этом – большое благо».

66
Поведали, что когда пророка Ибрахима бросили в огонь, и ангел
Джибрил спросил его: «Тебе что-нибудь нужно?» - тот ответил: «От
тебя – ничего», будучи верным своим словам: «Достаточно мне
одного Аллаха и Он наилучший Попечитель!» - которые он произнес,
когда его бросали в огонь. И тогда, Всевышний Аллах ниспослал:
«…и Ибрахим, который выполнил (повеления Аллаха)
полностью». (53:37)
И внушил Всевышний Аллах пророку Дауду: «Дауд! Даже если
все небеса и земля будут строить козни против раба, который
руководствуется лишь Мною, Я непременно дам ему выход и
облегчение».

Примеры правильного воспитания детей

Впервые мы задумываемся над вопросом, что такое хорошо и что


такое плохо в очень раннем возрасте. Как отмечает ирландский
психолог С.Бенсон, уже в два года у детей появляется способность
преднамеренно действовать во благо или в ущерб другим. Малыши
начинают помогать и сочувствовать тем, кто им нравится, и
намеренно вредить тем, кто не нравится (специально ломают
игрушки…).
Чем обусловлено усвоение человеком позитивных или
негативных моральных качеств? Иными словами, как передается
добро, как формируются ценностные установки? Моральные качества
формируются исключительно под влиянием моральных же факторов:
нельзя породить нравственное благо в душе другого простым
одарением его благами материальными. Важны духовная
направленность, то внутреннее усилие, которое способно найти
отклик в чужой душе. Важна моральная коммуникация, в которой
совершенно необходимо, чтобы слово не расходилось с делом.
Случается, что кто-то не слышит голоса добра. Почему так
происходит? Традиционно моральная философия (особенно религия)
считает причины подобной глухоты «зашоренность» сознания,
обусловленную невежеством человека. Невежество и есть источник
зла. Иначе бы человек непременно повернулся в сторону добра и
попал под очарование его красоты, поскольку сама человеческая
природа добра. Моральная философия всегда видела свою
наипервейшую задачу в просвещении, объяснении, очищении

67
сознания. Предполагалось, что человека можно убедить в
превосходстве добра над злом, после чего начнется нравственное
преображение личности. Эту идею разделял и Сократ. Сегодня у
людей можно наблюдать стойкое безразличие к добру. Поэтому
некоторые моралисты предлагают сделать добродетель привычкой. В
таком случае, человек почти инстинктивно, не задумываясь действует
правильно, поскольку не представляет себе иной возможности. А это
достигается неукоснительным повторением правильных действий.
Со временем у «натренированного» человека появляется
интуитивное чувство добра.
По мнению великого исламского ученого имама Газали, методы
воспитания детей относятся к числу важнейших дел, ибо ребенок
является тем, что отдано на хранение его родителям. И если ребенка
приучить к благому, он вырастет с этим и будет счастлив в обоих
мирах, а его награду разделят с ним его родители и все те, кто учил и
воспитывал его. Если же приучить ребенка к дурному и не уделять
ему внимания, он будет злосчастным и погибнет, а бремя греха за это
понесет тот, кто был обязан следить за ним, ведь Аллах сказал: « О
те, кто уверовал! Защитите себя и свои семьи от огня…»
(Запрещение, 6)
Мать должна воспитывать ребенка, прививая ему достойные
нравственные качества, оберегая его от плохих товарищей, не
приучая его к роскоши и беспечности.
К осуществлению контроля над ребенком необходимо приступать
сразу же, как только начнет формироваться его разум, признаком чего
служат первые проявления стыда. Ребенку, который начинает
стесняться и прекращает делать некоторые вещи, необходимо уделять
больше внимания и оказывать помощь путем воспитания умения
отличать хорошее от дурного. На определенном этапе нужно заняться
обучением ребенка, чтобы он познакомился с Кораном, хадисами, а
рассказы о праведных людях запали бы ему в душу. Когда же ребенок
станет проявлять признаки благонравия и совершать достойные
поступки, его необходимо вознаграждать за это тем, что принесет ему
радость и хвалить его в присутствии других людей. А если ребенок
поступил нехорошо, ему следует выразить порицание тайно,
постараться внушить, что он совершил серьезный проступок и
сказать: «Ни в коем случае не делай ничего подобного, ибо, если об
этом узнают люди, ты осрамишься перед ними!» Вместе с тем не

68
следует порицать его слишком долго, так как это может привести к
тому, что порицание станет казаться ему чем-то незначительным, а
слова перестанут оказывать воздействие на сердце. Кроме того,
необходимо удерживать ребенка от всего, что совершается им
тайком, поскольку он не стал бы таиться, если бы не считал свой
поступок дурным. Определенную часть дня нужно посвятить
физическим упражнениям, которые закаляют и развивают
выносливость, а также для того, чтобы им не овладевала лень. Вместе
с тем не следует допускать, чтобы ребенок хвалился чем-либо перед
своими товарищами, приучая его к проявлению смирения, уважению
и вежливости с каждым из тех, с кем он общается. Необходимо
запрещать ребенку отбирать вещи у других детей, так как брать у
других – низко, так ведет себя и собака, которая виляет хвостом в
ожидании куска, который могут ей дать. Его следует приучить
внимательно слушать все то, что говорят ему старшие, а также
проявлять уважение по отношению к ним. Его следует удерживать от
сквернословия и ругани, потому что это унижает человека в глазах
порядочных людей и является признаком лицемеров. Когда он
повзрослеет, его надо учить заповедям шариата, внушая ему страх
перед воровством, употреблением в пищу запретного, вероломством
и ложью. Родители во всем должны служить хорошим примером для
детей и постепенно учить их доброте и великодушию.

Счастье быть правоверным

Задача ислама состоит в том, чтобы среди всех других людей


мусульмане были подобны родинке, выделяясь своей одеждой,
внешним видом, поведением и делами. Благодаря этому они смогут
служить хорошим примером, что сделает их достойными права нести
их важнейшее послание людям. Истинный, сознательный и
благоразумный мусульманин поддерживает равновесие между своим
телом, разумом и духом, уделяя всему этому должное внимание и не
выделяя одно за счет другого. При этом он руководствуется мудрыми
наставлениями Посланника Аллаха (с.г.в.).
Мусульманин прилагает все силы к тому, чтобы сохранить
здоровье и крепость тела и поэтому придерживается умеренности в
еде и питье. Он не набрасывается на еду с жадностью, а берет
столько, чтобы этого оказалось достаточно для поддержания

69
здоровья, сил и активности. «Человек никогда не наполнял сосуда
худшего, чем его собственное чрево, но если уж ему приходится
делать это, пусть треть будет для его еды, треть – для питья и
треть – для дыхания». (хадис Ахмад, Ат-Тирмизи)
Мусульманин, который является образцом для людей, постоянно
следит за своей чистотой. «Каждый мусульманин обязан совершать
полное омовение один раз каждые семь дней, омывая свою голову и
тело». (хадис Аль-Бухари и Муслим) Кроме того, Пророк (с.г.в.)
побуждал людей следить за чистотой полости рта и зубов.
Истинный мусульманин уделяет внимание своей одежде, и
поэтому он всегда хорошо выглядит, хотя и не допускает никаких
излишеств. Его вид приятен глазам людей и внушает их душам
симпатию. Такой человек никогда не появляется в обществе в
неряшливой и изорванной одежде и всегда осматривает ее, прежде
чем выйти из дома, украшая себя в пределах разумного. «Поистине,
Аллах любит, когда по рабу Его видно, что Он оказал ему милость
Свою». (хадис Ат-Тирмизи)
«Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина».
(Ибн Маджа) Мусульманин обязан подчиняться постоянному
стремлению своего разума к науке и познанию, не отказываясь от
этого, пока дышит и пока кровь струится в его жилах. Достаточным
стимулом к приобретению знаний для мусульманина должно служить
то, что Всевышний Аллах возвысил знающих, отметив, что лишь они
боятся Аллаха. «Боятся Аллаха из рабов Его только знающие».
(35:28) Таким образом, по-настоящему Аллаха боятся лишь те люди,
мысли которых ничем не замутнены, и которые абсолютно ясно видят
могущество и величие Аллаха, проявившееся в сотворении
Вселенной, жизни и живых существ. Они-то и являются знающими.
Когда имама Абу Амра ибнуль-,Аля (р.г.) спросили: «До каких пор
человеку уместно учиться?» Он ответил: «До тех пор, пока будет ему
уместно жить». Сознательный мусульманин должен усвоить, что он
остается символом ислама в любых обстоятельствах, и стараться быть
примером для других, в связи с чем Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал:
«Поистине Аллах любит, чтобы каждый из вас в совершенстве
владел тем, чем он занимается». Именно это и было характерно для
ученых из числа наших предшественников: они отдавали все свои
силы светским и шариатским наукам и упорно стремились к
обустройству земли и распространению блага.

70
Истинный мусульманин, который заботится о своей душе и
уделяет внимание своему физическому и умственному развитию, не
забывает о том, что он состоит не только из тела и разума. Он
понимает также, что обладает бьющимся сердцем, жаждущим духом,
чувствительной душой, высокими устремлениями, побуждающими
его к возвышению и погружению в мир поклонения, желанием
обрести блаженство, которое может даровать ему лишь Аллах и
страхом перед Его наказанием и Его Адом.
Из всего вышесказанного следует, что мусульманин должен
уделять внимание своему духу, прибегая к его полировке с помощью
поклонения Аллаху, Всемогущему и Великому и страха перед Ним,
который он испытывает днем и ночью, в результате чего он
постоянно остается бдительным и опасается хитроумных силков и
наущений шайтана. Если же в какой-нибудь из моментов присущей
людям слабости наущение шайтана все же касается его, то на него
оказывает свое воздействие память, он снова начинает видеть, к нему
возвращается бдительность, и он обращается к Аллаху с покаянием и
просит о прощении. Для укрепления своего духа и улучшения
состояния своей души, мусульманин, проявляющий покорность,
занимается различными видами поклонения, делая это ради Аллаха
Всемогущего. Так, например, он читает Коран, проявляя выдержку и
смирение, и размышляя над его содержанием, смиренно поминая
Аллаха сердцем, сосредоточенно совершая молитву с соблюдением
всех предъявляемых к ней требований, и занимается прочими видами
поклонения и духовной подготовки. Так он готовит себя к
исполнению этих религиозных обязанностей, стремясь к тому, чтобы
они стали его привычкой, обычаем и неотъемлемой частью самого
его существа, и благодаря этому, он делает свою душу и ощущения
более тонкими, чувства его обостряются, и постепенно он
приобретает способность большую часть времени сохранять
бдительность, не утрачивать внимания и бояться Аллаха тайно и
явно, не забывая об этом страхе в процессе своих взаимоотношений с
людьми, никого не притесняя, не отклоняясь от истины и не сходя с
основной дороги.
Таким является истинный мусульманин по отношению к своему
Господу. Он обладает глубокой и искренней верой, постоянно
занимается благими делами, все время стремится к соисканию
благоволения Аллаха, подтверждает свое поклонение Ему и

71
оправдывает цель своего существования в этой жизни, которая была
определена словами Всевышнего: «И Я создал джиннов и людей
только для того, чтобы они поклонялись Мне». (51: 56)

Рай - обитель покоя и блаженства

Благополучие каждого народа тесно связано с его


нравственностью и духовностью. И если человеческие души
лишаются морали и предают забвению истинное знание, то их место
тотчас же занимают безнравственность и невежество.
Всевышний Аллах одарил человека разумом и тем самым даровал
ему превосходство над многими другими творениями. Многие люди
отказываются воспользоваться своим разумом, для того чтобы
определить смысл своего существования. Они отдают предпочтение
животным инстинктам, и живут только для того, чтобы в конечном
счете умереть. Однако есть люди, которые задумываются над
смыслом жизни и обретают веру, которая сильно изменяет их. Кто же
из них прав? Для того чтобы разобраться в этом, достаточно
внимательно посмотреть на все, что окружает нас и поразмыслить над
происходящими вокруг явлениями. Размышления непременно
наведут на мысль, что существует Аллах, который сотворил
вселенную и сделал человека наместником на земле. Но разве
Создатель может оставить людей без своей заботы и милости?
Конечно же, нет. А это значит, что Аллах также не оставил людей без
божественного руководства, без приказов и запретов, выполняя
которые люди смогут привести свою жизнь в порядок. В то же время
мы видим, что одни люди творят добро, а другие совершают зло, из
чего следует, что одни должны получить вознаграждение, а другие –
быть наказаны.
Всевышний создал человека, состоящим из души и тела. И сделал
тело жилищем души, чтобы она получила из этого мира свой припас
для жизни на том свете. И Он определил каждой душе срок
нахождения в теле. И конец того срока – это конец земной жизни
души, без прибавления или уменьшения. И когда пробивает смертный
час, Он отделяет душу от тела, а когда покойного укладывают в
могилу, его душа снова возвращается в тело, чтобы он ответил на
вопросы Мункара и Накира (два ангела, ведущие допрос человека в
могиле). Они спрашивают его: «Кто твой Господь? Кто твой пророк?

72
Какая твоя религия?», и если покойный не сможет ответить, истязают
его и наполняют могилу змеями и скорпионами. И в Судный день,
день разбирательства, вознаграждения и воздаяния, тело оживает,
раздаются сахифы (свитки), и дела человека выставляются на
всеобщее обозрение. Каждый человек смотрит в свою книгу, видит
свои дела и поступки, и познает меру своей покорности и ослушания,
потом дела взвешиваются на мизане (весах). После этого отдается
повеление пройти через Сират (мост), который тоньше волоса и
острее лезвия. И тот, кто был в этом мире на верном пути и вел
праведный образ жизни, пройдет через Сират и минует его спокойно
и безмятежно. А тот, кто не совершал праведные поступки, не был
покорен своему Господу и был рабом своих желаний, не сможет
пройти по Сирату и упадет в Геенну огненную.
Всем предстоит Сират, всем держать ответ о своих деяниях:
праведные – о своей правдивости, а лицемеры – подвергаются
испытанию и разоблачаются. Потом неверных уволокут в Ад, откуда
уже нет спасения. И войдут покорные мусульмане в Рай, обитель
блаженства и покоя.
«А те, которые уверовали и вершили добрые деяния, пребудут
в райских садах». (42:22) Не спрашивай о том, как прекрасны эти
сады и луга с их журчащими ручьями, птицами, поющими нежными и
задорными голосами, и всем, что так мило человеческой душе. Там
благочестивые праведники будут заводить добрые знакомства и вести
теплые беседы. Все новое, что они там увидят, будет еще более
прекрасно, чем то, что они видели раньше, и с каждым часом их
желание наслаждаться этими прелестями будет только увеличиваться.
«Они получат у своего Господа все, что пожелают».(42:22)
Там, в Раю, им будет даровано все, что они попросят или
пожелают, и там они насладятся тем, чего не видывал взор, чего
не слышали уши, и о чем даже не помышляла человеческая душа.
«Это и есть великая милость». (42:22) Разве можно представить
большую радость, чем ту, что в момент обретения благоволения и
милости Создателя?
«Он простит вам ваши грехи и введет в сады с ручьями
текучими»(61:12), т. е. ручьями, в которых текут вода, которая не
знает застоя; молоко, вкус которого не меняется; вино, которое
доставляет вкушающим его одно лишь удовольствие; мед, в
котором нет примесей. Ручьи эти протекают меж райских

73
деревьев и обителей, дворцов и горниц, для жителей которых
уготованы самые разные плоды и фрукты.
Да, Господь «поселит их в прекрасных жилищах в садах
вечности» (61:12), т. е. в жилищах высоких, построенных на
возвышенностях и украшенных изысканным орнаментом. Эти
обитатели верховьев Рая ,иллиййун будут казаться простым райским
жителям словно яркими звездами на небосводе. Дома, которые
уготованы в Эдеме для праведных рабов Аллаха, построены из
золотых и серебряных кирпичей, а шатры – из жемчуга и коралла.
Там есть жилища из изумруда и драгоценных камней самых
прекрасных цветов. Все они настолько чисты и прозрачны, что
снаружи видно все, что находится внутри, и изнутри видно все, что
происходит снаружи. Благоухания и прелести Рая не поддаются
описанию. О том, что ожидает там правоверных, сами люди даже и не
помышляют. Ни один человек не сможет представить себе этого, пока
не увидит Рая воочию, не вкусит его прелестей и не насладится его
красотой. Вкусив эти милости Господа, обитатели Рая, наверное,
умерли бы от радости, если бы только Аллах не воскресил их в том
совершенном образе, когда они уже больше не познают горечи
смерти.
Благословен Великий и Прекрасный Аллах, Который сотворил
райскую обитель блаженства и наделил ее величием и великолепием,
захватывающим дыхание и ослепляющим разум. Велик Премудрый
Творец, Который создал Рай таким, что если бы люди увидели его
прелести, то ни один из них не прекращал бы трудиться во имя него и
не стал бы искать удовлетворения в этом беспокойном мире, в
котором счастье сменяется печалью, а радость – горем. Поэтому ни
один человек не должен терять своего времени зря и обязан изо всех
сил пытаться снискать благосклонность Аллаха, дабы очутиться в
вечных райских садах, которые благочестивые праведники не
покинут во веки веков. Это – щедрое вознаграждение, изысканная
награда, великое преуспеяние, которым нет и не может быть равных.
Это - вознаграждение, уготованное Аллахом для Будущей жизни.
«Поистине, это – наивысший успех!» (37:60) Праведники
добились этого успеха. Они обрели все блага, о каких только может
мечтать человеческая душа, и спаслись от всего неприятного и
ненавистного. Разве может человек желать чего-либо еще? Или же
все-таки это действительно является наивысшим успехом? Что может

74
быть лучше, чем право поселиться в сени Божественного
благоволения вблизи Господа небес и земли? Что может быть
прекраснее, чем возможность познать своего Создателя, увидеть Его
благородный лик и услышать Его чудесную речь?
«Ради подобного (успеха) пусть трудятся трудящиеся!» (37:61)
Вечные райские блага заслуживают того, чтобы люди расходовали
ради них свое богатство и трудились, засучив рукава. Благоразумный
человек должен быть опечален, если он потратил свое время на дела,
которые не могут приблизить его к обители Божественной милости.
Что же тогда говорить о людях, которые совершают грехи и обрекают
себя на погибель?!
Всем нам необходимо глубоко задуматься и определиться: хотим
ли мы играть по правилам Сатаны, получая мимолетные
наслаждения, оборачивающиеся массой бед и страданий, или желаем
жить по правилам Того, Кто превыше всего и способен в любое
мгновение ниспослать каждому из нас как безграничную милость, так
и страшную кару. Нам, людям, дано право выбора ради самих себя!
Мы должны сделать правильный шаг и не сбиваться с верного пути.

Эпилог
Английский философ XIX в. Джон Стюарт Милль сформулировал так называемый
парадокс счастья: не стремиться к счастью и уметь обходиться без него – самый надежный
путь его обрести.
Об этом в свое время писал Пифагор: «Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится
в тебе самом».
«Самый счастливый тот, кому не нужно счастья», утверждал Сенека. Значит ли это,
что довольство тем, что имеешь и определяет счастье человека? Безусловно, в погоне за
наслаждением, достатком, богатством или славой, счастья не найти. Счастье скорее
является следствием определенного образа жизни – добродетельной жизни. Добродетель
достигается благодаря длительной практике совершения добрых дел и поступков.
(Например, справедливыми люди становятся поступая всегда справедливо,
мужественными – действуя мужественно.) У Аристотеля знание о добродетели тесно
связано с практикой добрых поступков. Согласно его учению, если человек знает одно, а
поступает по-другому, значит, он не знает, значит, он обладает не знанием, а мнением, и
ему следует добиться истинного знания, выдерживающего испытание в практической
деятельности.
С точки зрения религии, страх перед Господом, Великим и Всемогущим, является
добродетелью, удерживающей человека от совершения грехов.
«Боятся Аллаха из рабов Его только знающие». (Коран, 35:28) И в религии и в
науке звучит призыв к получению полезного истинного знания, призыв к самовоспитанию
и самосовершенствованию. От этого и зависит счастье каждого из нас. Ведь не может быть
по-настоящему большого счастья у «мелкого» человека!

75
Содержание
Факторы счастья. .......................................................... 3
Сотворение человека .................................................... 5
Козни дьявола ............................................................... 7
Между добром и злом ................................................ 10
Загадка человеческой души. ...................................... 14
Вера – путь приближения к Аллаху ......................... 17
Воспитание души в мудрых изречениях
праведников. .................................................................... 20
Коварства земной жизни ............................................ 29
Жизненный путь неверных........................................ 36
И о смерти с собой говорите… ................................. 42
О пользе размышлений .............................................. 51
О самовоспитании ..................................................... 55
Примеры правильного воспитания детей ................ 67
Счастье быть правоверным ....................................... 69
Рай - обитель покоя и блаженства ........................... 72

Издательство «Дагват» благодарит Вас за приобретенную книгу.


Пусть Аллах вознаградит всех мусульман за совершенные благодеяния и
направит на прямой путь заблудших. Если эта книга помогла Вам
обрести истину просим помолиться за нас, за тех кто трудился над ним,
помогал и финансировал. Тех мусульман, которые хотят переводить
книги, издавать свои труды, и помогать с реализацией продукции
просим сотрудничать с нами. Наши телефоны: 8-903-311-80-53, 8-917-78-
38-276 или 8-937-30-33-734. Можете также связаться и скачивать наши
книги по интернету: www.dagvat.ru или ilchat@mail.ru

76

Оценить