“Fazei isto em memória de mim”

– Uma reflexão sobre a Palavra de Deus e a Eucaristia na Vida Monástica –

Gabriel Vecchi, OCSO

Abadía Trapense de Nossa Senhora do Novo Mundo
Paraná. Brasil

Na minha comunidade monástica, a Abadia Trapista de Nossa Senhora do Novo

Mundo, no Paraná, Brasil, como em muitos outros mosteiros de nossa Ordem e da família
monástica no geral, temos o costume de fazer nossa lectio divina imediatamente antes de
Laudes e Missa. Mesmo sabendo não ser esta uma disposição universal – é possível uma
comunidade reservar um outro momento do dia para a lectio divina dos irmãos ou ainda
integrar ou não a Missa com outros Ofícios – uma vantagem que vejo nesta disposição é que
ela transmite uma espécie de mensagem subliminar, de que a lectio divina é uma preparação
para o Ofício Divino e este, para a Santa Missa; uma preparação silenciosa, orante,
meditativa antes de acedermos ao sacramento, uma preparação através do contato com a
Palavra que é Cristo antes de a celebrarmos no Opus Dei e de recebermos o sacramento do
Corpo de Cristo.

Pessoalmente, acho isto excelente e muito pedagógico, pela mera razão de haver
sido exatamente assim que Jesus viveu estas realidades na sua vida espiritual pessoal. Não
quero com isto dizer que Nosso Senhor dedicasse uma ou duas horas diárias de leitura
orante das Escrituras antes de ir à sinagoga de manhã cedinho para rezar Laudes e depois,
participar da Missa na paróquia mais próxima de Nazaré, a caminho da carpintaria de seu
pai, José. Por mais charmosa que seja esta possibilidade, ela não passa de devaneio da minha
imaginação. Mas quero dizer, sim, que na vida de Nosso Senhor a lectio – sua leitura e
interpretação pessoais da Escritura – encontrava uma chave hermenêutica na liturgia – que
o punha em comunhão com toda a comunidade judaica – e que este processo, ao transformar
a compreensão de Jesus acerca de si mesmo, de seu próximo e de Deus, preparou o caminho
para a consumação de sua vida, realizada do modo mais forte possível na Eucaristia (que
prefigura e realiza o mistério de sua morte e ressurreição). Com isto, afirmo desde já que,
embora a reflexão que me foi pedida fosse sobre lectio e Eucaristia na vida monástica, para
mim era impossível não incluir o Ofício Divino, seja porque foi assim que Jesus mesmo viveu,
seja porque, no decorrer da história da espiritualidade, a liturgia sempre foi vista como uma
forma de lectio divina – nela ocorrem leituras, que são meditadas de modo orante e que para
muitos fiéis são a única oportunidade de um contato pessoal com a Palavra. Ou seja, lectio,
Ofício e Missa formam uma unidade espiritual – e portanto, existencial – e “o que Deus uniu,
o homem não separe”.
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Sem qualquer sombra de dúvida, o desejo mais profundo do coração de Jesus era o
de encarnar a Palavra do Pai, o de transformá-la em realidade da maneira mais plena, mais
bela, mais santa possível, por estar absolutamente convicto que esta é a vocação e a salvação
de cada ser humano – ele, que antes de encarnar-se, vivia “no seio do Pai” (in sinu Patris),
como nos diz S. João. Jesus tinha este grande desejo por estar convicto de que só assim cada
ser humano poderia descobrir sua identidade mais profunda, a identidade mais profunda
de cada irmão e irmã e conhecer realmente quem Deus é. E Jesus sabia que só este processo
de autoconhecimento e de teo-conhecimento poderia comunicar às pessoas o perdão e o
amor incondicionais de Deus e que são a essência mesma da Encarnação e da salvação que
vêm de Cristo.

Como Jesus fazia lectio, como ele lia pessoalmente a Palavra de Deus? Fisicamente
falando, certamente ele lia como os seus contemporâneos a liam. Os que dispunham de
meios de ter um rolo de algum livro da Bíblia, debruçavam-se sobre ela e liam-na
concomitantemente com o Talmud, a Mishná e outros livros oriundos da tradição oral
judaica. Mas não é esta leitura física, a mais importante, mas a leitura espiritual que Jesus
fazia da Bíblia. Como já disse, a Encarnação é a revelação por excelência da lectio divina de
Jesus. A leitura que Jesus fazia da Bíblia era a descoberta da sua identidade e da sua vocação
em cada página do Antigo Testamento – que a esta altura, ainda era o “Único Testamento”;
Jesus ainda estava ocupado encarnando o Novo... Os Evangelhos estão cheios de passagens
do tipo: “Isto aconteceu para que se cumprisse o que estava escrito” ou “Como está escrito
no profeta Isaías, Jeremias, Miqueias”... Tudo isto indica a intencionalidade de Jesus viver o
que a Bíblia anunciara, de pôr em prática, de cumprir o que ele estava lendo.

Mas a lectio de Jesus não se limitava ao cumprimento do que fora predito pelo Antigo
Testamento. Não. Sua leitura – amorosa, atenta, desejosa – inseria-o numa nova liberdade,
para dentro do coração do Pai, ensinando-o a pensar e amar o que seu Pai celestial pensava
e amava. Ao ler a Bíblia, Jesus aprendia a pensar com e como a Bíblia e a fazer das palavras
sagradas o seu modo natural de exprimir-se (se isto é verdade de S. Bernardo, não o seria
de Jesus?!). Era assim que Jesus se via capaz de encarnar a Palavra não apenas cumprindo-
a, mas também rompendo com ela. É este processo que vemos descrito em Mt 5: “ouvistes o
que foi dito pelos antigos: (...) Eu, porém, vos digo”. Jesus aplica este raciocínio não a um ou
outro de seus ensinamentos, mas a todo o seu sermão neste capítulo. Como novo Moisés, ele
vai além daquilo que Moisés ensinava. E sua ruptura não é um sinal de discordância, mas de
um amor maior. Todas as exigências de Jesus neste capítulo caminham não na direção de
um laxismo, mas de um compromisso mais encarnado com a Palavra de Deus – compromisso
que ele ensinava por já o haver assumido pessoalmente. Estes ensinamentos não estavam
escritos na Lei; estavam escritos apenas no seu coração. Mas eles não contradizem em nada
a Lei de Deus, antes, apontam na direção da sua plenitude. E ele chega a afirmar diversas
vezes que quem não estiver disposto a cumprir esta plenitude como ele, não pode ter parte
com ele. Para citar só mais um exemplo, ao falar do mistério do matrimônio aos fariseus,
Jesus aplica o mesmo raciocínio: “É por causa da dureza do vosso coração que Moisés
permitia que se desse carta de repúdio; mas no começo não foi sempre assim”. Como Jesus
sabia disto? Ele, que nem sequer 50 anos tinha, poderia ter visto Moisés? Ou sabido a opinião
pessoal dele a respeito? O que Jesus sabia era o que ele amava (“Amor ipse notitia est”) e
amor é a primeira – antes, é a única – condição para se fazer este tipo de lectio jesuína.
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E é exatamente esta a principal lição que devemos tirar do modo de Jesus fazer sua
lectio. Nós também, se quisermos aprender a ser verdadeiros discípulos de Jesus, monges e
monjas que seguem fielmente as suas pegadas, temos que cultivar semelhante tipo de amor.
Este amor nasce, cresce e se reproduz certamente através do contato assíduo com a Palavra
de Deus. Este tipo de amor que surge do contato íntimo, pessoal, em nossos tempos de ócio
com a Palavra de Deus certamente é fundamental em nossa vocação – mais ainda, trata-se
de uma daquelas signature activities (“atividades distintivas”) que Pe. Michael Casey
estimula que cultivemos em seus escritos, se queremos ver nossas comunidades
florescerem em número e santidade. Mas tal contato não basta. O amor que devemos nutrir
pela Palavra, a fim de a encarnarmos plenamente, deve nos levar para além da mera Palavra,
comprometendo-nos com Deus muito além do “mínimo necessário”. O amor que Jesus tinha
pela Palavra não se limitava ao desejo de cumpri-la – isto poderia ter feito dele um mero
bom fariseu, legalista, nada mais – mas estendia-se ao desejo de dar integralmente a sua vida
por amor e de comunicar este amor e salvação a todos, conferindo a todos seu perdão e sua
santidade. O amor que Jesus nutria e cultivava em sua lectio divina sempre exigia dele que
caminhasse a segunda milha, que se desfizesse também do manto e que oferecesse a outra
face. E foi isto que fez Jesus abraçar a Palavra radicalmente e dedicar-se exclusivamente à
ela, que o fez tudo deixar para dar-se totalmente à ela e que em última instância deu-lhe a
força necessária para doar a sua vida eucaristicamente, morrendo, por amor de Deus e do
próximo. Sem tal desejo de amar radicalmente a Palavra (e “o desejo de amar já é amor”,
segundo santo Agostinho), é difícil ser realmente fiel à ela. Sem um desejo de entregarmos
totalmente nossa vida em nossas comunidades, por meio de nossas vocações, mesmo
quando o sentido desta entrega não é tão claro, não é possível perseverar até a morte no
mosteiro.

Este amor comprometido com a Palavra de Deus deve se encontrar no centro de

toda vocação cristã – inclusive da nossa vocação monástica. Cumprimos a Palavra de Deus
em nossas vidas cumprindo aquela palavra única, pessoal, insubstituível que Deus Pai
dirigiu a cada um de nós ao chamar-nos para o mosteiro – e que é a nossa vocação. Deus
criou uma nova palavra – inefável, como a pedrinha branca com nosso nome gravado, do
Apocalipse – ao criar a nossa vocação e a nos chamar pelo nome para segui-lo. E esta palavra
única – que nos insere na Palavra de Deus – só pode ser cumprida se nos doarmos
totalmente, até a morte, à nossa vocação em nossas comunidades. Se nos comprometermos
a seguir Jesus nos claustros de nossas comunidades, com os irmãos que Deus escolheu para
nós, nas circunstâncias concretas de nossos países e lugares onde nos encontramos. É este
o convite que a lectio divina sempre nos faz: o de encarnarmos a Palavra em nossa vida, em
nosso hoje.

Mas o contato de Jesus – e também o nosso – com a Palavra não se limita à leitura
pessoal que fazemos na lectio. A lectio certamente é insubstituível, pois possibilita uma
leitura subjetiva da Palavra de Deus, permitindo que eu me identifique como sendo o sujeito
da página sagrada. Tudo isto é preciosíssimo, grande parte da tradição patrística faz
abundante uso deste tipo de abordagem, mas isto tambémnão basta. E é aqui que entra em
cena a liturgia, o Opus Dei, “o trabalho divino”. Sabemos que, na Antiguidade, a leitura
pública da Palavra de Deus, era para a maioria dos leigos – e para muitos monges, também
– a única possibilidade de contato com a Palavra. Na liturgia, a Palavra também é lida de
modo orante, relativamente lento, e temos a oportunidade de meditá-la e dela tirar uma
lição para a nossa vida. Tudo isto é sem dúvida verdadeiro e importante. Mas tem algo a
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mais: a liturgia nos apresenta uma leitura oficial e autoritativamente interpretada da Palavra
de Deus. Se olharmos para o breviário ou o lecionário, veremos que há passagens bíblicas
que só são lidas em certas épocas do ano litúrgico – associadas explicitamente a momentos
pontuais dos mistérios da vida de Cristo. E isto é importantíssimo. Em primeiro lugar,
porque era isto o que Jesus mesmo vivia (e que a liturgia está nos mostrando). Quando ele
ia à sinagoga e ouvia a Palavra de Deus, ele a entendia como estando se cumprindo em sua
vida pessoal. É assim, por exemplo, que ele inicia seu ministério público. Ele abre o rolo do
profeta Isaías, proclama a leitura, e depois afirma solenemente: “Hoje se cumpriu esta
passagem que acabastes de escutar”. Certamente aquela não era a primeira vez que Jesus se
deparara com aquele texto. Mas foi num contexto litúrgico – numa celebração em dia de
sábado – que Jesus anunciou o seu cumprimento. E mais importante ainda, Jesus fará
questão de morrer no dia de Páscoa, encarnando do modo mais forte e absoluto possível
que a Palavra de Deus é a sua vida – temporal e eterna. Ou seja, tudo isto é importante
porque Jesus tinha consciência de que a liturgia oferecia diretrizes – antes, oferecia uma
direção – para a vivência de sua vocação (e acabo de mencionar o contexto ontológico-
litúrgico do início e do fim da vocação de Jesus). E em segundo lugar, tudo isto é importante
porque impede que a leitura que fazemos de nossa vida à luz da lectio contradiga uma
interpretação reconhecida pela Igreja como revelada. Ou seja, a leitura que eu faço de uma
passagem bíblica para a minha vida não pode ser contrária àquilo que a Igreja reconhece
como ortodoxo. Concretamente falando: nunca posso concluir, a partir da lectio, que Deus
não me chama a seguir seu Filho, a doar-me totalmente a ele, a transformar toda a minha
vida numa hóstia viva, num sacrifício racional (logikè latría, Rm 12,1) a Deus. E finalmente,
o ciclo litúrgico em si é uma leitura da Bíblia à luz dos eventos da vida de Cristo – que é o
que devemos aprender a fazer com nossa vocação pessoal. Daí se depreende que a liturgia
nos ensina a fazer lectio. E ela nos ensina exatamente por fazer lectio conosco. Certamente
ela não é a única mestra nesta arte. Mas certamente merece um dos primeiros lugares:
“Liturgia, vem mais para cima!” (cf. Lc 14,10).

Esta dupla leitura da Bíblia – rezada, amada na intimidade de nossa lectio e

encarnada; assumida de modo comprometido ao celebrarmo-la em comunidade – é
certamente a maneira monástica de evangelizarmos o mundo. É isto o que a Igreja espera
de nós: que sejamos homens e mulheres da Palavra e cujas vidas adquiram sentido e
coerência através da celebração litúrgica. Ao celebrarmos a liturgia, devemos aprender a
viver e a morrer como Jesus – só isso. E é só disto que o mundo tem necessidade, de tais
imitadores de Jesus.

Porém, ao participar da liturgia, Jesus se dava conta também do que precisava ser
cumprido em sua vida. No caso dele, ao perceber as necessidades do povo de Deus, suas
sedes, suas incoerências, ele se dava conta do que precisava de conversão na vida deles. No
nosso caso pessoal, de pobres filhos de Eva, também nos damos conta do que precisa ainda
ser cumprido, mas em nossa vida em primeiro lugar – e em segundo lugar, na vida de nossas
comunidades. A liturgia – com sua santidade oriunda dos sacramentos e dos sacramentais,
com a beleza de sua execução, inclusive artística e estética – deve servir para levantar os
nossos corações (Sursum corda!) e as nossas mentes para além dos confins intelectuais; ela
deve ser uma experiência totalizante, que envolve todos os nossos sentidos – a beleza da
igreja, a doçura dos cantos, o odor das flores e do incenso, etc. Tudo isto deve nos chamar a
um exame de consciência onde nos perguntamos se, de fato, estou vivendo o que leio e rezo
na minha lectio. Ao escutar a Escritura lida e celebrada em comunidade, ela adquire uma
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moldura mais rica do que a minha lectio me proporciona, pois na liturgia consigo ver, tocar
e ouvir aqueles irmãos e irmãs que devem ser os destinatários das boas disposições que
tomei em minha lectio. A liturgia me puxa a orelha, também, quando não estou vivendo
coerentemente o que a lectio me ensina. Oxalá que nos sintamos constrangidos ao rezarmos
o Pai Nosso e nos lembrarmos que ainda não perdoamos um irmão com o qual briguamos
hoje. Ou pelo menos um pouco envergonhados, ao ouvirmos Jesus falando ao jovem rico,
“Vai e vende todos os seus bens e dá aos pobres” e lembrarmo-nos da quantidade de coisas
desnecessárias que acumulamos em nossas celas – com ou sem permissão de nossos
superiores...

Se formos fiéis à nossa vocação, lendo assiduamente a Palavra de Deus em nossas

celas, celebrando-a festivamente em nossas liturgias, o mais provável é que venhamos a
experimentar uma porção daquilo que ocorreu com Jesus: ver-nos-emos inseridos num
processo de continuidade e de ruptura (como eu dizia no início acerca da lectio de Jesus, que
estava em continuidade com a Tradição de seu tempo ao mesmo tempo que a rompia), ou,
para usar um termo mais contemporâneo, nos veremos inseridos numa crise. A vivência fiel
e repetida da Palavra de Deus, de um Deus que é amor, só pode nos inserir num processo de
cura e salvação. E neste processo, todas as nossas feridas – mais especificamente, aquelas
feridas que precisam ser curadas pelo mistério pascal de Jesus, aquelas feridas que são as
feridas de Cristo em mim – virão à tona. E isto é maravilhoso – por mais doloroso que seja.
E deve ser assim, por que foi assim que foi a própria Paixão de Jesus – maravilhosa e
dolorosa.

Somente a descoberta realista de nossa condição pecadora pode formar o

verdadeiro alicerce de uma participação mais fecunda na lectio, na liturgia e – como já
veremos – sobretudo na Eucaristia. Somente o contato com as nossas feridas, num ambiente
de abertura e de amor, de humildade e de perdão, pode permitir um autoconhecimento
santificador e possibilitar uma vida comunitária baseada na Palavra e na Eucaristia. Só uma
dor muito profunda, que não encontra resposta em nada de humano e de criado (incluindo
aqui nossas lectios bem feitas e nossos Ofícios bem celebrados) pode nos ferir e nos abrir
para aquela novidade, aquela Transfiguração, aquela conversão, que Jesus quer nos dar. Só
uma tal crise pode nos unir realmente a Jesus e fazer de nós, Eucaristia.

O contato com as feridas oriundas de nossas crises é vital não apenas para nós, mas
para nossas comunidades, pois nascemos todos das feridas do Ressuscitado, destas feridas
que descobrimos ao buscarmos encarnar a Palavra de Deus na lectio, na liturgia, na Missa.
Uma comunidade onde os membros não se reconhecem chagados, feridos, pecadores, nunca
conseguirá abrir-se à plenitude da revelação que a Palavra de Cristo quer nos conduzir. Daí
se depreende que, sem um amor real, encarnado aos próximos feridos mas amáveis de
nossas comunidades não é possível fazer verdadeira lectio, celebrar verdadeiro Ofício
Divino nem muito menos participar da Eucaristia como convém.

E foi assim, neste dinamismo de leitura, liturgia e transformação que a encarnação

da Palavra de Deus atingiu eventualmente o seu cume na vida de Jesus. Após passar uma
vida toda meditando e rezando a Palavra na sua lectio divina pessoal, após passar a vida toda
interpretando a sua existência, a sua missão, a sua vocação, a sua razão de ser à luz da
liturgia, Jesus ainda tinha sede. Jesus ainda queria amar mais. Jesus ainda queria cumprir
muitas passagens não escritas das Escrituras. E foi assim que ele se viu inserido no mistério
de sua Paixão. Gosto muito do fato que a palavra “paixão” – em português, espanhol e na
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maioria das línguas latinas, ao menos – preserva este duplo significado de “sofrimento” e
“enamoramento”. Pois de fato, quem está apaixonado, está sofrendo de amor. E certamente
Jesus era um grande apaixonado – por Deus e sua Palavra (ou seja, um grande contemplativo.
Oxalá o sejamos também nós, mesmo se um pouquinho menos que ele). Pois bem. Foi este
amor apaixonado pela Palavra, com a qual ele se encontrava total e radicalmente
comprometido, que o levou à morte. E ao se deparar com esta triste realidade – a da rejeição
total da salvação por parte dos pecadores (“Veio para os que eram seus, mas os seus não o
receberam”) – Jesus não voltou atrás; antes, deu um novo passo adiante – e instituiu a
Eucaristia.

O que é a Eucaristia para Jesus? Certamente a resposta a esta pergunta ultrapassa as

minhas limitadas capacidades de reflexão. Mas algo que para mim é muito claro é que a
Eucaristia é o ápice do amor de Jesus, o ápice da Encarnação da Palavra de Deus – e portanto,
a meta por excelência de nossa lectio e de nossa liturgia. Para Jesus, não bastava ter
assumido a nossa carne; ele queria disponibilizar esta carne, com todo o seu poder salvífico
e redentor, a todos nós. Jesus institui a Eucaristia como cumprimento da Palavra de Deus e
de todas as promessas da Antiga Aliança de amar o povo de Deus até o fim, para além da
morte, salvando-o e perdoando-o de todos os seus pecados. Jesus institui a Eucaristia como
sua lectio mais bem feita, como sua liturgia mais solene. E Jesus não institui a Eucaristia para
si, mas para nós – propter nostram salutem, “para a nossa salvação”. A Páscoa celebrada por
Jesus ao instituir a Eucaristia seguiu o mesmo padrão de sua lectio e de sua liturgia,
manifestando continuidade e ruptura. Jesus reúne os discípulos ao redor da mesa, lê
passagens bíblicas, rompe o pão. Tudo isto o povo judeu fazia também. Mas em seu elã de
amor, é Jesus quem lava os pés (já no meio da refeição – um gesto “inútil”, deslocado, para
enfatizar a centralidade da mensagem de serviço e humildade que ele estava comunicando),
é ele quem se dá a comer e a beber, do modo mais realista e cru possível (“Minha carne é
verdadeira comida e meu sangue é verdadeira bebida”), com o risco de escandalizar seus
ouvintes. E ele diz explicitamente: “Fazei isto em memória de mim”. Isto o quê? Isto tudo:
esta originalidade em celebrar o rito, onde o amor e o compromisso – pessoais, intensos – é
o que conta; esta leitura da Palavra de Deus que só admite a vivência radical encarnada
como única interpretação autoritativa; esta celebração festiva da liturgia que manifestava a
identidade da comunidade, sua necessidade radical de salvação e de perdão e de amor.

Também nós somos chamados a tomar parte nesta celebração eucarística – “Tomai
todos e comei”. Como? Através de nossa vocação, em especial, através de nossos votos. Tomai
minha Palavra e comei-a; tomai minha oração e comei-a; tomai minha entrega e comei-a;
tomai os meus votos e comei-os. Para Jesus, era esta a única maneira de verdadeiramente
cumprirmos a Palavra de Deus e de vivermos a Missa. Jesus sempre quis reduzir ao máximo
esta distância entre a Palavra e a sua encarnação total na vida prática – poderíamos dizer,
em linguagem teológica atual, entre a Palavra e o sacramento. Assim como a Eucaristia é o
memorial da Paixão, morte e Ressurreição de Jesus, nossa vida sob votos também é chamada
a ser uma contínua memoria Dei, um “fazei isto em memória de mim”, uma representificação
do mistério pascal do Senhor.

A fidelidade à nossa vida monástica, à nossa vida de lectio e ao Ofício, através de

nossos votos, nos inserem no mistério da Paixão, morte e Ressurreição de Jesus – e nos
transformam, assim, em Eucaristia. “Fazei isto em memória de mim”. Esta é a única vocação
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na Igreja. Cada um de nós aqui presentes é chamado a dar completamente as nossas vidas
como alimento para a vida de nossas comunidades e do mundo.

Então, se perseverarmos praticando os instrumentos das boas obras – entre os quais

lectio e liturgia são explicitamente mencionados – com perseverança na oficina que é o
claustro do mosteiro, então, sentiremos que estamos sendo transformados numa realidade
toda santa, que não é deste mundo, incompatível com a vida do homem velho que vínhamos
levando. Que os paradigmas antigos de nossa existência estão caindo, que os novos ainda
não apareceram e que eu não sei para onde ir ou o quê fazer. Se este é o seu caso – alegrai-
vos! É para isto que fazemos lectio, que celebramos o Opus Dei (isto é, a obra de Deus em
nós) e a Eucaristia. Só um tal processo, uma tal crise pode me abrir verdadeiramente, em
primeiro lugar, a quem eu sou verdadeiramente – à minha real vocação no seio da Igreja – a
quem meu próximo é verdadeiramente e a quem é realmente este Deus que encontro
diariamente na lectio, no Ofício e na Eucaristia. Só uma tal pedagogia espiritual pode nos
fazer viver uma desestruturação de nosso homem velho para sermos reestruturados como
homens novos, homens e mulheres bíblicos e eucarísticos. Do contrário, estaríamos nos
contentando a uma vivência profana da lectio, da liturgia e da Missa. Só assim podemos ser
conduzidos à essência do mistério da Paixão, morte e Ressurreição de Jesus – que é a fonte
de todos os sacramentos, da lectio, do Ofício Divino e de todas as vocações na Igreja. A
Eucaristia é o modelo por excelência do que deve ser uma vocação cristã. E só este processo
de profunda conversão e transformação pela Palavra e pela Eucaristia pode fazer de uma
comunidade uma testemunha autêntica do Ressuscitado. A Eucaristia nos aponta qual será
o nosso destino se formos verdadeiramente fiéis a Jesus: um destino de sofrimento, morte
e Ressurreição. A Eucaristia nos ensina que as mortes que Deus pede de nossa vida – e que
são a essência mesma de nossa conversatio, de nossa conversão cotidiana – não são a última
palavra, mas que elas estão inseridas num contexto mais amplo – de felicidade comunitária,
eclesial e universal.

Portanto, pouco importa se fazemos nossa lectio antes ou depois da Missa e se esta
se encontra integrada ou não com algum Ofício. O que importa é que, quer leiamos, quer
rezemos, quer comunguemos ou façamos qualquer outra coisa, façamos tudo “em memória
de mim”, isto é, de Cristo. Só assim viveremos plenamente nossa vocação de sermos
encarnações vivas da Palavra de Deus no mundo de hoje, testemunhas de Seu amor e de seu
perdão incondicionais a todos. Afinal de contas, é esta a essência da lectio, do Ofício, da
Eucaristia – e de nossa vida monástica.