TOLERATION BY RAINER FORST, FEB.

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I. El concepto de tolerancia y sus paradojas

La tolerancia precisa de un componente, una objeción (objection component), si este se

pierde, no podemos hablar de tolerancia, cuando mucho estaremos tratando sobre la
indiferencia o la aceptación.

Sin embargo, este componente necesita equilibrarse con un cierto grado de aceptación, lo
cual nos permite decir que las prácticas o creencias estan equivocadas, pero de manera
intolerable.

Hay dos límites involurados:

1) la esfera normativa de las practicas y creencias se ajusta con

2) la esfera de lsa practicas y creencias que encontramos equivocadas pero que pueden ser
toleradas

3) la esfera de lo intolerable, que es estrictamente rechazado

Basados en estos tópicos, podemos identificar tres paradojas de la tolerancia que han sido
discutidas en los análisis filosóficos en torno a este concepto

i.i Paradojas de la intolerancia

1) Paradoja del racismo tolerante

A veces la gente alega que un racista que cree que hay "razas inferiores", es tolerante
respecto a los miembros de estas. Así llamarían al racista tolerante si contuvo su deseo de
discriminar a los miembros de tales razas,por ejemplo, por razones estratégicas. Así pues, si
(y solo si) consideráramos a la tolerancia como una virtud moral, la paradoja se presenta
cuando una actitud inmoral (pensar sobre las "razas" de tal manera) se convierte en una
virtud. The racist would be more “tolerant” the stronger hi racist impulses are if only he did
not act on them

Hay casos en que la tolerancia no es la solución a la intolerancia

2)Paradoja de la tolerancia moral

Se presenta en conexión con el componente de aceptación. Si tanto las razones para

objetar como las razones para aceptar son llamadas morales, la paradoja surge al paracer
moralmente correcto o moralmente requerido tolerar lo que es moralmente equivocado
(wrong). La solucion a esta paradoja requiere una distinción entre varios tipos de razones
morales, algunas de las cuales deben ser razones de un orden mayor que la base y el límite
de la tolerancia (that ground and limit toleration)

3) La paradoja de marcar los límites

Que concierne al componente de rechazo. Esta paradoja es inherente a la idea de que la
tolerancia es un asunto de reciprocidad, y por consiguiente, el intolerante no necesita ni
puede ser tolerado, digamos pues “no tolerar al intolerante”

Si la tolerancia implica siempre su limitación en el intolerante, y si cada limitación es en sí

misma (mas o menos) intolerante, acto arbitrario, entonces la tolerancia termina tan pronto
como comienza- tan pronto como sea definido por un límite arbitrario entre nosotros y el
intolerante. Esta paradoja sólo puede ser superada si distinguimos dos nociones de
“intolerancia” que la critica deconstrivista combina:

a. la intolerancia de quien va más allá de los límites de la tolerancia por que en primer lugar
rechaza a la tolerancia como una norma
b. la ausencia de tolerancia de quien no quiere tolerar un rechazo a la norma.

La tolerencia puede ser una virtud solo si esta distinción puede ser hecha, y esto presupone
que los límites de la tolerancia pueden ser marcados en una forma no arbitraria, justificada.

Hasta ahora, la discusión implica que la tolerancia es un concepto normativamente

dependiente. Esto significa que por si misma no proporciona un carácter sustantivo de las
razones para objetar, aceptar o rechazar. Necesita más, recursos normativos
independientes para tener sustancia, contenido y límites – y para ser tenido en cuenta como
algo bueno en todos (and in order to be regarded as something gooda at all). Por
consiguiente, la tolerancia por sí misma noes una virtud o valor, esto solo es un valor si
consideramos las razones normativas correctas (it can only be a value if backed by the right
normative reasons)

2. Cuatro conceptos de tolerancia

Los conflictos acerca del signifcado de la tolerancia pueden ser entendidos como conflictos
entre estas concepciones

1. Permission Conception

Acorde con esto, la tolerancia es una relació nentre una autoridad o mayoría y una minoría
disidente (o varias minorías) o diferente. Lo que significa que la autoridad tiene la
competencia e permitir a la minoría vivir acorde con sus creencias, a condición de que la
minoría acepte la posición dominante de la autoridad de la mayoría. La “libertad” concedia
está limitada a la esfera privada, y mientras los grupos minoritarios no reclamen con esta un
estatus equitativo en el ámbito público y político.

Así, la tolerancia puede ser entendida como “no interferir con algo que es actualmente
equivocado, pero no intolerablemente dañino”.

2. The Coexistence conception

En esta concepción, no hablamos de la autoridad de la mayoría en relación a una minoría,

sino que hablamos de grupos que estan en equitativas circunstancias de poder, quienes ven
que por el bie nde la paz social, y la búsqueda de sus propios intereses mutuso, la tolerancia
es la mejor de las posibles alternativas. En esta relación de tolerancia, la direcció nes
horizontal (y no vertical como en la permission conception), pues los sujetos son al mismo
tiempo objeto de tolerancia.

3. The respect conception.

Ellos difieren fundamentalmente en sus creencias éticas acerca del buen y verdadero modo
de vida, y en sus prácticas culturales, los ciudadanos reconocen a otro como moral y
políticamente igual en el sentido en el que su marco comun de vida socual debe ser guiada
por normas que todas las partes pueden aceptar igualmente, y que no se inclinen a favor de
una ética o comunidad cultural específica.

Hay dos modelos de esta concepción:

3.1 Formal equiality.- opera con una estricta distinción entre la esfera politica y la privada,
acordando que las diferencias eticas (ie, culturales o religiosas) entre los ciudadanos deben
estar confinadas a la esfera privada, así, no habrán conflictos en la esfera política.

Este modelo tiende a ser intolerante con las formas eticas y culturales que requieren
presencia pública que es diferente de la cultura dominante hasta el momento.

3.2 Qualitative equality.- este modelo reconoce que ciertas formas de formal equality
favorece a formas de vida etico – culturales cuyas creencias y practicas se acoplan
facilmente a la distinción convencional entre publico y privado. En otras palabras, el modelo
de “formal equality” tiende a ser intolerante con formas de vida etica-culturales que
requieren presencia pública que es diferente de la tradicional y hasta entonces forma de
cultura dominante. Así, en el modelo “qualitative equality” las personas repetan cada una de
las otras formas como politicamente igual con una determinada identidad etica- cultural que
necesita ser respetada y tolerada como algo que es a) especialment eimportante para una
persona y b) puede proporcionar buenas razones para ciertas excepciones de cambio en las
estructuras sociales y legales existentes (b) can provide good reasons for certain
exceptions from or changes in existin legal and social structures). La igualdad e integración
social y política son así compatibles con diferencias culturales –dentro de ciertos limites
(morales) de recipricidad.

4. Esteem conception.

Ser tolerante no significa sólo respetar a los miembors de otra cultura o religión como moral
y políticamente iguales, sino que también significa tener una especie de estima ética a ellos,
esto es, considerado como concepciones eticamente valiosas que son en alguna manera
tracticas y con buenas razones.

El tipo de estima característico de estas relaciones intersubjetivas es algo como “estima

reservada”, que es una especie de aceptación positiva de una creencia que por alguna
razón sigue siendo no tan atractiva como la que se tiene.

3. La historia de la tolerancia.

En el curso de los conflictos religiosos y políticos a través de Europa que siguierno a la

Reforma, la tolerancia se convierió en uno de los conceptos centrales del discurso político y
filosófico, con todo, esta historia comienza desde de la antigüedad. En los escritos estoicos ,
especialmente en Cicerón, tolerantia es unaso como un termino para una virtud de
resistencia, de sufrimiento de mala suerte, dolor e injusticia de varios tipos, firmemente. Pero
ya en el temprano discurso cristiano, el termino es aplicado al desafío de hacer frente a la
diferencia y conflictos religiosos. Los trabajos de Tertulian and Cryprianus son los más
importantes al respecto.

Dentro de la estructura cristiana, un numero de argumentos para la tolerancia han sido

convertidos, basados en la caridad y amor para los que erran, por ejemplo, en la idea de los
dos reinos t de los limites de la autoridad humana en materia de verdad religiosa, ie, en
materia de el reino divino. La más importante y de mayor alcance justificación de la
tolerancia, (however) es el principio credere non potest nisi volens, el cual sostiene que la fe
debe ser adquirida desde dentro, sin una obligación externa. Por consiguiente la conciencia
no debe y no puede ser forzada a adorpar cierta fe, incluso s ies el verdadeo. Aún, Agustín,
quien defiende estos argumentos en sus escritos tempranos, más adelante llega a la
conclusión de que las mismas razones de amor, de los dos reinos y de la libertad de
conciencia pueden causar intolerancia y el uso de la fuerza en el deber cristianiano, si esta
es la unica forma de salvar el alma de otro. El cita numerosos ejemplos de reconvertidos
católicos a verificar su posición que el apropiado uso de la fuerza, combinado con la
correcta enseñanza pueden mover al hombre flojo de la fe equivocada y abrir sus ojos a
aceptar la verdad. Consecuentemente, la conciencia individual puede y a veces debe ser
sometida/controlada por la fuerza.

Similar a Agustín, Tomás de Aquino desarrolló un numero de razones para limitar y

condicionar la tolerancia, marcando especialmente fuertes limites contrar colerar cualquier
forma de herejía.

Abailard and Raimundus Lullus

Escribió en sus dialogos buscando formas de defender la verdad de la fe cristiana, aunque
también ve alguna verdad –religiosa o al menos ética- en otras religiomes. En el judaismo e
islam se refleja en los escritos de Maimónides o Ibn Rushd (Averroes), quien defiende una
busqueda de la verdad filofósifoca (philosophical trut – searching) contra el dogma
religiosos, es discutiblemente el más innovador del periodo.

El Pace dei de Nicolás de Cusa marca un paso importante hacia una concepción más
comprensiva de la tolerancia en el humanismo cristiano, sin embargo, las conversaciones
entre representantes de las diferentes “fes”, su idea de “una religión en varios ritos (rites)”
recuerda (remanis) a un catolicismo (Catholic one). La búsqueda de elementos comunes es
un topico central cada vez más importante en los discursos de la tolerancia.

Esto tiene un desarrollo más amplio en Erasmo de Rotterdam, su idea humanista de una
posible unidad religiosa basada en una fe con base reducida, trata de evitar conflictos
religiosis acerca de lo que Erasmo considera como no esenciales cuestiones de fe
(adiaphora)

En contraste con este “irenic”acercamiento humanista, Lutero defiende la idea protestante

de la conciencia individual limitada solo a la palabra de dios, que marque los límites de la
autoridad de la iglesia como también de los poderes seculares del estado. Ls argumentos
tradicionales de la libertad de consciencia y de los dos reions son radicalizados en este
periodo. El humanista protestante Sebastian Castellio ataca a la intolerancia, tanto de las
practicas católicas como las de los calvinistas y argumenta para la libertad de conciencia y
razon como prerequisitos par ala fe verdadera. En este periodo, elementos desicivos del
temprano discurso moderno sobre la tolerancia fueron formados: la distinción entre la
autoridad de la iglesia y la conciencia de la religion individual en una mano y la separación
de la religion y el poder secular en la otra.

El trabajo de Jean Bodin es imprtante para los posteriores desarrollos de las ideas moderas
de tolerancia en dos sentidos, en sus Six Books of a comminweal, el desarrolla una
justificaciones puramente política de la tolerancia, sigiendo la idea de el tan llamado
Politiques, de quien la preocupación principal era la estabilidad del Estado. Para esto, la
preservación de la soberanía política cobró primacia sobre la preservación de la unidad
religiosa, y la tolerancia fue recomendad como una politica superior en uns situación de
pluralidad religiosa y conflicto. Esto, sin embargo, esto no significa la idea de un estado
completamente secular con una libertad religiosa general. Bodins continua con un trabajo
más radical en el Colloquium of the Seven, un discurso entre representantes de diferentes
“fes”, que no concuerdan en los fundamentos religiosos y asuntos metafísicos. Por primera
vez en el discurso tradicona religioso, en el trabajo de Bodin no hay una posición dominante,
no obios ganadores o perdedores. El acuerdo que los participantes de la conversación
encontraron esta basado en el respecto para los otros y en la penetración de las diferencias
religiosas, aun cuando puedan ser considerablemente discutidas, no pueden ser resueltas
en un discurso filosófico por medio de una razon. La pluralidad religiosa es vista aquí como
un soprtar un predicamento de una finita e historica situación de los seres humanos, co
como un estado de superacion por la victorio de una y solo una fe verdadera.

Marcado por los amargos conflictos religiosos, el siglo 17 trae adelante un numero de teorias
de la tolerancia, entre ellas tres paradigmas clásicos: Spinoza TLPoliticus (1670), Pierre
Bayle´s Commentarire Philosophique (1686) y Locke con su carta sobre la tolerancia (1689).
En esta critica historica de las religiones biblicas, Spinoza localiza su base en las virtudes de
justicia y amor y separa esto tanto de los dogmas religiosos como de la busqueda filosófica
de la verdad. El Estado tiene la tarea de realizar paz y justicia, asi tiene el derecho a regular
el ejercicio externo de la religión. El derecho natural a la libertad de pensamiento y juicio y a
la religion interna, no puede, sin embargo, ser confiado al estado; su autoridad politica
encuentra sus limites efectivos en este poder.