HUME Y LOS ANIMALES.

Hume menciona a los animales en muchas partes de su obra. Y lo hace no de manera marginal
sino central. De hecho, en el libro II del Tratado, habla de la anatomía comparada, los
resultados a los que ha llegado a través de la comparación de seres humanos y otros animales,
y propone hacer algo similar con la mente: una suerte de "anatomía de la mente".

LOS ANIMALES Y LA FILOSOFÍA TEÓRICA.

Next to the ridicule of denying an evident truth, is that of taking much pains to defend it:

and no truth appears to me more evident, than that beasts are endowed with thought and

reason as well as men. These arguments are in this case so obvious, that they neverescape

the most stupid and ignorant.

"Ninguna verdad parece más evidente que las bestias tienen la facultad del pensamiento y de
la razón igual que los hombres". Así comienza Hume la sección de su Tratado titulada "Sobre la
razón de los animales".

La verdad del raciocinio animal había sido negada por Gómez Pereira y sucesivamente, por
Descartes y los cartesianos. +++ Gómez Pereira +++ Más sobre los negacionistas del
pensamiento y el raciocinio animal: http://www.iep.utm.edu/ani-mind/#SH1a

Autores previos que están en la misma línea que Hume.

Montaigne en su "Apología de Raimundo Sabunde": I say then, that there is no ground for
thinking that beasts d o through a natural and forced

instinct the same things that we d o by choice and skill. From like effects we oughl fo infer

tikepowers, and confess consequently that the same reason, the same method by which we

operate, is also that of animals."

Pierre Bayle, en su Diccionario histórico y crítico, afirma que es difícil marcar la diferencia entre
Adán y el resto de animales. "There is nothing more diverting, than to see with what

authority, the schoolmen .take upon themselves to set bounds to the

knowledge of beast."

Hume define la facultad del pensamiento como la capacidad de tener creencias, "imángenes
vivas", causadas o asociadas con la experiencia sensible. La razón se define como una
disposición o instinto de formar asociaciones entre tales ideas sobre la base de la experiencia
pasada. Hume argumenta sobre la base de la analogía: del mismo modo que los animales
tienen una conducta análoga a la conducta humana causada por asociaciones entre ideas, los
animales también deben tener pensamiento y raciocinio.

Esto mismo que dice Hume ha sido repetido por los etólogos: los animales tienen conducta
raciomorfa.

A well-known problem with Hume's argument is the fact that "belief" does not appear to be
definable in terms of vivid ideas presented to consciousness. Beliefs have propositional
content, whereas ideas, as Hume understood them, do not (or need not). To have a belief or
thought about some object (for example, the color red) always involves representing some fact
or proposition about it (for example, that red is the color of blood), but one can entertain an
image of something (for example, the color red) without representing any fact or proposition
about it. Also, beliefs aim at the truth, they represent states of affairs as being the case,
whereas ideas, even vivid ideas, do not. Upon looking down a railway track, for instance, one
could close one's eyes and entertain a vivid idea of the tracks as they appeared a moment ago
(that is, as converging in the distance) without thereby believing that the tracks actually
converge. And it is further argued, insofar as "belief" fails to be definable in terms of vivid ideas
presented to consciousness, "reason" fails to be definable in terms of a disposition to form
associations among such ideas; for whatever else reason might be, so the argument goes, it is a
surely a relation among beliefs. Finally, and independently of Hume's definitions of "belief" and
"reason," there is a serious question about how incontestable his analogical proof is, since
similar types of behaviors can often be caused by very different types of processes. Toy robotic
dogs, computers, and even radios behave in ways that are similar to the ways that human
beings behave when we have vivid ideas presented to our consciousness, but few would take
this fact alone as incontestable proof that these objects act as a result of vivid ideas presented
to their consciousness (Searle 1994).

Hume, la sección 9 de la Investigación sobre el conocimiento humano se titula "De la razón de

los animales", y dice cosas como la siguiente.

«Tratado de la naturaleza humana» (Libro primero «Del entendimiento», parte tercera «Del
conocimiento y la probabilidad», sección primera «Del conocimiento», sección XVI: «De la
razón de los animales»).

First, animals, as well as people, learn from experience that the same events will follow from
the same causes. A horse learns from experience the height it can jump. A dog learns from
experience to answer to its name and not to another.

Second, this learning is not from reasoning for animals any more than it is for children. Nature
has provided another principle. But for mankind and animals, it is instinct that acts unknown to
us and them, that teaches a man to avoid fire and a bird to know the art of incubation and
nursing its young.

Why, then, do humans surpass animals in reasoning and one person can surpass another, if the
difference is not in the reasoning itself? Answer: the difference is in the giving of attention, in
memory, and in observation. One mind may be larger and better able to comprehend, or better
able to remember a chain of consequences, or better able to discern between ideas, not
mistaking one for another. One mind in observation may be better able to form general
maxims, to see beyond prejudice, or to have greater social confidence and be able to enlarge
one's own experiences by those of others. And there are many other circumstances that can be
factors.

La mayor parte del libro II del Tratado está dedicado al análisis de las cuatro pasiones del
orgullo y la humildad, el amor y el odio, y las dos secciones de las que está compuesto el libro
concluyen con parágrafos sobre los animales. Las cuatro pasiones requieren una "doble
relación de impresiones e ideas", que implican un "objeto" y una "causa" de cada pasión.
Afirma Hume: "Pues está claro que casi en cualquier especie de criatura, pero especialmente
en las más nobles, hay muchas marcas evidentes marcas de orgullo y humildad. El mismo porte
y GAIT de un cisne... la vanidad y la emulación de las NIGHTINGALES en el canto se han
señalado comunmente... y de cualquier otro animal en su particular excelencia".

Likewise, it is no less obvious that love and hatred are experienced by

animals: “ . . . we may observe, not only that love and hatred are

common to the whole sensitive creation, but likewise that their causes,

as above-explained, are of so simple a nature, that they may easily be

supposed to operate on mere animals.”23Hence, the four secondary

passions are to be found in animals.

Hume does not devote another

whole section to the direct passions in animals, but says:“The same care

of avoiding prolixity is the reason why I wavethe examination of the will

and direct passions, as they appear in animals; since nothing is more

evident, than that they are of the same nature, and excited by the same

causes as in human creatures.”2

And “we may conclude that the three relations of

resemblance, contiguity and causation operate in the same manner upon

beasts as upon human When a dog passes the place where

he has buried a bone, he easily turns from the idea of one to the other,

and when pained, he easily becomes quarrelsome and ill-natured as well.

Dice en la primera Investigación Hume:

"The common defect of those systems, which philosophers have employed to account for

the actions of the mind, is, that they suppose such a subtility and refinement of thought, as

not only exceeds the capacity of mere animals, but even of children and the common

people in our own species; who are notwithstanding susceptible of the sameemotionsand

affections as persons of the most accomplished genius and understanding. Such a subtilit

is a clear proof of the falsehood, as the contrary simplicity of the truth, of any system."

Hume does distinguish between two different activities of animals,

the first based on experience and the principles of association, and the

second being the result of natural instinct. The former are shared with

humans. But neither are the instincts the reserve of animals alone, so as

to make the analogy incomplete. To substantiate this, we need only

recall those statements of Hume about reason as a “wonderful and

unintelligible instinct in our souls”3oand about nature determining us to

judge as well as to breathe and feeL3’ Reasoning is as instinctive as

carrying on a courtship and incubating the results.

In a long footnote of the first

Enquiry,32 he gives nine reasons why there are differences in the

‘reasonings’ of men, none of which call upon factors that may not also

explain why some hares escape the hounds, or why some hunters come

home empty-handed. In other words, these rules make the task of

distinguishing still very difficult.

Hence, Hume claims that animals have little sense of virtue or vice, and

quickly lose sight of blood relations, and also tend to concentrate on

their own bodies in regard to the pride and humility they feel.

En el ensayo "Sobre la dignidad o maldad de la naturaleza humana" (1741):

"In forming our notions of human nature, we are apt to make a comparison between men

and animals, the only creatures endowed with thought that fall under our senses. Certainly

this comparison is favorable to mankind. On the one hand, we see a creature, whose

thoughts are not limited by any narrow bounds, either of place or time; who carries his

researches into the most distant regions of the globe, and beyond the globe, to the planets

and heavenly bodies; looks backward to consider the first origin, at least. the history of the

human race; casts his eye forward to see the influence of his actions upon posterity, and the

judgments which will be formed of his character a thousand years hence; a creature, who

traces causes and effects to a great length and intricacy; extracts general principles from

particular appearances; improves upon his discoveries; corrects his mistakes; and makes

his very errors profitable. On the other hand, we are presented with a creature the very

reverse of this; limited in its observations and reasonings to a few sensible objects which

surround it; without curiosity, without foresight; blindly conducted by instinct, and

attaining, in a short time, its utmost perfection, beyond which it is never able to advancea

single step. What a wide difference there is between these creatures! And how exalted a

notion must we entertain of the former."

LOS ANIMALES Y LA FILOSOFÍA PRÁCTICA.

Hume attributes sympathy to animals, as well as kindness, but he

claims that they do not have a moral sense to distinguish virtue and vice.

Their practice of incest39is in support of this opinion. Also, the limited

realm of animal concerns, as noted above, serves to keep them out of the

realm of justice, which supposes equality and is founded on the utility of

equals.40 Because of this, it does not seem that Hume would have

enjoyed fables and allegorizing. His ‘elevation’ of animals was due to

serious methodological considerations, not to a hidden desire to shame

and improve man by pointing to the noble beast. Hume’s ethics is not
common to man and animals together. This step remained for some

latter-day utilitarians to make, with their stress on the good of ‘all

sentient creatures'.

Hume, en el Treatise, 2.1.12: "Los animales tienen poco o ningún sentido de la virtud o el vicio;
rápidamente pierden de vista las relaciones de sangre; y son incapaces de tener derechos o
propiedad".

En la segunda Investigación, la dedicada a la moral, Hume dice que la diferencia específica

entre los seres humanos y los animales es el sentimiento de humanidad, a saber, la capacidad
de interiorizar normas sobre la base de la aprobación y el rechazo de ciertas conductas por
parte del resto de seres humanos.

Los expertos en Hume discrepan acerca de si Hume cambia de opinión entre el Tratado y la
Investigación: según Normal Kemp Smith, en el Tratado se subraya la empatía como
fundamento de la moral y en la Investigación el sentimiento de humanidad (el rechazo o la
aprobación, la censura o el aplauso por parte de otros). Contra los que defienden que hay un
corte entre ambas dimensiones de la moral en Hume se podría defender que el sentimiento de
humanidad se funda en última instancia sobre la empatía o compasión. En un pasaje del
Tratado se dice que "parece que la simpatía es un poderoso principio en la naturaleza humana,
que tiene una gran influencia en nuestro sentido de la belleza y que produce nuestro
sentimiento de la moral para todas las virtudes artificiales. From thence we may presume,

that it also gives rise to many of the other virtues; and that qualities acquire

our approbation, because of their tendency to the good of mankind. This

presumption must become a certainty, when we find that most of those quali

ties, which we naturally approve of, have actually that tendency, and render

a man a proper member of society: While the qualities, which we naturally

disapprove of, have a contrary tendency, and render any intercourse with the

person dangerous or disagreeable".

+++ Refutar a Hume con los datos de la neurociencia: neuronas espejas, etc. +++

Tesis de David Hume sobre el incesto. Cuando Hume tiene que argumentar que las distinciones
morales no son una cuestión de hecho pone el ejemplo del incesto: "el incesto en la especie
humana es criminal ... pero la misma acción, y las mismas relaciones entre animales no tienen
la más mínima deformidad y TURPITUDE moral". Si "la culpa o la deformidad moral de una
acción" pudiera demostrarse mediante un "razonamiento demostrativo" a partir de las meras
relaciones de los objetos en consideración (relaciones, siempre, de "parecido, contrariedad,
grados de cualidad y proporciones cuantitativas y numéricas") concluiremos que el incesto no
es factualmente ni bueno ni mal. A quien responda que el ser humano sabe que está haciendo
algo malo mientras que el animal no sabe, Hume responde que el mal del incesto no puede
descansar en nuestro conocimiento de que sea malo. (Treatise, 3.1.1.)

Stephen Clark ha discutido las tesis de Hume sobre el incesto entre los animales. Tres
afirmaciones. En primer lugar, aun cuando aceptemos que ni los seres humanos ni los perros
hacen algo malo cuando cometen incesto, de ello no se deduce que no exista algo así como el
bien o el mal natural. "Si aceptamos la tradición que sigue la vía de la Naturaleza, diremos que
lo que es recomendable para una criatura ser fuerte y autosuficiente de modo que cultive los
hábitos que le permitan seguir viviendo" (132). En segundo lugar, que los malos efectos del
incesto desde un punto de vista natural son evidentes desde un punto de vista genético. Y por
último, que los seres racionales no tienen por qué imitar a los seres no racionales. "Los perros
no actúan: pueden ser buenos perros, pero no son (como si fueran) perros buenos-y-bellos,
criaturas que actúan por mor de lo correcto. Las mantis religiosas sí actuan, pero su visión de lo
correto está espantosamente equivocada. Han fracasado, según declara la fantasía, en pensar
más allá de sus propias limitaciones y ver que el mundo es más que su material." (133).

+++ Clark +++

Desde el movimiento antiespecista, Monica L. Gerrek ha argumentado contra el especismo

moderado, que afirma que es natural sentir más empatía por los seres humanos que por los
animales, revisando las premisas humeanas sobre las que se basa: sentimos más empatía por
los que están próximos a nosotros, las esferas del altruismo de Peter Singer.

Según Knut Erik Tranöy, Hume se contradice al afirmar que la principal diferencia moral entre
los animales y los seres humanos estriba en la razón. Según Hume, el sentimiento moral solo
puede serlo si es desinteresado y ese desinteres no puede emerger del sentimiento sino de la
razón. La moralidad no se puede definir meramente en términos de sentimiento, sino en el
"sentimiento especificamente moral de dolor y placer desinteresado".

Según Arnold, Tranöy se equivoca al creer que los sentimientos morales son distintos del
sentimiento de humanidad, el sentimiento de aprobación o desaprobación moral y el
sentimiento de dolor y placer desinteresado, entre cuyos aspectos fundamentales está la razón
y el sentimiento de simpatía. Según Tranöy, el papel de la razón en los sentimientos morales,
para diferenciarlos del resto, es que permite asumir una posición general y común a la hora de
evaluar las acciones y el carácter de los demás, contrarrestando la natural inclinación de
preferencia hacia uno mismo o sus amigos. Pero, y esta es la puntualización de Arnold, en el
Tratado se afirma que los sentimientos morales surgen sin reflexión a partir de la mera
aparición de ciertas cualidades de caracter que son "inmediatamente agradables". La moral por
lo tanto es independiente de la reflexión imparcial de la razón.
El aspecto central de la moral de Hume subrayado por Arnold es el sentimiento de humanidad,
que tiene como radio toda la especie humana potencialmente.

Hume no asumió la posición de su mentor intelectual, Francis Hutcheson, quien afirmó que los
animales no humanos tienen un bajo nivel de virtud similar al de un niño humano. (Hutcheson,
Investigación sobre los orígenes de las ideas de lo bello y la virtud, tratado ii, sección 7, párrafo
3.

Contra la tesis de las tendencias benévolas de los hombres y de los animales defendidas por
Hume y Hutcheson, Mandeville, en su Fábula de las abejas, defendió lo contrario, criticando la
idea de la dignidad del hombre (como ya lo hizo Pérez de Oliva en su Diálogo de la dignidad del
hombre). Algunos de los fabulistas, especialmente Roberto Gould, en su "Sátira sobre el
hombre" de 1708 afirma:

What beast beside can we so slavish call

as Man? Who yet pretends he’s lord of all.

Whoever saw (and all their classes cull)

A dog so snarlish, or a swine so full,

A wolf so rav’nous, or an ass so dull?

Slave to his passions, every several lust

Whisks him about, as whirlwinds do the dust;

And dust he is, indeed, a senseless clod

That swells, and yet would be believed a God.

Hume no negaba que los animales fueran "susceptibles de bondad (KINDNESS), tanto a su
propia especia como a la nuestra" y que "El amor en los animales no tiene como único objeto a
los animales de su misma especie, sino que se extiend más lejos y comprende casi cualquier
ser sensible y pensante", como lo demuestra la experiencia de las mascotas: los perros aman a
los hombres, pero no a cualquier hombre, sino al que se porte bien con ellos, con lo que
demuestran tener la facultad de discriminar entre buenos y malos caracteres.

El problema de fundar la moral sobre las emociones, como le dijo Hume a Hutcheson en una
carta: "Si la moral está determinada por la razón, es la misma para todos los seres racionales;
pero nada salvo la experiencia puede asegurarnos que los sentimientos son los mismos".

Hume, como muchos autores anteriores y posteriores, hace uso de las metáforas zoológicas
para hablar de las virtudes y los vicios humanos, en clave de fábula: "No puede disputarse que
hay alguna benevolencia, por pequeña que sea, infundida en nuestro pecho; alguna chispa de
amistad por el género humano; alguna partícula de paloma KNEADED en nuestro marco, junto
a los elementos del lobo y la serpiente" (Investigación).

LA INFLUENCIA DE HUME EN OTROS AUTORES.

One of the persons who avidly read Hume was Charles Darwin. In some

unpublished notebooks, he refers to Hume’s claim of “reason in animals.” It is possible

that Hume’s position, in its achievement of a continuity between man and animal, was

effective in bringing the thought of evolution to Darwin’s mind. On all this, see W. B.

Huntley, “David Hume and Charles Darwin”.

Darwin leyó a Hume en el mes de 1838 en que leyó el ensayo sobre la población de Malthus
que le llevó a decir: "Finalmente tengo una teoría con la que trabajar".
BIBLIOGRAFÍA.

ARNOLD, Denis G. (1995), "Hume on the Moral Difference Between Humans and Other
Animals", History of Philosophy Quarterly, vol. 12, no. 3, pp. 303-316.

BEAUCHAMP, Tom L. (1999), "Hume on the Nonhuman Animal", Journal of Medicine and
Philosophy, vol. 24, no. 4, pp. 322-335.

BOYLE, Deborah (2003), "Hume on Animal Reason", Hume Studies, vol. 29, no. 1, pp. 3-28.

CLARK, Stephen R. L. (1985), "Hume Animals and the Objectivity of Morals", The Philosophical
Quaterly, vol. 3, no. 139, pp. 117-133.

GERREK, Monica L. (2004), "Hume and Our Treatment of Animals", Animal Ethics, vol. 5, no. 2,
art. 13.

HUNTLEY, William B. (1972), "David Hume and Charles Darwin", Journal of the History of Ideas,
vol. 33, no. 3, pp. 457-470.

PITSON, Tony (2003), "British Journal for the History of Philosophy", vol. 11, no. 4, pp. 639-655.
SEARLE, John (1994), "Animal Minds", Midwest Studies in Philosophy, 19: 206-219.

SEIDLER, Michael J. (1977), "Hume and the Animals", Southern Journal of Philosophy, 15:361-
372.

TRANÖY, Knut Erik (1959), "Hume on Morals, Animals, and Men", Journal of Philosophy, vol. 56,
no. 3, 94- 192.