Fundamentos de nuestra fe |Kehilá Eben-Ezer

Fundamentos de Nuestra Fe

Una sinopsis breve de las enseñanzas bíblicas según se proclaman en nuestra

congregación.
Revisión de 2019

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Introducción
Este documento se presenta alegremente por parte de miembros del Cuerpo del
Mesías como un resumen de las creencias fundamentales que fueron entregadas una
vez a los santos, (Judah 1:3). Les invitamos a que examinen la siguiente sinopsis
de los principios de nuestra fe, y que “escudriñen todo, y retengan lo bueno”,
(1Tesalonicenses 5:21). Humildemente les presentamos este resumen básico de las
enseñanzas de la fe que tenemos en común.

¿Quiénes somos?
La Kehila Eben-Ezer (Piedra de ayuda) es una casa de oración y reunión ubicada
actualmente en la Car 5 No. 28-57 en Pereira, Colombia, que a través, de la
observancia de las Fiestas del Eterno y estudios bíblicos (Parashá haShavua)
ayudamos a las personas a retornar a la verdadera adoración con la responsabilidad
de estudiar y transmitir el legado de nuestro Rebe Yeshúa el Mesías, el Rey de
Israel, principios que se encuentran en la observancia de la Torá y en una completa
relación espiritual con el Creador del Universo IHVH (Bendito sea su Nombre).
Nuestra congregación es un lugar donde se puede descubrir y explorar el judaísmo
bíblico/universal en un ambiente de apoyo y de compartir. Con los diferentes
estudios aprendemos más acerca de la esperanza de Israel, de Yeshúa Mélej
HaMashiaj (el Rey Mesías) y para adorar al Elohim de Israel, en espíritu y verdad.

Afirmamos que lo siguiente es verdad de acuerdo con la palabra inspirada por

Hashem en su bendita Torá:

1. LAS SANTAS ESCRITURAS

Que la Sagrada Escritura consiste en el Tanaj (la Torá, los Profetas y los Escritos)
y los escritos comúnmente conocidos como el Brit Jadashá, el Nuevo Pacto. Es la
única palabra de Elohim infalible y autoritaria. Reconocemos su inspiración divina
y aceptamos que estas Escrituras son las únicas y suficientes reglas de fe para
ponerlas en práctica. No obstante toda enseñanza o comentario de los grandes
maestros del judaísmo que han iluminado intelectual y espiritualmente el camino

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de fe aceptamos, toda vez, que estos comentarios sean de gran luz para nuestro
proceso de teshuvá.
Cf. Mt 4:4; 2 Tm 3:16; 2 P 1:20; Dt 4:12; 12:32; Ap 22:18.

2. LA TORÁH - "Instrucción", "Enseñanza" O "Ley"

La perfecta interpretación de la Toráh escrita fue dada por Yeshúa HaMashíaj,
razón por la cual su testimonio de vida y sus enseñanzas son esenciales para
caminar con el Eterno.
Creemos que la observancia de la Toráh es obligación moral del hombre y expresión
del amor al Creador.
La Toráh trae libertad, y no esclavitud.
La Toráh de verdad dada por el todopoderoso a través de Moshé, Hashem no la
abolirá, ni la cambiará, ni descartará hasta que los Cielo y la Tierra pasen.
Creemos que la observancia de la Toráh produce la purificación.
El que acepta la Toráh, pero rechaza a Yeshúa, vive en desobediencia, de la misma
manera, que él que acepta a Yeshúa, pero rechaza la Toráh.
Creemos que quien se convierte al Eterno por medio de Yeshúa debe gradualmente
practicar los mandamientos de la Toráh, purificándose cada vez más en busca de
su crecimiento espiritual.
Creemos que Yeshúa es la Toráh viva, escrita en nuestros corazones para llevarnos
a vivir conforme a la voluntad y naturaleza del Padre.
El Libro que identifica a Israel es la Torá, en el cual encontramos Principios y
Mandamientos divinamente ordenados, bajo los cuales los miembros del Pueblo de
Israel deben vivir con él, elevarse y ser guía a otros pueblos, pues también la Torá
contiene Principios aplicables al resto de los pueblos.
Cf. Sl 119; Gen 2:7; 15:6; Dt 5: 33; 30:14-15; 32:46-47; Jn 1:1; 1:14; 6:63; 14: 6; 17:17.

 La Brit Jadashá - Los Escritos De Los Primeros Discípulos

Conocidos en el mundo occidental como "Nuevo Testamento", no son una Nueva
Alianza o Nuevo Testamento, sino que son la recopilación de las enseñanzas de
nuestro Rebe Yeshúa, el Mashiaj, y sus Primeros Discípulos.
La Nueva Alianza anunciada por los Profetas de Israel, como Irmiahu entre otros,
se refiere a una alianza donde el Eterno coloca Su Torá en el interior y corazón de
cada Hijo de Israel, en otras palabras, la Torá será practicada por iniciativa propia,
de forma natural. Esta no es un Alianza con otro pueblo aparte de Israel, pues es
Israel el responsable de la Torá, no así el resto de las naciones.
Cf. Jr. 31.30-33; 32.40; Ez. 16.59-63; 36.26-27; 37.26-27.

3. ELOHIM - DI-S
Creemos que IHVH es (ejad) uno, único, y no dos o tres.

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Creemos en IHVH el Creador del cielo y de la tierra, el Elohim de Avraham Yitzjak

y Yaakov.
Elohim el Padre es el Rey del Universo, inmortal, invisible, el único Eloha sabio,
sin principio ni fin.
Cf. Pr 8:22, 31; Ap 3:14; Co 1:15-17; Sl 68:4; Is 42:8; Jr 16:21; Éx 3:14-15; Is 63:12, 66:5; Sl 22:22, Jn 17:11;
Ef 3:14-15; Mt 4:10; 6:9; Co 1:12; Sant 1:17; 1P 2:5; Jn 4:24; Jn 14:6, Ef 5:20.

4. EL MASHÍAJ
No es el Eterno.
El término hebreo Mashíaj traducido comúnmente como ‘Ungido’ o ‘Mesías’, tiene
diferentes significados en dependencia del contexto. Puede significar Rey elegido
por el Eterno, y no solo en referencia a los reyes de Israel sino de otras naciones
como el caso de Ciro el Rey de Persia, también puede significar Elegido y Protegido
como es el caso de los Patriarcas o el pueblo de Israel. Existe un Mashiaj en
particular, del cual hacen referencia los Profetas, es un ser humano descendiente
de David, que sobresaldrá de los demás hombres por su sabiduría, justicia y
autoridad; finalmente con el vendrá la paz a Israel y todos los esparcidos
regresarán.
Tenemos la certeza de que nuestro Rebe Yeshúa es el Mashiaj hijo de David, del
cual aludieron los Profetas antiguos de Israel comenzando desde Moshé. Yeshúa es
el único hombre con evidencia de ser “Hijo de David” y que cumple los requisitos
previstos por los Profetas para poder ser declarado "el Mashiaj".
Él es el Cordero de la Pascua que quita el pecado del mundo. Creemos en su vida
sin pecado y su perfecta obediencia a la Torá; Su muerte expiatoria, sepultura y
resurrección corporal; Su ascensión al cielo; y Su regreso personal en poder y gloria
a esta tierra para consumar los propósitos profetizados concernientes a Su reino.
Es la Toráh encarnada, el camino, la verdad, la vida y la luz.
Es un Ben Adam (ser humano) hijo de Iosef Ben David y de Miriam, descrito como
“Ben Elohim” (Autoridad, divinamente elegido), por ser el Rey de Israel, así como
otros Reyes de Israel y otras Autoridades también fueron descritos como “Benei
Elohim”.
Cf. 1Sam 2.10,35; 12.3,5; 16.6; 26.9,11,16,23; 2 Sam 1.14,16; 19.21; 2 Cr 6.42; Sl 18.51 20.7; 132.17; Lm 4.20;
Lv 4.3; Dn 9.25; Is 45.1; Sl 105.15; Ha 3.13; Sl 28.8; 54.10; 89.39,52; Dn 9.25; Is 11.1; Os 3.5; Is 11.1-5; Za
9.10; Dn 7.13-14; Is 60.2-4; 11-19; 56.6-7 Za 8.13; 14.9; Ez 36.24-28. Hch 4:12; Gn 1:26; Jn 1:1-3; 8:58; 13:3;
1Cor 10:4; Co 1:15-17; Jn 17:5; Flp 2:5-7; Heb 2:6-14; Is 7:14; 9:6; Mt 1:18,23; Lc 1:26-38; Jn 5:43; Is 53:9;
1P 2:22; Mt 12:40; Hch 3:15; 1Cor 15:3-4; Lc 24:51; Heb 1:13; Heb 3:1, 4:14; Jn 14:6; 2 Sam 7.14; Sl 2.7;
89.26,27; Sl 82.6; Éx 22.8.

Nota: No todos los eventos relacionados con el Mashiaj han sido llevados a cabo, sin
embargo esto no significa que nuestro Rebe Yeshúa sea un Falso Mashiaj, así como
tampoco Moshé fue un Falso-Profeta por no completar su misión e ingresar a los Hijos
de Israel a la Tierra de Israel, o algún otro Profeta, los cuales murieron sin que se
completaran las palabras que le anunciaron al Pueblo, esto no significa que fueron

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falsos profetas, sino que hay un proceso histórico y un tiempo para cada acontecimiento,
el cual no podemos adaptarlo a nuestro antojo o perspectiva humana, pues es un plan
‘divinamente’ previsto. Los Profetas hicieron referencia a dos facetas del Mashiaj,
identificándolas como "el Siervo del Eterno" y "el Hijo de David", así como también
los Sabios de Israel se refirieron a estas dos facetas como "Hijo de Iosef" e "Hijo de
David". Es evidente que el Mashiaj hijo de David, en su fase “Ben Iosef”, con todo lo
que ello significa, ya debió haber sido manifestado, faltando aun llevarse a cabo los
sucesos relacionados con la fase “Ben David”.

5. RUAJ HAKODESH - El Espíritu Santo

Es la fuerza dinámica invisible, no es una persona, la mente, el poder dado por el
padre y compartido por su Hijo, estuvo activo en la creación del universo y
continúa siendo activo a través de Su providencia. Convence al mundo de pecado,
justicia y juicio; regenera, santifica, sumerge, vive, sella, otorga poder, ilumina,
guía, enseña y el Padre a través de él, da regalos a todos los creyentes.
Cf. Lc 24:49; Jn 3:8; 14:17; 15:26; 1Cor 2:10-16; Hch 2:33, Tit 3:6; Hch 2:38; 5:32; 8:17; 19:6; 1Tim 4:14;
2Tim 1:6; Ro 8:15-17; 1Cor 12:13; Ga 3:28; Jn 14:15; 14:21-24; Hch 1:8; 1Jn 2:5; Jn 3:8; Hch 10:45.

6. EL HOMBRE
El hombre fue creado a imagen de Elohim pero a través de la desobediencia cayó
y se separó de Él. Todos los hombres nacen con una naturaleza pecaminosa. La
única esperanza del hombre para la redención es tener fe en el Mesías Yeshúa. Esto
resulta en la salvación y la regeneración por el Ruaj Hakodesh, que es el nuevo
nacimiento. Creemos que Yeshúa murió por nuestros pecados; que todos los que
creen en Él están bien con Elohim, no por ninguna de sus propias obras de justicia,
sino por la justicia perfecta y la sangre expiatoria del Mesías, y que no hay otro
nombre bajo el cielo por el cual debemos ser salvos. La salvación siempre ha sido
por la fe; y que las obras de ley, o actos justos, nunca han salvado a nadie.
El ser humano fue creado con el objetivo de desear y lograr ser Uno con el Creador,
este objetivo solo se puede experimentar de manera plena en la Era Venidera, la
cual fue creada para proveerle al ser humano de ese tiempo y espacio donde gozará
siendo Uno con el Creador. Sin embargo el Camino en donde podemos adherirnos
al Creador acercándonos hacia ese objetivo de ser Uno, se encuentra en la Era
Presente; en otras palabras caminando/viviendo adherido al Creador en la Era
Presente el ser humano logra experimentar la Unidad con el Creador de la Era
Venidera y merita el acceso a la misma.

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7. REDENCIÓN Y JUICIO
Siendo que todos hemos pecado y merecemos el castigo de la muerte, ahora es
necesario arrepentirnos; uno tiene que arrepentirse por haber sido desobediente de
la santa Torah del Eterno. Ahora uno tiene que cambiar al modo de vida de
obediencia, siguiendo el ejemplo de la vida de Yeshúa el Mesías, A fin de librarnos
del castigo de la Ley, que es la muerte, tenemos que aceptar el sacrificio de Yeshúa
el Mesías como pago por nuestros pecados. Él es nuestro Consejero y Mediador.
Creemos en su prometida venida en el aire para recibir a los creyentes. En la
resurrección corporal tanto de los justos como de los injustos: de los justos a la vida
eterna, y de los injustos a la muerte eterna y la separación de Elohim.
La salvación está disponible para todos los seres humanos, independientemente del
origen genealógico.
Yeshúa HaMashíaj libera al hombre del pecado, el yetzer hará, le imparte su Ruaj
y lo lleva a cumplir la Toráh con una genuina intención del corazón.
Creemos que a través de la muerte de Yeshúa HaMashíaj, y por su pacto eterno de
sangre, recibimos la salvación y la redención de nuestros pecados. Salvación
significa liberación y perdón de los pecados, los pecados son definidos como la
violación a los mandamientos de la Toráh de Hashem.
Cf. Mt 19:17; Jn 8:11; Heb 6:1, 9:14; Mt 26:26-28; Co 3:13; Heb 9:26, 10:12; 1P 2:21-24; 1Jn 1:7-10; 1Tim
2:3-5.

8. TEVILAH - Inmersión
Después del arrepentimiento verdadero, el “bautismo” por inmersión en agua y en
el Nombre de nuestro Adon Yeshúa, es un acto de consagración necesario. La
salvación sólo existe en el nombre de Yeshúa, es una inmersión completa, una vez,
en agua, que simboliza sujeción y sepultura del cuerpo y los modos malos de vida.
El creyente se levanta a servir en una nueva vida con el espíritu. Hay un solo
bautismo en el nombre salvador de Yeshúa, que nos coloca en un solo Cuerpo. Esto
une a todos los miembros del Cuerpo a través del espíritu en la fe verdadera a través
de Yeshúa.
Cf. Mt 3:13-17; Hch 2:38; 4:12; 8:16; 10:43; 19:5; Ro 6:3; Hch 4:12; Hch 2:38; Ro 6:3-5; Co 2:12; Ro 7:6;
12:1; 1P 3:21; Ro 12:5; Ef 4:3-6; 1Cor 12:12-14.

9. EMUNÁH - "FE"
La verdadera Emunah ("fe") se expresa por medio de la voluntad y el esfuerzo
personal en vivir y practicar los mandamientos de la Toráh del Eterno.
La Emunah sin obediencia es muerta, porque no produce frutos.
La salvación viene por la Emunah (fe) en YESHÚA HAMASHÍAJ a través de la
gracia, y no es obtenida por medio de obras.
Creemos en las manifestaciones sobrenaturales del RÚAJ del MASHÍAJ
resucitado, así como en la existencia de dones espirituales: palabra de sabiduría,

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palabra de conocimiento, fe, dones de sanidad, realización de milagros, profecía,

discernimiento espiritual, diversidad de lenguas e interpretación de lenguas.
Sin embargo, sabemos que existen milagros operados por falsos profetas, por lo que
rechazamos las manifestaciones espirituales operadas por HaSatan (Satanás) y sus
shedim (demonios).
Creemos en las enseñanzas, doctrinas y prácticas vivificadas por Yeshúa
HaMashíaj y sus primeros talmidím (discípulos).
La Fe Hebrea legítima busca practicar la fe enseñada por Yeshúa y sus originales
shelijim (emisarios), en consonancia con el Tanaj (Santas Escrituras) y los Escritos
del Brit HaJadasháh / Nuevo Pacto.
Creemos que todo viene del Creador, Todo tiene un propósito y todo es para bien.

10. LOS MANDAMIENTOS

“Quien adquiere las palabras de la Torá, adquiere la Vida de la Era Venidera” y
“Mientras más Torá más vida”, como también dijo Nuestro Rebe Yeshúa cuando
le preguntaron: “¿Qué bien haré para adquirir la Vida de la Era Venidera” - dijo:
“Guarda las Mitzvot”, estos ejemplos se refieren a vivir la Vida de la Era Venidera
en la Era Presente, no se refieren a vivir después de la muerte, pues vivir después
de la muerte es una consecuencia de haber vivido adhiriéndose al Creador en la Era
Presente. La vivencia de las Mitzvot de la Torá son las que llevan al ser humano a
alcanzar ese Objetivo de adherirse y ser Uno con el Creador, las Mitzvot son las
instrucciones para la Vida, quien las vive, está vivo, y quien no las vive, ésta
muerto aún sin morir físicamente. Quien no vive “Jaye Olam” (La vida Eterna) en
esta Era no adquiere la vida de la Era Venidera.
Este principio sobre el Ser Humano y la Vida Eterna no debe confundirse con la
idea religiosa tergiversada de “Cumplir Mandamientos” para ganarse la vida
después de la muerte, o acumular puntos que dan los méritos para tener acceso a
vivir en la Era Venidera. La Torá no fue diseñada como una maquinaria que da
vida después de la muerte a cualquier ser humano que mecánicamente guarden los
mandamientos, en tal caso los malvados se ganarían la vida después de la muerte.
Al contrario, depende del corazón del ser humano, él tiene 'la libertad' de vivir las
Instrucciones de la Torá adhiriéndose al Creador, transformando su vida de una
'vida pasajera' a una vida con sentido, moral y ético, quien la viva está viviendo la
Vida Verdadera. Quien la viva para ganar puntos o buscar méritos para vivir
después de morir, no se está adhiriendo al Creador.
El gran plan de salvación de Hashem para la gente solamente se logra a través de
Su Hijo Yeshúa nuestro Mesías y demostramos que lo aceptamos cuando
observamos sus Mitzvot/Mandamientos (mishpatim, jukim y edot) sus días
sagrados (días de fiesta),
Cf. Éx 15:26; Lev 23; Nm 28-29.

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7. MOADIM - LAS FIESTAS

Shemini Atzeret y
Simját Torá

Yom Teruah

Según Levíticos 23:2 “Habla a los hijos de Israel y diles: Las fiestas señaladas de
IHVH, que vosotros habréis de proclamar como convocaciones de santidad, éstas son
mis fiestas señaladas”.
En este capítulo se encuentra un resumen de todas las fiestas anuales que HaShem
ha establecido para su pueblo. La Torá dice que estas son las fiestas señaladas de
HaShem. Esto nos enseña que originalmente no son las fiestas del pueblo de Israel,
sino de HaShem. El pueblo de Israel no las ha inventado, sino que han sido
reveladas desde el cielo. Estas son las fiestas de HaShem y su pueblo ha sido hecho
partícipe de estos momentos que son importantes para Él. En este programa
festivo de HaShem está revelado todo el plan de redención para el mundo.
La palabra hebrea que ha sido traducida como “fiestas señaladas” es moadim,
plural de moed que significa “tiempo y lugar señalado”, “cita”. Estas citas han
sido fijadas por HaShem en el ciclo anual lunar. En estas citas HaShem está
convocando a su pueblo para tener un encuentro especial con él. En estas citas Él
ha decidido revelar todo su programa profético mesiánico para la redención del
hombre y toda la creación. En estas citas HaShem ha estado interviniendo en la
historia y seguirá interviniendo hasta que todo este plan se cumpla. HaShem no
hace nada sin revelar su plan secreto a sus santos profetas.
“vosotros habréis de proclamar” – Las autoridades del pueblo de Israel tiene la
facultad de proclamar finalmente el momento exacto cuándo hay que celebrar las
fiestas señaladas, basándose en las señales de los cielos y en la Torá. Por lo tanto,
para determinar las fiestas señaladas, hay una colaboración entre las señales de los
cielos, la Torá de HaShem y las autoridades del pueblo de Israel.

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“convocaciones de santidad” – Estas citas tienen que ser proclamadas como

convocaciones de santidad, en hebreo mikraei kodesh. La raíz de la palabra mikrá
es kará que significa “llamar”. Un mikrá es una convocación, una asamblea, una
reunión pública. Esto nos enseña que es importante reunirse como congregación en
todos estos tiempos señalados por HaShem. El que no se reúne en estas fechas no
está cumpliendo el mandamiento de hacer una mikrá kodesh, una convocación de
santidad. La palabra mikrá también significa “ensayo”. Así que estas fiestas son
ensayos para algo mayor que va a venir, como está escrito en Lucas 22:15-16: “y
les dijo: Intensamente he deseado comer esta Pascua con vosotros antes de padecer;
porque os digo que nunca más volveré a comerla hasta que se cumpla en el reino de
Elohim.” (LBLA)
Este texto nos enseña que el sacrificio del cordero de pesaj todavía tiene su
cumplimiento final en el Reino venidero.
En Colosenses 2:17a está escrito:
“cosas que son sombra de lo que ha de venir” (LBLA revisada)
Todas las celebraciones instituidas por HaShem son sombras proféticas de lo que
ha de venir en el futuro. Si estas celebraciones son ensayos para algo mayor que
viene en el siglo venidero, ¿qué pasará con los que ahora no quieren estar presentes
en los ensayos?
La palabra kodesh significa “santidad”. Esto nos enseña que estas fiestas no
incitan al pecado, a la perversidad o el yetzer hará/mala inclinación, sino a una
vida en santidad, dedicada al servicio de HaShem. Estas fiestas no son para los
dioses falsos de las naciones sino exclusivamente para encontrarse con el Eloha de
Israel. Como estas convocaciones tienen el carácter de santidad, es muy importante
no incluir en ellas mezclas e influencias de las prácticas de las religiones paganas.
No podemos profanarlas con elementos ajenos.
Como la palabra moed, “cita”, tiene que ver con un tiempo y un lugar, es
importante que nos reunamos en el momento fijado en la cita y en el lugar fijado
en la cita.

 El Shabat:
El séptimo día de la semana (Shabat o sábado) es el día que el Eterno apartó, y es
un memorial de Su poder omnipotente. El Shabat es un día sagrado de reposo; y
señala hacia el grandioso descanso milenial de salvación. El Eterno ofrece
gratuitamente el Shabat como una oportunidad de aceptar y experimentar Su
Maravillosa creación y redención. Al participar en el Shabat expresamos nuestra
fe en el Mesías, como el co-Creador y co-Autor con el Padre y como el consumador
de nuestra salvación. Al descansar en el Shabat simbolizamos nuestro amor,
lealtad y nuestra fe en el Creador. Al consagrar una porción de nuestro tiempo, que
Él designó para descanso y adoración, demostramos nuestro deseo de obedecerle,
y reconocemos Su dominio sobre nuestras vidas y toda la creación. El “día de

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descanso Sabático” permanece para su pueblo, un día sin trabajo para disfrutar y
descansar.
Cf. Gn 2:2-3; Éx 20:8-11; Mt 11:28-30; Lc 4:16-18; Heb 4:1-6; Mc 2:27-28; Heb 4:7-11; Heb 12:2; Éx 31:13;
Heb 4:9; Is 58:13.

 Pesaj:
Pésaj, como se llama esta festividad en hebreo, conmemora la liberación de los hijos
de Israel de más de dos siglos de esclavitud en Egipto y recuerda el éxodo en masa
de los israelitas de ese país hace más de 3.300 años. Es la historia de la servidumbre
que se hizo cada vez más opresiva y de los sufrimientos de Israel, la Misión
encomendada por Elohim a Moshé y a su hermano Aharón, sus esfuerzos
incansables para asegurar la liberación de su pueblo, la obstinada oposición del
Faraón egipcio, la serie de catástrofes ordenadas por la Divinidad que provocaron
finalmente un cambio de opinión temporario en el Faraón y la huida de los
israelitas – todo esto está relatado en Exodo, Capítulos del 1 al 15. Este suceso se
convirtió en el punto central de la historia del pueblo porque cristalizó su identidad
nacional y señaló su nacimiento como pueblo libre; asimismo, como resultado de
las lecciones aprendidas de la experiencia de la esclavitud en Egipto y de la
redención, proporcionó este episodio histórico un sólido fundamento a muchos de
los conceptos más importantes de la fe y la ética del pueblo.
También conmemoramos el precioso sacrificio de Yeshúa el Mesías cada año en la
tarde, en el mes primero (mes de Aviv) comenzando con el día catorce, cuando
termina el día catorce y comienza el día quince, de acuerdo con el Pesaj original en
Egipto cuando el Ángel de la Muerte pasó a la medianoche en el día quince.
Humildemente compartimos en Pesaj, dando testimonio de que aceptamos la
sangre del Salvador derramada por nuestros pecados. Los símbolos actuales que se
usan: comer pan sin levadura, representan el cuerpo estropeado de nuestro Mashiaj
y tomando del fruto de la vid, vino o jugo de uva, representando la sangre
derramada que él entregó por nosotros, acompañado por hierbas amargas como
símbolo del sufrimiento del pueblo israelita en Egipto.
Cf. Éx 12:13-14; Nm 28:16; Lc 22:15-20; 1Cor 11:23-29; Éx 23:18; 1Cor 10:16; Dt 32:14; Is 65: 8-9; Mt 26:27-
29.

 Fiesta de los panes sin levadura:

Después de compartir en la Pascua, nos esforzamos por vivir nuestras vidas sin
pecado y obedecemos los mandamientos cuando observamos los siete días de comer
pan sin levadura. El primer día de la Fiesta simboliza el escalón inicial hacia la
vida consagrada al salir del pecado. El día quince de Aviv es un tiempo que nos
gozamos en observar; porque este Shabat anual da comienzo a los siete días de la
Fiesta De Los Panes Sin Levadura. El octavo o último día es un día Sabático
también, el 21 de Aviv, y representa la salida del mundo de pecado, y rebelión y
seguir la vida consagrada de nuestro Adon, Yeshúa el Mesías. Alegremente

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sacamos de nuestras casas todo lo que contiene levadura por los siete días;
recordamos que debemos limpiarnos de toda doctrina falsa que nos puede hacer
pecar, pues con actos físicos aprendemos lecciones espirituales. Se come pan sin
levadura por los siete días, eso nos permite simbólicamente obtener el pan de
sinceridad y verdad.
Cf. Lv 23:6; Mt 16:12; Mc 8:14-15; Lc 12:1; Ro 6:13-22; 1Cor 5:6-8; Éx 12:15, 20; Nm 28:17-25; Hch 20:6,7;
1Cor 5:7-8.

 Shavuot – fiesta de las Semanas

Shavuot conmemora el imponente acontecimiento que experimentaron los hijos de
Israel siete semanas después del éxodo de Egipto cuando acamparon al pie del
Monte Sinaí, en algún lugar de la Península del Sinaí. Este suceso fue la
Revelación, mediante la cual la voluntad de Elohim se reveló a Israel, señala la
proclamación de las Diez Palabras/los Diez Mandamientos. Aunque esos
mandamientos no constituyen la totalidad de la Torá, que consiste en 613
preceptos (taryag mitzvot) ellos constituyen su fundamento. Los Diez
Mandamientos conforman la base misma de gran parte de los que es la Civilización
Occidental.
Es un día Sabático; el tercer día Sabático del Año y es un día especial de asamblea.
Está supeditada a la cuenta del Omer. El Omer se cuenta, según la tradición
farisea, desde el día 16 de Aviv cada año. De esta manera shavuot/pentecostés,
siempre coincide con el 6 de siván cada año. Siete días de reposo (Shabats), siete
semanas completas se cuentan. Se observa como un memorial del día en que
Hashem hizo el Pacto con Israel en el Sinay. También fue el día que la asamblea
de Yeshúa recibió poder del cielo. Ese día se cumplió cuando el Eterno envió Su
Ruaj Hakodesh a la tierra en el día de Shavuot, para permanecer con Su pueblo
para siempre. Shavuot o Fiesta de Primeros Frutos, apunta a la cosecha inicial de
almas, un tipo de primeros frutos para el Creador.
Cf. Lv 23:15-21; Nm 28:26; Éx 24:4-8; Lc 24:49; Jn 14:26, 15:26; Hch 1:4-8; Hch 2:1-18; Jn 14:16; Ro 8:23;
11:16; 16:5; 1Cor 15:20-23 y 16:15; Jds 1:18; Ap 14:4.

 Yom Teruah – día de las trompetas:

En la Torá y en el libro de oraciones este día sagrado se denomina El Día de
Rememoración (Iom Hazikarón) y el Día del Toque del Shofar (Iom Teruá). Esto
marca el comienzo de un período de diez días de auto-examen y de contrición
espiritual que culmina en Iom Kipur, el Día del Perdón. Teniendo en cuenta que
los años civiles se calculan a partir del primero de Tishréi, este día se conoce a través
del mundo judío como Rosh Hashaná, el Año Nuevo.
Ávidamente esperamos el retorno de Yeshúa el Mesías, nuestro Salvador, pues
cuando regrese al sonido de la última trompeta y voz del arcángel nos
regocijaremos y recibiremos nuestra recompensa. El Día de Trompetas es la cuarta
observancia sabática del año y comienza en el mes lunar séptimo y es día de

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asamblea. Nos recuerda que debemos pensar en las cosas del cielo para exaltar el
retorno de Yeshúa al último sonido de la trompeta. El sonido de trompetas
representa el tiempo, cuando Israel se congregaba al sonido de la trompeta, para
viajar o como alarma de guerra.
Cf. 1Cor 15:22-23 y 51-53; 1Tes 4:14-17; 1P 5:4; Ap 2:23; 22:12; Lv 23:24-25; Lc 21:27-28; Nm 10:1-10.

 Yom Kippur – día de la expiación:

Yom Kipur es el día más sagrado.
La época de los días de penitencia, que comenzaron en Yom Teruah/Rosh Hashana
y continúan en los diez días de penitencia, llegan a su día culmine en Iom Kipur.
Es un día de perdón y expiación de los pecados entre el ser humano y Elohim y
entre el ser humano y el prójimo. El 1º de Tishrei los seres humanos son juzgados
por sus actos, pero el veredicto del juicio es fijado en Yom Kipur.
El Día de la Expiación será el día en que Yeshúa juzgara para nosotros. Siendo
reconciliados por Yeshúa, con júbilo platicamos con otros sobre su obra gloriosa.
Cuando termina el día noveno del séptimo mes lunar con la puesta del sol, comienza
el nuevo día. No comemos ni tomamos nada por veinticinco horas hasta el día
décimo, y se termina a la puesta del sol. Nos acordamos de que siendo humanos y
carnales necesitamos el sacrificio vindicador de Yeshúa. También miramos hacia
la destrucción del Satán, y el mundo existiendo unido por Yeshúa y nuestro Padre
Celestial. Yom Kippur es el quinto día Sabático anual y también introduce el año
de Jubileo.
Cf. Ro 5:6-11, 2Cor 5:18-21; Co 1:19-22; Heb 2:18; Lv. 23:32; Lv 16:29-31; 23:27-32, Nm 29:7; Heb 2:14;
Hch 27:9; Ap 20:1-3.

 Sukkot – Cabañas:
Sucot significa “tabernáculos”, “cabañas”, o “chozas temporarias”, y se refiere a
los lugares de residencia temporaria que utilizaron los hijos de Israel en el desierto
durante el período de cuarenta años que duró su peregrinación después del éxodo
de Egipto. “En cabañas hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la
tierra de Egipto” (Levítico 23:42). Esta festividad conmemora ese período de la
historia del pueblo de Israel.
Sin embargo, su significación no se agota ni está limitada a la conmemoración
histórica. El motivo espiritual subyacente de este recuerdo (y actualización) de
habitar en “cabañas temporarias” enfatiza el concepto de la confianza en la
protección Divina del SEÑOR, o bitajón. Con las experiencias del desierto
(el maná, el agua), que realizan dicho motivo, esta festividad subraya la fe de que
de algún modo Elohim provee las necesidades humanas y que el hombre, a su vez,
debe estarle agradecido. Esto está simbolizado por la sucá, la endeble cabaña con
su techo expuesto e inseguro en la que el Israelita tiene obligación de habitar
durante esa semana.

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Representa el virtuoso reino de mil años de Yeshúa, que llegará en poco tiempo.
Cuando Yeshúa llegue a ser el gobernante del reino, habrá paz, prosperidad y
felicidad. Él pondrá en efecto los Mandamientos de Su Padre IHVH, que son
especialmente estudiados durante esta Fiesta. Estudiándolos demostramos nuestra
fe en la soberanía del Eterno, que eventualmente tendrá sobre todo el mundo. Un
tiempo de asamblea en el que Hashem ha puesto Su nombre; la Fiesta de las
Cabañas se observa por siete días, iniciándose en el día quince del séptimo mes
lunar (Tishri 15-21), el primer día es el sexto día sabático del año. La Fiesta de las
Cabañas dura siete días, más el Último Gran Día que Yeshúa también observó,
haciendo una celebración de ocho días.
Cf. Za 14:16; Lv 23:34-36, y 43; Nm 29:12; Jn 7:37.

 Shemini Atzeret – el último gran día:

El octavo día en que concluye la festividad de Sucot (en la Diáspora son los días
octavo y noveno), no se denomina técnicamente Sucot, sino más bien Sheminí
Atzéret (el Octavo Día de la Asamblea Solemne). Es independiente de Sucot.
Aunque su propósito es poner fin a la festividad de Sucot, y comúnmente es
considerado como el día (o días) final de Sucot, Sheminí Atzéret no refleja ninguna
de las observancias de Sucot relacionadas con esa festividad. Los Sabios describen
la razón del octavo día en términos de la siguiente parábola, que se basa en el otro
significado del término atzéret. (Atzéret se traduce por asamblea, pero también
posee el significado de retención, de detención y esperanza):
Elohim es como un rey que invita a todos sus hijos a una fiesta que dura un número
determinado de días; cuando llega el momento de la despedida, les dice: “Hijos
míos, tengo un pedido que haceros. Quedaos otro día más; vuestra partida es muy
penosa para mí”. Al igual que Sucot, Sheminí Atzéret se denomina en el libro de
oraciones, zeman simiatenu “fecha de nuestro regocijo”.
La culminación final del plan de HaShem será completa en la gran cosecha de toda
la gente que haya vivido en el mundo, y que se cumplirá la sentencia eterna de
HaShem. Conocido como el Juicio del Trono Blanco, es prefigurado por el octavo
día de la Fiesta de las Cabañas, el séptimo día Sabático del año llamado el Último
Gran Día. Es el tiempo de la salvación final de Adonai. Es entonces cuando el cielo
y la tierra gozarán.
Cf. Ap 20:5; Ap 20:11-15; Heb 6:4; Mt 25:32; Lev 23:36; Nm 29:35; Jn 7:37-38; Is 66:22; Ap 21:1.

 Simját Torá:
Seguramente Simját Torá es el día festivo más alegremente celebrado de todo el
año. Está señalado por siete procesiones alrededor de la sinagoga portando todos
los rollos de la Torá. Tantos fieles como sea posible tienen la oportunidad de llevar
en sus brazos el rollo de la Torá.
Es costumbre proporcionar a los niños banderas especiales o estandartes, y a veces
rollos de la Torá en miniatura, para que se unan a la procesión. Durante la

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procesión se acostumbra entonar himnos religiosos o litúrgicos, así como ejecutar

animadas danzas de grupo con los rollos de la Torá. El tipo de severo decoro
asociado generalmente con los servicios religiosos, se abandona completamente en
esta celebración.
Presenciar Simját Torá celebrada en Jerusalén significa ser testigo de las cumbres
a las que puede elevarse el éxtasis religioso.
Se da inicio de un nuevo ciclo de lectura de la Torá.

 Rosh Jodesh – cabeza de mes:

Puesto que Rosh Jodesh constituye la base de la que dependen todas las
Festividades que distinguen la santidad de Israel de la vida de cualquier otro
pueblo, la mitzvá de consagrar el nuevo mes (Kidush hajódesh) le fue entregada
antes que las demás.
Mientras que el pueblo de Israel todavía se encontraba en Egipto, antes de que se
le encomendaran otras mitzvot, se le entregó precepto de fijar los meses. El
versículo (Éxodo 12:12) expresa: Y habló Elohim a Moshé y a Aharón en la tierra de
Egipto, diciendo: este mes será para vosotros el primero de los meses (Aviv), primero
es él para los meses del año.
La consagración del nuevo mes fue el primer acto de santidad entregado a Israel
mientras aún permanecía en Egipto…incluso cuando el pueblo judío está en exilio,
esta santidad jamás lo abandona.
Los meses sagrados comienzan cuando la creciente de la luna nueva se ve muy
delgada. Las Escrituras Sagradas indican que los días de luna nueva empiezan en
el lugar donde se observó la luna nueva en el mes particular; y ese lugar es Israel.
Los días sagrados empiezan y terminan a la puesta del sol. Las lunas nuevas van a
ser observadas en el Reino.
Cf. 2R 4:23; Neh 10:33; Sl 81:3; Lv 23:32; Jue 14:12 y 18; Mc 1:32; Is 66:23.

Nota: Las fiestas menores (Janucá y Purim) son las que han sido añadidas como
resultado de acontecimientos históricos importantes en el pueblo judío.

8. EL PECADO
El pecado es la desobediencia a los mandamientos (la Torah) de Hashem. Puesto
que todos hemos pecado y estamos destituidos de la gloria de Elohim, la única
manera de destruir el pecado es haciendo una verdadera teshuvá/retorno al Abba
por medio del sacrificio expiatorio de nuestro Mashiaj Yeshúa. El castigo del
pecado es la muerte. La muerte es dormir en inconciencia total, regresando el
cuerpo a la tierra.
Cf. 1Jn 3:4; Ro 7:7-12; Éx 20:1-20; Dt 5:1-24; Ro 3:23; Gn 2:16-17, y 3:19; Ro 6:23; 1Cor 15:22; Heb 9:27;
Jn 11:11-14; Qo 9:5-6, 10; Is 38:18; Sl 115:17.

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9. LA SANTIFICACIÓN
La santidad consiste en ser diferente. El Eterno es Kadosh en el sentido de ser
diferente, apartado de toda cosa creada. Él está fuera de la creación, pero no
significa que no pueda dirigir y manifestarse dentro y por medio de la creación. Su
santidad es lo más destacado en cuanto a su relación con las cosas que él ha creado.
Él no es creado, es apartado, separado de lo creado, es diferente, es Kadosh.
Y de la misma manera como el Eterno es Kadosh en cuanto a lo creado, él desea
que su hijo, el pueblo de Israel, también sea Kadosh en cuanto a la relación con lo
creado. Los hijos de Israel tienen que abstenerse de comer y tocar los cadáveres de
ciertos animales que producen impureza ritual. De esa manera se vuelven santos
en dos aspectos, se separan de los animales que producen impureza ritual y se
separan de las costumbres de las demás naciones. Así su conducta se vuelve santa,
diferente, separada.
Hay muchas más áreas de la vida humana que el Eterno ha establecido como
medios para la santificación del hombre (P.ej. la Brit Milah) Todas sus leyes fueron
dadas para santificar a su pueblo. Los mandamientos santifican, nos hacen
separados de la conducta pecaminosa y nos acercan al Eterno.
La santificación por medio de la obediencia a los mandamientos no sólo produce
un acercamiento al Eterno sino también crean en el pueblo santo un reflejo del
Kadosh en este mundo. Con otras palabras, cuanto más fiel seamos a la hora de
cumplir los mandamientos más cerca del Eterno vamos a estar y más vamos a
reflejar su santidad en este mundo. Por eso, cuando oramos “santificado sea tu
nombre” estamos expresando nuestro deseo de cumplir el fin de los mandamientos,
que el Eterno sea santificado en este mundo por medio de nosotros. Cuando
nosotros somos santos en toda nuestra manera de vivir, el Nombre del Eterno es
santificado en este mundo.
Haber sido limpiados y separados por la fe en Yeshúa, creemos que es importante
ser limpios por dentro como por afuera. Nuestro cuerpo es el templo del Ruaj
Hakodesh y alegremente nos adherimos a la Torah sobre las carnes limpias de
Levítico 11 y Deuteronomio 14. Es una lección de santidad, que nos enseña la
diferencia entre lo limpio y lo inmundo, lo sagrado y lo profano. Somos lo que
pensamos, y debemos disciplinarnos a tener cuidado con el material que leemos, el
tiempo con la televisión, la radio, amigos y socios. Debemos comer lo limpio, pensar
limpio, vivir vidas limpias, debemos ser limpios y santos ante el Eterno. Debemos
ser ejemplos para el mundo, y ser santificados ante el Creador.
Cf. 2Cor 6:16-18; 1Tim 3:7; Mt 5:48; 1Cors 3:17; 1P 1:15-16; Ap 21:27.

10. LA UNCIÓN
El sacrificio perfecto de Yeshúa ha hecho posible que podamos ser curados de
nuestras enfermedades.
Cf. Is 53:5; Sant 5:13-20.

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11. EL DIEZMO
El tema de los diezmos tiene dos vertientes, dos maneras distintas de entenderlo.
Y ambas son bíblicas: El diezmo levítico, y el diezmo abrahámico. Los miembros
son libres de elegir entre uno y el otro.
 El diezmo levítico:
Con el fin de sostener la obra de enseñanza y educación, los miembros del Cuerpo
del Mesías que eligen este sistema legal están llamados por la Torah de las
Escrituras a dar ofrendas y diezmos (el 10 por ciento de sus ingresos o ganancias)
a la asamblea local. No para lucro de una persona sino para el funcionamiento de
toda la congregación. Estos diezmos pueden entregarse en cualquier momento del
mes o del año para edificación de la obra educativa y de restauración hebrea. Los
oferentes pueden comer de su diezmo durante las Fiestas sagradas, y también
compartirlo con los pobres según la Torah.
La responsabilidad de la Congregación para con Elohim existe desde los apóstoles
aun cuando no siempre se ejerció, o es renunciada por el ministerio. Porque el
Mesías despachó a los discípulos, de dos en dos, y ellos serían sustentados en esa
obra por la Asamblea con la cual trabajan. Aquellos que son empleados en los
servicios del templo y proclaman la Buena Nueva deben ser apoyados por la Buena
Nueva. Es la responsabilidad de la Asamblea sostener, cuando es posible, a
aquellos que laboran y enseñan la Buena Nueva en una base de tiempo completo.
Los diezmos son aceptables a Elohim excepto donde expresamente se declara que
son ganancia impropia o donde se sacrificó a los ídolos. Se pagan los diezmos a la
Asamblea local a fin de que pueda ayudar a sus miembros que están en necesidad.
Las leyes sobre diezmos de las cosechas aplican sólo al que tiene granja o finca
cultivada en la tierra de Israel.
El que no mantiene a sus padres necesitados y sobre todo a su propia familia niega
la fe y es peor que un infiel.
Cf. Pr. 3:9; Ml 3:8-12; Lv. 27:30-33; Mt. 23:23; Dt. 14:22-26, Dt. 14:27-29, Dt. 26:12-17; 2Cor 12:13-18; Lc
10:1-12; 1Cor. 9:13-14; 1Tim 5:17-18; Dt 24:14-15; 1Cor. 10:27; 1Tim. 5:9-10,16; 1Tim. 5:8.
 El diezmo Abrahámico:
También llamado sistema por voto o promesa. Este es un diezmo que se ofrece de
manera voluntaria o mediante un voto. No es regulado por la Torah del Sinay pero
existía antes del Sinaí entre los adoradores de Hashem. Es el diezmo que le ofreció
Abraham al sacerdote Melkizédek, y el que le ofreció Jacob a HaShem. Los
creyentes que eligen seguir este sistema voluntario dedican sus diezmos a ayudar a
los pobres y necesitados en general, pero especialmente a los de la familia.
Cf. Gn. 14:20 y 28:22.

12. EL ADVERSARIO
Algunos hermanos entienden que el Satán es un espíritu que fue un querubín que
se llamaba Lucero; que su alto orgullo causó su expulsión del cielo. Que el diablo

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es el adversario de Hashem y de Su pueblo y que eventualmente va a hacer

destruido. Se entiende que la intención del Satán es destruir el futuro Reino de
Hashem. Con la ayuda del Eterno podemos resistir al diablo y huirá de nosotros.
Otro número de hermanos entienden que el Satán fue creado para servir de
probador de la humanidad y de fiscal en el juicio; y que cuando cumpla su misión
finalmente será eliminado en el lago de fuego, que es símbolo de la muerte segunda.
Esto es semejante al caso de Nabucodonor, que se excedió en el castigo que Hashem
le comisionó infligir a Judá y por eso Hashem lo castigó también a él.
Cf. Is 14:12-20; Ez 28:13-19; Lc 10:18; Ap 12:7-9; Jn 8:44; Ap 12:10; Is 14:18-19; Ez 28:16; Ro 16:20; Heb
2:14; Mt 4:1-11; Sant 4:7; Ap. 20:10 y 14.

13. LA MORTALIDAD
Los muertos están inconscientes en sus tumbas, dormidos en su muerte y esperando
la resurrección. La inmortalidad es lo que buscamos, y es posible a través de la obra
de Yeshúa el Mesías. Solamente Hashem tiene inmortalidad. Las almas de los seres
humanos no son inmortales y pueden morir.
Cf. Job 14:12-14; Dan 12:2; Jn 5:29; 1Cor 15:51-56; 1Tes 4:13-17; Heb 11:13, 39; Ro 2:7; 1Cor 15:53-54; Jn
3:15; 17:2-3; 2Tim 1:10; 1Tim 1:17, 6:16; Sl 6:5; 115:17; Is 26:19; Ez 18:4, 20; Mt 10:28.

14. EL CUERPO DE CREYENTES

Yeshúa el Mesías es el fundamento y la piedra angular de Su cuerpo (la kehilá, la
congregación). La asamblea del Mesías consiste de los fieles creyentes desde el día
de Shavuot, que han aceptado el sacrificio de nuestro Santo Salvador y que han
cambiado sus vidas de acuerdo con la palabra de Hashem. El adiestramiento y
preparación para recibir el Reino se hace a través del cuerpo de fieles. Es en la
kehilá/la congregación donde se ejercen los dones espirituales para perfeccionar a
los santos, en la obra del ministerio, para edificar el cuerpo del Mesías. En la
asamblea se manifiestan los frutos espirituales, y nuestra relación con los miembros
de la asamblea debe ser igual que con Yeshúa.
Cf. Hch 2; Mt 12:50; 1P 2:5 y 9-10; Ap 1:6, 20:6; Ef 4:7-13; 1Cor 12:7-10; 28-30; Ga 5:22-23; Mt 12:50; 25:40.

15. El ESTÁTUS DE LA MUJER EN LA ASAMBLEA

Las mujeres de la asamblea están llamadas a cubrirse su cabeza durante la oración
pública, esta es la costumbre practicada hoy, que fue establecida durante el tiempo
de Pablo el apóstol. Pablo escribió sus razones en 1Cor 11:1-16. El Eterno es la
cabeza de todo, incluyendo Yeshúa. Yeshúa ahora es nuestro Sumo Sacerdote y
simbólicamente usa una mitra de ese oficio (de ahí que todo varón el servicio
congregacional usemos kipá, servimos al Rey). Las mujeres representan la gloria
del hombre y deben tener la cabeza cubierta (katalúptos). La Multitud de los

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ángeles en el cielo dan testimonio de las actividades de los hombres. El hombre es

la cabeza de la familia y debe amar a su esposa, como Yeshúa ama a la asamblea.
Las Escrituras enseñan un patrón de liderazgo en cuanto a nuestras posiciones de
autoridad en la Comunidad y en el hogar. Con relación a este orden, la mujer está
llamada a cubrir su cabeza con un velo durante la oración pública y cuando exhorta
a otro si hay un hermano varón presente.
Las Escrituras ordenan modestia, recato y decencia en la vestimenta tanto para
mujeres como para hombres. Esto incluye cubrir apropiadamente el cuerpo y
evitar exhibirlo. Por esto no se aprueba el uso de blusas descotadas ni de pantalones
cortos ni pantalones pegados al cuerpo o rotos según la moda mundana que impera
hoy día, lo cual raya casi en desnudez.
Cf. 1Cor 11:1-16; Lv 21:10; 1Cor 4:9; Ef 5:23-25; 1 Cor 11:1-16; 1 Tim 2:2-15; 1 P 3:1-7; 1 Tim 2:8-10.

26. EL AMOR
Debemos ser el ejemplo de la fe que profesamos. Nuestro ejemplo es el de Yeshúa,
el Mesías a quien tratamos de emular con; amor, honestidad, humildad, fe,
esperanza, paciencia y reverencia.
El amor es el atributo mayor que tratamos de mantener en nuestras casas, en
nuestra congregación. El amor es altruista, enfocado en los demás y considera la
otra gente. El amor debe verse entre los miembros de la asamblea donde quiera que
estén, porque es la señal distintiva del pueblo de Hashem.
Creemos que la salvación se ofrece a todo el mundo. Hashem es El Creador de todas
las naciones y ha hecho Su Casa una casa de oración para todos los pueblos. El
amor de Hashem manifestado en el sacrificio de Su Hijo Yeshúa el Mesías, está
disponible para todos. Demostramos que lo amamos cuando obedecemos Sus
mandamientos.
Cf. Lv 19:17-18; Mt 5, 6, 7, 22:39; 1Cor 6:1-11; 1P 2:21-23; Is 56:7; Hch 8:27-39; Ga 3:28; Co 3:11; Ap 3:20;
22:17; 1Jn 2:5; 5:3; 2Jn 6.

27. ISRAEL
Israel es la nación elegida divinamente para proyectar luz al resto de las naciones
y con ese objetivo se nos fue otorgada la Torá. La elección de Israel es
irrevocable. Creemos en la restauración física y espiritual de Israel. Un gran
milagro en nuestros días ha sido el restablecimiento del estado de Israel según la
profecía.
Israel es un Pueblo no una Religión, por lo tanto los conceptos religiosos,
dogmáticos e interpretaciones, no son los que identifican y definen si alguien es
miembro del Pueblo de Israel, sino que lo que define a Israel es ser un solo Pueblo
con un solo Elohim y una sola Torá.

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 Fundamentos de nuestra fe |Kehilá Eben-Ezer

Repudiamos la "judeofobia", que es la diseminación del odio contra el pueblo de

Israel (antisemitismo).
Todo creyente en Yeshúa y observante de la Torah forma parte de un solo Pueblo,
Israel, pese a diferencias de interpretación u observancia.
Creemos que hay una fe, que una vez fue entregada a los que se purificaron del
pueblo de Israel. Creemos que el Mashíaj no vino para crear una nueva religión,
sino para ser el Mashíaj de Israel, cuyo pueblo recibió la única fe, pactos y
promesas.

28. EL JUDAISMO BÍBLICO UNIVERSAL - MESIANICO

Ese pueblo judío (descendientes físicos de Abraham a través de Isaac y Jacob, ya
sea por descendencia patrilineal o matrilineal) que ponen su fe en el Mesías Yeshúa,
continúan siendo judíos según las Escrituras. Los gentiles que depositan su fe en
Yeshúa son injertados en el verdadero olivo de Israel de la fe convirtiéndose en
hijos e hijas espirituales de Abraham.
Que toda la palabra de Elohim a Israel todavía es válida. Creemos que el "judaísmo
bíblico" es la fe de los creyentes del primer siglo, que buscamos practicar. Creemos
que los Días Santos dados por Elohim a Israel con su cumplimiento en el Mesías
Yeshúa todavía son válidos y vale la pena observarlos.
Reconocemos que la Comunidad Mesiánica del Nuevo Pacto (la Congregación) está
compuesta tanto de judíos como de gentiles que han recibido a Yeshúa el Mesías
como el Redentor prometido. El "muro medio de la partición" se ha roto, y ahora
adoramos al Elohim de Israel juntos.
Cf. Ro 8-11

29. GENTILES Y CRISTIANOS

El término "Gentil" en ninguna manera denota inferioridad en comparación con
los Hijos de Israel, sino que denota roles y responsabilidades diferentes. Ser
Discípulo del Mashiaj, requiere una serie de compromisos y responsabilidades que
solo los Hijos de Israel están obligados a llevar, a las cuales gente de otra nación
no están obligadas. Esto no significa que a los Gentiles se les prohíba estudiar las
enseñanzas de Nuestro Mesías y aún la Torá, al contrario, aunque no están
obligados, se les insta a que gentiles Temerosos del Eterno se acerquen a la
enseñanza de Nuestro Rebe Yeshúa y a la Torá para aprender de los Principios que
son aplicables a los Gentiles, y que de esta manera exista un mundo que practique
la justicia y equidad plasmada en la Torá. Existen casos en que personas nacidas
en un ambiente gentil Simpatizante con nuestro Maestro Yeshúa y su enseñanza
se han unido e incorporado al Pueblo de Israel, compartiendo así el mismo destino,

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compromisos y responsabilidades de Israel, finalmente llegando a ser Hijos de

Israel con la responsabilidad de ser Discípulos del Rey de Israel.

El Cristianismo es una desviación religiosa que no surgió dentro de los discípulos

del Maestro, sino dentro de los círculos helenistas de los simpatizantes con el
Movimiento del Nazareno, que tomaron al personaje de Yeshúa y lo
descontextualizaron, lo desligaron de su pueblo, su objetivo y misión,
percibiéndolo como el fundador de una nueva religión y en otros casos como semi-
dios o dios mismo, por ende el personaje “Jesús” es la proyección distorsionada que
formó una religión de un personaje histórico. Decir que los Discípulos del Maestro
no somos Cristianos también quiere decir que no seguimos a Jesús, la distorsión
religiosa de nuestro verdadero Maestro, ni las enseñanzas distorsionadas por la
religión.

Calificaciones para ser miembro

Arrepentimiento, Tevilah en el nombre de Yeshúa, y recibir el Ruaj Hakodesh, son
los pasos que uno necesita tomar para ser miembro del Cuerpo del Mesías, Hch
2:38. Una vida de progreso, conocimiento y gracia en el Maestro, cada cual
buscando su propia salvación, con temor, reverencia, y obediencia a la Torah real
que enseña la conversión verdadera que se espera de todos, Flp 2:12; Ef 4:13. Cada
miembro también debe reconocer esto como un resumen básico de las enseñanzas
sólidas, proclamadas en las Escrituras Inspiradas.

Nota: Seguir en los pasos del Mesías, también puede incluir el uso de la barba. No es
mandatorio, pero las Escrituras enseñan que la barba fue usada por el Maestro (Is
50:6) y las escrituras también hablan sobre el uso de la barba por los hombres de Israel,
Lv 14:9; 13:29-30; pero no es una orden, Lv 19:27; 21:5. El uso de la barba depende
de la preferencia de cada persona.

Moreh Uriel

‫ֵָָֽך ְנ ֹאש י ֶָ֖ך ל ּו ְנְׁ כְׁ האש בֹ֑קהע ה ַ י ֶָ֖ך ל ָה ֹֹא ּוב ֹֹּ֥ ה־ ה ַמ‬
«…Ma tovú ohaleja Yaakov, mishkenoteja Yisrael…»
“…Cuán hermosas son tus tiendas, Yaakov, tus moradas, ¡Oh Israel!...”,
[Bemidvar 24:5].

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