Paul B.

Preciado
Intervenção na Jornada n. 49 da Escola da Causa Freudiana (École de la Cause Freudienne)

Tema: Mulheres em Psicanálise – 17 de novembro de 2019.

Transcrição e tradução ao espanhol a cargo de Manuel Murillo, Jorge Reitter e Agustina

Saubidet, a partir do vídeo do youtube:
https://www.youtube.com/watch?v=vqNJbZR_QZ4&t=378s

Tradução ao português: Mila Kushnir

Bom dia, queridas damas, queridos cavalheiros, da Escola de psicanálise da França, damas e
cavalheiros da Escola da Causa Freudiana, e não sei se vale a pena que se diga também bom
dia a todos aqueles que não são nem damas nem cavalheiros, porque creio que não há entre
vocês alguém que haja renunciado legal e publicamente à diferença sexual e que tenha sido
aceito como psicanalista (...), depois de haver conseguido exitosamente o passe. Falo aqui de
um psicanalista trans ou não binário que tenha sido admitido entre vocês. Se existe, permitam-
me enviar a esse mutante, imediatamente, a saudação mais calorosa.

[Fala em espanhol] Também quero saudar aqui a todos os psicanalistas hispanofalantes da

América Latina e da Espanha. Senhoras, senhores, e sobretudo todos os outros, aqueles que
não são senhoras, nem senhores.

[Retorno à fala em francês] Em 1917, Franz Kafka escreveu Um relatório para uma Academia.
O narrador do texto é um macaco que, depois de ter aprendido as linguagens humanas, se
apresenta frente a uma Academia das mais altas autoridades científicas para explicar-lhes o
que a evolução humana havia representado para ele.

O macaco, que se chama Pedro Vermelho, conta como foi capturado por uma expedição de
caça organizada pelo circo Hagenbeck, como foi em seguida transportado a Europa e como
logo conseguiu converter-se em um homem. Pedro Vermelho conta como aprendeu as
linguagens humanas e como, para fazê-lo, e entrar na sociedade da Europa de seu tempo, teve
que esquecer sua vida de macaco e tornar-se alcóolatra.

Mas o mais interessante, no monólogo de Pedro Vermelho, é que Kafka não apresenta sua
história de humanização como uma história de liberação, mas sim como uma crítica do
humanismo europeu.
Uma vez capturados, os macacos, dizem que não havia outra opção, mas que, ou bem
morriam em uma jaula, ou bem viviam passando à jaula da subjetividade humana; e é, a partir
desta nova jaula da humanidade, que se dirige à Academia científica.

Como o macaco Pedro Vermelho se dirigiu à Academia de científicos, me dirijo hoje a vocês,
acadêmicos de psicanálise, desde minha jaula de homem transexual. Meu corpo, marcado pelo
discurso médico e jurídico como transexual, caracterizado na maior parte de vossos
diagnósticos psicanalíticos como sujeito de metamorfose impossível, segundo vosso colega
Pierre-Henri Castel; estando, segundo a maior parte de suas teorias, mais além da neurose, na
borda ou inclusive no interior da psicose; tendo, segundo vocês, uma incapacidade de resolver
corretamente um complexo de Édipo, ou havendo sucumbido à inveja do pênis. Me dirijo a
vocês, como um macaco humano de uma nova era.

Eu, enquanto corpo trans, enquanto corpo não binário, ao que nem a medicina, nem o direito,
nem a psicanálise, nem a psiquiatria reconhecem o direito de falar nem a possibilidade de
produzir um discurso uniforme de conhecimento sobre eu mesmo; aprendi como Pedro
Vermelho, a linguagem do patriarcado colonial, vossa língua. Estou aqui para dirigir-me a
vocês.
Dirão que recorro a um conto kafkiano para começar a falar-lhes, mas vosso colóquio me
parece mais próximo da época do autor de “A metamorfose” que da nossa.

Vocês organizam um encontro para falar das mulheres na psicanálise em 2019 como se
todavia estivéssemos em 1917, e como se esse tipo particular de animal, que vocês chamam
de forma condescendente e naturalizada “mulher”, não tivesse sempre um reconhecimento
pleno enquanto sujeito político; como se ela fosse um anexo ou uma nota em pé de página,
uma criatura estranha e exótica entre as flores, sobre a qual há que pensar de tanto em tanto,
em um colóquio em mesa redonda. Pois bem, haveria que organizar um encontro sobre
homens brancos heterossexuais e burgueses, em psicanálise.

O discurso psicanalítico gira em torno do poder discursivo e político desse tipo de animal
necropolítico que vocês tendem a confundir com o humano universal, e que é, ao menos até o
presente, o sujeito da enunciação central no discurso das instituições psicanalíticas da
modernidade colonial.

Não tenho, já verão, grande coisa que dizer sobre as mulheres em psicanálise, mas que eu
também sou, como Pedro Vermelho, um fugitivo, que eu também fui, um dia, uma mulher em
psicanálise; que me atribuíram um sexo feminino, e como o macaco mutante, também saí
dessa jaula apertada, talvez para entrar em outra jaula; mas ao menos, dessa vez, por meus
próprios pés.

Falo-lhes, hoje, desde essa jaula elegida e desenhada, do homem trans, do corpo de gênero
não binário. Uma jaula política que é, em todo caso, melhor que a dos homens ou das
mulheres, porque ao menos reconhece seu estatuto de jaula.
Queria transmitir-lhes hoje ao menos três ideias, se vocês me permitem. Com a estranha
liberdade de falar-lhes desde uma posição discursiva impossível; pois enquanto está em
trânsito, enquanto corpo de gênero não binário, mutante de uma humanidade binária e
colonial que vocês representam, consagrei toda minha vida a estudar os diferentes tipos de
jaulas onde os humanos se prendem.

Em primeiro lugar, gostaria de dizer-lhes que o regime da diferença sexual, com o qual
trabalha a psicanálise, não é nem uma natureza nem uma ordem simbólica, mas uma
epistemologia política do corpo, e, como tal, é histórica e mutável.
Em segundo lugar, queria informar-lhes, no caso de que não o saibam, que esta epistemologia
binária e hierárquica está em crise a partir de 1940. Não somente por causa da resposta
exercida pelos movimentos políticas de minorias dissidentes, mas também pela aparição de
novos dados morfológicos, cromossômicos e bioquímicos, que tornam impossível a atribuição
sexual binária.

Em terceiro lugar, gostaria de dizer-lhes que, agitada por estas profundas mudanças, a
epistemologia da diferença sexual está em mutação, e vai ceder lugar, provavelmente durante
os próximos dez ou vinte anos, a uma nova epistemologia.
O movimento trans-feminista, queer, de denúncia da violência hétero-patriarcal, mas também
as novas práticas de filiação, de relação amorosa, de identificação de gênero, do desejo, da
sexualidade, da nomeação, não são mais que indícios dessa mutação.

De cara com essa transformação epistemológica em curso vocês tenderão a dizer, senhoras e
senhores psicanalistas da França, da América Latina, da Europa, do mundo. O que vão ter que
dizer é o que vão fazer: Onde vão se localizar? Em que jaula querem estar/ser [être] presos?
Como vão jogar suas cartas discursivas e clínicas, em um processo tão importante como este?
E mais, lhes peço alguns minutos de atenção, se vocês podem ainda, escutar ainda, o gênero
não binário, e conceder-lhe um potencial de razão e de verdade.

Em primeiro lugar, senhoras e senhores e outros, o regime da diferença sexual que vocês
conhecem e consideram como universal, e quase metafísico, sobre os que se apoiam e se
articulam em todas as teorias psicanalíticas, não é uma realidade empírica nem uma ordem
simbólica fundadora do inconsciente. Não é mais uma epistemologia do vivente, uma
cartografia anatômica, uma economia política do corpo e uma gestão coletiva desta energia
reprodutiva.

Se trata de uma epistemologia histórica que se constrói em relação a uma taxonomia racial,
tanto como do desenvolvimento mercantil e colonial europeu, e que se cristaliza na segunda
metade do século XIX.
Esta epistemologia, longe de ser a representação de uma realidade, é uma máquina
performativa que produz e legitima uma ordem política e econômica específica: o patriarcado
hétero-colonial. Antes do século XIX, o corpo e a subjetividade feminina não eram
reconhecidos como sujeitos políticos. A mulher e as mulheres não existiam nem
anatomicamente, nem politicamente, como subjetividade soberana antes do século XIX.

No regime patriarcal, anterior ao século XIX, somente o corpo masculino e a sexualidade

masculina eram reconhecidos como soberanos. O corpo feminino e a sexualidade eram
subalternos, dependentes e minoritários.

É interessante pensar que a psicanálise freudiana, como teoria do aparato psíquico, como
prática clínica, aparece precisamente no momento onde se cristalizam as noções centrais da
epistemologia da diferença sexual: o homem e a mulher definidos como anatomicamente
diferentes e complementares por sua potência reprodutiva, como figuras potencialmente
paternais e maternais, respectivamente, na instituição familiar, colonial, burguesa; mas
também a heterossexualidade e a homossexualidade pensadas como normal e patológica,
respectivamente.

A psicanálise, vista desde o ângulo da história do corpo abjeto, da história do monstro da

sexualidade normativa, e a ciência do inconsciente, patriarcal e colonial. Lhes peço, por favor,
não tentar negar a complexidade... perdão, a cumplicidade... e a complexidade, as duas, se
vocês querem... a complexidade, assim como a cumplicidade, da psicanálise com a
epistemologia da diferença sexual heteronormativa. Lhes ofereço a possibilidade de uma
terapia política de vossa instituição. [aplausos]
Obrigado.

Mas esse processo não pode fazer-se sem uma análise exaustiva destes pressupostos. Não os
refoulent pas, não os neguem, não os reprimam, não os desloquem. Não me digam que a
diferença sexual não é crucial na experiência da estrutura do aparato psíquico em psicanálise.
Todo o edifício freudiano está pensado a partir da posição da masculinidade patriarcal do
corpo masculino, heterossexual, entendido como um pênis eréctil, penetrante e ejaculatório. É
por isso que as mulheres em psicanálise, esses animais estranhos entre as flores, com útero
reprodutor e clitóris, são sempre e, todavia, um problema. É por isso que vocês têm a
necessidade, todavia, no início do século XIX, de uma jornada para falar das mulheres em
psicanálise. [aplausos].
Mas não me digam que a instituição psicanalítica não tem considerado, e não considera ainda,
a homossexualidade como um desvio em relação à norma. Do contrário, como explicar que até
faz muito pouco tempo não haviam psicanalistas podendo publicamente identificar-se como
homossexuais? Lhes pergunto: quantos de vocês se definem hoje, inclusive aqui mesmo, nesta
Escola da Causa Freudiana, publicamente, como psicanalista homossexual? [silêncio... seguido
de aplausos].

Eu não forço a revelação de posições subjetivas privadas [risos]... de qualquer maneira, vejo
que vocês não o fazem [risos], talvez não sirva, não sirva para nada.

O que lhes peço é o reconhecimento de uma posição de enunciação política, em um regime de

poder hétero-patriarcal e colonial.
Contrariamente a o que pensa a psicanálise, não creio que a heterossexualidade seja uma
prática sexual ou uma identidade sexual. Penso que é sim um regime político que tem
reduzido a totalidade do corpo humano, vivente, e sua energia psíquica, a um potencial
reprodutivo; uma posição de poder discursiva e institucional.

Os psicanalistas são epistemologicamente e politicamente ainda binários e heterossexuais, até

que o contrário seja dito ou denunciado. E temos tido hoje aqui uma prova.

Eu não peço aos psicanalistas homossexuais para sair do armário – inclusive se pensa que isso
te faria bem [risos] -; são os psicanalistas heterossexuais em vocês, a totalidade desta sala, os
que devem sair urgentemente do armário da norma.

A psicanálise freudiana começou a funcionar desde finais do século XIX, como uma tecnologia
de gestão do aparato psíquico, encerrada na epistemologia patriarcal, colonial, da diferença
sexual. Não há tentativa na psicanálise freudiana de superar esta epistemologia, mas sim de
inventar uma tecnologia, um conjunto de práticas discursivas e terapêuticas que permitam
normalizar as posições de homens e mulheres, e suas identificações sexuais e coloniais
dominantes (...).

Nesta epistemologia hegemônica os sujeitos patriarcais, coloniais, modernos, utilizam a maior

parte de sua energia psíquica para produzir solidariedade normativa. Angústia, alucinação,
melancolia, depressão, dissociação, opacidade, repetição, não são mais que os custos gerados
para a manutenção desta epistemologia normativa. A psicologia não é uma crítica desta
epistemologia dominante, mas sim a terapia necessária para que o sujeito patriarcal-colonial
continue funcionando, apesar dos custos psíquicos enormes da violência indescritível deste
regime. Mas esta epistemologia da diferença sexual, com a qual a psicanálise freudiana
trabalha, mais além da crítica, lhes digo, tem entrado em crise depois da segunda guerra
mundial. E pode ser – não estou seguro disso – se vocês são totalmente conscientes que esta
epistemologia da diferença sexual, com a qual vocês continuam trabalhando, está hoje em
crise. Está em uma profunda crise desde os anos 40.

A politização de subjetividades, de corpos considerados como abjetos nesta epistemologia, a

organização de movimentos de luta pela soberania reprodutiva e política do corpo das
mulheres e pela des-patologização da homossexualidade, como também a invenção de novas
técnicas de representação de estruturas bioquímicas da vida, vai conduzir a uma situação sem
precedentes depois dos anos 40. Os discursos médicos e psiquiátricos parecem ter cada vez
mais dificuldades, desde os anos 40 do último século, para enfrentar a aparição de corpos nos
quais não se pode imediatamente atribuir um sexo feminino ou masculino no nascimento.
Com as novas técnicas cromossômicas e endocrinológicas, e a expansão da medicalização do
parto, cada vez mais bebês, antes chamados hermafroditas, aparecem. De cara para estes
bebês, a comunidade científica-médica inventou uma nova taxonomia. O psiquiatra de
crianças John Money, trabalhando na Universidade John Hopkins de Nova Iorque, deixa de
lado a noção moderna de sexo, como realidade anatômica, e inventa a noção de gênero, para
falar da possibilidade de produzir tecnicamente a diferença sexual. As noções de
intersexualidade, transexualidade, aparecem também entre 1947 e 1960. Pela primeira vez, a
medicina e a psiquiatria realizam com esforço a existência de uma multiplicidade de corpos e
de posições sexuais mais além do binário. Mas, no lugar de mudar a epistemologia, a
instituição médica, psiquiátrica, psicológica, decide modificar os corpos, normalizar a
sexualidade, retificar as identificações.

Queria compartir, hoje, com vocês, a hipótese segundo a qual toda a psicanálise lacaniana, que
nasce precisamente depois dos anos 40, sua re-leitura de Freud, seu rodeio pela linguística, é
já uma primeira resposta a essa crise da epistemologia da diferença sexual. Creio que é
possível dizer que Lacan tentou, como John Money, des-naturalizar a diferença sexual; mas,
como John Money, terminou por produzir um meta-sistema que é quase mais rígido que a
noção moderna de sexo e diferença anatômica. No caso de John Money este meta-sistema
introduz a gramática do gênero, pensada como construção social e endocrinológica. Em Lacan,
este meta-sistema – e vocês sabem muito melhor que eu – não é tampouco anatômico, mas
sim aquele do inconsciente estruturado como linguagem, mas, como no caso de John Money,
se trata de um sistema de diferenças que não escapa – desafortunadamente – ao binarismo
sexual e a genealogia patriarcal do nome.

Minha hipótese é que Lacan não conseguiu des-fazer-se do binarismo sexual, por conta de sua
filiação/apego político ao patriarcado heterossexual. Essa des-naturalização está
conceitualmente em marcha; ele mesmo, não estava pronto.

A partir de 1960, com a comercialização da pílula anticoncepcional, depois com a des-

patologização da homossexualidade, a epistemologia da diferença sexual entra no processo de
questionamento e de mutação incontrolável. Hoje sabemos que um bebê a cada quatrocentos
é identificado como intersexual. Não pode ser reconhecido nos gêneros ordinários. No curso
dos último vinte anos, as crianças que têm sido operadas ou tratadas como intersexual, tem se
organizado para pedir o fim da mutilação genital e os processos de reatribuição forçada. Ao
mesmo tempo, que cada vez mais corpos começam a identificar-se como não-binários. De
modo diferente nos Estados Unidos, mas também na Argentina, como vocês sabem, ou na
Austrália, se reconhece hoje os gêneros não binários como uma possibilidade política.

Tenho o prazer também de contar a vocês que tem apenas umas semanas, minha amiga e
colega, Judith Butler, se inscreveu no registro de estado civil da Califórnia como pessoa de
gênero não binário. As identificações de heterossexualidade, homossexualidade, pensadas em
relação com a capacidade reprodutiva dos corpos de sexo oposto, parecem cada vez mais
obsoletas, de cara com a multiplicidade de técnicas de gestão da procriação assistida. Não
somente a pílula anticoncepcional ou a pílula do dia seguinte, mas também a paternidade
transexual, (...), gestação por outro, externalização do útero, etc.

A epistemologia da diferença sexual está em plena mutação. Assistimos a um processo de

transformação na ordem da anatomia política e sexual, comparável àquele que levou a
passagem da epistemologia geocêntrica à epistemologia heliocêntrica copernicana entre 1510
e 1730.
Nos próximos anos, deveremos elaborar coletivamente uma epistemologia capaz de dar conta
da multiplicidade de viventes, que não reduza os corpos a sua força reprodutora
heterossexual, e que não legitime a violência hétero-patriarcal e colonial.

Quando falo de uma nova epistemologia me refiro a começar um processo de ampliação

radical do horizonte democrático, para reconhecer como sujeitos políticos todo corpo humano
vivo, sem que a atribuição sexual ou de gênero seja a condição de possibilidade deste
reconhecimento, social ou político.
Vivemos um momento – gostaria transmitir-lhes isso hoje – de uma importância histórica sem
precedentes. A violência epistemológica da diferença sexual posta em questão pelo
movimento feminista, homossexual, intersexual, transexual, queer, e apoiado igualmente pela
confrontação de novos dados científicos, está em trânsito de mudar. Estes processos de
mudança deste paradigma científico e político conduzirão ao reconhecimento, enquanto
sujeitos políticos soberanos, de todo um conjunto de corpos que até agora haviam sido
marcados como politicamente subalternos.

Neste contexto de transição epistêmica, honoráveis membros da academia de psicanálise da

França, e da École de la Cause Freudienne, vocês têm uma enorme responsabilidade. Vocês
têm... e têm que saber... de que lado querem colocar-se. Se querem permanecer do lado deste
discurso patriarcal e colonial, e re-afirmar a universalidade da diferença sexual e da
reprodução sexual, heterossexual; ou entrar, conosco, os mutantes deste mundo, em um
processo crítico de invenção de outras formas de subjetividade política. [aplausos].

Vocês não podem recorrer – já termino... vocês não podem recorrer a cada vez aos textos de
Freud e de Lacan como se estes tivessem um valor universal, não situado historicamente;
como se este texto não tivesse sido escrito no interior deste epistemologia patriarcal da
diferença sexual. Fazer de Freud e de Lacan a lei é também absurdo, como pedir a Galileu que
retornasse aos textos de Ptolomeo ou a Einstein para seguir pensando desde a física de
Aristóteles.

Hoje os corpos, outras vezes excluídos do regime da diferença sexual, falam e produzem um
saber sobre eles mesmos. Os movimentos transfeministas, me too, nem uma a menos, operam
uma transformação crucial.

Vocês não podem seguir falando do complexo de Édipo ou do Nome-do-Pai em uma sociedade
onde as mulheres são objeto de feminicídios, onde as vítimas da violência patriarcal se
expressam por denunciar a seus pais, maridos, chefes, namorados; onde as mulheres
denunciam a política institucionalizada de violação; ou onde milhões de corpos descem às ruas
para denunciar agressões homofóbicas, e as mortes, quase cotidianas, de mulheres trans,
assim como as formas institucionalizadas de racismo.

Não podem mais seguir afirmando a universalidade da diferença sexual e a estabilidade das
identificações heterossexuais e homossexuais em uma sociedade onde é legal mudar de sexo,
onde podemos identificar-nos, como pessoas de gênero não binárias; em uma sociedade onde
há já milhões de crianças nascidas de famílias não heterossexuais e não binárias.

Continuar praticando a psicanálise, utilizando a noção de diferença sexual e com instrumentos

críticos como o complexo de Édipo seria hoje tão aberrante como pretender continuar
navegando no universo com um mapa geocêntrico ptolemaico ou controlar as mudanças
climáticas, ou afirmar que a Terra é plana. [aplausos].
Hoje... – sim, já sei, já termino -...; hoje meus queridos amigos psicanalistas, é mais importante
escutar os corpos excluídos pelo regime patriarcal colonial, que reler Freud e Lacan. Não se
refugiem nos pais da psicanálise. Vossa obrigação política é cuidar das crianças, não a de
legitimar a violência dos pais.
É chegado o momento de colocar o divã na praça e de coletivizar a palavra, de politizar o
inconsciente.
Nos enfrentamos com uma nova aliança necropolítica do patriarcado colonial e de novas
tecnologias farmacopornográficas. Sem dúvida nenhuma, já estamos enfrentando uma nova
farmacolonização crescente, (...), uma mercantilização da indústria do cuidado.

[Sussurros... o chamam: “Paul”]

Sim, penso que é necessário que pare.

[Risos, aplausos]

A última coisa. Creio que a tarefa que nos resta por fazer é começar um processo de des-
patriarcalização, des-heterossexualização e de-colonização da psicanálise. [Aplausos] (...) uma
psicanálise mutante ao redor desta mutação de paradigma. Talvez somente este processo de
transformação, por mais terrível e desmantelador que pareça, mereça hoje, de novo, chamar-
se psicanálise.