Tesis PHD Filosofía Profe Yasna

1
RELACIÓN SUJETO/TECNOLOGÍA:
ALGUNAS CONSIDERACIONES EPISTEMOLÓGICAS PARA
LA PSICOLOGÍA CONTEMPORÁNEA
PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA
1. INTRODUCCIÓN
Si bien en toda época han existido una serie de desafíos a resolver, el
mundo contemporáneo aparece configurado por una sucesión de transformaciones
cada vez más aceleradas. Así, una característica epocal distintiva es justamente
un cambio civilizatorio1 en cuanto al vínculo establecido con el espacio y el
tiempo. Por tanto, hablar del momento en que se encuentra nuestra sociedad,
invoca esa velocidad de un presente que se ha acelerado hasta perder un sentido
diacrónico y crítico2. Luego, el actual sistemamundo3 se nos presenta, en tanto
1
En el sentido que Polanyi da a la idea de un cambio profundo que atraviesa los
distintos ámbitos societales y otorga características específicas a una época cambiando la
propia noción de civilización.
POLANYI, Karl. “A GRANDE TRANSFORMAÇÃO” Editora Campus. Río de Janeiro,
1980.
2
“A destruição do passado ou melhor, dos mecanismos sociais que vinculam nossa
experiência pessoal à das geraçoes passadas é um dos fenômenos mais característicos e
lúgubres do final do século XX. Hoje se cresce em uma espécie de presente contínuo sem
relação orgânica e crítica com o passado público da época em que viven”.
HOBSBAWM, Eric. “ERA DOS EXTREMOS”. Editorial Companhía das Letras. São
Paulo, 1996. Pág. 13.
3
En el sentido que adquiere este término para Wallerstein. Ver:
WALLERSTEIN, Inmanuel. “EL MODERNO SISTEMA MUNDIAL”. Editorial Siglo XXI.
México, 1979. Págs. 489 y ss.
2
dialéctica de la modernización, como una expresión de integración transnacional
y segmentación interna4, llevada a su extrema contemporaneidad5.
Ya el proceso de modernidad, desde su inicio, supone un vertiginoso

cambio en las dimensiones de espacio y tiempo 6; de permanente extensión
universal del capital7 y de incesante conmoción y movimiento8. Baudelaire
afirmaba que “la modernidad es lo efímero, transitorio y contingente en la
ocasión”9 y en 1905 von Hofmannsthal definía la naturaleza de la época moderna
4
“La dialéctica de la modernización supone, a la vez, integración transnacional y
segmentación interna, riqueza y pobreza, velocidad de articulación y de desintegración”.
SUNKEL, Osvaldo. “CAPITALISMO TRANSNACIONAL Y DESINTEGRACION
NACIONAL EN AMERICA LATINA”. El Trimestre Economico N°150. AbrilJunio de
1971.
5
“La globalización supone la interacción funcional de actividades económicas y culturales
dispersas, bienes y servicios generados por un sistema con muchos centros, en el cual es
más importante la velocidad con que se percibe el mundo que las posiciones geográficas a
partir de las cuales se está actuando”.
GARCIA CANCLINI, Néstor. “CONSUMIDORES Y CIDADÃOS”. Editorial UFRJ. Río de
Janeiro, 1995. Pág. 17.
6
“Existe un tipo de experiencia vital experiencia de tiempo y espacio, de sí mismo y de
otros que es compartido por todos en el mundo hoy. Designaré ese conjunto de
experiencias como modernidad. Ser moderno es encontrarse en un ambiente que promete
aventuras, poder, alegría, crecimiento; pero que al mismo tiempo amenaza destruir todo
lo que tenemos, lo que sabemos, lo que somos. La modernidad anula las fronteras
geográficas y raciales, de religión e ideología; en este sentido se podría decir que une a la
especie humana. Pero es una unidad paradojal, una unidad en la desunidad: ella nos
somete a un turbillón de permanente desintegración y mudanza, de lucha y contradicción,
de angustia y ambiguedad. Ser moderno es hacernos parte de un universo en el cual, como
dice Marx “todo lo que es sólido se desvanece en el aire”.
BERMAN, Marshall. “TODO LO SOLIDO SE DESVANECE EN EL AIRE: LA
EXPERIENCIA DE LA MODERNIDAD”. Editorial Siglo XXI. México, 1989. Pág. 1.
7
“El capital tiende a destruir toda barrera espacial y temporal, tiende a conquistar toda la
tierra como un mercado, a anular el espacio por medio del tiempo, esto es a reducir en un
mínimo el tiempo tomado por el movimiento de un lugar a otro. Cuanto más tiende a
extenderse el mercado mayor es la anulación del espacio por el tiempo”.
MARX, Karl. “ELEMENTOS FUNDAMENTALES PARA UNA CRITICA DE LA
ECONOMIA POLITICA”. Traducción de José Aricó. Editorial Siglo XXI. México, 1971. Vol
II. Pág. 30.
8
“Todas las relaciones estancadas y enmohecidas con su cortejo de creencias y de ideas
veneradas durante siglos quedan rotas, las nuevas se hacen anticuadas antes de llegar a
osificarse”.
MARX, Karl y ENGELS, Federico. “OBRAS ESCOGIDAS” Moscú. 1969. Pág. 38.
9
BAUDELAIRE, Charles. “MY HEART LAID BARE AND OTHER PROSE WRITINGS”.
New Books Editorial. Londres, 1986. Pág. 37
3
como “la multiplicidad y la irresolución que sólo puede reposar en das Gleitende
(lo que se mueve, lo que se desliza, lo que se nos sale de las manos) y sabe que lo
que otras generaciones consideraban firme es, en realidad, das Gleitende10.
Consecuentemente, si la época contemporánea se encuentra caracterizada
por la aceleración y la velocidad, entonces es posible afirmar que su rostro
estructurante está constituído por los avances tecnológicos, ya que si bien
siempre hubo movimiento, el das Gleintende de este siglo es el movimiento de la
tecnología y su repercusión en los distintos ámbitos societales.
La tecnología, inscrita como el espacio de posibilidad del dominio de la
naturaleza (a nivel de transportes, de elementos de guerra, de avances médicos,
de confort humano, de cambio en los modos de saber, de comunicación, del tiempo
libre) emerge como un locus sustantivo. Pero la liberación de ese dominio
involucró un impacto en los principios organizadores de la sociedad y en la
conciencia del sujeto. El triunfo se logra a costa del precio de una derrota
interna11. La máquina, que por medio de la razón instrumental, está enraizada en
el núcleo tanto de la relación sujeto/naturaleza como entre sujetos, a la vez que
libera, acarrea nuevas y complejas formas de dominación. Las imágenes de esta
10
Trozos literarios de Hugo von Hofmannsthal. Citado en:
C. SCHORSKE. “FINDE SIECLE VIENNA”. Editorial La Piqueta. Barcelona, 1981. Pág.
41.
11
El proceso de cosificación involucra justamente que en virtud de la promesa que conlleva
la máquina, el sujeto desarrolla una capacidad de racionalidad instrumental que se
vuelve contra si mismo, llegando incluso a impactar la conformación de su estructura
psíquica.
ADORNO, Theodor y HORKHEIMER, Max. “LA DIALECTICA DEL ILUMINISMO”.
Ediciones Punto Sur. Buenos Aires, 1973. Págs. 15 y ss.
4
inversión12 llenan las páginas de la literatura13, la discusión filosófica14, el

nacimiento de las ciencias sociales (entre ellas la psicología) como la posibilidad
parcial y múltiple de dar cuenta de esta contradicción de los “Tiempos
Modernos”15.
De ello se desprende que este ámbito de la cultura contemporánea

engendra circunstancias que se tornan relevantes en diversas áreas (entre ellas
la psicología), sobre todo si se considera que el desarrollo tecnológico de los
últimos 20 años ha sido mayor que en todo el resto de la historia de la
humanidad. Así, la pregunta que recorre el eje central de este proyecto es: ¿Cómo
se hace cargo la psicología del proceso de despliegue histórico y cultural de la
relación sujeto/ tecnología?16. Para responder a esta pregunta, se hace necesario
adentrarse en los fundamentos epistemológicos de dicha relación, ya que
constituyen el marco cognitivo desde el cual se piensa, se nombra, se describe, se
interpreta no sólo la articulación de los sujetos con la tecnología, sino los nexos
entre ciencias sociales y la categoría sujeto/ tecnología.
Si dicha relación constituye uno de los fundamentos antropológicos del
sujeto contemporáneo, el núcleo de una de las representaciones culturales del
siglo, definiéndose como una totalidad histórica en la medida que nombra un
mundo y define un “modo de estar en el mundo” 17; la psicología requiere
considerarla en tanto se encuentra a la base del sujeto que ella busca explicar.
12
“Los frutos de su cabeza han acabado por imponerse a su cabeza. Ellos, los creadores, se
han rendido ante sus creaturas”.
MARX, Karl. “LA IDEOLOGIA ALEMANA”. Ediciones Pueblos Unidos. Montevideo,
1968. Pág. 11.
13
Con Orwell y Huxley a la cabeza.
14
Con Heidegger y Nietzsche entre otros.
15
Recordar el papel central de la relación sujeto máquina en la película de Chaplin.
16
Se entenderá a nivel de este proyecto la relación sujeto/tecnología como un tipo de
interactividad singular existente en la sociedad contemporánea.
17
HEIDEGGER, Martin. “CIENCIA Y TECNICA”. Editorial Universitaria. Santiago, 1993.
Pág. 96.
5
No se trata de adaptar los sujetos a la tecnología ni, lo que es lo mismo, los
rebele contra ella, sino que se abra a las interrogantes que surgen, desocultando
lo que la relación sujeto/ tecnología involucra18.
Consecuentemente, la premisa central de la tesis es hacer emerger una
cartografía de algunas representaciones culturales de la relación
sujeto/tecnología desde determinadas dimensiones epistémicas expuestas en la
perspectiva de la interactividad donde se evidencian las relaciones sujeto/objeto,
tiempo/espacio, individuo/sociedad, ciencias sociales/técnica.
Subyace a esto el que una cuestión relevante para hablar de sujeto en la
contemporaneidad está definida por la relación sujeto/tecnología ya que, entre
otras cosas, constituye el escenario donde las ciencias sociales se enfrentan a las
innovaciones tecnológicas y, por tanto, a los cambios en la subjetividad. Así, las
transformaciones de la tecnología acotadas a la relación sujeto/tecnología
constituyen un sistema de enunciación cultural que permitirían a las ciencias
sociales focalizar un otro análisis del sujeto.
Esta tesis constituye una indagación epistemológica, buscando dar cuenta
de una relación (la relación sujeto/tecnología) clave para las ciencias sociales hoy.
Quiere levantar una perspectiva de análisis desde la que se observa y analiza
18
“Si nosotros meditamos en la esencia de la técnica, experimentamos lo dispuesto como un
destino de desocultamiento. Así, nos mantenemos ya en lo libre del destino que, de
ninguna manera, nos confina en una sofocante coacción, para dedicarnos ciegamente a la
técnica, o lo que es lo mismo, para rebelarnos sin amparo contra ella y condenarla como
obra del diablo. Por el contrario: cuando nosotros nos abrimos propiamente a la esencia de
la técnica, nos encontramos tomados inesperadamente por un reclamo liberador”.
HEIDEGGER, Martin. “CIENCIA Y TECNICA”. Editorial Universitaria. Santiago, 1993.
Pág. 96.
6
tanto la relación sujeto/ tecnología como el proceso de interactividad y algunas de
sus consecuencias en cuanto creación de subjetividad. ESto constituye el régimen
de la mirada de la tesis. Régimen de la mirada es la zona que se encuentra a
nivel del lenguaje, en la manera de ver y decir. Es una clave que busca exponer
las categorías mediante las cuales nombrar sus objetos/sujetos de estudio.
“Para comprender cuándo se ha producido una mutación en un discurso, es
menester interrogar algo más que a los contenidos temáticos o las modalidades
lógicas, y recurrir a esa región en que palabras y cosas no están aún separadas” 19.
Esta zona se encuentra al nivel del lenguaje, en la manera de ver y de decir.
De lo anterior se desprende que para analizar las formas de relación

sujeto/ tecnología, es preciso adentrarse cuestionadoramente en la distribución
originaria de la visible y lo invisible, en la medida que esto se encuentra
íntimamente relacionado con lo que se dice y lo que se calla. Es entonces, cuando
se podrán apreciar en su propia luz, la forma de ver dispuesta según estos códigos
frente a un fenómeno determinado20.
Esta clave no solamente es importante para el análisis de determinados
fenómenos sino que es una de las llaves que posibilita la innovación en las
disciplinas en tanto permite ver lo que había permanecido en el umbral de lo
visible y de lo enunciable. “La relación de lo visible con lo invisible, necesaria a
todo saber concreto, ha cambiado de estructura y hace aparecer bajo la mirada y
el lenguaje lo que estaba más acá y más allá de su dominio. Entre las palabras y
19
FOUCAULT, Michel. “EL NACIMIENTO DE LA CLINICA”. Editorial Siglo XXI. México,
1966. Pág. 4.
20
Esta idea se encuentra desarrollada en sí misma desde diferentes posicionamientos, es
decir, hay formas muy distintas de “ver el ver”. Es diverso el “concreto pensado” de Marx,
al “traer todo un mundo en la mano” de Maturana.
7
las cosas, se ha trabado una nueva alianza, que hace ver y decir, lo que en
algunos discursos aparece casi como un regreso a una mirada al fin matinal21.
El régimen de la mirada ha cambiado sustantivamente en la historia: para
Descartes y Malebranche, ver era percibir, era hacer transparente para el
ejercicio del espíritu: la luz anterior a toda mirada, el elemento de lo ideal, donde
las cosas eran adecuadas a su esencia22.
A fines del siglo XVIII, ver consistía en dejar a la experiencia adentrarse
en la densidad de las cosas encerradas en ellas mismas, ya que tienen poderes de
verdad que no toman de la luz, sino de la lentitud de la mirada que las recorre23.
Así, el régimen de la mirada es fundador del sujeto en su calidad
irreductible. En lo nohablado, dirá Foucault, duerme la palabra. De este modo, lo
pensado cuenta tanto como lo nopensado, ya que abre a la posibilidad de pensar
de nuevo24. Esta categoría se vuelve relevante a la hora de analizar los diferentes
régimenes de mirada que las ciencias sociales han proyectado sobre la relación
sujeto/ tecnología porque posibilita estudiar sus fundamentos y, desde ellos,
abrirse al espacio desafiante de lo nopensado.
21
1966. Pág. 5.
22
“La fórmula para alcanzar la esencia era a través de la geometría de los cuerpos; llegado a
su perfección, el acto de ver se resolvía en la figura sin curva ni duración de la luz”.
1966. Pág. 7.
23
“La permanencia de la verdad es el núcleo sombrío de las cosas está paradógicamente
ligada a este poder soberano de la mirada empírica que hace de su noche, día. Toda la luz
pasa del lado de la débil antorcha del ojo que da vuelta alrededor y dice, en este camino,
su lugar y su forma”.
1966. Pág. 7.
24
Esta es la puesta en acción de esa antigua categoría hegeliana donde conocer es
diferenciar teniendo como horizonte que el noser forma parte del ser.
HEGEL G.W. “FENOMENOLOGIA DEL ESPIRITU”. Editorial Fondo de Cultura
Económica. México, 1966. Pág. 181.
8
Consecuentemente, el argumento sustantivo de la tesis plantea que la

relación sujeto/tecnología se ha configurado como una totalidad histórica que
reclama de la interpretación multidisciplinaria al constituirse en una de las
dimensiones antropocéntricas del sujeto contemporáneo. ¿Qué significa esto?
En primer lugar, optar por definir la relación sujeto/tecnología y no

individuo/tecnología u hombre/tecnología. Las razones de esta elección fueron:
i. Diferenciarse de la categoría biológica en que se funda la noción de

individuo. No queriendo hacer alusión a la especie humana.
ii. A su vez la categoría hombre/tecnología designa al hombre concreto, a un
alguien específico en relación a una tecnología.
iii. Se prefirió usar la noción sujeto/tecnología ya que ésta refiere no a un
hombre concreto frente a una tecnología específica, sino a la construcción
simbólica de sujeto, enriquecida en sus vertientes filosófica y psicológica.
En este sentido sujeto/tecnología es el lugar en que este sujeto simbólico
(sujeto en tanto símbolo, en tanto un modo de habitar el mundo, de
comprender el mundo) se enfrenta a la transformación de la tecnología en
su conjunto y, a su vez, es transformado por esta relación. En este sentido
no es concreto ni el hombre ni la tecnología, ya que estos operan como
principio explicativo.
En segundo lugar, plantea que esta relación sujeto/tecnología hoy se
configura como una totalidad histórica, es decir:
9
i. El sujeto es un sujeto situado históricamente, en este sentido no hay sujeto
sin historia. El sujeto hereda, reinterpreta y proyecta las concreciones y
representaciones de la relación sujeto/tecnología de y hacia su entorno.
ii. Por otra parte, como se expondrá más extensamente al analizar el proceso
de interactividad, la relación sujeto/tecnología se ha convertido en un
núcleo sustantivo para entender algunas de las características de la
sociedad contemporánea. En este sentido la idea de totalidad histórica25
designa ese lugar privilegiado desde donde se puede nombrar un mundo.
Es un concepto sintético de mundo. Es una especie de resumen de las
representaciones culturales de un momento histórico26.
Por tanto, la relación sujeto/tecnología es una dimensión antropocéntrica
en cuanto define tipos de sujetos y tipos de entornos a los que estos sujetos se
enfrentan.
En este mismo sentido, la interactividad es la condición contemporánea

desde la que se pensó la tesis. La interactividad es una posibilidad existente
ahora. Es ella la que hoy está moldeando al sujeto. Desde estos nuevos
instrumentos que involucran una nueva rutina diaria, nuevas respuestas
laborales y estéticas, la pregunta a realizar es: ¿qué clase de sujeto surge de estas
25
Este es un concepto que usa Gramsci pero que aquí adquiere el sentido sólo de concepto
nuclear.
26
Por ejemplo la Edad Media es una época histórica. Ahora bien, si se usa la noción de
Medioevo como totalidad histórica esta designa al núcleo en el que se establece el lazo social,
en este caso, el vínculo de fidelidad y protección sobre el cual descansaba toda la
estructuración social de la época. Lo que quiero decir es que la relación sujeto máquina
constituye la apoyatura básica de la estructuración social contemporánea: define un modo de
producción, un tipo de mercado, un tipo de estado y una construcción cultural.
10
nuevas relaciones del sujeto y la tecnología?27 Si por medio de la tecnología se ha
establecido una forma de vida, es vital analizar una influencia tan penetrante
como ésta. Evidentemente, no se trata de un fenómeno unicausal, no se puede
atribuir únicamente a la tecnología una determinada reacción en los sujetos.
Pero, a pesar de ello, los hombres contemporáneos han sido formados en el medio
de una peculiar relación sujeto/tecnología 28 y es crucial analizar su impacto29.
La interactividad marca la frontera de avance en el dominio público de la
relación sujeto/tecnología, es decir, a nivel de público, la máxima concreción a la
que se aspira es una tecnología interactiva.
¿Por qué esta relación es importante? Porque las ciencias sociales en su
conjunto requieren deconstruir permanentemente su objeto de estudio (el sujeto
no puede definirse una vez y para siempre, porque el sujeto es histórico). Para
27
“Le Play preguntó una vez a sus oyentes cuál era la cosa más importante que había salido de
la mina; y después que uno dijo que el carbón y otro que el hierro y otro que el oro, contestó:
no, la cosa más importante que sale de la mina es el minero. Y esto es cierto con referencia a
cualquier ocupación y, hoy, para cualquier tipo de trabajo que se ha visto afectado por la
máquina”.
MUMFORD, Lewis. “TECNICA Y CIVILIZACION”. Editorial Alianza. Madrid, 1971. Pág.
381.
28
Tracy Kidder, en su novela “EL ALMA DE UNA NUEVA MAQUINA”, describe una serie de
características de los individuos que trabajan en el diseño de nuevas máquinas
computacionales, denominándolos “microchicos” en tanto la máquina ha permeado toda su
visión de la realidad: “La pesadilla es que cuando veo árboles, casas, complejos militares,
nidos de pájaros; veo máquinas que podrían empezar a funcionar”. Así mismo esto define
toda una carrera y una actitud hacia el trabajo: “Nuestro compromiso con este proyecto no
viene de West. Viene de nosotros mismos. Nadie nos dijo que lo debíamos hacer. La
compañia no pidió esta máquina, nosotros se la dimos”. Por otra parte, Kidder se adentra
perspicazmente en la distancia existente entre el sentido atribuído por los “microchicos” a la
máquina y por los gerentes de venta al dar a conocer y pensar el marketing del nuevo
producto.
KIDDER, Tracy. “EL ALMA DE UNA NUEVA MAQUINA”. Editorial Gedisa. Barcelona,
1983.
29
“Es posible que no podamos medir lo causado por el medio, menos aún estimar el impulso de
la máquina pero, incluso si esto es así, no podemos dejar de plantearnos que el sujeto
contemporáneo está directamente influido por su interrelación con la máquina”.
381 y 382.
11
esto necesita de un análisis del sujeto situado, enfrentado al entorno. Entonces,
no puede prescindir de su nexo con uno de los ejes transformadores de las
relaciones societales que más fuertemente impactan al sujeto y de la que surgen,
a su vez, otros tipos de sujeto. En otras palabras, la construcción de conceptos y
de modelos de análisis se ejerce históricamente al interior de una antropología, la
cual ostenta la doble condición de hallarse a la base tanto de las categorías de
comprensión de mundo de los sujetos que analizan como de los que son
analizados.
Si bien las diversas ciencias sociales se construyen sobre nociones de

sujeto, para poder comprenderlas se requiere entender el proceso en el que están
inmersos y desde el cual surgen las representaciones acerca de éste y de la
tecnología. El proceso de interactividad, en cuanto dimensión de la diferenciación
societal, es un entorno del que el sujeto toma elementos para formar las
representaciones y al cual las vierte una vez formadas.
Esto implica la posibilidad de concebir vínculos entre las ciencias sociales y
la interactividad; ya que para enfrentar contemporáneamente la ruptura y
aceleradas transformaciones deben repensarse en dicho vínculo si quieren ser
una respuesta para los sujetos en estas nuevas condiciones. Consecuentemente,
la relación sujeto/tecnología es la forma de expresión de una época que constituye
horizonte y desafío para las ciencias sociales en su conjunto.
2. OBJETIVOS
Objetivo general
12
Hacer emerger una cartografía de algunas representaciones culturales de
la relación sujeto/tecnología desde determinadas dimensiones epistémicas
expuestas en la perspectiva de la interactividad donde se evidencian las
relaciones sujeto/objeto, tiempo/espacio, individuo/sociedad, ciencias
sociales/técnica.
Objetivos específicos
2.1 Describir las representaciones culturales de la relación sujeto/tecnología en
cuanto a tres ejes de análisis: los imaginarios en relación al hombre y la

tecnología, la discusión sobre mente y máquina; y algunos impactos de la
tecnología y sus categorías simbólicas en los modos de vida.
2.2 Analizar la relación sujeto/tecnología en el proceso de la interactividad

como interacción mediada.
2.3 Describir algunas de las consecuencias que el marco de las

transformaciones tecnológicas tiene en relación al sujeto; ya que el vínculo
sujeto/tecnología, en cuanto fuente productora de otras subjetividades, constituye
un desafío para las ciencias sociales.
3. PROCEDIMIENTOS METODOLÓGICOS
13
Por tratarse de una indagación conceptual las implicancias del estudio

también son prácticas30. La teoría está usada en el sentido de Adorno en la que su
función es la de iluminar contradicciones. Por eso su dimensión práctica no es
entregar respuestas sino posibilitar nuevas preguntas. Pedirle a la teoría que sea
directamente útil es negar su condición de posibilidad (que es la formulación de
preguntas).
Es una indagación exploratoria que no pretende otra cosa que mostrar a
grandes trazos el horizonte innovador de posibilidad que se abre a partir del

vínculo de las ciencias sociales con la relación sujeto/tecnología. Indudablemente,
como todo paso inicial, solamente nos señala una dirección, un sentido en el cuál
profundizar.
El enfoque epistemológico de esta indagación es, por tanto, una perspectiva
hermenéutica31 fundada en el concepto de teoría de Adorno en cuanto
iluminación de contradicciones y seleccionando como eje su noción de
constelación32.
30
“La actividad teórica y la aplicación práctica no están separadas por un abismo insalvable.
Las implicaciones de un estudio son tanto prácticas como teóricas, ya que la función de la
teoría es la iluminación de contradicciones. Por ello no se puede reducir funcionalmente la
teoría y pedirle que sea directamente útil ya que con eso se olvida que su sentido no es
entregar respuesta sino posibilitar nuevas preguntas”.
ADORNO, Theodor.”CONSIGNAS”. Epilegómenos dialécticos. Sobre teoría y práctica.
Editorial Amorrortu. Buenos Aires, 1973. Pág. 107.
31
En epistemología, existen diversos enfoques acerca del conocimiento. El grupo de ellos que
tiene sus raices en la interpretación de textos, surgida históricamente de la exégesis (es la
interpretación bíblica), se denomina hermenéutica. Al interior de la hermenéutica se tomó el
área de enfoques más ligada a la dialéctica idealista, dentro de la cual está Adorno.
32
El concepto de “constelación” en Adorno involucra el reconocimiento a que: “los conceptos se
presentan en constelación, en vez de avanzar de un proceso escalonado de concepto en
concepto superior. Por ello, la constelación destaca lo específico del objeto, lo que es
indiferente o molesto para el procedimiento clasificatorio”.
ADORNO, Theodor: “DIALÉCTICA NEGATIVA”. Editorial Taurus. Madrid, 1984. Pág. 165.
14
Se busca avanzar desde la elaboración de una categoría simple al proceso
de construcción de una categoría concreta33, desplegando las múltiples
determinaciones (matices, diferenciaciones) existentes al interior de la relación
sujeto/tecnología.
Al elaborar, desde la relación sujeto/tecnología, una trama de relaciones
que se actualizan, es potencialmente posible capturar un proceso, un modo de
ver34.
Consecuentemente, la construcción objetual elaborada de la relación

sujeto/tecnología y las dimensiones seleccionadas no son un dato, un hecho dado,
sino un argumento a construir35. Sin embargo, no es algo arbitrario o que pueda
decidirse a voluntad. Ello implica abordar la interrogante desde el proceso que se
busca interpretar. Por esta razón, la construcción está marcada por el intento de
descifrar una realidad que es, en sí, contradictoria36. Así el sentido de este
33
El paso de lo simple a lo concreto está puesto en el sentido hegeliano de conocer una noción
en sus diferencias. Por tanto, sólo luego de recorrer las múltiples distinciones y matices de la
relación sujeto/tecnología esta categoría se vuelve concreta. El conocimiento se vuelve
concreto cuando uno conoce la categoría de búsqueda en su constelación.
34
“Conocer el objeto con su constelación es saber que el proceso se ha acumulado. El
pensamiento teórico rodea en forma de constelación al concepto que quiere abrir, esperando
que salte de golpe un poco como la cerradura de una delicada caja fuerte; no con una sola
llave o con un sólo número, sino gracias a una combinación de números”.
ADORNO, Theodor. “DIALÉCTICA NEGATIVA”. Editorial Taurus. Madrid, 1984. Pág. 166.
35
“Las imágenes no se dan. No yacen en la historia. Ninguna mirada y ninguna intuición
(ambos términos husserlianos) son necesarias para ser concientes de ellas; no han sido
mágicamente enviadas por los dioses para ser tomadas y veneradas. En su lugar, deben ser
producidas por los seres humanos”.
ADORNO, Theodor: “DIE ACTUALITÄT DER PHILOSOPHIE”. GS1, 1931, pág. 341. Citado
en el texto de BUCKMORSS, Susan: “ORIGEN DE LA DIALÉCTICA NEGATIVA”.
Editorial Siglo XXI. México, 1981. Pág. 215.
36
No se trata, entonces, de resolver contradicciones sino de aclararlas. “Las imágenes deben
iluminar contradicciones antes que negarlas o superarlas; el proceso es de expresión y no de
síntesis”.
ADORNO, Theodor: “DIALÉCTICA NEGATIVA”. Editorial Taurus. Madrid, 1984. Pág. 213.
15
trabajo, es exponer una contradicción y no superarla, ya que el proceso es de
expresión y no de síntesis.
Finalmente, para facilitar una presentación adecuada y no romper el

discurso argumental se adoptó, con el fin de aclarar las acepciones conceptuales,
algunas normas internacionales existentes en el manual de estilo de Chicago37.
37
Text 1.63, chapters 1.51, paper 2.11, type writter 2.12 notes 2.21, spacing 2.16, chapter
titles and subheads 2.18, bibliography 1.73, index 1.75, machine copies 2.32.
THE CHICAGO MANUAL OF STYLE. The University of Chicago Press. Chicago, 1982.
Págs. 25 a 41.
16
4. ESTRUCTURA DE LA TESIS
Consecuentemente con lo anterior, la tesis se configura de la siguiente

manera:
En el capítulo I se busca describir las representaciones culturales de la
relación sujeto/tecnología en cuanto a tres ejes de análisis: los imaginarios en
relación al sujeto filosófico y la tecnología, la discusión sobre mente y máquina; y
algunos impactos de las tecnología y sus categorías simbólicas en los modos de
vida. Es decir, no se busca hacer una historia de la tecnología, de su aparición y
evolución38, sino de algunas representaciones culturales 39 que ésta ha tenido y
tiene en el imaginario social humano40.
38
La historia de las máquinas es la concepción más usual que se encuentra descrita en
enciclopedias, historias universales e historias del desarrollo de la ciencia y que describe
desde el descubrimiento de la palanca, la rueda, la máquina a vapor hasta la cibernética,
ordenadores y la realidad virtual.
Por otra parte, entre los siglos XIX y XX, la bibliografía reconocida de la filosofía tecnológica
incluye más de mil libros y artículos en diferentes idiomas.
MITCHAM, Carl y MACKEY, Robert. “BIBLIOGRAPHY OF THE PHILOSOPHY OF
TECHNOLOGY”. University of Chicago Press. Chicago, 1973.
39
Una representación cultural es aquel imaginario generado por un grupo que se extiende
colectivamente y que a veces transmuta el origen del objeto del cual nació, por ejemplo el
bajar a la mina, recorrerla en sus faenas, vivir de acuerdo a sus horarios hace que adquiera
sentido una serie de otros objetos tangibles o no que convergen en la connotación de ser
minero. Al mismo tiempo esta representación cultural se modifica en un cambio de
paradigmas epocales. Los mineros han pasado a ser, como representación, desde la
vanguardia del proletariado, una amenaza del bajo pueblo hacia las otras clases sociales, una
especie de bárbaro moderno, rebelde y reivindicatorio, que hace expresar a Horkheimer que
“de los desesperados nos vendrá la esperanza”, aquellos adelantados del pueblo en marcha
como en el cuarto estado italiano hasta los rostros demacrados, derrotados, que constituyen
el producto de deshecho de una sociedad postindustrial cuya fuerza de producción central ya
no la constituye una labor extractiva. Y en la cual es posible. por tanto, pensar ilusoriamente
que con programas de reconversión laboral y recursos el minero se volverá taxista o pequeño
comerciante.
GARCIA CANCLINI, Néstor. “CULTURAS HIBRIDAS. Estrategias para entrar y salir de la
Modernidad”. Editorial Grijalbo. México, 1990. Pág 267.
40
El imaginario social humano permea no sólo las relaciones económicas y productivas sino
también impacta en todo lo que diversos historiadores contemporáneos han concebido bajo el
concepto de vida cotidiana. Como podemos ver el “La Historia de la Vida Privada” de
Philippe Ariés y Georges Duby sus tomos son la narración de las diversidades culturales y
17
Estas representaciones no se expondrán en un orden cronológico sino que
serán estructuradas en tres dimensiones que conformarán la base antropológica
de la relación Sujeto/tecnología: “el sujeto filosófico y tecnología”; “la mente de las
máquinas”; “el impacto de la tecnología y su imaginario en los modos de vida”.
En el capítulo II se analizará la relación sujeto/tecnología en el proceso de
la interactividad entendida como interacción mediada. Luego, lo que se sostiene
es que la interactividad se produce cuando dos sujetos se comunican mediados
por la tecnología. Por tanto, lo que existe es la relación de una triada
“sujeto/programador” máquina sujeto/usuario”, donde el sujeto/usuario no sólo
se relaciona con la tecnología, sino que a través de ésta interactúa con el
sujeto/programador. Lo que el sujeto/programador hace es, en cierta forma,
adelantar la interacción, en cuanto pretende anticipar los requerimientos
funcionales, al mismo tiempo que los crea y los modela.
las transformaciones de los imaginarios en términos, por ejemplo de religiosidad y pecado, de
surgimiento de las ideologías, de los emigrantes, de la superposición de vida privada y
modelos como una vida privada francesa sobre el modelo americano o el modelo de
transparencia de la sociedad sueca. Esto nos permite entender la transformación de algo
amenazante en algo ridículo como el terror experimentado por los asistentes al estreno de la
primera versión cinematográfica de Frankenstein a la risa de un auditorio juvenil de los
noventa en un ciclo de cine arte.
Este cambio en el imaginario, no necesariamente, está relacionado con exclusividad a un
cambio temporal sino que también tiene distinta expresión según el género. por ello, el
impulso dramático de la narración de Sócrates en Platón y Aristóteles se vuelve humor
satírico en Aristófanes. Para mayores referencias ver:
. ARIÉS, Philippe y DUBY, Georges. “HISTORIA DE LA VIDA PRIVADA”. Editorial
Taurus. Madrid, 1992.
. BRAUDEL, Fernand. “LA HISTORIA DEL MEDITERRANEO EN TIEMPOS DE FELIPE
II”. Editorial Fondo de Cultura Económica. México, 1985.
. PERROT, Michelle. “HISTORIA DE LAS MUJERES”. Editorial Taurus. Madrid, 1993.
. YOURCENAR, Marguerite. “TEATRO I Y II”. Editorial Lumen. Barcelona, 1986.
18
Ahora bien, estos sujetos no pueden ser homologados a las personas físicas
o individuos sino que deben ser entendidos, el sujeto/programador como el
patrimonio tecnológico y el sujeto/usuario como un mundo en movimiento, donde
uno es el otro, expresión de una cultura donde la relación sujeto/tecnología se ha
configurado como totalidad histórica.
Por último, en el capítulo III se busca describir algunas de las

consecuencias que el marco de las transformaciones tecnológicas tiene en relación
al sujeto; ya que el vínculo sujeto/tecnología en cuanto fuente productora de otras
subjetividades constituye un desafío para las ciencias sociales.
19
CAPÍTULO I
REPRESENTACIONES CULTURALES DE LA RELACIÓN
SUJETO/TECNOLOGÍA
El presente capítulo no pretende ser una historia de la tecnología, de su
aparición y evolución41, sino de algunas representaciones culturales42 que las
máquinas han tenido y tienen en al imaginario social humano 43. Presentadas no
41
La historia de las máquinas es la concepción más usual que se encuentra descrita en
enciclopedias, historias universales e historias del desarrollo de la ciencia y que describe
desde el descubrimiento de la palanca, la rueda, la máquina a vapor hasta la cibernética,
ordenadores y la realidad virtual.
Por otra parte, entre los siglos XIX y XX, la bibliografía reconocida de la filosofía
tecnológica incluye más de mil libros y artículos en diferentes idiomas.
MITCHAM, Carl y MACKEY, Robert. “BIBLIOGRAPHY OF THE PHILOSOPHY OF
TECHNOLOGY”. University of Chicago Press. Chicago, 1973.
42
Una representación cultural es aquel imaginario generado por un grupo que se extiende
colectivamente y que a veces transmuta el origen del objeto del cual nació, por ejemplo el
bajar a la mina, recorrerla en sus faenas, vivir de acuerdo a sus horarios hace que
adquiera sentido una serie de otros objetos tangibles o no que convergen en la connotación
de ser minero. Al mismo tiempo esta representación cultural se modifica en un cambio de
paradigmas epocales. Los mineros han pasado a ser, como representación, desde la
vanguardia del proletariado, una amenaza del bajo pueblo hacia las otras clases sociales,
una especie de bárbaro moderno, rebelde y reivindicatorio, que hace expresar a
Horkheimer que “de los desesperados nos vendrá la esperanza”, aquellos adelantados del
pueblo en marcha como en el cuarto estado italiano hasta los rostros demacrados,
derrotados, que constituyen el producto de deshecho de una sociedad postindustrial cuya
fuerza de producción central ya no la constituye una labor extractiva. Y en la cual es
posible. por tanto, pensar ilusoriamente que con programas de reconversión laboral y
recursos el minero se volverá taxista o pequeño comerciante.
GARCIA CANCLINI, Néstor. “CULTURAS HIBRIDAS. Estrategias para entrar y salir de
la Modernidad”. Editorial Grijalbo. México, 1990. Pág 267.
43
El imaginario social humano permea no sólo las relaciones económicas y productivas sino
también impacta en todo lo que diversos historiadores contemporáneos han concebido bajo
el concepto de vida cotidiana. Como podemos ver el “La Historia de la Vida Privada” de
Philippe Ariés y Georges Dubi sus tomos son la narración de las diversidades culturales y
las transformaciones de los imaginarios en términos, por ejemplo de religiosidad y pecado,
20
necesariamente con un ordenamiento cronológico sino denotando tres

dimensiones que conforman la base antropológica de la relación Sujeto/tecnología:
“sujeto filosófico y tecnología”; “la mente de las máquinas”; “el impacto de la
tecnología y su imaginario en los modos de vida”.
Así se quiere hacer emerger los sueños que el occidente ha concebido en
torno a la tecnología. Lo que se afirma, por tanto, es que la tecnología ha sido un
modelo desde donde ha impactado al sujeto tanto, en la configuración de su

pensamiento, en sus concreciones y productos y en sus expectativas e ilusiones44.
La tecnología se nos aparece, de este modo, como un constructo simbólico45
cuyo impacto cruza y se extiende, incluso contradictoriamente, más allá de sus
productos46. La tecnología, desde esta perspectiva, asume históricamente formas
de surgimiento de las ideologías, de los emigrantes, de la superposición de vida privada y
modelos como una vida privada francesa sobre el modelo americano o el modelo de
transparencia de la sociedad sueca. Esto nos permite entender la transformación de algo
amenazante en algo ridículo como el terror experimentado por los asistentes al estreno de
la primera versión cinematográfica de Frankenstein a la risa de un auditorio juvenil de
los noventa en un ciclo de cine arte.
44
“El concepto de modelo es usado fuertemente en ciencias sociales ya que connota ese
espacio que Weber denominó “tipo ideal” y que permite describir los procesos mediante los
cuales sus contenidos impactan al sujeto.”
MORANDE, Pedro. “ALGUNAS REFLEXIONES SOBRE MODELOS”. Editado por Bruno
Philippi. Ediciones Nueva Universidad. Santiago, 1978. Pág. 53.
45
Los objetos del estudio en ciencia se caracterizan por engendrar más allá de su realidad
de tangibilidad inmediata una construcción esencialmente simbólica. de allí que su objeto
material se transforma en un código de verdad en un lenguaje que, para el colectivo que lo
comparte les es dado como una facticidad natural. Al respecto ver:
. ROSSI, Ino. “FROM THE SOCIOLOGY OF SYMBOL TO THE SOCIOLOGY OF
SIGNS”. Columbia University Press. New York, 1983.
46
Hasta el siglo XVI los mapas geográficos señalaban en el límite de los Pilares de Hércules
la división entre el territorio habitado y el mundo de los dioses habitado también por
demonios y monstruos desconocidos, contemporaneamente los Pilares de Hércules se
transforman sencillamente en el paso del Estrecho de Gilbraltar.
También podemos observar que desde la antigüedad hasta el siglo XVII se genera
crecientemente una eclosión de expectativas, sueños y leyendas en torno a la alquimia y a
la potencialidad de transformar los metales en oro, hasta llegar a descubrir el la
actualidad el gran misterio, dar con la fórmula que lo permite pero llegar a la conclusión
que es un proceso complejo y caro visto desde el canon moderno de costobeneficio y
21
amenazantes o esperanzadoras para el sujeto, lo impulsa en las alas de la idea
del progreso continuo, de la técnica infinita o le presentan exigencias, presiones y
una especie de extrañamiento con sus respectivos códigos de reemplazo47.
También esta representación cultural y sus productos han servido como
construcción analógica desde la cual se busca, posteriormente, evaluar las
posibilidades del sujeto48.
Luego, la tecnología es un modelo y una creación cultural. Contiene una
noción explicativa, una abstracción de la “realidad de sus productos”49, traspasa el
universo empírico de sus observaciones y resultados materiales y perfila, así como
en una estereografía una figura de fondo que le otorga el sentido de conjunto al
instrumento en una suerte de principio explicativo50.
desposeyendo a la alquimia de su mágico poder.
Por otra parte, los avances tecnológicos en la medicina del siglo XX han desmoronado todo
el imaginario construido acerca de las más comunes enfermedades respiratorias, las
mismas que llevaron a la muerte a Proust, inspiraron a Alexander Dumas su Dama de las
Camelias y fueron el argumento central para que Verdi compusiera la Traviatta.
Esto también opera en el campo de la ciencia: “Los modelos se construyen con una
intención explicativa que es más que el nombre que los categoriza y que define su
estructura desde una visión científica generada arbitrariamente según le parezca más
adecuada a la descripción.”
47
En una investigación llevada acabo en 1994 por la O.I.T. en países latinoamericanos,
asiáticos y europeos más de un 70% de los obreros fabriles expresaron que sus mayores
fuentes de temor laboral eran dos: el que llegaran nuevas maquinarias con tecnología
cada vez más sofisticada y ellos no pudieran aprender a usarlas y en consecuencia los
despidieran o que, sencillamente la nueva máquina reemplazara el potencial de trabajo de
una cantidad de obreros a los que se despediría.
Fuente O.I.T. INVESTIGACION INTERNACIONAL 1994.
48
“La inteligencia artificial y su saber es precisa para psicólogos, biólogos y filósofos para
entender los principios que hacen posible la inteligencia.”
WINSTON, Patrick Henry. “INTELIGENCIA ARTIFICIAL”. Editorial AddisonWesley
Iberoamericana S.A. Delaware. U.S.A. 1994. Pág. xxii.
49
50
“En el modelo se descubren no sólo las premisas del orden, sino también las reglas
mediante las cuales se puede derivar de aquellas premisas todos los teoremas que sean
consecuencias de ellas y que en el universo del fenómeno correspondan a
transformaciones o variantes del orden postulados”.
22
El sentido de este capítulo es mostrar a grandes trazos y a modo de

descripciones generales algunos de estos horizontes de representación que se han
construido en el pasado, evidenciar ciertos modelos existentes en la actualidad y
sus proyecciones hacia el futuro.
Estas descripciones adquieren significado por cuanto no es sólo la

tecnología sino sus símbolos los que han impactado e impactan al sujeto,
constituyendo una perspectiva antropológica gravitante51 y un desafío de
atención, comprensión y respuesta para las ciencias sociales en su conjunto.
1. SUJETO FILOSÓFICO Y TECNOLOGÍA
Indudablemente, no se pretende construir aquí una relación histórica

estricta entre el pensamiento filosófico y sus concepciones acerca de la tecnología.
Ya sea porque esta es una noción que cruza tanto temporal como espacialmente
las cartografías filosóficas como a la vez porque se encuentra sobredeterminada
por dimensiones epistemológicas, conceptuales e históricas que exceden
vastamente a las posibilidades y el sentido de este estudio. Por tanto, lo que se
busca es una clave de análisis en la indagación de tres perspectivas que aún

constituyen fuentes permanentes de resignificaciones culturales.
51
La relación sujeto/tecnología constituye un modo de habitar el mundo, una especie de
Weltanschaung de Dasein, de modo de existir en el sentido Heideggeriano y por lo tanto
conforma una antropología.
23
Así, serán expuestos tres puntos de vista acerca del sujeto filosófico y la
tecnología que representan tres imaginarios humanos que se yuxtaponen hasta
hoy: primero, la posición subordinada de lo maquínico en el pensamiento clásico,
singularmente aristotélico, donde las máquinas aunque ocupen una posición
secundaria guardan una promesa de liberación; segundo, un tipo de pensamiento
renacentista el cual se configura en oposición al anterior, girando la postura de
subordinación de la relación de la máquina con el sujeto, obteniendo con ello una
perspectiva donde la máquina forma parte de la posibilidad filosófica de la
invención; y en tercer término, la sólida asociación existente, especialmente desde
el iluminismo, entre la máquina y la noción de progreso.
Estas tres relaciones marcan, aunque no exahustivamente, de forma

hegemónica tanto las representaciones culturales como los debates conceptuales
acerca de la relación Sujeto/tecnología y sus formas de influencia en las fuentes
productoras de subjetividad. En otras palabras, esta no es una discusión
solamente filosófica sino que se despliega en diversos ámbitos: científicos, opinión
pública y en forma desdibujada, empleando muchas veces estereotipos, en los
sustratos del sentido común contemporáneo. De allí la importancia de una
comprensión hermenéutica de la dimensión filosófica ya que aunque ella está
presente, lo está sólo en forma de una comprensión funcional, lo cual lleva a
obstaculizar la riqueza y el uso de esta perspectiva por parte de las ciencias
sociales en general y de la psicología en particular.
1.1 LOS ANTIGUOS Y EL SUEÑO DE PROMETEO
“Cuando los telares puedan tejer por sí solos,
24
el hombre se habrá liberado”.
Aristóteles
En el pensamiento aristotélico se excluyen las obras mecánicas del ámbito
de desarrollo de los ciudadanos ya que la serie de tareas de fuerza pertenecen al
espacio de los esclavos. Así, queda claramente establecida la famosa tensión entre
necesidad y libertad. Aunque no existe acá el dualismo platónico, en Aristóteles
se encuentra presente una jerarquía que guarda relación con su sistema finalista
de las causas. Ya que la perfección tiene que ver con una primera causa o un
motor inmóvil es desde ellas que los seres se ordenan. De allí resulta una
concepción jerárquica del universo donde a partir de los seres inmateriales se
clasifican luego los seres materiales pero incorruptibles, los seres corruptibles y,
entre ellos, los que se encuentran en el ámbito del ciudadano y aquellos que están
dominados por el espacio de la necesidad.
La oposición entre esclavos y hombres libres tiende así a dar un sentido en
el devenir de la técnica y de la ciencia donde “un conocimiento que se ha tornado
práctico por el uso, repleto de objetos materiales y sensibles está lejos y
subordinado de un conocimiento racional consagrado a la búsqueda de la
verdad”52. La idea aristotélica de ciencia comporta, en realidad, en ella misma un
elemento político: “Aristóteles muestra que la ciudad Griega fuertemente
jerarquizada parece construida sobre la imagen de la naturaleza. En realidad, él
comienza por construir la naturaleza a la imagen de la ciudad y siguiendo el
ordenamiento social griego”53.
52
ARISTÓTELES. “POLÍTICA”. Editorial SeixBarral. Barcelona, 1987. Pgs. 1278 a 1319.
Sobre la escición técnicaciencia en la antiguedad, ver:
GLOTZ, G. “LE TRAVAIL DANS LA GRECE ANCIENNE”. Edicions Gallimard. Paris,
1920.
25
De esta forma, queda sentada una distinción que grabará fuertemente el
imaginario de relación entre sujeto y máquina, ya que si bien lo máquinico ocupa
una posición subordinada, como se encuentra colocado en un pensamiento
finalista, tiene por función el esfuerzo de aliviar cada vez más el trabajo humano.
De allí que, para Aristóteles, incluso en este ámbito subordinado puede estar
contenida una promesa de liberación. De esa forma podemos entender la idea con
que se abre este punto, ya que si los telares, como metáfora del universo
maquínico, lograran operar por sí mismos, entonces el hombre quedaría liberado
para dedicarse al ámbito de lo que es más propio del ciudadano: la política y la
filosofía.
Como consignará Hannah Arendt, iluminadoramente, la relación entre el
hombre y las cosas, entre el sujeto y la máquina; está en Aristóteles suspendida
desde la relación que él establece entre vida contemplativa, que para él es la vida
activa, y el ámbito de la necesidad que es el espacio del labor o las tareas

intrínsecamente amarradas al cotidiano de la necesidad54.
Por otra parte, como planteará Rossi, en la posibilidad de desarrollo

maquínico existe una promesa asociada a la liberación del hombre. “De Hesíodo a
André Gide, el mito de Prometeo ha acompañado de una manera constante la
conciencia cultural del occidente, y tentando determinar las interpretaciones
sucesivas donde el mito se reinventa, agregando nuevas líneas a su contradictoria
evolución55. En Hesíodo no se encuentra una tentativa por justificar la rebelión de
Prometeo, se deberá esperar a Eschyle quien en su “Prometeo Encadenado” se
53
LE NOBLE, R. “ORIGENES DEL PENSAMIENTO CIENTÍFICO MODERNO”. Editorial
Tecnos. Madrid, 1980. Pg. 391.
54
ARENDT, Hannah. “LA CONDICIÓN HUMANA”. Editorial Paidós. Barcelona, 1993. Pgs.
40 y ss.
55
ROSSI, Paolo. “LES PHILOSOPHES ET LES MACHINES 1400 1700”. Presses
Universitaires de France. Paris, 1996. Pg. 173.
26
aventura a oponer dicha rebelión al poder tiránico de Dios, al servil Mercurio y
dará a Prometeo el lugar del héroe que por amor a los hombres quiere robar el
fuego de los dioses.
En cierta forma, es posible sostener que el sueño prometeico contiene la
promesa del desarrollo maquínico donde “a partir de las matemáticas, del
alfabeto, siguiendo el ritmo de los cielos se pudieran navegar los océanos, curar
las enfermedades por la medicina, desarrollar las artes mecánicas y las
máquinas, crear y extraer por el arte divino los preciosos metales existentes en la
tierra”56.
En la cultura medieval, Prometeo pasará a estar asociado a la idea

alquímica, donde mediante el conocimiento de la fuerzas accidentales o con
materiales frágiles soñaran encontrar la violencia del fuego, la Obra en Negro.
Este principio medieval tomado de una antigua fórmula alquímica donde la Obra
en Negro es la fase de separación y disolución de la materia que constituye para
los alquimistas la parte más difícil de la grande Obra, dará lugar también a una
relación entre el espíritu y la máquina marcando todo un itinerário de desarrollo
humano57 donde ir a lo oscuro por lo más oscuro. Una frontera clave para este
imaginario estará dada por Paracelsus que convierte a Prometeo en la asociación
con el progreso en un deseo fáustico.
En polémica con este imaginario se encuentra una defensa de la dignidad
de las artes mecánicas e maquínicas con una visión de mundo que alcanza su
pleno esplendor en la idea renacentista de invención.
56
57
YOURCENAR, Marguerite. “A OBRA EM NEGRO”. Editora Nova Fronteira. Rio de
Janeiro, 1981. Pg. 8.
27
1.2 EL RENACIMIENTO Y LA MÁQUINA COMO INVENCIÓN
En las formas de relación establecidas entre el sujeto y la máquina

adquiere un asingular importáncia un imaginario que si bien tiene sus raices
clásicas en Euclides, Archytas, Pitágoras y Arquímides se enriquece y gana una
especial intensidad entre 1400 y 170058. En las obras experimentales del siglo XV,
en los libros de máquinas y de técnicas del siglo XVI, se va extendiendo una
nueva concepción de trabajo y, por tanto, de la significación de la máquinas en la
transformación de la naturaleza. Esta noción, trasladada al ámbito filosófico,
implica dar una dirección diferente y contraria a la filosofía tradicional, es decir,
concebir a la naturaleza en movimiento.
De esta forma, tanto la concepción aristotélica de una cierta secundaridad
de las operaciones prácticas, como el partir de una noción inmovil, se encuentran
con una defensa del movimiento y la invención en todos sus niveles. Es a esta
polémica que responde la literatura renacentista posicionándose “contra la
antigua concepción casi sacerdotal del saber, ellos insisten en promover un saber
que supone colaboración, organización y donde mediante la invención se puede
beneficiar a todos los hombres”59.
58
Como Rossi va a afirmar en este periodo aumentan en más de 1000% los libros sobre
máquinas y su influéncia sobre las formas culturales de vida.
59
28
Esta tradición se remonta a los clásicos, según ella Archytas de Tarento
(siglo IV A.C.) discípulo de Pitágoras construyó una paloma de madera que podía
volar. Architas es también considerado el iniciador de la acústica moderna, ya
que dotó de un sonido similar al zurear de las palomas a su invento para hacerlo
parecer una paloma viva60. Por su parte Arquímides colocó en una relación
decisiva la ciencia y la técnica. Éste, que fué quizá el mayor genio científico de la
antiguedad, presenta frente a los matemáticos de Alejandría, una notable
novedad: “no desdeña descender a aplicaciones prácticas de tipo mecánico, lo cual
supone una gran libertad frente al dogmatismo platónico hasta entonces
vigente”61. En principio, empleando un método semejante al de Euclides, utiliza
analogias mecánicas para progresar en la línea de sus inventos.
De este fundamento se van a nutrir las exploraciones renacentistas de

Regiomontanus, Palissy, Vives, Agrícola, Vésale y sin lugar a dudas Leonardo da
Vinci (como más tarde Bacon e Boyle) van a contribuir a defender
sustantivamente una dignidad de las artes maquínicas como un espacio de
pensamiento filosófico a la altura de una visión de mundo a transformar.
Así, el astrónomo alemán Johannes Regiomontanus (14361476) fue uno de
los mecánicos más grandes de su época. Los archivos narran que para recibir al
Rey Federico III en su entrada a Nüremberg construyó un águila de acero que
volaba moviendo las alas y además el pico, como esto causó tanta impresión
construyó además una mosca de hierro que recorría un círculo en el suelo por
medio de un mecanismo de cuerda.
60
Papp, en su “Historia de los Autómatas” salta desde el siglo IV A. C. hasta el siglo XV.
Esta distancia aparentemente debida a la ausencia de maquinarias es sin lugar a dudas
notable. Aunque este trabajo no pretende adentrarse en este supuesto vacío, es
importante señalarlo como un punto de partida en la revisión de esta dimensión histórica.
61
SANCHEZ, Manuel. “LOS GRIEGOS, LA CIENCIA Y LAS MÁQUINAS”. Editorial
Anagrama. Barcelona, 1981. Pg. 32.
29
Por su parte, en un discurso público en París en 1580, Bernard Palissy, el
célebre ceramista francés toca en una cuestión central: “¿será posible que un
hombre a partir de los saberes contenidos en los libros de filosofía se aventure y
mediante su propia imaginación consiga diseñar y nombrar máquinas que incluso
él mismo jamás podrá construir?”62. Palissy, que murió en la Bastilla en 1590,
hizo de sus discursos una invectiva contra los doctores en filosofía de la Sorbonne
de su tiempo y puso una idea innovadora que germinaría como un discurso
central en la filosofía de Francis Bacon, la necesidad de sustituir una cultura sólo
de libros por la posibilidad de una unión fecunda con las cosas. Bacon citará a
Palissy como aquel que aportó un capítulo de gloria a aquella nueva invención de
hombre que aliado de su imaginación inventará cosas nuevas para los hombres.
Será un filósofo como Juan Luis Vives, amigo de Erasmo y de Tomás Moro,
preceptor de la Corona de Inglaterra, hombre de una cultura inmensa y refinada
quien escribirá, en su tratado de las disciplinas, que es ser humano se dignifica
prestándole atención a los problemas técnicos contenidos en la construcción de
máquinas como la agricultura y la navegación. Él exortará a un conocimiento de
ésta naturaleza móvil como posibilidad de descubrirse más humano63. El texto de
Vives, escrito en 1531, fué una inspiración tanto para Rabelais como para Vésale.
Este último, en su texto “De Humani Corporis Fabrica” va acentuar la
importancia de la relación con las máquinas para la creación de nuevos tipos de
sujetos64.
62
PALISSY, Bernard. “DISCOURS ADMIRABLES”. Editoriel La Rochel. París, 1959. Pg.
48.
63
VIVES, Juan Luis. “DE LAS DISCIPLINAS”. Editorial Aguilar. Madrid, 1949. Pgs. 219 a
293.
64
VÉSALE, André. “DE HUMANI CORPORIS FABRICA”. Basileae. 1543. Traducción
francesa de Louis Bakelants. “LA FABRIQUE DU CORPS HUMAIN”. Bruselas. 1961. Pg.
25.
30
Todos ellos comparten la singularidad de un nuevo imaginario de la

relación sujeto y máquina, donde los hombres que producen objetos usuales o
construyen máquinas pueden no sólo modificar y transformar la naturaleza por el
trabajo de los artefactos producidos, sino que sirven al conocimiento efectivo de la
realidad natural, de un sistema filosófico, de una forma de pensamiento que
encarna al prototipo de lo que se podría denominar la imagen de hombre
renacentista cuyo principal exponente es sin duda Leonardo da Vinci.
Leonardo, ingeniero, pintor, técnico, filósofo, inventor ha devenido el

símbolo de una mentalidad que quiere articular artes liberales y mecánicas65. Él
destina todas las cosas como una fuerza, como un impulso a su imaginación,
creando no sólo máquinas sino un nuevo tipo de hombre que las piensa. De esta
forma, se plasma una relación nueva entre el saber teórico, la actividad práctica y
la experiencia. De allí que ahora las máquinas son vistas “como un producto y
prueba de la inteligencia y del genio del hombre que con ellas recrea su mundo,
divierte a sus semejantes, inaugura un nuevo concepto de fuerza y beneficia la
vida cotidiana de su época”66.
Así, tanto en su diseño de máquinas como en sus planteamientos de

anatomía, Leonardo aporta una contribución decisiva a la invención de un
método particular para representar y describir la realidad. El empirismo deviene
experimentalismo, la experiencia conduce a la búsqueda activa y operacional y de
65
Leonardo se nutre de una serie vasta de escritos y tratados de la época: “El tratado de las
máquinas de guerra” de Konrad Keyser (13661405), los tratados técnicos de Fontana
(1420) y de Mariano (1438), las obras de arquitectura de Leon Battista Alberti, Filarete,
Francesco Giorgio Martini, Paladio, del libro sobre las máquinas militares de Valturio da
Rimini (1472), de los dos tratados de Dürer sobre la eometría descriptiva y las
fortificaciones (1498).
66
GARIN, Ernesto. “MEDIOEVO Y RENACIMIENTO”. Editorial la Piqueta. Barcelona,
1974. Pg. 68.
31
ella surge una tesis sobre la superioridad del espíritu humano donde la
observación directa y minuciosa del mundo real, sumada a la lectura de libros y
escritos engendra un sujeto que puede pasar flexiblemente de la pintura a las
artes mecánicas y de la ingeniería a la filosofía pues todo ello surge del mismo
espíritu humano.
1.3 LA MÁQUINA COMO NOCIÓN DE PROGRESO
Con la gran revolución científica del siglo XVII se consolida una manera
particular de concebir el pensamiento donde la relación sujeto y máquina va a ser
puesta al servicio de la idea de progreso. Esta concepción está ausente de las
grandes doctrinas religiosas de oriente, de la antiguedad clásica y de la
escolástica medieval, y es producida occidentalmente entre el siglo XVI y XVII
donde sobre la posición renacentista se apelará a una cierta polémica en
detrimento de los antiguos (Aristóteles y Platón) y a favor de los modernos,

quienes acentuarán la necesidad de la observación pero ya no necesariamente
como muestra de las posibilidades del genio del sujeto como en el Renacimiento,
sino vinculándola estrictamente con un tipo de racionalidad y una utilización
funcional.
La idea de progreso viene así a modificar hondamente el imaginario

cultural del sujeto y la máquina, introduciéndose en el deseo faústico de un
conocimiento para un progreso infinito, donde la idea de homúnculus marca el
inicio de la nueva época. La idea de homúnculus se refiere a la posibilidad de
crear un hombre real por medio de procedimientos químicos y mecánicos. Basado
32
en la existencia de una armonía entre la naturaleza como macrocosmos y el

hombre como microcosmos, emerge como la idea de creación de un semejante,
como la vieja ambición humana de poner delante a “lo otro de sí en su
humanidad”67. Paracelsus68, acuñando la idea del homúnculus, pareciera

materializar la esperanza platónica de la armonía universal para, en verdad,
mostrarla como una ilusión.
Asimismo destruyendo su creación, al no conseguir el anhelado producto
pone un hito trascendental a la reflexión con que Goethe inaugura la
modernidad: el deseo de ser infinitamente más. A diferencia de una concepción
maniquea expresada en la edad media en la noción de un mundo dividido y
debatiéndose entre las fuerzas del bien y del mal, Fausto no se ubicará en esta
perspectiva, ya que lo malo no es la contraposición de bien sino que, el antónimo
de bien es la ausencia de bien. De este modo, lo que se abre no es el camino del
bien al mal sino la posibilidad del infinito bien, de la infinita sabiduría, de la
infinita creación. Por tanto, la posibilidad de crear a un semejante es una de las
culminaciones de la potencialidad humana aunque para ello haya que tratar con
Mefistófeles69.
Lo importante del concepto de homúnculus, para efectos de esta

investigación, es que nos introduce en la relación entre la creación (en este caso
67
RICOEUR, Paul. “LA METAFORA VIVIENTE”. Editorial Taurus. Madrid, 1985. Capítulo
2.
68
Contemporáneo de Lutero, Teofrasto Hohenheim (14931541) con su nombre latino
Aurelius Bombastus Paracelsus, fue el padre de la idea del Homúnculus. Por sus
descubrimientos fue uno de los precursores de la farmacología moderna. Según su receta
el humunculus “se origina por la digestión de semen humano en el útero de una yegua”.
Queda abierta la pregunta de si legó en serio esta “receta” a la posteridad o si sólo quiso
dar forma “burlesca” a su convicción filosófica de la unidad del mundo orgánico.
PAPP, Desiderio. “HISTORIA DE LOS AUTOMATAS. Desde la Antigüedad hasta
Nuestra era de la Computación”. Editorial Compugráfica. Santiago, 1988. Pág. 32.
69
GOETHE, Johann Wolfgang. “OBRAS COMPLETAS”. Ediciones Aguilar. Tomo III.
Dramas y Tragedias. Fausto. Capítulo 2. Madrid, 1957.
33
un hombre artificial como lo otro de sí) y la comprensión de mundo de su creador.
Esto es altamente significativo, porque uno de los obstáculos culturales para
poder comprender en su magnitud y sus matices la noción de relación
sujeto/tecnología es no ver los antecedentes históricos sino como precursores de
una idea de máquina asociada a la idea de progreso. Justamente, el homúnculus
está allí como un medio, como una evidencia para comprender que, como
sostendrá Eliade: “cualquier fenómeno cultural no debe ser visto sólo
comprendiéndose desde nuestra coyuntura ideológica actual. Se debe descubrir su
centro en conexión con los anhelos de su propio mundo, instalarse en él
conociendo sus mitos, símbolos, ritos y conducta social”70. En consecuencia, la
idea del homúnculus es también la relación de transgresión con lo sagrado, luego
tiene un carácter experimental y místico que no puede obviarse71.
De esta manera, el inicio de la idea de progreso es contradictorio y aparece
conjuntamente con la posibilidad que la máquina sea sólo un objeto de
entretención. En este sentido, un ejemplo notable es el de Jacques Vaucason
(17091782), considerado un clásico en la historia del hombremáquina. Él

construyó un autómata que tocaba la flauta y además movía los labios de acuerdo
a la melodía. Luego, siguiendo el principio del flautista, construyó un soldado que
tocaba el tambor. El talento expresado por Vaucason fue solicitado para
perfeccionar los mecanismos del telar; los trabajadores pensaron que esto traería
para ellos la desocupación y por esto lo apedrearon cuando fué a la fábrica.
70
ELIADE, Mircea. “HERREROS Y ALQUIMISTAS”. Editorial Alianza. Quinta
reimpresión. Madrid, 1995. Pág 13.
71
El mismo Eliade va a plantear que es común a todos lo ritos de iniciación en los oficios que
van encaminados a la transformación de la materia la doble condición de un experimento
sagrado.
ELIADE, Mircea. “HERREROS Y ALQUIMISTAS”. Editorial Alianza. Quinta
reimpresión. Madrid, 1995. Pág 12.
34
Vaucason, para vengarse, construyó un burro autómata que manejaba el telar a
la perfección72.
Después de esto se dedicó a perfeccionar la mecánica de los animales

autómatas. Lo encontró la muerte antes de llevar a cabo su idea cúlmine: un
hombremáquina basado en la anatomía humana que sólo llegó a bosquejar. “El
hombremáquina perfecto, en cuyas venas habría de circular sangre, cuyos ojos de
vidrio habrían de ver, cuyo corazón de acero habría de latir y cuyo cerebro incluso
habría de ser capaz de pensar”73.
Esta idea no fue recogida por otros seguidores de la noción de hombre
máquina de la época. Sólo renace contemporáneamente, aunque con diferente
signo, en la idea de la robótica.
Como se deduce de lo anterior, el sentido de la construcción del hombre
máquina tuvo que ver con la entretención, con la fama de quien lo construye. No
se busca (o no se menciona) un uso o un fin para él. En la robótica, en cambio, lo
que se quiere del hombremáquina es aumentar la producción. Lo que se espera
de él es una función. Ello también modela la forma física de este autómata. Por
ejemplo, las actividades productivas que realizan armados de precisión ocupan
brazos mecánicos y en esto imitan al hombre, pero no existe el resto del hombre
ya que para esa actividad no necesita ver, ni pensar, ni tener circulación, y es esa
diferencia con el hombre la que lo hace productivamente más rentable. Es decir,
72
De todos los autómatas, animales o humanos, el único que se conserva es el burro que
maneja el telar. Actualmente se encuentra en le museo de Louvre.
73
35
ya no se quiere un hombremáquina a imagen y semejanza del hombre, sino una
selección incrementada de una habilidad puntual para un fin específico.
Sin lugar a dudas, la expresión filosófica más radical del hombremáquina
la construyó Julien Offray de la Mettrie (17091751). Para La Mettrie el hombre
tiene un fundamento material que lo hace posible de pensarse como una
máquina complicada ya que las aptitudes espirituales del hombre son sólo
funciones naturales e intrínsecas de la materia orgánica74. Para él los
movimientos instintivos, el que los párpados se cierren cuando los amenaza un
golpe o que los poros de la piel se cierren en invierno por el frío o que el corazón se
contraiga en el sueño no son sino evidencias de un funcionamiento maquinal.
Incluso más, el pensamiento, el mismo que los metafísicos tuvieron por principio
divino para La Mettrie es una actividad totalmente natural del cerebro. “Las
piernas tienen como su función caminar, el cerebro pensar. El caminar es tan
natural para aquellas como lo es pensar para este último. La razón de ello es
aquel principio impulsor que Hipócrates llamó alma y que tiene su asiento en el
cerebro, en el nacimiento de los nervios, a través de los cuales ejerce su dominio
sobre el resto del cuerpo. Este principio explica todo, incluso los sorprendentes
efectos de las enfermedades de la imaginación75.
De este modo, La Mettrie llega a la conclusión que el alma es sólo un

principio de movimiento del cerebro y, por tanto, se puede considerar como el
resorte impulsor principal de la máquina humana76. Así, el hombre representa
74
DE LA METTRIE, Julien. “DER MENSCH EINE MASCHINE”. Biblioteca Filosófica.
Tomo 68. Editorial Dürr Leipzig. Pág. 50.
75
76
“Si el alma fuera más que una parte material de nuestro aparato pensante, su actividad
no podría se influida por burdos medios materiales. ¿Que poder tendría un gramo de opio
o un litro de vino sobre una sustancia divina?. Sin embargo, un solo gramo de la sustancia
adormecedora o un solo litro del líquido embriagador, bastan para poner fuera de quicio
36
una unidad material integral, una máquina, que se puede comparar con un
mecanismo de relojería organizado de forma genial y compleja. La Mettrie
sostenía que si Vaucanson tuvo que aplicar más arte para construir su flautista
que para construir un pato, entonces sólo habría debido aplicar aún más arte
para lograr construir un hombre parlante. Es más, La Mettrie, al no diferenciar
lo orgánico de lo psíquico sostenía que un hombre imbécil no es otra cosa que un
animal con figura humana, tal como un mono dotado de inteligencia excepcional
es un hombre con otra figura. Aunque posteriormente las doctrinas de La Mettrie
hayan sido rechazadas, algunas de sus observaciones y afirmaciones pasaron
como códigos en forma refinada a la ciencia moderna y tuvieron un efecto
fructífero. Incluso se le considera un precursor de principio del paralelismo
psicofísico77.
Este ideal perseguido por Vaucanson y elevado a estatuto filosófico por La
Mettrie va a sufrir un cambio sustantivo. La nueva forma de pensar en una
máquinahumana ya no será un arte sino una enorme cadena de producción
iniciada bajo la concepción denominada Occultus.
Si el homúnculus representa la posibilidad de crear y el hombremáquina
un potencial lúdico, el occultus se construye en una dimensión agonal. Ya no
dibuja las figuras maravillosas de Droz78, ni toca la flauta como el androide de
esta alma y para asegurar al cuerpo su supremacía absoluta. Luego, las menores
perturbaciones de los órganos más subordinados bastan para confundir la actividad del
espíritu más elevado e incluso paralizarla”.
77
A comienzos de siglo, Ernst Bergmann en su obra “Sátiras del señor máquina”
recupera y honra el talento y la perspicacia de La Mettrie.
78
En Suiza, por su parte, Pierre Jacquet Droz (17211790) construyó también un autómata
que escribía, pero éste podía mover la mano derecha y los dedos. Su hijo, Henri Louis Droz
(17521791), perfeccionó esta máquina y la hizo capaz de dibujar figuras simples. Además,
construyó la primera mujer autómata que tocaba el piano, y aunque siempre tocaba la
misma pieza, era capaz de seguir la partitura con los ojos y levantarse del sillín para
37
Vaucanson. Occultus se concibe como “un soldado de hierro que no puede ser

herido, una obediente herramienta de destrucción en la mano de su creador” 79. Es
el hijo del nuevo arte técnico capaz de producir efectos mecánicos a grandes
distancias. Es capaz de superar al hombre en velocidad, en fuerza, en uso de los
sentidos. Su aspecto exterior recuerda al cíclope de la leyenda griega. Occultus no
tiene que ser bello cuanto útil80.
Esta maquinaria de destrucción pone un hito en la historia de los
autómatas. Del hombremáquina lúdico se pasa a una herramienta de producción
y de guerra. Este giro dice relación también con el desencanto que el progreso de
la ciencia engendraba a finales del siglo XIX, donde se expandía la convicción de
que nuestro mundo estaba dominado por una técnica desalmada y cruel que
contenía dentro de sí tanto las posibilidades de liberación como de dominio
humano. Este verdadero espíritu de la noche es un Mefistófeles moderno, más

diabólico e infame que su antiguo ancestro ya que puede poner en campaña
contra el mundo de los hombres un ejército de máquinashumanas. Esta
potencialidad de alienación, que vemos expresada en el cine o en la literatura, en
agradecer los aplausos. Posteriormente, su discípulo Maillardet perfeccionó este invento
haciéndolo capaz de tocar más de dieciocho piezas mientras el pecho de la joven mecánica
subía y bajaba. Droz hijo construyó además, un brazo artificial para el hijo de un ministro
de su país, con lo cual se convirtió en el precursor de los miembros artificiales.
79
80
“De este modo se construye un mecanismo pensado como una máquina de destrucción.
Occultus puede ser un guerrero ideal. Su corazón estaba constituido por un motor a gas de
sesenta caballos de fuerza. Un receptor de radio reemplazaba al cerebro y era
suficientemente efectivo para recibir los mandos de su controlador. Equipado con un
giroscopio, la máquina podía avanzar en posición erguida, transformándolo en un
orgulloso humanoide que caminaba en dos piernas. Sus pies eran pequeñas orugas de
motor, construidas igual que los tanques de la primera guerra mundial. Los brazos de
hierro terminaban en una especie de porra de goma las cuales al accionar podían mover
pesadas bolas de metal con correas de cuero”.
38
Orwell como en Huxley, tocará el núcleo central de los debates en la modernidad.
Estos hombresmáquinas creados para una función de guerra, de producción, sin
amor, sin afectos, sin ideales, son aparatos excelentes para fines prácticos y
podrán poner en jaque la noción esencial que para Marx era lo propiamente
humano: el sentido del trabajo mismo81.
2. LA MENTE DE LAS MÁQUINAS
Desde el inicio de la maquinización de actividades que antes eran
consideradas exclusivamente humanas, se ha abierto una controversia respecto a
si éstas son o no capaces de pensar 82. Es obvio que los argumentos en pro y en
contra parten de definiciones distintas de lo que es el pensamiento, con lo que en
realidad se pone en evidencia el fundamento epistemológico de esta disputa. Es
decir, en tanto se sigan buscando definiciones nominales exactas y completas
para oponerlas a otras definiciones, el debate se encuentra entrampado, en el
sentido de Wittgenstein en la “trama operacional de las definiciones” 83. Para
poder salir de este círculo hay que girar y traspasar las palabras nominativas y
adentrarse en la malla en que las definiciones se sustentan84. Con todo, efectuar
81
MARX, Karl. “GRUNDRISSE. Lineamientos fundamentales para la crítica de la economía
política”. Tomo I. Editorial Fondo de Cultura Económica. México, 1985. Pág. 154 y ss.
82
Desde 1950 hasta 1980 se había publicado más de mil trabajos sobre la cuestión de si
las máquinas pueden o no pensar.
ROSS ANDERSON, Alan. “CONTROVERSIA SOBRE MENTES Y MAQUINAS”.
Cuadernos Tusquets. Barcelona, 1984. Pág. 7.
83
Wittgenstein expresa la falacia nominal con el ejemplo de la medida de tiempo citada
de San Agustín: “¿Qué es el tiempo? ¿Cómo se puede medir? El pasado ya no está con
nosotros y no sabemos su hondura, el futuro aún ni ha llegado ni nos pertenece, y el
presente en el momento de decirlo muere”.
WITTGENSTEIN, Ludwig. Cuadernos Azul y Marrón. Editorial Gedisa. Madrid, 1992.
Pág. 55 y 56.
84
Aunque desde otro enfoque se trata del mismo dilema que en la dialéctica constituye el
paso de lo abstracto a lo concreto pensado, ante el cual surgen sus múltiples
determinaciones, evidenciando sus fundamentos.
39
un análisis de esta controversia en el sentido antes expuesto excede las

posibilidades de este trabajo. Por tanto, se dará cuenta de los ejes del debate,
haciendo notar el problema epistemológico, pero sin perder de vista que el sentido
del capítulo es describir las representaciones culturales como las que están
contenidas en esta discusión.
Existen dos posturas extremas en relación a si existe la facultad de

pensamiento en las máquinas. Lo interesante es que ambas esgrimen la misma
lógica de argumentación: Los que sostienen que las máquinas no pueden pensar
lo afirman porque ninguna máquina puede realizar una actividad considerada
propiamente humana. En este sentido, lo que vemos operar en ellos, con mayor o
menor fuerza es la clásica idea aristotélica de subordinación de lo maquínico a lo
humano. Por su parte, aquellos que argumentan que las máquinas son capaces de
pensar, argumentan que el ser humano sería una máquina compleja y que, por lo
tanto, cualquier máquina con semejante complejidad también podría pensar.
Indudablemente, esta perspectiva se encuentra asociada a la máquina con la idea
de progreso y el despliegue de una racionalidad instrumental. De este modo, lo
que observamos en este debate es que trás la polémica contemporánea acerca de
mentes y máquinas se reeditan los imaginarios filosóficos ya descritos.
2.1 EL PENSAMIENTO DE LA MÁQUINA COMO HORIZONTE DE

IMPOSIBILIDAD
Quienes sostienen el pensamiento como horizonte de imposibilidad de la
máquina, afirman que éstas sólo son capaces de ejecutar actos determinados de
MARX, Karl. “CONTRIBUCION A LA CRITICA A LA ECONOMIA POLITICA”. Editorial
Fondo de Cultura Económica. México, 1985. Introducción. Págs. 20 y ss.
40
antemano85. A Lady Lovelace, hija de Lord Byron se le atribuye la siguiente frase,
sobre la máquina de sustracción de Babbage: “No tiene ninguna pretensión
creadora. Puede hacer todo lo que sepamos ordenarle”. En este mismo sentido, el
doctor Joe Harrington sostiene: “¿Pueden pensar las máquinas? ¡No! No si el
pensamiento implica razonamiento. Una calculadora tiene menos cerebro que un
gusano, que está considerado como una de las formas más inferiores de vida”86. Si
bien el problema conlleva la cuestión filosófica en cuanto al sentido que se le
atribuya al verbo pensar, los argumentos que constituyen la trama conceptual
que está detrás de la supuesta imposibilidad de pensamiento de las máquinas son
los siguientes:
i. La objeción teológica:
Tiene como núcleo la noción de pensamiento como una función del alma
inmortal del hombre. Fundada en la afirmación de Santo Tomás de Aquino en
cuanto “Dios ha dado un alma inmortal a todos los hombres y mujeres, pero no a
ningún animal o máquina. Por lo tanto, ni los animales ni las máquinas pueden
pensar”87. Es evidente la influencia aristotélica existente en estas afirmaciones de
Santo Tomás.
Ahora bien, este argumento podría ponerse en duda haciendo valer una
exégesis teológica moderna, en el sentido en que Boff argumenta que la teología
85
“Muchos técnicos ponen el grito en el cielo cuando oyen llamar “cerebro gigante” a la
calculadora, insisten en que ésta se limita a ejecutar actos determinados de antemano por
sus creadores”.
WOODBURY, D.O. “ALCANCES DE LA AUTOMACION”. Ediciones la Isla. Madrid,
1980. Pág. 256.
86
WOODBURY, D.O. “ALCANCES DE LA AUTOMACION”. Ediciones la Isla. Madrid,
1980. Pág. 256.
87
AQUINO, Santo Tomás, en SUMMA THEOLOGICA, citado por Bertrand Russell en
“A HISTORY OF WESTERN PHILOSOPHY”. Ediciones Simon and Schuster. Nueva
York, 1945. Pág. 458.
41
no es palabra primera sino palabra segunda y que sus afirmaciones en cuanto al
ser humano conllevan los prejuicios y los obstáculos epistemológicos que arrastra
la cultura88. Además, esto se podría evidenciar con un pensamiento musulmán
ortodoxo donde la propiedad del alma tampoco les fue concedida a las mujeres 89.
Sin embargo, como se puede deducir de lo anterior, el pensamiento aparece ligado
a la noción de alma, por tanto, la discusión sigue permaneciendo en límites
nominales sólo que ha cambiado de una palabra a otra. Pensamiento o alma
permanecen en su ambigüedad.
Lacan, por su parte, sostiene que “Si fuese verdad sólo podría llamarse
alma a lo que permite a un ser, el ser que habla, para darle su nombre, soportar
lo intolerable del mundo, lo que la supone ajena a éste y por lo tanto
fantasmática”90. Como vemos, la discusión a desplazado su eje al concepto de
alma que puede ser descrita y situada desde tantos posicionamientos teóricos y
epistemológicos como la noción de pensamiento.
ii. La objeción estética:
En síntesis esta objeción radica en que las consecuencias de que las

máquinas pensaran serían horribles: “creamos y esperemos que no sea posible” 91.
De este modo, más que una argumentación es una percepción estética, una
88
Esta es una de las afirmaciones centrales que Boff comparte con Bachelard en el sentido
en que la teología, al igual que la ciencia sería el campo de las preguntas y no de las
respuestas.
Para un mayor análisis se remite al texto de BOFF, Leonardo. “EL ROSTRO MATERNO
DE DIOS” Ediciones Sígueme. Madrid, 1989. Primer Capítulo.
89
Afirmación realizada por Eugenie LemoineLuccioni en su texto “¿Las Mujeres Tienen
Alma?”. Editorial Argonauta. Barcelona, 1990. Pág. 7.
90
LACAN, Jacques. “ESCRITOS”. Ediciones Siglo XXI. Buenos Aires, 1982. Tomo II.
Pág. 853.
91
TURING, A.M. “MAQUINARIA, COMPUTADORA E INTELIGENCIA”. Mind.
Volumen LIX, n 236. 1950. Pág. 27.
42
esperanza concebida desde una representación cultural de caos. No es sino de un
diagnóstico basado en suposiciones culturales desde donde este imaginario
amenazante opera. Dicho solamente así, podría configurarse como simples
lamentos de Casandra , sin embargo, lo que realmente pone en evidencia es una
postura escencialista. El terror al cambio se funda en un estado de naturaleza
que no sólo es dado sino construido como bien.
Para este tipo de objeción habría que recordar que los procesos de
diferenciación societal y la ruptura de las esferas valorativas son imparables 92.
Las ciencias van despedazando las imágenes del mundo y se niegan a hacer una
interpretación de la totalidad de la naturaleza y de la historia. Más aún, las
éticas cognitivas prescinden de los problemas de la vida buena 93 y se concentran
en los aspectos exclusivamente comprobables, susceptibles de generalización, de
forma que del bien sólo queda ya lo justo, en tanto es lo posible de ser sometido a
procedimiento94. Estos acontecimientos operan, consecuentemente, más allá de
cualquier posición estética. Lo que se afirma, es que estos procesos sobrepasan
cualquier apreciación basada en el gusto o en las expectativas.
iii. La objeción matemática:
92
“La autonomía de la ciencia, la moral y el arte han cristalizado en tres momentos de
ruptura. Los hijos e hijas de los modernos, aprenden a ver como se ha dividido y se ha
construido la tradición cultural bajo alguno de estos aspectos de racionalidad en
cuestiones de verdad, de justicia o de gusto”.
HABERMAS, Jürgen. “CONCIENCIA MORAL Y ACCION COMUNICATIVA”. Ediciones
Península. Barcelona, 1985. Pág. 26.
93
En el sentido aristotélico en que la bondad, la verdad y la belleza generan una
armonía.
94
Esta es la que Husserl denomina la gran crisis de las ciencias europeas ya que, según
él, la ciencia al acotarse a lo fáctico, a lo comprobable ha perdido de vista el entender el
significado mismo del hombre. HUSSERL, Edmund. “LA CRISIS DELLE SCIENZE
EUROPEE”. Trad. Filippini. Ediciones Il Saggiatore. Milán, 1961. Pág. 33.
43
Está basada en las limitaciones del poder de las máquinas de estado
discreto. El argumento más conocido es el denominado teorema de Gödel, que
demuestra que en cualquier sistema lógico lo bastante potente pueden formularse
afirmaciones que no pueden demostrarse ni refutarse dentro del sistema, salvo en
caso de que posiblemente tal sistema sea incoherente. Para recurrir a este
teorema hace falta disponer de medios para describir los sistemas lógicos en
términos de máquinas y las máquinas en términos de sistemas lógicos. El
resultado en cuestión sería un tipo de máquina, fundamentalmente una
computadora digital con capacidad infinita, que no podría efectuar ciertas
operaciones o ciertas respuestas. El centro del debate, por tanto, es que una
máquina responde preguntas con códigos de si o no y no está preparada para

responder preguntas del tipo “¿que opina sobre Picasso?”95.
La respuesta taxativa a este razonamiento es que, aunque está demostrado
que existen limitaciones en la capacidad de la máquina, sólo se afirma, sin
prueba alguna que tales limitaciones no son aplicables al intelecto humano, sin
embargo, también el ser humano en muchas ocasiones responde erróneamente a
preguntas, lo cual no justifica esa enorme sensación de alago al ver que las
máquinas fallan. Además, sólo es posible sentir una superioridad frente a esa
máquina concreta. No es un triunfo simultaneo sobre todas las máquinas. En
resumen, esto se puede prolongar casi infinitamente ya que habrá hombres más
listos que cualquier máquina en un determinado momento, pero también se
crearán otras máquinas más listas, y así sucesivamente.
iv. La objeción de la conciencia:
95
44
Este argumento está perfectamente expresado en el discurso del profesor
Jefferson en 1940: “Hasta que una máquina sea capaz de describir un soneto o de
componer un concierto, porque tenga la facultad de reflexionar y sea capaz de
sentir, y no por la convinación aleatoria de símbolos, no podremos admitir que esa
máquina sea igual al cerebro, en el sentido de que no sólo los escriba, sino que
sepa que los ha escrito. Ningún mecanismo puede sentir placer pos sus logros,
pena cuando se funden sus válvulas, regocijo por los alagos, depresión por sus
errores, atracción sexual, enfado o decepción cuando no consigue lo que quiere”96.
Este argumento involucra una diferencia filosófica esencial, ya que sólo la
conciencia humana sería capaz de recorrer el complejo proceso que consiste en el
paso del en sí al para sí97. Por lo tanto, no son los aspectos que se refieren al

comportamiento los que marcarían la diferencia sustantiva sino la relación de la
autorreflexión de la conciencia, en el sentido kantiano en donde la conciencia es el
foco estructurador de la experiencia98. Por tanto las máquinas podrían hacer lo
que los seres humanos, pero no ser lo que son las personas “Si un robot en un
ataque de cólera destrozara una casa retrocederíamos espantados exclamando ¡y
pensar que habíamos creído que era persona! Podemos construir máquinas para
arar y cosechar, que ejecuten e imiten pero sin conciencia. Por muy ingenioso que
96
SCRIVEN, Michael.”EL CONCEPTO MECANICO DE MENTE”. Mind. Volumen LXII.
N 246. 1953.
97
Este proceso filosófico que describe la conquista del sujeto por sí mismo queda
explícitamente planteado en la afirmación de Simone de Beauvoir al decir que “uno no
nace mujer, se hace mujer”.
DE BEAUVOIR, Simone. “EL SEGUNDO SEXO”. Tomo I, Los Hechos y los Mitos.
Ediciones Siglo XX. Buenos Aires, 1970. Pág. 317.
98
“La conciencia es siempre y necesariamente una conciencia apofántica, una
manifestación para el ser y desde el ser, donde se evidencia toda la fuerza de su
intencionalidad”. Es en este paso de lo precategorial a lo categorial donde se descubre la
intencionalidad de la conciencia como manifestación del sujeto.
KANT, Inmmanuel. “LA CRITICA DE LA RAZON PURA”. Ediciones Sarpe. Madrid,
1984.
45
sea el mecanismo, por muy complejo que sea el comportamiento de una máquina,
aunque hable o juegue ajedrez, nunca superará en conciencia a un reloj”99.
Otra dimensión en el problema de la conciencia es la posibilidad de
observar la conciencia, ya que la facultad de determinar si algo es conciente es
bastante compleja. Una serie de observaciones sobre la conducta no equivale a
observar la conciencia, y por ello cabe dudar de que sea siquiera una prueba de
conciencia. Hay una relación esencial entre la capacidad de tener una conducta
compleja y la conciencia; una es condición necesaria de la otra, pero no una
condición suficiente. Aunque determinemos que seres vivos son concientes a
partir de su conducta, no podemos establecer que cualquier cosa sea conciente a
partir de su conducta. Ahora bien, quizás esta argumentación, cuyo núcleo es la
comparación entre la máquina y el hombre, sea tan absurda como lo es hablar de
una máquina muerta o de una máquina viva. Las máquinas no pertenecen a la
categoría de cosas muertas o vivas100. Aún con la posibilidad de crear células
vivas y de integrarlas en una proporción suficiente como para justificar en el
objeto el calificativo de viviente, el resultado no sería una máquina conciente, ya
que la vida nunca fue sinónimo de conciencia
Lo que prueba esta objeción es el carácter antropocentrista con que el

hombre se refiere a las máquinas. Esto queda absolutamente evidenciado en el
concepto que Huxley nos propone como tercera vía en su “Mundo Feliz” donde a
los robots que crecen convirtiéndose en padres y luego mueren se los califica de
99
SCRIVEN, Michael.”EL CONCEPTO MECANICO DE MENTE”. Mind. Volumen LXII.
N 246. 1953.
100
Si bien las categorías vivomuerto son inaplicables a las máquinas actuales, en un
futuro no muy distante será posible su utilización en virtud de los avances de la
nanotecnología que creará máquinas moleculares, orgánicas, vivas. Sin embargo esto no
implica que la nanotecnología dote a sus máquinas de consciencia así como cada célula de
nuestro cuerpo es indudablemente viva mas no conciente.
DREXLER, K. Eric. “LA NANOTECNOLOGIA”. Editorial Gedisa. Barcelona, 1993.
46
androides. Lo que en ellos parece humano se funda en la sencilla razón de que
fueron construidos para que parecieran humanos. Si existiera algún motivo para
dudar de que hayan sido diseñados, como en el caso de los androides, los
consideramos concientes pero no máquinas. Si no existe ese motivo, los
consideramos máquinas, pero atribuirles conciencia es introducir la sombra de un
fantasma en la máquina.
El argumento de la conciencia por extensión se aplica, a veces, a

capacidades diversas, en donde las máquinas no pueden: tener sentido del humor,
ser amables, ingeniosas o distinguir entre lo bueno y lo malo. Como se deduce de
lo anterior esto no es más que una prolongación de la misma objeción
antropocéntrica.
v. La objeción de la creatividad:
Esta objeción, expresada por lady Lovelace, en cuanto a que las máquinas
“no pueden crear nada sino realizar lo que sepamos mandarles” es
complementada cuestionadoramente, con el juicio temporal de Hartree quien
sostiene que: “esto no implica que sea imposible construir equipo electrónico que
piense por sí solo, o en el que, en términos biológicos, no se pueda implantar un
reflejo condicionado que sirva de base al aprendizaje”101. De este modo, lo que
afirma Hartree, no es que las máquinas no posean la propiedad de la creatividad
sino que a lady Lovelace no le constaba. En todo caso, la idea más característica
de esta objeción es que las máquinas nunca hacen nada nuevo102.
101
102
“A mi entender, ninguna creación mecánica o artificial producida por nuestra especie
podrá resolver nunca nada situado más allá de las capacidades cualitativas de ella;
ninguna creación de la ciencia o de la técnica humanas podrá realizar nada que no haya
sido previsto o imaginado por el hombre. Dicho de otro modo, las máquinas nunca serán
47
El núcleo del argumento está centrado en la noción de creatividad como
trabajo original y, por tanto, se podría discutir si la creatividad no es sino el
desarrollo de la simiente que ha dejado en él el aprendizaje. Para Newton toda la
ciencia avanza sobre los hombros de un gigante, en el sentido en que toda
creación no es una categoría que se instaura desde el vacío sino desde categorías
previas103. Además, las personas no innovan desde premisas al azar, sino que los
cambios son producidos al interior de áreas puntuales. Es así como, es más
probable que un matemático produzca innovación matemática y no en una área
como las letras.
También es necesario señalar dos conclusiones relacionadas con lo

anterior: la primera es la existencia de sociedades y culturas que han fomentado
o inhibido la creatividad104. La segunda es que aunque el proceso creador sea un
fenómeno intrapsíquico forma parte de un sistema abierto societal. De este modo,
ambos factores actuando en conjunto, son los que hacen posible la emergencia de
innovaciones. Además, y esto es especialmente significativo para este trabajo, la
introducción de un factor nuevo como los adelantos tecnológicos, el cine, la
televisión, el computador a veces puede cambiar el carácter de toda una cultura.
capaces de “crear”. Esta afirmación, para mi personal modo de raciocinar, me parece

incuestionable”.
ALDUNATE PHILLIPS, Arturo. “POR LAS FRONTERAS DE LA CIBERNETICA”.
Tercera edición corregida y aumentada de “LOS ROBOTS NO TIENEN A DIOS EN EL
CORAZON”. Editor Joaquín Almendros. Santiago, 1972. Pág. 192.
103
Contemporaneamente esto constituye una de las normas centrales para Popper en su
Lógica de la Investigación Científica”, ya que las teorías avanzan de refutación en
refutación. Por lo tanto, los enunciados “creativos”, todo el potencial de innovación está en
relación directa con los anteriores enunciados que ese sujeto o comunidad científica posea.
POPPER, Karl. “LA LOGICA DE LA INVESTIGACIÓN CIENTIFICA”. Ediciones Tecnos.
Madrid, 1990. Capítulo 1 “Sobre Algunos Problemas Fundamentales”.
104
Silvano Arieti, en La sociedad Creativogénica, describe nueve factores mediante los
cuales la cultura fomenta o inhibe la creatividad.
ARIETI, Silvano. “LA CREATIVIDAD”. Ediciones Fondo de Cultura Económica. México,
1993. Págs. 273 y ss.
48
Luego, la innovación dependerá también de dimensiones tecnológicas, económicas
y socioculturales.
Nuevamente, se presenta un punto de vista centrado en el sujeto, ya que
las máquinas, pueden innovar a partir de premisas establecidas y en ellas se les
presentan los rasgos más coadyuvantes de la cultura a la creatividad. El mejor
ejemplo de esto son las redes de computadores que funcionan siguiendo un
modelo biológico del sistema nervioso llamadas “redes neuronales artificiales 105”,
que permiten afirmar la propia continuidad del sistema nervioso como una
máquina autopoyética106.
105
Si bien existen variantes entre las redes neuronales artificiales, todas poseen una
estructura similar: “están formadas por un gran número de procesadores simples, ya sea
con dos estados posibles o con varios niveles de actividad. Estos elementos están
agrupados, de manera que los elementos en un grupo se encuentran interconectados entre
sí; por otro lado existen conexiones entre diferentes grupos o capas. Todas estas
conexiones son modificables, con el objeto de que la red presente el comportamiento
deseado.
La operación de las redes neuronales consiste de dos etapas, que pueden presentarse solas
o combinadas. Estas son: i) la etapa de aprendizaje, durante la cual el valor de las
interacciones es variado de acuerdo con la experiencia o “entrenamiento” proporcionado,
con base en alguna regla de aprendizaje; y ii) una vez que las conexiones están
establecidas, la red debe ser “estimulada” de manera que lleve a cabo el trabajo que uno
desea, esto se logra alimentando la red con un estado inicial, a partir del cual la red
procede a encontrar la información deseada”.
VIANA C., Laura. “MEMORIA NATURAL Y ARTIFICIAL”. Editorial Fondo de Cultura
106
“Como red neuronal cerrada, el sistema nervioso no tiene entradas ni salidas, y no hay
relaciones intrínsecas en su organización que le permitan discriminar a través de la
dinámica de sus cambios de estado, entre causas externas o internas para estos cambios
de estado. Esto trae dos consecuencias fundamentales:
i. La fenomenología de los cambios de estado del sistema nervioso es exclusivamente la
fenomenología de los cambios de estado de una red neuronal cerrada; es decir, para el
sistema nervioso como red neuronal cerrada no hay adentro o afuera.
ii. La distinción entre causas externas e internas en el origen de los cambios de estado del
sistema nervioso puede sólo ser hecha por un observador que observa al organismo como
unidad, y define un adentro y un afuera al delimitar sus bordes”.
MATURANA, Humberto y VARELA, Francisco. “DE MAQUINAS Y SERES VIVOS”.
Editorial Universitaria. Santiago, 1973. Pág. 103.
49
2.2 EL SURGIMIENTO DE LAS MÁQUINAS DE CREACIÓN
“El mundo está en los umbrales de una segunda era de la computación. La
nueva tecnología, recién salida del laboratorio, comienza a transformar al
ordenador: de una máquina de cálculo fantásticamente rápida a un mecanismo
que imita los procesos del pensamiento humano, dando a las máquinas la
capacidad de razonar, hacer juicios e incluso aprender. Esta inteligencia artificial
ya está realizando tareas que antes se creyó que requerían de la inteligencia
humana...”107.
Los ordenadores108 han salido de las habitaciones del fondo y de los

laboratorios para ayudar a la escritura, al cálculo y el juego en hogares y
empresas. Estas máquinas hacen tareas simples y repetitivas, pero las máquinas
que aún están en el laboratorio hacen mucho más. Los investigadores en
Inteligencia Artificial (IA) sostienen la posibilidad de máquinas inteligentes y
cada vez menos gente discrepa109. Para comprender el futuro se requiere
preguntar si la Inteligencia Artificial es tan imposible como viajar a la luna en los
50.
107
Citado de Bussines Week, 8 de marzo de 1982.
108
El término ordenador, usado esencialmente en España, es un sinónimo de computador
personal o, en su sigla inglesa PC (Personal Computer).
109
“Una máquina puede manejar información; puede calcular, sacar conclusiones y elegir;
puede ejecutar operaciones razonadas valiéndose de la información. Una máquina puede,
por lo tanto, pensar” Edmund Berkeley en WOODBURY D. O. “ALCANCES DE LA
AUTOMACION”. Ediciones La Isla. Madrid, 1980. Pág. 256.
Los argumentos contrarios siguen los lineamientos antropocéntricos ya que afirman:
“ninguno de los robots o creaciones mecánicas pueden ejercitar la condición humana de
pensar, ninguno tiene conciencia de su existencia o voluntad, condiciones distintivas de la
inteligencia. por consiguiente, aún cuando realizan actividades inteligentes no son
inteligentes, y a falta de vocablos más apropiados aún se continúan usando estas
denominaciones tan poco precisas”.
ALDUNATE PHILLIPS, Arturo. “POR LAS FRONTERAS DE LA CIBERNETICA”.
Tercera edición corregida y aumentada de “LOS ROBOTS NO TIENEN A DIOS EN EL
CORAZON”. Editor Joaquín Almendros. Santiago, 1972. Pág. 278.
50
En el punto anterior el debate acerca de la posibilidad de pensamiento de
las máquinas era una discusión antropocéntrica110. Pero, las máquinas pensantes
no necesitan parecerse a los seres humanos en cuanto a forma, propósito o
habilidades mentales. Ciertamente, algunos sistemas de Inteligencia Artificial

mostrarán pocos rasgos del graduado en humanidades inteligente, en cambio
servirán como poderosas máquinas de diseño. Sin embargo, comprender como
evolucionó la mente humana a partir de la materia no mental, arrojará luz sobre
como puede hacerse que las máquinas lleguen a pensar ya que las mentes, como
otras formas de orden, evolucionaron mediante variación y selección111.
Para Maturana y Varela112, los procesos de variación y selección operan al
interior de la distinción entre máquinas, máquinas homeostáticas, máquinas
alopoiéticas y máquinas autopoiéticas113. Relacionados con una corriente
110
El profesor Wilkes, especialista en calculadoras de la Universidad de Cambridge,
sostiene a su vez: “ Sospecho que para muchos el pensamiento es algo privativo del
hombre o en el mejor de los casos de un animal, pero nunca de una máquina”. En
WOODBURY D. O. “ALCANCES DE LA AUTOMACION”. Ediciones La Isla. Madrid,
1980. Pág. 256.
111
Pág. 95.
112
Editorial Universitaria. Santiago, 1973.
113
Las máquinas son unidades que están formadas por componentes caracterizados por
ciertas propiedades capaces de satisfacer ciertas relaciones que determinan, en la unidad,
las interacciones de esos mismos componentes.
Las máquinas homeostáticas son aquellas que mantienen algunas de sus variables
constantes o dentro de un rango limitado de valores. Si uno dice que hay una máquina M
con retroalimentación a través del medio circundante, tal que los efectos de su salida
afectan a su entrada, en realidad está hablando de una máquina más grande que incluye
al medio circundante y al circuito retroalimentación.
La máquina alopoiética, produce con su funcionamiento, algo distinto de ella misma como
en el caso del automóvil. Estas máquinas son dinámicas aunque no son autónomas ya
que los cambios que experimentan están necesariamente supeditados a la producción de
un producto distinta de ellas.
Las máquinas autopoiéticas en cambio, son máquinas homeostáticas pero cuya
particularidad radica en que sus sistemas de proceso de producción de componentes
generan las relaciones de producción por interacción y transformación constituyéndose en
51
mecanicista114, sustentan un criterio no animista, ya que definen a un sistema
vivo por su nivel de organización. Por lo tanto para ellos, el dinamismo es mucho
mayor si al interior de los sistemas también lo vivo es connotado por la palabra
máquina.
La variación y la selección han dado forma a la conducta simple de cada
molécula, que queda fijada para toda su vida. Las moléculas no se adaptan pero
las bacterias sí. La competencia ha favorecido a las bacterias que se adaptan al
cambio, por ejemplo ajustando su mezcla de enzimas digestivas a la comida
disponible. Pero estos mecanismos de adaptación están fijos, como el aire frío
mueve un termostato. Los gusanos planos no tienen cerebro pero muestran la
facultad de un verdadero aprendizaje. Pueden aprender a elegir el camino
correcto en un laberinto en forma de T. Al igual que las palomas de Skinner,
entrenadas para picotear cuando se enciende una luz verde, no muestran ningún
signo de la conducta reflexiva que asociamos con mente. Los organismos que se
adaptan solamente mediante la ley del efecto, aprenden exclusivamente
mediante ensayo y error, no piensan previamente y luego deciden. Pero la
selección natural favoreció frecuentemente a los organismos que podían pensar y
pensar no tiene nada de mágico.
una unidad en el espacio físico. Luego una máquina autopoiética es un sistema

homeostático que tiene a su propia organización como la variable que mantiene constante.
Cinco son las consecuencias de este tipo de organización: las máquinas autopoiéticas son
autónomas, poseen individualidad, son definidas como unidades por su propia
organización, no tienen entradas ni salidas y son partes de un sistema más amplio que
determina los hechos exteriores que pueden perturbarla.
Editorial Universitaria. Santiago, 1973. Págs. 15 a 22.
114
“El mecanicismo en biología afirma que los únicos factores operantes en la
organización de los sistemas vivos son factores físicos, negando la necesidad de alguna
fuerza inmaterial organizadora de lo vivo. Una vez que se lo ha definido adecuadamente,
cualquier fenómeno biológico puede describirse como surgido de la interacción de procesos
físicoquímicos cuyas relaciones son especificadas por el contexto de su definición”.
Editorial Universitaria. Santiago, 1973. Pág. 10.
52
Como señala Daniel Dennett115 los genes evolucionados pueden equipar a
los cerebros animales de modelos internos de como funciona el mundo (algo
parecido a los modelos en los sistemas de ingeniería asistidos por ordenador). Los
animales pueden entonces “imaginarse” diversas acciones y consecuencias,
evitando acciones que parecen peligrosas y realizando acciones que parecen
seguras y provechosas. Dennett señala además, que la ley del efecto puede
modificar los propios modelos. Los modelos no tienen por que ser instintivos,
pueden evolucionar en el curso de una sola vida.
Los animales que carecen del lenguaje, sin embargo, rara vez transmiten
sus conocimientos porque los modelos mentales aprendidos no están impresos es
los genes. Pero aún los animales que no hablan pueden imitarse entre sí dando
origen a otros comportamientos116.
En un nivel superior, una mente puede contener estándares evolutivos

para juzgar si las partes de un modelo o las ideas de cosmovisión, parecen lo
suficientemente fiables como para guiar la acción. La mente selecciona entonces
sus propios contenidos incluyendo sus reglas de selección.
Marvin Minsky, del laboratorio de Inteligencia Artificial del MIT considera
la mente117 como una especie de sociedad, un sistema evolutivo de agencias en
115
DENNETT, Daniel. “WHY THE LAW OFF EFFECT WILL NOT GO AWAY”. Editorial
Mass Mit Press. Cambridge, 1981. Pág. 49.
116
Un mono hembra en Japón inventó un modo de usar el agua para separar la arena del
grano, otros aprendieron rápidamente a hacer lo mismo. En las culturas humanas, con
sus lenguajes e imágenes, los modelos nuevos y valiosos de como funciona el mundo
pueden sobrevivir a sus creadores y difundirse.
DREXLER, K. Eric. “LA NANOTECNOLOGIA”. Editorial Gedisa. Barcelona, 1993. Pág.
97.
117
MINSKY, Marvin. “LA SOCIEDAD DE LA MENTE”. Ediciones Galápagos. Buenos
Aires, 1986.
53
comunicación, en cooperación y en competencia, cada una constituida por agentes
más simples. Nuestra conciencia de los actos es parte del proceso autoregulador
por el cual nuestras agencias más generales hacen el resto.
A los agentes de la mente que se forman por enseñanza e imitación se los
denomina memes. Debido a nuestra autoconciencia superficial, frecuentemente
nos preguntamos de donde salió una idea en nuestra cabeza118. Ver la inteligencia
como un proceso natural hace que la idea de las máquinas inteligentes parezca
menos sorprendente y nos sugiera incluso como podrían funcionar.
Una máquina es cualquier sistema o dispositivo, como un ordenador

electrónico que realiza o ayuda a la realización de una tarea humana119. El cálculo
era en un tiempo una capacidad mental más allá del alcance de las máquinas,
exclusiva de los seres inteligentes. Hoy nadie cree que una calculadora de bolsillo
esté dotada de Inteligencia Artificial porque el cálculo ahora parece un
procedimiento meramente mecánico. El dilema acerca de la posibilidad de
máquinas inteligentes se complejiza aún más con el avance de las computadoras
ya que éstas realizan cada vez funciones más complejas y consideradas antes
exclusivas de los hombres. La mayor prueba de esto son las máquinas

pensantes120.
En un artículo de 1950 acerca de máquinas inteligentes, el matemático
inglés Alan Turing escribió: “Creo que para el fin de siglo el uso de las palabras y
la opinión pública culta se habrán modificado tanto, que uno podrá hablar de que
118
En la antigua Roma la gente creía en buenos o malos espíritus que asistían a una
persona desde a cuna a la tumba. Algo similar pero con menor interacción es la idea de un
ángel de la guarda.
119
AMERICAN HERITAGE DICTIONARY. Editado por William Morris. Boston, 1978.
120
Profetizadas hace más de un cuarto de siglo por Norbert Wiener del MIT.
54
las máquinas piensan sin esperar que lo contradigan”121. En su artículo

“Maquinaria computadora e inteligencia” sostiene que ya que la inteligencia
humana se juzga habitualmente por la calidad de su conversación, se puede
proponer un test hoy denominado test de Turing donde mediante el juego de la
imitación, se juegue a diferenciar una persona de una máquina122. De este modo,
las nuevas preguntas pasan a ser: “¿Qué sucede cuando una máquina sustituye a
(A) en el juego? ¿Se pronunciará el preguntador en este caso tan erróneamente
como lo hace cuando en el juego participan un hombre y una mujer?”123.
Lo que Turing pretende mostrar es una división entre las aptitudes físicas
e intelectuales del hombre, lo que deja como un absurdo la idea de una máquina
pensante con apariencia humana. Propone que, del mismo modo, las máquinas
realicen un tipo de pensamiento pero muy distinto al pensamiento humano.

Ninguna máquina puede en la actualidad pasar el test de Turing y es probable
que ninguna lo haga pronto. Ahora bien, lo importante es preguntarse si hay una
buena razón siquiera para intentarlo, ya que “podríamos obtener más provecho
de la investigación en Inteligencia Artificial si buscásemos otras metas”124.
121
Véase “The Turing test: a coffeehouse conversation” en “The Mind´s I” compuesto y
organizado por Douglas R. Hofstadter y Daniel C. Dennett. Ediciones Basic Books. Nueva
York, 1981.
122
En este juego intervienen tres personas: un hombre (A), una mujer (B) y un
preguntador (C), de uno u otro sexo que se sitúa en una habitación aparte, el juego
consiste para éste en que determine, por medio de preguntas quien es el hombre y la
mujer. Los conoce como X e Y recibe sus respuestas mecanografiadas. Si la pregunta de
(C) va encaminada a descubrir a (A), el objetivo de la respuesta de este es hacer que se
equivoque, el objetivo de (B) en cambio es ayudar al preguntador. Turing plantea este
juego cuando una máquina sustituye a (A) en el juego.
123
TURING, A.M. “MAQUINARIA, COMPUTADORA E INTELIGENCIA”, Mind.
Volumen LIX, n 236. 1956, extractado en The Mind's I.
124
Pág. 104.
55
Lo relevante es diferenciar dos tipos de Inteligencia Artificial125, aunque un
sistema dado podría pertenecer a los dos. El primero es la Inteligencia Artificial
Técnica, adaptada para tratar con el mundo físico. Los esfuerzos en este campo
conducen hacia la ingeniería automatizada y la investigación científica. El
segundo es la Inteligencia Artificial Social, adaptada para trabajar con mentes
humanas. Los esfuerzos en este campo conducen hacia máquinas capaces de
abordar el test de Turing.
Los investigadores que trabajan en sistemas de Inteligencia Artificial

social aprenderán mucho acerca de la mente humana en su camino, y sus
sistemas tendrán sin duda un gran valor práctico, ya que todos podemos
beneficiarnos con su ayuda. Pero la ingeniería automatizada, basada en la IA
técnica producirá un mayor efecto sobre la carrera tecnológica, incluyendo la
carrera hacia la tecnología molecular. Y un sistema automático más avanzado de
ingeniería puede ser más fácil de desarrollar que uno que pase el test de Turing,
el cual no sólo debe poseer conocimientos e inteligencia sino imitar el conocimiento
y la inteligencia humanos.
“Estamos en plena marcha hacia la ingeniería automatizada. Los

ingenieros del conocimiento han comercializado sistemas expertos que ayudan a
la gente a tratar con problemas prácticos. Los programadores han creado
125
Winston plantea una clasificación en relación con los objetivos de la inteligencia
artificial (IA):
“i. El objetivo ingenieril de la IA es resolver problemas reales actuando como un
armamento de ideas acerca de cómo representar y utilizar el conocimiento, y de cómo
ensamblar el sistema.
ii. El objetivo científico de la IA es determinar que ideas acerca de la representación del
conocimiento, del uso que se da a éste, y del ensamble de sistemas explican diversas
clases de inteligencia.”
WINSTON, Patrick Henry.”INTELIGENCIA ARTIFICIAL”. Editorial AddisonWesley
Iberoamericana S.A. Delaware. U.S.A. 1994. Pág. 6.
56
sistemas de diseño asistidos por ordenador, que incorporan conocimientos

externos de gran magnitud. Los diseñadores usan estos sistemas para mejorar
sus modelos mentales, acelerando así la evolución de diseños todavía no
construidos. Juntos, diseñadores y ordenadores forman sistemas inteligentes
semiartificiales”126.
La carrera de la Inteligencia Artificial, en sus dos vertientes descritas, se
encuentra en pleno auge. No es por tanto, cienciaficción o futurología. En octubre
de 1981127 el ministerio japonés de Industria y Comercio anunció un programa de
10 años y 850 millones de dólares para desarrollar hardware y software avanzado
en IA. De este modo sus investigadores desarrollan sistemas expertos capaces de
realizar mil millones de inferencias lógicas por segundo. Estados Unidos, a su
vez, anunció en 1983 un programa de computación estratégica de cinco años y
600 millones de dólares128. En 1984 la Academia de Ciencias de Moscú anunció
una meta semejante de cinco años y 100 millones de dólares. Estos presupuestos,
que fueron sorprendentes en la década de los 80, sólo fueron el inicio de una
carrera entre los gobiernos y empresas por los avances en esta área que involucra
cada vez mayores inversiones. De este modo, “la Inteligencia Artificial es
considerada por la mayoría como una piedra angular de la tecnología informática
de próxima generación; todos los esfuerzos en diferentes países le conceden un
lugar prominente en su lista de objetivos”129.
126
Pág. 105.
127
Véase “THE STAR WARS' DEFENCE WON'T COMPUTE” de Jonathan Jacky. The
Atlantic. Vol. 255. Junio de 1985. Págs. 18 a 30.
128
El Departamento de Defensa de los Estados Unidos busca generar máquinas capaces
de ver, razonar, comprender el habla y ayudar a dirigir batallas.
109.
129
WALLICH, Paul. “DESIGNING THE NEXT GENERATION”. IEEE Spectrum,
noviembre de 1983. Págs. 73 a 77.
57
Si bien la Inteligencia Artificial constituye el área de la tecnología de punta
de la cual más se sabe en la actualidad, existe otra área, un tipo de conocimiento
altamente innovador, que implica un desarrollo tal vez mayor pero que es
prácticamente desconocida para el dominio público. La Nanotecnología se
configura en diversos campos de desarrollo no especulativos sino sistemas ya
creados o en fase de construcción. Por lo tanto, son tendencias que seguirá el
conocimiento, en un período aún incierto de tiempo130:
i. Máquinas de construcción:
Basado en argumentos técnicos, Drexler describe la factibilidad de diseñar
moléculas de proteína y desarrollar sistemas de propósito general para dirigir el
ensamblado molecular131. La base de esta nueva tecnología, de estas máquinas de
construcción es la capacidad de ordenar átomos. Sin embargo, hoy aún falta

mucho por manejar y saber en este campo. Diversos autores sostienen que aún no
conocemos los adelantos tecnológicos radicales en su total magnitud. Esto
causará sorpresas cuando se revele, para conocimiento público, la actual destreza
130
Al respecto ver:
.DREXLER, Eric. “MOLECULAR ENGINEERING: AN APROACH TO THE
DEVELOPMENT OF GENERAL CAPABILITIES FOR MOLECULAR
MANIPULATION”. Proceedings of the National Academy of Science. U.S.A. 1981.
.DREXLER, K. Eric. “LA NANOTECNOLOGIA”. Editorial Gedisa. Barcelona, 1993.
.DU CHARME, Wesley M. “BECOMING IMMORTAL. NANOTECHNOLOGY, YOU,
AND THE DEMISE OF DEATH”. Blue Creek Ventures. Colorado, 1995.
.REGIS, Ed. “NANO. A CIÊNCIA EMERGENTE DA NANOTECNOLOGIA:
REFAZENDO O MUNDO MOLÉCULA POR MOLÉCULA”. Editora Rocco. Rio de
Janeiro, 1997.
.DARLING, David. “MICROMACHINES AND NANOTECHNOLOGY. THE AMAZING
NEW WORLD OF THE ULTRASMALL”. Dillon Press. New Jersey, 1995.
131
DREXLER, Eric. “MOLECULAR ENGINEERING: AN APROACH TO THE
DEVELOPMENT OF GENERAL CAPABILITIES FOR MOLECULAR
MANIPULATION”. Proceedings of the National Academy of Science. U.S.A. 1981. Vol. 78.
Págs. 5275 a 5278
58
de los chips132. Pero aún esta tecnología es denominada por los expertos
tecnología de lotes133.
La nueva tecnología maneja átomos y moléculas individuales con control y
precisión, a ésta se le denomina tecnología molecular. Los microcircuitos de los
chips tienen partes que se miden en micrómetros, es decir, en millonésimas de
metro. Pero, las moléculas se miden en nanómetros, una unidad mil veces menor,
es decir, en billonésimas de metro. De este modo, los conceptos de nanotecnología
o tecnología molecular se usan indistintamente para describir este nuevo estilo de
tecnología. Consecuentemente, y esto es lo más significativo para la presente
investigación, los ingenieros de la nueva tecnología construirán tanto
nanocircuitos como nanomáquinas.
Obviamente, esto cambia radicalmente la representación que el dominio
público tiene de las máquinas, más aún aquella opinión pública situada en el
tercer mundo. Desde los avances descritos, para imaginar una de sus máquinas
primero debemos representar las moléculas134. El diseño de las nanomáquinas ya
es una realidad. Los bioquímicos ya trabajan con máquinas hechas
132
Más aún cuando los ingenieros están haciendo mecanismos más pequeños, al colocar
grupos de átomos en una superficie cristalina para construir circuitos y componentes de
un espesor de un décimo de un cabello delgado.
20.
133
Se denomina de esta manera al estilo antiguo de tecnología que condujo de las astillas
de pedernal a los chips de silicio, debido a que maneja átomos y moléculas en lotes o
grupos.
134
“Si un átomo fuese del tamaño de una canica, una molécula compleja sería del tamaño
de un puño. Esto constituye una imagen mental útil, pero los átomos son, en realidad,
aproximadamente 1/10.000 del tamaño de las bacterias y las bacterias son
aproximadamente 1/10.000 del tamaño de los mosquitos. Un núcleo atómico, sin embargo,
es aproximadamente 1/100.000 del tamaño del propio átomo; la diferencia entre un átomo
y su núcleo es la diferencia entre el fuego y una reacción nuclear”.
21.
59
sustancialmente de proteína. Los ingenieros genéticos construyen polímeros más
ordenados que los anteriores químicos combinando moléculas específicas de ADN
en un orden particular. Estos campos, con las complejas dificultades que se le
presentan, se encuentran en plena expansión135. Incluso, a nivel de expertos, se
habla de nanotecnología de segunda generación136.
Ello vendrá cuando las máquinas de proteínas programables sean capaces
de hacer estructuras más complejas que meras fibras y se puedan usar como
herramientas denominadas ensambladores, que permitirán colocar átomos en

casi cualquier disposición razonable. Como los avances en las tecnologías
espacial, computacional, médica, bélica y de la producción dependen de la
capacidad de ordenar átomos, con los ensambladores se tendrá la capacidad para
rehacer un mundo o destruirlo.
ii. Máquinas de Curación:
Este concepto se refiere a los avances que la nanotecnología puede producir
en medicina. Hasta ahora, los cirujanos, incluida la microcirujía, planifican
acciones y las ejercen manejando herramientas toscas. Los escalpelos y suturas
135
“La carrera hacia los biochips (otro término para designar los sistemas moleculares
electrónicos) ya ha comenzado. NEC, Hitachi, Toshiba, Matsushita, Fujitsu, SanyoDenki
y Sharp han iniciado esfuerzos de investigación a gran escala en el tema de los biochips
para biocomputadores”. Informado en MICROELECTRONIC MANUFACTURING AND
TESTING, septiembre de 1984. Pág. 49.
136
“A lo largo de los años, los ingenieros han usado tecnología para mejorar la tecnología.
Han usado herramientas metálicas para hacer mejores herramientas metálicas y
computadores para diseñar y programar mejores computadores. De la misma forma
usarán nanomáquinas de proteínas para construir mejores nanomáquinas. Las enzimas
muestran el camino: ensamblan grandes moléculas, atrapando pequeñas moléculas del
agua circundante, luego las mantienen unidas de modo que se forme un enlace. Las
enzimas ensamblan ADN, ARN, proteínas, grasas, hormonas y clorofila, es decir, toda la
gama de moléculas halladas en los seres vivientes”.
30.
60
más actuales son, simplemente, muy gruesos para reparar capilares, células y
moléculas. Por ejemplo, muchas víctimas de los accidentes quedan con serias
secuelas porque no todos los tejidos se curan. Las máquinas moleculares,
dirigidas por nanordenadores, ofrecerán a los médicos una nueva alternativa
llevando el control quirúrgico al dominio molecular. Lo que espera, es que la
frontera vidamuerte no esté más determinada por la biología o la medicina sino
por decisiones políticas, estratégicas o de cada individuo. Si bien estos
mecanismos avanzados tardarán algunos años ya se desarrollan las
investigaciones pertinentes137.
iii. Máquinas de destrucción:
“Tampoco dudo que el más formidable de los ejércitos sobre la tierra sea de
soldados que por su pequeñez no resulten visibles”. Esta sentencia, de Sir
William Perry acerca de los microbios en 1640, se nos presenta hoy como una
amenazante realidad. Los ensambladores y las máquinas pensantes así como
pueden curar, también pueden plantear amenazas para la vida de las personas y
para la vida sobre la tierra. En cierto modo, el conflicto provocado en el
imaginario societal por la bomba nuclear es un antecedente certero desde dónde
poder pensar en las amenazas provocadas por maquinarias nanotecnológicas
cada vez más potentes138. Sin embargo, estos cambios no pueden anticiparse139 sin
adentrarse en la profundidad de sus premisas. Una de ellas, sin lugar a dudas es
137
El texto de Du Charme trata acerca de la posibilidad de devenir inmortal gracias a la
Nanotecnología: “La tesis central de este libro es que se están dando los pasos prácticos
para llevar a quien quiera hacia una inmortalidad física”.
DU CHARME, Wesley M. “BECOMING IMMORTAL. NANOTECHNOLOGY, YOU, AND
THE DEMISE OF DEATH”. Blue Creek Ventures. Colorado, 1995. Pg. 9 y ss.
138
Esto conllevó una serie de discusiones acerca del control de los replicadores
(autoduplicadores de las nanomáquinas) y la posibilidad de que éstos escaparan del
control, transformándose en lo que el grúpo de científicos de Cambridge denominó “el
problema del gosma cenicienta”.
61
el poder. Las máquinas mismas pueden servir de máquinas generadoras de

poder. Ahora bien, la extensión de este argumento no nos lleva a otra parte que a
la posibilidad de usar la propia nanotecnología para controlar la nanotecnología.
Memes controlando memes, instituciones a instituciones, máquinas controlando
máquinas.
Esta tesis nos devuelve, aunque en grado superlativo, al problema

filosófico central de la Ilustración: el que medios racionales pueden conllevar fines
irracionales. El problema radica en que los seres humanos y sus estructuras
sociales no hemos sabido resolver este dilema. Por ello, en el sentido de
Habermas, la Ilustración sigue presente como palanca y aguijón ante los costos
del actual modelo de modernización y nos presenta la urgencia de esa búsqueda
cognitiva, estética y ética140. En ella, no podemos olvidar que precisamente la
tecnología se ha convertido en una de las ideologías más amenazantes por ser casi
invisible al estar ubicada en una área supuestamente neutra y poner en peligro la
sobrevivencia de la especie como tal141.
Visto así, el impacto de la relación sujeto máquina se vuelve central para
cualquier forma de entendimiento que se busque procurar y especialmente para
aquellas formas científicas que buscan adentrarse en los sistemas psíquicos y sus
explicaciones.
REGIS, Ed. “NANO. A CIÊNCIA EMERGENTE DA NANOTECNOLOGIA: REFAZENDO
O MUNDO MOLÉCULA POR MOLÉCULA”. Editora Rocco. Rio de Janeiro, 1997. Pg.
121.
139
¿Qué ocurrirá con el orden mundial cuando los ensambladores eliminen la actual forma
de intercambio económico? ¿Cómo cambiará la sociedad cuando los individuos puedan
prolongar su sistema de vida? ¿Qué haremos cuando los ensambladores puedan hacer casi
cualquier cosa sin aporte laboral humano?
140
HABERMAS, Jürgen. LA NUEVA INTIMIDAD ENTRE CULTURA Y POLITICA. En:
LA NECESIDAD DE REVISION DE LA IZQUIERDA. Editorial Tecnos. Madrid, 1990.
Págs. 19 y ss.
141
HABERMAS, Jürgen. CIENCIA Y TECNICA COMO IDEOLOGIA. Editorial Tecnos.
Madrid, 1987. Págs. 22 y ss.
62
3. EL IMPACTO DE LAS MÁQUINAS Y SU IMAGINARIO EN LOS
MODOS DE VIDA
“No puedo entenderlo. No puedo entender
siquiera a la gente que lo entiende”142.
Esta afirmación nos habla del enorme desfase que existe tanto en el
impacto como en el horizonte de las representaciones culturales en relación con
las transformaciones llevadas a cabo entre el sujeto y la máquina. Ese
distanciamiento se evidencia en una contradictoria doble condición:
Primero, cuando aparece un producto para el uso masivo y es publicitado
como la vanguardia de su generación es porque él ya ha dejado de pertenecer a
esa vanguardia.
Segundo, los sujetos a pesar de ejercer, ya sea como producto o expectativa,
un uso funcional de los nuevos artefactos tecnológicos, están lejos, en su mayoría,
de poder efectuar una interpretación, un filtro hermenéutico adecuado sobre esos
142
La reina Juliana de Holanda al presenciar la demostración de una computadora
electrónica en una exposición de Amsterdam.
63
mismos objetos143. Por lo tanto, las representaciones en las que dichos aparatos se
insertan son una mezcla contradictoria de viejas y renovadas imágenes.
Lo que emerge de esta doble dimensión es que si bien existe un despliegue
tecnológico acelerado, del cual los sujetos participan segmentadamente en un uso
funcional144, esto no significa que la lógica y sus representaciones de mundo
integren esta complejidad.
No se sostiene que en la revolución industrial esta brecha no existiera, sino
que ella presenta manifestaciones específicas en la revolución de los
computadores donde diversas y complejas máquinas se han producido en menor
tiempo y en forma múltiple y voluminosa.
143
Esto se traduce en distintos niveles de complejidad, desde algunos ejemplos sencillos
como:
. muchas personas compran un VCR (video grabador) y lo utilizan solamente como
pasapelículas.
. otros tienen lavadoras computarizadas y sólo utilizan el mejor programa.
. los equalizadores de los sistemas de audio permanecen siempre en la misma posición.
. las personas que tienen un lugar fijo para dejar el control remoto y se acercan a él cada
vez que quieren ocuparlo.
Algunas veces la falta de comprensión hace que se le atribuyan a los artefactos algunas
operaciones en cierto modo mágicas, riesgosas o generadoras de desconfianza:
. después de salir de un procesador de palabras, volver a entrar para verificar si está el
texto.
. pagar con sencillo en las expendedoras automáticas para no tener problemas con el
vuelto.
. golpear cualquier máquina cuando ésta no funciona.
. usar menos funciones de las que una artefacto tiene para prolongar su vida útil.
. creer que los niños, por ser niños, van a descomponer los artefactos sofisticados si los
usan.
144
Este proceso representa una dialéctica perversa en cuanto contradictoria, ya que
posibilita conjuntamente nuevas formas de integración y de exclusión, de ascenso y de
marginalidad, de riqueza y pobreza. Por tanto, una cosa es plantear que no todos los
individuos puedan poseer un bien útil como un computador y otra que no compartan la
expectativa de tenerlo.
64
Asistimos, como diría Bourdieu a un cambio de habitus145, donde si bien los
sujetos se siguen diferenciando por la propiedad de ciertos bienes, también se
diversifican en cuanto al aspecto simbólico del consumo, es decir, por la manera
de usar los bienes transmutándolos en signos146. Por tanto, cuando se habla de la
revolución de los computadores como signo de época, se expresa allí un
componente simbólico central: “Los ordenadores han penetrado en nuestras vidas
cotidianas y se están transformando en el sistema nervioso central de la
sociedad”. Este planteamiento del profesor Tohru MotoOka147, nos expresa tanto
la colonización de los mundos de vida como la importancia productiva de los
computadores. Acá es dable considerar la articulación entre lo económico y lo
simbólico ya que son ambos los que definen la hegemonía de una unidad social148.
¿Qué consecuencia tiene todo esto al analizar el impacto de las máquinas y
su imaginario en los modos de vida? Significa que para conocer estos impactos es
necesario, aunque no suficiente, saber como ellos participan en las relaciones de
producción149 y además en la forma en que constituyen un modo de ser de

145
El habitus designa el campo y el modo de las transformaciones de los gustos, es decir,
las prácticas (actividades, diversiones) y las propiedades (computadores, artefactos, libros,
cuadros, corbatas, cónyuges...) a través de las cuales se manifiesta el gusto entendido
como el principio de las elecciones que así se realizan.
BOURDIEU, Pierre. “SOCIOLOGIA Y CULTURA”. Editorial Grijalbo. México, 1990. Pág.
181.
146
Esto implica que aunque diversos sujetos posean un mismo modelo de computador,
éste constituirá signos distintos en cuanto al modo de uso y a sus representaciones.
Potencialmente como evidencia de status, como reemplazo de máquina de escribir, como
signo de modernización, como herramienta indispensable de trabajo, como nueva
metodología de educación, como un componente interactivo.
147
Profesor de la Universidad de Tokio y director titular del proyecto japonés de
ordenadores de quinta generación.
148
Se requiere de múltiples factores para producir a través de cada uno la eficacia de
todos los otros. La multiplicidad de determinaciones conduce no a la indeterminación sino
al contrario a la sobredeterminación.
BOURDIEU, Pierre. “LA DISTINCION”. Ediciones Fondo de Cultura Económica. México,
1989. Pág. 119.
149
Que entre otras cosas genera el valor de cambio entre artefactos y valor de trabajo
humano, entre poseedores de un capital tangible o fabril, hasta poseedores de un capital
intangible como la información.
65
segmentos de población. Esto se traduce en la importancia que las revoluciones
tecnológicas tienen para los sujetos, en relación con las decisiones acerca de
dónde y cómo vivir, la escuela a la que envían a sus hijos, las elecciones y los
lugares de trabajo, el consumo, el sentido de la apelación a lo moderno150. Estas
prácticas culturales en las que los impactos tecnológicos se evidencian son más
que rasgos complementarios, históricamente situados, en la producción de la
categoría simbólica central que define, en cierto modo, una etapa o una sociedad.
Así, estas prácticas culturales describen las correlaciones de campo (social,
económico, cultural, político) entre el sentido del trabajo, de las relaciones
familiares, de la estética, en definitiva de la pertenencia hacia una cierta
comprensión de mundo151.
De allí que este capítulo quiera profundizar en dos dimensiones que

expresen el impacto de las máquinas y sus imaginarios en los modos de vida: En
primer lugar, se describirán algunas características constitutivas de un cambio
epocal que marcan la relación Sujeto/tecnología en el sentido de una mayor
influencia y extensión de ambitos bajo criterios de decisión racional. En este
proceso estructurante existen al menos cuatro aspectos a tratar: la ruptura de las
esferas valorativas, la configuración de una máquina burocrática, la noción de
máquina como cosmovisión y por último la máquina como expresión de dominio
político. En segundo lugar, se quiere dar cuenta, a modo de grandes trazos, de
algunos de los contenidos básicos de las tres revoluciones maquínicas desplegadas
150
Para un mayor análisis se remite a la indagación realizada por Teresa Matus y
Francisco López: EL CONTENIDO DE LA APELACIÓN A LO MODERNO EN LOS
SECTORES MEDIOS. Proyecto FONDECYT N1930188, Santiago, abril de 1995.
151
De este modo, quienes se identifiquen con la idea del ordenador como sistema nervioso
central de la sociedad, aún con múltiples expresiones, tendrán ciertos rasgos comunes en
torno a prácticas y objetos, funciones utilitarias, etc. Así como se verán permeadas incluso
el gusto, “por los accesorios tecnológicos impactantes que pueblan las casas incluso
modestas”.
BOURDIEU, Pierre. “LA DISTINCION”. Ediciones Fondo de Cultura Económica. México,
1989. Pág. 29.
66
sobre todo en los siglos XIX y XX: la primera revolución de las máquinas asociada
a la idea del vapor, la segunda a la emergencia y expansión de los computadores y
la tercera a las potencialidades de la nanotecnología.
3.1 UN CAMBIO DE EPOCA: EL AUMENTO DE LOS AMBITOS SOCIALES
SOMETIDOS A CRITERIOS DE DECISIÓN RACIONAL
La racionalización para Max Weber implica, en primer término “la

ampliación de los ámbitos sociales que quedan sometidos a los criterios de la
decisión racional”152. Esto involucra el reconocimiento de una ruptura en la
constitución misma del mundo moderno en el sentido en que antes del siglo XVII
la racionalización no operaba como uno de los fundamentos sustantivos de la
estructuración social.
De hecho el universo cultural de la edad media se expresaba en dos

vínculos sociales fundamentales: fidelidad y protección. Estos conceptos
describían una noción de sujeto y de su relación con el entorno muy diversa del
horizonte ilustrado que la reemplazará. El pensamiento desarrolla una
concepción sobre el conocimiento radicalmente diferente. Se trata de una apuesta
humana de la posibilidad del uso público de la razón, del análisis de la duda
sistemática expresada en el código cartesiano. De este modo el pienso luego existo,
sintetiza el quiebre de una época153.
152
“El aumento de la racionalidad depende tanto del crecimiento de la técnica racional en
sus maquinarias como de la disposición de los hombres para determinadas formas de
gobernarse racionalmente en la práctica de sus vidas”.
WEBER, Max. “LA ETICA PROTESTANTE”. Ediciones Sarpe. Madrid, 1978. Pág. 20.
153
ECHEVERRIA, Rafael. “EL BUHO DE MINERVA”. Ediciones PIIE. Santiago, 1988.
Págs. 25 y ss.
67
Según Elias existe en el transcurso de los siglos XV al XVII una mutación
en el proceso civilizatorio expresado, entre otros aspectos, en la relación existente
entre los hombres y las máquinas como núcleo de transformación del
comportamiento que produce una evolución donde se aminoran, como pauta de
valores sociales, el honor y la virtud y se acrecientan aquellos fundados en un
comportamiento racional154.
No creemos que sea exagerado, afirmará Braudel, hablar de una ruptura,
de una bancarrota total. Esta se encuentra vinculada a las ciudades y a la
instauración de la máquina en ellas, lo que provoca desde muy pronto una serie
de crisis políticas como las revueltas de los comuneros en 1521 o la toma de
Florencia en 1530. Las libertades salieron muy quebrantadas de estos embates.
Vinieron luego las crisis económicas, pasajeras al principio, pero que con el siglo
XVII se hacen persistentes afectando profundamente a la ciudad e instaurando a
la máquina en su centro. El cambio era inevitable y ya estaba en camino155.
Es así, planteará Friedmann, que el hombre cambia. que las formas de
pensar se encuentran ligadas al conjunto de condiciones de una civilización. Los
pasos lógicos del pensamiento en los contemporaneos de Lutero, no son los
mismos que entre los usuarios del cine o del avión. “El medio natural, que todavía
dominaba la Europa occidental en el siglo XVI, va acompañada de una
mentalidad diferente de la de los hombres que viven en un medio técnico”156. Hoy
154
ELIAS, Norbert. “EL PROCESO DE LA CIVILIZACION”. Ediciones Fondo de Cultura
Económica. México, 1987. Págs. 117 y ss.
155
BRAUDEL, Fernand. “EL MEDITERRANEO Y EL MUNDO MEDITERRANEO EN
LA EPOCA DE FELIPE II” Ediciones Fondo de Cultura Económica. México, 1987. Tomo
II. Pág. 100.
156
“La mentalidad de los individuos en un grupo humano es inseparable del conjunto de
sus condiciones de existencia y, en particular, del estado de los conocimientos, las técnicas
y el lenguaje de que disponen para expresarse”.
FRIEDMANN, Georges. “EL HOMBRE Y LA TECNICA”. Editorial Ariel. Barcelona,
1970. Pág. 29.
68
los pensamientos lógicos se sostienen en los aparatos que el pensamiento racional
ha podido desarrollar desde hace tres siglos.
Consecuentemente es posible deducir de los expuesto, que esta ampliación
de la racionalidad se encuentra históricamente situada y que genera un doble
vínculo entre sujetos y máquinas.
3.1.1 La Ruptura de las Esferas Valorativas.
La industrialización del trabajo social se acrecienta con la consecuencia de
que los criterios de la acción instrumental penetran en otros ámbitos de la vida157.
Es así como se urbanizan las formas de existencia, se tecnifica el tráfico social y
la comunicación, se planifica asumiendo una modalidad que implanta como valor
la acción racional con respecto a fines. Este proceso de segmentación involucra el
pleno reconocimiento de la pérdida de la unidad en los tres grandes universales.
La ruptura de las esferas valorativas es una de las características

constitutivas del proceso de racionalización en que la Modernidad se expresa. Por
él, ya no es posible asumir la existencia de una visión omnicomprensiva que
pueda responder a lo bueno, lo verdadero y lo bello. Este quiebre de la filosofía
práctica, enunciado por Kant, va acompañado necesariamente con una nueva
concepción de hombre y de las preocupaciones centrales del orden social. Para la
filosofía práctica, el orden social era el que permitía actualizar toda potencia
humana, desplegar virtudes, potencias ontológicas del ser y conducirlo a una vida
justa y buena. Aparece en su reemplazo un concepto de orden social que,
inspirado en la idea de sobrevivencia del hombre, se sitúa de una manera distinta
en relación con la máquina y los desarrollos de la racionalidad instrumental. Es
157
HABERMAS, Jürgen. “CIENCIA Y TECNICA COMO IDEOLOGIA”. Editorial Tecnos.
Madrid, 1984. Pág. 53.
69
un cambio antropológico pues el cuestionamiento se formula, ahora, en términos
técnicos. Comienza, de esta manera, a producirse una automatización de las tres
esferas que estaban integradas por una preocupación metafísica158.
i. La verdad
Implica una restricción a un criterio metodológico científico, a lo

científicamente comprobable. La monopolización de esta esfera valorativa se
caracteriza por desplegarse a partir de una lógica de poder, de un fundamento
tecnológico. Combate, abiertamente, toda pregunta respecto del sentido que
puede tener el campo objetual que estudia la ciencia. Se produce , por tanto, una
escisión: la ciencia, al acotarse a lo fáctico, renuncia a develar al hombre el
mundo de significación y sentido de la propia vida humana 159. Desplegando una
racionalidad de medio a fin, las acciones valóricas quedan entregadas a un
decisionismo arbitrario.
ii. Lo bueno
Se transforma en un orden jurídico, político sustentado por el derecho de
estado y que está normado desde la pregunta por la posibilidad de la
sobrevivencia. Lo ético se acota a principios racionales en donde se pone énfasis
en la validación de los procedimientos. De este modo lo bueno y justo se
transforma en la validación racional de los procedimientos acordados.
158
MATUS, Teresa. “TRABAJO SOCIAL Y MODERNIDAD: HACIA UN DESENCANTO
FRUCTIFERO”. ILADES. Santiago, 1989. Págs. 65 y ss.
159
“La crisis de las ciencias se debe a la renuncia, por parte de las ciencias mismas, a la
propia cientificidad, entendida como el horizonte de la vida, como propósito y sentido de la
vida”.
PACI, Enzo. “FUNCION DE LAS CIENCIAS Y SIGNIFICADO DEL HOMBRE”.
Ediciones Fondo de Cultura Económica. México, 1968. Pág. 13.
70
iii. Lo bello
Influido por principio de racionalización, se abre a concepciones

insospechadas como lo demuestra el completo rechazo de la tonalidad musical en
la técnica dodecafónica de Schöenberg. O el juego de descomposición racional de
los rostros de mujer de Picasso desplegando infinitas Galas.
Lo descrito devela un núcleo que remite a una cultura tecnocrática

determinada, a un tipo de racionalidad que fija lo que es real, las posibilidades de
acción humana y sus criterios de validación. Así podemos ver que “la progresiva
racionalización de la sociedad depende de la institucionalización del progreso
científico y técnico”160. Esta expresión de dependencia puede ser extendida al
orden de la máquina en cuanto ella se inscribe en el centro del progreso.
Consecuentemente, en la medida que la máquina penetra cambiando a las
instituciones mismas, se empiezan a desmoronar la viejas legitimaciones. Así este
desencantamiento involucra una pérdida de la capacidad de orientar la acción y
de tradición cultural en su conjunto. Dicho menoscabo constituye la otra cara de
la racionalización de la acción. Podemos afirmar, por tanto, que la importancia de
la máquina para el sujeto es radical en cuanto configura un determinante
cultural en la orientación de la acción social.
3.1.2 La Máquina Burocrática.
El paso del modelo formal de burocracia a los análisis histórico y político de
los procesos de burocratización significa, para Weber, un cambio en la
perspectiva161. La imagen de la máquina es vista en un sentido negativo. Aunque
160
161
Las ideas acerca del proceso de burocratización weberiano, seguirán el esquema de
presentación que realiza José González García en “LA MAQUINA BUROCRATICA”.
71
en otros textos162 Weber pone acentos positivos en la idea de una maquinaria
burocrática: su precisión, su eficacia, su trabajo sin acepción de personas, su
funcionalidad; en sus textos políticos hace aparecer las disfuncionalidades de la
máquina donde la burocracia se convierte en un fin en sí mismo.
Weber se revela así ante la posibilidad que el individuo desaparezca en
aras de la articulación orgánica de la sociedad y el orden social. Los peligros de
una burocratización universal y de una sociedad sometida al espíritu muerto del
funcionario, lo acercan al análisis que Kafka hace del prototipo del funcionario
como el guardián de la ley163.
En este contexto surge en Weber la metáfora de la máquina burocrática. Si
la máquina muerta del trabajo industrial y la máquina viva de la organización
burocrática caminan juntas, estamos atrapados en una nueva forma de
servidumbre en la que ya no hay salida posible164. Este diagnóstico pesimista, lo
hará defender los valores del individuo, de la democracia y del control político
sobre la burocracia, como medios de establecer límites al poder de los
funcionarios.
Editorial Visor. Madrid, 1989. Págs. 183 y ss.
162
Ver:
WEBER, Max. “ECONOMÍA Y SOCIEDAD”. Editorial Fondo de Cultura Económica.
México. 1986.
163
“Nosotros los funcionarios somos expertos en documentaciones pero no estamos en
condiciones de comprenderlos en su conjunto. Si las autoridades a quienes servimos han
dispuesto un arresto como el suyo se deben haber informado muy bien sobre las razones y
la persona del arrestado.
KAFKA, Franz. “EL PROCESO”. Editorial Anagrama. Madrid, 1972. Pág. 14.
164
“Una máquina muerta es espíritu coagulado. Espíritu coagulado es también aquella
máquina viva representada por la organización burocrática con su especialización, su
delimitación de competencias, sus reglamentos y sus relaciones de obediencia. En unión
con la máquina muerta, la viva trabaja en forjar el molde de la servidumbre del futuro en
el sentido, en que una sociedad racionalizada por medio de funcionarios, llega a
representar a la razón instrumental en el valor supremo y único que ha de decidir acerca
de la forma de dirección de sus asuntos”.
WEBER, Max. “ESCRITOS POLITICOS”. Ediciones Fondo de Cultura Económica.
México, 1983. Pág. 332.
72
Ante la prepotencia del proceso de burocratización, caracterizado por una
relación ambigua de emancipación y dominio entre el hombre y la máquina
Weber se plantea la necesidad de señalarle sus fronteras. Sin embargo, para
poder lograrlo, se debe esclarecer las formas de adaptación que el proceso de
racionalización de la burocracia engendra. En este proceso de adaptación es
posible distinguir dos tendencias: una presión a la adaptación desde abajo, donde
las urbanizaciones de las formas de vida provocan en el individuo la expectativa
de mayor confort y otra desde arriba, denominada secularización que contiene
tres aspectos centrales. Las imágenes y objetivaciones tradicionales del mundo
pierden su poder incuestionado. Ellas se transforman en convicciones subjetivas
de carácter privado y son reestructuradas por otras interpretaciones que
pretenden poseer un carácter científico, poniendo así a las relaciones de poder
existentes a respaldo tanto del análisis como de la conciencia pública.
A pesar de esto, Weber hará una abstracción del concepto de

racionalización ya establecido por Marx. Para este último la racionalización es
producto de mecanismos burgueses que generan cambios revolucionarios en la
relación de producción. Para Marx, la burguesía no puede existir sin revolucionar
permanentemente los instrumentos de producción y con ellos las relaciones de
producción con las consecuencias que esto tiene en la totalidad de las relaciones
sociales: “la burguesía en sus cien años de dominación ha creado a través del
vínculo de la relación del hombre con la máquina, fuerzas productivas más
masivas y colosales que todas las anteriores generaciones juntas. Esta
maquinaria creada para el sometimiento de las fuerzas naturales se expresa en la
agricultura, la navegación a vapor, los ferrocarriles, los telégrafos eléctricos, la
73
navegabilidad de los ríos, poblaciones enteras como surgidas de debajo de la

tierra”165.
Marx se da cuenta de la repercusión que esta relación sujeto/tecnología
producida desde la burguesía tiene sobre el marco institucional. Aún más, a estas
consecuencias las denominará la experiencia de la modernidad “en ella quedan
disueltas todas las relaciones tradicionales con su cohorte de representaciones
venerables y todas las nuevas envejecen antes de que puedan llegar a sentarse.
Todo lo estamental y estable se evapora, todo lo santo se desacraliza y los
hombres se ven obligados a mirar descarnadamente sus relaciones recíprocas”166.
Ciertamente él considera el problema de hacer la historia con voluntad y
conciencia como la tarea de comprometerse mediante una reflexión a poner
límites a los procesos de evolución social, incontrolados hasta ese momento. Pero
lo que en Marx era una tarea práctica algunos lo han convertido en una tarea
técnica, queriendo poner bajo control a la sociedad de la misma forma que a la
naturaleza. Y esta intención no solamente la podemos encontrar en tecnócratas
capitalistas sino también en tecnócratas socialistas. Será esta conciencia
tecnocrática la que se volverá ideológica y en la que se ampliará notablemente el
repertorio de técnicas de control hasta concebir a la máquina como una
weltanschauung, una forma de ver que colocará a la máquina en el centro de una
visión de mundo.
3.1.3 La Máquina como Cosmovisión.
165
MARX, Karl. “MANIFIESTO COMUNISTA”. Editorial Pueblos Unidos. Montevideo,
1972. Pág. 27.
166
MARX, Karl. “MANIFIESTO COMUNISTA”. Editorial Pueblos Unidos. Montevideo,
1972. Pág. 31.
74
Esta dependencia cultural no sólo es reconocida sino legitimada. Ello

supone que la máquina forma parte de una cosmovisión. Pero esta cosmovisión no
es estática sino dinámica, por lo tanto la historicidad de la máquina se expresa en
las transformaciones de los distintos momentos de la modernidad. Su
potencialidad como eje orientador de la acción adquiere distintas características,
son ellas las que nos interesa analizar. En sus recorridos, en sus marcas
significantes (en el sentido de Verón) es donde debemos encontrar el sentido de la
máquina para el sujeto y los cambios que este sentido le supone.
Ejemplos de las máquinas como orientadores de sentido son los siguientes:
en los mapas del guía de teléfono no aparecen las zonas sin teléfono; los sistemas
de redes de bibliotecas privilegian ciertas disciplinas, lo que se traduce en más y
más expedita información; las bandas magnéticas (de identificación) pueden
operar como control social; una de las soluciones para mejorar la calidad de la
educación está pensada en términos integración de equipos de computación, los
equipos multimedios dan la ilusión de mayor integración planetaria; la
planificación de las ciudades y la computarización de sus redes de semáforos
ofrecen la idea de mayor orden social; las cámaras de televisión en la vía pública,
nos entregan la ambigüedad de la protección y la amenaza; los electrodomésticos,
cada vez más automatizados, dan la apariencia de una mejor calidad de vida; los
avances médicos, productos mejores tecnologías, aumentan la esperanza de vida y
las posibilidades de recuperación. En fin, gran parte de las cartografías se
construyen por máquinas y son cartografías de máquinas. Esto evidencia esa
tupida red cartográfica de la que nos habla Guattari y que nos impele al
reconocimiento de la caída de los esquemas lineales o totalizantemente
causales167.
167
GUATTARI, Felix. “CARTOGRAFIAS DEL DESEO”. Editorial Cochrane. Santiago,
1993.
75
En América Latina, estos choques adquieren impactos específicos que se
traducen en múltiples dimensiones de hibridización cultural. Ya no es suficiente
para entender estas contradicciones el uso de modelos binarios como la oposición
entre lo tradicional y lo moderno. A propósito y gracias a la máquina se producen
encuentros y yuxtaposiciones: “¿cómo entender el encuentro de artesanías
indígenas reelaboradas con catálogos de arte de vanguardia sobre la mesa del
televisor? ¿qué buscan los pintores cuando citan en el mismo cuadro imágenes
precolombinas, coloniales y de la industria cultural y las elaboran ocupando
computadoras y láser? Los medios de comunicación que parecían destinados a
sustituir el arte culto y el folclor ahora los difunden masivamente. No se trata
sólo de estrategias institucionales. Las hallamos también en la reconversión
económica y simbólica con que los migrantes campesinos adaptan sus saberes
para vivir en la ciudad, cuando los obreros reformulan su cultura laboral sin
abandonar creencia antiguas, y los movimientos emergentes de jóvenes y mujeres
insertan sus demandas en radio y televisión”168.
Así como no funciona la oposición abrupta entre lo tradicional y lo moderno
tampoco podemos categorizar ahistoricamente la relación sujeto/tecnología ni
buscarla en los espacios estrechos donde las generaciones anteriores se
habituaron a encontrarla. Esto significa un enorme desafío para las categorías y
modelos comprensivos en ciencias sociales. “Necesitamos ciencias sociales
nómadas, capaces de circular por las escaleras que comunican estos pisos. O
mejor, que rediseñen los planos y comuniquen horizontalmente los niveles”169.
3.1.4 La Máquina como Expresión de Dominio Político.
168
GARCIA CANCLINI, Néstor. “CULTURAS HIBRIDAS: ESTRATEGIAS PARA
ENTRAR Y SALIR DE LA MODERNIDAD”. Editorial Grijalbo. México, 1990. pág. 14.
169
GARCIA CANCLINI, Néstor. “CULTURAS HIBRIDAS: ESTRATEGIAS PARA
ENTRAR Y SALIR DE LA MODERNIDAD”. Editorial Grijalbo. México, 1990. pág. 15.
76
Por otra parte, la máquina es también expresión de dominio político. En la
medida en que la racionalidad que vincula sujeto/tecnología es la instrumental,
esto provoca un auge de un cierto ejercicio de controles, refiriéndose a un tipo de
acción que implica dominio ya sea sobre la naturaleza o sobre el sujeto 170. Sin
embargo, esta fuente de dominio pasa desapercibida porque funciona desde la
neutralidad de la razón técnica y porque no sólo opera como amenaza sino

también como promesa. “Así, paradójicamente, esta represión puede desaparecer
de la conciencia de la población ya que la legitimación del dominio ha adquirido
un carácter distinto apelando a la creciente productividad y dominio de la
naturaleza que proporciona a los individuos una vida más confortable”171.
Esa ambigüedad de represión y liberación también se semantiza en la
discusión acerca de la humanizacíon de la máquina. No obstante, acá se

encuentra presente un punto de vista en los debates consistente en considerar a
la máquina como otro sujeto, es decir, atribuirle características morfológicas y
valóricas, emociones y sentidos humanos. Esto olvida que la máquina es creada
desde la humana racionalidad instrumental, que lo que hace es ir más allá de los
límites de cada individuo en términos locomotores, sensitivos, cerebrales y que
todo eso es humano; que, por tanto, es más factible considerar a la máquina como
lo otro de sí que como otro sujeto. Esta distinción marcará fuertemente una forma
170
“El concepto de razón técnica es ideología. No sólo su aplicación sino que la técnica
misma es dominio sobre la naturaleza y los hombres: un dominio metódico, científico,
calculado y calculante. No es que determinados fines e intereses de dominio sólo se
advengan a la técnica a posteriori y desde fuera, sino que entran ya en la construcción del
mismo aparato técnico”.
MARCUSE, Herbert. “EL HOMBRE UNIDIMENSIONAL”. Ediciones Joaquín Moritz.
México, 1968. Pág. 177.
171
MARCUSE, Herbert. “EL HOMBRE UNIDIMENSIONAL”. Ediciones Joaquín Moritz.
México, 1968. Pág. 182.
77
de ahondar y desplegar contradicciones en este trabajo, por los profundos

impactos psicológicos que conlleva.
Lo que se afirma es que, a fuerza de universo de medios, la máquina puede
tanto debilitar como aumentar el poder del hombre. Consecuentemente, en la
etapa actual, el hombre es más importante que nunca frente a su propio aparato.
Eso señala que dicho apriori tecnológico es también un apriori político en la
medida que la transformación de la naturaleza tiene como consecuencia la
transformación del hombre y en que las creaciones del hombre surgen de una

totalidad social y vuelven a ella. Esta maquinaria que es como tal, indiferente a
los fines políticos puede servir de freno o acelerador a una sociedad. Es cierto que
una calculadora electrónica puede servir lo mismo en distintos regímenes
políticos y que un ciclotrón puede usarse en la medicina o en la guerra, pero si la
técnica y la racionalidad que acompaña a la máquina se convierte, como diría
Marcuse “en una forma global de producción material”, está definiendo entonces
a una cultura y proyecta una totalidad histórica, un mundo.
Esta conciencia tecnocrática, de la que queremos dar cuenta no es una
fantasía, una ilusión en el sentido de Freud, en la que se representa o sobre la

que se construye o fundamenta una trama de relaciones. La causalidad de los
símbolos se revela en una larga serie de impactos en la vida pública y privada, en
los espacios de lo cotidiano, en las tareas de mantenimiento institucional, en los
mecanismos económicos y en la valoración que de ellos se hacen, en las
consecuencias en la vida y decisiones de cada individuo.
Ciertamente que esta intención tecnocrática no está realizada en ninguna
parte en su plenitud (o al menos no es de conocimiento público, porque la imagen
78
de expansión de las máquinas y la tecnología sólo se produce en su masificación
cuando esa misma técnica ya se encuentra caduca o ha sido superada en su área),
pero sirve como ideología para una política de soluciones técnicas. En el mismo
plano del Estado, hay cada vez más vastos sectores en los que se reemplaza un
criterio autoritario por las coacciones manipulativas de una administración
técnicooperativa. La implantación moral de un orden sancionado se ve disuelta
por formas de comportamiento condicionado a aparatos técnicos. Así la sociedad,
especialmente las industriales avanzadas, pero también los impactos de esos
modelos en las latinoamericanas, parecen aproximarse más a un tipo de control
dirigido más bien por estímulo externo que por normas. La reacción indirecta por
estímulos condicionados ha aumentado sobre todo en los ámbitos de aparente
libertad subjetiva: comportamiento electoral, consumo, estética, deporte y tiempo
libre.
3.2 TRES REVOLUCIONES MAQUÍNICAS
Lo que se presenta a continuación es una distinción gruesa de las tres
grandes revoluciones tecnológicas que coexisten, aunque diferenciadamente, en la
sociedad contemporánea: la revolución industrial, la revolución computacional y
la nanorevolución. Asimismo, es preciso aclarar que, obviamente, para poder
profundizar en estos aspectos habría que considerar los procesos de
resemantización cultural efectuados espaciotemporalmente172 y que se
distribuyen asimétricamente entre generaciones y sectores sociales 173. Sin
embargo, debido a que dichos aspectos superan las posibilidades de este estudio,
172
Ciertamente no es lo mismo hablar de los impactos de estas transformaciones en
Japón, en Europa o en América Latina.
173
No es lo mismo como sujetos pertenecientes a diversos sectores sociales, o
pertenecientes a un medio rural o uno urbano, que presenten además edades diferentes,
usan y resignifican un ordenador u otro tipo de máquina sofisticada.
79
se presentan rasgos que, si bien nos afectan, no podemos calificar en cuanto a
grado, distribución o mecanismos de apropiación. En cierta manera, este
desconocimiento de los matices, de las mezclas en los modos culturales producidos
por el impacto del cambio en la relación sujeto/tecnología es una deuda y un
desafío crucial para las ciencias sociales contemporáneas y particularmente para
la psicología.
3.2.1 La Primera Revolución: La Fuerza Transformadora del Vapor.
Desde el siglo XVIII se gesta una lenta eclosión que culminará con la idea
fabril de mano de obra. Esta primera gran transformación se simboliza en ideas
de máquinas asociadas, sobre todo, al ámbito de la producción y a la guerra, al
transporte, a la creación de espacios de trabajo, a la mecanización. Por tanto, su
máximo signo es mecánico: el engranaje.
A partir de 1750 es posible hablar de la relación entre innovaciones de
máquinas y revolución industrial en el sentido estricto, en la que Gran Bretaña
lleva una ventaja notable174. La vida cambió en forma sustantiva con la
introducción en las fábricas de máquinas para agilizar la producción, es decir, las
174
De Gran Bretaña provienen las primeras transformaciones técnicas y máquinas. Ya en
1660 Robert Hooke ideó la primera junta universal para un telescopio. Desde entonces
ellas se han utilizado en numerosas máquinas, incluso en la transición de los automóviles.
En 1698 Thomas Savery, utilizó una sencilla máquina de vapor para desaguar las minas
inundadas. Por su parte, en 1712, Thomas Newcomen construye la primera máquina de
vapor con pistones, que debería llamarse máquina de vapor atmosférica. El vapor llenaba
el cilindro de la máquina, pero era la presión atmosférica la que empujaba en pistón
cuando un chorro de agua fría condensaba el vapor creando un vacío. En 1718 James
Puckle construye la primera ametralladora.
PLATT, Richard. “INVENTOS” Historia Visual. Ediciones Bailén. Barcelona, Mayo de
1995. Págs. 27 a 29.
80
primeras mecanizaciones de la fabricación175. En lugar de trabajar en telares en
casa, el uso de este tipo de maquinaria requería que el trabajo se concentrara en
la fábrica, luego, la gente empezó a trasladarse a las ciudades a fin de buscar
trabajo en la industria. Fue el comienzo de la industrialización.
Sin embargo, todavía en este siglo la industria y la fábrica ocupan un lugar
secundario en la economía real y en la conciencia de las gentes. La industria
recién inicia su penetración en las ciudades. Hay que señalar además que en
Europa, debido a las continuas guerras, la mayoría de los estados están al borde
de la quiebra. El alza de precios y la multiplicación de los impuestos ahogan a
campesinos y burgueses176. Por tanto, estamos en presencia de un desfase inicial
entre el impacto de la máquina y su impulso productivo, además de su incipiente
impacto en la conciencia y los modos de representación del sujeto.
Es aquí donde se gestan las ideas del liberalismo económico, en tanto, con
el giro de Smith se considerará el trabajo y no la tierra como el origen de la
riqueza177. Consecuentemente el Estado, sólo debe intervenir para garantizar el
orden y la justicia, sin intervenir en el mecanismo de las leyes económicas. Esto
crea el modelo de economía política del siglo XIX basado en la ley natural de la
oferta y la demanda que fija en precio de mercado. Esta manera de concebir el
intercambio económico traduce los intereses de la burguesía inglesa.
175
En 1764 James Hargreaves, inventa una máquina de hilar automática, protagonizando
el avance más radical en esta área desde la invención de la rueca. Su máquina de hilar, la
“Spinning Jenny” permitía a un trabajador hilar ocho bobinas, la rueca a la que sustituía
podía hilar sólo una. A su vez, en 1769, Richard Arkwright inventa una máquina de hilar
hidráulica.
1995. Pág. 29.
176
TEJEDOR CAMPOMANES, César. “HISTORIA DE LA FILOSOFIA EN SU MARCO
CULTURAL”. Ediciones SM. Madrid, 1992. Pág. 254.
177
SMITH, Adam. “ENSAYO SOBRE LA NATURALEZA Y LAS CAUSAS DE LA
RIQUEZA DE LAS NACIONES”. Escrito en 1776. Editorial Sarpe. Madrid, 1984.
81
En la primera mitad del siglo XVIII aparece una nueva fuente de energía
que haría cambiar la industria para siempre: el vapor. Las primeras máquinas de
vapor se desarrollaron para un uso minero. Tuvo que pasar medio siglo para que
sus fabricantes usaran el vapor como fuerza motriz 178. Al perfeccionarse las
máquinas rotativas, la industria gira ya que las fábricas se pueden construir lejos
del agua, pueden ampliarse usando el hierro y se requieren nuevas formas de
transporte para el traslado de los productos. Al utilizar las máquinas para
propulsar locomotoras a comienzos del siglo XIX179.
Esto cambia las representaciones y las prácticas culturales de la época.
Con la construcción de una red de líneas ferroviarias se genera la expectativa de
las personas por trasladarse a la ciudad. Asimismo las grandes fábricas atraen a
los trabajadores y las ciudades crecen. En 1801 había sólo 14 ciudades europeas
con una población de 100.000 personas; setenta años más tarde, había más de
100 ciudades de ese tamaño. Para los nuevos trabajadores industriales sin
embargo, este progreso tuvo grandes costos: la vivienda y la higiene eran

deficientes y los salarios de las fábricas bajos.
178
Después de 1784 las máquinas inspiradas en la máquina de vapor de Watt, empezaron
a avivar las fundiciones de hierro y a accionar martillos. La producción de hierro se
disparó y su precio descendió a la mitad. Esto afectó a casi todos los sectores de la
industria, ya que con la abundancia de metal los ingenieros sustituyen las piezas de
madera por piezas de hierro.
1995. Pág. 30.
179
Los primeros trenes de vapor funcionan desde 1830. En Europa sirven a ciudades ya
existentes acrecentándolas, en Estados Unidos es el ferrocarril el que crea pueblos,
haciendo accesible el interior relativamente deshabitado del país. En 1860 se puede
cruzar el continente de este a oeste en ferrocarril.
1995. Pág. 30.
82
Al aumentar la migración a las ciudades, aumenta la demanda de

alimentos elaborados a gran escala. Al buscar métodos agrícolas más eficaces,
poco a poco se va mecanizando la agricultura. Se recogían las cosechas con
nuevas máquinas que ahorraban mano de obra180. La situación laboral se vuelve
así difícil tanto en el campo como en la ciudad, lo que hace surgir con fuerza el
temor y la amenaza de la máquina en relación al reemplazo del trabajo
humano181.
Por otra parte, la guerras (como la de Crimea entre 1853 y 1856) impulsan
la invención de nuevas máquinas de guerra como la ametralladora enfriada por
agua y la producción en serie de piezas intercambiables de rifles. Con esto se
desarrolla desde aquí las bases de la tecnología que posibilitará la producción en
serie, empleada luego en diversos ámbitos de la industria.
Asimismo, aunque fue en 1802 cuando se diseñó la primera cocina a gas
conduciéndolo por cañerías hasta la cocina, no fue sino hasta finales de siglo
cuando este artefacto se popularizó. En el mismo ámbito de la casa se generó una
máquina revolucionaria que iba a trasladarse también a la industria: la máquina
de coser182. Si sumamos a esto la invención del telégrafo, de la bicicleta, del
180
Tres máquinas fueron gravitantes en la mecanización de la agricultura: la
desmotadora de Eli Whitney en 1792 al separar las semillas de la fibra del algodón, el
invento de la segadora mecánica en 1826 por el escocés Patrik Bell y la cosechadora el
1838, donde se combinan en una sola máquina las funciones de segar, trillar y aventar el
trigo.
1995. Pág. 36.
181
La situación hace crisis, entre otras, en el área textil donde incluso se generan
movimientos organizados de protesta. En 1811, en Inglaterra, los denominados “ludistas”
destruyen las máquinas de tejer y de hilar que están quitándoles el trabajo.
1995. Pág. 36.
182
En 1829, el sastre Barthélemy Thimonnier patentó una máquina de coser, pero otros
sastres destruyeron su casa por considerar la máquina como una amenaza. Walter Hunt,
en forma independiente, inventa una máquina de coser en Estados Unidos, seguido en
1846 por el diseño de Elias Howe, pero ninguno de los dos comercializó con éxito su
83
diferencial, tenemos que el entorno, el habitus de los sujetos ha cambiado en
forma ostensible. Si bien la representación cultural de la máquina sigue siendo de
enorme amenaza, se descubre con asombro que también se generan artefactos
que van a producir mayor confort183.
Uno de los puntos cúlmines de esta primera revolución lo constituye la
masificasión del uso de la energía eléctrica184. La iluminación de hogares y
oficinas no se convirtió en algo práctico hasta 1879. Las bombillas iluminaron
pronto las ciudades de Europa y América. La palabra eléctrico se convirtió en la
conciencia cultural de la época y era usada como sinónimo de moderno. Todas las
empresas querían luz eléctrica para sus oficinas, tiendas y rótulo. A pesar de
estos avances, la electricidad tardó bastante en llegar a los hogares y cuando llegó
el único uso que se le dio fue el de la iluminación. Los diversos aparatos eléctricos
usados en el hogar no empezaron a ser de uso corriente hasta después de los
inicios del siglo XX. En el campo este proceso fue incluso mucho más tardío. De
los nacidos en Europa en el año en que se inventó la bombilla solamente uno de
cada ocho celebró sus cuarenta años en una casa con luz. Tenerla pasó a ser un
símbolo de estatus y solidez económica. Para muchas personas, aunque la red
invento. Recién con Isaac Singer quien idea una manera de comercializarlas, esta
máquina tiene éxito. Singer contrató a vendedoras que ofrecían a las familias las
máquinas a plazos.
1995. Pág. 35.
183
Esta primera evidencia es el fundamento de lo que Marcuse denominará: “la dialéctica
en la representación cultural de la máquina”, porque la máquina, a la vez que produce
exigencias mayores en lo laboral, también promete como expectativa un aumento en los
niveles de confort. Esto adquiere la denominación de presiones desde arriba y desde abajo,
lo que llevará a Marcuse a explicar el grado de invisibilidad del dominio de la máquina.
184
El mayor problema de Thomas Edison, relacionado con la expansión de la iluminación
eléctrica,fue encontrar un filamento durable que resistiera el calor. Esto lo logró al aislar
el filamento del oxígeno, extrayendo el aire de las bombillas.
1995. Pág. 42.
84
pasara muy cerca de sus puertas se veían impedidas de tenerla por no poder
pagar la instalación y el consumo.
El teléfono inventado en 1876185 dio un impulso adicional a la era de la
electricidad. Se dice que el Emperador de Brasil Pedro II utilizó por primera vez
un teléfono el año en que el aparato fue inventado y al oír a través de él una voz
lo soltó exclamando ¡Habla!. De este modo, estos aparatos fueron convirtiéndose,
sin perder del todo su magia, en instrumentos funcionales y las personas a pesar
de no comprenderlos, los comenzaron a usa masivamente. A este cambio epocal se
suma la invención de la radio que permite una difusión más amplia a un enorme
grupo de radioescuchas, infundiéndoles la conciencia de estar comunicados y
compartir objetivos comunes a pesar de las distancias. Con la invención de la
máquina de escribir se crean nuevos puestos de trabajo en oficinas,
frecuentemente mal pagados, que fueron ocupados principalmente por mujeres.
Estamos en presencia de una gran evolución en la representación cultural
de las máquinas ya que estas se encuentran ahora desplegadas, transmutándose
en signos de lo moderno en diversos espacios y ambiente públicos y privados. Este
despliegue genera una tecnología más compleja que impulsa el auge de los
laboratorios de creación científica. Muchas de esta invenciones se usan como
potencial bélico en la Primera Guerra Mundial186.
185
Alexander Graham Bell inventó el teléfono mientras buscaba la manera de enviar
diversos mensajes telegráficos simultáneos a través de un mismo cable.
1995. Pág. 44.
186
Una serie de máquinas de guerra le dan una particular dimensión a la Primera Guerra
Mundial. El carro de combate, un vehículo blindado provisto de orugas fue el arma secreta
británica. Los oficiales lo llamaban “la cisterna” y los obreros le pusieron el apodo de
“tanque”. El carro de combate que luchó en 1916 está basado en los diseños de William
Tritton y W. G: Wilson.
1995. Pág. 51.
85
El sentido del trabajo, las formas de diversión con la creación del tocadiscos
y el cine, los sistemas de transporte, carreteras y automóviles se ven afectados en
una mutación irreversible. Se imponen poco a poco una serie de artefactos
modernos en el hogar que pasan a constituir objetos de primera línea en la escala
de expectativas de adquisición: estufa eléctrica, teléfono, radio, tocadiscos, tetera
eléctrica, batidora, aspiradora, vidrio termoresistente (pyrex), tostadora, secador
de pelo187. Del mismo modo, el impacto de las máquinas en las ciudades
transforma los hábitos cotidianos con la incorporación de semáforos en 1914,
además se observan mejoras en calles y aceras con la creación de autopistas en
1921 y la aparición de los parquímetros en 1935. Asimismo la construcción se ve
altamente potenciada con la creación en 1923 de los primeros bulldozer.
Con todo, el habitus de las personas en estos largos casi dos siglos cambia
radicalmente. El trabajo sale de la esfera privada y entra en la esfera pública en
un doble movimiento. Un movimiento de separación y de especialización de
espacios donde los lugares de trabajo ya no son los mismos que los de la vida
doméstica. A esta diferenciación de los lugares la acompaña un proceso de
diferenciación de las normas: en tanto que el universo doméstico se exime de las
reglas hasta hace muy poco relacionado con el trabajo que se desarrollaba en él,
el mundo del trabajo ha dejado de regirse por normas de ámbito privado para
adoptar convenios colectivos. A comienzos del siglo XX dos tercios de los franceses
trabajaban en sus casas. En la segunda mitad del siglo, por el contrario, la
mayoría de ellos trabajan fuera de sus casas. Es una transformación decisiva188.
Consecuentemente existe una disociación entre la empresa y la familia. Esto
187
Todos estos inventos se masifican entre 1895 (la radio) y 1930 (Pyrex).
1995. Págs. 47 a 53.
188
ARIES, Philippe y DUBY, Georges. “HISTORIA DE LA VIDA PRIVADA”. Tomo IX.
Editorial Taurus. Buenos Aires, 1991. Pág. 21.
86
afecta y se expresa en un estatuto jurídico donde la vida pública se separa de la
vida privada, una y otra se vuelven autónomas. Esto no es importante solamente
por sus consecuencias financieras sino que involucra, generalmente, la
diferenciación de tiempo y espacio.
Una evolución simétrica reorganiza los lugares de trabajo eliminando

cualquier otra función. La fábrica del siglo XIX, así como la de comienzos del siglo
XX, no fue objeto de una manifestación sistemática. Los talleres se desarrollaban
en función no tanto de una lógica de circuitos de producción como en función de
los locales disponibles189. Recién en 1910 se comienzan a levantar muros para
cerrar los espacios de la fábrica y se construyen enormes galpones de hierro. Pero
todavía en muchas de ellas los trabajadores podían alojarse en la empresa, comer
y dormir en ella con su familia. Estas fábricas organizan toda la existencia
familiar en función del trabajo. Como podemos ver esto va a cambiar también las
formas de recibir salarios por rendimiento. Lentamente se va constituyendo una
vida privada diversa en los sectores medios y populares. Las máquinas, por tanto
han influido en la disolución y construcción de nuevos espacios de intimidad. La
educación pasa a ser un motor de movilidad social y el trabajo técnico o
profesional será el sello de identidad del ciudadano del siglo XX. Así la máquina
se asocia a la idea de fuerza, de reemplazo de mano de obra produciendo a través
de sus manos mecánicas nuevos y enormes potenciales de riqueza y pobreza, de
189
“Los talleres de la Renault hasta 1926 forman un rompecabezas discontinuo ocupando
40 inmuebles diferentes, separados unos de otros ya que son viviendas transformadas, y a
veces se debe subir y bajar por estrechas escaleras de caracol. Las tareas de
mantenimiento reclamaban numerosas maniobras. El espacio de la producción constituía
una red inextricable de circulaciones. No siempre era fácil saber donde empezaba o
terminaba la fábrica, para ir de un taller a otro hacia falta atravesar la calle o un patio al
cual daban las viviendas. No era nada fácil saber si un obrero estaba en su lugar de
trabajo, pues continuamente se le presentan motivos para ir y venir”.
ARIES, Philippe y DUBY, Georges. “HISTORIA DE LA VIDA PRIVADA”. Tomo IX.
Editorial Taurus. Buenos Aires, 1991. Pág. 31.
87
construcción y destrucción, de expectativas de progreso y amenazas a la libertad
de los sujetos.
3.2.2 La Segunda Revolución: La era de los Computadores y la Información.
Esta segunda revolución se levanta, en una yuxtaposición temporal con la
anterior, sobre la electricidad. Si bien existe un cambio en la lógica de la
tecnología del engranaje al chip, la era digital es posible sólo por la existencia de
los dos estados (01; sino; encendidoapagado) que conforman la estructura y
razonamiento del nuevo mundo. Lo digital, precisa de electricidad no sólo como
fuente abastecedora, sino también en cuanto proceso electrónico190.
Si la primera revolución cambió radicalmente la manera de fabricar las
cosas, sustituyendo obreros expertos por máquinas más rápidas y de un costo
más bajo, el transistor y los circuitos integrados191 no se limitaron a cambiar las
fábricas o lo que en ellas se producía, sino que sustituyó muchas de ellas por una
industria que creaba, almacenaba, compraba y vendía información. La
representación cultural de la época se fue desplegando en distintos campos, pero
en todos ellos cambió la idea de mano de obra por el concepto de razonamientos
lógicos. De esta forma, el signo de esta segunda revolución es un modo de

190
Los Bits corresponden a uno de dos estados posibles (01). Para poder trabajar
digitalmente se necesita de electricidad y triodos que funcionen como interruptores que
puedan ser encendidos (cuando la corriente pasa a través de él) y apagados (cuando la
corriente no pasa a traves de él). Interruptores son la parte más vital al interior de los
computadores.
DARLING, David. “MICROMACHINES AND NANOTECHNOLOGY. THE AMAZING
NEW WORLD OF THE ULTRASMALL”. Dillon Press. New Jersey, 1995. Pgs. 18 y 19.
191
En 1947 un grupo de investigadores de los laboratorios Bell crearon el primer
transistor con un trocito de producto químico semiconductor llamado Germanio. En 1959
los circuitos integrados precableados o chips, fueron fabricados por Bob Noyce, en la
empresa Fairchild. Noyce imprimió un circuito electrónico completo sobre un único chip,
utilizando técnicas fotográficas.
1995. Págs. 56 y 57.
88
raciocinio operacional que se asocia, ineludiblemente, a la idea de un
comportamiento moderno. Esto tiene expresiones distintas en:
i. El ámbito económico
La automatización refuerza algunos procesos de la producción en masa,
invierte otros y crea problemas que le son propios. Aumenta la complejidad
tecnológica y exige mejor capitalización de la maquinaria. Como consecuencia las
responsabilidades empresariales han cambiado ostensiblemente. Las formas de
manejo clásico de la gestión se han visto trastocadas. Hoy las empresas deben
guardar proporción con una serie de servicios de subcontrataciones de los cuales
también depende al imagen de la empresa y la calidad del producto total. Uno de
los mayores inconvenientes ante el enorme aumento de cuentas bancarias,
seguros, pólizas, facturas, contratos, formas de operar, es no poder vencer aún
esquemas burocráticos que requieren de una forma de manejo y uso de la
información192 diferente y menos entrampado.
Ahora bien, el ámbito económico y de la producción se ha visto fuertemente
impactado por mercados financieros con un nuevo tipo de riqueza contable. El
“dinero de plástico”193, al igual que los cheques bancarios han cambiado
sustantivamente no sólo el mundo de las finanzas sino que han estimulado al
consumidor a comprar a crédito, cosa que favorece a la industria y al comercio,
que posibilita la adquisición de bienes de un costo mayor pero que involucra el
192
Con razón uno de los físicos más destacados, Werner von Braun, sostenía que se podía
vencer la gravedad, pero que el papeleo era abrumador.
193
El dinero de plástico comenzó en las empresas petrolíferas cuando ellas emitieron
tarjetas de identificación de plástico a finales de los años cuarenta. En 1950, el
empresario Paul Schneider lanzó la “Diners Club”, siendo la primera tarjeta de crédito de
tipo general.
1995. Pág. 57.
89
forzamiento del consumidor al ritmo de una vida de deudas que, estimuladas por
múltiples facilidades, les hace soportar cargas mayores exigiéndoles trabajar
constantemente194.
La experiencia del consumidor se transforma en una de las fuentes

principales de las ideas de la modernidad195. Se genera desde aquí una progresiva
carrera por el acceso al consumo como creciente cultura del objeto. De esta forma,
el consumo se vuelve en esta segunda revolución el puente entre la objetivación
de la cultura y la división del trabajo, y a su vez, se transforma en ese proceso no
sólo cuantitativa sino cualitativamente. Este proceso se troca en la objetivación
de un “modo de vida moderno”196.
A medida que los computadores adquieren más potencia cambia la forma
de trabajo de la gente. En cierto modo, las líneas telefónicas que conectan a los
ordenadores entre sí, está devolviendo a las gentes la posibilidad del trabajo en
casa, yendo a las oficinas sólo a reuniones y gestiones colectivas. La mayor
velocidad de los computadores también aceleró la comunicación electrónica,
diluyendo las fronteras entre el teléfono, la radio, la televisión y los datos del
194
En una investigación reciente realizada en los sectores medios chilenos se aprecian
evidencias sustantivas en relación al consumo: “Se vive para pagar las cuentas y en
cuanto se cierra una se piensa en que compra la va a reemplazar. Los sistemas de
endeudamiento alcanzan en los sectores medios hasta casi seis veces el salario familiar
mensual sin considerar créditos habitacionales o automotrices en ellos. Es decir, no se
diferencian en tener o no deudas sino en el monto del endeudamiento. Esto va generando
una nueva forma de cultura”.
MATUS, Teresa y LOPEZ, Francisco. “EL CONTENIDO DE LA APELACION A LO
MODERNO EN LOS SECTORES MEDIOS”. Proyecto FONDECYT N 1930188. Pág. 151.
195
“El intercambio es una de las funciones que crea una ligazón interior entre la gente y
genera espacios de socialización. El consumo es una cosa individual que llega más allá de
las individualidades y que entreteje todas las singularidades, creando realidad”.
SIMMEL, Georg. “LA FILOSOFIA DEL DINERO”. Editorial Visión. Barcelona, 1992.
Pág. 175.
196
FRISBY, David. “MODERNIDAD Y POSMODERNIDAD”. Compilación de Josep Picó.
Editorial Alianza. Madrid, 1992. Pág. 73.
90
computador. Cercana está la posibilidad selectivamente masiva de utilizar las
autopistas de la información desde el hogar.
La noción de productividad en el trabajo ha cambiado. La productividad de
los mineros se podía expresar en toneladas de carbón por hombre y turno, sin
embargo, la productividad hoy ha dejado de estar asociada a las materias primas
y al esfuerzo físico para pasar a constituir un elemento clave en la inversión en
equipos de nuevos diseños, sustituyendo capital por trabajo. Los desafíos por lo
tanto son de inversión en un equipo de personas que esté acorde con un proceso
de innovaciones flexible y acelerado. Esto cambia el sentido del trabajo no sólo en
su forma más temprana (ya que en la primera revolución las máquinas afectaron
sobre todo a obreros y campesinos) sino que se ha extendido repentinamente a
una amplia gama de trabajos: contabilidad, pedidos, expedientes de persona,
ingeniería de diseño simple, delineación de proyectos, análisis estadístico y
tabulación, son todas funciones que hoy pueden ser realizadas por un
computador. Esta realidad tiene seguidores y detractores que siguen observando
a los computadores como una amenaza. Lo cierto es que “la tecnología exige hoy
para los trabajadores cuatro erres: reeducación, reorganización, renovación lógica
y reducción de tiempo asignado. Los tipos de trabajos están cambiando
fuertemente pero se requiere de especiales habilidades y flexibilidad para poder
salir airoso”197.
Los cambios sociales producidos por estas dos revoluciones en el ámbito
laboral son centrales para la representación cultural de la relación
sujeto/tecnología. La primera industrialización se basó en la “división del
197
A esto en administración se le ha denominado la capacidad de hacer surf.
GIBBONS, T.K. “EL SURF DE LA ADMINISTRACIÓN”. Editorial Gedisa. Madrid, 1994.
91
trabajo”198 por la que el trabajo especializado de un operario se reemplazaba por
una secuencia de operaciones simples realizadas a máquina por obreros
semiespecializados. El que en este caso un operario no produzca una obra
identificable y no se le permita tomar decisiones que influyan en el resultado
generó el horizonte de discusión acerca del trabajo alienado a comienzos de siglo.
A pesar de los cambios que la era del computador genera en el trabajo, la
pregunta por factores de alienación presentes en el sigue vigente. Muchos
empleados orientan su trabajo sintiéndose simples abastecedores de datos para el
computador, los empleados están menos ligados a sus empleos y a la
identificación con los objetivos y aspiraciones de su empresa. Todo esto no tiene
un horizonte conocido ni siquiera al interior de una misma sociedad. Las
representaciones culturales de esta presión se encuentran mejor descritas en la
literatura y el cine que en ciencias sociales199.
ii. El ámbito del hogar
El trabajo de la casa se torna ceremonial de uso con objetos y máquinas
cada vez más sofisticados que se muestran en las tiendas para una misma
función. La multiplicidad de artefactos y su pronta evolución ha afectado el precio
en forma importante. Productos que hace una década constituían un signo
selectivo, hoy se han masificado. Televisores, walkmans, videos, microondas,
batidoras, lavadoras y una enorme gama de artículos para el hogar se ven
impactados por el acceso al crédito de consumo y por una baja en sus precios de
198
El paso de lo tradicional a lo moderno lo interpretó ya Durkheim como el paso de una
solidaridad mecánica a una orgánica producida por el proceso de división social del
trabajo.
DURKHEIM, Emil. “LA DIVISION DEL TRABAJO SOCIAL”. Tomo II. Editorial Planeta.
Barcelona, 1985. Págs. 271 y ss.
199
LECHNER, Norbert. “LOS DESAFIOS DE LAS CIENCIAS SOCIALES EN AMERICA
LATINA”. Documento de Trabajo FLACSO N379. Santiago, 1988. Pág. 7.
92
mercado200. Este fenómeno es el que se denomina: “el ordenador domesticado” 201.
Esta área está afectando no sólo a quienes puedan poseer los artefactos sino, en el
sentido de Baudrillard, a todos aquellos a quienes seduce, ya sea por acceso o por
expectativa202.
En el habitat del hogar y de acuerdo al tipo de sector social hay

expresiones distintas de una misma demanda de seguridad. Acá los controles de
computadores tienen una amplia gama de potencialidades. Tanto en relación a la
posibilidad de evitar un robo o asalto, o de alarma por sensor en caso de incendio,
fugas de gas, fallas eléctricas203. Sin embargo, su uso no es inocente ni neutro, en
tanto, esa imagen de control, afecta vitalmente el modo de vida.
Otras aplicaciones domésticas son, sin duda, las relacionadas con dos
funciones hogareñas clásicas: cocinar y lavar. El ámbito de la cocina ha cambiado
pudiendo hoy disponer a nivel de sectores medios de una serie de facilidades:
centros de cocina, cocina computarizada, microondas, congelador y refrigerador
programables. Esto ha hecho variar el tipo de alimentación, la cocción y los gustos
200
En los últimos cuatro años los precios de artículos tecnológicos para el hogar han
bajado en un indicador promedio entre 20 y 50%
SEMINARIO FUNDACION FUNDESCO (FUNDACION PARA EL DESARROLLO DE
LA FUNCION SOCIAL DE LAS COMUNICACIONES) “INNOVACION TECNOLOGICA
Y MERCADO”. Editorial Tecnos. Madrid, 1983. Pág. 97.
201
LAVEL, Murray. “LOS ORDENADORES Y EL CAMBIO SOCIAL”. Editorial Tecnos.
202
BAUDRILLARD, Jean. “DE LA SEDUCCION”. Editorial Anagrama. Barcelona, 1990.
Pág. 78.
203
“Las posesiones que se guardan en el hogar son objetivos tentadores que “necesitan”
protección contra robo. Hay diversos ordenadores domésticos que van desde simples
enchufes en puertas y ventanas al sofisticado sonar y rayos infrarrojos como protección de
los espacios abiertos de la casa. También se puede controlar y programar la grabación de
todas las llamadas telefónicas. Se pueden programar las cerraduras con claves complejas
para puertas y automóviles, así como con otras posesiones móviles. Como hoy las
posibilidades son casi ilimitadas, el problema es decidir que vale la pena proteger o que
medidas de seguridad se requieren”.
93
culinarios. Ha permitido el ahorro, en términos de cocinar y guardar, así como el
establecer una forma de visión distinta de cantidades, mezclas y tipos de
productos. Las lavadoras, a su vez, tienen hoy control de tiempo y temperatura,
ciclos de lavados diferenciados, aclarado y secado para pesos específicos y
distintos tipos de ropa. Tanto cocinas como lavadoras permiten minimizar el
consumo de energía y agua. Con esta realidad, las personas de la casa más que
preocuparse por la función misma deberán decidir y conocer qué resultados
desean conseguir.
Por otra parte, ciertamente, un computador doméstico puede ayudar a la
contabilidad de la casa llevando registros de ingresos y gastos, impuestos y
seguros, agenda de pagos, correspondencia, celebraciones y otros compromisos,
etc204. También en las ciudades con un determinado número de habitantes existen
servicios y anuncios clasificados para comprar desde casa. Sin embargo al
efectuar este servicio, a la vez que se deja casi ilimitado el tamaño y posibilidades
del mercado, se pierde la función social de la compra, la idea de salir y pasar el
rato comprando junto a una serie de efectos colaterales como por ejemplo la idea
de pasar el tiempo.
Además, al plantear la posibilidad que más personas trabajen en casa,

desocupando los bloques de oficinas, evitando la polución, la congestión y el ruido
en los centros urbanos no se considera que a bastantes personas les gusta
trabajar fuera de casa y que la acomodación del hogar no se ha planificado para
soportar la ocupación a tiempo pleno de todos los miembros de la familia. Por otra
parte, las posibilidades de entretención en casa han aumentado sustantivamente:
204
94
desde la enorme variedad de videojuegos, a las posibilidades dadas por el video,
televisión por cable, CDROM, etc205.
Todos estos cambios involucran una nueva concepción de hogar y de rutina
doméstica ya que si se abrevia el tiempo requerido en las tareas del hogar se
tiene mayor posibilidad de ocio. Ahora bien, en esta noción hay que reconocer que
aquellas sociedades con menor posibilidad de una interpretación compleja de la
automatización están menos preparadas para los cambios en el trabajo, en el
hogar y en los momentos de ocio. En los distintos segmentos de población hay
representaciones culturales acerca de lo que significa no perder tiempo en el
hogar o emplear el ocio en forma diferente: algunos piensan que es mejor estar
activo que pasivo, que es mejor jugar mal al fútbol que ver partidos por televisión,
que es mejor leer a los clásicos que jugar con videojuegos, que es mejor jugar
ajedrez que seguir una tarde entera de programación de televisión. Por último
hay quienes piensan que el juego no tiene sentido en absoluto y recomiendan
ocupar esas horas de forma más valiosa, desde otro trabajo a clases nocturnas o
talleres diversos o incluso universidad a distancia. Por otra parte los críticos
advierten que no hay evidencia alguna que quienes ejercen actividades artísticas
o estéticas sea más felices o más útiles socialmente206. Lo que queda claro en estos
amplios debates suscitados a partir del impacto de las máquinas en el hogar y
alterando nuestra rutina es que se requiere hacer frente a estos cambios desde
205
“La gran capacidad tecnológica impone al consumidor tipos de elección sofisticada.
Esta implica decidir controlar a bandidos armados, marcianos y todo un resto de
novedades de salón recreativo. Los programas de juego de ajedrez están ya a nivel inferior
de “Gran Maestro”. Una serie de hobbys para los de mente técnica están abiertos en
términos de crucigramas, rompecabezas, laberintos, cifras, etc. También, con el desarrollo
de Internet se hacen crecer grupos con intereses comunes o “clubes invisibles”, que
establecen lazos informales a través de la distancia”.
206
95
una noción de mundo más amplia donde hogar y ocio no sean sinónimos de
estupidez o alienación.
iii. El ámbito de la defensa
Sin lugar a dudas un hito bélico del siglo lo constituye la bomba atómica.
Ella no sólo provocó miles de muertes sino que significó el fin del primer sueño de
la modernidad. La ruptura de la ecuación ilustrada donde los medios racionales
se pondrían al servicio de fines racionales. Los artefactos de guerra como el misil,
las bombas inteligentes, los cazas invisibles han cambiado de raíz los
fundamentos logísticos del combate207.
Un área relevante de la investigación militar es la carrera espacial. Como
sólo los gobiernos disponen de suficientes recursos para construir vehículos
espaciales se genera una verdadera carrera por el espacio entre las grandes
potencias. En 1961 la Unión Soviética envía al primer hombre al espacio 208, ocho
años más tarde Estados Unidos pone al primer hombre en la Luna (Neil
Amstrong a bordo del Apollo 11), tres años después la Unión Soviética pone en
órbita la primera estación espacial (la Salyut I), una década después Estados
207
El misil fue creado por Werner Von Brawn en 1942, propulsado por un cohete y
denominado V2, usándose como arma de venganza por alemania en ese mismo año. En
1945 Estados Unidos y Gran Bretaña trabajan conjuntamente para fabricar bombas
atómicas. A mediados de ese año lanzan dos sobre las ciudades japonesas de Hiroshima y
Nagasaki matando a 100.000 personas. En 1981 se diseñan cazas y bombarderos
sofisticados para ser indetectables por los radares enemigos. En 1983 se inventan los
misiles crucero, pequeño aviones sin piloto que llevan un mapa computarizado de la ruta.
De ellos surgen las bombas inteligentes, como la AGM126, que sigue un rayo láser que el
piloto del bombardero proyecta sobre el objetivo.
1995. Págs. 56 a 60.
208
El astronauta Yuri Gagarin Estuvo en órbita alrededor de la tierra por 108 minutos en
una cápsula que fue lanzada por la nave espacial Vostok I.
1995. Pág. 58.
96
Unidos comienza a fabricar transbordadores espaciales reutilizables (el primero
de ellos fue el Columbia). Posteriormente se incorporan otras potencias, pero el
interés de éstas ya no está en marcar hitos enviando gente al espacio, sino en el
crecimiento económico que pueden obtener por medio de la información,
predicción y descubrimientos que realizan los satélites que ponen en órbita.
Por último, una mención a un área muy relacionada con la información.
Una de las destrezas y requisitos de la defensa es la obtención de datos acerca de
enemigos y peligros potenciales. La acumulación de estos antecedentes requieren
de múltiple material publicado y reservado, de intercepción de señales. Con la
gran capacidad de los computadores para almacenar y correlacionar información,
surgen una serie de temores acerca de la vulnerabilidad en la intimidad de las
personas. Estas preocupaciones dan lugar a una serie de representaciones
culturales donde, cada día más, el ciudadano es un sujeto fichado, por tanto, más
expuesto. Se genera una suerte de potencial exposición donde, en el sentido de
Vattimo, la sociedad transparente nos proporciona recreadamente las imágenes

constituyentes de realidad acerca de los sujetos209. Como el personaje central en la
novela de Nabokov sostiene: “Allí está la persona que necesito. Hola persona. No
me oye. Talvez si existiera en el futuro un gran cerebro superior que me hiciera
discernir acerca de ella, el pasado no sería tan seductor. Entonces las personas
podrían sentarse en el centro del balancín cuando examinaran objetossujetos
transparentes. A lo mejor sería divertido”210. De esta manera, lo que se pone en
cuestión es la homologación de los sujetos con los códigos mediante los cuales son
pesquisados y reconocidos. En esta transparencia, no sólo se pierde la posibilidad
209
VATTIMO, Gianni. “LA SOCIEDAD TRANSPARENTE”. Ediciones Paidós. Barcelona,
1990. Pág. 81.
210
NABOKOV, Vladimir. “COSAS TRANSPARENTES”. Editorial Versal. Barcelona,
1985. Pág. 9.
97
de conocer la realidad ensí sino que es posible, potencialmente, que se vuelva
una “transparencia del mal”211 en una especie de victorianismo moderno.
iv. El ámbito de la salud
Avances gigantescos han constituido una noción distinta de la cirugía en
esta época. De las grandes intervenciones quirúrgicas, la máquina de circulación
extracorpórea, el marcapasos, el endoscopio de fibra óptica, el escáner, el corazón
artificial, la identificación genética, las cirugías microinvasivas, los robots usados
en entrenamientos de cirugías, los programas computacionales de anatomía y,
actualmente, la polémica del clonaje212 (tanto animal como humano) conforman
una vía enorme de transformaciones213.
Pero a pesar de todos estos cambios, el ámbito de la salud sigue con

grandes deudas pendientes hacia la sociedad: la posibilidad de la salud se ha
tornado un signo de status económico a nivel de tratamientos de vanguardia, que
a veces se traduce en la diferencia de la vida y la muerte. Su acceso limitado y
selectivo se ha asociado a las innovaciones más gravitantes en materia quirúrgica
y genética.
211
BAUDRILLARD, Jean. “LA TRANSPARENCIA DEL MAL”. Editorial Anagrama.
Barcelona, 1990.
212
19868 : Clonaje de vacas y ovejas de células de embriones.
1995 : Nacen ovejas clonadas de células de embriones parcialmente
especializadas.
Feb. 97 : Anuncio nacimiento de Dolly, clonada de célula especializada de adulto.
Mar. 97 : Presentación Neti y Ditto, únicos primates clonados hasta ahora.
Jun. 97 : Nace Polly, primera oveja transgénica clonada de célula de feto.
Ago. 97 : Nace Gene, primera vaca clonada de célula de feto.
Abr. 98 : Dolly da a luz Bonnie, mostrando que clones se pueden reproducir.
Jul. 98 : Nacen dos vacas clonadas de células de adultos. Se presentan 50 clones de
ratones.
213
1995. Págs. 56 a 59.
98
Por otra parte, enfermedades como el SIDA ha vuelto a hacer recrudecer
las representaciones culturales de la exclusión y la epidemia. Emerge entonces
una visión contradictoria y amenazante en torno a la salud: las facilidades de los
diagnósticos con ayuda del computador, un mejor tipo de historiales médicos que
acompañen al paciente no alcanzan para alterar ni hacer girar dos de los grandes
sueños que esta materia han atravesado a la humanidad, los límites de la vida y
la posibilidad de la salud plena. A pesar de ello, los niveles de mortalidad y edad
se han prolongado en una serie de países, dando lugar desde estas
transformaciones a un nuevo dilema social: qué hacer con la denominada tercera
edad. Así, el aumento en la población mundial de un número apreciable de
viejos214, genera un escenario donde es posible iluminar uno de los criterios

culturales definitorios de una sociedad.
“En la suerte que asigna a los viejos, como miembros inactivos, la sociedad
se desenmascara; siempre los ha considerado como material. Confiesa que para
ella sólo el lucro cuenta y que su humanismo es pura fachada. En el siglo XIX las
clases dominantes asimilaban explicitamante el proletariado a la barbarie. Las
luchas obreras han conseguido integrarlo en la humanidad. Pero sólo mientras se
es productivo. de los trabajadores viejos la sociedad se aparta como de una
especie extraña”215.
Esto se vuelve adicionalmente desafiante ante un cúmulo de tecnologías
donde su grado de comprensión, escaso en el promedio de la población salvo en un
uso funcional, es una evidencia, un cambio de mundo con el cual se le enfrenta a
214
Esta denominación se sigue aplicando sin una mayor contextualización histórica sino
tomándola sobre todo de los promedios de jubilación laboral.
215
DE BEAUVOIR, Simone. “LA VEJEZ”. Editorial Sudamericana. Buenos Aires, 1970.
Pág. 649.
99
estos viejos haciéndoles notar su ineptitud. Así es como la salud deriva, a través
de sus avances, a posicionarse en grandes debates éticos y culturales
contemporáneos como la vejez, la eutanasia, los trasplantes, la donación de
órganos, la muerte cerebral y el clonaje de humanos 216. De ellos y sus posturas no
sólo se engendrarán nuevos comportamientos clínicos, sino también nuevas
visiones societales.
v. El ámbito de las comunicaciones
El computador217, el disco de larga duración, la radio a transistores 218, la
cinta de video, el circuito integrado, las comunicaciones vía satélite, el cassette,
los procesadores de texto, el reconocimiento óptico de caracteres, el disco flexible o
floppy disk, los videojuegos domésticos, el computador personal (PC)219, el
walkman, la televisión vía satélite, los videojuegos portátiles han significado una
explosión que, surgida en el área de las comunicaciones han impactado
216
La tecnología del clonaje, desarrollada en la Universidad de Hawai, llamada técnica
Honolulu, injecta el núcleo de una célula, directamente en el óvulo en un proceso
semejante al método ICSI adoptado para la fertilización in vitro de seres humanos.
217
Hacia 1937 John Atanasoff, de la Universidad de Iowa construyó el primer ordenador.
Como este no fue totalmente operativo, el primer ordenador automático electrónico de tipo
general fue construido en la Universidad de Pensilvania por los norteamericanos John
Eckert y John Mauchly y recibió el nombre de ENIAC, Electronic Numerical Integrator
and Calculator.
1995. Pág. 56.
218
En 1954 apareció en Estados Unidos el primer aparato de radio totalmente
transistorizado, el Regency TR1. El desarrollo del transistor (creado en 1947) permitió
miniaturizar los aparatos electrónicos. El transistor requería menos potencia y
funcionaba con baterías pequeñas.
219
El primer ordenador personal comercial, el Altair 8800, consistía en una caja negra
que carecía de teclado y pantalla y fue creado en 1978. Tres años después, Steve Jobes y
Steve Wozniak, construyen el primer ordenador personal que realmente tuvo éxito, el
APPLE II. Se presentaba totalmente montado y disponía de un teclado convencional y un
monitor en color.
1995. Pág. 59.
100
gravitantemente múltiples ámbitos. Podría sostenerse que son ellos los objetos
responsables de algunos de los nuevos cimientos culturales de la época

contemporánea.
El papel del libro, de la prensa escrita tal como nosotros la conocemos, el
perfil de la noticia de agencia, las revistas de divulgación científica, se
encuentran en un gran y acelerado proceso de cambio. La innovación tecnológica
influye directamente sobre el mercado. La televisión por cable nos entrega
diversas posibilidades de información y entretención. La idea de segmentación de
rubros de canales: deportes, música, películas, noticias, es otra posibilidad
abierta. Y sobre todo, la fibra óptica y el sector de las telecomunicaciones que se
perfila como la gran industria de este y el próximo siglo220. La pregunta, para
múltiples autores, es posibilidades abiertas ¿para qué?. En la clásica discusión de
Adorno acerca de la industria cultural se habla del espacio de las comunicaciones
como el de un factor crucial de alienación221.
Asimismo, Habermas pondrá en duda la posibilidad de formación de una
crítica reflexiva de la opinión pública222. Como se puede apreciar esta sociedad de
la información ha convocado un enorme debate introduciendo una serie de
conceptos estereotipados como el de cultura de masas, aldea global, mass media.
220
En junio de este año la AT&T, la mayor telefónica del mundo, compró la TCI (Tele
Communications Inc.) la mayor operadora de televisión por cable del mundo, por mas de
20 billones de dólares. Esta es la más importante fusión de empresas de
telecomunicaciones, la expresión cúlmine de una tendencia que venía dándose desde
inicios de la década.
“Interesantes son las asociaciones de la Disney e de Michael Ovitz, el rey de Hollywood,
cada uno aliandose a tres compañias telefónicas en 1994”.
NEGROPONTE, Nicholas. “A VIDA DIGITAL”. Editora Companhia das Letras. São
Paulo, 1997. Pág. 81.
221
ADORNO, Theodor. “LA INDUSTRIA CULTURAL”. Editorial Sudamericana. Buenos
Aires, 1975.
222
HABERMAS, Jürgen. “HISTORIA Y CRITICA DE LA OPINION PUBLICA”. Editorial
Gustavo Gili. Madrid, 1982.
101
Detrás de todo esto se encuentra la brecha existente, como denominará Eco, entre
“apocalípticos e integrados”223. La imagen del apocalipsis surge de la lectura de
textos sobre la cultura de masas. La imagen de la integración emerge de la
lectura de textos de la cultura de masas. Al contrario de oponerse estas nociones
son adjetivos complementarios y productores insertos en el sistema de la

industria cultural. La presencia del apocalíptico sirve de consuelo sobre el fondo
de una catástrofe y habla de la posibilidad de la existencia de una comunidad
capaz de elevarse, como modernos caballeros del Santo Graal, por encima de la
banalidad media, aunque sólo sea mediante el rechazo. En ella es posible sentirse
lo suficientemente elegido para pensar “nosotros dos, tu y yo, los únicos que
hemos comprendido y que estamos a salvo: los únicos que no somos masa” 224. Lo
anterior expresa los giros de índole antropológica que se deducen del ámbito de la
información. Cultura de masas es una definición histórica, un sistema de
condicionamiento semejante a la noción de maquinismo industrial usada en la
primera revolución. De acá se deduce el requerimiento de elaborar una nueva
imagen de sujeto en relación al sistema de condicionamientos “un sujeto no
liberado de la máquina pero libre en relación a la máquina de información”225.
3.2.3 La Tercera Revolución: La Nanotecnología como Revolución Invisible.
223
“El integrado, el dado a la televisión, los periódicos, la radio, el cine, las historietas, la
novela popular y el Reader's Digest, genera hoy una especie de cultura popular. Que esta
cultura surja de lo bajo o sea confeccionada para consumidores indefensos, es un problema
que el integrado no se plantea. En parte es así porque, mientras los apocalípticos
sobreviven precisamente elaborando teorías sobre la decadencia, los integrados raramente
teorizan, sino que prefieren actuar, producir, emitir cotidianamente sus mensajes a todos
los niveles”.
ECO, Umberto. “APOCALIPTICOS E INTEGRADOS”. Editorial Lumen. Barcelona, 1993.
Pág. 28.
224
ECO, Umberto. “APOCALIPTICOS E INTEGRADOS”. Editorial Lumen. Barcelona,
1993. Pág. 29.
225
ECO, Umberto. “APOCALIPTICOS E INTEGRADOS”. Editorial Lumen. Barcelona,
1993. Pág. 34.
102
Se podría hablar de la invisibilidad de la revolución nanotecnológica en dos
sentidos: en el primero, en cuanto a un proceso en el que la máquina perdió su
sustancia física pasando de pesada a leve y guardando de lo visible apenas una
figura de difracción, “infima alteración de la luz reflejada por un minúsculo
cuadrado oculto por una floresta de conexiones eléctricas. A este enlevecimiento
de la materia podemos denominarlo como una tendencia hacia la invisibilidad,
donde la materia es ahora estratificada en espesuras inferiores al micrón”226. La
transformación de la materia origina, por tanto, un cambio el el régimen de la
mirada hacia las máquinas ya que ahora la dirección apunta a recomenzar una
relación entre hombre y máquina donde la mecánica, la termodinámica y la
hidráulica dejaron de ser centrales y los productos materiales de esta nueva
forma tecnológica se trasladan a una escala microscópica, inaccesible a simple
vista. Así, el proceso de invisibilidad nanotecnológico dice relación, no sólo con el
empequeñecimiento de sus componentes materiales, sino con un cambio en la
forma del ver donde el no ver se torna parte fundamental del funcionamiento

tanto de las máquinas como de lo que éstas producen.
Es este primer sentido de invisibilidad que viabiliza el otro. El hecho que
no existan productos visibles227 hace que permanezcan naturalmente ocultos, que
sea difícil imaginarlos o pensar en ellos asumiendo su existencia228. Por lo tanto
226
GANASCIA, Jean Gabriel. “A INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL”. Editora Instituto Piaget.
Lisboa, 1994. Pág. 14.
227
Los productos de la nanotecnología miden unos pocos nanómetros es decir, tan pequeños
que ni siquiera es posible observarlos con microscopios tradicionales ya que ellos utilizan
la luz visible cuya amplitud de onda permite ver hasta un millonésimo de metro. Para ver
un nanómetro se precisan rayos X cuya amplitud es de diez billonésimo de metro.
NEW WORLD OF THE ULTRASMALL”. Dillon Press. New Jersey, 1995. Pág. 26.
228
Desde la época de la Grecia clásica con Leucipo y Demócrito se presenta la noción de
átomo justamente como aquella cosa invisible que dos sustancias diversas pueden tener
en común. La teoría atómica con base empírica comenzó en 1799 con JosephLuis Proust
que observó relaciones extrañas en los compuestos químicos con los que trabajaba. En
1800 John Dalton diseño esquemas de átomos. Robert Brown observó por primera vez el
movimiento browniano en 1827. En 1905 Albert Einstein descubrió que la fuente de este
103
no es necesario explicarlos. De allí que, una segunda acepción de invisibilidad se
refiere a que la nanotecnología es casi completamente desconocida por la opinión
pública. Consecuentemente, la nanorevolución no tiene representaciones
culturales en sentido estricto en las personas y aparece sólo como un conjunto
de tendencias hacia donde se dirige el cambio. Si las personas no pueden tener
una comprensión funcional por el uso, menos pueden poseer una interpretación
que parta de él. Las personas imaginan que el cambio tecnológico es una
proyección de la revolución de los computadores y no pueden saber que se trata
de algo completamente diferente. Los descubrimientos nanotecnológicos aún no
se encuentran difundidos y lo que sucede en sus laboratorios es desconocido, y
muchas veces vedado en términos de secreto de Estado, para el gran público. Si a
esto se suma el desfase ya mencionado, en virtud del cual cuando se publicita y
masifica un adelanto es porque él se encuentra ya superado al interior de los
descubrimientos existentes en su área; tenemos un panorama que obstaculiza la
posibilidad de representaciones culturales innovadoras en la materia.
A pesar de lo anterior, en virtud de las publicaciones científicas existentes,
la nanorevolución constituye una explosión de cambios, una especie de paso de un
estado de ciencia normal a las discusiones que anteceden a un cambio
paradigmático229: las cosas se ven de otra manera, se abren nuevas preguntas, las
soluciones en diversos ámbitos ya no son las mismas, hay grupos múltiples de
fenómeno era el movimiento de los átomos. En 1912 Max von Laue dedujo que la luz, que
se propaga en ondas, tiene una amplitud, un tamaño físico real de unos 500 nanómetros y
un átomo posee un tamaño de un décimo de nanómetro. Para esa amplitud usó rayos X y
con esto probó la existencia de átomos.
O MUNDO MOLÉCULA POR MOLÉCULA”. Editora Rocco. Rio de Janeiro, 1997. Págs.
32 a 47.
229
Si asumimos la conceptualización que Kuhn hace al respecto, tenemos que si bien es
ostensible que aún no se puede afirmar que estamos en presencia de un cambio de
paradigma, sí es sostenible que se ha roto la cadena de ciencia normal precedente.
KUHN, Thomas. “LA LOGICA DE LAS REVOLUCIONES CIENTIFICAS”. Editorial
Fondo de Cultura Económica. México, 1980.
104
investigadores y comunidades científicas trabajando en ellas, se han falseado

anteriores teorías que ya no responden a la complejidad de realidades nuevas, se
están produciendo revoluciones en conceptos básicos en diversas áreas que a
continuación se describirán a modo de ejemplos:
i. Tribunales fácticos
Consiste en una nueva mirada que sienta las bases de procedimientos y
sistemas de aplicación jurídica en áreas de discusión científica, que sólo son
válidas por descripción y no por prescripción230. Cada bando declarará lo que ve
como hechos clave en orden de importancia. Cada discusión comenzará en ese
orden, se harán rondas de argumentación, interrogación y negociación, un árbitro
buscará proposiciones en las que haya acuerdo. Donde persista el desacuerdo, un
panel técnico dará opiniones acerca de lo cierto y de lo que parece cierto. El
tribunal fáctico dará como producto argumentos de fondo, proposiciones
acordadas y las opiniones del panel. “Un tribunal fáctico no castigará a las
personas ni hará política. El público podrá observar el proceso y decidir si cree en
sus resultados. Esto dará a la gente un control suficiente”231.
Existen múltiples discrepancias entre los detractores de los tribunales

fácticos, pero existen dos posturas más fuertes que, en el fondo, mediante
diagnósticos diversos llegan a igual conclusión. Una de ellas señala que las
disputas fácticas son de poca importancia o que pueden ser suavizadas a puertas
230
“Esto operaría como un modo de acelerar el crecimiento de la previsión, de modo que
permita que exista una discusión sobre la cuál se piensen las orientaciones de la
tecnología”.
DREXLER, Eric. “LA NANOTECNOLOGIA” El Surgimiento de las Máquinas de
Creación. Editorial Gedisa. Barcelona, 1993. Pág. 266.
231
105
cerradas232. La otra sostiene que estos debates son demasiado profundos e

importantes, como para que dicho proceso ayude. Algunos han advertido que las
cortes científicas serían peligrosas, otros que serían impotentes233.
La problemática de fondo, ya planteada por Feyerabend, consiste en

preguntarse cómo es posible que el hombre común tenga no sólo el derecho sino el
deber de supervisar la ciencia234. Para ello debe existir el reconocimiento que
detrás de la opinión de expertos hay intereses, que la ciencia y la tecnología no se
ubican en un área neutra y que, por tanto, este ámbito tan delicado requiere de
un control exterior. Ahora bien, las formas que asumirá ese control son
discutibles. Lo importante es plantear la pregunta en torno a su legitimidad.
Como sostendrá Habermas: “¿Cómo es posible abrir las esferas de la Ciencia, de
la Moral y del Arte, encapsuladas bajo las formas de culturas de expertos, y
vincularlas de tal modo a las tradiciones empobrecidas del mundo vital que, sin
perder su racionalidad peculiar, consigan que se establezca un equilibrio nuevo
entre los momentos separados de la razón en la praxis cotidiana comunicativa”235.
Lo que se pone en cuestión, por tanto, no es la distancia sino las características de
los expertos y las modalidades de participación del hombre de la calle.
ii. El Hipertexto
En nuestra cultura existe un problema de sobrecarga de información. Las
partes de conocimiento se acumulan tan rápido que no es posible que las personas
232
233
234
FEYERABEND, Paul. “LA CIENCIA EN UNA SOCIEDAD LIBRE”. Editorial Siglo
XXI. Madrid, 1982. Págs. 111 y ss.
235
HABERMAS, Jürgen. “CONCIENCIA MORAL Y ACCION COMUNICATIVA”.
Editorial Península. Barcelona, 1985. Pág. 28.
106
puedas darles un orden que les permita extraer algún sentido de ellas. Así,
existen miles de temas tratados, también miles de revistas especializadas. El
problema de sobreinformación, si bien será aminorado por los tribunales fácticos,
saturará a cualquier institución formal semejante.
Los sistemas de información actuales dificultan el progreso de un cuerpo
de conocimientos ya que sólo capturan una pequeña parte de las energías
mentales de una sociedad. La información es manejada hoy de una manera
inapropiada para conducir debates complejos y prolongados. Además, los medios,
en los que es medianamente posible (el medio escrito por ejemplo), existe una
demora que lo frena y hace imposible archivar, organizar y corregir de modo que
resulte operativo. Hasta el momento el mejor modo de publicar es el papel. Los
impresores producen pilas de libros que académicos y bibliotecarios consiguen
asociar y organizar laxamente. Pero las correcciones, referencias, reediciones y
asociaciones resultan prácticamente imposibles de seguir y de un costo casi
impagable. Si bien la incorporación de la imprenta trajo muchos avances, el uso
del texto en computador presenta mayores promesas de desarrollo.
Los computadores y pantallas están bajando sus costos de modo que la
lectura y escritura común en ellos se hace cada vez más factible. Ya es posible
observar diarios y revistas electrónicas que tienen circulación en redes de

ordenadores. Se espera que con programas correctos los ordenadores permitan
ligar la información de modo de lograr un hipertexto. El sistema más antiguo
conocido para lorgrarlo fue propuesto en 1945 por Vannevar Bush, quien a pesar
de no utilizar recursos computarizados, forneció los principios básicos del proceso
de asociación de textos. En 1963, Douglas Engelbart dió forma computadorizada
al sistema Bush a través de un programa hipertextual que denominó Augment,
107
pues con él se quería amplificar la capacidad de raciocinio del hombre. En 1974,
Theodor Nelson236, en su libro Computer Lib/Dream Machines, genera un
proyecto denominado Xanadú237 (nombre extraído de un poema de Coleridge)
donde compara su sistema con la tierra mítica de Xanadú, un lugar de sueños
distantes que no se puede alcanzar238. De este modo Nelson, es quien acuñó el
término hypertext que puede ser definido como: “un texto ligado en muchas
direcciones, no sólo en una secuencia unidimensional”239. A la base del sistema de
hipertexto se encontraría una red de computadores capaz de almacenar
documentos240 y los lazos entre documentos. La red de usuarios serviría como
biblioteca electrónica. Lo que se busca es que el usuario pueda ligar cualquier
parte de un documento con cualquier otra registrando nuevas versiones de los
cambios efectuados con lo que se reducirán aún más los costos241. Además, los
hipertextos ligarán textos con códigos.
236
Nelson señaló que el hipertexto será “una nueva forma de lectura y escritura, en cierto
modo como la antigua, con citas, notas marginales y referencias bibliográficas. Sin
embargo también será socialmente autoconstruible en un vasto marco nuevo y
atravesable, una nueva literatura”.
237
En desarrollo en San José, California.
238
O MUNDO MOLÉCULA POR MOLÉCULA”. Editora Rocco. Rio de Janeiro, 1997. Pág.
100.
239
Para un mayor análisis al respecto ver: NELSON, Theodor. “Literary Machines”
Swarthmore. PA. 1981
240
Estos documentos podrán representar novelas, diagramas, libros de texto, programas,
música, películas y casi cualquier otra cosa.
241
Es posible almacenar el equivalente a unos 500 libros en un disco compacto similar a
los de audio de un costo de fabricación de unos tres dólares.
108
Por otra parte, las personas ya conocen y utilizan un razonamiento de
búsqueda242 similar a la lógica de nudos conectivos con la que opera el hipertexto
“los conceptos fundamentales del hipertexto ya están presentes en la impresión:
un diccionario, una enciclopedia, notas al pie de página son formas de hipertexto.
La contribución de la informática es, esencialmente, la inmediatez de pasaje de
uno a otro (clicar un botón), y la posibilidad para los usuarios, de una fácil
personalización de la conectividad del hipertexto en que navegarán”243. La
multimidia interactiva va a extender esta misma lógica a los ámbitos del sonido y
la imagen animada. Así, al romper la linealidad del discurso, el hipertexto es un
modo particular, una forma de razonamiento y de organización por otros medios
del material clásico244.
Un libro podría ser una pantalla portátil que se conectaría a una ficha de
información. En un libro tradicional, están expresadas las ideas de un sólo autor,
o de un autor acerca de otro. En el hipertexto, en cambio, conviven las páginas de
todos los documentos en relación. De este modo es posible vagar por el texto

mientras un sistema de interfase exhibe las notas y relaciones que otros han
hecho de él, es decir, no sólo sería posible seguir la red de citas y notas del texto
mismo sino también permitiendo que el usario podrá consultar documentos que
se refieran al que están leyendo. Además, se podrá exhibir notas propias en los
textos revisados y desplazarse a cualquier número de documentos que estén
ligados entre sí.
242
Como por ejemplo en: pesquisas bibliográficas, confección de cadastros, busquedas
etimológicas, cuentos a su manera, diccionarios electrónicos, guía telefónica de páginas
amarillas, diccionarios de sinónimos, etc.
243
LEVY, Pierre. “A IDEOGRAFIA DINÂMICA. RUMO A UMA IMAGINAÇÃO
ARTIFICIAL?”. Edições Loyola. São Paulo, 1998. Págs. 207 y 208.
244
“En resumen el hipertexto es una variante reticular del texto conocido por nosotros desde
el siglo XV”.
LEVY, Pierre. “A IDEOGRAFIA DINÂMICA. RUMO A UMA IMAGINAÇÃO
ARTIFICIAL?”. Edições Loyola. São Paulo, 1998. Pág. 208.
109
Esto hace pensar en una relación espaciotiempo más complicada con la
escritura, pero también en la existencia de infinitas posibilidades de “un texto
doblado sobre si mismo. No es por acaso que Derrida habla de Joyce invocando los
supercomputadores ni que su pensamiento se comunique de manera esencial con
ciertos discursos sobre la inteligencia artificial, ni tampoco el concebirse en un
hipertexto que contuviera todos los textos de Derrida y que permitiera acceso
inmediato por palabra clave, referencia, estilo; en una memoria más vasta que
torna accesible los textos citados por Derrida, con todo ese cantexto de totalidad
abierta de una biblioteca universal, para no hablar de otros archivos musicales,
visuales, olfativos, táctiles a ser inventados”245. Una máquina textual, por tanto,
no sería sólo un instrumento pedagógico de enseñar Derrida, sería una máquina
que suspendería la lectura en un sistema abierto guardando los esfuerzos de la
raza realizados por todos los lectores, que serían textos ligados a una red general
Joycidial, Derridicial. “Estamos previamente inscritos en ella, esa máquina ya
existe, el hipertexto es ya ahora mismo, promesa de memoria causal en un
porvenir monstruoso como una firma monumental, piramidal, como la expresión
contemporánea de la metamorfosis acá en bajo, ahora mismo” 246. De esta forma,
para Derrida, “la máquina es una contaminación necesaria, un parasitaje de otro
a través del ser y del ser a través de otro”247.
Las posibilidades de la máquina, en cierta forma, permitirían hacer

realidad el sueño que persiguió durante toda su vida Mallarmé248, en las
245
BENNINGTON, Geoffrey & DERRIDA, Jacques. “JACQUES DERRIDA”. Editor Jorge
Zahar. Rio de Janeiro, 1996. Pág. 216.
246
247
248
“El libro de Mallarmé no es un libro en sentido estricto ya que demenda otro modo de
producción y una resolución técnica que sólo modernamente se puede comenzar a
vislumbrar. Ya en 1929, impresionado con la escritura icónica y vertical que tomaba
110
postrimerias del siglo XIX: “dar forma a un libro integral, un libro múltiple que
ya contuviese potencialmente todos los libros posibles; o tal vez una máquina
poética, que hiciera proliferar poemas innumerábles; o un generador de textos,
impulsado por un movimineto propio en el cual palabras y frases pudiesen
emerger, aglutinarse, combinarse, para después deshacerse, atomisarse en busca
de nuevas combinaciones”249. Ese libro, del cual restaron apenas los indicios del
proyecto, fragmentos y anotaciones dispersas, recuperado gracias al notable
trabajo filolófico de Jacques Scherer250; describía un proceso, una lógica de
desplegarse, una obra abierta o polisémica donde se podrían realizar millares de
posibilidades combinatórias.
Como sostendrá Haroldo de Campo, “trátase verdaderamente de un libro
límite o del límite de la propia idea occidental de libro, apuntando para un libro
del futuro”251, de ese “libro a venir que según Blanchot ya no está verdaderamente
en ningún lugar ni se puede tener más entre las manos”252. Tal vez, como
sostendrá Machado, el sueño mallarmiano implicará la conquista de una cuarta
dimensión, de un tiempo einsteiniano concebido como la duración del proceso de
lectura y la referencialidad fundante del lector253.
cuenta de las calles a través de los anuncios luminosos, Walter Benjamin, en su texto

sobre La Obra de Arte en la Época de su Reproductibilidad Técnica profetizaba que el
libro en su forma tradicional, se encamina para su fin y que los letreros que hoy oscurecen
el sol de los ciudadanos d elas grabdes ciudades se tornarian más densos en los próximos
años”.
MACHADO, Arlindo. “MÁQUINA E IMAGINÁRIO. O DESAFIO DAS POÉTICAS
TECNOLÓGICAS”. Editora da Universidade de São Paulo. São Paulo, 1996. Pág. 169.
249
250
SCHERER, Jacques. “LE LIVRE DE MALLARMÉ: PREMIÈRES RECHERCHES SUR
DES DOCUMENTS INÉDITS”. Editions Gallimard. París, 1957. Pág. 29.
251
252
253
111
Si bien en el campo específico de la literatura el sueño de Mallarmé aún no
se concreta, en el terreno de la tecnología avanzan los progresos rumbo a su
viabilización técnica. En los Estados Unidos ya existe una versión hipertextual de
Alice’s Adventures in Wonderland, lanzada en 1992 por la empresa Voyager254. Su
campo de aplicación más inmediato está en aquello que los norteamericanos
denominan procesamiento de ideas, o sea, en el uso del computador como
herramienta para la organización de una determinada dirección del pensamiento.
Es posible que el libro del futuro, ese libro a venir, retomando la expresión de
Blanchot, no sea más un objeto a poseer entre las manos y él nos llegue a travás
de la línea telefónica o en una tela electrónica sobre la cual también podremos
escribir, devolviendo a la circulación nuestro propio texto.
Se espera que el hipertexto ayude a los usuarios a escribir y editar trabajos
más ambiciosos, ya que con los lazos posibles en el hipertexto se pueden tejer
globalidades coherentes manteniendo las ideas asociadas de modo que
representen de mejor manera las realidades. Del mismo modo, el hipertexto

permitiría reunir y organizar el conocimiento. El grupo Xanadú propone que
todos escriban en el hipertexto y que sea el sistema quién pague a los autores
cada vez que alguien use su material. Podría así evitarse que todo comentario o
pregunta se pierda de la memoria de hablantes y oyentes.
Como el hipertexto es un sistema abierto, además de conocimiento
acumulará mucha basura. El nombrar un comité editorial destruiría la apertura
del sistema. Como el problema aquí es de información se podrá publicar los
hipertextos en distintos sistemas que satisfagan diversos estándares. Sólo
254
112
restaría una interfase adecuada para cada usuario de modo que,

automáticamente se exhiban los que cumplan con sus estándares.
El hipertexto descrito por Drexler en el año 86 guarda muchas similitudes
con el Internet de hoy. Podríamos decir que el internet es una especie de
hipertexto, pero aún descodificado como posibilidad funcional y como
representación cultural de un hipertexto.
Este contiene ventajas sustantivas: permitirá presentar el conocimiento de
forma menos interrumpida, más interdisciplinaria ya que las fronteras entre los
campos de estudio son sumamente difusas. Si lo que hizo Gutemberg con la
revolución de la imprenta fue reducir el costo laboral de la producción del texto en
cientos de veces, el hipertexto reducirá el costo laboral de encontrar el texto
también cientos de veces. Por otra parte, éste se asimila mejor al funcionamiento
de la memoria ya que ésta también funciona por asociaciones. En todo este
prometedor horizonte, cabe plantear una pregunta:
¿Superará el hipertexto el concepto de Bacon acerca de que el conocimiento
es poder? Sería suprimir a los monjes Jorge, descubrir el “nombre de la rosa”255;
vencer la posibilidad inquisitoria, la idea de peligrosidad asociada al texto como
instrumento privilegiado de conocimiento. O, más bien, estos niveles ¿serán
reemplazados por nuevas fórmulas de acceso, renovadamente codificadas, pero
igualmente inaccesibles? Estas y otras preguntas se las plantea George Landow
en su Teoría del Hipertexto256, donde compilando artículos de diversos autores y
disciplinas explora en profundidad algunas de las implicancias de la lectura
hipertextual.
255
ECO, Umberto. “EL NOMBRE DE LA ROSA”. Editorial Lumen. Madrid, 1980.
256
LANDOW, George P. “TEORÍA DEL HIPERTEXTO”. Editorial Paidós. Barcelona, 1997.
113
A propósito de la resignificación de la teoría crítica en nuestra época,

denominándola como la edad del hipertexto, Landow explora dos dimensiones: la
nolinealidad y las consecuencias políticas que existen en él. Para esto, presenta
cuatro perspectivas: la relación entre nolinealidad y teoría literaria desarrollada
por Espen Aarseth; la narrativa del lector en el hipertexto desarrollada por
Gunnar Liestol; la idea de mapas derivados del cambio que significa pasar de la
lectura a las consecuencias del screener (en el sentido de proyectar o visionar en
una pantalla) trabajada por Mireille Rosello; y la indeterminación en las
narraciones interactivas expuesta por J. Yellowlees Douglas.
Por otra parte, la idea de computador político da lugar a que Charles Ess
indague acerca de las relaciones existentes entre hipertexto y la teoría de la
democracia de Habermas; Martin Rosenberg profundice la relación existente
entre hipertexto y pedagogía y Stuart Moulthrop desenvuelva las posibilidades de
transformaciones culturales en una sociedad donde el hipertexto forme parte del
mundo de la vida.
Como es posible deducir de lo anterior, son múltiples las consideraciones y
formas de tratamiento que se le podrían dar al hipertexto y que con toda certeza
exceden los límites de este trabajo, más bien, lo que se quiere dejar planteado es
que ésta es una de las posibilidades emergidas con el desarrollo tecnológico al
canzado por los computadores, pero que sólo podrá concretarse y masificarse con
el advenimiento de la nanotecnología257.
257
“Los computadores moleculares sobre los cuales venía pensando Drexler desde 1976, son
el medio perfecto para un sistema de hipertexto. Con él se podría colocar una biblioteca
completa en su bolsillo, obteniendo cualquier información cuando precisase de ella”.
O MUNDO MOLÉCULA POR MOLÉCULA”. Editora Rocco. Rio de Janeiro, 1997. Pág.
102.
114
iii. Una salud molecular
La salud estará centrada en la tecnología molecular ya que el cuerpo

humano está formado por moléculas. Los avances de la nanotecnología al
respecto implican una nueva forma de ver la salud. Actualmente el tema de la
salud está centrado en tratar las enfermedades a través de cirugía y los fármacos.
En la nanorevolución se crearán máquinas moleculares capaces de examinar y
reparar los componentes últimos de las células individuales 258. Lo que se busca es
un mecanismo de reparación tan eficaz como que el que poseen las células pero
que no se dañe o mute como éstas, ya que la acumulación de errores en el ADN es
la que produce el envejecimiento y muerte de las células.
Lo que hará la nanotecnología será compilar descripciones completas del
tejido sano a nivel molecular, luego construirá nanomáquinas, dirigidas por
nanordenadores, capaces de entrar a cualquier célula y percibir las diferencias
que tiene con el tejido sano para después modificarlas. Este trabajo célula a
célula podrá reparar tejidos, órganos y hasta restaurar la salud de una persona.
Otra forma en que actuará la tecnología molecular será la curación a

través de la destrucción selectiva. Esto consiste en “reconocer y destruir los
258
“Imagine que en algún lugar de su sistema circulatorio hay un pequeño submarino. Su
tarea es patrullar sus arterias y venas y destruir qualquier sustancia que pueda
amenazar su salud. Este sorprendente submarino en miniatura es de un tamaño menor
que una millonésima de pulgada y funciona con azúcar y oxigeno que toma de su sangre...
ahora suponga que no es sólo un microscópico submarino sino que una flota de billones y
billones de ellos es constante patrulla por todas partes de su cuerpo... este puede ser
alguno de los eventuales productos de una nueva rama de la tecnología llamada
nanotecnología”.
NEW WORLD OF THE ULTRASMALL”. Dillon Press. New Jersey, 1995. Pág. 7.
115
replicadores peligrosos, sean bacterias, células cancerosas, virus o gusanos” 259.
Este mecanismo también actuará en enfermedades donde los genes del virus
estén ensamblados con el ADN de la célula anfitriona. Acá “un mecanismo de
reparación entrará en la célula, leerá su ADN y eliminará el agregado que se lee
como enfermedad”260.
A pesar de la importancia de estos mecanismos, lo que caracteriza la

nanorevolución es el cambio en la mirada donde lo más importante sea
comprender la salud. En lugar de hacer una compilación exhaustiva de todas las
enfermedades curables (existentes o posibles), buscar formas de prevención o
reversión, se pondrá el acento en describir la reducida gama de formas 261 en las
que las células están sanas para buscar diferencias y corregir cuando algún
órgano funcione mal. Considerándolo de este modo, no será necesario conocer las
enfermedades ni sus orígenes, ya que cualquier cambio o efecto reconocido como
extraño podrá ser eliminado para establecer la salud nuevamente. En este
sentido, “el envejecimiento no es fundamentalmente diferente a otros desórdenes
físicos”262, por lo tanto es posible devolver a las células envejecidas la salud de
células jóvenes.
En este principio está basada la posibilidad de la inmortalidad, sin

embargo para comenzar a desarrollar cualquier intento serio en este campo se
hace necesario vencer el rechazo de las personas que, enfrentadas al curso
natural de las cosas, no ven como posible una lucha contra la muerte donde ésta
pueda ser vencida, construyendo así un obstáculo mental poderoso que impide la
259
260
261
Existen, en efecto, más formas en las que el cuerpo puede estar enfermo que sano.
262
116
viabilización de algún proyecto en este sentido263. Existen numerosos argumentos
en el legado de nuestra cultura occidental que apoyan esta resistencia: la idea de
que la vida eterna no es corpórea, la concepción que la inmortalidad es sólo un
atributo de los dioses264, el tratar de esta posibilidad humana restringida al
ámbito de la literatura, entendiéndola como el lugar donde el hombre se
encuentra con Dios como en Shangrilá o asociándola a un horizonte utópico al
modo de Campanella en La Ciudad del Sol.
Por otra parte, la propia tecnología médica ha contribuido a esta

representación cultural en cuanto no ha conseguido ni siquiera tratar todas las
enfermedades que son las principales causas que hacen peligrar la vida. De allí la
importancia de la nanotecnología en el ámbito de la inmortalidad ya que ella, a
través de sus mecanismos de reparación celular265, da un paso decisivo en este
sentido, complementando procesos de mantención y reanimación de la vida
dentro de lo que se ha denominado suspensión cryónica266.
263
Como en la naturaleza, entendida como contraposición de lo humano, la inmortalidad no
existe, se hace difícil incluso pensar en la idea.
THE DEMISE OF DEATH”. Blue Creek Ventures. Colorado, 1995. Pág. 14.
264
De hecho, gran parte de la mitología griega trata el tema de robar la inmortalidad de los
dioses y del castigo que esta actitud conlleva. Asimismo. La expulsión del paraiso,
derivada del anhelo de poseer la posibilidad de aceder al árbol de los juicios, supone la
ambición de ser tan poderoso, y por tanto inmortal como Dios. Así. La idea del acceso a la
inmortalidad es siempre punida culturalmente con diversas penitencias llegando a su
punto cúlmine justamente con la pérdida de la vida. Ver al respecto:
. FROMM, Erich. “Y SEREIS COMO DIOSES”. Editorial Alianza. Madrid, 1980.
. ELIADE, Mircea. “LA RAMA DORADA”. Editorial Fondo de Cultura Económica. México,
1986.
265
“El sistema de reparación calular está configurado por nano computadores y sensores y
herramientas a nivel molecular programados para reparar daños en células y tejidos. Una
nanomáquina médica”.
266
Steve Bridge, en su artículo de la revista CRYONICS “THE LEGAL STATUS OF
CRYONICS PATIENTS”, se refiere a lo cryónico como una ambulancia que lleva al
paciente hasta su médico 100 años en el futuro. En:
117
La suspensión cryónica es un procedimiento consistente en el

congelamiento del cuerpo humano, considerado legalmente muerto, colocándolo el
nitrógeno líquido a una temperatura de 196° celcius. El cuerpo deviene hielo
sólido y se mantiene así en cuanto está en el nitrógeno. De allí que sea posible
que personas puedan aguardar los avances de la futura tecnología médica para
seguir viviendo267.
Este imaginario es aún bastante impensable para el individuo medio, para
ese hombre sin atributos como lo describía a comienzos de siglo Robert Musil268.
Sin embargo estamos hablando de una tecnología que se aplica desde 1967269.
Durante quince años la suspensión cryónica no tuvo gran éxito y permaneció casi
en estado de latencia hasta 1986 cuando se publicó el primer libro de
nanotecnología. A partir de allí ha tenido una revigorización ascendente y
continua270.
La nanotecnología ofrece la posibilidad de restaurar células de cuerpos

congelados con cerebros intactos o, incluso de cerebros destruidos. El clonaje
267
Investigaciones en el área cryogénica han permitido el congelamiento y almacenamiento
de sangre y semen usado posteriormente con éxito.
268
MUSIL, Robert. “EL HOMBRE SIN ATRIBUTOS”. Editorial Herder. Barcelona, 1984.
269
La primera Sociedad Cryonica fué fundada en New York en 1965. El primer ser humano
sometido a este procedimientop fué el Dr. James Bedford en enero e 1967 y aún está
suspendido esperando reanimación.
270
Sólo en la Alcor Life Extension Foundation existian, en 1993, más de 300 personas habian
hecho contratos para ser suspendidas despues de muertas.
THE DEMISE OF DEATH”. Blue Creek Ventures. Colorado, 1995. Págs. 142 y 143.
118
humano271 sería una técnica complementaria a estos procedimientos272. Sin
embargo, una de las limitaciones de la reparación celular estaría en la salud
mental ya que si bien las perturbaciones mentales están causadas muchas veces
por desórdenes bioquímicos, “muchos problemas tienen poco que ver con la salud
de las neuronas y todo que ver con la salud de la mente”273. Esto evidencia la
relación sustantiva existente entre biología y psicología, donde ésta última se
encuentra siempre bajo un régimen de mirada que se expresa en ciertas
categorías clínicas: “Todo el nacimiento de la clínica tiene que ver con un cambio
en los sistemas de enunciación y su evolución. Qué es lo que se va a considerar
como normal y patológico se encuentra presente, en una nueva forma, en los
discursos médicos y psicológicos desde el siglo XIX” 274. Por tanto, el análisis de
este componente resulta vital no sólo para la psicología futura sino para los
tratamientos de materias relativas a la salud mental de las personas.
iv. Cambios en el espacio doméstico
271
“No vamos a tener que esperar mucho para ver el primer embrion humano clonado. En
términos tecnológicos, no hay ninguna diferencia entre el clonaje de un animal y el de un
ser humano. Por motivos éticos, sin embargo, las experiencias con personas serán más
raras. Muchos paises prohibieron el clonaje pero no cabe duda que mas de algún científico
puede hacer su experiencia ilegalmente y un dia sorprender a la humanidad con el primer
bebé clonado”.
Davor Solter, uno de los creadores de la tecnología de transferencia de núcleos de células
que posibilitó el clonaje, dirige el instituto de inmunología Max Plank en Freiburg,
Alemania, en entrevista de Jornal O Globo, Domingo 26 de julio de 1998. Pág. 46.
272
Si el cerebro se encuentra intacto y el cuerpo destruido o muy dañado, sería posible clonar
el propio cuerpo de una célula de DNA y transplantar a este el cerebro intacto.
Si el cerebro se encuentra destruido o muy dañado sería preciso la preexistencia de mapas
estructurales del cerebro (una especie de backup cerebral) para su reconstrucción.
Además sería preciso DNA para construir un nuevo cuerpo y el patron de la estructura
cerebral almacenado para replicar las partes faltantes del cerebro.
THE DEMISE OF DEATH”. Blue Creek Ventures. Colorado, 1995. Págs. 102 a 107.
273
274
FOUCAULT, Michel. “EL NACIMIENTO DE LA CLINICA”. Editorial Siglo XXI.
México, 1966. Pág. 62.
119
Los cambios en la vida hogareña, serán una expresión nimia a nivel de lo
doméstico, de inmensas transformaciones existentes a nivel general. Sin
embargo, las modificaciones llevadas a cabo en este microespacio serán enormes
para las personas que lo habiten. A continuación se entregan un puñado de
innovaciones a modo de singularizaciones de un entramado mayor.
La orientación de los cambios estará dirigida a la cualidad de las formas de
vida doméstica. Hoy la simplificación de la vida en el hogar guarda estrecha
relación con el aumento de las máquinas al interior de la casa. Lo que la
nanorevolución propone es hacer los utensilios más complejos de modo que
faciliten las tareas. Por ejemplo: “desde los platos hasta las alfombras pueden ser
autolimpiantes, el aire de la casa puede permanecer siempre fresco por medio de
nanomáquinas cuyo alimento sea la suciedad”275.
Se podría producir en el hábitat doméstico todo tipo de comida fresca

durante todo el año ya que todos los alimentos proceden de células que crecen
según ciertos patrones en plantas y animales, es posible hacer que ellas crezcan
según estos mismos patrones pero en otros lugares.
Además, será posible que las pantallas de alta resolución tridimensionales
puedan revestir el casco de un traje programado para aplicar a la piel texturas y
fuerzas definidas por un programa iterativo complejo. Este casco y traje serían
capaces de simular la mayoría de vistas y sensaciones de cualquier ambiente, sea
real o imaginario276.
275
276
Ya en el año 1986, Drexler refería la posibilidad de ambientes de realidad virtual que
se encuentran en fase de prototipo desde hace un par de años.
120
Por último las paredes podrían, además de tener cualquier apariencia,

permitir escuchar sólo los sonidos que se deseen escuchar277.
¿Qué significado cultural tendrán estos cambios? ¿Qué tipo de sujetos

emergerá de ellos? Aún no lo sabemos, pero las interrogantes abiertas desde estas
potenciales posibilidades harán girar gravitantemente lo que podrá significar
estar, trabajar, quedarse o habitar en un modificado espacio doméstico.
Hasta el momento, se han analizado tres representaciones culturales que
las máquinas han tenido en el ideario social humano: la relación del sujeto
filosófico y la máquina, los debates en relación a los nexos mente/máquina y el
impacto de las máquinas y sus imaginarios en los modos de vida como cambio
epocal y en tres momentos de revoluciones maquinísticas.
En ellas ha quedado expuesto que las máquinas operan como modelo más
allá de sus productos y que desde ellos impactan y evalúan al sujeto. Ahora bien,
estas transformaciones se insertan en un contexto mayor de procesos de
diferenciación y complejización societal. El capítulo siguiente se orientará,
consecuentemente, al análisis de la tensión entre este nivel inicial de exposición y
la relación Sujeto/tecnología en el proceso de la interactividad entendida como
una interacción mediada, ya que la interactividad constituye el escenario y
referente contemporáneo donde se explicita la relación entre hombres y
máquinas.

277
121
122
CAPÍTULO II
LA INTERACTIVIDAD COMO INTERACCIÓN MEDIADA
La premisa central del capítulo consiste en postular la noción de

interactividad como un proceso de interacción mediada en la relación
sujeto/tecnología. Es decir, lo que se sostiene es que la interactividad se produce
cuando dos sujetos se comunican mediados por la tecnología.
Por tanto, lo que existe es la relación de una triada sujeto/programador
máquina sujeto/usuario, donde el sujeto/usuario no sólo se relaciona con la

máquina, sino que a través de ésta interactúa con el sujeto/programador. Lo que
el sujeto/programador hace es, en cierta forma, adelantar la interacción, en

cuanto pretende anticipar los requerimientos funcionales, al mismo tiempo que
los crea y los modela. Estos sujetos no pueden ser homologados a las personas

físicas o individuos sino que deben ser entendidos, el sujeto/programador como el
patrimonio tecnológico y el sujeto/usuario como un mundo en movimiento,
expresión de una cultura donde la relación sujeto/tecnología se ha configurado
como totalidad histórica.
La forma y el contenido de la interactividad están dados tanto por la

conformación de tecnología y cambios culturales como por la serie de
requerimientos funcionales provenientes tanto del sistema como de un mundo de
vida colonizado. Esto supone una forma específica de mediación que no puede ser
entendida ni como en la teoría de la comunicación de emisormensajereceptor de
123
un primer David Berlo, ni como un proceso de virtualización de los sentidos tal
como lo entiende Pierre Levy.
Por otra parte, la noción de interactividad es deudora de la noción de

interacción y esta última es inseparable de un cierto referencial normativo
universal. De allí que la interactividad así entendida sólo puede existir dentro del
marco del proceso de la modernidad.
Ahora bien, postular que la interactividad, en cuanto interacción dialógica,
presuma de un horizonte de comunicación en las diferencias no significa ocultar
las distorsiones y la manipulación existente en esos procesos. Lo anterior es
relevante para poder levantar una construcción categorial en relación con la
interactividad que permita la crítica al concepto de lo interactivo como selección
entre alternativas sostenido por la midia.
Consecuentemente, el capítulo se estructura de la siguiente forma: las

características de la mediación, las transformaciones en el espacio y el tiempo, el
sujeto/programador como patrimonio tecnológico y el sujeto/usuario como

transformación cultural, la relación entre interactividad y modernidad y la noción
de interactividad como selección entre alternativas.
1. LAS CARACTERISTICAS DE LA MEDIACION
124
El desarrollo de la perspectiva de la interactividad 278 requiere de una

interpretación compleja279, que no puede excluir la comunicación entre sujetos280.
La interactividad, entonces, resulta fundamental como ámbito a explorar.
Lo que se busca mostrar es de qué forma la perspectiva de la interactividad
está hoy moldeando al sujeto. Desde estos nuevos instrumentos que involucran
una nueva rutina diaria, nuevas respuestas laborales y estéticas, la pregunta a
realizar es: ¿qué clase de sujeto surge de estas nuevas relaciones del sujeto y la
máquina?281
278
“La interactividad designa no solamente en una dimensión computacional, los programas
o las condiciones de explotación que permiten acciones recíprocas en modo conversacional,
con usuarios, o en tiempo real con aparatos”.
Esta definición, adoptada en el marco de la terminología informática, ha sido aprobada
por decreto de fecha 22/12/1981 y rige a proposición del Estado Francés desde entonces en
la Comunidad Económica Europea.
HOLTZBONNEAU, Françoise. “LA IMAGEN Y EL COMPUTADOR”. Editorial Tecnos.
279
“El saber como se fabrica los automóviles, como funcionan, como se usan y conocer las
reglas de tránsito y la política de transporte urbano sirve de poco para ayudarnos a
comprender como afecta la tecnología a la estructura de la vida moderna. En estos casos
una comprensión instrumental y funcional no es de utilidad. Lo que se necesita es una
interpretación psicosocial compleja de las maneras, tanto obvias como ocultas, en que la
vida diaria de los individuos y con ello ellos mismos, se transforman por el rol mediador
de los elementos técnicos”.
WIENNER, Langdon. “LA BALLENA Y EL REACTOR”. Editorial Gedisa. Barcelona,
1987. Pág. 25.
280
“La interactividad, en el sentido más noble es sin duda alguna, la posibilidad de
comunicarse entre personas, a distancia e instantaneamente, por medio del hada
electricidad”.
LELU, A. “IMAGES POUR LE CABLE”. Citado por: HOLTZBONNEAU, Françoise. “LA
IMAGEN Y EL COMPUTADOR”. Editorial Tecnos. Madrid, 1986. Pág. 86.
281
“Le PLay preguntó una vez a sus oyentes cuál era la cosa más importante que había
salido de la mina; y después que uno dijo que el carbón y otro que el hierro y otro que el
oro, contestó: no, la cosa más importante que sale de la mina es el minero. Y esto es cierto
con referencia a cualquier ocupación y, hoy, para cualquier tipo de trabajo que se ha visto
afectado por la máquina”.
381.
125
Si por medio de las máquinas se ha establecido una forma de vida, es vital
analizar una influencia tan penetrante como ésta. No se trata de un fenómeno
unicausal, no se puede atribuir únicamente a la máquina una determinada

reacción en los sujetos. Pero, a pesar de ello, los hombres contemporáneos han
sido formados en la mediación de la relación sujeto/tecnología282 y es crucial
analizar su impacto283.
Visto así, se podría plantear que un concepto sustantivo en la

interactividad es la forma en que se concibe la instancia de mediación. Adorno
sostendrá la vía de las mediaciones como posibilidad de recuperación humana. La
mediación, sostendrá Adorno “es la instancia que vuelve inservibles tanto al
Espíritu como a lo Dado, como principios originarios, ya que si se pretendiera
descubrir en dicha mediación el principio originario, se confundiría el concepto de
mediación con uno sustancial”284. Luego, la mediación no es efectuar una
declaración positiva sobre el ser, sino dar una instrucción al conocimiento para
282
Tracy Kidder, en su novela “EL ALMA DE UNA NUEVA MAQUINA”, describe una serie
de características de los individuos que trabajan en el diseño de nuevas máquinas
computacionales, denominándolos “microchicos” en tanto la máquina ha permeado toda su
visión de la realidad: “La pesadilla es que cuando veo árboles, casas, complejos militares,
nidos de pájaros; veo máquinas que podrían empezar a funcionar”. Así mismo esto define
toda una carrera y una actitud hacia el trabajo: “Nuestro compromiso con este proyecto no
viene de West. Viene de nosotros mismos. Nadie nos dijo que lo debíamos hacer. La
compañia no pidió esta máquina, nosotros se la dimos”. Por otra parte, Kidder se adentra
perspicazmente en la distancia existente entre el sentido atribuído por los “microchicos” a
la máquina y por los gerentes de venta al dar a conocer y pensar el marketing del nuevo
producto.
KIDDER, Tracy. “EL ALMA DE UNA NUEVA MAQUINA”. Editorial Gedisa. Barcelona,
1983.
283
“Es posible que no podamos medir lo causado por el medio, menos aún estimar el impulso
de la máquina pero, incluso si esto es así, no podemos dejar de plantearnos que el sujeto
contemporáneo está directamente influido por su interrelación con la máquina”.
381 y 382.
284
ADORNO, Theodor. “METACRITICA DE LA TEORIA DEL CONOCIMIENTO”. Editorial
Taurus. Madrid, 1989. Pág. 30.
126
que no se detenga en tal positividad; “supone propiamente la exigencia de dirimir
la dialéctica de modo concreto”285.
De esta forma, criticará no sólo el dualismo entre un sujeto alienado y un
sujeto reificado sino simultáneamente la identidad entre sujeto y objeto286. Esta
identidad toma varias formas: “la subjetividad es una caja que atrapa al sujeto
por una parte; por la otra el sujeto domina alternativamente al objeto y lo somete
hasta la propia extinción”287. Su crítica se basa en que la identificación o la
jerarquización entre ambos, anula la posibilidad de construirlos desde el prisma
de la mediación288. Adorno argumenta, usando desde la clásica dialéctica
platónica, que la indiferenciación no es unidad porque esta última requiere
diversidad289.
285
“Expresada como principio general, la mediación remitiría al espíritu una y otra vez,
exactamente igual que en Hegel; con el tránsito a la positividad, se torna falsa”.
ADORNO, Theodor. “METACRITICA DE LA TEORIA DEL CONOCIMIENTO”. Editorial
286
“La separación de sujeto y objeto es real e ilusión. Verdadera porque en el dominio del
conocimiento de la separación real acierta a expresar lo escindido de la condición humana,
algo que obligadamente ha devenido; falsa porque no es lícito hipostasiar la separación
devenida ni transformarla en invariante. Esta contradicción de la separación entre sujeto
y objeto se comunica a la teoría del conocimiento. En efecto, no se los puede dejar de
pensar como separados; pero de la distinción se manifiesta en que ambos se encuentran
mediados recíprocamente: el objeto mediante el sujeto y, más aún, de otro modo, el sujeto
mediante el objeto”.
ADORNO, Theodor. “SOBRE SUJETO Y OBJETO”. En: “CONSIGNAS”. Ediciones
Amorrortu. Buenos Aires, 1973. Pág. 144.
287
BUCKMORSS, Susan. “ORIGEN DE LA DIALECTICA NEGATIVA”. Editorial Siglo
XXI. México, 1981. Pág. 359.
288
“Tan pronto como es fijada sin mediación, esa separación se convierte en ideología,
precisamente en su forma canónica...El sujeto devora al objeto en el momento que olvida
que él mismo es objeto”.
289
“La indiferenciación, antes que el sujeto se formase, fue el estremecimiento del nexo
natural de la noconciencia, el mito. El hado, la sumisión a la naturaleza que es propia de
los mitos, procede de una minoridad social absoluta, de una época en que la
autoconciencia no había abierto todavía los ojos, en que aún no existía el sujeto. En vez de
exorcizar mediante la praxis colectiva el retorno de aquella época, sería hora de extirpar
el hechizo de la vieja indiferenciación. Su persistencia es la CONCIENCIA DE
IDENTIDAD DEL ESPIRITU QUE ASIMILA A SI LO OTRO QUE EL”.
127
Por tanto, caracteriza a la sociedad como fragmentada, discontínua;

agregándole la idea opuesta de un sistema cerrado, opresor290. De este modo, el
concepto contiene un movimiento del pensamiento en el que “todas las categorías
son y no son ellas mismas, manteniéndose y transformándose al mismo
tiempo”291. Esto confiere a la dialéctica negativa la carácterística del azogue: “en el
momento en que se cree haber aprendido la cuestión, se transforma en su
opuesto, deslizándose entre los dedos y escapando”292.
La mediación contiene, por tanto, una tarea: la comunicación de lo

diferente293. De este modo, el concepto de comunicación en Adorno es la expresión
de la tensión en la articulación de sujeto y objeto294.

290
“El materialismo histórico, Adorno usaba piezas desarrollándolas de un polo a otro. Si el
pensamiento de Horkheimer describía un modelo dialéctico, el pensamiento de Adorno era
ese modelo. El utilizaba la argumentación dialéctica para construir un pensamiento que,
no importa donde comenzara, siempre se movía en la dirección opuesta”.
291
ADORNO, Theodor. “MIT ZWEI BEILAGEM”. Frankfurt am Main. Suhrkamp Verlag,
1966. Pág. 306. Citado en:
292
293
“Si fuese permitido especular sobre el estado de reconciliación, no cabría representarse en
él ni la indiferenciada unidad de sujeto y objeto ni su hostil antítesis; antes bien la
comunicación de lo diferente”.
294
“El actual es tan denigrante porque traiciona lo mejor, el potencial de un acuerdo de
hombres y cosas, para entregarlo al intercambio entre sujetos según los requerimientos de
la razón objetiva. En su justo lugar estaría, también desde el punto de la teoría del
conocimiento, la relación de sujeto y objeto en la paz realizada, tanto entre los hombres
como entre ellos y lo otro que ellos. Paz es un estado de diferenciación sin sojuzgamiento,
en el que lo diferente es compartido”.
128
A su vez, el movimiento postulado acerca de ellos, es la estructura

relacional de teoría y praxis, pensadas discontínuamente: “Debería crearse una
conciencia de teoría y praxis que no separara ambas de modo que la teoría fuese
impotente y la praxis arbitraria, ni destruyese la teoría mediante el primado de
la razón práctica. Pensar es un hacer, teoría una forma de praxis. El pensar
reviste un doble carácter: está inmanentemente determinado y es coherente y
obligatorio en sí mismo, pero al mismo tiempo es un modo de comportamiento
irrecusablemente real en medio de la realidad. En la medida que el sujeto es
objeto; en la medida que incide en el objeto, en esa medida es él de antemano
práctico”295.
Tanto en los escritos citados como en la Dialéctica Negativa, Adorno

advertía que el pensamiento debía evitar el hacer de la Dialéctica un primer
principio296. El mismo criticaba en la composición dodecafónica el que
“encadenaba a la música al liberarla”297. Por tanto, cuando el principio de la
técnica dodecafónica se hizo total la dinámica de la nueva música se atascó298.
Susan BuckMorss, se pregunta si Adorno veía que la estructura lógica de
sus ensayos era cada vez más predecible, al igual que la composición dodecafónica
ya que, a su vez, cuando el método de la dialéctica negativa se hizo total, su
perspectiva de pensamiento se vió amenazada299.
295
ADORNO, Theodor. “NOTAS MARGINALES SOBRE TEORIA Y PRAXIS”. En:
“CONSIGNAS”. Ediciones Amorrortu. Buenos Aires, 1973. Pág. 161.
296
El acápite denominado: “El concepto como punto de partida”, Adorno lo culmina
sosteniendo que “el origen no debe ser buscado más que en la vida de lo efímero”.
ADORNO, Theodor. “DIALECTICA NEGATICA”. Editorial Taurus. Madrid, 1984. Pág.
158.
297
ADORNO, Theodor. “IMPROMPTUS”. Editorial Laia. Barcelona, 1985. Pág. 212.
298
ADORNO, Theodor. “PHILOSOPHY OF MODERN MUSIC”. The Seabury Press. New
York, 1973. Pág. 102. Citado por: BUCKMORSS, Susan. “ORIGEN DE LA DIALECTICA
NEGATIVA”. Editorial Siglo XXI. México, 1981. Pág. 366.
299
129
Para ella, la teoría crítica de Adorno cae en un punto muerto dado su
carácter estático, el mismo sortilegio que Adorno criticara de Benjamin300 y el

elogio que hiciera de Husserl por llevar el idealismo hasta sus límites,
sosteniendo que “sólo tenía que saltar a través de la puerta abierta al mundo de
las cosas”301. Para BuckMorss es “dudoso que el propio Adorno diera ese salto,
que hubiera requerido romper con el tabú contra la positividad”302.
Una crítica que apunta en este mismo sentido, pero realizada desde otras
categorías la efectúa Habermas al plantear que: “la forma de tratamiento de la
sociedad por la teoría crítica no llegó a un término satisfactorio por cuanto su
permanencia en la filosofía de la conciencia los colocó en un camino sin salida”303.
Para Habermas, por tanto, “una teoría sociológica de la acción, finalmente
no tiene más remedio que sacarnos también de las premisas de la filosofía de la
conciencia si no quiere quedar ligada al modelo de un sujeto solitario, capaz de
conocimiento y acción, que se enfrenta a la totalidad de estados de cosas
existentes y puede referirse a algo del mundo objetivo, así mediante la percepción
como interviniendo en él. Luego, hay que plantear más bien una teoría de la
acción en términos de una intersubjetividad comunicativa”304.
300
“¿Conducen a alguna parte el movimiento perpetuo de los argumentos de Adorno?
¿Conducen fuera del intérieur burgués o simplemente cuelgan suspendidos adentro al
igual que esa nueva forma de arte, los 'móviles'?”.
301
ADORNO, Theodor. “SOBRE HUSSERL”. Frankfurt am Main. Legado de Adorno.
Artículo de 1937. Pág.34. Citado en: BUCKMORSS, Susan. “ORIGEN DE LA
DIALECTICA NEGATIVA”. Editorial Siglo XXI. México, 1981. Pág. 366.
302
303
304
HABERMAS, Jürgen. “TEORIA DE LA ACCION COMUNICATIVA: COMPLEMENTOS
Y ESTUDIOS PREVIOS”. Editorial Cátedra. Madrid, 1989. Pág. 480.
130
Luego, en su planteamiento de construcción de una teoría de la acción

comunicativa, Habermas hará notar un requisito indispensable para llevar a cabo
esta perspectiva: “la unidad de la razón en la multiplicidad de sus voces” 305. Así,
evidenciará su crítica tanto a los cultores de la reducción de Todo a Uno como de
los defensores acérrimos de la pluralidad:
“La metafísica trata de reducir Todo a Uno. Este tema en el último decenio
ha vuelto a cobrar actualidad. Unos lamentan la pérdida del pensamiento
metafísico referido a la unidad y se esfuerzan, bien por una reabilitación de
figuras prekantianas o por un retorno a la metafísica allende Kant. Otros, a la
inversa, responsabilizan de la crisis a la herencia que la moderna filosofía del
sujeto recibió de la metafísica y conjuran al plural de las historias y formas de
vida frente al singular de la historia universal y del mundo de la vida, la
alteridad de los juegos de lenguaje, lo cambiante de los diversos contextos. Esta
diferenciada disputa en torno a la unidad y totalidad no puede reducirse en modo
alguno a un simple en favor o en contra”306.
Este posicionamiento es más claro si se considera que Habermas encuentra
elementos comunes en ambas perspectivas307. Para él, el contextualismo radical es
una metafísica negativa en tanto se limita a circunscribir indefinidamente lo que
la metafísica ha definido como lo incondicionado. Por tanto: “los partidos en pro y
305
HABERMAS, Jürgen. “PENSAMIENTO POSTMETAFISICO”. Editorial Taurus. Madrid,
1990. Pág. 155.
306
1990. Pág. 156.
307
“La protesta que hoy, en nombre de la pluralidad sojuzgada, se dirige contra el Uno
sojuzgante, no parece hacer ascos frente al pensamiento referido a la Unidad cuando éste
se presenta en forma de una metafísica renovada, e incluso adopta frente a él una actitud
de reservada simpatía”.
1990. Pág. 156.
131
en contra del pensamiento metafísico referido a la Unidad forman una

constelación, que se asocia además en oposición a aquel humanismo que trata de
salvar en términos de filosofía del lenguaje un concepto de razón escéptico y
postmetafísico, pero no derrotista”308.
Habermas vuelve aquí a enunciar lo ya planteado en “El Discurso

Filosófico de la Modernidad” en cuanto a describir como una triada los enfoques
de pensamiento, allí, en torno al proceso modernizador y hacer notar una alianza
entre la crítica conservadora y postmoderna309. Nuevamente, en lo referido a la
relación Uno/Múltiple, él se pone en una tercera posición opuesta a las otras dos y
que, a la vez, recibe sus críticas contrarias en relación a los mismos aspectos. Los
metafísicos criticarán el concepto procedimental de razón comunicativa como
demasiado débil310 y los contextualistas como demasiado fuerte311.
De esta manera, nos hace emerger una complicidad y no una oposición
entre los primados metafísico o contextualista sobre la Unidad 312 Definidas así, la
tesis de Habermas será que: “la unidad de la razón sólo permanece perceptible en
308
1990. Pág. 156.
309
“No podemos excluir de antemano que el neoconservadurismo, o el anarquismo de
inspiración estética, en nombre de una despedida de la modernidad no estén provando
sino una nueva revelión contra ella. Pudiera ser que bajo ese manto de postilustración no
se ocultara sino la complicidad con una ya venerable tradición de contrailustración”.
HABERMAS, Jürgen. “EL DISCURSO FILOSOFICO DE LA MODERNIDAD”. Editorial
Taurus. Buenos Aires, 1989. Pág. 15.
310
“Porque destierra todo contenido al ámbito de lo contingente he incluso permite pensar a
la razón misma como contingentemente surgida”.
1990. Pág. 156.
311
“Porque en el medio del entendimiento lingúistico incluso los límites de mundos
supuestamente inconmensurables se revelan permeables”.
1990. Pág. 157.
312
“El primado metafísico de la unidad sobre la pluralidad y el primado contextualista de la
pluralidad sobre la unidad me resultan cómplices secretos”.
1990. Pág. 157.
132
la pluralidad de sus voces, es decir, como posibilidad de principio de pasar, por
ocasionalmente que sea pero siempre de forma comprensible, de un lenguaje a
otro”313. A esta posición de tensión, de articulación entre unidad y pluralidad, la
denominará “una instancia de mediación” 314, y le pondrá como requisitos:
i. Que la posibilidad de entendimiento, tanto al interior de un lenguaje como
entre un lenguaje y otro, sólo venga asegurada procedimentalmente, por cuanto
“sólo procedimentalmente y realizándose en forma transitoria puede constituirse
el trasfondo de la efectiva multiplicidad de lo que, incluso sin entenderse
mutuamente, mutuamente sale al encuentro”315.
Lo procedimental, además, permite traspasar el ambivalente significado de
un pensamiento metafísico referido a la Unidad que a la vez que se emancipa de
un pensamiento mítico permanece también ligado a él316. Paradojalmente, una de
las críticas al propio planteamiento de Habermas será precisamente la misma, en
cuanto se le cuestiona el permanecer ligado a un contexto de requerimiento
universal normativo, que sigue persiguiendo el ideal kantiano de la Ilustración y
la posibilidad de “un uso público de la razón”317.
ii. Que asuma el concepto de racionalidad como un concepto límite con un
contenido normativo que transgrede las fronteras de toda comunidad local en
313
1990. Pág. 157.
314
1990. Pág. 158.
315
1990. Pág. 157.
316
1990. Pág. 157.
317
“Ten el valor de servirte de tu propia razón: he aquí el lema de la Ilustración”.
KANT, Emmanuel. “FILOSOFIA DE LA HISTORIA”. Esitorial Fondo de Cultura
133
dirección hacia una comunidad universal318. Ello por cuanto, conceptos como el de
verdad, racionalidad o justificación constituyen en toda comunidad de lenguaje,
aunque se interpreten en forma diversa y se apliquen según criterios diversos, la
misma función gramatical319.
iii. Que los presupuestos pragmáticos de una acción comunicativa se

entiendan opuestos a la “falacia objetivista que pudiéramos adoptar el punto de
vista extramundano de un sujeto desmundizado y servirnos de un lenguaje ideal,
libre de contexto y que aparece en singular, para hacer enunciados infalibles y
exhaustivos”320.
iv. Que se asuma la historicidad de las formas de validez para las

proposiciones y normas, ya que si bien esta validez trasciende espacios y tiempos,
se entabla en una pretensión de validez en el aquí y el ahora, en contextos
determinados y se acepta o se rechaza con consecuencias fácticas para la acción321.
v. Que se despliegue el nexo entre discursos y prácticas sociales, tornando
fecundo un concepto de razón que dé cuenta del fenómeno del mundo de la vida y
permita rearticular sobre la base de una renovada teoría de la intersubjetividad
ese concepto de “conciencia social global”322.
318
1990. Pág. 177.
319
1990. Pág. 179.
320
1990. Pág. 179.
321
1990. Pág. 180.
322
1990. Pág. 182.
134
vi. Que se entienda el concepto de producción no como la obtención de algo

conforme al modelo de la realización de fines pretendidos, sino más bien “un
surgir no pretendible a partir del esfuerzo cooperativo, falible y una y otra vez
fracasado, de aliviar, derogar, o impedir el dolor de creaturas capaces de sufrir
menoscabo y quebranto”323.
Este pensamiento, sin embargo, deberá enfrentarse tanto al

cuestionamiento de la trascendentalidad de la razón comunicativa y de las
características de la renovación de la noción de intersubjetividad, como de la
ambiguedad de un concepto de razón escéptico pero no derrotista cuestionados
tanto a partir de la metafísica como desde una metafísica negativa. Aclarar lo que
Habermas postula como una razón que “ni proclama la desesperanza de un
mundo dejado de Dios, ni osa infundir esperanzas”324.
Como se ha evidenciado, no se trata de postular una decisión favorable o
contraria a estos autores, ni pretender la posibilidad de exclusividad. El prisma
de esta dimensión quiere, más bien, poner énfasis en los problemas y cuestiones
que la definición de mediación pone en el discurso: su carácter históricamente
situado, lo infructífero de visiones omnicomprensivas, los límites de las
unilateralizaciones tanto de uno u otro enfoque, la ambiguedad de la noción de
intersubjetividad que acompaña a las discusiones acerca del descentramiento del
sujeto; en definitiva, las condiciones que sobre el modo discursivo de definir lo
mediado pone un horizonte postmetafísico, característico de sociedades
diferenciadas.
323
1990. Pág. 186.
324
1990. Pág. 186.
135
Lo anterior no se configura en virtud de un afán solamente filosófico, sino
es un foco que nos coloca en mejor posición para iluminar algunos de los
requisitos y prepuestos sobre los que está construida la idea de interactividad. Lo
que se afirma es que ella está sobredeterminada epistemológicamente por la
noción de mediación y ésta, a su vez, nos coloca en los debates existentes sobre las
formas de concebir un planteamiento de tensión entre lo uno y lo múltiples,
factores sustantivos en un concepto de comunicación.
Por tanto, dependiendo de cómo se enfoquen las posibilidades de mediación
la interactividad adquirirá diversas formas y consecuencias. De allí, por ejemplo
que para Baudrillard, la interactividad sea una referencia imposible porque
lógicamente ella no se puede construir desde una sumatoria de fragmentos que
han perdido la referencia con una noción de totalidad rechazada como metarelato.
Esta dimensión epistemológica será, también, fundadora de cómo

interpretar las mudanzas en el espacio y tiempo y, por lo tanto, de cómo
interpretar los posibles nexos entre sujeto programador y receptor, entre
patrimonio tecnológico y las transformaciones culturales.
2. LAS TRANSFORMACIONES EN EL ESPACIO Y EL TIEMPO
Tal como se expuso en el planteamiento del problema, una expresión

privilegiada de la mudanza civilizatoria en que nos encontramos es una
conciencia alterada en relación al tiempo y al espacio. Más aún, la globalización
se podría entender como la evidencia de la aceleración contemporánea llevada a
su punto culminante, justamente, por las transformaciones tecnológicas. De allí
que la velocidad y la aceleración puedan ser entendidas como las dimensiones
136
temporoespaciales de las conquistas maquínicas. Son ellas, por tanto, las que se
encuentran detrás del ritmo vertiginoso de la sociedad contemporánea.
En consecuencia, es preciso considerarlas en el horizonte histórico amplio
que han configurado sus representaciones culturales para las distintas épocas, se
trata de entablar un diálogo entre pasado y presente enlazados en una imagen
dialéctica que nos permita interpretar lo nuevo bajo la luz de su origen.
Estas conceptualizaciones son especialmente significativas cuando, como
hoy, muchas veces se describe lo que acontece como una completa novedad325.

Como sostendrá Berman: “las personas que se encuentran en el centro de esta
vorágine son propensas a creer que son las primeras, y tal vez las únicas, que
pasan por ella; esta creencia ha generado numerosos mitos nostálgicos de un
paraíso perdido premoderno326. Sin embargo, la realidad es que un número
considerable de personas han pasado por ella durante cerca de quinientos
años”327.
De allí el sentido de la frase de Adorno: “el pensamiento nunca puede
experimentar lo nuevo como nuevo: sólo aquél que reconoce en lo más moderno
aquello siempre idéntico sirve a lo que puede ser diferente”328. El romper con el
325
“Algunos de los que han adoptado la mística del posmodernismo, rompen con todo vínculo
pasado, como si todo acabara de ser inventado, por ellos mismos, y fuera desconocido,
incluso inconcebible una semana antes”.
EXPERIENCIA DE LA MODERNIDAD” Editorial Siglo XXI. México, 1989. Pág. 23.
326
Y también podríamos hoy añadir: “y de un paraíso imaginado en el futuro, o en el
traspaso de la modernidad, en una suerte de escape postmoderno”.
327
328
ADORNO, Theodor. “DIALECTICA NEGATIVA”. Editorial Taurus. Madrid, 1984. Pág.
34.
137
pasado y ver la dimensión temporal de la globalización como un fenómeno

isolado, completamente inédito, tiene ese riesgo.
Por eso, la noción de una modernidadmundo329 supone un lazo con el

pasado y una apertura incierta hacia el futuro. Ella presenta un vínculo con
antecedentes filosóficos en el pensamiento de la Ilustración. Según Habermas “el
concepto profano de época moderna expresa la convicción de que el futuro ha
comenzado ya: significa la época orientada hacia el futuro, que se ha abierto a lo
nuevo”330.
Esa orientación hacia el futuro presupone la formulación de aquello que
Hans Blumenberg llama “el concepto de realidad de contexto abierto” desarrollado
de forma especial por los pensadores de la revolución científica del siglo XVII que
rompieron con la concepción antigua y medieval de un mundo cerrado y finito.
Ese concepto de realidad postrenacentista, legitima la calidad de lo nuevo, de lo
sorprendente y desconocido, tanto en la teoría como en la estética331. Esta
valorización de lo nuevo forma parte de una transformación más amplia. Ya no es
posible justificar creencias, instituciones y prácticas por el sólo hecho de estar
vinculadas a herencias y tradiciones. La modernidad, debe extraer su
329
“A fin de cuentas,es su globalidad simultáneamente estructural y planetaria la que
define a la modernidad en el fin del siglo XX como un momento singular. Esta, por
tanto, es una mutación realizada por la modernidad: con la mundialización de la
economía, el tecnocosmos, la internacionalización de la vida social, se crea un sistema
global sin equivalente en la historia de la humanidad. Momento histórico singular; la
modernidadmundo impone también su singularidad a la reflexión histórica y al saber
histórico”.
CHESNEAUX, Jean. “MODERNITEMONDE” Editions La Découverte. París, 1989.
Pág. 196.
330
HABERMAS, Jürgen. “DISCURSO FILOSOFICO DE LA MODERNIDAD”. Editorial
331
BLUMENBERG, Hans. “THE LEGITIMACY OF THE MODERN AGE”. Cambridge
Mass, 1983. Pág. 423.
138
normatividad de sí misma332, incluso ella misma se concibe como “el paso de un
orden dado a un orden producido”333
El aspecto a destacar aquí, surge del impulso crítico de vincular pasado
presente intentando iluminar una contradicción que aparece como un
acontecimiento inédito: la simultaneidad de espacio y tiempo, la absorción del
tiempo por el espacio y la forma como la tecnología influye básicamente sobre esas
reconfiguraciones espaciotemporales.
Si la modernidad propugna algo es la posibilidad de expresión de una

razón que piense por sí misma. ¡Haced uso público de la razón. Eso es la
Ilustración! Dirá Kant334. Por su parte tanto Marx como Nietzsche nos muestran
un panorama de la modernidad impregnada de contradicciones, de posibilidades
y riesgos, de grandes potencialidades de diferenciación legítima335.
Pareciera como si un primer paso hubiese sido suplantar esas visiones

abiertas de la vida moderna por perspectivas cerradas. De esa forma “la
modernidad es aceptada acríticamente o condenada con un distanciamiento y
332
HABERMAS, Jürgen. “DISCURSO FILOSOFICO DE LA MODERNIDAD”. Editorial
333
GAUCHET, Marcel. “LA PRODUCCION DEL ORDEN” Editorial La Piqueta. Madrid,
1990. Pág. 23.
334
KANT, Inmmanuel. “¿QUE ES LA ILUSTRACION? En : “FILOSOFIA DE LA
HISTORIA”. Editorial Ercilla. Santiago de Chile, 1982. Pág. 63.
335
Marx sostendrá: “Han despertado a la vida fuerzas indutriales y científicas de cuya
existencia no hubiese podido sospechar una época precedente. Por otro lado existen signos
de decadencia y horrores que superan a los del Imperio Romano. Hoy todo parece llevar en
su seno su propia contradicción”.
Por su parte Nietzsche dirá: “nuevamente hay peligro, la madre de la moralidad un gran
peligro pero esta vez trasladado a lo individual, a lo más cercano y más querido, a la
calle, a nuestro propio hijo, nuestro propio corazón, nuestros más internos y secretos
reductos del deseo y la voluntad”.
NIETZSCHE, Friederich. “MAS ALLA DEL BIEN Y DEL MAL”. Secciones 223, 224 y
262. Editorial Alianza. Madrid, 1983.
139
desprecio neoolímpico: en ambos casos concebida como un monolito cerrado,

incapaz de ser configurado o cambiado por los propios hombres modernos”336. Así,
toma expresión esa sospecha de Habermas acerca de la complicidad de existencia
de tendencias contrailustradas337.
Consecuentemente, una cosa aparece con claridad: la dimensión temporal
de la modernidad y más aún su expresión en este tiempo de globalización nos

habla de rupturas, diversidades, diferenciación funcional, segmentación,
desintegración; del mecanismo tensional del fragmento donde en algunas
concepciones se desliga incluso de toda pretensión de totalidad. Sin embargo, en
la forma de llevar a cabo este proceso existe una contradicción paradojal: el
aparecimiento, las continuidades, las acentuaciones de visiones esencialistas que,
ligadas a una cierta visión de naturaleza, quedan por su propia condición de
enunciación sustraídas al discurso argumentativo y que aparecen dentro de un
discurso acerca de la simultaneidad y la tecnología.
Pareciera que toda la velocidad informática, electrónica “excepcional, esa
que produce un nuevo mapa del mundo, inaugurando nuevas posibilidades,
palabras, gestos, virtualidades, abriendo lo fugaz”338 nos entregara una ilusión de
aberturas culturales que, en realidad, debemos observar en sus formas de
operación ya que también pueden dar lugar a nuevas y antiguas formas de
reificación de la cultura, expresándose, entre otras dimensiones, en la aparición
336
337
“No podemos excluir de antemano que el neoconservadurismo , o el anarquismo de
expresión estética, en nombre de una despedida de la modernidad no estén probando sino
una nueva rebelión contra ella. Pudiera ser que bajo ese manto de postilustración no se
ocultara sino la complicidad con una ya venerable tradición de contrailustración”.
HABERMAS, Jürgen. “DISCURSO FILOSOFICO DE LA MODERNIDAD” Editorial
338
IANNI, Octavio. “GLOBALIZACION”. Cap. IX. “MODERNIDADMUNDO” Editorial C.
Letras São Paulo, 1995. Pág. 168.
140
de perspectivas esencialistas que nos recuerdan que las metamorfosis de tiempo y
espacio no son inocentes.
De lo anterior se desprende el rutero a seguir: el tiempo contradictorio de
la modernidad, el reclamo temporal del espectro, la autoconciencia de tiempo y
sus procesos de legitimación, la absorción del tiempo por el espacio y los impactos
de las aceleraciones de Espacio y tiempo en la subjetividad.
2.1 EL TIEMPO CONTRADICTORIO DE LA MODERNIDAD
Sin lugar a dudas, la imagen cósmica de un universo disgregándose, de
una velocidad que muda las relaciones como característica de lo moderno se la
debemos a Marx y su ejercicio de analogías realizado en el Manifiesto: “Todas las
relaciones estancadas y enmohecidas, con su cortejo de creencias y de ideas
veneradas durante siglos quedan rotas, las nuevas se hacen añejas antes de
haber podido osificarse. Todo lo sólido se desvanece en el aire; todo lo sagrado es
profanado, y los hombres, al fin, se ven forzados a considerar serenamente sus
condiciones de existencia y sus relaciones recíprocas”339.
Así el clímax de la sociedad burguesa moderna es su propia contradicción,
el que los hombres sean, a la vez, sujeto y objeto del proceso imperante que hace
que todo lo sólido se desvanezca. Estamos, por tanto, en un gran cambio epocal:
“La llamada revolución de 1848 no fue más que un episodio, una fractura ligera
en la dura corteza de la sociedad europea. Bastó, sin embargo, para poner de
manifiesto el abismo que se extendía por debajo. Demostró que debajo de esa
339
MARX, Karl. “MANIFIESTO DEL PARTIDO COMUNISTA”. Editorial Pueblos
Unidos. Montevideo, 1975. Pág. 48. MARX, Karl. “MANIFIESTO DEL PARTIDO
COMUNISTA”. Editorial Pueblos Unidos. Montevideo, 1975. Pág.
141
superficie, tan sólida en apariencia, existían verdaderos océanos, que sólo

necesitaban ponerse en movimiento para hacer saltar en pedazos continentes
enteros de duros peñascos”340.
Asistimos, por tanto, a un movimiento generalizado, a por decirlo en las
mismas palabras de Lyotard un cambio en la naturaleza del lazo social, o como lo
va a plantear Freud, a un malestar en la cultura. “La atmósfera en la que vivimos
ejerce sobre cada uno de nosotros una presión de 20.000 libras, pero ¿acaso la
sentimos?”341.
Esta gran transformación al decir de Polanyi está sustentada en una
contradicción: “Por un lado han despertado a la vida unas fuerzas industriales y
científicas de cuya existencia no hubiese podido sospechar ninguna de las épocas
históricas precedentes. Por otro lado existen síntomas de decadencia que superan
en mucho a los horrores que registra la historia de los últimos tiempos del
Imperio Romano. Hoy, todo parece llevar en su seno su propia contradicción.
Vemos que las máquinas, dotadas de la propiedad maravillosa de acortar y hacer
más fructífero el trabajo humano, provocan el hambre y el agotamiento del
trabajador. Las fuentes de riqueza recién descubiertas, se convierten por arte de
magia o un extraño maleficio, en fuentes de privaciones.
El dominio del hombre sobre la naturaleza es cada vez mayor, pero al
mismo tiempo, el hombre se convierte en esclavo de otros hombres o de su propia
infamia. Hasta la pura luz de la ciencia brilla sobre al fondo tenebroso de la
ignorancia. Todos nuestros inventos y progresos parecen dotar de vida intelectual
340
MARX, Karl. “OBRAS ESCOGIDAS”. Editorial Akal. Madrid, 1975. Vol. I. Págs. 368 y
369.
341
MARX, Karl. “OBRAS ESCOGIDAS”. Editorial Akal. Madrid, 1975. Vol. I. Pág. 475.
142
a las fuerzas materiales, mientras que reducen a la vida humana al nivel de una
fuerza material bruta”342.
En esas manifestaciones ambivalentes la burguesía cumple un papel

central en cuanto realizadora de la actividad humana, en cuanto revolucionaria.
“La burguesía no puede existir sino a condición de revolucionar incesantemente
los instrumentos de producción y, por consiguiente, las relaciones de producción y
con ello todas las relaciones sociales. Una revolución continua en la producción,
una incesante conmoción de todas las condiciones sociales, una inquietud y un
movimiento constantes distinguen la época burguesa de todas las anteriores”343.
El genio burgués en la acción es el que se ha plasmado en carreteras, en
tecnologías, en talleres, fábricas, en pirámides y catedrales de la época moderna.
El ritmo incesante con que han impregnado a las ciudades ha realizado en ellas
un poderoso foco de atracción, provocando una ininterrumpida migración de la
población en busca de mejores condiciones de vida. Ahora bien, la paradoja del
activismo burgués es que sus propias virtudes posibilitan una revitalización del
proletariado. Como apunta Berman: “el drama dialéctico básico del Manifiesto es
el desarrollo de la burguesía y el proletariado modernos y la lucha entre
ambos”344.
La ambivalencia de la revolución ejercida desenmascara también el rostro
duro de los avances del progreso: “Las abigarradas ligaduras feudales que ataban
al hombre a sus superiores naturales, la burguesía las ha desgarrado sin piedad
342
MARX, Karl. “OBRAS ESCOGIDAS”. Editorial Akal. Madrid, 1975. Vol. I. Págs. 510 y
511.
343
Unidos. Montevideo, 1975. Pág. 34.
344
EXPERIENCIA DE LA MODERNIDAD” Editorial Siglo XXI. México, 1989. Pág 85.
143
para no dejar subsistir otro vínculo entre los hombres que el frío interés. Ha
ahogado el sagrado éxtasis del fervor, el entusiasmo caballeresco y el
sentimentalismo en las aguas heladas del cálculo egoísta, ha despojado de su
aureola a todas las profesiones que se tenían por venerables. En lugar de la
explotación velada ha establecido una explotación abierta, descarada, directa y
brutal”345.
Ahora bien, para Marx, la posibilidad de cambiar en esos cambios a la
sociedad en su conjunto depende de la fuerza que adquiera el proletariado: “Por lo
que a nosotros se refiere, no nos engañamos respecto a la naturaleza de ese
espíritu maligno que se manifiesta en las contradicciones señaladas. Sabemos
que para hacer trabajar bien a las nuevas fuerzas de la sociedad se necesita
únicamente que éstas pasen a manos de hombres nuevos, los obreros. Estos son
igualmente un invento de la época moderna, como las propias máquinas”346.
Por tanto, mientras más crezca y empuje la sociedad burguesa a sus

miembros, más probable sea que éstos crezcan más que ella y mientras más la
consideren un lastre, más la combatirán en nombre de la nueva vida que les ha
obligado a emprender. De este modo, “el capitalismo se desvanecerá en el calor de
sus propias energías incandescentes. Después de la revolución, en el curso del
desarrollo, una vez que la riqueza haya sido redistribuída, los privilegios de clase
hayan desaparecido, la educación sea libre y universal y los trabajadores
controlen las formas de organización del trabajo”347.
345
Unidos. Montevideo, 1975. Pág. 80.
346
MARX, Karl. “OBRAS ESCOGIDAS”. Editorial Akal. Madrid, 1975. Vol. I. Pág. 570.
347
144
Indudablemente este es el tono más que de una profecía, de una esperanza,
de una contradicción temporal. El momento culminante del Manifiesto tiene el
estilo de una promesa escatológica: “en sustitución de la antigua sociedad
burguesa, con sus clases y sus antagonismos de clase, surgirá una asociación en
el que el libre desenvolvimiento de cada uno será la condición del libre
desenvolvimiento de todos”348.
Esta suerte de expectativa comparte la tonalidad kantiana de confianza
en el futuro en cuanto a su función de idea reguladora, ya que el futuro no puede
ser, por sí mismo, objeto de conocimiento pero sí de esperanza: “esperanza de que
finalmente se convierta en una realidad efectiva lo que constituye la suprema
intención de la naturaleza, una situación de ciudadanía universal como espacio
en el seno del cual se desarrollen todas las disposiciones propias de la especie
humana”349.
El problema es querer arrancar la tonalidad reguladora y acotarla al

terreno de la profecía. Todo lo que un profeta tiene es la promesa del
cumplimiento de lo anunciado. Si eso no se cumple, toda su figura se derrumba.
Para construir una visión rígida de la modernidad se requiere de este
desplazamiento, de esta restricción, de la polarización no sólo del lenguaje sino de
la tonalidad conque se interpreta el tiempo. Sólo con ese movimiento es posible
despachar no sólo a Marx sino también a Kant, cobrándole a la Ilustración lo no
cumplido, lo no realizado. Si, en cambio, se mantiene la tensión en el ámbito de la
contradicción, es posible ver aparecer una otra posibilidad: el que si la
348
Unidos. Montevideo, 1975. Pág.91.
349
Texto citado de una versión alemana por Agnes Heller en su texto: “CRITICA DE LA
ILUSTRACIÓN” Ediciones Península. Barcelona, 1984. Pág. 32.
145
modernidad es recusada y vivida como un sufrimiento no lo es porque encarne al
espíritu de la Ilustración sino porque lo traiciona350.
2.2 EL RECLAMO TEMPORAL DEL ESPECTRO
En ese mismo sentido, es que incluso uno de los fundadores del

textualismo, en el postestructuralismo francés, dedica su último trabajo al
requerimiento y la urgencia de una consideración al respecto, expuesto bajo la
categoría de asumir a Marx como múltiples “espectros” 351, entendiendo qué se
quiso decir con la metáfora de hablar que el tiempo está fuera de sus ejes.
Para Derrida, la situación en que hoy nos encontramos pone a los

sobrevivientes en la postura de afirmar: “yo sobreviví, Marx está muerto. Existe
hoy una manía del capitalismo como mercado libre y triunfante que grita
victorioso porque no escucha el signo, el síntoma que no hubo triunfo, que las
cosas no están bien. Así pues, yo analizo aquello que no anda en el mundo
moderno, hago un regreso a amenazar su hegemonía. Intento buscar en él un
discurso sobre el fantasma, sobre el espectro. Trato de introducir el deseo de
analizar el fantasma y su dimensión temporal”352. “Lo hago porque todos
requerimos aprender a vivir y esto es un extraño compromiso para un vivo que se
350
GUILLEBAUD, Jean Claude. “LA TRAICION A LA ILUSTRACION”. Editorial
Manantial. Buenos Aires, 1995. Págs. 9 y ss.
351
Cuando en la entrevista con Derrida desarrollada en la Universidad Arcis se le preguntó el
porqué escribir ahora un texto sobre Marx, él respondió: “Hablé de Marx por anacrónico
intempestivo. La responsabilidad de la deconstrucción es buscar la justa intempestividad,
buscar lo que no hay que decir. Hoy la hegemonía universal sostiene que Marx murió. Este
concepto transita por todas partes. Es urgente, por lo tanto, en mi lugar que nunca fui
marxista ortodoxo y piensen lo fácil que era serlo en el París de los sesenta oponer una voz
discordante. Así, me opongo a mi manera y analizo en “Los espectros de Marx” el trabajo del
duelo político que habla por el discurso, en el sentido del duelo en que habla Freud”.
DERRIDA, Jacques. Encuentro con Jacques Derrida. Universidad Arcis. Santiago,
Diciembre de 1995.
352
Diciembre de 1995.
146
supone vivo, imposible y necesario a la vez. Si hay que aprender a vivir entre la
vida y la muerte, ni en la vida o en la muerte a solas sino en lo que ocurre entre
ambas y entre las dos o como se quiera, eso sólo puede mantenerse de algún
fantasma. Sería necesario, entonces, aprender de lo espectral y sobre todo si eso,
lo espectral no estás. Incluso y sobre todo si eso, ni sustancia, ni esencia ni
existencia, no está nunca presente como tal” 353.
Luego, en Derrida, su trazo es deconstruir una política de la memoria, de
la herencia, de las generaciones354. En cierto modo, comparte, aunque
diferenciadamente, ese horizonte trazado por Benjamin en torno a la demanda de
los muertos 355 al plantear que: “si me preparo para hablar de fantasmas, de esos
otros que no están presentes, ni presentemente vivos, ni a nosotros ni en nosotros
ni fuera de nosotros, es en nombre de la justicia. De la justicia allí donde todavía
no está, no todavía allá, allá donde ella no está más, entendamos allá donde ya no
está presente, y allá donde no lo estará jamás, no más que la ley, reductible a
derecho”356. Sólo que el espacio en que esas impugnaciones se insertan es
completamente diverso e incluso contrapuesto: en Benjamin se encuentra
indisolublemente inscrita en un lugar de recuperación de lo que podríamos
denominar una teología marxista de la historia mientras que en Derrida sus
planteamientos están fuertemente atados a los intersticios del texto.
Su cuestionamiento sobre el porvenir se funda, por tanto, en resistir una
tensión: “ser justo más allá del presente vivo en general y de su simple reverso
353
DERRIDA, Jacques. “EXORDIO A LOS ESPECTROS DE MARX”. En: “LA INVENCION Y
LA LIRA”. Cuadernos Arcis. N2. Ediciones LOM. Santiago, 1995. Pág.8.
354
“Un heredero no es alguien que recibe un don, sino que interpreta, selecciona, critica”.
DERRIDA, Jacques. “LOS ESPECTROS DE MARX”. Ediciones Trota. Madrid, 1995. Pág.
23.
355
Ver: Benjamin, Walter. “ILUMINACIONES”. Ediciones Alianza. Madrid, 1989. Pág. 124.
356
LA LIRA”. Cuadernos Arcis. N 2. Ediciones LOM. Santiago, 1995. Pág. 8.
147
negativo. Momento espectral que ya no pertenece al tiempo. Axioma que nos hace
caminar no hacia la muerte sino hacia una sobrevida, o sea una vida donde la
vida y la muerte sólo sean huellas y huellas de huellas, una sobrevida donde la
posibilidad llega de antemano para desarmar o desajustar la identidad de sí del
presente vivo. Es necesario contar con ello. No se puede no deber, no debemos no
poder contar con ellos que son más de uno: el más de uno” 357. De esta forma, se
presenta la peculariedad de traer al análisis un Marx evanescente, inmaterial,
que ya no pertenece al tiempo y del que sólo podemos tener huellas de huellas.
Consecuentemente, la noción de fantasma se vuelve una posibilidad

intratextual, en cuanto el espectro es uno de esos casos en que la necesidad de
deconstruir surge de algo que: “no está ni vivo ni muerto, ni es sensible o
insensible, ni ausente ni presente sino que su valor reside en la espectralidad” 358.
Indudablemente, el tiempo de los espectros inaugura una posibilidad de
selectividad diferenciada para entender lo que sucede con las mudanzas temporo
espaciales.
2.3 LA AUTOCONCIENCIA DE TIEMPO Y SUS PROCESOS DE

LEGITIMACIÓN
La relación entre autoconciencia del tiempo y sus procesos de legitimación
nos abre ante una forma de diagnóstico de la crisis del proyecto ilustrado. Prueba
de ello, es que la tesis inicial analizada por Habermas en su ya célebre artículo
sobre la modernidad como proyecto incompleto sostiene que: “la posmodernidad
357
LA LIRA”. Cuadernos Arcis. N 2. Ediciones LOM. Santiago, 1995. Pág. 11.
358
Diciembre de 1995.
148
se presenta, sin duda, entre otras cosas por sus argumentaciones temporo
espaciales, como Antimodernidad”359. De este modo, la pregunta central es si sólo
excediéndola es posible superar los problemas que presenta el proceso de
modernidad.
El camino de estudio recorrido, parte por la aclaración de sentido del
término moderno. Usado por primera vez en su forma latina modernus (según el
historiador Robert Jauss) en el siglo V, éste se utiliza para diferenciar el
presente oficialmente cristiano del pasado romano y pagano.
Así, esta noción involucra para Habermas “la conciencia de una época que
se mira a sí misma en relación con el pasado, considerándose resultado de una
transición de lo viejo a lo nuevo”360. Tanto en el siglo XII como en el XVII el

término aparece “en todos aquellos períodos en que se formó la conciencia de una
nueva época, modificando su relación con la antiguedad y considerándola un
modelo a recuperar a través de imitaciones”361.
Sin embargo, el hechizo de los clásicos proyectado sobre el espíritu de los
tiempos posteriores se disolvió con los ideales de la Ilustración. “La idea de ser
moderno, a través de una relación renovada con los clásicos, cambió a partir de la
confianza, inspirada en la ciencia, en un progreso infinito del conocimiento y un
359
HABERMAS, Jurgen. “MODERNIDAD: UN PROYECTO INCOMPLETO”. En la
compilaciòn de Nicolás Casullo: “MODERNIDAD Y POSMODERNIDAD”. Editorial Punto
Sur. Buenos Aires, 1989. Págs. 131 y ss.
360
Sur. Buenos Aires, 1989. Pág. 131.
361
149
infinito mejoramiento social y moral”362. La clave de análisis, es que allí surge
una nueva forma de conciencia temporal moderna. La novedad radica en que esta
manera de apelar a lo moderno se encuentra liberada de remembranzas
históricas específicas. Se ha perdido así la idea de un referente. El sello de lo
moderno es ahora lo nuevo que es superado por el estilo que le sigue. “Nuestro

sentido de la modernidad produce, entonces, sus pautas autosuficientes y la
relación entre moderno y clásico pierde su referencia histórica fija”363.
Pero este culto de lo nuevo expresado, entre otras dimensiones, en el arte y
la literatura, significan una exaltación del presente más que una anticipación de
un futuro indefinible. El valor nuevo atribuído a lo transitorio y lo efímero revela
una nostalgia por un presente estable. Esto cambia una conciencia de tiempo y se
manifiesta contrario a una noción lineal y evolutiva de historia. Es, por tanto, un
potencial de rebelión.
Ahora bien, este espíritu modernista es el que ha comenzado a envejecer.
Como sostendrá Octavio Paz “a mediados de la década del sesenta la vanguardia
del 67 repite los gestos de 1917”364. La interpretación, tanto de los posmodernos
como Lyotard o de los neoconservadores como Bell, coincidirán en señalar que ese
envejecimiento demuestra el agotamiento del proceso de la modernidad.
Habermas, en cambio, se pregunta si más que una superación de la modernidad
esta evidencia no nos remite a desafíos pendientes. Un elemento sustantivo en su
argumento es la posibilidad de una Ilustración que reflexiona sobre sí misma.
362
363
364
150
Pues entonces, más que necesitar un reencantamiento en un discurso narrativo
que conecte de otra forma presente y pasado (en una nostalgia del valor de lo uno
o como fuga hacia el futuro), más que ir hacia lo completamente otro de la razón
ilustrada, vista como la consumación del logocentrismo, habría que recordar que
la autocrítica de la Ilustración es tan antigua como la propia Ilustración: “en la
ilustración alemana se consideró siempre irracional a quien no se percata de los
límites del entendimiento (Verstand). En cuanto el entendimiento se eleva a los
límites de la totalidad y usurpa el puesto de la razón (Vernunft), el espíritu pierde
su capacidad de reflexionar sobre los límites de la actividad intelectiva”365.
Consecuentemente, el que la Ilustración reflexione sobre sí misma, incluso sobre
los desastres que sus dimensiones puedan ocasionar, pertenece a su propia
configuración366.
Esta potencialidad es central si pensamos en el proyecto de la modernidad
inscrito en el reclamo kantiano de autonomía367, porque el momento de
autoreflexión es el único “capaz de otorgar al yo prisionero del mundo una
distancia respecto del mundo y su conjunto y respecto de sí mismo abriéndole una
365
HABERMAS, Jurgen. “LA NECESIDAD DE REVISIÓN DE LA IZQUIERDA”.
Editorial Tecnos. Madrid, 1991. Pág. 27.
366
Esta es la misma línea argumentativa de Adorno al insistir en que no hay que romper
demasiado pronto la dialéctica de la Ilustración: "Verdad es que a una razón que acaba
absolutizándose a sí misma como obtuso medio de dominación es menester recomendarle
que recapacite sobre sí misma; pero tal autoreflexión no puede quedarse en una simple
negación del pensamiento por medio de sí mismo, en una especie de sacrificio mítico, ni
tampoco puede efectuarse a través de un <salto>, pues tal cosa se parecería demasiado a
una política de la catástrofe".
ADORNO, Theodor. “RAZÓN Y REVELACIÓN”. Editorial Crítica. Madrid, 1979. Pág. 26.
367
La ilustración es la liberación del hombre de su culpable incapacidad de servirse de su
inteligencia sin la guía de otro. Esta incapacidad es culpable porque su causa no reside en
la falta de inteligencia sino de desición y valor para servirse por sí mismo, sin la tutela de
otro. ¡Sapere Aude! ¡Ten el valor de servirte de tu propia razón!: he aquí el lema de la
Ilustración.
KANT, Emmanuel. “FILOSOFÍA DE LA HISTORIA”. Editorial Fondo de Cultura
151
perspectiva sin la que no es posible adquirir autonomía ni individualidad”368. Y si
bien el contenido del proyecto ilustrado no puede perdurar sin experimentar
críticas y transformaciones, esto no implica ni una regresión ni una superación de
sus desafíos sino el ejercer hoy más que nunca la potencialidad de la
autoreflexión369.
En segundo término, la ruptura pasado presente es una expresión de la
conciencia moderna, en el sentido en que la forma de apelar a lo moderno ha
perdido sus referencias históricas. De este modo, la memoria histórica es
reemplazada por la afinidad del presente con sus extremos. Esta dimensión
modernizante se rebela contra la tradición y se alimenta de la experiencia de su
rebelión permanente contra toda normatividad370.
En ello también se denota la inadecuación de la vieja contraposición entre
modernidad y tradición ya que las tradiciones antiguas, los consensos adscritos
no bastan ya para asegurar la normatividad371. Por lo tanto, cada sociedad debe
repensar su historia, poner a discusión su pasado, de una forma no binaria,
368
HABERMAS, Jurgen. “LA NECESIDAD DE REVISIÓN DE LA IZQUIERDA”. Editorial
Tecnos. Madrid, 1991. Pág. 28.
369
Esto es lo que Adorno sostiene como vínculo entre la Ilustración y el monoteismo, ese
momento de autoreflexión que nos pone en el camino de la autonomía: "No habrá ningún
contenido teológico que pueda perdurar sin experimentar una transformación, todo
contenido teológico habrá de someterse a la prueba de emigrar a lo profano. Pero esta
transformación y apropiación profanizadora de los contenidos teológicos en el universo del
habla o discurso argumentativo y de la convivencia solidaria es lo contrario de una
regresión neopagana que cae por detrás de esa autocomprensión en términos de
autonomía e individualidad, que vino al mundo con las doctrinas proféticas".
ADORNO, Theodor. “RAZÓN Y REVELACIÓN”. Editorial Crítica. Madrid, 1979. Pág. 24.
370
371
La religión, por ejemplo, aunque sigue siendo importante, ya no funciona como imagen de
mundo, como principio de integración social.
Entrevista de Victor Mendez a Jürgen Habermas. En: “MODERNIDAD, RELIGIÓN,
DIÁLOGO INTERCULTURAL”. Cuadernos del CLAEH Nº 65 2ª serie año 18.
Montevideo, 1993. Pág. 14.
152
rompiendo el silencio de las contradicciones existentes en él, cuestionando la

incuestionada continuidad de sus tradiciones.
La tensión moderna con la tradición pasa, por lo tanto, por la indagación
en una nueva conciencia de tiempo. Y estas mudanzas han de pensarse también a
la luz de las catástrofes que hemos vivido en este siglo372. Aunque no podamos
reparar la cantidad de sufrimiento experimentada por nuestros antecesores sí
debemos poseer la fuerza de un recuerdo expiatorio ya que, como sostendrá
Habermas: “sólo la sensibilidad frente a los inocentes torturados de cuya herencia
vivimos es capaz de generar una distancia reflexiva respecto a nuestra tradición y
a las terroríficas ambivalencias de las tradiciones que han configurado nuestra
identidad”373.
Un aspecto que se desprende del anterior lo constituye una interpretación
que somete a discusión el pasado, rompiendo el silencio de las contradicciones
existentes en él. Se cuestiona la incuestionada continuidad de las tradiciones. La
identidad no es algo encontrado en algún sitio. Tradición no significa, por tanto,
“proseguir aproblemáticamente algo que otros han iniciado y hecho antes de
nosotros”374.
En la tradición no existe sólo un horizonte en el que inscribir nuestro

mundo sino una gama de intereses y poderes que nos dan una determinada forma
de concebir el pasado. Y si bien no escogemos el núcleo de tradiciones en el que
372
Walter Benjamin definió con precisión las demandas que los muertos hacen a la fuerza
anamnética de las generaciones vivas.
BENJAMIN, Walter. “ANGELUS NOVUS”. Editorial Punto Crítica. Madrid, 1984. Pág.
97
373
HABERMAS, Jürgen. “IDENTIDADES NACIONALES Y POSNACIONALES”. Editorial
374
153
nacemos, tenemos el derecho y la responsabilidad de decidir cómo las

proseguimos.
De este modo, el concepto de tradición involucra, una visión crítica del

pasado en tensión con el presente y un proyecto de futuro. En esta dimensión
básica del proceso de constitución identitaria se deben entrecruzar elementos
descriptivos y evaluativos. “Pues toda tradición es selectiva, y es precisamente
esta selectividad la que ha de pasar hoy a través del filtro de esa crítica, de una
apropiación consciente de la propia historia, pues estos son desafíos centrales de
una renovada conciencia de tiempo y de sus mecanismos de legitimación”375.
2.4 LA ABSORCIÓN DEL TIEMPO POR EL ESPACIO
Lo que se busca es evidenciar un cierto movimiento de sustitución de la
contradicción espaciotemporal de la modernidad por una absolutización de la
dimensión espacial en las perspectivas postmodernas. Cuando Jameson376
sostiene la existencia de una experiencia nueva de la demografía que trae como
consecuencia el predominio de la noción espacial no hace sino reafirmar la
contradicción antes expuesta. Tal como él afirma, la predominancia espacial
contradice la concepción kantiana de espacio y de tiempo como formas puras de
intuición, como categorías de la experiencia tan abarcantes que no pueden, en sí
mismas, entrar en las experiencias de las cuales son molduras y condición de
posibilidad estructural.
Las teorías de la postmodernidad se remiten, entre otras, a la noción de
espacialidad de Henri Lefebvre, aunque para él la idea de un estadio
375
376
JAMESON, Fredric. “PÓSMODERNISMO. A LOGICA CULTURAL DO CAPITALISMO
TARDIO”. Editora Atica. São Paulo, 1997. Pág. 363.
154
postmoderno la era extraña. Lefebvre defendía un nuevo tipo de imaginación

espacial, capaz de confrontar el pasado de una forma nueva y leer sus secretos
menos tangibles a partir de los moldes de sus estructuras espaciales. Para él,
todos los modos de producción constituyen, a la vez, modos distintos de
producción del espacio; la postmodernidad en cambio, infiere una cierta
suplementaridad de la espacialidad en el periodo contemporáneo y sugiere que
hay una manera, según la cual aunque existan otros modos de producción que
sean distintamente espaciales, el nuestro fue espacializado en un sentido único, de
tal forma que el espacio para nosotros es una dominante existencial y cultural, un
principio estructural; a diferencia de su papel secundario en modos de producción
anteriores377.
Ahora bien, si la modernidad en vez de ser concebida como una secuencia
de modos de producción (al modo del desarrollo de la ley de los tres estadios en
Comte o como la interpretación estructural ortodoxa en Marx) se entiende como
una totalidad tensional en donde ninguno de sus elementos parciales puede ser
elevado a un absoluto, la noción de filosofía de la historia que sirve como base a la
suplementaridad espacial queda cuestionada y, por lo tanto, la posición
postmoderna se descubre así con un fundamento frágil, de allí que algunos
partidarios de una crítica interna de la modernidad sugieren que uno de los
mejores críticos para la postmodernidad es el propio Hegel378.
377
378
A lo anterior habría que exponer que esas críticas ya estaban contenidas, en forma
anticipada, dentro del propio desarrollo del proceso del Iluminismo. Es Hegel quien
sostendrá la poca confianza en elevar la razón a la infinitud. Ello posibilita aplicar su
análisis a las recientes críticas y considerar en qué grado ellas pueden ser asimiladas y
apropiadas por un modelo de pensamiento que permanece, en muchos aspectos, siendo
irresistible.
SCHMIDT, James. “THE IRRESISTIBLE ENLIGHTENMENT”. Conferencia
internacional sobre Etica del Futuro. Instituto de Pluralismo Cultural. Río de
Janeiro.Julio de 1997. Pág. 12.
155
De lo anterior se deduce que si todo es espacial, la realidad postmoderna
que nos circunda es, de algún modo, más espacial que cualquier otra.
Desde esa perspectiva, en la postmodernidad, ni el tiempo ni el espacio son
naturales, en el sentido que podrían ser presupuestos metafísicamente, como una
ontología o naturaleza humana. Ambos son, por tanto, consecuencias y
postimágenes proyectadas de un cierto estadio o estructura de producción o de
apropiación de una organización social de la productividad.
Nuevamente aquí, si se abre el ideario moderno como una gran

contraposición de la ontología medieval con la trascendentalidad kantiana
moderna, se puede evidenciar que es la propia modernidad la que asume el
tiempo y el espacio como construcción humana y no como principio metafísico. En
Kant, lo trascendental aparece como oposición a lo metafísico, por eso la
modernidad comienza con Kant y no con Descartes, ya que para este último el
conocimiento aún es representacional y no trascendental.
Para Jameson, en relación a lo moderno, reconstruimos una cierta

temporalidad a partir de su espacio característicamente desigual. Sin embargo, la
dirección contraria es también productiva y nos lleva a un sentido más articulado
del espacio postmoderno a través de su historiografía fantástica que combina dos
variantes: la primera que hace una crónica de personajes irrealistas anunciando
la muerte del referente en las fantasías históricas, donde la invención de la
historia sustituye a la historia real. La segunda forma de narrativa
historiográfica postmoderna es la inversión de la primera, es decir, en ella la
intención es puramente ficcional enfatizando la producción de eventos y personas
imaginarias y, en el medio de ellas, el aparecimiento o desaparición de personas
156
reales. En esta segunda vertiente es posible apreciar lo que se podría denominar
el sentido postmoderno de la historia379.
Consecuentemente, toda la visión de historia se reposiciona a partir de las
vertientes anteriores. La posmodernidad ratifica, de esta forma, las
diferenciaciones y especializaciones de las posibilidades múltiples de los
fragmentos. Su estructura confirma que incluso lo que se entiende por
fragmentario y total es dudoso ya que no se trata ahora de la ruptura de una
totalidad orgánica preexistente más antigua sino el surgimiento de una
multiplicidad de inesperadas y nuevas formas, una serie de eventos desconexos,
otros tipos de discurso, nuevas modalidades de clasificación de la realidad.
Dicho pluralismo se torna absoluto380 y es, a la vez, absolutamente aleatorio
permitiendo una coexistencia de mundos alternativos sino también de extraños
conjuntos no relacionados. Así, esa semi autonomización de la realidad es
anterior a lo que acontece en la psiquis que asume la forma del mundo que
modela y que busca reproducir en la forma de experiencia y de conceptos. Por
tanto, la posición del sujeto no es atribuible a una nueva naturaleza humana sino
más bien a estructuras espaciales diferentes. De allí que el fenómeno espacial
pueda ser percibido en su forma más intensa e incluso ser considerado el modo
postmoderno de totalizar.
379
380
En este aspecto sería conveniente recordar lo que Terry Eagleton ya sostenía de Hegel:
“Hegel sabía que cuando se habla de diferencia se requiere de la totalidad, ya que cuando
la diferencia en cuestión se torna pura se vuelve nada. Como pura diferencia no hace
ninguna diferencia, ella es una simple señal de ausencia, ya que aquello que no puede ser
nombrado no puede ser violado”.
EAGLETON, Terry. “A IDEOLOGIA DA ESTETICA” Jorge Zahar editor. Río de Janeiro,
1993. Pág. 91.
157
Por otra parte para Jameson, si la historia se tornó espacial, también lo
hicieron los mecanismos de represión a través de los cuales evitamos pensar
históricamente. De allí que exista una nueva manera de hacer que la información
se torne más difusa desacreditando las posiciones y los discursos orgánicos,
consiguiendo separar, como ya planteaba Adorno, los hechos de la verdad, dando
lugar a la posibilidad de existencia de hechos falsos y de verdad sin hechos.
El propio concepto de postmodernismo sería un ejemplo de un sistema,
como el descrito anteriormente, en que coexisten representaciones distintas que
pueden ser comparadas a la esquizofrenia. Allí, la identidad y la noidentidad
resignifican la cuestión de la coexistencia abriéndose a posibilidades nuevas,
donde la ideología se torna real y lo postmoderno con su característica separación
radical de niveles y voces, sólo podría ser reprobado por una recombinación en su
totalidad.
De lo anterior emerge con fuerza una cuestión de diferenciación temporo
espacial: que para los defensores del ideario de la Ilustración, el pasado no debe
ser olvidado porque en su espíritu crítico y enriquecido se puede construir el
futuro381 y para los partidarios del postmodernismo, el futuro sólo es posible si se
declara agotado ese pasado moderno que se constituyó en metarelato. Esas dos
lógicas contrapuestas, sólo son factibles de poner en relación si se examinan los
elementos de interpretación que las subyacen acerca de las formas y perspectivas
que asumen los contenidos y valoraciones dadas al propio proyecto moderno.
De allí que ambas diferencias tiempoespacio sean como la parte visible de
un iceberg epistemológiohistóricoteóricopolíticoético, que es preciso recorrer en
sus profundidades y que no se deja manipular con facilidad o sólo en base a
381
HABERMAS, Jürgen. “PASSADO COMO FUTURO”. Editora Tempo Brasileiro. Rio de
Janeiro, 1993.
158
preferencias o intereses específicos, ya que implica una diversificada visión de
mundo y de las posibilidades de los sujetos en él.
3. SUJETO/PROGRAMADOR COMO PATRIMONIO TECNOLÓGICO,
SUJETO/USUARIO COMO TRANSFORMACIÓN CULTURAL
La aceleración caracteriza al mundo contemporáneo, las distancias se

reducen, la velocidad de las comunicaciones aumenta, los sistemas se globalizan.
Pero éste no es el único sentido en que el tiempo y el espacio se transforman.
También existen cambios en las relaciones cara a cara ( la cara del sujeto
receptor con la del sujeto programador, es decir, la del sujeto que se enfrenta con
la pantalla de un computador), donde la apariencia de instantaneidad o de casi
instantaneidad de la interactividad, esconde una interacción sujeto a sujeto, por
una parte adelantada y por otra atrasada.
Adelantada en cuanto el sujeto programador debe ser simultáneamente
sujeto receptor para adelantar las necesidades y requerimientos que
posteriormente tendrá quien haga uso de la tecnología que él programa. Es aquí
donde el sujeto programador y el sujeto receptor interactúan en un sólo sujeto.
Atrasada porque el resultado de la primera interacción debe esperar y realizarse
mucho después, cuando la tecnología llega al usuario y allí el sujeto receptor debe
interactuar con el sujeto programador para entender la lógica con la cuál operó al
intentar adelantar la interacción.
En este sentido, “el hombre telemático está asignado al aparato de igual
manera que el aparato le está asignado a él, por una involución del uno en el otro,
una refracción del uno por el otro. La máquina hace lo que el hombre quiera que
159
haga, pero éste sólo ejecuta, a su vez, lo que máquina está programada para
hacer”382.
Con respecto al espacio ocurre también un cambio, a la vez que la

aceleración (con su rostro de transformaciones tecnológicas) se instaura en todos
los procesos, el concepto de distancia también se resignifica. Todo parece estar
cerca, al alcance, se puede estar sin ir. La interacción en la interactividad está
tan cerca y tan lejos como puede ser el interactuar del sujeto receptor con un
sujeto programador en Japón (y hace seis meses o más).
Sin embargo, la interactividad no se puede entender solamente como una
relación de interacción de sujeto a sujeto. El sujeto programador debe ser
entendido como el patrimonio tecnológico y, por lo tanto, forma parte de una
cultura que concibe a la máquina como totalidad histórica. Es sujeto programador
en cuanto hace operar la tecnología, en cuanto traductor del avance tecnológico y
sus productos. De este modo, él está inserto en la cultura383, ella es su fuente para
ejecutar los avances tecnológicos.
El sujeto programador, por tanto, no es un individuo ni una persona ni un
sujeto particular sino parte de un proceso dialéctico donde el sujeto receptor
conforma la otra parte. Uno es el otro a la vez que uno no es el otro. La máquina
por ser mediadora (en el sentido de Adorno) es también parte del patrimonio
tecnológico en cuanto estandarte tecnológico por excelencia y del patrimonio
cultural, en tanto ella se ha configurado como una cosmovisión. En la
382
BAUDRILLARD, Jean. “LA TRANSPARENCIA DEL MAL”. Editorial Anagrama.
Barcelona, 1991. Pág. 63.
383
Ya el propio Comte sostenía que la cultura sirve para que cada sujeto no tenga que volver
a recorrer el mismo camino. De allí el mecanismo con que opera su ley de los tres estadios,
donde se avanza de un primer estadio teológico a uno metafísico para llegar al hito
positivo.
COMTE, Augusto. “EL DISCURSO POSITIVO”. Editorial Sal Terrae. Madrid, 1978.
160
interactividad, por lo tanto, está contenido el nexo entre los patrimonios

tecnológico y cultural.
Tanto el sujeto programador como el sujeto receptor y las lógicas de las
tecnologías operan al interior de una cultura maquínica. Toda tecnología
introduce conceptos propios de su especificidad o incluso amplía el sentido de
palabras y conceptos que se usan en otros ámbitos. La influencia de la tecnología
en la subjetividad va, por tanto, más allá de concebirse como una mera
introductora de términos, las tecnologías introducen sobre todo lógicas. A su vez,
el sujeto programador que introduce una lógica está embebido de las lógicas de su
propia cultura, de las cuáles toma elementos introduciendo en esa misma lógica
cultural la por él creada384. Nuevamente la cultura interviene adaptando y
modelando estos nuevos tipos de razonamiento385.
Para entender mejor como operan estas relaciones interactivas entre

sujetos (programador/receptor) entendidos como los nexos y contradicciones de los
patrimonios tecnológicos y culturales se expondrán dos dimensiones; la primera,
donde se abordarán los cambios y relaciones de ellos en el ámbito de la ciudad; y
la segunda, donde en una máxima paradoja, el sujeto programador y receptor son
una misma persona.
i. La ciudad como escenario de la interactividad
384
Desde la masificación de los procesadores de texto, todos los escritos tienen una
apariencia justificada y sin separación por medio de guiones, lo que provoca es que al
observar un texto sin esa diagramación éste tenga para nosotros una apariencia extraña.
385
Hasta la aparición de Windows ‘95 (excepto Mac Intosh) permitían nominar los archivos
hasta un máximo de ocho caracteres. Al aumentar tanto la cantidad de usuarios como la
de archivos por computador se fue haciendo difícil que los nombres hicieran referencia
clara al contenido de un determinado archivo. Este fue un choque con la lógica cultural
que espera que el nombre y el contenido de un archivo se deben corresponder. Esto
implicó que la versión Windows ‘95 y siguientes, permita un número ilimitado de
caracteres (inclusive se pueden incluir espacios en el nombre).
161
Una expresión máxima de hibridización e interpenetración de tecnología y
cultura la constituye la ciudad de Hong Kong. Como sostiene Chesneaux, “es un
espacio fuera de la tierra, sin piso de sustentación, surgido de la nada, un enorme
sistema superpoblado, supermotorizado, superconstruido, superprogramado y
que sólo se equilibra en la perpetua agitación de la especulación financiera, la
novedad tecnológica comercial, el congestionamiento de los vehículos y el rush de
los peatones”386.
Hong Kong funciona así como un ejemplo de las tramas de sujeto

programador y receptor. En el medio de la calle, teléfono celular en mano los
raiders chinos dan ordenes de compra y venta en distintas partes del mundo.
Mientras Hong Kong explota en fragmentos diversos sus conexiones también se
despliegan por el planeta. Él se vuelve expresión de una forma de organizar en el
espacio las actividades y los mecanismos de la sociedad moderna. En ellas, el
espacio se descompone, se disuelve en provecho de sistemas que giran sobre sí
mismos según su lógica particular. Así, en las ciudades contemporáneas existen
estos espacios fuera de la tierra como los duty free de los aeropuertos.
Asimismo, la concepción clásica de planificación urbana donde la calle era
un lugar de socialización construido en el tiempo, definido por la pluralidad de
sus funciones de residencia, intercambio, consumo, vida colectiva es alterada en
favor de vías de acceso y desvíos, estacionamientos subterráneos, túneles
peatonales y los equipamientos urbanos necesarios para acelerar la circulación, el
movimiento, el tránsito.
386
CHESNEAUX, Jean. “MODERNIDADEMUNDO”. Editora Vozes. Petrópolis, 1995. Pág.
17.
162
La ciudad se desarticula sobre la presión de las prioridades de circulación,
explota en zonas monofuncionales que son separadas unas de las otras en el
espacio y el tiempo, que debe programar carreteras rápidas para zonas
industriales, la región de las escuelas, el complejo hospitalar, el parque de
entretenimientos o el centro administrativo en función de la lógica particular de
cada uno, pues cada uno se inscribe en un tiempo y espacio limitados. “Cuarta
ciudad de los Estados Unidos y ciudad del futuro, Houston lleva al extremo ese
proceso de explosión del espacio urbano. Las personas dejan en el
estacionamiento su auto con aire acondicionado, caminan por túneles igualmente
refrigerados, llegan a la oficina en medio de la selva de construcciones del centro
de la ciudad. Nada de peatones o de calles clásicas, como percibe el visitante
europeo, pues no hay nada para ser visto o hacer en la superficie, el comercio está
en el subsuelo como también el ingreso a los lugares públicos. Los parques y
jardines son bien conservados pero permanecen vacíos, su función ahora es sólo la
decoración, también ellos están, en cierto modo, fuera de la tierra”387.
De esta forma, en las ciudades contemporáneas todo concurre hacia la

identificación de la vida moderna con la ética del instante, con el imperio del
nanosegundo. La potencialidad tecnológica marca nuestra cultura urbana desde
los Fast Food hasta los relojes digitales o los productos deshechables. La
instantaneidad posibilitada tecnológicamente se torna, en cierto modo, un
verdadero imperativo moral en cuanto se la desea y valora. De allí que Virilio
defina nuestro tiempo como el de una dromocracia, que tiene al ambición de

ganar tiempo sobre el tiempo y de acuerdo a esa expectativa organiza la ciudad.
ii. El individuo como escenario interactivo
387
CHESNEAUX, Jean. “MODERNIDADEMUNDO”. Editora Vozes. Petrópolis, 1995. Pág.
21.
163
“En Tekken 3 juego de lucha más esperado del año en Japón, el jugador
es participante activo de la pelea. Y lo que más impresiona son los movimientos
de los luchadores creados por la Namco. Uno de los favoritos, Eddy Gordo,
brasilerísimo, contó con refinamientos de fidelidad máxima durante el proceso de
creación. La empresa invitó al capoeirista Marcelo Pereira, que usó el recurso
Motion Capture en que sensores son acoplados al cuerpo del modelo para
registrar en el computador todos los detalles de sus movimientos”388.
Lo interesante aquí es que para dar mayor realidad a un juego, se toma un
modelo humano que es recreado por el sujeto mismo. Así, el luchador de capoeira
es animado en base a los movimientos reales de un luchador de capoeira. Como
no basta sólo un modelo humano, se recrea una imagen de como se espera que
éste debiera ser. Finalmente, el producto que se ve en la pantalla corresponde a
la cara de uno, el cuerpo de otro, los movimientos de un tercero y un estilo de
vestir pasado por la óptica oriental, es decir, una síntesis de lo que sería un
verdadero luchador de capoeira.
De esta manera, aunque los juegos se sirven de características claramente
humanas, como movimientos, lenguajes, expresiones, ésta no es la única forma en
que sujeto y máquina se encuentran acoplados. Los sujetos y las máquinas estan
interpenetrándose de formas tan sutiles como llevar consigo un teléfono celular, o
de formas tan extremas como vestir tecnología multimedia.
Este es el caso del profesor Steve Mann de la Universidad de Toronto.
Mann es el pionero de la informática vestible que viene desarrollando desde hace
388
RENTSCHLER, M. & MAEKAWA, S. Revista MADE IN JAPAN. Año 1, N°11.
Patrimonio Tokio Ltda. Tokio, 1998. Pág. 28.
164
20 años. Él viste ropa de uso diario informatizada con su sistema

WearCam/WearCom compuesto por varios aparatos de telecomunicación y
computación: teléfono celular, un aparato de radioaficionado, un laptop conectado
a Internet, un set de radar, micrófonos y una cámara de video. Trás sus lentes
oscuros brilla un monitor. Incluso la ropa interior de Mann es inteligente:

sensores conectados al elástico de la cintura miden la transpiración, y
automáticamente mandan señales para ajustar el termostato de su automóvil y
su departamento, estos sensores monitorean también sus latidos cardiacos, sus
zapatos miden su velocidad y la cantidad de pasos que da389.
Mann viene trabajando para crear “sinergia entre hombres y máquinas a
partir de verdaderas extensiones de la mente y del cuerpo” 390. Lo que pretende es
permitir a los hombres estar siempre comunicados y comunicando. Con una
prótesis (la ropa) que serviría como un segundo cerebro, en eventuales situaciones
de toma de decisiones, las personas podrían servirse de imágenes ya procesadas,
informaciones casi instantáneas e incluso transmisiones en tiempo real,
quedando en mejores condiciones para sus elecciones. Además plantea que las
cámaras de video vigilando todo en las ciudades se han convertido en una especie
de Panóptico de nuestra época391. En este sentido, las ropas informatizadas serían
una especie de democratización y simplificación de la seguridad individual y
389
MANN, Steve. “PLENARY OF ARS ELECTRONICA SYMPOSIUM”. Linz, September,
1997. Págs. 217 a 231.
390
MANN, Steve. “PLENARY OF ARS ELECTRONICA SYMPOSIUM”. Linz, September,
1997. Pág. 221.
391
La ciudad de Londres, por ejemplo, está completamente vigilada por cámaras de
seguridad que permiten la localización en minutos de un determinado ciudadano ya que
existe un amplio registro fotográfico de los habitantes (obtenidos por ejemplo de los
pasaportes, carnés de conducir, cédulas de identidad, etc.). Además, los teléfonos celulares
tienen un dispositivo que, aún apagados, informan su ubicación y las compañias
telefónicas tienen la obligación de fornecer esta obligación si el Estado lo requiere,
también tienen esta obligación los proveedores de Internet.
Fuente: Jornal Nacional, Red O Globo. 13 de septiembre de 1998.
165
social que, a la vez que aumentaría la responsabilidad ciudadana, sería un

instrumento de control sobre un estado controlador.
Por otra parte, el ejemplo tal vez más contundente donde patrimonio
tecnológico y cultural coinciden en un mismo sujeto es la confrontación de
Kasparov con Deep Blue, sólo que para hacerlo visible es preciso romper con la
perspectiva que lo asume como la confrontación del ser humano con un artefacto
inteligente y asumirla como la competición de Kasparov contra él mismo sólo que
mediado.
Indudablemente, el Deep Blue fué un acontecimiento. Primeras planas y
páginas de diarios y revistas, además de las discusiones por Internet, fueron
destinadas a describir paso a paso lo que acontecía en cada confrontación. A su
vez, una buena evidencia de la repercusión académica es el artículo de
Baudrillard titulado “Deep Blue o la melancolía del computador”392. En el, existen
dos ideas centrales permeadas por la perspectiva del combate hombremáquina:
la primera de ellas es que no hay interactividad con las máquinas 393 y la segunda
es que la máquina no puede ocupar el lugar del hombre ni gozar, sufrir o jugar
mejor que él, esa sería para Baudrillard la razón de “la profunda melancolía de
los computadores”394.
Al seguir con la lógica descrita, resulta evidente, incluso con independencia
del resultado de cada juego, que todo el proceso no puede dejar de ser descrito en
el horizonte de enfrentamiento del hombre y la máquina. Ahora bien, lo
392
BAUDRILLARD, Jean. “TELA TOTAL. MITOIRONIAS DA ERA DO VIRTUAL E DA
IMAGEM”. Editora Sulina. Porto Alegre, 1997. Págs. 133 a 138.
393
En esto Baudrillard es consistente con su propia lógica ya que él no acepta la existencia
de interactividad tampoco entre los hombres por cuanto para él la comunicación es una
ilusión, otro simulacro.
394
IMAGEM”. Editora Sulina. Porto Alegre, 1997. Pág. 138.
166
interesante sería girar esta perspectiva considerando que Deep Blue fue
programado no para jugar contra cualquiera, sino para jugar contra Kasparov.
Deep Blue no es un jugador de ajedrez, es una máquina que juega ajedrez
con Kasparov. Además de todas las partidas de su oponente, Deep Blue recibió
instrucciones acerca de la lógica de juego de Kasparov, es decir, fue programado
para jugar con la lógica de Kasparov, con velocidad que no necesita descanso y
memoria total presente en tiempo integral. De allí que es posible afirmar que
Kasparov compitió contra él mismo, sólo que mediado por un patrimonio

tecnológico que le permitió una interactividad consigo mismo sin precedente.
Aunque Deep Blue jugara con otro ser humano continuaría siendo la máquina
que juega ajedrez con Kasparov (lo que bastaría para derrotar al 99% de la
humanidad).
Así como Kasparov se recrea a si mismo al jugar ajedrez con Deep Blue,
existen una serie de máquinas que recrean tanto individuos como grupos, es el
caso de las máquinas de guerra que son una nueva forma de enfrentamiento
entre soldados (mediados por la tecnología).
Consecuentemente, lo que se quiere dejar en claro es la importancia de las
formas de concebir las relaciones existentes entre patrimonio tecnológico y
cultural, entre sujeto programador y receptor, porque en ellas se encuentran
contenidas, entre otras cosas, nuevas posibilidades de abordaje de una noción de
interactividad la que resulta esencial para una otra comprensión de los nexos
entre tecnología y simultaneidad.
Si no se entiende, por ejemplo que Kasparov compite interactivamente

contra sí mismo, entonces la simultaneidad sólo agrega velocidad a las respuestas
167
del computador y no es sino una herramienta más poderosa de la máquina que
enfrenta a un sujeto. De allí que las formas de ver la interpenetración de los
patrimonios tecnológico y cultural sean decisivas para las maneras de interpretar
la posibilidad de simultaneidad y los procesos de virtualización.
3.1 LA DIMENSIÓN TECNOLÓGICA Y LA IDEA DE SIMULTANEIDAD
“En 1993, durante el forum Imagina, que ocurre todos los años en
Montecarlo y que muestra los últimos avances en materia de síntesis de imagen,
una experiencia completa fue presentada. Dos personalidades, una en Mónaco y
otra en París, visitaron al mismo tiempo (y viéndose mutuamente) la abadía de
Cluny reconstituida en imágenes de síntesis”395.
De este modo, la simultaneidad involucra una redefinición de la ley de
proximidad debida a la instantaneidad misma de las teletecnologías interactivas.
Es allí donde se transformaría la última ley de la proximidad y su dimensión de
simultaneidad, porque si se da crédito a la evolución reciente de la maquinaria
postindustrial, menos es más, no solamente en el nivel de volumen sino en el
nivel del material. La pregunta pendiente es ¿hasta dónde menos o cuál es el
umbral de la desmaterialización, del proceso de reducción y de virtualización del
objeto técnico contemporáneo?
Como responderá Virilio “en realidad el hombre presente o dicho con más
exactitud telepresente ya no habita la energía de una maquinaria cualquiera sino
que es la energía la que lo habita y lo gobierna simultánea e
instantáneamente”396. Así, la simultaneidad, esa ley de proximidad
395
CADOZ, Claude. “REALIDADE VIRTUAL”. Editora Ática. São Paulo, 1997. Pág. 30.
396
VIRILIO, Paul. “LA VELOCIDAD DE LIBERACIÓN”. Ediciones Manantial. Buenos
Aires, 1997. Pág. 75.
168
electromagnética desemboca en necesidades imperiosas que no conciernen ya

solamente a la ética, a la política sino también a la estética y a la visión de
mundo, a la mezcla intempestiva de lo global y lo local, a los dilemas
contemporáneos de la relación entre hombres y máquinas.
La rapidez, la flexibilidad, la enorme capacidad de almacenamiento y de
procesamiento ofrecidas por la herramienta informática hicieron de ella el mayor
instrumento de gestión, de simultaneidad entre los hombres y sus bienes. La
circulación y utilización de las informaciones estratégicas en los tres dominios
estrechamente ligados de la economía, la ciencia y las armas se fundamentan
enteramente en las redes de teleinformática que “encierran el planeta en mallas
cada día más estrechas”397.
La mayor parte de las actividades de comunicación y de cognición están en
vías de informatización. Correlativamente, se transforman los medios y modos de
representación y percepción de la realidad. Son exigidas nuevas aptitudes a los
sujetos que, cada vez más numerosos, viven trabajan en contacto cotidiano y
simultaneo con las máquinas. Para comprender dicha evolución cultural ligada a
la idea de simultaneidad, tenemos que renovar el análisis tradicional en término
de los impactos de la innovación técnica en la sociedad. No es, como
tradicionalmente se piensa, que los computadores van a influir sólo externamente
en los cambios del sistema escolar, la empresa u otras instituciones. Ellos no se
conforman con servir de herramienta de enseñanza o agilizadores de la gestión
económica o de apoyos en la formación de imágenes, los computadores redefinen
la lógica del aprendizaje: “la era de la denominada sociedad informática es
también la de la producción de estados mentales. Es, pues, necesario pensar de
modo diferente la cuestión de la libertad y de la democracia. La libertad política
397
LEVY, Pierre. “A MÁQUINA UNIVERSO. CRIAÇÃO, COGNIÇÃO E CULTURA
INFORMÁTICA”. Instituto Piaget. Lisboa, 1995. Pág. 215.
169
también reside en el derecho de controlar el proceso de formación de esa

voluntad”398.
La informática multiforma y diseminada, pertenece a un dispositivo

complejo de receptores, de canales entre cruzados a través de los cuales una
sociedad crea su mundo y se representa a sí misma, define sus criterios de juicio y
genera sus conflictos.
“El computador está del lado de las estructuras instauradoras de espacio y
tiempo; nuevo ritmo de los picosegundos, tiempo real, simulación de otros
mundos, distancia abolida por enormes flujos de información en el espacio
simultáneo y utópico de las redes”399. Como uno de los aparatos productores de
formas culturales, el computador establece un tipo todavía desconocido de
conocimiento y competencia, inicia nuevas relaciones entre los códigos, la materia
y la acción.
Ese efecto de anterioridad, ese papel de definición de lo real se ve reforzado
con la posibilidad de la simultaneidad en la informática entre hombres y
máquinas. En las artes, redefiniendo una sensibilidad fundamental y en las
ciencias resignificando en entendimiento colectivo. Así, la informatización
simultanea de la creación artística actúa sobre nuestros sentidos y nuestra
estética; y la investigación científica informatizada transforma nuestra
aprehensión racional del universo. De este modo “el computador penetró en el
atelier invisible donde se fabrican las ideas de lo bello y lo verdadero que el
demiurgo platónico consideraba eternas”400.
398
MATTELART, Armand e Michêle. “HISTÓRIA DAS TEORIAS DA COMUNICAÇÃO”.
Editora Campo das Letras. Porto, 1997. Pág. 156.
399
170
Lo que queda claro con lo anterior, es que la simultaneidad es una

posibilidad que surgío y se ha ido perfeccionando como obra de la tecnología. La
fibra óptica, los satélites, los computadores, las redes son las herramientas que
han moldeado el tiempo de esta nueva forma. Traslocando el tiempo y el lugar
han resignificado lo simultaneo reducíendolo solamente a lo temporal ya que los
medios se han encargado de sustituir al espacio. Sin embargo, son los hombres
quienes actúan, participan, se mueven en esta simultaneidad que crearon pero

que no conocen del todo, que abre posibilidades plurivalentes que ellos deben
direccionar y que los transforma y reposiciona en sus propias relaciones y por lo
tanto deben normar.
3.2 EL POTENCIAL DE LA VIRTUALIZACION
“Lo virtual posee una plena realidad,
en cuanto virtual”
Gilles Deleuze401
A contrasentido de la opinión común en que se opone lo real a la idea de lo
virtual, este punto quiere poner énfasis en la potencialidad de la virtualización
entendida como un proceso que está influyendo decisivamente en diversas
dimensiones tanto sistémicas (estado y mercado) como culturales (red de
comunicaciones, opinión pública, mundo de vida). Lo anterior cobra pleno sentido
incluso si se revisa su fuente etimológica. La palabra virtual deriva del latín
medieval virtualis, el que a su vez tiene como raíz la noción de virtus, es decir,
fuerza o potencia. En la filosofía escolástica lo virtual designa lo que existe
400
401
DELEUZE, Gilles. “DIFERENCIA Y REPETICION”. Editorial Anagrama. Barcelona,
1996. Pág. 43.
171
realmente en la potencia y no en el acto. Así, lo virtual no se opone a lo real sino al
sentido de actualización, virtualidad y actualidad son dos maneras de ser
diferentes.
Ahora bien, una distinción clave para aclarar el vínculo entre lo real y lo
virtual lo proporciona Deleuze con su diferencia entre lo posible y lo virtual. Para
él, lo posible ya está todo constituido más permanece en el limbo. “Lo posible se
realizará sin que nada mude en su determinación ni en su naturaleza. Es un real
fantasmagórico, latente. Lo posible es exactamente como lo real, sólo le falta
existencia”402.
La realización de un posible no es una creación en el sentido pleno del
término, pues ella involucra la producción innovadora de una idea o de una
forma. La diferencia entre lo posible y lo real es, pues, puramente lógica. Por su
parte lo virtual, contrariamente a lo posible, estático, construido, se presenta
como “un complejo problemático, un nudo de tendencias o de fuerzas que
acompaña una situación, un acontecimiento, un objeto o una entidad cualquier y
que llama a un proceso de resolución: la actualización”403.
De este modo, la virtualización puede ser definida como una dinámica,

como un movimiento de plena potencia que no conduce a una desrealización (es
decir, a la transformación de la realidad en un conjunto de posibles) sino a una
mutación de la identidad, a un desplazamiento del centro de gravedad ontológico
del objeto considerado. En vez de definirse por su actualidad, el objeto pasa a ser
visto y a encontrar su consistencia esencial en un campo problemático.
Virtualizar una entidad cualquiera consiste en descubrir una cuestión general a
402
1996. Pág. 151.
403
LEVY, Pierre. “O QUE É O VIRTUAL?” Editora 34. São Paulo, 1996. Pág. 16.
172
la cuál ella se relaciona y hacer mudar la entidad en dirección a esa

interrogación. Un buen ejemplo lo entrega Levy al describir el proceso de
virtualización de una empresa: “la organización clásica reúne a los empleados en
un mismo edificio o en un conjunto de departamentos. Cada uno ocupa su puesto
de trabajo precisamente situado y cumple sus horarios de trabajo. Una empresa
virtual, en cambio, se sirve del teletrabajo, tiende a sustituir la presencia física
por la participación en una red de comunicación electrónica y por el uso de
recursos y programas que favorecen la cooperación”404.
Así, la virtualización de una empresa consiste, sobretodo, en hacer de las
coordenadas tiempo y espacio un problema para repensar una solución en nuevas
y mudables exigencias. La actualización de un problema lleva a una solución. La
virtualización pasa de una solución dada a otro problema. Con eso la
virtualización fluidiza las relaciones instituidas, aumenta los grados de libertad.
De esta forma la virtualización es uno de los principales vectores de creación de
realidad.
En cierto modo, la virtualización implica un desprendimiento del aquí y
ahora, un movimiento de desterritorialización. Esto es lo que ocurre, entre otras
cosas, con el hipertexto, con las tendencias financieras y bursátiles en el mercado
mundial.
Es Michel Serrés quien denomina a lo virtual como una resignificación de
la nopresencia, polemizando con la idea de un serahí heideggeriano405. Ello

porque precisamente lo virtual al redefinir el lugar y el espacio de la existencia
cambia las coordenadas del Dasein, la posibilidad de existir, sobre todo si
404
405
SERRES, Michel. “ATLAS”. Editions Julliard. París, 1994. Págs. 16 y ss.
173
recordamos que existir deriva justamente del latín sistere, estar colocado y del
prefijo ex, fuera de. Esto genera nuevas formas de vida, como las comunidades
virtuales existentes en lo académico pero también a nivel de otra dimensión: el
consumo.
La virtualización, por tanto, reinventa una cultura nómade haciendo

surgir una serie de interacciones sociales, posibilitando en cierta forma un
proceso de interactividad.
Cuando una persona, una colectividad, una información se virtualiza ésta
se torna nopresente, sin embargo, contemporáneamente asistimos a la paradoja
que, justamente las áreas de mayor virtualización, son las que más influyen e
impactan nuestras formas de vida. “Los operadores más desterritorializados, los
colectivos más virtualizados y virtualizantes del mundo contemporáneo son los de
la tecnociencia, las finanzas y los medios de comunicación; ellos también son los
que estructuran la realidad social con más fuerza y hasta con más violencia”406.
De allí que es posible decir hoy “que el dinero no es la riqueza sino su
virtualidad”407. Esa riqueza que ya no está medida, necesariamente, según el
padrón del oro como en el Renacimiento o como una expresión de los mecanismos
de producción sino que circula cada vez con más velocidad por los espacios
intangibles de las tendencias al traspaso de lo productivo a lo financiero, haciendo
revisitar el tiempo weberiano del capitalismo salvaje pero con nuevas e

insospechadas consecuencias en virtud de la interdependencia globalizada y de su
capacidad de virtualización.
406
407
1996. Pág. 126.
174
De esta forma, vemos operar lo virtual con una fuerza desconocida hasta
ahora y de la cual no tenemos noticias exactas de lo que ocurre con ella en otros
ámbitos como el de la interacción científica y tecnológica porque cuando un
producto de ese colectivo sale a la luz pública significa que ya dejó de pertenecer a
la vanguardia tecnológica. Por su parte, también constituye un campo poderoso
de investigaciones los procesos de virtualización existentes en el ámbito de las
comunicaciones, el cual ha tenido un enorme desarrollo en un mínimo espacio de
tiempo que ha llevado a la universalización de espectáculos408, segmentación de
preferencias409, transnacionalización del consumo410, etc., pero de los cuales aún no
se han estudiado suficientemente los impactos en las subjetividades que toda esa
transformación conlleva.
Con lo anterior es posible sostener que si cada forma de vida inventa su
mundo, de manera análoga, lo diversos procesos de virtualización están creando y
redefiniendo la sociedad contemporánea.
“Cada nueva incorporación, cada máquina tecnosocial acrecienta un

espaciotiempo, una cartografía especial, una música singular a una espacie de
trama elástica y complicada en que las extensiones se recubren, se deforman y se
conectan y las duraciones se oponen, interfieren y se responden”411. Así, la
multiplicación contemporánea de los espacios hace de nosotros nómades de un
nuevo estilo: en vez de seguir las líneas d emigración dentro de un territorio dado,
408
Por ejemplo se calcula en miles de millones las personas que asistieron al último mundial
de fútbol (Francia, 1998).
409
La televisón por cable tiene canales según edad para niños, jóvenes, adultos. Según sexo,
según preferencias (música, películas, deportes, etc).
La televisión abierta distribuye las publicidades según horarios, por ejemplo una llamada
de novela en el horario de Xuxa Park muestra a los personajes representados por niños.
410
Los canales que muestran programas de productos para compras por teléfono.
411
175
saltamos de una red a otra y de un sistema de proximidad al siguiente; los

espacios se bifurcan a nuestros pies forzándonos a la heterogénesis.
La virtualización involucra, de este modo, un enorme crecimiento de la
movilidad física, de hecho el turismo es una de las primeras industrias mundiales
en volumen de negocios. En consecuencia, el aumento y la generalización del
transporte rápido participan del mismo movimiento de virtualización de toda la
sociedad, el cual no se contenta sólo con acelerar procesos ya conocidos sino que
inventa velocidades nuevas y espaciostiempos mutantes. De allí que es posible
sostener que la virtualización es siempre heterogénesis, devenir otro, proceso de
acogimiento de la alteridad. Ahora bien, no se sostiene que la heterogénesis de la
virtualización sea una nueva expresión de la reificación en cuanto extrañamiento
de sí, aunque tampoco es posible descartar de antemano el potencial de alienación
en ella contenida.
Ahora bien, otra dimensión contenida en los procesos de virtualización, que
es conveniente diferenciar, es el desarrollo de la realidad virtual. Como sostiene
Cadoz “la expresión realidad virtual no es satisfactoria y designa en general sólo
una parte, reducida y limitada, de una vivencia extremamente rica y decisiva. La
experiencia de un viaje en la imagen similar a la de Alicia Detrás del Espejo”412.
El origen del movimiento de la realidad virtual es múltiple y aparece,

incluso antes del inicio de la corriente mediática, en la utilización del computador
para la comunicación entre los hombres y para la interacción entre el hombre y el
medio. Aparece como otra fase de la inteligencia artificial ya que ésta sustituye al
hombre por el computador para colocarlo en interacción con el mundo real, en
412
176
cambio la realidad virtual, sustituye el mundo real por el computador para

colocarlo en interacción con el hombre. Consecuentemente, si bien el computador
es un medio de representación, el más universal que el hombre elaboró, lo que
aporta la realidad virtual es el grado de integralidad de esa representación.
De esta forma, es posible hablar de una inmersión en la imagen, ya que el
operador provisto de un visor y de ropas especiales conectadas al computador,
está inmerso en un ambiente real en el que puede desarrollarse aprehendiéndolo.
Los objetos no sólo están delante, sino también atrás, encima, abajo. Dicha
situación no tiene precedente ya que la realidad virtual nos permite entrar,

literalmente, en nuestras representaciones.
La evolución de la realidad virtual se dio en las tres últimas décadas y sólo
es posible a partir de cierto grado de desarrollo de la computación. Alrededor de
1966, Ivan Sutherland, “considerado en los estados Unidos un pionero de la
realidad virtual comenzó con sus colegas del Laboratorio Lincoln a hacer
experiencias con diferentes tipos de cascos de visión. Continuo sus
investigaciones en la Universidad de Utha y el primer dispositivo de inmersión
comenzó a funcionar en 1970”413. Luego le siguieron las distintas etapas de la
representación, desde la representación plana a la visión estereoscópica que la la
ilusión de permanencia en el espacio de una cosa evocada y de su existencia fuera
de nosotros. La última etapa es la de la denominada generalización de la visión
estereoscópica porque viabiliza cualquier punto de vista espacial, es decir, el
operador se encuentra activa y temporalmente implicado.
Las aplicaciones de los desarrollos en realidad virtual son múltiples:

diversos tipos de entretenimientos masivos puestos en comercialización desde la
413
177
década del 80; diversos tipos de aplicaciones en el entrenamiento aeronáutico; en
el desarrollo de distinta técnicas médicas como la endoscopía y el scanner o
diversos proyectos de elaboración de maniobras médicoquirúrgicos asistidos por
computador; construcción de maquetas virtuales de obras civiles y públicas;
simulaciones del funcionamiento de todo tipo de máquinas. Operando con una
disolución del espacio, la telepresencia ofrece al hombre un gran número de
nuevas maneras de ser: estar en un lugar sin permanecer en él físicamente
posibilita en acceso a sitios radiactivos, tóxicos, sujetos a agresiones diversas o
inaccesibles para la sobrevivencia como el fondo de mar.
Sumándose a lo anterior, la introducción de la interacción con el modelo es
la novedad más fundamental. El hecho que podamos, no solamente ver y oír los
objetos modelados sino también tocarlos y modificarlos concretamente es una
situación sin precedente. Los límites, extremos y potencialidades de estos avances
todavía son desconocidos para nosotros, pero se encuentran marcados sin duda
por los significantes de la esperanza de una interactividad integral que ya fue
concebida como ideario por el proceso de la modernidad.
4. LA RELACION ENTRE INTERACTIVIDAD Y MODERNIDAD
La relación entre interactividad y modernidad se deriva del contenido
utópico, del referencial universal y normativo de la noción de interacción que se
encuentra a la base de la interactividad. De allí que, de una forma lógica, para
Baudrillard no exista interactividad en la postmodernidad: “Não há
178
intereatividade com as máquinas (tampouco entre os homens, de resto e nisso
consiste a ilusão da comunicação). A interface não existe”414.
Esto se opone a la idea habermasiana de contar con la posibilidad humana
de una acción comunicativa, donde “sólo pueden pretender validez aquellas
normas que pudiesen contar con el asentimiento de todos los afectados, como
participantes en un discurso práctico. En el caso de normas válidas los resultados
y consecuencias laterales que, para la satisfacción de los intereses de cada uno,
previsiblemente se sigan de la observancia general de la norma tienen que ser
aceptados sin coacción alguna por todos”415. De esta forma, Habermas plantea una
versión procedimental del principio de universalización del imperativo categórico
kantiano416, que consiste en una representación conceptual de las estructuras de
la conciencia prácticomoral moderna, pero que no conlleva respuesta material
alguna, ya que “ésta han de buscarla los agentes morales mismos y nadie puede
buscarla por ellos”417. Con esto, lo moral se inscribe en las estructuras de la
interacción, en la medida que permite que la razón no se considere como un
principio originario externo, una suerte de orden objetivo sino que se ancle en la
misma estructura de la práctica argumentativa418.
La estrategia de la ética del discurso es obtener los contenidos de una
moral universalista de los presupuestos universales de la argumentación. Esto
porque el discurso es aquí una forma de comunicación que pasa por encima de las
414
IMAGEM”. Editora Sulina. Porto Alegre, 1997. Pág. 133.
415
HABERMAS, Jürgen. “ESCRITOS SOBRE MORALIDAD Y ETICIDAD”. Editorial
Paidós. Barcelona, 1991. Pág. 102.
416
“Obra de manera que puedas querer que la máxima que gobierna tu acción pueda
convertirse en ley para todos los seres racionales”.
KANT, Emmanuel. “FUNDAMENTACION DE LA METAFISICA DE LAS
COSTUMBRES”. Editorial Alianza. Madrid, 1946. Pág. 43.
417
HABERMAS, Jürgen. “CONCIENCIA MORAL Y ACCION COMUNICATIVA”. Ediciones
Península. Barcelona, 1985. Pág. 132.
418
179
vidas concretas y en el que, al ser una forma de reflexión orientada al

entendimiento, las presuposiciones de éstas se abstraen, generalizan y
deslimitan, es decir, se hacen extensivas a una comunidad ideal de comunicación,
que: “abraza a todos los seres capaces de lenguaje y de acción, por lo que el
universalismo de la ética del discurso no es, pues, un universalismo abstracto
sino el de la universal validez del núcleo del que también la ética del discurso
deriva”419.
El plantear una ética universalista como ésta se presenta el siguiente

problema: si la ética del discurso explica el punto de vista moral recurriendo a un
procedimiento, cómo es posible considerarla, además, una expresión adecuada de
las intuiciones morales que son algo sustancial.
La respuesta a esta interrogante Habermas la entrega sosteniendo que las
intuiciones morales son las que informan acerca del mejor modo de comportarse
para contrarrestar mediante la consideración y el respeto la extrema
vulnerabilidad de las personas420. Esta vulnerabilidad es aquella que está inscrita
en las formas de vida socioculturales. La individuación se produce a través de la
introducción “en un mundo de la vida intersubjetivamente compartido” 421. Es
precisamente en los procesos de comunicación en donde se forman y mantienen
ya sea la identidad de los individuos como la identidad de la colectividad. Los
individuos desarrollan su centro interior en la medida en que sale de sí hacia las
relaciones con otros establecidas comunicativamente: “ello explica el riesgo
constitucional y la vulnerabilidad crónica a que está sometida la identidad, que
419
420
421
180
son incluso superiores a la palpable posibilidad de merma y quebranto a que está
sujeta la integridad del cuerpo y de la vida” 422. Es justamente eso, por lo que se
vuelve necesario prestar atención y consideración a la integridad de la persona en
su necesidad de reconocimiento recíproco, de interactividad.
Luego, el aspecto sustancial de la ética del discurso guarda relación con la
vulnerabilidad. Las relaciones de conocimiento recíproco deben hacer valer, al
mismo tiempo: “la intangibilidad de los individuos exigiendo igual respeto por la
dignidad de cada uno, pero, en la misma medida, protegen también las relaciones
intersubjetivas de reconocimiento recíproco por las que los individuos se
mantienen como miembros de una comunidad”423.
A esos dos aspectos complementarios responden los principios de justicia y
solidaridad. Mientras que el primero exige igual respeto e iguales derechos para
cada individuo, el segundo reclama empatía y preocupación por el bienestar del
prójimo424. Pero es la ética del discurso la que explica por qué ambos principios
provienen de una misma raíz moral que es la vulnerabilidad necesitada de
compensación de seres que sólo pueden individuarse por vía de socialización, de
suerte que la moral no puede proteger lo uno sin lo otro: “no puede proteger los
derechos del individuo sin proteger, a la vez, el bien de la comunidad a que el
individuo pertenece”425.
422
423
424
“La justicia en el sentido moderno se refiere a la libertad subjetiva de individuos
incanjeables. En cambio la solidaridad se refiere a la eudaimonía de individuos implicados
y hermanados en una forma de vida intersubjetivamente compartida”
425
181
En este tipo de planteamiento, por tanto, cuando hay discursos cuyas

pretensiones de validez se vuelven problemáticas y, en virtud de la ética del
discurso se despliegan como hipótesis, entonces la acción comunicativa se vuelve
reflexiva porque es capaz de volver sobre lo que antes daba por supuesto.
Las prácticas así generadas se orientarían hacia el entendimiento y

tenderían, según Habermas, a una simetría en las expectativas de reciprocidad.
Aunque él mismo anticipa que el uso del lenguaje tiene un alcance limitado en lo
cotidiano426, esto no cancela, para él, las pretensiones universalistas de dicha
ética427. Es más, desde la ética del discurso es insostenible que los demás deban
poner como fundamento de la organización de sus vidas lo que para uno es la
concepción del bien, ya que “lo que para unos puede ser considerado como el
orden objetivo del mundo para otros puede ser altamente cuestionable428.
De esa manera y sin anclar el orden en un fundamento ahistórico, los seres
humanos pueden llegar a partir de sí mismos a establecer qué es lo que
considerarán valioso a través de la ética del discurso. Luego, no hay órdenes
morales fijos o inaccesibles a través del lenguaje ni irreversibles. Y sin embargo,
la apuesta de este enfoque es pensar que esto garantizaría un lazo social más real
en cuanto justo, ya que la ética del discurso reclama de los sujetos un igual
derecho y espacio.
426
Ya que se liga al mundo concreto de la vida de una etnia, una ciudad, una comunidad, un
Estado.
427
“La estrategia de la ética del discurso de obtener los contenidos de una moral
universalista a partir de los presupuestos generales de la argumentación tiene
perspectivas de éxito precisamente porque el discurso representa una forma de
comunicación más exigente, que apunta más allá de las formas de vida concretas, en que
las presuposiciones de la acción orientada al entendimiento se generalizan, abstraen y
deslimitan, es decir, se extienden a una comunidad ideal de comunicación que incluye a
todos los sujetos capaces de lenguaje y acción”
428
182
Ahora bien, lo anterior no involucra la pretensión de un punto de vista
filosófico privilegiado429, ni tampoco busca entregar una visión esperanzadora: “en
vista de las cuatro grandes vergüenzas políticomorales que afectan a nuestra
propia existencia: en vista del hambre y la miseria del tercer mundo, en vista de
la tortura y continua violación de la dignidad humana en los 'Estados de no
derecho'; en vista del creciente desempleo y de las disparidades en la distribución
de la riqueza social de las naciones industrializadas; en vista, finalmente del
riesgo de la autodestrucción del armamento atómico; en vista de hechos tan
provocadores como esos, la concepción acerca de lo que pueda dar de sí una ética
filosófica quizá resulte decepcionante, pero en todo caso también representa un
aguijón”430.
Nuevamente, Habermas concluye aquí con la misma idea con que finaliza
su ponencia en el seminario sobre El Futuro de la Ilustración al hacer un llamado
a concebir “una Ilustración escéptica pero no derrotista, donde los grandes y
evidentes costes existentes en la sociedad contemporánea nos sirvan de palanca y
aguijón”431. Sólo que en su escrito sobre la eticidad apela a la contribución que
puedan hacer las ciencias históricas y sociales, expresándola mediante la premisa
de Horkheimer: “para superar el carácter utópico de la idea kantiana de una
Constitución perfecta, es menester una teoría materialista de la sociedad”432.
429
“La teoría moral debe limitarse a señalar y reconstruir el procedimiento de formación de
la voluntad común, haciendo sitio para que los afectados encuentren respuesta a sus
propias cuestiones prácticomorales, cuestiones que les salen al paso con la objetividad y
urgencia que tiene lo histórico. El filósofo moral no dispone de ningún acceso privilegiado”
430
431
HABERMAS, Jürgen. “LA NUEVA INTIMIDAD ENTRE CULTURA Y POLITICA”.
Editorial Tecnos. Madrid, 1991. Págs. 30 y 32.
432
HORKHEIMER, Max. “MATERIALISMUS UND MORAL” En: Zeitschrift für
Sozialforschung. Jg. 2, 1933. Pág. 175. Citado por:
183
De esa relación entre interactividad y modernidad se desprenden dos tipos
de diagnóstico diversos, el de Lyotard donde se acentúan las transformaciones en
los fragmentos y modos de saber y el de Habermas acerca de la colonización del
mundo de vida:
4.1 LA TECNOLOGIA COMO CAMBIO EN LOS MODOS DE SABER
Para Lyotard, la postmodernidad es la posibilidad de un cambio en el lazo
social, en el espacio de la cultura. Este paso, está relacionado con la evolución de
una sociedad industrial a una postindustrial433. Involucra un cambio en los modos
de saber, que para él han comenzado a fines de los años cincuenta, pero con gran
dicronía general que no permite una visión de conjunto, pero que está asociada a
“los avatares de la tecnología y la máquina”434.
Consecuentemente, el saber científico es una clase de discurso y se puede
decir que desde hace 40 años la ciencia y la técnica llamadas de punta se apoyan
en la cibernética, la informática, los computadores y sus lenguajes435, así como los
problemas de traducción de los lenguajes y la búsqueda de compatibilidades entre
lenguajesmáquinas436. La incidencia de esas transformaciones tecnológicas para
433
“Nuestra hipótesis es que las sociedades pasan de industriales a postindustriales y los
saberes de modernos a posmodernos”.
LYOTARD, Jean François. “LA CONDICION POSMODERNA”. Editorial Rei. Buenos
Aires, 1990. Pág. 13.
434
TOURAINE, Alain. “LA SOCIEDAD POSTINDUSTRIAL”. Editorial Fondo de Cultura
Económica. México, 1992. Pág 67.
435
Un mayor análisis al respecto: WIENER, N. “CIBERNETICA Y SOCIEDAD”. BELLERT,
S. “LA FORMALIZACION DE LOS SISTEMAS CIBERNETICOS”. ASHBY, W.R.
“INTRODUCCION A LA CIBERNETICA”.
Citados por LYOTARD, Jean François. “LA CONDICION POSMODERNA”. Editorial Rei.
Buenos Aires, 1990. Pág. 14.
436
Al respecto ver: MOUNIN, G. “PROBLEMAS TEORICOS DE LA TRADUCCION”.
MOCH, R. “LE TOURNANT INFORMATIQUE”. NORA, P. Y MINC A.”LE
184
Lyotard es central ya que el saber se encontrará afectado por ellas en dos de sus
funciones principales: la investigación y la transmisión de conocimientos437. Para
él, es razonable pensar que esta multiplicación de las máquinas de información
afecta y afectará a la circulación de conocimientos tanto como lo ha hecho el
desarrollo de los medios de circulación primero con el transporte y de sonidos e
imágenes después con los mass midias.
Lo que cambia es la naturaleza del saber ya que “la orientación de las
nuevas investigaciones se subordinará a la condición de traducibilidad de los
eventuales resultados a un lenguaje de máquina”438. Los productores y los
utilizadores de saber deben poseer los medios de traducción. De este modo, el
antiguo principio de la adquisición del saber como formación del espíritu caerá en
desuso. La relación entre proveedores y usuarios del conocimiento tenderá a
revestir la forma que los productores y los consumidores de mercancía mantienen
con estas últimas, es decir, la forma del valor.
El saber “es y será producido para ser vendido, es y será consumido para
ser valorado en una nueva producción: en los dos casos para ser cambiado”439. En
esta forma, el saber deja de ser en si mismo su propio fin, pierde, como criticará
INFORMATISATION DE LA SOCIETE”. ASHBY, R.M. “LA SECONDE GENERATION
DE LA MICROELCTRONIQUE”.
Citados por LYOTARD, Jean François. “LA CONDICION POSMODERNA”. Editorial Rei.
437
“Se sabe que al normalizar, miniaturizar y comercializar los aparatos, se modifican hoy
las operaciones de adquisición, clasificación, posibilidad de disposición y explotación de los
conocimientos”.
Aires, 1990. Pág. 15.
438
Aires, 1990. Pág. 15.
439
Aires, 1990. Pág. 16.
185
Habermas su valor de uso, para convertirse en la principal fuerza de

producción440. Para Lyotard, es esta nueva relación del saber establecida en los
cambios de la relación hombremáquina la que define a la postmodernidad, la que
modifica la composición de los países desarrollados y la que constituye el
principal obstáculo en los países en vías de desarrollo. La razón es que este saber
determina la capacidad productiva y hará aumentar la brecha entre Estados
naciones.
El saber se transforma aquí en la mercancía indispensable de la

producción. Este mecanismo pondrá en jaque al estado ya que él aparecerá como
un factor de opacidad y de ruido para una ideología mundial de la
comercialización de los saberes, de la transparencia comunicacional. Con esto se
plantea el dilema del poder y su conjunción entre estado, empresa y sociedad
civil. En este contexto la pregunta es quién y cómo se manejará el saber como
nueva moneda de “conocimientos de pago/conocimientos de inversión”441. Los
flujos de saber, serán flujos de dinero intangible, que servirán a algunos para
decidir mientras que a otros sólo para adquirir. Así, existirán saberes reservados
a “los decididores, mientras que habrá otros que sólo sirvan para pagar la deuda
perpetua de cada uno con respecto al lazo social”442.
Esto es lo que lleva a Lyotard a afirmar la imposibilidad de llevar a cabo el
esfuerzo de Marx por “capturar la flor viva”443, porque la ideología contemporánea
440
Esto hace girar el enfoque de Marx al problema, ya que para él no es la forma del saber lo
central sino el saber como órgano inmediato de la praxis social.
MARX, Karl. “LINEAMIENTOS FUNDAMENTALES PARA LA CRITICA DE LA
ECONOMIA POLITICA”. En “GRUNDRISSE”. Editorial Fondo de Cultura Económica.
441
Aires, 1990. Pág. 19.
442
Aires, 1990. Pág. 19.
186
no encubre lo verdadero sino el vacío producido por iguales formas de dominio444.
En definitiva, para Lyotard es imposible con este giro en el estatuto del saber,
provocado por los cambios en la relación hombremáquina, seguir hablando de
modernidad, ya que ésta, se encuentra ineludiblemente ligada a sociedades
industriales y a un vínculo social establecido por otras formas de saber 445. La
modernidad sería, entonces, el último discurso omnicomprensivo que deja paso a
una multiplicidad de fragmentos, de posibilidades446.
4.2 LA TECNOLOGIA COMO COLONIZACION DEL MUNDO DE VIDA
La posición de Habermas no difiere de Lyotard en el diagnóstico de la

importancia de la tecnología sino en la concepción que este cambio marque los
límites de imposibilidad al proceso de modernidad. Para Habermas, la técnica
convertida en la forma global de producción material, define, de este modo, a toda
una cultura; proyectando una totalidad histórica un mundo447. La relación

hombremáquina acaba constituyendo una forma de vida. Este es el sentido
contenido en la noción habermasiana de “colonización del mundo de vida” 448. Es
decir, la tecnificación se ha adentrado no sólo en los procesos económicos,
443
MARX, Karl. “LA IDEOLOGIA ALEMANA”. Ediciones Pueblos Unidos. Montevideo,
1972. Pág. 16.
444
Para una aclaración mayor se remite al texto de Jorge Larraín: “Postmodernismo e
Ideología”. Revista Estudios Sociales Nº 70. Trimestre 4. Santiago, 1991. Páginas 9 a 28.
445
Que están permeadas por la idea del saber kantiano donde a través del uso público de la
razón el sujeto puede emanciparse. Kant mismo sostendrá: “¿Qué es la ilustración? No es
otra cosa que la posibilidad de hacer uso público de la razón. Usar la razón, eso es la
ilustración”.
KANT, Innmanuel. “FILOSOFIA DE LA HISTORIA”. Editorial Ercilla. Santiago, 1980.
Págs. 39 y ss.
446
Los críticos de Lyotard, sostendrán que el pensar apriori en la negación de todo
metarrelato, constituye a la vez un metarrelato.
447
En esto Habermas asume el concepto de Marcuse desplegado en “EL HOMBRE
UNIDIMENSIONAL”. Editorial Joaquín Moritz. México, 1968. Pág. 173.
448
HABERMAS, Jürgen. “PROBLEMAS DE LEGITIMACION EN EL CAPITALISMO
TARDIO”. Ediciones Amorrortu. Buenos Aires, 1986. Págs. 15 y ss.
187
políticos, productivos, sino que ha calado profundamente en las formas de vida de
las personas. A estos procesos de cientifización de la técnica, Habermas los
pondrá en el centro del denominado “capitalismo tardío”449. Como podemos
observar, tanto Lyotard como Habermas consideran crucial la relación de
tecnificación, sin embargo lo que uno llama sociedad postindustrial, el otro lo
denomina capitalismo tardío. Lo que para Lyotard engendra la postmodernidad,
para Habermas redefine internamente la modernidad.
Para Habermas, en el capitalismo tardío, la ciencia y la técnica se

convierten en la primera fuerza productiva, cayendo así las condiciones de
aplicación de la teoría del valor trabajo de Marx450. Ya no tiene sentido pensar la
plusvalía como la fuerza de trabajo y la mano de obra, ya que el progreso
tecnológico se ha convertido en una fuente independiente de plusvalía 451. Es aquí
donde Habermas pone el énfasis en que la tecnocracia ha penetrado como
ideología, es decir como potencial de encubrimiento, en la conciencia de la
población desarrollando su fuerza legitimadora452.
449
HABERMAS, Jürgen. “PROBLEMAS DE LEGITIMACION EN EL CAPITALISMO
TARDIO”. Ediciones Amorrortu. Buenos Aires, 1986. Págs. 15 y ss.
450
Para Habermas, las relaciones entre Estado y sociedad ya no están en la relación base
superestructura clásica. Además la alienación ha abandonado, “la desnuda expresión de
una relación de poder fijada en un contrato de trabajo asalariado y han girado por el
camino de una manipulación técnicosocial de modo tal, que los mantenidos en obediencia
se encuentran integrados y pueden hacer con voluntad de libertad aquello que tienen que
hacer. Esto supone el derrumbe de la idea de valor trabajo en Marx ya que esta a pasado
de las fuerzas de producción a una nueva relación entre el hombre y la máquina como una
esfera de producción autónoma de conocimientos”.
HABERMAS, Jürgen. “TEORIA Y PRAXIS”. Editorial Tecnos. Madrid, 1987. Capitulo 6:
Entre Ciencia y Filosofía, el Marxismo como Crítica. Págs. 216 a 272.
451
HABERMAS, Jürgen. “LA CIENCIA Y TECNICA COMO IDEOLOGIA”. Editorial Tecnos.
452
“El rendimiento peculiar de esta ideología consiste en que disocia la autocomprensión de
la sociedad, del sistema de referencia de la acción comunicativa y de los conceptos de la
interacción simbólicamente mediada y lo sustituye por un modelo científico. En la misma
medida, la autocomprensión culturalmente determinada de un mundo social de la vida
queda sustituida por la autocosificación de los hombres bajo las categorías de la acción
racional con respecto a fines y del comportamiento adaptativo”.
188
La lógica inmanente de la revolución técnica disocia al homo faber de un
modo especial: si se consigue una progresiva evolución tecnológica, el hombre no
sólo podría, en tanto homo faber, objetivarse a sí mismo y enfrentarse a sus
propias máquinas sino que también podría quedar integrado a su propio aparato
técnico como homo fabricatus, quedando absorbido en los subsistemas de acción
racional con respecto a fines que están insertos en él453.
La conciencia tecnocrática para Habermas, es una ideología peligrosa por
cuanto no solamente justifica el interés parcial de dominio de una determinada
clase y reprime la necesidad parcial de emancipación por parte de otra clase sino
que afecta al interés emancipatorio de la especie como tal. Por otra parte se
presenta de manera más bien vidriosa, en una zona como la ciencia declamada
como neutra por los positivistas. Por tanto “en la conciencia tecnocrática no se
refleja el movimiento de una totalidad ética sino la represión de la eticidad como
categoría de la vida. La conciencia positivista al disociar fines de medios permiten
que los modelos cosificados de la ciencia transmigren al mundo sociocultural de la
vida y obtengan allí una suerte de poder objetivo que queda por fuera de la
autoreflexión”454.
Este es el proceso descrito por Habermas como ruptura de mediaciones e
interpenetración del mundo social de la vida455. Lo que Habermas se pregunta es
453
Habermas expone así la idea de una cultura de relación hombremáquina donde el sujeto
queda atrapado en el “régimen de mirada” que se proyecta desde la tecnocracia de la
máquina. Esto genera un nuevo tipo de sujetos como los “microchicos” descritos por
Kidder en “EL ALMA DE UNA NUEVA MAQUINA”. Editorial Gedisa. Buenos Aires,
1983.
454
455
Habermas citará a Huxley al afirmar que: “saber es poder y la aparente paradoja es que
los tecnólogos, en virtud del saber que tienen sobre lo que sucede en ese mundo sin vida
de las abstracciones e inferencias, han llegado a adquirir el inmenso y creciente poder de
189
cómo hacer posible la traducción del saber técnicamente utilizable a la conciencia
práctica del mundo de la vida456. Para él, las tensiones diagnosticadas por Marx
entre fuerzas productivas e instituciones sociales han aumentado de una forma
que antes no había podido preverse, son debidas a la paradójica relación entre
técnica y práctica. El problema de fondo es que el progreso técnico sigue estando
determinada por intereses sociales pero sin que se reflexione sobre ellos como
tales y sin que se los confronte con una auto comprensión de los grupos sociales.
Como consecuencia de ello, cada día irrumpen nuevas oleadas de potencial
técnico en la práctica social cogiéndola desprevenida, haciendo cada día más
manifiesta la brecha, la desproporción existente entre una racionalidad al
máximo de su tensión y “unos fines perseguidos sin reflexión alguna, unos
sistemas rígidos de valores y unas ideologías caducas”457.
La especie humana se ve así desafiada por las consecuencias

socioculturales no planificadas del progreso técnico mismo y tiene el desafío no
sólo de conjurar su destino social sino también él aprender a dominarlo. A este
desafío de la técnica no se le puede hacer frente únicamente con la técnica. Es
preciso realizar una forma de discusión que penetre en los sistemas políticos y
culturales, en las formas de aprendizaje de las disciplinas científicas, y que logre
poner en relación de forma racionalmente vinculante el potencial social de saber y
poder con nuestro saber y querer prácticos458.
dirigir y cambiar el mundo en el que los hombres tienen el privilegio y sufren la condena
de vivir”. Citado en HABERMAS, Jürgen. “PROGRESO TECNICO Y MUNDO SOCIAL
DE LA VIDA”. Editorial Tecnos. Madrid, 1984. Pág. 115.
456
“Nuestro problema puede adoptar la forma de una pregunta por la relación entre técnica y
democracia: ¿cómo podría la capacidad de disposición técnica ser restituida a la esfera del
consenso de los ciudadanos que interactúan y discuten entre sí?”
Madrid. 1984. Pág. 123.
457
Madrid. 1984. Pág. 128.
458
“Esta dialéctica de poder y voluntad se cumple hoy de forma no reflexiva, al servicio de
intereses para los que ni se exige ni se permite una justificación pública. Sólo cuando
fuéramos capaces de sostener esta dialéctica con conciencia política, podríamos también
190
Para Habermas, la irracionalidad del dominio se ha convertido en un

peligro colectivo en el que se nos va la vida y que sólo podría ser contrarrestada
con una discusión general y libre de dominio. Es decir, de una reflexión vinculada
al diálogo, ya que esta fuerza liberadora de la reflexión no puede ser sustituida
por la difusión del saber técnicamente utilizable.
Lo que se busca mostrar es que la relación sujeto/tecnología es clave para
el diagnóstico de los avatares del proceso de modernidad. Para ello, lo expuesto
por Lyotard y Habermas nos muestra que a pesar que para el primero, la
sociedad postindustrial hace surgir la postmodernidad en un régimen de
transparencia comunicacional, y para el segundo, la sociedad asiste a un

momento de capitalismo tardío que reclama más que nunca del ideario de la
modernidad por el sistema de opacidad comunicacional; ambos generan sus

diferencias a partir del diagnóstico común acerca de la tecnocracia y de las
nuevas y complejas relaciones entre el hombre y la máquina.
5. NOCION DE INTERACTIVIDAD COMO SELECCION ENTRE

ALTERNATIVAS
Una noción de interactividad comúnmente usada por la midia es la idea de
posibilidad de selección entre alternativas. Por ejemplo, en la red de Tv cable
MetropolisIntercom se presenta la idea de PPV (pay per view, pegue por ver)
como la posibilidad de personalizar cierta programación (se escoge y paga entre 4
tomar las riendas de la mediación de progreso técnico con la práctica de la vida social,
mediación que hasta el momento se impone en términos de historia natural. Y como esto
es un asunto de reflexión, no puede ser sólo negocio de especialistas”.
HABERMAS, Jürgen. “PROGRESO TECNICO Y MUNDO SOCIAL DE LA VIDA”.
Editorial Tecnos. Madrid, 1984. Pág. 129.
191
películas), siendo que si el sujeto/programador no es capaz de anticipar

debidamente las preferencias del segmento al que pretende llegar sólo estará
posibilitando una elección entre cuatro películas, más o menos alejadas del gusto
del receptor, pero sin ninguna posibilidad de interactividad. El instrumento que
media esta interacción es el teléfono. Esto es contrario a la idea de interactividad
ya que en vez de primar, proceduralmente, el mejor argumento, lo único que se
indica una posibilidad de elegir entre lo que otro ya ha elegido (ilusión de las
alternativas).
De ese modo, esparcidos a lo largo de diversos canales y emisoras de radio
y televisión, asistimos a la multiplicación de una cierta idea de interactividad
basada en la ilusión del poder de decisión del receptor. Lo que se oculta es,
justamente, el carácter de programado de la selección que hace perder la
posibilidad de interacción y que devela el poder ideológico de la midia que se ha
convertido en una poderosa fuerza productiva.
Ante este panorama de la tecnología, convertida en una de las principales
fuerzas productivas, Habermas deduce que el concepto de ideología capitalista es
superado por una nueva ideología dominante: la tecnocracia. El progreso técnico
se torna la herramienta para conseguir día a día más dinero y, en virtud de sus
propias expectativas de confort es defendida por los mismos individuos que
sienten su presión.
Asimismo, existe el riesgo de concebir la discusión política solamente como
la búsqueda de los acuerdos para resolver las cuestiones técnicas y prevenir, de
ese modo, las disfunciones del sistema459. Al escudarse en lo técnico también se
459
HABERMAS, Jürgen. “CIENCIA Y TÉCNICA COMO IDEOLOGÍA”. Editorial Tecnos.
Madrid, 1984. Pág. 108.
192
elude la discusión pública de fondo460 y se apela a un beneficio ciudadano de

mayor confort. Así, el sistema de compensaciones prometidas acalla algunas
dimensiones del conflicto y lo deja en estado de latencia. Se opera, entonces, por
mecanismos de seducción.
En esto, cobran un papel crucial el sistema de opinión pública

administrada por los medios de comunicación en la medida que legitiman o se
quedan sólo a nivel del debate técnico de las medidas. Todo lo anterior, nos
permite afirmar que si bien es cierto el muro de Berlín se derrumbó ahora
tenemos que enfrentarnos a otra barrera aún más peligrosa porque pertenece al
campo de los intangibles culturales y por ello está conformada por ladrillos
invisibles, en cierto modo, próximo aún en sus diferencias, a lo que Deleuze
denomina, las sociedades de control.
5.1 LAS SOCIEDADES DE CONTROL.
Las formas de control asumen para Deleuze, la forma de “sociedades de
control”461, contraponiéndolas con la idea foucaultiana de sociedades
disciplinarias462. Foucault situó las sociedades disciplinarias en los siglos XVIII y
XIX, con su apogeo a comienzos del siglo XX. Ellas procedieron a la organización
de los grandes espacios de encierro, donde el individuo pasa su vida de un espacio
460 94
“Pués sólo ahí puede quedar afianzado el encubrimiento que el sistema exige de la
diferencia entre el progreso de los subsistemas tecnologicos y las mutaciones
emancipatorias. Las definiciones permitidas publicamente se refieren a qué es lo que
queremos para vivir, en la supuesta libertad de una selección de alternativas, pero no a
cómo querríamos vivir si en relación con los potenciales disponibles averiguáramos cómo
podríamos vivir”.
HABERMAS, Jürgen. “CIENCIA Y TÉCNICA COMO IDEOLOGÍA”. Editorial Tecnos.
Madrid, 1984. Pág. 109.
461
DELEUZE, Gilles. “LAS SOCIEDADES DE CONTROL” Revista Ajo Blanco. Barcelona.
Nº 51. Abril de 1993. Págs. 36 a 39.
462
FOUCAULT, Michel. “VIGILAR Y CASTIGAR”. Editorial Siglo XXI. Madrid, 1993.
193
cerrado a otro: la familia, la escuela, la fábrica, de vez en cuando el hospital y
eventualmente la cárcel, que es el prototipo del encierro463. Este patrón, sobre todo
en las fábricas era: concentrar, repartir el espacio, ordenar el tiempo como una
fuerza productiva.
Para Deleuze, luego de la segunda guerra mundial, las sociedades

disciplinarias declinan para dejar paso a una crisis generalizada en los mismos
espacios de encierro. Hoy la familia, la escuela, la industria, el ejército, el
hospital, la cárcel, postulan la necesidad de su renovación. Pero, para Deleuze,
estas instituciones están acabadas a corto o mediano plazo, por la sustitución que
en ellas se está llevando a cabo. No se trata de invocar las producciones genéticas,
las formaciones nucleares, por mucho que estén destinadas a intervenir en este
proceso. Hay que adentrarse en la lógica y el lenguaje analógico común a estos
espacios. De esta manera, los encierros son moldes pero los controles son una
modulación o un tamiz cuyas redes cambian de un punto a otro. Esto se aprecia
hoy en la cuestión de los sueldos: la fábrica era un cuerpo que llevaba sus fuerzas
interiores a un punto de equilibrio, el más alto posible para la producción, el más
bajo posible para los salarios; pero en una sociedad de control la empresa ha
sustituido a la fábrica y la empresa es una nueva alma.
Ella se va a empeñar en poner una modulación a cada salario, en estados
de perpetua inestabilidad que pasan por desafíos, concursos y coloquios
extremadamente cómicos. “Si los concursos televisivos más idiotas tiene éxito es
porque expresan de forma adecuada la situación de la empresa. La fábrica
constituía a los individuos en un cuerpo, con ventaja doble para la patronal, que
vigilaba cada elemento de la masa, y para los sindicatos que movilizaban una
463
La heroína de Europe 51 exclama al ver unos obreros: “Me pareció ver a un grupo de
presidiarios”.
194
masa de resistencia. Pero la empresa no cesa de introducir una rivalidad

inexpiable como sana emulación, una excelente motivación que opone a los
individuos entre ellos y atraviesa a cada persona, dividiéndola en sí misma”464.
El principio modulador del salario según mérito de la empresa es emulada
por la educación y la formación permanente tiende a sustituir la escuela y el
control continuo sustituye al examen. Como se deduce de lo anterior, en las
sociedades de control nunca se termina nada ya que en todos los espacios coexiste
una misma modulación, a modo de un deformador universal.
Los individuos se han convertido en cifras que marcan el acceso a la

información y las masas en muestras, datos, mercado o bancos. El dinero expresa
con claridad esta transformación: mientras que en las sociedades disciplinarias el
dinero se refería a monedas acuñadas en relación al oro como número patrón, el
control remite a cambios flotantes, modulaciones que hacen intervenir como cifra
un porcentaje de diversas monedasmuestra. Si el hombre de las disciplinas era
un productor discontinuo de energía, el hombre de control es más bien
ondulatorio, siempre en órbita sobre un haz continuo. “En todos los ámbitos el
surf ha sustituido a los viejos deportes. Es fácil hacer corresponder a cada
sociedad un tipo de máquinas, no porque dichas máquinas por sí mismas sea
determinantes, sino porque expresan las formas sociales capaces de concebirlas y
usarlas”465.
Las antiguas sociedades manejaban máquinas sencillas, palancas, poleas,
relojes. Las sociedades disciplinarias estaban equipadas con máquinas
464
Nº 51. Abril de 1993. Pág. 38
465
195
energéticas, con el peligro activo del sabotaje. Las sociedades de control operan
mediante máquinas de un tercer tipo, máquinas informáticas y computadores
cuyo peligro pasivo es la interferencia y su riesgo activo es el pirateo y la
introducción de virus. Para Deleuze: “no hay ninguna evolución tecnológica que
no sea también una mutación del capitalismo”466. En la situación actual el
capitalismo ya no se dedica a la producción, que delega muchas veces en la
periferia del tercer mundo, incluso en las formas más complejas de lo textil, la
metalurgia o el petróleo.
Lo que hoy existe es un capitalismo de superproducción. Lo que busca
vender son servicios y lo que quiere comprar son acciones. El servicio de ventas se
ha convertido en el centro o en el alma de la nueva empresa: “Nos hemos

enterado que las empresas tienen alma, cosa que sin duda es la noticia más
terrorífica del mundo. El marketing, es el instrumento del nuevo control social y
forma la raza impúdica de nuestros dueños”467. El control se ejerce a corto plazo y
tiene una rotación rápida, pero también es continuo e ilimitado; mientras la
disciplina era de larga duración, infinita y discontinua. El hombre ya no es el
hombre encerrado sino el hombre endeudado.
El estudio de estos mecanismos de control se vuelve central para poder
conocer tanto sus características como las formas de lucha en su contra. Lo que
cuenta es que estamos al principio de algo que se expresa: en el régimen de
prisiones en la búsqueda de penas de sustitución, en el régimen de las escuelas en
las formas de control continuo y la formación permanente, en la introducción de
la empresa a todos los niveles de la escolaridad, en los hospitales la nueva
466
467
196
medicina sin médicos ni enfermos que separa a los enfermos potenciales y a los
sujetos de riesgo, en la empresa los nuevos tratamientos del dinero y los
productos que ya no pasan por la antigua forma de la fábrica. Todos ellos son
ejemplos que permiten comprender mejor lo que entendemos por la crisis de las
instituciones: la instalación progresiva y dispersa de un nuevo régimen de
dominación.
Una de las cuestiones más importantes es la ineptitud de los sindicatos al
haber estado toda su historia a la lucha contra las disciplinas y confinados en los
espacios de encierro. ¿Podrán adaptarse o dejarán espacio para nuevas formas de
resistencia contra las sociedades de control? ¿De dónde vendrán los esbozos de las
formas futuras capaces de embestir contra las alegrías del marketing? “Guattari
imaginaba una ciudad donde todo el mundo podía salir de su casa, de su calle, de
su barrio, gracias a una tarjeta electrónica que haría levantar las barreras; pero
la tarjeta también podría ser retirada ciertos días o entre ciertas horas, lo que
cuenta no es la barrera sino el computador que localiza la posición de cada uno,
lícita o ilícita y opera una modulación universal”468.
Aunque no podamos concebir todos los significados de este tipo de sociedad,
tenemos la evidencia suficiente para sostener que se trata de una crisis de
civilización.
5.2 UNA CRISIS DE CIVILIZACION469.
468
469
Felix Guattari en su texto denominado: “Por una refundación de las prácticas sociales. El
fracaso de los media. Crisis de civilización. Huida de la Modernidad” propone algunas
pistas para refundar las prácticas sociales. Esta reflexión, enviada a Le Monde
Diplomatique pocas semanas antes de su fallecimiento en 1992, se ha convertido en cierto
modo, en su testamento filosófico. A continuación se esbozan sus ideas centrales,
reproducidas al español por Lluis M. Todó en la revista Ajo Blanco. Barcelona, diciembre
de 1992. Págs. 33 a 39.
197
La atmósfera tranquilizadora en que nos envuelven la banalidad del

mundo representada por los medios de comunicación y la rutinas de la vida
cotidiana, nos hace pensar ilusoriamente que, en realidad, nada tiene
consecuencias. Se quiere estar seguro porque no tenemos nada asegurado.
Europa del Este se hunde en dramas de difícil solución. Estados Unidos sufre
violentas sacudidas civilizatorias como se expresaron en Los Angeles. Africa está
sumida en un atroz impase. Los desastres ecológicos, el hambre, el paro, el
resurgimiento del racismo dominan este fin de siglo.
Por otra parte, las tecnologías evolucionan a enorme velocidad y entregan
casi todas las claves necesarias para resolver el problema económico. Pero la
humanidad no consigue apropiárselas. Pareciera como si hubiera perdido la
cabeza o como si su cabeza ya no funcionara a la par con el cuerpo. La
complejidad de la modernidad la supera por todas partes. “Pensar la complejidad,
renunciar particularmente a la visión reduccionista del cientificismo cuando se
trata de plantearse los propios prejuicios y los intereses a corto plazo: esa es la
puerta de entrada, de interpretación de una época que viene tamizada por la
industria de las comunicaciones que contempla el aspecto anecdótico de las cosas
y no problematiza los valores en juego en su verdadera amplitud”470.
Sin embargo, para Guattari será la misma evolución tecnológica la que
introducirá nuevas posibilidades de interacción entre el medio de comunicación y
su usuario471. La pregunta que se formula desde esta potencialidad es: ¿cómo
470
GUATTARI, Felix. “POR UNA REFUNDACION DE LAS PRACTICAS SOCIALES”.
Revista Ajo blanco. Barcelona. Diciembre de 1992. Pág. 34.
471
“La conjunción entre la pantalla audiovisual, la pantalla telemática y la pantalla
informática podría desembocar en una verdadera reactivación de la sensibilidad y de la
inteligencia colectivas”
198
articular las ciencias y las técnicas con los valores humanos? ¿cómo provocar un
nuevo renacimiento, en medio del actual clima de pasividad? Para él esto no será
posible sin un cambio de mentalidad. Para producirlo es preciso reconocer que ni
estado ni mercado pueden constituir sistemas únicos de regulación y que el
progreso social y moral es inseparable de prácticas colectivas e individuales que
asumen su promoción.
Una condición primordial para alcanzar la promoción de un nuevo tipo de
conciencia debe residir en nuestra capacidad colectiva para lograr que resurjan
sistemas de valores que escapen a la perspectiva moral, psicológica y social que
implica la valoración capitalista centrada en el provecho económico. El
enraizamiento de esta nueva conciencia requiere de un conocimiento profundo de
las formas de experiencia de subjetividad en la sociedad contemporánea.
A pesar de la homogenización de que es objeto por los massmedia, la

subjetividad contemporánea tiene un carácter pluricéntrico y heterogéneo. En las
sociedades del capitalismo inicial los misterios del mundo eran explicados por el
canal de relaciones familiares, las relaciones de clase, de corporación, de rituales.
Hoy esto no es así. Por ejemplo muchas veces la función del abuelo, como soporte
de una memoria intergeneracional para los niños, desaparece. El niño se
desarrolla en un contexto dominado por la TV, los juegos informáticos, las
comunicaciones telemáticas. Nace así una nueva soledad maquínica que debe

combinarse con nuevas formas de sociabilidad.
“La nueva conciencia deberá repensar el maquinismo. Muchas veces se

sigue oponiendo la máquina al alma humana. Ciertas filosofías esencialistas,
estiman que la técnica moderna nos ha velado el acceso a nuestros fundamentos
ontológicos, a nuestro ser primordial. ¿Y si, por el contrario, se pudiera esperar
199
un renacer del alma humana y de los valores humanos a partir de una nueva
alianza con la máquina?”472. Los biólogos, lingüistas, matemáticos, sociólogos
buscan ampliar el concepto de máquina e insistir en aspectos hasta ahora
insuficientemente estudiados. Las máquinas no son totalidades encerradas en sí
mismas, sino que mantiene relaciones determinadas con una exterioridad

espaciotemporal y con universos de signos y campos de virtualidades. Este es un
proceso muy complejo que se debe trabajar no pensándolo como un corsé o una
coraza exterior sino como una eflorescencia de la máquina que explora el devenir
humano.
La vida humana, por ejemplo, está comprometida en una carrera de

velocidad contra el virus del SIDA. Las ciencias ganarán la lucha o la especie
humana se verá amenazada. Del mismo modo, la inteligencia y la sensibilidad
son objeto de una verdadera mutación a causa de las nuevas máquinas
informáticas. “Actualmente asistimos a una mutación de la subjetividad que tal
vez sea más importante que la invención de la escritura o la imprenta. La
humanidad deberá contraer un matrimonio de interés y de sentimiento con las
múltiples ramas del maquinismo si no quiere sumirse en el caos” 473. El individuo,
lo social y lo maquínico se entrecruzan: lo jurídico, lo ético, lo estético y lo político
también. El trabajo ha cambiado de naturaleza a causa de la importancia
creciente en su composición de aspectos inmateriales como conocimiento, deseo,
gusto. La constitución de nuevos paisajes colectivos de trabajo, en función del
papel de la informática y la robótica, obligará a un replanteamiento de las
472
473
200
antiguas estructuras jerárquicas. Pero todo ello implica pensarlas desde una
opción de responsabilidad para las generaciones venideras474.
En dicha opción es indispensable considerar el legítimo derecho a la

diferencia. Si no se proporciona esta subjetividad de la diferencia, de la atipia, de
la utopía, nuestra época podría precipitarse en atroces conflictos de identidad,
donde será vana la llamada a la moral y a las leyes. “La búsqueda de nuevas
interactividades sociales, de una creatividad institucional y un enriquecimiento
de los universos de valores, constituiría desde ahora una etapa importante de una
refundación de las prácticas sociales”475.
474
Es lo que el filósofo Hans Jonas denomina una “ética de la responsabilidad”. En su texto:
“LE PRINCIPE RESPONSABILITE. UNE ETHIQUE POUR LA CIVILISATION
TECHNOLOGIQUE”. Editions du Cerf. París, 1990
475
201
CAPÍTULO III
LA RELACIÓN SUJETO/TECNOLOGÍA COMO
PRODUCTORA DE SUBJETIVIDADES
La premisa central del capítulo consiste en describir algunas de las

consecuencias que el marco de las transformaciones tecnológicas tiene con
relación al sujeto; ya que el vínculo sujeto/tecnología en cuanto fuente productora
de subjetividades constituye un desafío para las ciencias sociales.
Ahora bien, para poder analizar lo anterior siguiendo la línea de

argumentación que este trabajo busca proponer, lo primero a concebir es como se
asume que la relación Sujeto/tecnología es una de las formas que hoy adquiere la
tensión individuo y sociedad, entonces es posible señalar que los cambios
acontecidos con el sujeto psicológico están insertos dentro de ese horizonte. Es
decir, la relación Sujeto/tecnología se constituye, también desde este punto de
vista, como una totalidad histórica, ahora vista en el sentido de emerger como un
principio explicativo en la noción histórica de sujeto. Inclusive desde allí es viable
afirmar una segunda premisa: el que hoy existe una explosión de la categoría de
sujeto en un doble sentido, tanto en cuanto al rompimiento e insostenibilidad de
sus antiguos contenidos como en virtud de la explosión de nuevas iluminaciones a
partir de los cambios ocurridos entre sujetos y tecnología. En una expresión
extrema es dable llegar a decir que no hay en la contemporaneidad sujeto posible
202
de ser pensado por fuera de las formas de relación Sujeto/tecnología. Ahí

precisamente reside la enorme relevancia de su estudio para las ciencias sociales.
Consecuentemente, el segundo punto abordado en el capítulo es la
descripción suscinta de algunas formas en que la relación Sujeto/tecnología está
provocando, gestando, produciendo subjetividades. Todo lo expuesto sirve de

base, de horizonte de referencia, para entender los procesos de virtualización del
sujeto no como una oposición a lo real y comprender también, la relación
Sujeto/tecnología como artefactos protéticos en cuanto unidad en la discordia,
totalidad desgarrada, contradicción tensional indisoluble; que constituye una
clave y un desafío actuante para la psicología ya que, usando el sentido que le
otorga Foucault: “la renovación radical de la psicología como ciencia del hombre
en sus nexos con lo social no es simplemente un hecho histórico en el cual se
puede situar el desarrollo de los últimos cien años, sino que todavía constituye
una tarea incompleta a cumplir que sigue abierta enteramente en la orden del
día”476.
1. LA EXPLOSIÓN DEL SUJETO PSICOLÓGICO
En el centro del debate contemporáneo se encuentra la noción de sujeto.
Esta asume diversas vertientes de discusión y crítica: desde la idea de muerte del
sujeto y su reemplazo por el lenguaje a la virtualización del sujeto como oposición
a lo real o al consecutivo desaparecimiento del sujeto psicológico. Lo que este
476
FOUCAULT, Michel. “DITS ET ECRITS”. Vol. I. Editions Gallimard. Paris, 1994. Pág.
125.
203
trabajo postula es que más que una extinción asistimos a la explosión del sujeto
psicológico en dos sentidos: en cuanto explosión e imposibilidad de seguir usando
el contenido que conformaba dicha categoría y, a la vez, aparecimiento explosivo
de consideraciones en su interior relativas a las formas de relación del sujeto y la
máquina.
A su vez, para poder analizar las transformaciones del sujeto psicológico,
también se requiere ahondar en las conexiones entre éste y la producción de
subjetividades. En primer lugar, se busca enfatizar que la subjetividad está
sobredeterminada, como ya se expuso en el punto anterior, por el cruce de
instancias individuales, colectivas e institucionales.
Consecuentemente, considerar la subjetividad desde el ángulo de su

producción implica criticar uno de los tradicionales sistemas de determinación
binaria: infraestructura superestructura. Asimismo, se requiere explorar un tipo
de relación sujeto y objeto que ponga en contradicción esos elementos y no busque
ni su identificación plena ni su total separación.
Además, de esta forma se ejercerá una función crítica con el concepto

fenomenológico de subjetividad tensándolo con mecanismos de objetivación. Esto
es relevante porque los registros semióticos y epistemológicos que concurren a
producir subjetividad no mantienen relaciones jerárquicas obligatorias o
establecidas de una vez y para siempre. De allí que la lógica para intentar
comprender que la producción de subjetividades, usando una expresión de
Bakhtin, es plural y polifónica477, por tanto sigue una subjetividad en movimiento
que siendo sobredeterminada no responde a una causalidad unívoca.
477
BAKHTIN, Mijail. “SOBRE EL LENGUAJE”. Editorial Fondo de Cultura Económica.
204
Por lo menos tres ordenes de problemas se despliegan a propósito de la
subjetividad y la explosión del sujeto psicológico: la subjetividad como crisis de
sentido, la posibilidad de la intersubjetividad y el doble rompimiento de la noción
de sujeto psicológico.
1.1 LA SUBJETIVIDAD COMO CRISIS DE SENTIDO
Paci en un comentario al escrito de Husserl “Crisis de las Ciencias

Europeas”, sostiene que existe una crisis en la ciencia porque ella ha reducido la
subjetividad a lo factual. Con ello se hace abstracción del sentido de la vida, se
separa el horizonte de la cientificidad de la vida humana478.
De esa forma, la crisis no sólo conlleva la renuncia de la ciencia a su

propósito de ofrecer interpretaciones complejas al problema del sentido, sino que
el núcleo lo constituye un concepto de subjetividad y verdad puesto en crisis.
Aceptar la función científica separada del significado del hombre, implica
una asimilación de lo verdadero a lo fáctico, lo comprobable. La propuesta
fenomenológica, que asume Paci, y está fundada en la intencionalidad, procura
oponerse a la pretensión de asimilar la verdad a lo objetivo479. Esto permite

478
“La crisis de las ciencias se debe a la renuncia, por parte de las ciencias mismas, a la
propia cientificidad, entendida como horizonte de la vida, como sentido y propósito de la
vida”.
PACI, Enzo.”FUNCIÓN DE LAS CIENCIAS Y SIGNIFICADO DEL HOMBRE”. Editorial
Fondo de Cultura Económica. México, 1968. Pág. 13.
479
“Verdadero no es sólo lo fáctico, objetivamente comprobable; verdadera es la idea de la
racionalidad de la que vive toda la ciencia y que da un sentido a la vida. La verdad no está
en su objetivación sino, amén de la objetivación, en el movimiento racional que trasciende
toda expresión de sí y que da sentido a toda expresión parcial precisamente al enaltecerla
a momento racional infinito, a un significado”.
205
concluir que, en la raíz de la escisión entre las ciencias y el hombre, se encuentra
un concepto de verdad que ha hecho crisis.
1.1.1. Más Allá de lo Factual
Para la fenomenología el concepto de verdad trasciende lo fáctico, ya que es
la idea de la racionalidad de la que vive toda la ciencia y que da sentido a la
vida480. Por lo tanto, no puede aceptar una expresión factual desprovista de todo
sentido intencional, ya que para Husserl el conocimiento verdadero no lo es con
relación a su facticidad sino a la rigurosidad de su fundación, en cuanto la función
de las ciencias está en develar la problemática del significado, del sentido de la
vida del hombre.
La fenomenología quiere oponer a este intento de reducción humana a lo
fáctico una vuelta del hombre hacia su propia subjetividad. Esto supone que el
hombre tiene dentro de sí un anhelo: la búsqueda incesante de la verdad como
búsqueda de sentido. El hombre se ha cubierto por diferentes máscaras y la

función de la fenomenología es develar esos disfraces para revelar al hombre su
propio rostro constitutivo481. Este proceso implica también entender el concepto
de razón en su sentido teleológico y originario, ya que lo que somos más
profundamente se identifica también con el ideal racional. Esta es la razón por la
480
“La fenomenología, fundada en la intencionalidad, se opone a todo intento de reducir la
verdad tanto en las ciencias de la naturaleza, como en las ciencias del espíritu, a
facticidad”.
481
“En la medida que el hombre se niega como máscara a nombre de la razón, descubre a sí
mismo su propia verdad”.
206
que la crisis de las ciencias implica también una crisis existencial en el hombre.
Y, por ende, una crisis en el concepto de verdad.
Dicho en otras palabras, la verdad para la fenomenología consiste en la
asignación de sentido, ya que ella reside en la subjetividad que está oculta dentro
de sí, que se revela y se convierte en sentido intencional y teleológico que guía el
progresivo descubrimiento de lo verdadero. Es decir, como sostiene Paci “el ser en
el mundo no está en su ser ya ahí, sino en su sentido de verdad, para el cual el
verdadero ser del mundo es su continuo revelarse como verdad” 482. Es así que la
verdad, la razón y el sujeto están íntimamente relacionados. Veremos por eso, la
dimensión de la verdad y el sujeto y cómo esta relación se conecta con el concepto
de intersubjetividad.
1.1.2 Los Dos Momentos de la Verdad
Husserl ve un movimiento que va desde la razón latente a la razón

revelada y cuya tarea es descubrir mediante la fenomenología “nuestra vida
verdadera”. Así lo que se convierte en fenómeno ya está en nosotros pero
escondido. Aún no vivimos según esa vida verdadera y, por ello, no vivimos según
la razón483. Este proceso conlleva dos reducciones: la primera al mundodela
vida, la segunda una reducción trascendental. Esta comprende en cierto sentido a
todas las demás, en ella debo siempre regresar a mí mismo, a mi propia
482
483
Esto denota con claridad que el autor nos propone una dimensión ampliada de razón.
Dicho con sus propias palabras: “El racionalismo iluminista era, y es ciertamente una
ingenuidad, pero renunciar al racionalismo iluminista no significa renunciar al
racionalismo auténtico”.
207
subjetividad, para orientarme siempre hacia mi vida que busca la verdad, hacia
esa vida que detrás de todas las máscaras yo, en cierto modo, vivo. Como la vida
cotidiana se puede oscurecer y ofuscarse, debo recurrir a una subjetividad que
pone todo entre paréntesis484, esa subjetividad que, como plantea Husserl, no es
aceptación de un ser ya dado sino constitución activa de sentido y subjetividad
formadora.
Así todo este desarrollo no implica negar el mundo como dado, sino darle
un significado al mundo. En el fondo, esto conlleva la actitud de considerar la
verdad como un proceso abierto y continuo, porque ella no es nunca un concepto
dado sino que es permanentemente producida por la subjetividad, que nace de la
significación como sentido intencional de la sociedad de las mónadas. Aquí el
sujeto debe librarse de una teoría de un yo para descubrirse en sí solamente a sí
mismo, como un único yo operante. Ahora bien, yo soy sí mismo al igual que todos
los yoes son sí mismos, en este sentido yo como cualquier otro yo, soy
trascendental485. De esta forma, aclarando la estructura del yo polo se averigua la
subjetividad y se constituye un sentido de quién busca y tiende infinitamente a la
verdad. Este mismo proceso se puede aplicar y conformar la vida histórica, que
tiende a la constitución progresiva de la realidad social según el concepto límite
de una sociedad ideal.
Al reflexionar estoy reconstruyendo una historia fenomenológica de las

ciencias y de su origen que viene del mundodelavida. Ahora bien, se trata de
484
Aquí se puede apreciar con claridad la inserción fenomenológica en la estructura de
tiempo.
485
“El yo polo tiene, por consiguiente, en sí al yo operante que, al revelarse constituye al polo
objetual, no sólo como cogitatum, sino como totalidad de cogitata que representan la idea
teleológica de la verdad en el sentido de término final y de un acuerdo racional de todos
los seres”.
208
una constitución en la intersubjetividad universal y en su sentido. El autor
sostiene que, para poder realizar esto, es preciso apartarse de lo que denomina el
interés mundano y vivir en el interés histórico, intersubjetivo, que es el interés de
la verdad, el sentido del yo verdadero486. Entonces, la individualidad verdadera se
conquista no solo sino dentro de una comunidad de individuos, se alcanza
mediante la intersubjetividad, porque descubrirse significa develar las relaciones
que existen y nos constituyen a nosotros, a los demás para poder llegar por esta
vía a una vida social racional.
La verdad, de ese modo, sólo es posible si existe intersubjetividad, porque
el sentido de verdad no es nunca una revelación singular o solipsista, sino que es
“el índice de todas las demás posibles revelaciones y, por consiguiente, es
susceptible de revelarse en conexión de un sistema de correlaciones
universales”487.
1.1.3 Verdad en Relación con el Tiempo y al Espacio como Presencia
Esta verdad unida indisolublemente a un yo trascendental, a un hombre
en su realidad racional, no es una abstracción, en la medida que el hombre
aunque sea en parte está presente a sí mismo, “está en primera persona, en la
presencia, en el tiempo como presencia” 488. La historia tiene un sentido desde esa
486
“Este desinterés por lo mundano, que conduce al interés intencional teleológico, es lo que
permite el descubrimiento de la altísima función de la ciencia”. (F.., pág.103)
487
488
Es por esta razón que la dimensión de tiempo y el presente denota siempre una presencia.
El presente como rememoración en el aquí y el ahora, así como el futuro en tanto presente
anticipado o expectante, remiten a una presencia y a una intencionalidad del sujeto.
209
vida precategorial y es ir desde un pasado rememorado en un presente

intencional a un futuro anticipado también desde el presente como expectativa.
En esto existe un movimiento constante que requiere de la permanente fundación
y asignación de sentido para llevarlo al mundo de la vida, al ideal de
racionalidad, ya que estas dimensiones no son otra cosa más, que correlatos de la
vida intencional.
Por otra parte, yo y mundo son momentos de perderse y recobrarse en la
vida, de presencia y ausencia. Es por esta razón que los conflictos y las crisis,
como la que expone Paci entre la función de las ciencias y el significado del
hombre, pueden posibilitar al hacerse crisis reconocida, una forma de volver a
comprender el propio sentido, es decir, la crisis puede dar la oportunidad de
recapturar la significación y el sentido de la verdad (siempre provisorio y
necesitando de refundaciones) que permite , como dirá el autor, “volver a tomar el
camino hacia su propio telos”489. Todo paso hacia adelante, de esta forma, es
constituir el mundo según la verdad. “El ser verdadero que nosotros vivimos en la
subjetividad trascendental estaba cubierto en un principio, se descubre en el
presente y podrá realizarse en un futuro”490. Es por esta razón que todo sucede en
la subjetividad de una presencia, en la que el mundo adquiere su validez. En esa
presencia que está en permanente movimiento, que se pierde y se vuelve a
encontrar, y que, por tanto, remite a una búsqueda incesante y dinámica de la
verdad.
489
490
210
Es aquí donde aparece claro el concepto de realidad fenomenológica como
esa existencia que no es sólo existencia sino que es vida para un fin, para un
significado, para una verdad.
1.1.4. Paradojas Fenomenológicas.
La primera podríamos enunciarla con una interrogante que plantea Paci:
“¿No es paradójico que haya una verdad subjetiva para nosotros y una verdad
objetiva?”491.¿Es que acaso existen dos verdades?. Dicho de otra manera, se
interroga sobre la relación entre la objetividad de la ciencia y nuestra propia
subjetividad. La respuesta argumentada por el autor es que las operaciones, los
mecanismos mediante los cuales las ciencias constituyen las verdades objetivas
son operaciones y mecanismos subjetivos, en el sentido que siempre deben
fundarse de nuevo. Así, la verdad es una sola y depende de la reconstitución que
haga de ella la presencia intencional, ahora y en el futuro. Además la verdad, en
tanto significado de verdad, nos remite nuevamente a la dialéctica del tiempo, a
la subjetividad y la intersubjetividad.
La segunda paradoja guarda relación con esa renuncia, ya mencionada a
los intereses mundanos y si ese distanciamiento excluye la posibilidad de tener

interés por algo aún. Como habíamos dicho en uno de los puntos anteriores, no se
trata de negar al mundo, sino de darle un sentido nuevo. Es poner entre
paréntesis, ya que esa suspensión desde el presente nos debe permitir la
asignación de sentido según el thelos de la verdad492. Pero ella nunca puede ser
491
492
“La epojé debe darnos un significado. Y nos lo da si volvemos a las cosas mismas, a lo que
recordamos del pasado y proyectamos al futuro volviendo a empezar desde la presencia
actual”
211
total, porque siempre quedará algo por develar, en cuanto tanto el yo como la
comunidad intersubjetiva, como el mundo mismo, la verdad, se convierten en una
tarea de reconstrucción permanente. Esta es la dialéctica entre lo mundano y lo
intencional que se dirige a un fin verdadero.
Aquí se vuelve al argumento de la crisis central, ya que la intencionalidad
en crisis es la que reduce al yo a un objeto, factualizándolo. Y así la ciencia, al no
otorgar un camino de salida, niega su tarea central, revelar la problemática del
sentido humano. Ahora bien, hay que tener muy presente que en el proceso de
búsqueda de la verdad, lo escondido no siempre es el error y lo que se revela no
siempre es la verdad, ya que ella no se agota en una revelación. En esta escisión
entre ciencia y significado humano, Husserl plantea la superación de la
alienación científica, pero tal como remarca Paci, el creer que la crisis es
superable no coincide “con la superación de la guerra y el disfrute social”.
La tercera paradoja se plantea en la relatividad del mundodelavida como
doxa. El concepto husserliano de fenomenología como ciencia, conlleva el

problema de la relación hecho esencia, que entraña el problema de lo individual.
Como sujeto el hombre se plantea la construcción de una sociedad de hombres, de
una sociedad racional. “El fluir en el tiempo como devenir de individuos, nos
vuelve a llevar a él también, a la dialéctica y a la constitución de una sociedad de
sujetos”493. Así esta tercera dimensión se presente como una paradoja extrema: la
del ser humano como sujeto y objeto
Husserl no renuncia ni a la subjetividad ni a la cientificidad como

significado fenomenológico. Para él la función de la ciencia debe esta relacionada
con la asignación de significado humano. Por ello se habla de la refundición del
493
212
idealismo y del realismo. Acá existe una acentuación del sujeto como actor
principal, ya que el yo operante soy yo, primera persona, aunque todos los otros
sean como yo. Yo soy, por tanto, indeclinable y la sociedad que se contrapone a los
individuos, la ciencia que contrapone a los hombres, los fetichiza y los hace
abstractos. Si se descarta ese yo operante originario, también estoy descartando
la posibilidad de lo intersubjetivo. Como afirma Husserl “soy el polo egológico de
la vida trascendental dentro del cual el mundo tiene sentido”494. El núcleo
consiste, en el fondo, en tener sentido.
No sólo el hombre es sujeto y objeto en tanto que él sea parte del mundo y
el mundo esté contenido en él, sino que el mismo hombre es, en conjunto interno y
externo. Paci ve en esta paradoja extrema de la fenomenología oculto el problema
del materialismo. Este no es extraño al sujeto, ya que yo soy el mundo y todo el
mundo495, pero si bien todo el mundo está en mí se encuentra como vida operante
y escondida. Por tanto, el yo originario es la presencia actual de la que parto, el
pasado asumido realmente desde el aquí y el ahora, y el futuro como tarea de la
vida y de toda la humanidad.
Concluyendo, podemos decir que es el hombre el que otorga sentido, pero
en tanto es el yo originario descubierto “en la evidencia, en la presencia, el núcleo
del significado de la verdad en el tiempo”496. La vida intencional es, por tanto, la
494
495
Podemos ver en este punto con claridad la relación de la verdad en tanto intencionalidad
buscada constantemente, con la necesaria consideración de parte y todo en torno al sujeto
que construye esa búsqueda incesante de sentido.
Este punto se encuentra analizado en:
496
213
que nos conduce hacia el significado de verdad que da sentido a nosotros y al
mundo.
El segundo significado del hombre como sujeto y objeto, se encuentra en la
tensión intencional que vive en el hombre, ya que todo hombre lleva en sí un yo
trascendental. Luego todo yo trascendental nos remite a un yo concreto, como un
yo hombre en el mundo. Así existe una relación recíproca entre el yo
trascendental y el yo concreto, es esta forma de reciprocidad la que permite
fundar la intersubjetividad como proceso que se vuelve a encontrar siempre en el
yo operante.
Concluyendo, es posible afirmar que el concepto de verdad en el autor es
central, ya que la crisis entre función de la ciencia y significado del hombre se
debe a un concepto de verdad que se encuentra en crisis como objetivización de lo
factual, como racionalidad instrumental. Por esto, la práctica que debe cambiar a
la humanidad, que debe estar guiada por un concepto amplio de razón, no es otra
que la idea de la razón del significado de verdad. “Así la verdad es el significado
del mundo y del ser, pero no es el ser”497. La verdad vive en la vida intencional, en
la búsqueda de los materiales de la conciencia para lograr un conocimiento más
profundo de la presencia del yo en el mundo.
1.2 LAS FORMAS DE INTERDEPENDENCIA DE INDIVIDUO Y

SOCIEDAD EN LA RELACIÓN SUJETO/MÁQUINA
497
214
Se analizarán tres claves en Durkheim: el requerimiento de una visión
de la psicología amplia y abierta, inscrita en los procesos de interpretación
societal, demostrada por Durkheim al probar que incluso el acto más individual
como el suicidio debe ser estudiado como un fenómeno híbrido, en sus
componentes psicológicos y sociales498.
El que la relación sujeto/máquina sea una de las dimensiones del paso
de la solidaridad mecánica a la orgánica. Así, se podría sostener que la anomia
es una expresión de desajuste entre sujetos y máquinas por cuanto las
variaciones económicas de comienzos de siglo son fundamentalmente
industriales y tecnológicas499.
El cambio en los procesos valóricos y normativos como una
transformación de las raíces sacras de la moral, de donde se puede postular que
incluso la relación sujeto/máquina constituye hoy un espacio con características
de un lugar sagrado por cuanto se conforma como una de las dimensiones
problemáticas en torno a la cohesión social500.
498
DURKHEIM, Emil. “O SUICIDIO”. Editorial Prescença. Lisboa, 1973. Págs. 7 y ss.
499
“Esse desencadeamento foi agravado pelo próprio desenvolvimento da industria e pela
extensão quase indefinida do mercado e das mudanças tecnológicas. Atualmente, pode
quase pretender ter o mundo inteiro como cliente, como e que, diante destas perspectivas,
as paixões poderiam ainda aceitar que as limitassem como outrora? Eis onde provem a
efervencencia que predomina nesta parte da sociedade mas que, a partir dela, se estendeu
à parte restante. E que o estado de crise e de anomia e constante nela é, por assim dizer,
normal”
DURKHEIM, Emil. “O SUICIDIO”. Editorial Presença. Lisboa, 1973. Pág. 295.
500
“Los espacios de lo sagrado no son inmutables y universales. Son elaborados por la
sociedad. No solamente provienen de la sociedad, sino que las cosas mismas que expresan
son sociales. No solamente es la sociedad quien las ha instituido sino que son aspectos
diferentes del ser social que se construye desde las transformaciones sociales y
tecnológicas”.
DURKHEIM, Emil. “LAS FORMAS ELEMENTALES DE LA VIDA RELIGIOSA”.
Editorial Schapire. Buenos Aires, 1968. Pág.449.
215
1.2.1 Hacia una Psicología Volcada al Sujeto en Sociedad.
El punto central de esta dimensión son los nexos de relación entre

individuo y sociedad. La sociedad rompe la mónada de la niñez y le imprime su
sello. “El tipo de mundo socialmente constituido queda impreso en cada
individuo particular. El individuo socializado, que es un individuo fabricado,
permanece escindido, de este modo, en mónada y miembro de la sociedad” 501.
Por tanto, al mismo tiempo que las sociedades, se transforman los individuos, a
consecuencia de los cambios que se producen en cuanto al número de las
unidades sociales y a sus relaciones. Como planteara Castoriadis: “a menos de
ignorar integralmente lo que es la psique y lo que es la sociedad, es imposible
desconocer que el individuo social no crece como una planta, sino que es
creado/fabricado por la sociedad, y para ello ha de mediar siempre una ruptura
violenta respecto de lo que es el estado primero de la psique y sus exigencias; y
de ello se hará siempre cargo una institución social bajo una forma u otra”502.
Consecuentemente, los conflictos intrapsíquicos devienen problemáticos
en su relación interna con los sociales. Como Durkheim ya planteara: si la
psicología requirió de la objetividad para estudiar los hechos mentales desde
fuera, con mayor razón el método debe aplicarse para los hechos sociales “pues
la conciencia no tiene mayor competencia para conocerlos que para conocer su
propia vida”503.
501
DURKHEIM, Emil. “LA DIVISIÓN DEL TRABAJO SOCIAL”. Tomo II. Editorial Planeta.
502
Citado en:
HABERMAS, Jurgen. “EL DISCURSO FILOSÓFICO DE LA MODERNIDAD”. Editorial
Taurus. Buenos Aires, 1989. Págs. 394 y 395.
503
DURKHEIM, Emil. “LAS REGLAS DEL MÉTODO SOCIOLÓGICO”. Editorial La
Pleyade. Buenos Aires, 1978. Pág. 14.
216
“En el estado actual no sabemos realmente que son ni siquiera las

principales instituciones sociales como la familia y Estado. Si la sociedad
produce fenómenos nuevos, diferentes de los que ocurren en las mentes
solitarias, es necesario admitir que ellos residen en la sociedad misma” 504.
La forma en que Durkheim concibe el surgimiento de la sociología

permite postular también el requerimiento de una psicología conectada con los
fenómenos sociales de modo tal que pudiera analizar mas complejamente la
hibridización existente en las transformaciones provocadas por la relación
sujeto/máquina.
Hoy, también es posible plantear que fenómenos como el suicidio no son
una realidad sui generis505 o una problemática que debe ser incluida solamente
en una consideración patológica sino que conforma un fenómeno colectivo
donde se entrecruzan causas psicológicas y sociales, que se podrían pensar,
además, en forma interconectada. Lo anterior sigue constituyendo un desafío
para la psicología contemporánea.
1.2.2 La Relación Sujeto/Maquina en el Paso de la Solidaridad Mecánica a la
Orgánica.
La modernización del mundo de la vida está determinada en Durkheim
no solamente por las estructuras asumidas por la racionalidad con arreglo a
fines. Para él las mudanzas también obedecen, en el paso de la solidaridad
504
DURKHEIM, Emil. “LAS REGLAS DEL MÉTODO SOCIOLÓGICO”. Editorial La
Pleyade. Buenos Aires, 1978. Pág. 17.
505
DURKHEIM, Emil. “O SUICIDIO”. Editorial Presença. Lisboa, 1973. Pág. 27.
217
mecánica a la orgánica, a una pérdida del carácter cuasi natural de las

tradiciones y a la universalización de normas de acción y generalización de
valores provocados por las transformaciones tecnológicas entre otras506.
De esta forma, el reemplazo de antiguos por nuevos valores (donde la
relación con las máquinas va a ir extendiéndose y profundizándose) involucra
la construcción de nuevos patrones de socialización y por tanto, de nuevos
requerimientos hacia los sujetos en la búsqueda de su identidad. Así,
Durkheim, con una teoría de la solidaridad social en que las categorías de
integración social e integración sistémica quedan referidas la una a la otra,
posibilita la indagación de los nexos entre psicología y sociedad.
El cambio en la forma de la integración social está concebido como una
desviación respecto a un estado inicial “en que la personalidad individual esta
absorbida en la personalidad colectiva”507. La disolución de esta solidaridad
mecánica mediante, entre otras causas, la evolución tecnológica, la concibe
Durkheim tanto como un proceso de emancipación como una probable fuente de
anomia. Esto es posible porque a medida que las estructuras sociales se
diferencian, los individuos socializados se liberan de una conciencia colectiva
que absorbe toda su personalidad y, al mismo tiempo, al alejarse del consenso
de base religiosa en que todos se funden con todos, puede lograr una mayor
individuación. Tal como Habermas postula, “Durkheim caracteriza esta
evolución de la solidaridad mecánica a la orgánica en tres planos distintos,
506
“Durkheim sostiene que en ámbitos de opción tecnológicamente ampliados que desligan la
acción comunicativa de contextos estrechamente circunscritos, se producen patrones de
socialización que tienden al desarrollo de identidades del yo abstractas que obligan a los
sujetos a individuarse”.
HABERMAS, Jurgen. “EL DISCURSO FILOSÓFICO DE LA MODERNIDAD”. Editorial
507
DURKHEIM, Emil. “LA DIVISIÓN DEL TRABAJO SOCIAL”. Tomo I. Editorial Planeta.
218
donde la racionalización de las imágenes del mundo corren parejas con una

universalización de las normas morales y jurídicas y con una progresiva
individuación de los propios sujetos”508.
Los impactos de los dos primeros planos sobre el tercero es la perspectiva
que interesa desarrollar. En la progresiva individuación producida por la
solidaridad orgánica existe, a la vez, un doble movimiento: la posibilidad de un
mayor albedrío para fundar su personalidad, pero también conlleva el riesgo
del reemplazo de un mito por otro y de no encontrar una relación reflexiva con
uno mismo.
El tránsito de una forma de solidaridad a otra significa, por tanto, una
transformación en las bases de integración de la sociedad. Mientras las
sociedades primitivas se integran a través de un consenso normativo básico, en
las sociedades desarrolladas, la integración se cumple por la conexión sistémica
de los ámbitos de acción funcionalmente especificados. Estos ámbitos de acción
particularizados están marcados fuertemente por los impactos de la relación
entre sujetos y máquinas. Ello provoca un desbalance entre los cambios y la
necesidad de generación de nuevas reglas morales. En las sociedades modernas
la diferenciación tecnológica, económica y política, con las complejidades que
implican, destruyen las formas tradicionales de la solidaridad sin generar
normas valóricas y morales de reemplazo. Según el propio diagnóstico de
Durkheim, la moral universal es demasiado débil para poder parar o controlar
los efectos desintegradores de la división del trabajo en los sujetos y la
sociedad. Luego, la anomia se origina en los mismos procesos en los que debería
surgir una nueva moral509.
508
HABERMAS, Jurgen. “TEORÍA DE LA ACCIÓN COMUNICATIVA”. Editorial Taurus.
509
“En todos estos casos, si la división del trabajo no produce solidaridad es que las
relaciones entre los órganos no están regladas, es que se encuentran en un estado de
219
Esta paradoja, que el mismo Durkheim no logró resolver, es la que

servirá de base para construir una de las relaciones más significativas entre
psicología y sociedad caracterizada por los impactos de las transformaciones
entre sujetos y máquinas.
1.2.3 La Relación Sujeto/Tecnología como una de las Raíces Sacras de la Moral
Contemporánea.
Ya Durkheim postulaba la existencia de un vínculo entre la propiedad y
lo sagrado: “el carácter religioso es esencialmente contagioso, se comunica a
todo sujeto que se encuentra en contacto con él. El carácter que hace que una
cosa sea propiedad de un sujeto presenta la misma contagiosidad. Tiende
siempre a trasmitirse de los objetos en que reside a todos aquellos que entran
en contacto con los primeros. La propiedad es contagiosa. La cosa apropiada, lo
mismo que la cosa religiosa, atrae hacia ella todas las cosas que la tocan, y se
las apropia. La existencia de esta singular aptitud viene atestiguada por todo
un conjunto de reglas jurídicas que a menudo han desconcertado a los
juristas”510.
Si se considera que la propiedad tiene hoy estrecha relación con los

cambios tecnológicos, (incluso en el sentido que sostienen autores como
Guattari y Deleuze para quienes la propiedad esencial de la tierra del siglo XIX
ha sido reemplazada por la propiedad esencial de la tecnología y la
Anomia”.
DURKHEIM, Emil. “LA DIVISIÓN DEL TRABAJO SOCIAL”. Tomo II. Editorial Planeta.
510
DURKHEIM, Emil. “LECCIONES DE SOCIOLOGÍA”. Editorial Alianza. Madrid, 1974.
Pág. 176.
220
información) se podría plantear que conforma no sólo un nuevo tipo de bien, un
nuevo tipo de objeto, sino que constituye como lo sostenía Adorno y Horkheimer
un nuevo tipo de mito. Es decir, es posible plantear la relación sujeto/máquina
no sólo a la base de la propiedad sino también en la construcción simbólica de
un nuevo lugar sagrado ya que se comporta contemporáneamente como un
factor sustantivo de cohesión y desintegración social.
Para Durkheim la divinidad se hace no sólo más general y abstracta sino
que se transforma en idea. Finalmente, estas imágenes del mundo
racionalizadas tienen que competir con la autoridad de una ciencia y
tecnología, integralmente secularizada que se ha transformado en un espacio
sagrado511.
La relación sujeto/máquina se encuentra caracterizada por el mismo

contenido, aunque con muy diversas expresiones y sentidos, con que Durkheim
definía las dimensiones de los objetos sagrados: en primer lugar también ellos
“están dotados de una fuerza aurática que seduce y atrae a los hombres a la vez
que los aterroriza y repele. Cuando se los toca provocan efectos horripilantes en
su mixtura que asimila lo extraño a lo conocido y explica lo imprevisto con
ayuda de lo familiar”512.
Asimismo, se podría postular que los impactos de la relación

sujeto/máquina no se deben sólo a la existencia de normas, sino que a una
fuerza vinculada a la autoridad de algo sagrado. Las nuevas exigencias
511
Al respecto ver:
HABERMAS, Jurgen. “CIENCIA Y TÉCNICA COMO IDEOLOGÍA” Editorial Tecnos.
Barcelona, 1989.
512
DURKHEIM, Emil. “LAS FORMAS ELEMENTALES DE LA VIDA RELIGIOSA”.
Editorial Schapire. Buenos Aires, 1968. Págs. 311 y ss.
221
planteadas al sujeto desde las máquinas no sólo le exigen sino que también lo
seducen, abriendo en él su capacidad de fascinación.
Por ultimo, la relación sujeto/máquina está determinada, también, por la
noción de culpa, donde el fallo moral queda entretejido con el físico y lo malo
queda conceptualmente tan vinculado a lo dañino como lo bueno con lo sano y
lo provechoso. Esta nueva mitologización de la imagen de mundo, tal como lo
ha demostrado largamente Foucault, provoca un régimen de la mirada513 que

constituye un campo de estudio significativo para la psicología de hoy.
De esta manera, se puede señalar la contemporaneidad de Durkheim en
el sentido en que “como Marx, Weber, Freud y Piaget han introducido
paradigmas que en cierto modo siguen compitiendo hoy en pie de igualdad” 514,
ya que guardan una conexión interna con el contexto social del que surge y en
el que opera, definiendo una interpretación de mundo que contiene
implicancias decisivas al perfilar el contenido de las tareas de una psicología
abierta a la interpretación social.

1.3 LAS ACELERACIONES DE ESPACIO Y TIEMPO Y SU IMPACTO EN
LA SUBJETIVIDAD
513
FOUCAULT, Michel. “EL NACIMIENTO DE LA CLÍNICA”. Caps. II y ss.Editorial Fondo
de Cultura Economica. México, 1989.
514
HABERMAS, Jurgen. “TEORÍA DE LA ACCIÓN COMUNICATIVA”. Tomo I. Editorial
222
Como plantea Paul Virilio515, existe un cambio en la concepción de la línea
del horizonte. Este separa la materiatierra del espacioluz, esa división nos
acompaña en una serie de concepciones espaciales: formafondo, altobajo,
cercanolejano. Así, el punto de referencia de la visión no es, como lo pretendian
algunos maestros italianos, el de las líneas de fuga que convergen en el horizonte,
sino el del fino empuje de una atracción universal que nos impone su orientación
hacia el centro de la tierra, al riesgo de la caida.
“Como lo explicaba Victor Hugo: la cuerda no pende, la tierra la atrae. Una
reorganización exótica de la visión tendría en cuenta una posible caida hacia
arriba ocasionada por la reciente adquisición de la velocidad de liberación de la
gravedad, o sea, 28.000 kms/h. Vértigo inverso que nos forzaría a modificar
nuestra concepción del paisaje y del medio ambiente humano”516.
Para Virilio, de este modo, es preciso considerar la velocidad límite que nos
permite escaparnos del espacio real y por tanto “caer hacia arriba haciendo que
exista una contra gravedad artificial que le permite al hombre perder la atracción
telúrica, estabilidad del espacio gravitacional que desde siempre orientaba sus
actividades habituales y entender que desde ahora y en lo sucesivo, nuestro cielo
huye”517.
De allí que tengamos que reorientar nociones culturales y acostumbrarnos
a nuevas organizaciones como la distorsión de la perspectiva del tiempo real de
las telecomunicaciones, la pantalla, la próximidad mediática de la velocidad de la
515
Aires, 1997.
516
Aires, 1997. Pág. 13.
517
Aires, 1997. Pág. 13.
223
luz: “cuando nuestros astrofísicos han dejado de hablar solamente del espacio
tiempo y ya hablan de materiaespaciotiempo, contribuyen a encerrar la
extensión y la duración en la red de otro tipo de materialidad cósmica” 518. Al
introducir un tercer término del género materialuz, se provoca la emergencia de
una otra concepción del tiempo, ya no la sucesión cronológica clásica sino la de un
tiempo de exposición de la duración de los acontecimientos a la velocidad de la
luz. De esa forma se configura una paradoja contemporánea: “al tiempo que
transcurre, al de las largas duraciones hoy se añade un tiempo que se expone
instantáneamente, el de las cortas duraciones del dominio del electromagnetismo
y de la gravedad”519.
Consecuentemente, ello inaugura una otra concepción de mundo donde la
materialidad de tiempo y espacio quedan replanteadas por la velocidad y el
espacio pasa a ser espacio cósmico, donde nuestras anteriores dimensiones
temporo espaciales pasan a ser relativizadas ante una “temporalidad ultramundo
sin ninguna relación con nuestras actividades en el espacio del planeta, en
suspensión del tiempo, en el éter de un tiempoluz sin analogía con nuestro
espacio de duración y extensión geofísica520.
Para todo lo expuesto es central la importancia de la tecnología, es ella la
que posibilita hacer realidad la sentencia de Nicolás Gogol: “sin haber partido, ya
no se está allí”. Y aunque esta absolutamente presente en la aceleración de los
medios de comunicación, en el Airbus (avión subsónico que puede transportar
518
COHENTANNOUDJI, C. & SPIRO, M. “LA MATIERE ESPACETEMPS”. Editions
Fayard. París, 1986. Pág. 36.
519
Aires, 1997. Pág. 14.
520
Aires, 1997. Pág. 15.
224
gran cantidad de pasajeros), o en los trenes de gran velocidad los que en todas las
publicidades son máquinas que le ganan al tiempo.
Ese acelerado traslado de la tecnología del control del tiempo real nos
replantea problemas filosóficos, económicos, políticos que impactan directamente
a la conformación de la subjetividad contemporánea que se arma dentro de un
marco cultural y antropológico de emergencia. En efecto, la cuestión del tiempo
real al transformarse en tiempo telepresente, en estar aquí y en otro sitio al

mismo tiempo no es sino espaciotiempo real, “porque tiene un lugar real pero
dicho lugar es dentro de las técnicas teletópicas: interfaz hombre/máquina, isla de
edición o cabina de control de las teletransmisiones”521. En cierto sentido, lo que se
torna crítico no son ya las tres dimensiones espaciales sino la cuarta, la
dimensión temporal, especialmente la del tiempo presente. Como ya lo expresaba
Paul Klee: “definir aisladamente el presente es matarlo”522.
De hecho, la urbanización del tiempo real es la proyeción de una repentina
movilización de la ilusión de un mundo entero telepresente en cada instante
“transformándose el cuerpo propio del testigo en el último territorio urbano,
proyección en la organización social y de un condicionamiento en otro tiempo
limitado al espacio de la ciudad”523. De esta forma, la velocidad no sirve
únicamente para desplazarse con más facilidad sino además para ver, para
percebir y, por tanto, para concebir más intensamente el presente, pudiendo
actuar a distancia ampliando el área de influencia. Consecuentemente, en lo
sucesivo, el tiempo y el espacio son inconcebibles sin la luz, la constante de la
521
Aires, 1997. Pág. 22.
522
Citado en:
Aires, 1997. Pág. 23.
523
Aires, 1997. Pág. 24.
225
velocidad de la luz se torna hoy una contingencia filosófica, iluminando al espacio
y al tiempo como un referente de la velocidad límite.
Por tanto, es posible levantar en forma hipotética que los cambios que la
tecnología ha provocado en las nociones espaciotemporales no sólo afectan a los
sistemas societales y culturales, sino que se configuran como una categoría
central en la estructuración de una nueva forma de ver. Como ya sostuviera
Flaubert: “cuanto más se perfeccionen los telescopios, más estrellas habrá”524. De
allí que Virilio denomine a la óptica clásica pequeña óptica para reservar a la
óptica ondulatoria y activa del tiempo de la velocidad de la luz el nombre de gran
óptica, puesto que ésta traspasa y modifica la noción clásica de horizonte525.
Sin lugar a dudas, todo lo anterior provoca cambios ostensibles en la

subjetividad humana que hay que explorar en sus múltiples formas. Desde
diversos universos conceptuales se diagnostica una desestructuración de los
componentes identitarios, una fuerte obstaculización a los procesos de
individuación526. En palabras de Deleuze, el paso de las formas de sociedades
disciplinarias527 a “sociedades de control”528, donde el control se ejerce a corto plazo
y tiene una rotación rápida, pero también es continuo e ilimitado; mientras la
disciplina era de larga duración y discontinua. Así, las trasformaciones de tiempo
y espacio son señalizadas, enunciadas y analizadas desde diversos puntos de
vista, perspectivas y campos de acción. Ahora bien, filosóficamente, pocas han
524
Citado en:
Aires, 1997. Pág. 53.
525
Aires, 1997. Pág. 54.
526
HABERMAS, Jürgen. “LA CIENCIA Y LA TÉCNICA COMO IDEOLOGÍA”. Editorial
527
FOUCAULT, Michel. “VIGILAR Y CASTIGAR”. Editorial Siglo XXI. Madrid, 1993.
528
DELEUZE, Gilles. “LAS SOCIEDADES DE CONTROL”. Revista Ajo Blanco. N° 51.
Barcelona, abril de 1993. Págs. 36 a 39.
226
descrito como Ciorán el dolor del sujeto contemporáneo al sentirse fuera del
tiempo.
Para él, la velocidad de las mudanzas han provocado en el sujeto un caer
del tiempo: “es inútil asirme a los segundos, los segundos se escapan, no hay
ninguno que no me sea hostil, que no me rechace y haga patente su negación de
exponerse conmigo. Sólo podemos actuar si nos sentimos protegidos por ellos.
Cuando nos abandonan, nos falta el resorte indispensable para llevar a cabo
cualquier acción. Indefensos, sin apoyo, afrontamos así una inusitada desgracia:
la de no tener derecho al tiempo”529.
No sólo el cyberespacio permite una noción de inmutabilidad, el propio

sujeto frente a esos cambios se siente sin tiempo, expulsado de la posibilidad de
cambio ante la radicalidad del propio cambio. Si el presente es la simultaneidad,
la descomposición continua, la fragmentación constante; si todo ello se vuelve
habitual, el tiempo en esa aceleración deja de ser percibido como posible de
mudar, en el mismo sentido que la inmutabilidad clásica acerca de las cosas y la
naturaleza. “Vivir es experimentar la magia de lo posible; pero cuando en lo
posible se percibe lo gastado que está porvenir, todo se vuelve virtualmente
pasado y ya no hay presente ni futuro. Lo que distingo en cada instante es un
jadeo y su exterior, no la transición hacia otro instante. Elaboro tiempo muerto,
en la asfixia del devenir. Los otros se precipitan en el tiempo: yo he caído del
tiempo”530.
De esta forma, Cioran solicita piedad para el sujeto contemporáneo que
“estuvo en el tiempo y no podrá ya jamás estar en él, porque éste ha perdido su
529
CIORAN, Emil. “CAÍDA EN EL TIEMPO”. Editorial Laia. Barcelona, 1998. Pág. 143.
530
227
sustancia y se ha convertido en temporalidad, en sombra de sí mismo” 531. Por
tanto, la enorme duda es la relación tecnológica con la posibilidad de una
renovada y enriquecida humanidad.
1.4 HACIA LA VIDA MATERIAL: LA BUSQUEDA DE UNA LOGICA

INTERSUBJETIVA
“Soy la única en saber de qué azul es el
chal azul de esa mujer joven en este libro.
Soy la única también que ve su sonrisa y su
mirada. Sé que nunca podré describíroslo ,
hacéroslo ver. Nunca a nadie.”
Marguerite Duras, La vida material
¿Cómo se crea sentido? , ¿cómo se recrea? , ¿cómo poder interpretar un
significado de otro? , ¿cómo se construye lo intersubjetivo? , ¿cuál es su conección
con el mundo social? ¿cómo pasar de lo individual, intransferible, a una dinámica
colectiva? y, sobre todo, ¿con qué herramientas conceptuales contamos para poder
adentrarnos en ese proceso?
Más que pura exterioridad, es en un especial recorrido interior donde se
logra responder para seguir preguntando. Cada uno de nosotros es una infinita
531
228
pregunta, dirá Bachelard532. Es en el espacio de la imaginación donde alcanzamos
la autorealización sostendrá Sartre533. Pero, ¿con qué categorías es posible
develar ese proceso?, dicho de otra manera, ¿cuáles son los requisitos de una
ciencia que se enfrente a seguir los pasos de la construcción de la vida material?
Es en ese contexto donde adquiere su real dimensión el diagnóstico que
hace Husserl a las ciencias europeas, puesto que se necesita que las ciencias
humanas no se hallan reducido a lo fáctico, no renuncien a mostrar al ser
humano el camino de construcción de sus significados, que se abran al mundo de
la vida y despliegen desde él un foco que permita iluminar, aunque sea
parcialmente, ese proceso.
Esa es la opción con que se interpretará el argumento de Schutz al citar a
Voegelin: “la sociedad humana no es meramente un hecho o un suceso del mundo
externo que puede ser estudiado por un observador como un fenómeno natural.
Aunque la exterioridad es uno de sus componentes importantes es un conjunto,
un pequeño mundo iluminado de significados desde dentro por los seres humanos
que continuamente lo crean y lo sustentan como modo y condición de su
autorealización”534.
Justificar esa proposición sólo se puede alcanzar también desde dentro, es
decir, persiguiendo las preguntas tras las que Schutz mismo iba, recorrriendo con
él ese misterioso proceso de la existencia humana.
532
BACHELARD, Gastón. “LA FORMACIÓN DEL ESPÍRITU CIENTÍFICO”. Editorial
Anagrama. Barcelona, 1986. Pág. 68.
533
SARTRE, Jean Paul. “LA IMAGINACIÓN”. Editorial Amorrortu. Buenos Aires, 1979.
Pág. 136.
534
SCHUTZ, Alfred., “THE PROBLEM OF SOCIAL REALITY”. Collected Papers. Tomo I.
Editorial Martinus Nijhoff. La Haya, 1967. Pág. 336.
229
1.4.1. La Asignación de Significado
Lo que en verdad vivenciamos en la duración, sostendrá Schutz, “no es un
ser discreto y bien definido, sino una transición constante del ahoraasí a un
nuevo ahoraasí”535. Es el proceso de reflexión el que nos permite clasificar esa
vivencia dentro de conceptos de tiempo y espacio. Luego, podemos ver a los actos
humanos desde este doble prisma, que siempre estará naciendo y muriendo 536. La
captación de una vivencia en la corriente de la duración se cambia, en cada
momento, al haberla recordado así. Luego, es este recuerdo el que aísla la viencia
de la corriente de la duración y, modifica la captación, convirtiéndola en
rememoración537.
De ese modo, sólo en la evocación puedo tener repetido un objeto cultural
idéntico. Como nos dirá Kundera: “¡Ah, que daría yo porque pudieras ver el
árbol!. Pero sólo yo lo tengo, aunque te lo mostrara no entenderías. Verías un
tronco seco y gastado cuando para mí está fértil y es un retoño. Por eso es mejor
separarnos. No sabes lo que puede ser un árbol”.
Así, el acto de atención presupone una vivencia transcurrida, una vivencia
que ya está en el pasado. Esta distinción es fundamental en la argumentación de
Schutz. Se constituye en uno de los elementos claves de su crítica a Weber. Para
él una de las limitaciones teóricas importantes en Weber será justamente no
535
SCHUTZ, Alfred. “FENOMENOLOGÍA DEL MUNDO SOCIAL”. Editorial Paidos. Buenos
Aires, 1972. Pág. 75.
536
A este proceso Husserl lo denominará la doble intencionalidad de la corriente de la
conciencia: intencionalidad transversal y longitudinal.
Aires, 1972. Pág. 76.
537
A esto Husserl lo denominará rememoración primaria o retención y rememoración
secundaria que es la reproducción.
230
diferenciar adecuadamente el concepto acerca de qué es un acto signiticativo538.
Esta es la base de la distinción entre qué y cómo de una vivencia. Entre ese estar
ahí, en ese núcleo íntimo del yo que Scheler denomina la privacía personal
absoluta, necesariamente cerrada a toda convivencia posible y la evocación de un
curso exterior de hechos. Esto implica, como expresara Neruda, ese ¡Al fin
estamos juntos, yo con mi soledad y tú con la tuya!
Por otra parte, no toda vivencia son por naturaleza de asignación de

significado. Se precisa que sean vivencias dadas en la intencionalidad, en forma
de actividad espontánea o en una de sus modificaciones secundarias ya sea de
retención o de reproducción. De esta forma llega Schutz a definir la conducta
“como una vivencia de la conciencia que confiere significados mediante actividad
espontánea”539. Por ello, la vivencia fenoménica nunca es la conducta que uno
tiene sino la conducta que uno ha tenido. La conducta consiste, entonces, en una
serie de vivencias que se distinguen de las otras por una intencionalidad
primordial de la “actividad espontánea que sigue siendo la misma en todas las
modificaciones intencionales”540.
El significado de esas vivencias no es, por tanto, nada más que ese marco
de interpretación que las ve como conducta. Ahora bien, la acción es una
actividad espontánea orientada hacia el futuro. En cada acción conocemos la
meta por anticipado, sostendrá Husserl. Pero, tan pronto la mirada intencional
538
“En esto resultan evidentes las limitaciones teóricas de Weber. Su concepto del acto
significativo de un individuo, idea clave en la sociología comprensiva, de ninguna manera
define un elemento primitivo, como él cree que lo hace. Es, por el contrario, una simple
etiqueta para designar una zona muy compleja y ramificada que requiere más estudio”.
Aires, 1972. Pág. 37.
539
Aires, 1972. Pág. 85.
540
Aires, 1972. Pág. 86.
231
ilumina la acción, la situación cambia. Entonces se contempla la acción como si
ya hubiera transcurrido y terminado, totalmente constituída.
“Cuando uno escribe, hay como un instinto que juega. El escrito ya está en
la noche. Escribir estaría en el exterior de sí, en una confusión de los tiempos:
entre escribir y haber escrito, entre haber escrito y haber de escribir aún, entre
saber e ignorar lo que es, partir del sentido pleno, sumergirse en él y llegar hasta
el nosentido. La imagen del cuaderno negro en medio del mundo no es
aventurada. No es el paso del ser en potencia al ser en acto del que habla
Aristóteles. No es una traducción. No se trata del paso de un estado a otro. Se
trata del desciframiento de lo que ya es y ya ha sido gracias a uno, en el sueño de
su vida. No es transferido, no se trata de esto. El instinto del que hablo consistiría
en leer, ya antes de la escritura, lo que todavía es ilegible para los demás. Puedo
decirlo de otro modo, puedo decir: sería leer su propia escritura, este primer
estado del escrito de uno que aún es indescifrable para los demás. Condescender
hacia la escritura de los demás para que el libro sea legible para ellos sería
retroceder. Por mucho que se diga de otra manera y se empleen otras palabras,
sería lo mismo. Delante de sí, uno tiene una masa entre vida y muerte que es de
su dependencia. A menudo he tenido esa sensación de confrontación entre lo que
ya estaba allí y lo que iba a estar en su lugar. Yo, en medio, arranco y transporto
la masa que estaba allí. La rompo, es casi una cuestión muscular”541.
Consecuentemente, todo proyecto de acción es más una fantasía de acción,
una representación intuitiva. La distinción entre acción y conducta es que la
acción es la ejecución de un acto proyectado. Luego, como sostiene Schutz, “el
significado de cualquier acción es su correspondiente acto proyectado”542. Este es
541
DURAS, Marguerite. “LA VIDA MATERIAL”. Editorial Plaza Janés. Barcelona, 1988.
Págs. 31 a 32.
542
Aires, 1972. Pág. 91.
232
el sentido más específico de ese concepto fromulado por Weber como “orientación
para la acción”. Luego, una acción carece de significado si se la separa del
proyecto que la define. Por ello, “¿de qué sirve hablar acerca del significado a que
apunta una acción si ignoramos la fase de la acción que es importante para el
actor y la sustituímos, a modo de interpretación, por un segmento
arbitrariamente elegido del curso observado, que constituye “los hechos”? Así,
para que un significado sea completamente significativo, requiere de un índice
cronológico que especifique el momento de la interpretación.
Lo anterior implica que el significado es una elección. No en el sentido de
necesidad sino de contingencia. Este proceso llevría a configurar síntesis
contínuas y discontínuas. Este es uno de los puntos claves, a mi juicio, para hacer
notar uno de los límites de Schutz. El, siguiendo a Husserl, pretende explicar
diferenciadamente el proceso de construcción de significados, pero en todo el
proceso de significado como elección nunca contempla que existen otros factores
que inciden directamente en esa elección como lo es el poder. Las significaciones,
la manera en que consideramos la vivencia, en una sociedad moderna está
traspasada por la ideología tecnológica y los mecanismos de información543, que
no son otra cosa que manifestaciones de poder. Pero éste no sólo puede ser
identificado en un punto sino que constituye lo que Foucault denomina la
microfísica del poder544. Esta tensión existente al hablar de significado Schutz la
543
En el sentido que Habermas le asigna a este proceso. Para un mayor análisis ver:
HABERMAS, Jürgen.”CIENCIA Y TÉCNICA COMO IDEOLOGÍA”. Editorial Tecnos.
Madrid, 1989. Págs. 53 a 112.
544
“Entre cada punto del cuerpo social, entre un hombre y una mujer, en una familia, entre
un maestro y un alumno, entre el que sabe y el que no sabe, pasan relaciones de poder que
no son la proyección pura y simple del gran poder del soberano sobre los individuos; son
más bien el suelo movedizo y concreto sobre el que ese poder se encardina. Para que el
Estado funcione como funciona es necesario que haya del hombre a la mujer o del adulto
al niño relaciones de dominación bien específicas que tienen su configuración propia y su
relativa autonomía”.
FOUCAULT, Michel. “LA MICROFÍSICA DEL PODER”. Editorial La Piqueta. Madrid,
1979. Pág. 157.
233
ignora, adentrándose casi unilateralmente en las distinciones entre vivencia y
significado.
Así, lo que el autor denomina cambio atencional puede estar sujeto a

múltiples perspectivas. Lo que sí es básico es que los cambios se producen, pero es
muy distinto que lo hagan por ruptura que por dejar traslucir un “pentimento”545.
Como fuere, la vivencia puede transformarse en un objeto dentro de la conciencia
configurando un contexto de significado, pasando a formar parte de una síntesis
de orden superior. Esto las diferencia de las configuraciones de orden inferior que
son la simple atención a la vivencia y su duración. Es la configuración contextual
la que hace que mis vivencias “sean mías”546. De este modo, “el significado a que
apunta una vivencia no es nada más ni menos que una autointerpretación de esa
vivencia desde el punto de vista de una nueva vivencia”547.
Todo esto nos permite afirmar que el camino de construcción de una

experiencia individual pasa por elaborar un contexto de significado,
estructurarse sintéticamente y configurar el total de nuestra experiencia en el
Aquí y Ahora. En este sentido, los esquemas de la experiencia son esquemas
interpretativos. Ahora bien, existen dos clases de motivos: el motivopara que
explica el acto en términos de proyecto y el motivoporque que lo explica en
función de las vivencias pasadas del actor. Es decir, los conocimientos, o la forma
545
“La antigua pintura al óleo, al correr del tiempo, en ocasiones pasa a ser transparente.
Cuando esto sucede, es posible, en algunos cuadros, ver los trazos originales: aparecerá un
árbol a través del vestido de una mujer, un niño abre paso a un perro, un barco grande ya
no se ve en un mar abierto. A esto se le llama “pentimento” porque el pintor se
“arrepintió”, cambió de idea. Quizá también sería correcto decir que la primitiva
concepción, reemplazada por una preferencia posterior, es una manera de ver y luego ver
una vez más”.
HELLMAN, Lilian. “PENTIMENTO”. Editorial Argos Vergara. Barcelona, 1978. Pág. 9.
546
Aires, 1972. Pág. 104.
547
Aires, 1972. Pág. 107.
234
de conocer, se relaciona, de esa manera, con los intereses 548. Esta distinción no se
efectúa en el caso weberiano por lo que da pie a una ambiguedad, al adoptar el
concepto en un sentido laxo y enfatizar con ello sólo las interpretaciones expost
facto.
1.4.2. La Construcción de la Intersubjetividad y el Paso hacia el Mundo Social
Esta experiencia que se abre puede contener en sí misma una objetivación
en términos de una adecuación a normas externas por parte del sujeto 549.
Entonces, si la experiencia individual es ya compleja, ¿cómo lograr conformar un
contexto intersubjetivo? Husserl sostendrá que la individualidad verdadera
requiere conquistarse dentro de una comunidad de individuos, es decir,
descubrirse significa develar las relaciones que existen y nos constituyen. Por esa
razón, la intersubjetividad deviene en tarea permanente. El significado siempre
nos remitirá a la dialéctica del tiempo, la subjetividad y la intersubjetividad.
Por su parte, la intersubjetividad se despliega en cuanto abro mi

interpretación a los significados de otros. En este proceso, es pertinente recordar
que no es posible cosificar al otro dentro de un marco rígido de interpretación.
Querer ser, es querer ser más sostendrá Nietzsche. Siempre mi interpretación del
otro se hará desde mis vivencias, ordenando a la vez, mi propio contexto d
548
Para un mayor análisis ver:
HABERMAS, Jürgen. “CONOCIMIENTO E INTERÉS”. Editorial Taurus. Madrid, 1986.
549
Como escribe Marguerite Duras : “Me pregunto en qué se basa la gente para contar su
vida. Lo cierto es que hay tantos modelos de relatos que se hacen a partir del de la
cronología, de los hechos exteriores. Se toma este modelo en general. Se parte del
principio de la vida de uno y sobre las raíces de los acontecimientos, las guerras, los
cambios de domicilio, las bodas, se desciende hacia el presente”.
DURAS, Marguerite. “LA VIDA MATERIAL”. Editorial Plaza Janés. Barcelona, 1988.
Pág. 91.
235
significados, así como el otro ordenará el suyo. Se trata de un proceso de

comprensión. Lo que puede captarse es siempre un valor aproximado del concepto
límite: el significado al que otro apunta. De esta forma podemos definir un signo
como algo usado por una persona para expresar su vivencia. “Puesto que el signo
se remonta a un acto de elección por parte de un ser racional, el signo es también
una indicación de un hecho en la mente de quién usa el signo. A esto se le llama
función expresiva del signo”550. Podemos concluir, por tanto, que los signos se
interpretan no por esquemas externos sino de acuerdo a la experiencia pasada del
intérprete y por esquemas pertenecientes a otros objetos.
Tanto la relación de comprensión de un sujeto a otro, como de un sujeto con
objetos externos, tiene en común que sólo existen como resultado de seres
racionales. El proceso conceptual descrito nos contextualiza la noción de objetivo
y subjetivo en Schutz.
El significado subjetivo significa que somos capaces de recapitular en

nuestra mente los actos que constituyeron la vivencia del autor. El significado
objetivo, en cambio, sólo podemos predicarlo del producto como tal, del contexto
de significado ya constituido de la cosa producida. Visto así, el producto mismo no
es un objeto sino el sedimento de una serie de hechos dentro de la mente del
productor.
Como podemos apreciar, hasta ahora, todo el proceso descrito precisa de
relaciones cara a cara, pero ¿cómo se produce la relación con ese mundo social
complejo y multiforme?. Un primer aspecto en el argumento de Schutz resulta
crucial. Para poder acceder a ese nivel de configuración se requiere que el punto
de partida de la ciencia social deba encontrarse en la vida social ordinaria. Es
550
Aires, 1972. Pág. 149.
236
decir, expresa la idea husserliana entre la división existente entre sistema y

mundo de la vida. Del límite de una ciencia que ha recucido la subjetividad a lo
factual. Con ello se hace abstracción del sentido de la vida, separando el horizonte
de la cientificidad de la vida humana. La sociología comprensiva, por tanto, debe
partir del principio que “incluso a mis contemporáneos no puedo captarlos en sus
vivencias sino inferir sobre la base de evidencia directa, las vivencias típicas que
deben tener”551. Mediante este planteamiento se acerca Schutz al concepto de tipo
ideal weberiano.
Para el autor va más allá, enfatizando la prioridad de determinar cuáles
son las esferas accesibles a los métodos de las ciencias sociales. Cuáles de ellos
deben emplearse para ser una investigación adecuada a sus objetos. Así por
ejemplo, apartándose de Weber toma como punto de partida de la relación social
no la acción ni la conducta social sino “las vivencias intencionales conscientes
dirigidas hacia el yo del otro”552. Por eso, si al actuar sobre otro trato de que éste
sepa que lo estoy haciendo, recién entonces existirá una relación de interacción.
Una vez más, Schutz con esa argumentación nos retrotrae a la situación cara a
cara como el único punto para deducir un mundo común e intersubjetivo.
Eso conlleva el riesgo, como planteará Savater que el otro no pase a ser
sencillamente “el lugar donde yo me reconozco”553. Para Schutz existen dos formas
de comprender la conducta de otro en la manera típicoideal, comenzando por el
acto determinado, establecer el tipo de acción que lo produjo y, por último,
determinar el tipo de persona que debe haber actuado de esa forma. O, puedo
551
Aires, 1972. Pág. 172.
552
Aires, 1972. Pág. 174.
553
SAVATER, Fernando. “INVITACIÓN A LA ETICA”. Editorial Anagrama. Barcelona,
1985. Pág. 68.
237
invertir el proceso. Sin embargo, él mismo da cuenta de la dificultad de esta
operación en términos de la variación de los tipos ideales y el desplazamiento del
observador. Asimismo, alude al peligro de caer en antropomorfismos al
personificar abstracciones tales como estado, la prensa, la nación, el pueblo.
A pesar de llegar a este punto, Schutz afirma que una relación social entre
contemporáneos consiste en que cada uno de los partícipes aprehende al otro por
medio de un tipo ideal y espera que el esquema de interpretación del otro sea
congruente al suyo. Lo que el autor no considera es que dentro de la sociedad
moderna no sólo el sistema sino el mundo de la vida se encuentra encapsulado,
que las tradiciones vitales se han empobrecido y que, además, también son
válidas para ellas el proceso de ruptura de las esferas valorativas y la pretensión
de imposición, desde dentro, de la racionalidad instrumental554.
Así, la argumentación de Schutz encuentra otro límite ¿cómo poder

generar, situándose solamente en el mundo de la vida, una noción de articulación
que dé cuenta de la tensión existente entre diversidad y colectivo social? Este es
un esclarecimiento indispensable para perseguir el fin tras el que se encaminó la
fenomenología, lograr que el acontecimiento se adentre más allá de las
motivaciones tradicionales, que barra los pretextos heroicos o utilitarios que le
servía de apoyo, para actuar o juzgar y que, por fin, “los rostros hayan devorado a
las máscaras”555.
1.5 UNA EXPLOSION MULTIDIRECCIONAL
554
HABERMAS, Jürgen. “CONCIENCIA MORAL Y ACCIÓN COMUNICATIVA”. Ediciones
Península, Barcelona, 1988. Pág. 75
555
YOURCENAR, Marguerite. “ELECTRA O LA CAÍDA DE LAS MÁSCARAS”. Editorial
Lumen. Barcelona, 1986. Pág. 23.
238
Tal como se ha expuesto en los puntos precedentes, es posible afirmar, que
“los contenidos de la subjetividad dependen, cada vez más, de una infinidad de
sistemas maquínicos”556. Esto no significa que, necesariamente, porque las
máquinas sean capaces de articular enunciados y registrar estados de ánimo al
ritmo de nanosegudos, esto haga de ellas potencias satánicas dispuestas a
dominar al hombre (como se piensa en ciertos postulados agonales del hombre y
la máquina). Lo que sí evidencia la presencia maquínica en la contemporaneidad
es que “no tiene sentido que el hombre quiera desviarse de las máquinas ya que
ellas no son otra cosa más que formas hiperdesarrolladas e hiperconcentradas de
ciertos aspectos de su propia subjetividad”557.
Consecuentemente, es posible entender que existe un doble puente del

hombre en dirección a la máquina y de la máquina en dirección al hombre que, en
verdad nos remite nuevamente al planteamiento de esa triada interactiva donde
la máquina es lo que media la relación entre dos sujetos. Si esto se entiende es
posible comprender que todos los sistemas maquínicos sea cual fuere el dominio
al cual pertenecen (técnico, semiótico, lógico, etc.) son soportes o
sobredeterminaciones que influyen y califican los procesos de la producción de
subjetividad.
Así, la subjetividad aparece como plural, polifónica y multicausal. Sin

embargo, esto no significa necesariamente, que esos grandes movimientos de
556
GUATTARI, Felix. “DA PRODUÇÃO DE SUBJETIVIDADE”. En: PARENTE, André
(Org.). “IMAGEM MÁQUINA. A ERA DAS TECNOLOGIAS DO VIRTUAL”. Editora 34.
Rio de Janeiro, 1993. Pág. 177.
557
GUATTARI, Felix. “DA PRODUÇÃO DE SUBJETIVIDADE”. En: PARENTE, André
(Org.). “IMAGEM MÁQUINA. A ERA DAS TECNOLOGIAS DO VIRTUAL”. Editora 34.
Rio de Janeiro, 1993. Pág. 178.
239
subjetivación tomen un rumbo emancipador. Tal como lo ha planteado Habermas,
entre otros, muchas reivindicaciones en este plano evidencian una
“reterritorialización conservadora de la subjetividad”558. Los integralismos en
diversos continentes, la xenofóbia, las pruebas nucleares, la guerra del Golfo y, en
general, los tipos de evento desastrosos que han sido mediados por la máquina
desactivan lo suficiente los clásicos contenidos de la noción de sujeto psicológico.
Ésto no es relevante sólo para la psicología, ya que ante el actual estado de cosas
la sociología, la economía y el derecho, se encuentran bastante mal provistas para
dar cuenta de los hibridos movimientos de la subjetividad hoy. “Por su parte, el
psicoanálisis tradicional no está mejor ubicado para afrontar estos problemas y
en estas condiciones parece más oportuno forjar una concepción más
transversalista de la subjetividad que permita responder a la vez de sus
colisiones territorializadas y de sus aperturas a sistemas de valor”559.
De esa forma, incluso las máquinas tecnológicas de información y

comunicación operan en el corazón de la subjetividad porque actuan, no
unicamente a nivel de sus memórias, de su inteligencia, sino también se tornan
en componentes de su sensibilidad, sus afectos y sus fantasmas. Por ello, la
consideración de estas dimensiones maquínicas de subjetivación permite insistir
acerca de la heterogeneidad de los mecanismos que agencian la producción de
subjetividad. Entre ellos encontramos componentes semiológicos significantes
manifestados a través de la familia, la educación, el arte, el deporte; elementos
fabricados por la industria de los medios de comunicación y dimensiones
simbólicas derivadas de las máquinas informacionales de signos.
558
HABERMAS, Jürgen. “PENSAMIENTO POSTMETAFÍSICO”. Editorial Taurus. Madrid,
1990. Pág. 14.
559
GUATTARI, Felix. “CAOSMOSIS”. Editorial Manantial. Buenos Aires, 1996. Pág. 14.
240
La evidencia anterior nos obliga, en cierta forma, a considerar la tensión
entre una tendencia a la homogeneización universal y reduccionista de la
subjetividad junto con el reforzamiento de la heterogeneidad y la singularización
de sus componentes. Así, surge una cierta ambiguedad de esa contradicción: el
que la producción maquínica de subjetividades puede trabajar tanto para el
progreso humano como para su regresión. Por ello, la evolución maquínica no
puede ser juzgada positiva o negativamente sino considerando sus
sobredeterminaciones560.
Esto es relevante especialmente para la psicología en cuanto permite

mostrar cómo la subjetividad no se engendra sólo de la psiquis. En este sentido, el
trabajo de Stern explora de manera notable las formaciones subjetivas
preverbales del niño, mostrando que no se trata de estadios en el sentido
freudiano, sino de niveles de subjetivación que persistirán de forma paralela
durante toda la vida561. De este modo, esta perspectiva renuncia a la ponderación
exesiva de “la psicogénesis de los complejos freudianos presentados como
universales estructurales de la subjetividad”562. Aquí se pone de relieve, además,
el carácter transubjetivo de las expreriencias precoces del niño en una dialéctica
que estructura las fases emergentes de la subjetividad y que no dejará de
reaparecer en el sueño, el delirio, la exaltación creadora o el sentimiento amoroso.
560
“Lo mejor es la creación, la invención de nuevos universos de referencia; lo peor, la
masmediatización embrutecedora a la que millones de individuos están hoy condenados.
Las evoluciones tecnológicas, aunadas a experimentaciones sociales en estos nuevos
ámbitos, tal vez puedan librarnos de la etapa oresiva actual y hacernos entrar en una era
postmediática caracterizada por una reapropiación y una resingularización del uso de los
medios de comunicación”.
561
STERN, Daniel. “THE INTERPERSONAL WORLD OF THE INFANT”. Basic Book. New
York, 1985. Pág. 94.
562
STERN, Daniel. “THE INTERPERSONAL WORLD OF THE INFANT”. Basic Book. New
York, 1985. Pág. 97.
241
En este mismo sentido, los trabajos en algunas clínicas de psicoterapia no
se plantean ya una simple remodelación de la subjetividad de los pacientes sino
la constitución de complejos de subjetivación más globales (individuo, grupo,
máquinas, intercambios múltiples) que ofrecen a la persona posibilidades
diversas de rehacerse, salir de sus atolladeros repetitivos y, en cierto modo,
resingularizarse creando nuevas modalidades de subjetivación. Dado este
contexto, los componentes más heterogeneos pueden concurrir tanto a la
evolución positiva del paciente, como a la inclusión social de sectores de
excluidos563: relaciones con el espacio arquitectónico, con máquinas de diverso
orden, que pueden incluso provocar nuevos vínculos económicos aprovechando en
todas las ocaciones la nueva relación establecida entre el individuo y la máquina
como vias de apertura al exterior y mecanismos de reindividuación.
Ahora bien, las condiciones de producción esbozadas en estas

redefiniciones involucran la interacción entre diversas instancias de lenguajes, de
formas económicas, interacciones institucionales y dispositivos maquínicos como
los basados en la asistencia por computadores (acceso a bancos de datos,
videotecas, videoconferencias, conversaciones via Internet). Lo anterior repercute
en el propio concepto de inconciente en cuanto hoy no es posible disociar esa
teoría de estas nuevas formas complejas de producción de subjetividad.
Indiscutiblemente, los descubrimientos freudianos (que habría que calificar
de invencioes) enriquecieran los ángulos en la forma de abordar la psiquis, pero
no se puede caer en el peligro de concebirlo como mecanismos reales de operación.
La idea de invención está colocada aquí en el mismo sentido en que los cristianos
produjeron nuevas formas de subjetivación, la caballería cortés y el romanticismo
563
Un trabajo que apunta en esta dirección son los cursos de capacitación en informática que
ofrece la Legião da Boa Vontade donde un gran porcentaje de alumnos son “moradores de
rua”.
242
inventaron un nuevo amor o el marxismo invento un nuevo sentimiento de clase.
Asimismo, las diversas interpretaciones freudianas segregaron una nueva
manera desentir y hasta de producir la histeria, la neurosis infantil, la psicosis, la
conflictividad familiar, la lectura de los mitos. Incluso, en su versión más
estructuralista, el propio inconciente freudiano evolucionó en el curso de su
historia perdiendo parte de su riqueza y la tensión de su contradicción, pasando a
centrarse en el análisis del yo, la adaptación a la sociedad o la conformidad con
un orden significante.
Ahora bien, el problema ya no es saber si en inconciente freudiano o

lacaniano aportan una respuesta científica a los problemas de la psiquis sino
entender que estos modelos construidos deben ser considerados
interdependientemente y en sus propias transformaciones con toda la serie
compleja de dispositivos maquínicos de producción de subjetividad. De forma más
general, deberá admitirse que cada individuo, cada grupo social vehiculiza su
propio sistema de modelización de subjetividad, es decir, movimenta una cierta
cartografía hecha de puntos de referencia múltiples a partir de la cual cada uno
se posiciona en relación con sus afectos, sus angustias y su razón, derivando en
ese lugar movible del mundo en que transcurre nuestra existencia.
Por tanto, lo que se sostiene es que la sólo la interacción de estas

cartografías dara un régimen de la mirada mediante el cual sea posible describir
las diferentes conformaciones de la subjetivación. Ya no existe la posibilidad de
expresar en una de estas perspectivas lo que se podría denominar un
conocimiento objetivo de la psiquis. Es justamente en este punto donde se

evidencia la relevancia tanto de los planteamientos hegelianos acerca de la no
absolutización de un componente de la totalidad como de las reflexiones de
243
Adorno acerca de la tensión entre individuo y sociedad y el como poner en

relación las teorías sociales y la psicología.
Lo anterior no reviste solamente un carácter discursivo sino que se

plantean una serie de ámbitos prácticos: “Los conceptos de inconsciente que se
nos proponen en el mercado del psicoanálisis ¿se adecuan a las condiciones

actuales de producción de subjetividad? ¿Se los utiliza como grilla de lectura
global y exclusiva y de pretensión científica, o como instrumentos parciales que
entran en composición con otros, siendo el criterio último de orden funcional?
Esto es relevante porque, de cierta forma, el inconsciente freudiano es
inseparable de una sociedad apegada a su pasado, a sus tradiciones falocráticas,
a sus invariantes subjetivas; y las conmociones contemporáneas reclaman sin
duda una modelización más orientada hacia el futuro y a la aparición de nuevas
prácticas”564.
En consecuencia con lo anterior, es menester preguntarse por la validez de
la permanencia del dualismo conscienteinconsciente en las tópicas freudianas y
todas las oposiciones (a veces incluso interpretadas maniqueístamente)
correlativas de la triangulación edípica y del complejo de castración. Una de las
posibilidades de renovación, siguiendo la argumentación de Guattari sería: “optar
por un inconsciente que superpone múltiples estratos de subjetivaciones, estratos
heterogéneos de extensión y consistencia variables, más vuelto hacia praxis
actuales que hacia fijaciones y regresiones sobre el pasado. Inconsciente de flujos
y máquinas abstractas más que inconsciente de estructura y lenguaje”565.
564
565
244
No se trata de compartir o no lo sostenido por dicho autor, lo importante ni
siquiera es el contenido final de su propuesta, sino la importancia de concebir un
método cartográfico multicomposional que pueda comprender de mejor modo los
procesos de subjetivación y que dé como resultado una reapropiación de los
mecanismos de producción de la subjetividad. Este es un dilema crucial para la
psicología contemporánea en cuanto pretende conocer el significado que ese sujeto
le atribuye al mundo y sus relaciones. Esto se relaciona con las formas
temporales de entender la producción de subjetividades, ya que como lo sostiene
Bakhtin “la polifonía de los modos de subjetivación corresponde, en efecto, a una
multiplicidad de maneras de vencer al tiempo”566. Lo anterior no sólo dice relación
con lo planteado en la dimensión acerca de los aspectos temporales, como la
aceleración, el peligro de ser excluído del tiempo o su virtualización sino que se
relaciona también con la polifonía como mecanismo de exploración múltiple, cuyo
desafío e impulso ha estado presente desde su origen.
Este, en su sentido musical, se remonta al siglo X. En ese período medieval
la música tenía una presencia incontestable. Imponía devoción, enseñaba
historias, hacía danzar y cantar, desplegaba rumores, cortejaba amantes y
arrastraba para la guerra. Si bien ningún estamento social escapaba de su
influencia, fue en la Iglesia donde primero demostró su vitalidad, siendo el canto
parte esencial de la vida devota.
El deseo de la Iglesia de unificar su poder produjo una de las grandes

revoluciones de la música occidental. Alrededor del año 1.000, los jerarcas
eclesiásticos estaban preocupados porque los cantos monódicos sin
acompañamiento y de uso multisecular en los ritos, variaran de región en región,
566
BAKHTIN Bakhtin, Mijail. “LENGUAJE Y POLIFONIA”. Editorial Anagrama.
245
corriendo el riesgo de sembrar la independencia y, por tanto la discordia en toda
Europa. Este hecho es notable como evidencia del temor a la diferencia, en un
tiempo donde la noción de metamorfosis se asociaba al demonio y los atributos de
la variedad a la posibilidad de caos, a la antivirtud.
El problema enunciado como la necesidad de padronizar la ejecución del
canto fue resuelto por Guido d’Arezzo en el inicio del siglo XI. Basado en un
tetragrama horizontal, consiguió el registro exacto de la altura de las notas. Así,
con aquél nuevo recurso, los compositores canónicos comenzaron a experimentar
música con más de una línea vocal. Entusiamados por su creación, músicos como
Pêrotin de Notre/Dame, continuaron acrecentando voces, una tercera, una cuarta,
cada una de ellas con un texto propio, tan profano, que no fue visto con buenos
ojos por sus superiores.
Paradojalmente, el recurso surgido para padronizar fue el impulso de
brillantes polifonías. Impactados por sus resultados, el ministerio de la Iglesia lo
atacó como una perversión, como una posibilidad aún mayor de corrupción que la
variedad monódica. De allí que ya en el siglo XII, la polifonía no tenía lugar en el
recinto de la Iglesia. Dado esta prohibición, el motete, característica composición
polifónica, encontró su papel secular y si dos siglos antes lo habían escrito para
mayor gloria de Dios ahora, abandonando los altares, comenzó a entonar las
glorias del mundo. Perdido, en su gran mayoría como consecuencia de las
masacres que acompañaron a la cruzada antialbigense en el siglo XIII, el motete
volvió a florecer con el fulgurante esplendor del Renacimiento.
Se podría decir que su traspaso renacentista al plano de la filosofía,

encuentra su máxima expresión en los escritos de Pico della Mirándolla. Sin
lugar a dudas, la experiencia mundana abre el Renacimiento, mudando las
246
esferas de la tradición medieval. Sin embargo, tal como plantea Cassirer, no es
sólo como un típico representante renacentista que debemos ver las concepciones
de Pico della Mirándola567. En él existe un doble movimiento de polifonía: en

cuanto a la forma de organización de sus argumentos en los que se recurre desde
los clásicos a herencias de diversas tradiciones y campos disciplinarios, y también
en lo que dice relación al planteamiento polifónico e indeterminado de la
naturaleza humana.
Estos argumentos son recogidos atentamente por Bakhtin. En cierto modo,
se podría sostener que él anticipa, en su teoría del lenguaje, temas y problemas
comunes a las discusiones contemporáneas sobre la relación discurso/prácticas y
producción de subjetividades568 en tanto:
i. Muestra la centralidad de la dimensión referencial, la direccionalidad de la
palabra hacia el objeto: “el discurso vive, como si fuera más allá de sí mismo, en
un impulso viviente hacia el objeto; si nos separamos nosotros mismos
completamente de este impulso, todo lo que nos queda es el cuerpo desnudo de la
palabra, desde el cual no podemos aprender nada en absoluto sobre la situación
social o sobre el destino de una palabra dada en la vida”569.
ii. Rechaza explícitamente cualquier intento de fundar un análisis del

lenguaje en el sujeto autopresente, ya que: “la presencia misma puede aparecer y
hacerse un hecho viable en la personificación material de los signos. La
567
CASSIRER, Ernst. “GIOVANI PICO DE LA MIRANDOLA”. En: RENAISSANCE
ESSAYS. University of Rochester Press. 1969. Pág. 11.
568
Para un mayor análisis sobre este punto se remite a:
CASSIRER, Ernst. “GIOVANI PICO DE LA MIRANDOLA”. En: RENAISSANCE
ESSAYS. University of Rochester Press. 1969. Págs. 268 a 290.
569
BAKHTIN, Mijail. “THE DIALOGIC IMAGINATION”. University of Texas Press. Austin,
1981. Pág. 292.
247
comprensión de un signo es, después de todo, un acto de referencia ante el signo
aprehendido y otros signos ya conocidos; en otras palabras, comprender es una
respuesta de signos a signos”570.
iii. Precisa el requerimiento de los elementos extradiscursivos en el lenguaje,
entre otros, el contexto social: “el significado de una frase está determinado por el
contexto y el centro organizador de cualquier expresión, de cualquier experiencia,
no está dentro sino fuera, en el medio social que rodea al ser humano”571.
iv. Define al lenguaje en una relación dialógica572. En él subraya la noción de
“heteroglosia” que es central en la crítica literaria de Bakhtin. La heteroglosia es
“la diferenciación interna, la estratificación característica de cualquier idioma
nacional. En cualquier momento dado su evolución, un idioma está estratificado
no sólo en los dialectos lingüísticos sino también y éste es el punto crucial en
lenguajes que son socioideológicos: el lenguaje de grupos sociales, de
profesionales, de generaciones”573. Es este concepto de heteroglosia el que evita
que el dialogismo de Bakhtin caiga en un enfoque del lenguaje como
intersubjetividad: “el auténtico entorno de una expresión, es considerado
heteroglosia dialogizada, tan anómina y social como el lenguaje, pero
570
BAKHTIN, Mijail. “ESTETICA DE LA CREACION VERBAL”. Editorial Siglo XXI.
México, 1982. Pág. 271.
571
VOLOSHINOV, V.N. “MARXISM AND THE PHILOSOPHY OF LANGUAGE”. Seminar
Press. New York, 1929. Pág. 93.
572
“Cualquier entendimiento es dialógico por naturaleza. El significado es el efecto de la
interacción entre el hablante y el oyente a través del material de un complejo sonido
particular”.
573
1981. Pág. 271.
248
simultáneamente concreta, llena de contenido específico y acentuada como una
expresión individual”574.
v. Consecuentemente, a pesar que el lenguaje es dialógico, el sujeto no es
dueño de su discurso: “el lenguaje no es un medio neutral que pase libre y
facilmente a ser propiedad privada de las intenciones del hablante, está
superpoblado con las intensiones de otros. Expropiarlo, forzarlo a someterse a
nuestras intensiones y acentos, es un proceso difícil y complicado”575.
vi. Por último, al insistir en los determinantes históricos y sociales de su

noción de heteroglosia, Bakhtin rechaza un modelo mecánico de base y
superestructura, entendiéndo la relación entre prácticas discursivas y no
discursivas más bien como “una refracción dialéctica de existencia en el signo. El
signo contiene una multiacentuación. La clase no coincide con la comunidad de
signos. En gran medida es gracias a estos múltiples cruces de acentos por lo que
un signo mantiene su dinamismo y la capacidad para un futuro desarrollo” 576.
Así, la multiciplicidad de significados proviene de la función del discurso como un
campo de fuerzas producido por la interacción de los intereses extradiscursivos.
Para ilustrar este modo de producción de subjetividad polifínica, en el que
los análisis de Bakhtin desempeñan un papel preponderante, se considerará el
ejemplo del consumo televisivo: “cuando una persona mira el televisor, ella exite
en la intersección entre; una fascinación perceptiva provocada por el barrido
luminoso del aparato y que confina con el hipnotismo; una relación de captura
574
1981. Pág. 272.
575
1981. Pág. 294.
576
249
con el contenido narrativo de la emisión asociado a una vigilancia lateral respecto
de los aconteciminetos circundantes (el agua que hierve, un grito infantil, el
teléfono) y; un mundo de fantasmas que habitan en la ensoñación del
observador”577.
Ahora bien, ¿cómo es posible reunir esos componentes de subjetivación sin
perder su diversidad?, gracias a la idea de foco, de motivo, de ritornelo. En este
sentido, ese atractor, ese código de lectura, permite que los componentes sean
captados en forma intelegible conservando su heterogeneidad. Desde estas
consideraciones se podría entender lazos hacia el sentido de lo descrito en
relación con la identidad neurótica o la psicosis.
Ello también es imperioso para poder entender las transformaciones

sociales contemporáneas como mutaciones múltiples de subjetividades, “de
subjetividades parciales, polifónicas, colectivas y maquínicas”578. De todo lo
anterior se deriva la enorma relevancia de renunciar a perspectivas totalizantes
en los enfoques en ciencias sociales.
Si las ciencias sociales quieren dar cuenta de estas formas multicausales
de producción de subjetividades ha de considerar, por tanto, rigurosamente el
contenido de esta explosión del sujeto, tanto en el sentido de realizar una
resignificación crítica de los modelos y el horizonte en que la noción de sujeto ha
aparecido en sus diversos enfoques clásicos como asumir el desafío de encontrar
formas polifónicas de comprender y explicitar los mecanismos múltiples de
producción de subjetividades que se encuentran enteramente permeados,
contemporáneamente, por los avatares de la relación Sujeto/tecnología.
577
578
250
2. LA PRODUCCIÓN DE SUBJETIVIDADES
Como se ha expuesto en los puntos anteriores, la producción de

subjetividad se encuentra sobredeterminada multicausalmente. Más aún,
podríamos decir que existen diversas dimensiones, diferentes ámbitos donde se
recrean los nexos de interdependencia de la subjetividad con el contexto. Sin
embargo, esto no quiere decir que cualquier subjetividad emerja con igual fuerza.
Existen, por así decirlo, locus privilegiados donde estas subjetividades se

moldean. El presente punto busca describir, sinteticamente, dos de estos espacios.
En el primero de ellos, se quiere dar cuenta de una cierta revisitación del
ideario de oposición hombre/máquina donde este nexo es visto peligrosamente y
donde la concepción maquínica queda reducida y opuesta frente a la figura de lo
humano. En este sentido, este prisma ayudaría a la continuación de un
imaginario dual, algo así como viejas leyendas para un mundo nuevo. Con ello, se
producirán dos consecuencias básicas; la reducción de la complejidad social en
versiones unívocas y el no reconocimiento, tanto de la ambiguedad paradoxal de
la relación Sujeto/tecnología como su necesaria triangulación entre sujetos en el
ámbito de la interactividad.
Por otra parte, el segundo aspecto a destacar es el fenómeno del consumo
en cuanto tecnológico ya que este, en forma indudable está modelando y
generando nuevas formas de subjetividades.
251
2.1 MÁQUINA V/S HUMANISMO
En las últimas dos décadas, ha tomado consistencia en ciertos medios

intelectuales, sobre todo en aquellos conocidos genéricamente bajo la
denominación de humanidades, una cierta concepción de la técnica como algo
fundamentalmente extraño al hombre. Allí, las máquinas y las maneras de
producción que las ponen en movimiento serian, sin lugar a duda, “algo que el
propio hombre produce, algo que amplia y extiende sus sentidos y su capacidad
de comprensión pero, al mismo tiempo, algo que se le escapa como arena entre los
dedos y en lo cual él ya no se puede reconocer”579.
Asimismo, toda una literatura de ficción trae la caricatura de esa idea

bastante diseminada según la cual, la proliferación de máquinas cada vez más
potentes, versátiles e inteligentes estaría colocando en peligro la propia identidad
humana. Como sostiene Couchot “ese sentimiento es tanto o más doloroso si
concebimos al hombre como un animal desnudo, desprovisto de cualquier otra
prótesis instrumental que no sea su lenguaje, el único que fundaría su
humanidad”580. Ahora bien, fuera del lenguaje que no deja de ser una tecnología,
incluso tal vez la más avanzada de todas las practicadas por el hombre todas las
demás prótesis de acción o percepción humana serian encaradas como artificiales
y , por consecuencia, excluidas del universo de la cultura en cuanto territorio de lo
humano.
579
SIMONDON, Gilbert. “DU MODE D’EXISTENCE DES OBJETS TECHNIQUÉS”.
Aubier. París, 1969. Pág. 61.
580
COUCHOT, Edmond. “L’ODYSSÉE, MILLE FOISE OU LES MACHINES A LANGAGE”.
Traverses. París, 1988. Pág. 87.
252
Esta revisitación de posicionamientos clásicos, de antagonismos

hombre/máquina, repercute en una serie de ámbitos, ya sea de las relaciones de
trabajo bajo el fantasma de la sustitución, en los mecanismos de comunicación y
acceso bajo la forma de la exclusión, en el mercado como posesión o expectativa de
consumo, en las calles como instrumento de control y también como imaginarios
poblados de miedos en expresiones maquínicas propias del año 2000, donde si
bien este horizonte simbólico encuentra sus raices en un pasado lejano, el
contenido de su inseguridad se plasma en mecanismos tecnológicos de última
generación. Ejemplos de esto encontramos diseminados en diversos espacios:
miedo de que las personas no se relacionen más cara a cara sino solamente a
través de Internet, miedo de que los avances sean tan grandes y rápidos que no se
pueda acompañarlos, miedo de la exesiva humanización de las máquinas, miedo
de que los niños sólo juegen con máquinas y no desarrollen habilidades sociales,
miedo a que el trabajo acabe o quede sólo en las manos de las máquinas.
En todo ello es posible diferenciar los contenidos pero a la vez, identificar
una misma lógica binaria y antagónica de argumentación: la oposición entre
hombre y máquina. Este tipo de pensamiento podría ser calificado de esencialista
en dos sentidos: en cuanto se sustenta en una idea de esencia humana
predeterminada como opositora de la máquina y también en cuanto constituye
parte de un discurso inserto más bien, en un tipo de creencia, de adhesión de fe
que en un razonamiento argumental.
De esta forma, dicha oposición se vuelve expresión de un imaginario mítico
donde la máquina conspira el tiempo todo contra lo que restaría de esencia en la
humanidad. Así, se da lugar a pensar que “en un tiempo y en un lugar en que las
máquinas usurpan las actividades creadoras y en las cuales la mediación técnica
se vuelve una fuerza generalizante, poco hay para hacer, a no ser filosofar sobre
253
la propia impotencia”581. Así, también es posible concebir a la máquina como
locura y engendrar un malestar en términos de la preocupación por la relación
del ser humano contemporáneo dudando de la esencia humana que saldría
incólume de allí. Este malestar con la máquina se sustenta, por otra parte, en la
idea de máquinas cada vez mejores con un ser humano de una cualidad cada vez
peor, donde las imágenes de esta contradicción están presentes desde el
pensamiento teológico al éticomoral.
Lo interesante, en términos de la psicología, es que este imaginario se ha
vuelto casi un sentido común extendido y por tanto es posible que algunos sujetos
se vean y sean vistos como hombres expulsados de un paraiso maquínico, en el
sentido de Ciorán: arrojados del tiempo. No sólo es posible pensar lo anterior
simbólicamente, la propia dialéctica de la modernización nos proporciona
imágenes y datos de los mecanismos maquínico de exclusión.
Este ideario amenazante adquiere ribetes catastróficos en un discurso

humanista donde se busca reinstalar una idea de naturaleza en oposición a la
idea de lo artificial. El resultado es uniformar la pluralidad, intentar identificar
la diversidad de las experiencias, cerrando los ojos para cualquier mecanismo que
evidencie la articulación protética de hombres y máquinas o también condenando
dichos nexos bajo juicios morales, estéticos o cognitivos que nos recuerdan las
objeciones en relación a la conexión entre mentes y máquinas trabajadas en el
segundo punto del primer capítulo.
A su vez, esta relación binaria olvida o reduce, positivizándola, la propia
idea de humanismo. Como sostendrá Savater, le juega una mala pasada a ese
humanismo impenitente que configura su propia idea de humanidad en las
581
MACHADO, Arlindo. “MÁQUINA E IMAGINÁRIO”. Editora da Universidade de São
Paulo. São Paulo, 1996. Pág. 10.
254
conexiones indeterminadas con otros ámbitos como lo maquínico582. Por tanto, la
extrema contradicción es que esa visión unidireccional y esencialista del
humanismo, al querer vengarse de la máquina, reduce al propio ser humano que
quería enaltecer. De esta forma: “el modo de pensar esencialista, substancialista,
es aquél que lleva a tratar las actividades o preferencias propias de ciertos
individuos o de ciertos grupos de una cierta sociedad, en un determinado
momento, como propiedades sustanciales, inscritas de una vez y para siempre en
una especie de ‘esencia biológica’ o, lo que no es mejor, de una ‘esencia cultural’,
que lleva a los mismos errores en la comparación no con sociedades diferentes
pero sí entre períodos sucesivos de una misma sociedad”583.
De allí que el esencialismo se vuelva ese acuerdo tácito, prereflexivo,

immediato, sobre el sentido del mundo que es el fundamento y filtro de las
experiencias presentes.
Consecuentemente, al ejercer una mirada positivizada de la relación

Sujeto/tecnología, lo anterior también no tiene como hacer emerger los matices,
los sesgos, las hibridizaciones, las multicausalidades, las polifonias de dicha
relación que precisan ser equalizadas. En este sentido existe, sin duda, mucho de
fetiche en esta actual revisitación de la relación hombre/máquina. A medida que
estas últimas se vuelven más atrayentes y amigables, su efecto se tiende a tornar
seductor y lisérgico, sobre todo en un público concebido como lo que Bell
denomina el hombre sin atributos, para referirse a ese sujeto que en virtud de los
procesos tecnológicos y modernizantes ha perdido sus referentes o, como
sostendrá Berger, ha quedado transformado en un paria dentro de un mundo sin
582
SAVATER, Fernando. “HUMANISMO IMPENITENTE”. Editorial Anagrama. Barcelona,
1990. Pág. 15.
583
BOURDIE, Pierre. “RAZOES PRATICAS: SOBRE A TEORIA DA AÇÃO”. Editorial
Papirus. São Paulo. 1995. Pág. 17.
255
hogar584. Así también las personas se deleitan (y algunas hasta se vician)

apretando botones compulsivamente, haciendo zaping o jugando juegos de video.
Los recursos interactivos de que ya disponen gran parte de las actuales máquinas
ópticas y acústicas difundidas a nivel de gran público dan un carácter lúdico
incluso a la respuesta simple de los movimientos de un operador en la medida
que estas aparezcan en una tela bajo la forma de figuras multicoloridas.
En otra línea de pensamiento humanista, que presenta una fuerte

raigambre en la filosofía de la conciencia se encuentra la denuncia a ese
esencialismo conservador, planteado como una revisitación de los dioses, ahora
revestidos de un ropaje tecnológico, de una mitologización de la ciencia y la
máquina, tan presente en los análisis de Adorno y Horkheimer acerca de la
dialéctica del iluminismo o sus análisis de la industria cultural.
La premisa central allí es que los dioses no están muertos, no se retiraron,
no se fueron: nos revisitan. No es igual que antes, pero están allí, en los
esencialismos contemporáneos que nos envuelven. Esto tiene que ver con el lugar
asignado a Dios, luego al hombre, luego a la gramática y, porqué no plantearlo a
lo tecnológico o maquínico como una dimensión metafísica la que no se abandona.
Pero es una revisitación dolorosa, es, en palabras de Benjamin, como si el ángel
del progreso nos revisitara, dando cuenta de una renovada pobreza: “quedamos
pobres, abandonamos una después de otra todas las piezas del patrimonio
humano, tuvimos que empeñarlas muchas veces a un centésimo de su valor para
recibir en cambio la moneda diminuta de lo actual”585. Lo más trágico, en el
584
Para un análisis mayor al respecto ver:
BERGER, Peter y LUCKMANN, Thomas. “MODERNIDAD, PLURALISMO Y CRISIS DE
SENTIDO. LA ORIENTACIÓN DEL HOMBRE MODERNO”. Editorial Paidós.
Barcelona, 1997.
585
BENJAMIN, Walter. “ENSAYOS SOBRE LITERATURA E HISTORIA DE LA
CULTURA”. Editorial Anagrama. Barcelona, 1989. Págs. 119 y 120.
256
sentido de Benjamin, es que las visiones esencialistas y omnicomprensivas tanto
de lo tecnológico como de lo maquínico traicionan y niegan el núcleo de la esencia:
su carácter polifónico586.
Ya que la esencia, en cuanto facultad de nombrar es básicamente múltiple,
es un ser que desborda en sus potencias, que se reconoce en todas sus
manifestaciones y en todas sus diferencias. Como sostendrá Horkheimer, “la
crítica a la metafísica adquiere sentido en tanto las visiones esencialistas se
muestran excesivamente propensas a correr un velo sobre los dolores concretos
que producen las formas de vida humillantes.”587.
Es así como se puede llegar a concebir que “las nanomáquinas además de
consagrar una tecnología de los sensores, de los teleespectadores y de los
microprocesadores consagraron también un espaciosinlugar, un lugarsinhogar.
Y es, por tales indicadores, que hoy nos encontramos frente a un nuevo Dios en
que las cualidades de la ubicuidad, de la instantaneidad y de la facultad de ser al
mismo tiempo omnipresente y omnividente nos encerró en el mundo de la farsa y
donde nosotros mismos, reducidos a ser tan mediáticos como los propios aparatos
de mediación, por atrofia, parálisis o incapacidad, no nos interesamos más por
proyectar y construir cada momento de la historia”588.
Como se ha demostrado, el ideario conservador dual y antagónico hombre y
máquina no hace justicia a la descripción de dicha relación compleja y representa
586
BENJAMIN, Walter. “ANGELUS NOVUS”. Editorial Perspectiva. Madrid, 1987. Pág. 89.
587
“La postura de Horkheimer es del todo plausible porque la crítica de las ideologías y de la
razón instrumental sigue descubriendo nuevas formaciones de la vieja alianza entre
metafísica y oscurantismo”.
HABERMAS, Jürgen. “PENSAMIENTO POSTMETAFÍSICO”. Editorial Taurus. Madrid,
1990. Pág. 26.
588
BRASIL SILVA, Sergio. “REALIDADE DIGITAL: A GLOBALIZAÇÃO EM
FANTASIAS”. CNPq. Brasilia. Pág.5
257
una cierta inadecuación de sus categorías conceptuales para intentar seguir el
ritmo de alguno de los principales paradoxos que dicha articulación presenta en
la sociedad contemporánea. Entre ellos es posible señalar el proceso de
agudización de los sentidos, de multisensorialidad logrado por las máquinas en el
sujeto a la vez que, justamente en virtud de la naturalización de estos
mecanismos, las máquinas se vuelven invisibles haciendo, además, la realidad
más inmaterial589. Por último, un otro paradoxo posible de explorar se refiere a la
doble condición de las máquinas digitales y los aparatos de multimidia en cuanto
conjuntamente que despliegan posibilidades de sonido, texto e imagen; unifican la
representación sensorial en el código 0 1.
Todo lo dicho puede mostrar, a grandes rasgos, que la matriz de un

humanismo radical se cuela, insertándose en visiones de diverso signo político y
conceptual, desde planteamientos conservadores a nostalgias frankfurteanas,
donde se hace preciso una resignificación aguda que de lugar a una crítica
efectiva de los mecanismos contemporáneos adoptados por la relación
Sujeto/tecnología pero donde no se reduzca lo humano a lo nomaquínico sino que
se observe con cuidado las prótesis existentes en las cuáles la máquina hace parte
sustantiva de la propia humanidad.
2.2 CONSUMO Y SUBJETIVIDAD: LOS IMPACTOS EN LA
TRANSFORMACION DEL SUJETO
589
“Como vemos, las cuestiones que se levantan desde los núcleos de especialistas en
máquinas ya no son sólo cuestiones de física o de electrónica. Independientemente de su
realidad material, las máquinas modernas poseen también una realidad abstracta, de
orden lógico, matemático y linguístico, una realidad que puede ser descrita como
inmaterial”.
GANASCIA, JeanGabriel. “A INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL”. Editora Instituto Piaget.
Lisboa, 1994. Pág. 17.
258
La relación entre consumo y subjetividad, implica la posibilidad de

concebir vínculos entre las variaciones en las formas y en el modo de concebir el
consumo con sus impactos en las transformaciones del sujeto. Las ciencias
sociales contemporánea, enfrentada hoy a la ruptura y aceleradas
transformaciones del consumo (especialmente tecnológico), debe repensarse en
dicho vínculo si quiere ser una respuesta para los sujetos en estas nuevas
condiciones. Por tanto, los contenidos centrales de este punto se estructuran de la
siguiente forma: la visión e importancia del consumo en el enfoque clásico de
Simmel y el lugar contemporáneo del consumo en la perspectiva de García
Canclini.
259
2.2.1 Las Transformaciones en el Consumo: la visión e importancia del consumo
en el enfoque clásico de Simmel
Siguiendo a Simmel es posible afirmar que, de manera indirecta, la

experiencia del consumidor es una de las fuentes principales de la ideas de la
modernidad. “El intercambio es una de las funciones que crea una ligazón
interior entre la gente y genera espacios de socialización. Es una cosa individual
que llega más allá de las individualidades y que entreteje todas las
singularidades y, a su modo, crea realidad” 590. Como intercambio y valor se
interconectan y se condicionan mutuamente, el intercambio es la fuente de
valores. Por tanto, no es nuevo que, como propondrá Canclini, el consumo es
también una posibilidad cultural591.
Sin embargo, la novedad comienza cuando las personas enfrentan una
progresiva carrera por el acceso al consumo y éste se transforma en una visión
omnicomprensiva. De allí que Canclini nos entrege una relación: “consumidores
del siglo XXI, ciudadanos del siglo XVIII, ya que si la burocratización técnica y la
uniformidad internacional impuesta por lo neoliberales reduce lo que está sujeto
a debate en la orientación de las sociedades, parecería que éstas son planeadas
desde instancias globales inalcanzables y que la única cosa accesible
(dependiendo de los montos de dinero disponibles) son los bienes de consumo” 592.
Así, la ampliación del consumo depende del crecimiento de la cultura del objeto593.
De esta forma, el consumo es el puente entre la objetivación de la cultura y la
590
Pág. 175.
591
GARCIA CANCLINI, Néstor. “CONSUMIDORES Y CIDADÃOS”. Editorial UFRJ. Río
de Janeiro, 1995. Pág. 45.
592
GARCIA CANCLINI, Néstor. “CONSUMIDORES Y CIDADÃOS”. Editorial UFRJ. Río
de Janeiro, 1995. Pág. 13.
593
Pág. 455.
260
división del trabajo, y a su vez se transforma en ese proceso no sólo cuantitativa
sino cualitativamente.
En este punto, Simmel contrasta la producción de bienes con el consumo
masivo. Mientras la primera brinda una experiencia personal de los bienes, la
segunda genera un tipo de relación reificada con la mercancía que se ha vuelto
externa. De este modo, según Picó, Simmel enfatiza la objetivazión del consumo
como parte de la objetivación del modo de vida en el período moderno594.
En la vida familiar, en el espacio de la casa, la abundancia de mercancía
nos conduce a un sentimiento de ser oprimidos por la exterioridad de la vida
moderna que nos enfrenta a los objetos. El trabajo de la casa, para Simmel se
torna ceremonial de uso con los objetos y máquinas y cada vez una serie de más
sofisticados objetos se muestran en las tiendas para un mismo uso. Esta
fantasmagoría que para Simmel tenían las exposiciones universales donde:
“Cualquier persona sensible se sentirá sobrepasada por lo que allí se ofrece,
aunque precisamente esta abundancia de impresiones multicolores superrápidas
es apropiado para los nervios superexcitados y necesitados de estimulación.
Parece que una persona moderna deseara compensar la unidimensionalidad de
su trabajo y la uniformidad que le produce la división del trabajo con la gran
multitud de lo que se produce en la división del trabajo, con la gran multitud de
visiones heterogéneas, por el creciente cambio veloz y colorido de las emociones”595
En otros términos, el tejido de producción y su proceso es compensado

mediante la estimulación artificial y el entretenimiento del consumo. Este el
594
FRISBY, David. “GEORG SIMMEL. PRIMER SOCIOLOGO DE LA MODERNIDAD”. En:
PICÓ, Josep (compilador). “MODERNIDAD Y POSMODERNIDAD”. Editorial Alianza.
595
Pág. 178.
261
mundo donde se cimenta uno de los mayores espacio de cultivo del consumo en la
sociedad contemporánea: el shopping596. Por otra parte “el incremento de la
cualidad del escaparate de las cosas conduce a dar una apariencia externa a su
utilidad. Se intenta excitar el interés del comprador mediante la aparición
exterior de los objetos, la forma de sus diseños, las ofertas de sus posiblidades de
adquisición”597 .
La diferenciación consecutiva de las mercancías se manifiesta claramente
en la moda. “Ella es una forma social que combina a atracción de lo diferente y el
cambio con lo similar y la conformidad y que se localiza en el seno de las clases
para expresar diferencias sociales”598. En el último ensayo sobre la moda Simmel
expone una serie de referencias explícitas a la modernidad. Dentro de la historia
de la vida social y su realidad fragmentaria es posible observar la tensión entre
dos de sus elementos: la adhesión y absorción por un grupo social y la distinción y
diferenciación por otro. Los orígenes de esta primera manifestación social de
contradicciones radica en la tendencia psicológica hacia la imitación. La segunda
tendencia hacia la diferenciación individual se manifiesta en una clase distinta de
personalidad, en una proyección, en una creación. “Estas son las dos
precondiciones vivas de la moda como un fenómeno permanente en la historia de
nuestra especie”599.
596
En Santiago de Chile en los últimos 12 años se han construído 8 shopings de acuerdo a
los estándades diferenciados de ubicación y sector socioeconómico donde se encuentren. Se
trata que todas las comunas tengan como posibilidad el recorrer cercanamente, al menos
uno de ellos.
597
Pág. 365.
598
Pág. 253.
599
Pág. 36.
262
De esta manera, la moda manifiesta tanto la tendencia a la igualación
social como a la diferenciación social. Así, una moda puede ser fea y sin embargo
moderna: “No tanto al surgir un artículo en cualquier lugar se convierte en moda,
sino que más bien los artículos se producen con el propósito expreso de ser
moda”600. Acá hay una transformación enorme en cuanto a la dimensión de
tiempo: “Nos pilla siempre la moda. Incluso en los artículos de línea blanca o de
música o TV o computador para el hogar. Uno hace el tremendo esfuerzo y
cuando ya lo pagó tiene que comprar otro porque el artefacto que uno compró ya
se encuentra más que superado”601.
La moda y el consumo, especialmente tecnológico derivado de ella, sería
para Simmel una especie de contrapeso al incremento de la fragmentación de la
vida social e individual. Seguir la moda o incluso tener un estilo (“hay que cuidar
el look para poder reconocerse y ser reconocida” 602). El alcance sin precedentes del
consumo en la sociedad contemporánea es una acentuación de una característica
psicológica. Nuestro ritmo interior requiere pausas cada vez más cortas en el
cambio de impresiones.
Hay diversas expresiones de todo esto: cambiar una marca por otra, hacer
vacaciones hasta en las semanas en que hay un día feriado. “Cada vez me canso
más en el trabajo, es muy competitivo y quiero relajarme, salir, pasarlo bien.
Salir del cuello y corbata diario. Así que con mi pareja juntamos plata o nos
600
Pág. 36.
601
Empleado de una financiera. Entrevista realizada en diciembre de 1994. Investigación
Fondecyt N° 1930188. Investigadores Francisco López y Teresa Matus. “LA APELACION
A LO MODERNO EN LOS SECTORES MEDIOS DE LA SOCIEDAD CHILENA”.
Santiago de Chile, 19931995.
602
Estudiante universitaria. Entrevista realizada en noviembre de 1994. .Investigación
Fondecyt N° 1930188. Investigadores Francisco López y Teresa Matus. “LA APELACION
A LO MODERNO EN LOS SECTORES MEDIOS DE LA SOCIEDAD CHILENA”.
Santiago de Chile, 19931995.
263
endeudamos y cada vez que podemos nos vamos de vacaciones, y si no a la playa
que nos queda más cerca, ya que la tenemos a 2 hrs. de la casa” 603. El ritmo
impaciente de la vida moderna significa no solamente ir rápido tomando lo
cualitativo que la vida nos ofrece, sino también implica el anhelo de la fuerza de
los placeres formales de los límites.
Consecuentemente, la moda es parte del proceso de acentuación de la

conciencia de tiempo en un sentido distintivo. Nuestro placer simultáneo en la
novedad y la antiguedad indica que la cuestión no es ser o no ser, sino más bien
simultáneamente ser y no ser. La moda en tanto permanece en la línea divisoria
entre pasado y futuro nos proporciona como pocos fenómenos pueden hacerlo un
fuerte sentido de presencialidad. La dialéctica de la moda es que lo transitorio
sirve para incentivar su atracción.
“Entre las razones por las cuales la moda y el consumo de objetos

tecnológicos domina hoy las conciencias se encuentra en el hecho de que las
convicciones mayores y permanentes han sido cuestionadas. En ese sentido, los
elementos fugaces de la vida adquieren mucho más peso y espacio”604. En otros
términos, los individuos requieren de los objetos como medio de expresión de su
propia individualidad ausente. Que en los hábitos de consumo se aprecia no sólo
una tendencia homogénea al interior de opciones múltiples en cuanto a incentivos
del consumo sino que, por ejemplo en los sectores medios chilenos, hay un enorme
impacto en los sistemas de crédito y endeudamiento que alcanza un rango de 2.4
603
Mediano empresario. Entrevista realizada en octubre de 1994. Investigación Fondecyt N°
1930188. Investigadores Francisco López y Teresa Matus. “LA APELACION A LO
MODERNO EN LOS SECTORES MEDIOS DE LA SOCIEDAD CHILENA”. Santiago de
Chile, 19931995.
604
Pág. 43.
264
a 5.8 veces superior al ingreso familiar mensual605. Esto moldea la vida, se torna
en patrón de hábitos, en jerarquización de la importancia atribuída a los objetos y
a la posición del sujeto en ella.
De esta forma, en Chile, con la imposición de una convicción neoliberal
hace ya un par de décadas, se ha impuesto un ritmo de adquisición y consumo
tecnológico masivo como nunca antes en la historia del país, sólo que para una
cuarta parte de la población, más que posibilidad de consumo ésto aparece como
espectáculo, por la imposibilidad del acceso debido a su situación de pobreza606.
Sin embargo, tal como sostendrá Lechner, en ellos aparece como imaginario, como
expectativa, moldeando, aunque sin su gozo, la identidad del sujeto con el
consumo tecnológico607.
Este aspecto es central para repensar al sujeto psicológico en su dimensión
de serenlopúblico, ya que allí lo público desborda las esferas de clásicas

interacciones políticas y se transforma en “el marco mediático gracias al cual el
dispositivo institucional y tecnológico es capaz de presentar a los sujetos los
aspectos de la vida social”608. Así, reducidos al consumo y éste transmutado en
todo, se va constituyendo una “nueva manera de ser ciudadanos”609.
605
Sectores que ostentaban una tasa promedio de 1.3 a 1.8 de deuda sobre el total del salario
subieron hasta en un 600%. Investigación Fondecyt N°1930188. Investigadores Francisco
López y Teresa Matus. “LA APELACION A LO MODERNO EN LOS SECTORES
MEDIOS DE LA SOCIEDAD CHILENA”. Santiago de Chile, 19931995.
606
Ver al respecto las investigaciones y publicaciones tanto de Javier Martinez, como de
Norbert Lechner, sobre la compatibilidad de modernidad y modernización en Chile.
607
LECHNER, Norbert. “SON COMPATIBLES MODERNIDAD Y MODERNIZACION EN
CHILE?”. Documentos de trabajo FLACSO N° 440. Santiago de Chile, 1989. Págs. 12 y ss.
608
609
265
2.2.2 Consumo y Ciudadanía
El lugar contemporáneo del consumo en la perspectiva de García Canclini.
Para García Canclini, consumo y ciudadania son expresión de un proceso
enunciado como conflicto: el conflicto de las culturas híbridas y la construcción de
sus identidades en un tiempo de globalización. De esta forma lo que subyace a
esta premisa es que:
i. El consumo crea subjetividades, es decir, se encuentra en los fundamentos
de una base antropológica. La noción de consumo vista así no es sólo un
mecanismo externo perteneciente a un área de mercado sino que impacta a los
sujetos de manera tal que ellos la introducen en su “mundodevida” 610. Esto
significa que el consumo no sólo está presente en lo cotidiano sino que los sujetos
lo introducen en el proceso de formación de las categorías de valor, por tanto, se
inserta en el modo de construcción de las identidades.
ii. De lo anterior se desprende que, para el autor, el proceso de construcción
de identidades no sólo es un proceso dinámico, histórico sino que tiene como
sustrato privilegiado a la cultura. Cultura aquí designa tanto el intercambio de
610
Usando este término en el sentido doble que le asigna Husserl, donde no sólo se
designa el mundo cotidiano sino el espacio inserto en la formación misma de la
subjetividad (que en Husserl es el espacio de la creación de identidad) donde el sujeto
construye sus categorías, es decir, la expresión lebenswelt designa, justamente, el paso de
lo precategorial a lo categorial.
266
bienes simbólicos (Geertz611) como las bases materiales de expresión cultural

(Horkheimer612).
iii. Con el aumento de complejidad de la sociedad contemporánea se abren
numerosas dimensiones del conflicto que impactan al sujeto, a este movimiento
García Canclini lo denomina conflicto multicultural. Él guarda una estrecha
relación con la inexistencia de reservas culturales intocadas como consecuencia
de la hibridización cultural.
iv. La noción de globalización en García Canclini adquiere dos sentidos: por
una parte remite a la dialéctica de la modernización que contiene el doble
movimiento de integración transnacional y segmentación interna613 llevada a su
extrema condición (haberse mundializado, globalizado) y por otra expresa el paso
de lo moderno a lo postmoderno. Sin embargo, si bien el proceso de modernización
que subyace a la globalización es irreversible, para él la forma neoliberal que la
modernización adquiere no es la única posible.
611
Para Clifford Geertz, en sus Ensayos de Interpretación Antropológica, la cultura
designa especiíficamente el espacio del intercambio de bienes estrictamente simbólicos.
De esta manera, y aunque en una corriente conceptual diferente, la cultura se vuelve una
especie de componente superestructural.
Recordemos que Marx establece la clásica distinción entre base (vida material, dinámica
económica) y superestructura (ámbito de la cultura, espacio de la conciencia). Será
Gramsci quien criticará justamente esta concepción planteando que la cultura es el gran
marco, el horizonte, el sustrato donde lo económico se desenvuelve.
612
Horkheimer, en su texto sobre Teoría Tradicional y Teoría Crítica enunciará los
fundamentos de una teoría materialista de la cultura, haciéndose parte de la crítica
gramsciana y desarrollando el contenido de la cultura al interior de una teoría crítica.
613
La dialéctica de la modernización asume que el propio movimiento y avance de la
modernización provoca a la vez integración y segmentación, riqueza y pobreza, inclusión y
exclusión. Esta tesis expuesta por Sunkel en 1971 sirve para descolocar criticamente las
teorías de desarrollo que concebian a la pobreza como un obstáculo a la integración
moderna. (Ejemplo de la educación. Paradoja: a pesar que los indicadores de educación
formal se han elevado sustantivamente en los últimos veinte años la exclusión del
mercado de trabajo alcanza cada vez niveles más altos de formación, es decir alguien que
en 1950 sólo era alfabetizado tenía más integración al mercado laboral que la que hoy
tiene un sujeto con educación secundaria).
267
v. De esta forma, la ciudadanía queda puesta en cuestión por los enunciados
anteriores. Es decir, su posibilidad de expresión se relaciona con los impactos del
consumo, la globalización económica y multicultural y la problematización en la
construcción de identidades. Sin embargo, en García Canclini la ciudadanía no
sólo es problematizada desde estas vertientes sino que la ciudadanía, en tanto
construcción histórica requiere ser pensada contemporáneamente desde ellas.
Así, los acotamientos a la ciudadanía tienen tanto una dimensión de negatividad
como de positividad, en el sentido de crítica y estrechamiento por una parte y por
otra de pensar la ciudadanía a partir de ellos.
De lo anterior se deriva que los procesos de consumo hoy son algo más
complejo que la relación entre medios manipuladores y dóciles audiencias. El
consumo, en la definición de García Canclini, es “el conjunto de procesos
socioculturales en que se realizan la apropiación y los usos de los productos” 614. De
allí surge la necesidad de una teoría multidisciplinar, que sepa estudiar las
diversas dimensiones del problema, en sus aspectos de racionalidad tecnológica,
económica, política y simbólica.
En la perspectiva de esta definición, el consumo es sobretodo racionalidad
tecnológica vertida en una lógica económica. Es decir, el consumo es un momento
del ciclo de producción y reproducción social cuyo contenido es tecnológico. Esta
racionalidad de tipo macrossocial, no es la única que modela el consumo como
sobrestimaron los estudios marxistas en los años setenta. La sociologia urbana
revela que en el consumo se manifesta también una racionalidad tecnológica
sociopolítica interactiva, o sea, el consumo es también participar de un escenário
614
GARCIA CANCLINI, Néstor. “CONSUMIDORES E CIDADÃOS. Conflitos
Multiculturais da Globalização”. Editora UFRJ. Rio de Janeiro, 1995. Pág. 53.
268
de disputas por aquello que la sociedad produce y por los modos de usarlo.
También existe una tercera linea de trabajos que estudian los aspectos simbólicos
y estéticos de las racionalidades tecnológicas consumidoras615.
Luego, el consumo se nos presenta como un desafío complejo que precisa de
una teoría múltiple, para comprender que en él también se construye “parte de la
racionalidad integrativa y comunicativa de una sociedad”616. De allí emerge un
evidente desafío para una psicología que quiere dar cuenta de las
transformaciones del sujeto psicológico contemporáneo.
Por otra parte, la pregunta por la existencia de una racionalidad
posmoderna camina en una dirección opuesta a una contribuición del consumo a
una racionalidad integrativa, postulándolo como una forma de diseminación del
sentido.
García Canclini presenta en este punto una cierta tensión. Por un lado
pone en duda la existencia de una racionalidad posmoderna, al proponer que el
consumo continua siendo “eminentemente social, correlativo y activo” y no algo
“privado, atomizado y pasivo”617. Pero, por otro lado, describe una mudanza de
las identidades como el paso de identidades modernas, que eran territoriales y
615
Ejemplo de racionalidad económica es el carácter fetichista de la mercancía
desarrollada en el valor de cambio. Allí quien define las orientaciones y “necesidades de
consumo” es el agente del capital con antelación al disernimiento estético de los bienes.
Ejemplo de la importancia política del consumo es el que campañas electorales diversas
centren su estratégia en decir que un cambio en la orientación económica afectaría
directamente a los que compraron a plazo automóviles o electrodomésticos. De allí que
este tipo de “votoprestación de consumo” muestre una complicidad política entre consumo
y ciudadanía.
Por último, una distinción simbólica del consumo es la efectuada con fines de rito como
por ejemplo la que se realizan en las religiosidades populares o las fiestas locales.
616
617
269
casi siempre monolingüísticas, a identidades posmodernas que son

transterritoriales y multilingüísticas y que se estructuran menos por la lógica de
los Estados que por la de los mercados618.
Esta tensión permanece, pero el autor hace una acentuación crítica al

exponer un riesgo: “ninguna sociedad y ningún grupo soporta por mucho tiempo
la irrupción errática de los deseos, ni la consecuente incerteza de sus
significados”619.
Asimismo asistimos a un cambio radical con la configuración de
Comunidades transnacionales de consumidores. Estas unidades de pertenencia y
control, heterogéneas, que viven un tiempo de fracturas y segmentaciones se
están reestructurando en comunidades transnacionales. Dicho en otras palabras,
una nación hoy es entendida como una “comunidad hermenéutica de
consumidores, cuyos hábitos tradicionales hacen que se relacionen de un modo
peculiar con los objetos y la información circulante en las redes internacionales.
Mas, al mismo tiempo encontramos comunidades internacionales de
consumidores (jóvenes, telespectadores) que dan sentido de pertenencia cuando
se diluyen las lealtades nacionales”.620
Por tanto, el sentido de lo propio es dado por un “repertorio de objetos

tecnológicos y arbitrariamente delimitado y reinterpretado en procesos históricos
híbridos”621. Consecuentemente, se despliega el desafío de indagar el modo cómo
618
619
620
621
270
se reestructuran las identidades y alianzas cuando un territorio se debilita por
medio de la participación segmentada en el consumo. Esta tarea es urgente si
pensamos que la dialéctica de la modernización es cada vez más extrema e
excluye cada vez más personas. “Al mismo tiempo en que el proceso de
modernización tecnológica exige mano de obra más calificada, crece la evasión
escolar, limitándose el acceso de los sectores medios a la información más nueva.
El conocimiento de los datos y de los instrumentos que habilitan el trabajo
autónomo se reduce a los que pueden contratar servicios de informática y redes
exclusivas de televisión”622.
Para que este consumo ligado a las fuerzas del mercado se torne un
ejercicio de ciudadanía son necesarios tres requisitos: una oferta grande y
equitativa de bienes, una información confiable respecto de la calidad de los
productos y una participación democrática de la sociedad civil en las decisiones en
que se organizan los consumos623.
En síntesis, para García Canclini el carácter mercantil de los bienes

contiene oportunidades y riesgos, y propone cuestiones que recolocan la noción de
lo público, ya que para él “sólo a través de la reconquista creativa de los espacios
públicos el consumo tecnológico podrá ser un lugar de valor cognitivo, útil para
pensar y actuar significativamente en la vida social, vinculando el consumo con la
ciudadanía por medio del reposicionamiento del mercado en la sociedad”624.
622
623
624
271
Lo anterior se torna una tarea especialmente significativa para las ciencias
sociales porque le exige abandonar posiciones fijas y muchas veces ahistóricas
para adentrarse en construcciones dinámicas, históricas que asuman la
movilidad del sujeto contemporáneo y la modificación de su identidad por los
cambios del contexto.
A manera de un esbozo sintético de las principales premisas contenidas en
la tesis, que resultan en claves hermenéuticas tenemos que:
i. Si una característica epocal distintiva es justamente una mudanza

civilizatoria en cuanto al vínculo establecido con el espacio y el tiempo, el
rostro de esa aceleración lo constituyen las relaciones entre el sujeto y
tecnología.
ii. Por tanto, las ciencias sociales por ejercerse al interior de una
antropología, requiere ser pensada en tensión con los componentes que
constituyen y reorganización la producción de subjetividades en la
contemporaneidad.
iii. Visto de esa forma, las transformaciones de la tecnología acotadas a la
relación sujeto/tecnología constituyen un sistema de enunciación cultural
que permite a la psicología focalizar un otro análisis del sujeto.
iv. Lo anterior requiere entender que la designación sujeto/tecnología es el
lugar en que este sujeto simbólico (sujeto en tanto símbolo, en tanto un
modo de habitar el mundo, de comprender el mundo) se enfrenta a la

272
transformación de las máquinas en su conjunto y, a su vez, es
transformado por esta relación. En este sentido no es concreto ni el hombre
ni la máquina, ya que estos operan como principio explicativo. En segundo
término, entender que dicha relación hoy se configura como una totalidad
histórica,
v. Así, la relación Sujeto/tecnología en tanto representación cultural se nos
aparece como un constructo simbólico cuyo impacto cruza y se extiende,
incluso contradictoriamente, más allá de sus productos. Las máquinas,
desde esta perspectiva, asumen históricamente formas amenazantes o
esperanzadoras para el sujeto, lo impulsan en las alas de la idea del
progreso continuo, de la técnica infinita o le presentan exigencias,
presiones y una especie de extrañamiento con sus respectivos códigos de
reemplazo. También esta representación cultural y sus productos han
servido como construcción analógica desde la cual se busca,
posteriormente, evaluar las posibilidades del sujeto.
vi. Por tanto, las máquinas son un modelo y una creación cultural. Contienen
una noción explicativa, traspasan el universo empírico de sus
observaciones y resultados materiales y perfilan, así como en un
estereograma una figura de fondo que le otorga el sentido de conjunto al
instrumento en una suerte de principio explicativo.
vii. Lo importante acá, es comprender que estas descripciones adquieren

significado por cuanto no es sólo la máquina sino sus símbolos los que han
impactado e impactan al sujeto, constituyendo una perspectiva
273
antropológica gravitante y un desafío de atención, comprensión y respuesta
para las ciencias sociales en su conjunto.
viii. Ahora bien, la relación acerca del sujeto filosófico y la máquina
representan tres imaginarios humanos que se yuxtaponen hasta hoy:

primero, la posición subordinada de lo maquínico en el pensamiento
clásico, singularmente aristotélico, donde las máquinas aunque ocupen
una posición secundaria guardan una promesa de liberación; segundo, un
tipo de pensamiento renacentista el cual se configura en oposición al
anterior, girando la postura de subordinación de la relación de la máquina
con el sujeto, obteniendo con ello una perspectiva donde la máquina forma
parte de la posibilidad filosófica de la invención; y en tercer término, la
sólida asociación existente, especialmente desde el iluminismo, entre la
máquina y la noción de progreso.
ix. Así, es vital para las ciencias sociales comprender que esa no es una
discusión meramente filosófica sino que se despliega en diversos ámbitos:
científicos, opinión pública y en forma desdibujada, empleando muchas
veces estereotipos, en los sustratos del sentido común contemporáneo. De
allí la importancia de una comprensión hermenéutica de la dimensión
filosófica ya que aunque ella está presente, lo está sólo en forma de una
comprensión funcional, lo cual lleva a obstaculizar la riqueza y el uso de
esta perspectiva por parte de las ciencias sociales en general y de la
psicología en particular.
x. Por otra parte, se busca describir algunos posicionamientos en relación al
debate de la mente de las máquinas por cuanto ellos influyen
decisivamente en las corrientes psicológicas. En ellos lo interesante es
274
hacer notar que si bien existen dos posturas extremas en relación a si

existe la facultad de pensamiento en las máquinas, ambas esgrimen la
misma lógica de argumentación: los que sostienen que las máquinas no
pueden pensar lo afirman porque ninguna máquina puede realizar una
actividad considerada propiamente humana. En este sentido, lo que vemos
operar en ellos, con mayor o menor fuerza es la clásica idea aristotélica de
subordinación de lo maquínico a lo humano. Por su parte, aquellos que
argumentan que las máquinas son capaces de pensar, argumentan que el
ser humano sería una máquina compleja y que, por lo tanto, cualquier
máquina con semejante complejidad también podría pensar.
Indudablemente, esta perspectiva se encuentra asociada a la máquina con
la idea de progreso y el despliegue de una racionalidad instrumental. De
este modo, lo que observamos en este debate es que tras la polémica
contemporánea acerca de mentes y máquinas se reeditan los imaginarios
filosóficos ya descritos.
xi. Esto se evidencia al describir algunos de los impactos existentes en virtud
de la aparición de las máquinas de creación en distintos ámbitos.
xii. Todo lo anterior involucra pensar el impacto de las máquinas y sus

imaginarios en los modos de vida, especialmente en cuanto al aumento de
los ámbitos sociales sometidos a criterios de decisión racional y entender
en ese horizonte el proceso de las tres grandes revoluciones maquínicas.
xiii. Por su parte, el escenario donde contemporáneamente se configuran las
relaciones Sujeto/tecnología es la interactividad. La clave acá es pensar la
interactividad como una relación entre sujetos mediada por la máquina, lo
275
que desvirtúa la polaridad clásica existente en la construcción antagónica
de humanismo vs/ máquina.
xiv. Por tanto, el desarrollo de la perspectiva de la interactividad requiere de
una interpretación compleja, que no puede excluir la comunicación entre
sujetos. La interactividad, entonces, resulta fundamental como ámbito a
explorar. Lo que se busca mostrar es de qué forma la perspectiva de la
interactividad está hoy moldeando al sujeto.
xv. Para entender lo anterior es preciso describir algunas de las características
del proceso epistemológico de la mediación en tanto, mediación no es
efectuar una declaración positiva sobre el ser, sino dar una instrucción al
conocimiento para que no se detenga en tal positividad ya que supone
propiamente la exigencia de dirimir la dialéctica de modo concreto.
xvi. De esta forma, criticará no sólo el dualismo entre un sujeto alienado y un
sujeto reificado sino simultáneamente la identidad entre sujeto y objeto. Su
crítica se basa en que la identificación o la jerarquización entre ambos,
anula la posibilidad de construirlos desde el prisma de la mediación. Esto
adquiere pleno sentido al pensar en las formas contemporáneas de
producción de la subjetividad.
xvii. Asimismo, la mediación no es ahistórica. Se configura en determinadas

coordenadas del espacio y el tiempo. De allí que la velocidad y la
aceleración puedan ser entendidas como las dimensiones
temporoespaciales de las conquistas maquínicas. Son ellas, por tanto, las
que se encuentran detrás del ritmo vertiginoso de la sociedad
contemporánea. En consecuencia, es preciso considerarlas en el horizonte
276
histórico amplio que han configurado sus representaciones culturales para
las distintas épocas, se trata de entablar un diálogo entre pasado y
presente enlazados en una imagen dialéctica que nos permita interpretar
lo nuevo bajo la luz de su origen.
xviii. Por tanto, es posible levantar en forma hipotética que los cambios que la
tecnología ha provocado en las nociones espaciotemporales no sólo afectan
a los sistemas societales y culturales, sino que se configuran como una
categoría central en la estructuración de una nueva forma de ver.
xix. Los cambios espaciotemporales implican, a su vez, nuevas formas de

encarar la relación entre sujeto programador como patrimonio tecnológico
y sujeto usuario como transformación cultural. Sin embargo, la
interactividad no se puede entender solamente como una relación de
interacción de sujeto a sujeto. El sujeto programador debe ser entendido
como el patrimonio tecnológico y, por lo tanto, forma parte de una cultura
que concibe a la máquina como totalidad histórica. Es sujeto programador
en cuanto hace operar la tecnología, en cuanto traductor del avance
tecnológico y sus productos. De este modo, él está inserto en la cultura, ella
es su fuente para ejecutar los avances tecnológicos. Así, el sujeto
programador, por tanto, no es un individuo ni una persona ni un sujeto
particular sino parte de un proceso dialéctico donde el sujeto receptor
conforma la otra parte. Uno es el otro a la vez que uno no es el otro. La
máquina por ser mediadora (en el sentido de Adorno) es también parte del
patrimonio tecnológico en cuanto estandarte tecnológico por excelencia y
del patrimonio cultural, en tanto ella se ha configurado como una
cosmovisión. En la interactividad, por lo tanto, está contenido el nexo entre
los patrimonios tecnológico y cultural.
277
xx. Por su parte, la relación entre interactividad y modernidad se deriva del
contenido utópico, del referencial universal y normativo de la noción de
interacción que se encuentra a la base de la interactividad. De allí que
existan diagnósticos distintos en esta relación: uno concebido como cambio
en los modos de saber, el otro entendido como colonización del mundo de la
vida.
xxi. Lo anterior da lugar a la existencia de diversas consecuencias

contemporáneas como las descritas en el paso de las sociedades
disciplinarias a las sociedades de control como al entender estos
movimientos como una crisis de civilización que requiere de una nueva
alianza entre el hombre y la máquina.
xxii. Todo esto requiere ser colocado como horizonte para entender los
mecanismos de la relación Sujeto/tecnología en tanto productora de
subjetividades. A su vez, para poder adentrarse en dichos procesos de
articulación contradictorios es preciso describir las formas de relación
entre teorías sociales y psicología ya que ellas sobredeterminan el cómo se
lee la conexión entre individuo y sociedad, ambos aspectos centrales para
analizar las posibles maneras de comprender la relación Sujeto/tecnología.
xxiv. De allí se deriva la posibilidad de ver la relación Sujeto/tecnología

permeando, aportando a la explosión de la noción de sujeto psicológico en
un doble sentido: tanto en relación al rompimiento e insostenibilidad de
sus antiguos contenidos como en virtud de la explosión de nuevas
iluminaciones a partir de los cambios ocurridos entre sujetos y máquinas.
En una expresión extrema es dable llegar a decir que no hay en la
278
contemporaneidad sujeto psicológico posible de ser pensado por fuera de
las formas de relación Sujeto/tecnología. Ahí precisamente reside la
enorme relevancia de su estudio para las ciencias sociales.
xxv. Al entender que los mecanismos de producción de subjetividad son

múltiples, emerge la importancia de concebir un método cartográfico
multicomposional que pueda comprender de mejor modo los procesos de
subjetivación y que dé como resultado una reapropiación de los
mecanismos de producción de la subjetividad. Este es un dilema crucial
para las ciencias sociales contemporáneas en cuanto pretende conocer el
significado que ese sujeto le atribuye al mundo y sus relaciones.
xxvi. Por últimos es dable pensar dos ámbitos especialmente relevantes en la
producción de subjetividades contemporáneas: la revisitación del
antagonismo humanismo máquina en el contexto contemporáneo y la
modelización del sujeto en el consumo tecnológico.

Tesis PHD Filosofía Profe Yasna

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1

Ya el proceso de modernidad, desde su inicio, supone un vertiginoso

inversión12 llenan las páginas de la literatura13, la discusión filosófica14, el

De ello se desprende que este ámbito de la cultura contemporánea

cartografía de algunas representaciones culturales de la relación

sujeto/tecnología desde determinadas dimensiones epistémicas expuestas en la

Quiere levantar una perspectiva de análisis desde la que se observa y analiza

De lo anterior se desprende que para analizar las formas de relación

Así, el régimen de la mirada es fundador del sujeto en su calidad

Consecuentemente, el argumento sustantivo de la tesis plantea que la

En primer lugar, optar por definir la relación sujeto/tecnología y no

i. Diferenciarse de la categoría biológica en que se funda la noción de

En segundo lugar, plantea que esta relación sujeto/tecnología hoy se

En este mismo sentido, la interactividad es la condición contemporánea

Si bien las diversas ciencias sociales se construyen sobre nociones de

inmersos y desde el cual surgen las representaciones acerca de éste y de la

cuanto a tres ejes de análisis: los imaginarios en relación al hombre y la

2.2 Analizar la relación sujeto/tecnología en el proceso de la interactividad

2.3 Describir algunas de las consecuencias que el marco de las

Por tratarse de una indagación conceptual las implicancias del estudio

grandes trazos el horizonte innovador de posibilidad que se abre a partir del

iluminación de contradicciones y seleccionando como eje su noción de

de construcción de una categoría concreta33, desplegando las múltiples

Consecuentemente, la construcción objetual elaborada de la relación

Finalmente, para facilitar una presentación adecuada y no romper el

Consecuentemente con lo anterior, la tesis se configura de la siguiente

En el capítulo I se busca describir las representaciones culturales de la

adelantar la interacción, en cuanto pretende anticipar los requerimientos

Por último, en el capítulo III se busca describir algunas de las

necesariamente con un ordenamiento cronológico sino denotando tres

modelo desde donde ha impactado al sujeto tanto, en la configuración de su

El sentido de este capítulo es mostrar a grandes trazos y a modo de

Estas descripciones adquieren significado por cuanto no es sólo la

Indudablemente, no se pretende construir aquí una relación histórica

busca es una clave de análisis en la indagación de tres perspectivas que aún

Estas tres relaciones marcan, aunque no exahustivamente, de forma

activa, y el ámbito de la necesidad que es el espacio del labor o las tareas

Por otra parte, como planteará Rossi, en la posibilidad de desarrollo

En la cultura medieval, Prometeo pasará a estar asociado a la idea

En las formas de relación establecidas entre el sujeto y la máquina

De este fundamento se van a nutrir las exploraciones renacentistas de

Todos ellos comparten la singularidad de un nuevo imaginario de la

Leonardo, ingeniero, pintor, técnico, filósofo, inventor ha devenido el

Así, tanto en su diseño de máquinas como en sus planteamientos de

detrimento de los antiguos (Aristóteles y Platón) y a favor de los modernos,

La idea de progreso viene así a modificar hondamente el imaginario

conocimiento para un progreso infinito, donde la idea de homúnculus marca el

inicio de la nueva época. La idea de homúnculus se refiere a la posibilidad de

en la existencia de una armonía entre la naturaleza como macrocosmos y el

humanidad”67. Paracelsus68, acuñando la idea del homúnculus, pareciera

Lo importante del concepto de homúnculus, para efectos de esta

(1709­1782), considerado un clásico en la historia del hombre­máquina. Él

Después de esto se dedicó a perfeccionar la mecánica de los animales

tiene un fundamento material que lo hace posible de pensarse como una

De este modo, La Mettrie llega a la conclusión que el alma es sólo un

Vaucanson. Occultus se concibe como “un soldado de hierro que no puede ser

Esta maquinaria de destrucción pone un hito en la historia de los

humano. Este verdadero espíritu de la noche es un Mefistófeles moderno, más

Desde el inicio de la maquinización de actividades que antes eran

un análisis de esta controversia en el sentido antes expuesto excede las

Existen dos posturas extremas en relación a si existe la facultad de

2.1 EL PENSAMIENTO DE LA MÁQUINA COMO HORIZONTE DE

En síntesis esta objeción radica en que las consecuencias de que las

(17091782), considerado un clásico en la historia del hombremáquina. Él