Pintura mitológica

Pintura mitológica es un género pictórico, subgénero de la pintura de historia, cuyo tema artístico son
personajes o escenas de la mitología, pero no usados con fines religiosos, sino como pintura profana.1 La
más utilizada para proporcionar sus temas artísticos ha sido la mitología greco-romana; tanto por razones
intelectuales como por la perfecta excusa que suponía para la representación de escenas escabrosas
(especialmente las de Las metamorfosis) y desnudos muy demandados en el mercado de arte.2 Menos
frecuentemente se han utilizado otras mitologías europeas (como la nórdica o la eslava) o extraeuropeas.

Propiamente, las obras de arte griegas y romanas con los mismos personajes y escenas, así como las de
cualquier otro arte local que represente sus divinidades locales, son arte religioso, pues su función
original era el culto o la referencia a mitos que son creencias vividas por sus contemporáneos. En
cambio, la pintura mitológica se vale de figuras en cuya condición divina no se cree, y que se utilizan con
propósitos no religiosos, sino estéticos o intelectuales. Es eso lo que ocurre a partir del Quattrocento
(siglo XV) en el Renacimiento italiano, bien por el propósito de imitar la cultura clásica (como
consecuencia del humanismo), bien por la búsqueda de una tipología universal para establecer
significados alegóricos: Afrodita-Venus representa la belleza (o la duplicidad del amor sagrado/profano),
Atenea-Minerva la razón, Hera-Juno los celos (o el gobierno doméstico), Ares-Marte las virtudes
castrenses (o el horror de la guerra), etc.
Nacimiento de Venus de El rapto de Europa, de
Sandro Botticelli (1485). Francisco Goya (1772).

Júpiter, Mercurio y la Virtud, de Peregrinaje a la Isla de Citera,

Dosso Dossi (1524). de Antoine Watteau (1717).
Evoca la isla sobre la que se
levantaba un templo a Afrodita.
 Eneas contando a Dido el Thor combatiendo a los
infortunio de Troya de Pierre- gigantes, de Mårten Eskil
Narcisse Guérin (1815). Winge (1872).

Hércules luchando con un

centauro de Sebastiano Ricci
(1706).

Índice
Mitología grecorromana
Humanismo renacentista
Manierismo y Barroco
Neoclasicismo y Edad Contemporánea
Escultura mitológica
Véase también
Enlaces externos
Referencias

Mitología grecorromana
Para el helenista Jean-Pierre Vernant la mitología griega "es un conjunto de narraciones que hablan de
dioses y héroes, es decir, dos tipos de caracteres que se adora en las ciudades antiguas... es... el
pensamiento religioso de los griegos, uno de los modos fundamentales de expresión".3 Al ser un
politeísmo y carecer de textos sagrados o de casta sacerdotal separada del conjunto de la población (los
cargos religiosos eran más bien honores o cargos públicos vinculados a la carrera política), la religión
clásica grecorromana, fuertemente sincrética e inclusiva (asimilaba sin problemas los panteones de otros
pueblos -especialmente Roma, que además de helenizarse profundamente, e importar artistas y obras de
arte griegas, adoptó todo tipo de cultos orientales-); carecía también de dogmas, prohibiciones u
obligaciones sistematizadas, más allá del cumplimiento de los rituales de los distintos cultos en cada uno
de los templos, vinculados especialmente a los ciclos naturales. Se basaba en narraciones míticas que no
tenían carácter canónico (más allá del prestigio que alcanzaron las obras literarias que recogían aspectos
de la tradición oral, como las de Hesiodo, Homero, Esquilo, Sófocles o Eurípides -en Roma Virgilio u
Ovidio-) y que, en su mismo origen, incluían una dimensión consciente de ficción literaria (mito o
fábula), para la que los aspectos poéticos,, narrativos y dramáticos son tan importantes o más que los
cosmológicos o teológicos. Con la cristianización del Imperio romano en el siglo IV la religión clásica
(denominada a partir de entonces como "paganismo") se abandona, pero no se olvida: sobrevive en
muchos aspectos de la religiosidad popular, sus textos se copian en los scriptoria monásticos y sigue
siendo una de las fuentes que nutren la producción intelectual y artística, aunque subordinada a la Biblia
y las nuevas convenciones iconográficas.

Humanismo renacentista
El humanismo renacentista, basado en el antropocentrismo y la aproximación empírica a la naturaleza, se
opuso a la concepción medieval del mundo, teocéntrica. Al igual que los filólogos despreciaban el latín
medieval y pretendían imitar la lengua de Cicerón u Ovidio, y los filósofos redescubrían a Platón y
Aristóteles en su griego original; artísticamente, se consideraba clásica (es decir, digna de imitación) la
idea de belleza basada en el equilibrio y la armonía de las proporciones (canon) que se encontraba en los
restos del arte grecorromano y que se remontaba a la idealizada Atenas de Pericles y Fidias (siglo V a.
C.)
 El nacimiento de Venus, de Palas y el centauro, de
Botticelli Botticelli.

Venus y Marte, de Botticelli. La primavera, de Botticelli.

El juicio de Paris, de Botticelli. La calumnia de Apeles, de

Botticelli.

En la Florencia de los Médicis -que declaradamente pretendía emular a la Atenas y a la Roma antiguas-,
Sandro Botticelli diseñó un programa iconográfico basado en temas mitológicos: El nacimiento de Venus
(1469), La primavera (1477-1478), Palas y el centauro (ca. 1483), Venus y Marte (1483) y El juicio de
Paris (1485). El propio autor se alejó de la temática profana su obra durante la fiebre iconoclasta que
estuvo a punto de acabar con alguna de ellas en el dominio de Savonarola (1491-1498); aunque en medio
de ella pintó La calumnia de Apeles (1495), también de temática clásica pero no mitológica, sino
alegórica y con una evidente lectura moral.

Leda y el cisne, de Leonardo Leda y el cisne, de Miguel

(copia del original Ángel (copia del original
desaparecido). desaparecido).

Venus y Amor, de Miguel Ángel La Sibila délfica, de Miguel

y Pontormo. Ángel.

Galatea, de Rafael. Venus dormida, de Giorgione.

Algunos años después, ya en el Renacimiento pleno, Leonardo da Vinci pintó una Leda y el cisne (1508),
Miguel Ángel, que también pintó el mismo tema y diseñó un Venus y Amor4 llevado al lienzo por
Pontormo (1533), utilizó sibilas para la bóveda de la Capilla Sixtina (1508-1512) y esculpió un Baco
(1496-1497); Rafael pintó El triunfo de Galatea (ca. 1514); Giorgione una Venus dormida (1507-1510).
El prolífico Tiziano es posiblemente el maestro con más amplia producción mitológica: Amor sacro y
amor profano (1514), El culto de Venus (1516-1518), Baco y Ariadna (1520-1523), La Bacanal (1523-
1526), Dánae recibiendo la lluvia de oro (1553-1554).

Amor sacro y amor profano, de El culto de Venus, de Tiziano.

Tiziano.

Baco y Ariadna, de Tiziano. La Bacanal, de Tiziano.

 Dánae, de Tiziano.

Manierismo y Barroco
Entre los manieristas el género tuvo mucho tratamiento, a veces como una excusa para la pintura de
paisajes (Niccolò dell'Abbate, La muerte de Eurídice,5 1552-1571). Entre otros maestros, destacan
Pontormo (Diana y Acteón,6 1524, Vertumno y Pomona,7 1521), Correggio (Sátiro, Venus y Cupido,
1525), Parmigianino (Cupido fabricando su arco,8 1533-1535), Bronzino (Alegoría del triunfo de Venus,
1540), Tintoretto (Vulcano sorprende a Venus y Marte,9 1545, Hércules saca a Fauno del lecho de
Ónfale,10 ca. 1585) o Veronés (Venus y Adonis, ca. 1580).
Vertumno y Pomona, de Sátiro, Venus y Cupido, de
Pontormo. Correggio.

Cupido fabricando su arco, de La muerte de Eurídice, de

Parmigianino. Abbate.
 Alegoría del triunfo de Venus, Venus, Marte y Vulcano, de
de Bronzino. Tintoretto.

Venus y Adonis, de Veronés.

Ya cerca del siglo XVII, los criterios clasicistas del género se mantienen en los Carracci (Agostino -
Venus y Marte, 1600- y Annibale -Venus, Adonis y Cupido, 1595, Hércules en la encrucijada, 1596-) y
Guido Reni (Hipómenes y Atalanta, 1618); mientras que, inaugurando el Barroco, Caravaggio pintó su
Baco joven (ca. 1595).
 Venus, Adonis y Cupido, de Baco, de Caravaggio (1595).
Annibale Carracci (1595).

Venus y Marte, de Agostino Hipómenes y Atalanta, de

Carraci (1600). Guido Reni (1618).

La difusión del Renacimiento por toda Europa fue también la de los temas mitológicos, visibles en
Alberto Durero, Jan Gossaert, Jan van Scorel, Adam Elsheimer o Karel van Mander ("el Vasari del
Norte"); llegando a su culminación en el barroco flamenco de Peter Paul Rubens o Jacob Jordaens. Los
grandes maestros holandeses no fueron tan destacados en este género, siendo sólo tratado por los
representantes menores de esta escuela.
La muerte de Orfeo, de Durero Neptuno y Anfitrite, de
(1494). Gossaert (1516).

Venus y Cupido, de Lucas Venus y Cupido, de Lucas

Cranach el Viejo (1537). Cranach el Joven (ca. 1540).

El jardín del amor, de Van Ceres en casa de Hécuba, de

Mander (1602). Adam Elsheimer (ca. 1605).
El juicio de Paris, de Rubens Ninfas y sátiros, de Rubens.
(ca. 1639).

Alegoría de la Paz y la felicidad Neptuno y Anfitrite, de

del Estado, taller de Rubens Jordaens (1644).
 Leda y el cisne de Hendrick ter Aquiles ante el cadáver de
Brugghen. Patroclo, de Dirck van Baburen
(1624).

Granida y Dalfilo, de Gerard

van Honthorst (1625).

El clasicismo francés, que pone su centro en Roma, fue representado por Nicolas Poussin (Céfalo y
Aurora, 1630, Midas y Baco, 1629-1630, Selene y Endimión, ca. 1630, Ninfas y sátiros -múltiples
versiones-, Et in Arcadia ego, 1637-1639).
 Ninfa y sátiros, de Poussin Midas y Baco, de Poussin
(1627).

Céfalo y Aurora, de Poussin. Selene y Endimión, de Poussin.

Et in Arcadia Ego, de Poussin.

En la escuela española, en cambio, las mitologías son raras hasta la llegada de El Greco (Laocoonte,
1610); y tuvo que ser Rubens quien animara a Velázquez a emprender su fructífera incursión en el
género, que se realizó con criterios originalísimos (Los borrachos, La fragua de Vulcano, 1630, Venus del
espejo, ca. 1648, La fábula de Aracne, ca. 1656).
 Laocoonte, de El Greco (1609). Los borrachos o El triunfo de
Baco, de Velázquez.

La fragua de Vulcano, de Venus del espejo, de

Velázquez. Velázquez.

Las Hilanderas o La fábula de

Aracne, de Velázquez.

Neoclasicismo y Edad Contemporánea

El Neoclasicismo del siglo XVIII revitalizó su conexión con la Antigüedad por el descubrimiento de
Pompeya. Gran difusión alcanzaron los grabados de John Flaxman (ilustraciones de la Ilíada y la Odisea
de 1793). François Boucher, inicialmente rococó, trata temas mitológicos bajo las convenciones del
academicismo al final de su carrera (El Triunfo de Venus, 1740, Descanso de Diana, 1742, Leda y el
cisne, 1742).

Diana saliendo del baño, de Cupido desatando el cinturón

Boucher. de Venus, de Reynolds.

Helios como representación del Ilustración para la Ilíada, de

mediodía, de Mengs. Flaxman.
 Edipo y Esfinge, de Ingres La muerte de Narciso, de
(1808). François-Xavier Fabre (1814).

Saturno devorando a un hijo,

de Goya.

Abriendo la pintura de la Edad Contemporánea, Goya recurrió a la mitología en Saturno devorando a un

hijo (1819-1823). En la pintura inglesa del XIX el género fue tratado por Walter Crane (La caja de
Pandora, Belerofonte y Pegaso11 ) y algunos prerrafaelitas, como Dante Gabriel Rossetti, John William
Waterhouse o Edward Burne-Jones.
 Diana y Endimión, de Crane. Venus Verticordia, de Rosetti.

La cabeza de Perseo, de Ulises y las sirenas, de

Burne-Jones. Waterhouse.

Los simbolistas franceses fueron particularmente propicios a temas mitológicos, como Odilon Redon
(Nacimiento de Venus, ca. 1912); para Gustave Moreau son "pintura literaria" (Galatea). También los
modernistas utilizaron sus posibilidades expresivas, como Gustav Klimt. Muchos de los artistas de
movimientos de vanguardia visitaron el género: Picasso (Suite Vollard),12 Giorgio de Chirico (Héctor y
Andrómaca, 1917).
 El nacimiento de Venus, de Galatea, de Moreau.
Redon.

Sirenas, de Klimt.

Escultura mitológica
 Baco, de Miguel Ángel. Perseo, de Cellini.

Salero de Cellini. Mercurio, de Juan de Bolonia.

El rapto de las sabinas, de Mercurio raptando a Psyche, de

Juan de Bolonia. Adrian de Vries (1593).13

La escultura recurrió también a la mitología desde el Renacimiento, pero algo más tarde, destacando ya
en el Cinquecento, además de Miguel Ángel, Benvenuto Cellini (Perseo con la cabeza de Medusa,
Salero de Francisco I) y Juan de Bolonia (Mercurio,14 El rapto de las sabinas); en el Barroco Gian
Lorenzo Bernini (El rapto de Proserpina, 1621-1622, Apolo y Dafne, 1622-1625), Matteo Bonuccelli
(Hermafrodito, 1652)15 o Girardon (El rapto de Proserpina, 168716 ); en el Neoclasicismo Antonio
Canova (Teseo y el Minotauro, 1781-1783).

Apolo y Dafne, de Bernini. El rapto de Proserpina, de

Bernini.

El rapto de Proserpina, de Teseo y el Minotauro, de

Girardon. Canova.
 Ninfa y centauro, de Reinhold
Begas (1881).

Véase también
Categoría:Recopilaciones de la mitología griega

Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Pintura mitológica.
Almacén de clásicas (http://almacendeclasicas.blogspot.com.es/2011/02/recursos-para-las-
actividades-de_19.html)
Colección de dibujos mitológicos digitalizados (http://bdh.bne.es/bnesearch/Search.do?tipo
material3=Dibujos+mitol%C3%B3gicos&doctype2=Dibujos) en la Biblioteca Digital
Hispánica de la Biblioteca Nacional de España
El Olimpo pintado de la Sevilla del Siglo de Oro - El Instituto Andaluz de Patrimonio
Histórico ultima la restauración de las pinturas mitológicas del techo de la Casa del poeta
Arguijo - La obra, que está en el Palacio de Monsalves, fue realizada por Alonso Vázquez
en 1601 y se salvó de un incendio hace un siglo (http://www.elmundo.es/andalucia/2014/10/
27/544e285022601d0e0e8b4575.html?cid=MNOT23801&s_kw=el_olimpo_pintado_de_la_
sevilla_del_siglo_de_oro), 27 de octubre de 2014.

Referencias
1. Pintura profana (https://web.archive.org/web/20120531183513/http://www.palmexo.com/tall
er/vocabularioP.html) en Palmexo: Hasta la entrada del estilo Barroco, se denomina pintura
profana a toda aquella que no tocaba los motivos religiosos, para distinguirla de éste modo
de la denominada pintura religiosa. Este tipo de manifestación... fue muy rara y escasa en
Europa hasta el siglo XV.
2. Greek mythology in western art and literature (http://www.artandpopularculture.com/Mytholo
gical_painting) en Art and Popular Culture.
3. Citado en Pintura mitológica (http://www.itaucultural.org.br/aplicexternas/enciclopedia_ic/ind
ex.cfm?fuseaction=termos_texto&cd_verbete=3822), de Enciclopedia Itáu cultural - Artes
visuais, 03/01/2007 (fuente usada para todo este artículo, muy modificada).
4. Ettore Camesasca, Michelangelo pittore, Rizzoli, Milano 1966. Fuente citada en it:Venere e
Amore
 5. Ficha en la National Gallery (http://www.nationalgallery.org.uk/paintings/niccolo-dellabate-th
e-death-of-eurydice)
6. Mario Di Giampaolo ed Elisabetta Fadda, Parmigianino, Keybook, Sant'Arcangelo di
Romagna 2002. ISBN 8818-02236-9. Fuente citada en it:Stufetta di Diana e Atteone
7. Elisabetta Marchetti Letta, Pontormo, Rosso Fiorentino, Scala, Firenze 1994. ISBN 88-
8117-028-0. Fuente citada en it:Vertumno e Pomona
8. Luisa Viola, Parmigianino, Grafiche Step editrice, Parma 2007. Fuente citada en it:Cupido
che fabbrica l'arco
9. Patrick De Rynck: Jak czytać opowieści biblijne i mitologiczne w sztuce: rozwiązywanie
zagadek dawnych mistrzów – od Giotta do Goi. Kraków: Universitas, 2009. ISBN 978-83-
242-0903-3. Fuente citada en pl:Wulkan zaskakuje Wenus i Marsa
10. Malarstwo weneckie XV-XVIII wieku. praca zbiorowa , Muzeum Narodowe w Warszawie,
Warszawa 1968. Fuente citada en pl:Herkules wypędza Fauna z łoża Omfale
11.

12. La Suite Vollard (http://www.fundacionico.es/index.php?id=138) en Fundación ICO.

13. Ficha en el Louvre (http://www.louvre.fr/oeuvre-notices/mercure-enlevant-psyche)
14. Ficha en CREHA (https://web.archive.org/web/20120308071635/http://www.artecreha.com/
Miradas_CREHA/giambologna-qmercurioq.html). Ficha en Artehistoria (https://web.archive.
org/web/20120218184530/http://www.artehistoria.jcyl.es/arte/obras/15795.htm)
15. Ficha en el Prado (http://www.museodelprado.es/coleccion/galeria-on-line/galeria-on-line/ob
ra/hermafrodito/?no_cache=1). Es copia en bronce de un original helenístico en mármol de
la colección Borghese, actualmente en el Louvre. Ficha en el Louvre (http://www.louvre.fr/oe
uvre-notices/hermaphrodite-endormi).
16. Alexandre Maral Citadelle et Mazenod « Versailles » la sculpture en ses jardins. Fuente
citada en fr:Enlèvement de Proserpine par Pluton (Girardon)

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