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El Registro
E
stimados lectores, para esta ocasión he elegido el tema del Registro, debido principalmente a los abusos
a que se exponen aquellos que consultan con gente ignorante y sin escrúpulos, que lo único que buscan
es el lucro fácil sin importarles el daño que con esta actitud puedan ocasionar, por lo que debemos estar
alertas y bien informados sobre todo aquello que nos concierne. Hoy en día es común encontrarnos
con supuestas personas que, sin ética y sin ningún conocimiento, ofrecen sus servicios para hacernos un Registro
de caracoles de la liturgia Yorubba, y resulta que a la hora de la verdad lo que utilizan para consultar es un Tarot,
algunas hojas o incluso un café, lo cual es a todas luces un fraude y un engaño.
Por todo ello y para que ustedes no caigan en manos de estos vívales vamos a analizar, de una forma muy
general, en qué consiste un verdadero Registro. Para empezar el Santero o Babalaorisha debe usar su Akete o
gorro ceremonial y sentarse, frente a frente, sobre su estera o petate y ni que decir que también debe estar limpio
tanto de cuerpo como de espíritu, y para esto último es necesario que se encuentre en pleno ejercicio del celibato,
requisito indispensable en casi todas las religiones. A continuación se toman 21 Diloggún o caracoles –único medio
de lectura, excepto el Tablero de Ifá o los cocos- y se retiran cinco para que queden solo 16, que son con los que
se utilizan para un registro, ya que arriba del número 16 es preciso el consultar con un Babalao ó Babalawo. Una
vez seleccionados los caracoles se neutralizan (limpian) las manos del consultante con polvo de cascarilla pues es
el atributo del creador Oloddumare. Ya con ellos en su poder deberá presentarlos en Eleddá, es decir en la parte
superior de la cabeza o Lerí, casi a la altura de la Frente Posteriormente el consultante debe poner los caracoles a
la altura de boca y nariz para que su bao o aliento hable por él o ella, y finalmente debe abrir la mano para dejarlos
caer, operación que debe hacerlo una solo vez para así poder obtener la letra necesaria para la lectura. Y ni que
decir de los amplios conocimientos de los Patakkis que debe tener él interprete, pues mientras más estudioso sea,
mejores serán los resultados, ya que es en estos relatos donde se encuentran las respuestas que el consultante
desea saber y a las que tiene todo el derecho de acceder.
En nuestro credo existe también otra forma de consulta que tiene un carácter más elevado y sagrado y este es el
Tablero de Ifá, que en esencia es un cuenco de madera, grabado con símbolos y signos especiales, como los cuatro
puntos cardinales y otros más, y al que se le unta con el Afiche de Orúnmila o preparación especial que hace el Ba-
balawo y sobre el cual se pica con un tarro (cuerno) de venado a fin de interpretar las líneas que quedan marcadas
en la superficie. Esta forma de consulta requiere de una gran capacidad y son muy pocos los que la pueden realizar.
Existe también otro tipo de registro y en el que se utilizan cocos a los que comúnmente se parten en cuatro mi-
tades de adivinación y otro que es el testigo y con el cual se Moyubba, quitarles con la uña pequeños pedazos. Este
método es utilizado para consultas de menor importancia porque no es tan frecuente su uso.
Pero en todos los casos es precisa la intervención del Orisha Elegguá debido principalmente a que él es preci-
samente el dueño de todos caminos. Cuenta un hermoso Patakkis que “.... Sucedió una vez que Olofi fue víctima
de un misterioso mal, mismo que se agravó por espacio de dos días y que le indispuso para realizar sus trabajos de
labranza en el campo, por lo que todos los Orishas en vano intentaron aliviarlo de esta enfermedad. De esta forma
el Padre creador de los Orishas se fue debilitando al grado de que sus dolores le impidieron levantarse de su lecho.
Entonces el príncipe Elegguá, a pesar de su corta edad, le pidió a su madre que lo llevara a casa de Olofi pues
tenía la seguridad que podía curarlo. De este modo el joven eligió las hierbas para preparar un remedio para que lo
bebiera el anciano, quien haciendo una mueca de desagrado se tomó el brebaje curativo. Y tal como se esperaba
comenzó a sanar y a recuperar la salud de una manera casi milagrosa. Agradecido Olofi, ordenó a todos los Orishas
que cedieran a Elegguá las primicias de toda ofrenda, depositó en sus manos una llave y lo hizo dueño de todos los
caminos que tiene la vida y desde ese día toleró con ilimitada complacencia sus correrías. Por esta razón es el que
come primero, incluso antes que Obbatalá. Razón por la cual Elegguá es el Orisha a quien Olofi, le entregó una llave
y lo hizo dueño de todos los caminos de la vida...”
Como hemos visto este es motivo por el cual Elegguá es el Orisha a quien se consagran todos los registros, pues
sin su divina intervención es imposible el obtener respuesta alguna.
El tema del registro es en realidad muy amplio y abarca un sin número de particularidades, por medio del registro
podemos ubicar a las personas cual es el tránsito de cada una de las personas y también que es lo más conveniente
que se debe hacer para modificar es presente inmediato para que su futuro sea cierto o que tenga un buen futuro,
con ello se abarca también quien necesita algún precepto religioso como es los Elekes o collares y posteriormente
también a quien le es necesario obtener a los Guerreros para su libre tránsito en su camino, pero eso solo lo deter-
mina Elegguá por medio del Registro.
Por razones de espacio y secretos santorales no es posible comentar en su totalidad
todas las litúrgicas que se necesita para un registro, sin embargo con lo anteriormente ex-
puesto ustedes ya podrán hacerse una idea de la seriedad y conocimientos que un verdadero
intérprete debe tener para poder realizarlo con éxito. Por eso amigos, ahora que ya están
mejor informados, eviten caer en manos de charlatanes que solo desean enriquecerse a cos-
ta de la ignorancia y la falta de información. Por ahora solo me resta desearles que el Ashé
del divino Creador los cubra con sus bendiciones.
Víctor Moya
Ebbó Esotérico 3
Culto a Los Jimaguas
en el Mundo
Los Jimaguas dentro de la Religión Yoruba, son unos Orishas pequeños en
tamaño pero grandes en poderes, cuyo culto fue traslado desde los antiguos
lucumíes hasta nuestros días, preservando su poderío y bienaventuranza
a quien los posee. Veremos en este artículo como se pasean a través del
mundo dándose a conocer como grandes Orishas y con diferentes nombres,
sin embargo sus características y celebraciones son parecidas, tanto en
continente americano como en África.
Ibeji, una pequeña escultura de madera de entre 20
y 30 centímetros de altura. (En el lenguaje del pueblo
de los Yoruba “Ibeji” significa gemelo: IBI = nacido, y
Por: Carla Bilbao
EJI = dos.) Esta figura representará el bebé difunto,
Oló Obatalá
“Baba Dey” pero se le da la apariencia de un adulto, con claros
signos del sexo de la persona y del clan a que perte-
nece. El tallista es elegido con la ayuda de un Baba-
L
lawo (“padre de los misterios”), vidente y sacerdote
EN EL OESTE DE ÁFRICA
del pueblo. Este habitualmente elige a un particular
os Yoruba son con 20 millones de in-
tallista profesional, pero también puede ocurrir que
dividuos el grupo étnico más grande de
encomiende al propio padre esculpir el Ibeji.
África. Viven sobre todo en Nigeria, y en
Una vez que la es-
Benín. Una particularidad de esta tribu es
cultura está acabada,
que tiene un porcentaje extraordinariamente alto de
el Babalawo realiza un
partos múltiples, que es cuatro veces mayor que en
ritual público para invi-
Europa. La falta de una red sanitaria moderna y el
tar al alma del gemelo
mayor riesgo inherente de embarazos múltiples cau-
difunto a residir en el
san una alta mortalidad. Alrededor de la mitad de los
Ibeji. A partir de enton-
gemelos mueren en el parto o durante los inicios de
ces el Ibeji es tratado
su edad.
y cuidado como si el
gemelo siguiera de cierta manera vivo. La madre le
ofrece comida, lo lava con regularidad, para aplicarle
después una mezcla de aceite y polvo de madera
roja en el cuerpo y pigmento azul en su cabello, y en
algunas zonas lo viste. Se le canta y reza, y también
puede que se lo lleve consigo, envuelto en su vesti-
do. Es una imagen conmovedora ver como sale la
pequeña cabeza de uno o dos Ibeji de la túnica de
la madre. Mientras en los primeros años se guarda
el Ibeji cerca de la cama de la madre, con el tiem-
po se le coloca en el altar de los ancestros que hay
en casa. La responsabilidad de cuidar a un Ibeji es
en primer lugar la de su madre, después es de su
gemelo vivo y de las mujeres de las generaciones
posteriores de la familia.
No es de sorprender que en su cultura los geme-
El mayor de los
los tradicionalmente tengan un lugar destacado. Se-
gemelos sagrados se
gún la tradición de los Yoruba, los gemelos compar-
llama Taiwo, que es
ten un alma que es inseparable. Cuando un gemelo
un nombre formado
muere, se rompe esta unidad y pone implícitamente
por la contracción de
a su hermano sobreviviente en peligro de muerte.
la frase To-aiyo-wo (el
Para evitar que el otro gemelo, siga al difunto, tie-
primero que saborea
nen un ritual que mantiene la unidad del alma de los
el mundo). El segun-
gemelos y que a la vez canaliza el proceso del duelo
do se llama Kehinde,
de la madre y de su familia. Los padres encargan un
4 Ebbó Esotérico
nombre que viene de la frase Ko-ehin-de (el que
viene detrás de otra persona). Ellos personifican la
fortuna, la suerte, la prosperidad. Se les representa
por medio de imágenes antropomórficas que apare-
cen ligadas de manera que no pueda desunírseles.
Se les ata por medio de una cadena o soga, ya que
se considera que de separárseles todo su poder des-
aparecería.
Todos los mellizos tienen que rendirles culto a
sus dioses protectores durante toda su vida.
Como en muchas
sociedades de África
negra, que ven a los
gemelos portadores
de bien, de suerte o
de desgracia, también
los Yoruba han tenido
una relación ambiva-
lente respecto a los
gemelos. En los viejos
tiempos creyeron que
los gemelos eran como algo malo y antinatural que
no tenía explicación, y que traían mala suerte a su
pueblo.
En consecuencia era una práctica habitual matar
a los recién nacidos. Este cruel trato cambió alrede-
dor del siglo dieciocho. Según una antigua leyenda
el pueblo de los Yoruba cayó en una profunda me-
lancolía. Cuando a continuación el rey de los Yoruba
consultó al oráculo de Ifá, este ordenó que se dejara
inmediatamente de matar a los bebes gemelos, y
que no eran malignos sino al contrario portadores de
buena suerte porque eran intermediadores entre los
dioses y los hombres. A partir de este momento se
instaló un culto de veneración de los gemelos y de
sus madres, que con el tiempo acabó con el infanti-
cidio. Otra leyenda dice que la esposa del legendario
rey Ajaka dio luz a gemelos, y este dio órdenes de
cambiar la tradición y salvar a sus hijos.
En los pueblos vecinos
de los Yoruba de Nigeria, en
la tribu de los Ewe en Togo,
Benín y Ghana hay un culto
similar, que son los Venavi.
Estas figuras reciben un
trato parecido a los Ibeji.
Como se tocan sus caras
cada vez que se habla con
ellos, se pierden los rastros
con los años. A menudo a
las estatuas les falta algo,
normalmente una parte del
pie o del brazo. Esto tiene
su origen en un rito de sana-
ción. Cuando el gemelo vivo
cae gravemente enfermo,
entonces se implora la ayuda del alma que reside en
el Venavi para el enfermo. El Babalawo prepara una
medicina que contiene limaduras del Venavi. De he-
cho a menudo el niño se recupera de su enfermedad
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Ebbó Esotérico 5

gracias a la ayuda de su gemelo.
Hoy en día, se encuentran países donde los ge-
melos sufren las consecuencias de las supersticio-
nes de sus pobladores, como por ejemplo en la isla
de Madagascar, los gemelos no son recibidos con
alegría, y no por motivos económicos o por lo difícil
que puede ser criar dos bebés a la vez. Los fady o
tabúes locales son una parte importante de la vida
diaria en esta gran isla. En la región de Mananjary
está muy arraigada la creencia de que el nacimien-
to de gemelos trae mala suerte y los padres se ven
obligados a separarlos para no ser aislados por sus
vecinos. En los últimos 20 años dos orfanatos de Ma-
nanjary han recibido a 236 gemelos abandonados,
según las autoridades.
Haití
En Haití los Jimaguas son conocidos como los
Marassas. Un modo de describirlos para quienes
desconocen la tradición, es pensarlos como una for-
ma de vodou de los principios del Ying y Yang, no
son lúas sino fuerzas en el universo que anteceden
a la creación y permiten que las cosas cobren vida.
6 Ebbó Esotérico
Son descritos como mawu, la niña y Lisa el varón.
Son responsables de la dicha, la felicidad y el equi-
librio. Reciben ofrendas de dulces y juguetes en sus
altares
Santo Domingo
Al igual que en Haití se les llama los Marassa.
Pero no son, propiamente hablando, divinidades,
sino gemelos investidos de poderes extraordinarios,
lo cual los convierte en seres excepcionales. Gracias
a ello están capacitados para obrar ciertos prodigios
como adivinar el futuro, detener o provocar la lluvia y
curar dolencias. Tienen también la facultad, si así lo
desean, de hacer daño a quienes violenten sus ca-
prichos: por ello son objeto de un culto especial. En
el Sábado Santo, Navidad o Epifanía se les sirve una
comida llamada Comida-Marassa.
Trinidad-Tobago
En este culto se les conoce como Beji o Bélele}
Cuba
Estos Orishas son los patronos de los niños, se
les representa por dos jimaguas (varón y hembra),
uno vestido de azul y blanco y el otro de rojo y blan-
co, y se les llama Ibeyis por los yorubas y Hobo por
los fon.
En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen
Viaje se les llama Batotonki, Batunque Mpangui
y Guanalune Lupangueri; en Brillumba: Majumbo
Moungu, Mpungu, Ntala y Msamba y en Mayombe:
Bsimba Kalulu y O Masa.
En el culto Arará son los marassa y en el Cabildo
lyesá, Ibeyis y Marassa.
No tienen collares. Su símbolo es la inocencia.
Se reciben, pero no se hacen ni montan a sus hi-
jos. Como su padre Shangó, viven en las palmas,
pero andan por las sabanas y bajan a los ríos o a los
lugares donde suena el tambor. El mayor es medio
adivino. Hablan por cocos y caracoles. Sus adornos:
llaves, collares, monedas y medallas.
Los jimaguas son hijos de Shangó y Oshúm y
existen diferentes patakíes donde los cría Oyá.
En el diloggún hablan por Eyioco (2) y todos los
meyi.
Entre los atributos de los Ibeyis se encuentran:
dos muñecos sentados en taburetes unidos por un
cordel, 2 tinajitas, 2 canastas, 2 cazuelitas de barro.
Su celebración se les hace el 27 de septiembre.
Brasil
Son conocidos como Gemelos Ibeji, pero en Ba-
hía se les llama Ibeje o simplemente Beje y su fiesta
es el 2 de septiembre. Allí son adorados con una reli-
giosidad profunda, se les dan misas en todas las Igle-
sias y los niños salen a la calle desde muy temprano,
pidiendo limosna para los festejos. Ese día, tanto las
familias pudientes como las pobres, les dedican los
mejores manjares de la ya muy famosa cocina bahia-
na, llamados, para la ocasión, carurus dos meninos o
carurus dos santos.
Los Ibeje, aparecen siempre después de la ma-
nifestación de cualquier Orisha, como un período de
transición al estado normal, ya que los africanos de-
cían que todas las personas que tienen santo, tienen
también una ere de los jimaguas. La persona poseí-
da por esta ere se comportará como un niño, para
diversión general. Durante las fiestas públicas son
saludados con la exclamación de lá-o.
En el Candomblé de Flaviana, en Bahía, las eres
tienen una fiesta especial: la cuerda de los Ibeje.
Esta fiesta consta de una cuerda atada de un lado a
otro del barracón, de la cual penden frutas, pedazos
de cañas, un pote con dinero en menudo, etcétera,
y todos los presentes comienzan a saltar para coger
las cosas que de ella cuelgan hasta dejarla pelada. El
culto a los niños es una festividad tradicional entre la
población pobre de Bahía, que se celebra más fuera
que dentro del Candomblé.
Patakí del nacimiento de los Ibejis: cuenta, que
Oshúm estaba preñada de Shangó y cuando comen-
zó a parir, el Dios del trueno se puso muy contento
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Ebbó Esotérico 7

cuando salió el primer Jimagua, pero cuando
Oshúm pario el segundo, Shangó se volvió
loco y comenzó a preguntar qué fenómeno era
ese; de manera que insultó a Oshúm y la acuso
de adúltera y la amenazó con matarla; Oshúm
aterrorizada tomó sus dos bebés y huyó de
Shangó, este no obstante la persiguió; Oshúm
debido al peso de los Jimaguas y el cansan-
cio los dejó debajo de una hoja de Malanga;
quizás aquí nazca el mito de que son hijos de
Yemayá, pues esa hoja le pertenece a ella; de
allí los recogió Oyá para criarlos. Oshúm en
su huída llegó a la casa de Orúnmila y le pidió
ayuda; en ese momento entró Shangó enfu-
recido, Orúnmila lo tranquilizó y le explicó las
cosas con calma; sin embargo allí mismo en la
casa de Orúnmila, Oshúm parió el tercer bebé
que se conoce con el nombre de Idé-U.  caminando y se compadeció les salió al paso y les
Patakí  del Vencimiento a Alosí: Los Ibejis se di-
rigían a un pueblo y tenían que pasar por un cruce de
camino, en ese sitio el diablo había preparado una
trampa para matar a todas las personas que por allí
cruzaron, el diablo vio a aquellos niños que venían
8 Ebbó Esotérico
dijo que regresaran que por allí no podían pasar y
que no volvieran mas por ese camino.
Los Ibeyis antes de irse, se dieron cuenta que el
diablo tenía escondido un gran tambor y otras tram-
pas. Ellos regresaron a su pueblo pero por el camino
pensaban en la forma de vencer al diablo para poder
seguir por el camino que él le había prohibido y para
que el diablo no siguiera matando a más personas,
ellos se acordaron que el diablo tenía un tambor y
cuando llegaron al pueblo se fueron a buscar uno
también, con el tambor en su poder corrieron hacia
el sitio donde el diablo se encontraba, cuando esta-
ban cerca uno de ellos se oculto en el monte que era
bien espeso, el otro se le presento al diablo con el
tambor en la mano, y el diablo al verlo se molesto y
trato de agarrarlo este corrió cerca de donde estaba
su hermano escondido y desde allí le grito al diablo
espera hagamos una apuesta yo tocare este tambor
y usted bailará con la música si yo me canso primero
que usted habré perdido y me iré y si usted se cansa
de bailar me pedirá que yo pare y entonces me de-
jara cruzar, el diablo que era muy poderoso se sintió
fuerte y acepto el reto el jimagua comenzó a tocar el
tambor y el diablo comenzó a bailar el tiempo pasaba
y pasaba y el jimagua no paraba de tocar, pero no se
daba cuenta que cuando el bailaba y daba la vuelta
quedaba de espalda al jimagua y en ese momento el
otro jimagua que estaba escondido en el monte se
cambia con el que estaba tocando y seguía tocan-
do el tambor el diablo muy sofocado se preguntaba
¿Por qué será que siendo tan chiquito no se cansa
de tocar? Así fueron pasando las horas los jimaguas
turnándose en el toque de tambor, hasta que el dia-
blo sin fuerzas y exhausto cayó de bruces al suelo
perdiendo totalmente el conocimiento. Momento que
aprovecharon los Ibejis para cruzar y así le ganaron
la apuesta al diablo, que nunca supo que eran dos
los que lo habían vencidos.
Si leemos cuidadosamente la historia nos damos
cuenta que son dos varones los Ibejis, y no hembra y
macho como algunas casas de santos acostumbran
a tenerlos, es tan cierto esto que los negros africanos
que llegaron a cuba y que vivieron el proceso de sin-
cretismo de la diáspora les dieron su sincretización
con San Cosme y san Damián, Por lo que cuando se
reciben deben ser dos machos y no hembra y macho,
muchas ceremonias se han perdido y la de los Ibejis
no es la excepción, por lo que tenemos que tratar de
rescatar esta cultura folklore y valores que práctica-
mente están desapareciendo, cada persona le agre-
ga o le quita algo a la ceremonia de los Ibejis, por
lo que actualmente se ha extraviado, pero tenemos
que recuperarla, en este proceso de la diáspora afro-
cubana. Lo importante es que sigamos manteniendo
su principio de consagración, confiando y teniendo
fe en su poder, ya que de esa forma su esencia nos
alcanzará.
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ronación, delantales, gorros, pañoletas,
ropa blanca para Iyawó, coronas y sombreros de
los guerreros y todo lo relacionado con la vestidura
de la Osha y con los más delicados materiales y las
más recientes tendencias de la moda, atendiendo los
requerimientos de las Babaloshas e Iyaloshas más
exigentes, para hacer de su sueño realidad y lograr
que se sientan cómodos, elegantes y satisfechos.
Diseños totalmente realizados a la medida, para así
lograr la mejor caída de los trajes.
Desde hace años, Anita Oshún, ha ido abriéndose
espacio en todas las casas religiosas del país. Esta
creadora de tendencias ha vestido a numerosos cele-
bres montadores, como El Junior el “Elegguá”, “Omi
Aro”, “Akueti Ozun”, el difunto Gustavo Saya” Otan
10 Ebbó Esotérico
Bumi”, su padrino. Recientemente participó en las
creaciones bellos trajes de santos para los herma-
nos de Perú, Ecuador y Chile, donde vistió a los seis
eleguns de la Osha. Te traemos todos los detalles de
esta diseñadora que cose por la trascendencia.
Anita Oshún, no muy alta, pero con unos calzados
que juegan y coquetean con su estatura, con ropa de
colores claros y el cabello perfectamente corto y ce-
nizoso, recibe a la Revista Ebbó Esotérico Digital en
un su atelier, ubicado en el urbanismo los molinos de
Tocuyito. Su atelier, la cuna de la creatividad de los
diseños de esta venezolana, es un espacio amplio,
blanco, y con excelente receptividad a la luz natural
para que acaricie las siluetas del diseño.
De padres venezolanos, en esta diseñadora yace
la mezcla cultural propia de este país caribeño. Con
la costumbre de los lagbas de antes, de tener una
modista personal para la familia, como fue el caso
con su padrino “Gustavo Saya”, que le exigía que ella
fuera su modista exclusiva, que confeccionara y plas-
mara en los tejidos los estilos que él le solicitara, así
fue como esta dama desarrollo más su curiosidad por
el diseño y el estilo de vestir de los santos. “Veía mu-
cho los trajes de los montadores, los detallaba”. Soy
una persona con sensibilidad al arte, me gusta unas
buenas lentejuelas y las piedras de colores, ir a una
mercería para mí es un delirio. De chiquita me gus-
taba hacerlo, aunque suene aburrido, pero siempre
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Ebbó Esotérico 11
escuchaba, quien habla es una mujer con una son-
risa inagotable al evocar esos recuerdos donde su
mirada se vuelve sutil y se pasea del techo al suelo,
como enumerando en el camino el pasar del tiempo.
Anita Oshún, ha sido bien recibida en el mundo
de la Osha, desde que emprendió en él hace veinti-
cinco años. Para esta venezolana su labor es parte
de un compromiso por dejar un legado. Un legado
que se define con cortes clásicos junto al juego entre
la mezcla de colores y texturas, y un constante con-
queteo en las piezas que va por la diversidad en los
gustos, de cada persona que le solicite un traje para
cualquier santo, dice Anita que todas las piezas que
ella hace, primero se la presenta a sus orishas para
que la iluminen en el trabajo a realizar.
Ella admiraba muchísimo un buen traje, “me sien-
to identificada con todos mis orishas, cada vez que
realizo un traje de santo, siempre recibo las bendicio-
nes de ese orisha para el cual lo diseñe. Si es el traje
para una mujer que sea vea femenina y sofisticada,
fresca a pesar de lo clásico, si es para un hombre es
lo mismo” explica Anita.
¿Qué significa el diseño para ella? Pues lo define
como algo trascendental en el tiempo: “esto para mi
es mi vida, porque el diseñador de moda de los oris-
has nunca pasa de moda, y más allá de eso, yo que-
ro convertirlo en algo que sea mi vida, que yo muera
y quede un legado”.
VENEZUELA LLENA DE GRACIA
“Soy sensible a lo bello, y cuando he tenido la
oportunidad de viajar por Venezuela, es hipnotizan-
te”, comenta mientras en sus ojos reflejan el furor
por los tesoros naturales de nuestra tierra, al mismo formas de cada santo, y la que más me gustó fue
tiempo que en su voz cala el deseo porque todos los mi madre Oshún y la que irónicamente es un icono
venezolanos conozcan el país. de mi marca: En este caso, cuando realizo un traje
Además, esta diseñadora tiene un gusto muy para ella uso muchos colores, rescatando las siluetas
particular cuando se deja llevar por los ritmos de las bella de mi santa e interpretándolas en varios cortes,
calles y las elocuencias sobre las aceras: “me gusta apoyado con los estampados y las texturas de cada
ir a grandes ciudades, tomar un café y ver la gente tela”.
caminar, es como un hobbie”. Si hay algo que caracteriza la marca Anita Oshún,
NUEVA COLECCIÓN es la mezcla cuidadosa entre las texturas. Una firma
Las coronas, sombreros y los trajes. Para las ela- que esboza elegancia con un estilo sofisticado y que
boraciones, esta creadora de tendencias explica con acentúa la feminidad para cualquier ocasión. Con
esmero y tono romántico que: “me inspiré en el poder armonía entre los colores, conjugado con las tenden-
de los colores de los orishas, y por eso estudié las cias del momento, es como Anita dibuja su creativi-

dad pensada en la mirada de los caballos modernos.

COMPROMISO INTERMINABLE
Para esta diseñadora los deseos de su cliente-
la son la clave para la elaboración de las piezas y,
además de sus colecciones, Anita, diseña a la me-
dida para aquellas que quieran algo personal y úni-
co. “Hay que saber escuchar, uno como diseñador
tiene que tener esa habilidad, porque realmente no
es fácil. Porque lo que a mí me guste, no tiene que
gustarte a ti”, explica.
“Mi trabajo con ellos es trabajo a la medida, ahori-

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ASHÉ
Ebbó Esotérico 13
 ta estoy muy enfocada con el diseño para una Yema-
yá y lo primero que hago es seleccionar las telas, los
trazos y las piedras, porque todos esos detalles son
importantes, hasta el más mínimo. Incluso les pre-
gunto qué desean, con qué han soñado”, comenta
Anita, mientras las sonrisas se han desvanecido un
poco de sus labios, pues su compromiso con su tra-
bajo se refleja con la seriedad que expresa el rostro
de la diseñadora. Al final, “lo más importante es que
las clientas quieran”.
¿Hasta dónde querrá llevar su marca? Los de-
14 Ebbó Esotérico
seos de esta venezolana buscan llegar a otras fronte-
ras, pero primero conquistando el mercado local. “Yo
quisiera llegar a ser la mejor diseñadora de Venezue-
la, así de sencillo. Yo quiero crear un imperio, que
cuando yo muera quede el legado de "Anita Oshún”.
Concluye una mujer amante de las buenas costum-
bres, una mujer que para ella la falda es la prenda
más femenina, y que lo hecho en Venezuela debe
ser la primera opción.
También se realizan trajes de tallas grandes para
las clientas que así lo requieran.
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Ebbó Esotérico 15
La Fe en Los Santos
es algo único
M
ucha gente que no es devota de la
Por: Prof. Luis Millán
Santería y unos cuantos que aun es-
Awó Odileke. Omo Oddun
tando en ella, parece ser que interpre-
tan la fe de una manera muy personal
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Si los santos les conceden alguna petición, prego-
nan a los 4 vientos: “los santos si existen, ellos me
ayudaron, por eso creo en ellos”. Si el caso es al revés, no dudan en despotricar
y echarle pestes a la religión. Lo más común es que digan: “Todos los santeros
son iguales, son unos embaucadores, solo les interesa el dinero”.
Respeto cada una de esas posibles opiniones o afirmaciones, pero no com-
parto ninguna.
La razón es muy simple: la fe en los santos es una cosa y la fe en los santeros
es otra.
Ya sean iyalosha, babaloshas o babalawos. Lamentablemente algunos de
ellos han tomado la religión como un comercio y así pagan justos por pecadores.
Es injusto meterlos a todos en un mismo saco, pues en toda religión hay gente
que se desvía del objetivo principal de la misma y actúan a su real saber y enten-
der. Allí está el meollo del problema. Muchos de ellos no se dan cuenta del daño
que están causando y hay otros que lo hacen con conocimiento de causa. A los
primeros  se les podría exonerar de culpa, con la condición de que enmienden
sus faltas y que se preparen como es debido.
Los segundos no tienen perdón de Dios. Se les podría denominar y no exa-
geramos, como representantes de abita en la Tierra. Siempre actúan de mala fe
y hacen daño de gratis. Son como dice el signo de Ifá Obara Yeku: “Se busca
la religión como escalera, para subir bien alto, adquirir posición, tener prestigio,
buscar fama  o ganar dinero fácil.
A propósito del dinero, sería prudente que estas personas leyeran el exce-
lente artículo de esta revista (No: 29), titulado: “El dinero: un componente en la
16 Ebbó Esotérico
relación padrino-ahijado en Osha-Ifá”, cuyos autores
son: Ernesto Valdés Jane, Julio Valdés Jane y Omar
García. Los ejemplos son variados en las distintas
religiones. Curas que ahorcan los hábitos o que son
unos consumados pederastas. Pastores que estafan a
sus seguidores con un aceite milagroso y la supuesta
agua bendita del río Jordán, donde bautizaron a Jesús.
Santeros que realizan supuestas  ceremonias de asentamiento de santo (ver el
articulo “casos insólitos” de Luis Millán, en el No 22 de esta revista).Personas
que comercian escandalosamente con las estatuillas de Buda o con la estrella
de 6 puntas, símbolo de los judíos. Hay para todos los gustos y el problema no
es exclusivo de la santería. Sin embargo hay que buscar los medios de erradicar
esas aberraciones que perjudican en grande a nuestra religión. Así surgen gran-
des preguntas que se harán más de un lector: ¿Cómo se logra la fe? Y si esta se
desmorona: ¿Qué hacer para renovarla? ¿Será que nunca he tenido fe en nada?
¿Será acaso imprescindible tener fe?
Creemos prudente investigar en primer lugar, que significa la fe. Acudimos al
Diccionario Enciclopédico Larousse y este nos presenta 4 aspectos del punto a
tratar:
1.-  Es la creencia no basada en argumentos racionales.
2.-  Es la confianza o buen concepto, que se tiene de una persona o cosa.
3.-  Es el asentimiento de la inteligencia a verdades religiosas reveladas, que
orienta el    Pensamiento y la acción.
4.-  La fe es el conjunto de creencias religiosas.
La primera acepción nos habla de creer en algo que escapa a la razón. ¿Será
acaso creer en Dios? , ¿Creer en los santos del Panteón Yoruba? o quizás
¿Creer en la conversación que sostuvo el Arcángel Gabriel con Mahoma? o a lo
mejor ¿En Jesús el resucitado?
La segunda acepción nos refiere directamente a la seguridad o buena Pro,
que se tenga sobre una persona o cosa. Se podría
inferir que la confesión de los católicos disuelve el pe-
cado, o que el ebbó en la santería salva al mundo. Si
nos referimos a personas ¿Serán acaso los santeros,
pastores, imanes, curas, chamanes, babalawos?
Toda creencia forma parte de la buena voluntad
que tiene una persona, a la hora de ejecutar alguna
acción. Si esta condición no se da, la persona se en-
cierra en sí misma y no coopera con nada. Por esto
se dice que la fe nace como fuerza interior de cada
persona, es decir de su propia voluntad. También
interviene en la fe, la creencia moral como la firme
convicción, fuera del alcance de equis argumento que
busque convencernos de otro modo, mostrando nues-
tros actos por la confianza de que así agradaremos a
alguien poderoso o único y que este realizara lo que
promete, pues tiene el poder para llevarlo a cabo sin
ningún problema.
La tercera acepción nos remite a las creencias en
verdades religiosas, que se aceptan como tal. Es de-
cir: la Santería, el Catolicismo, el Protestantismo, el
Budismo, el Islamismo, el Judaísmo, el Espiritismo, el
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Ebbó Esotérico 17
 A tal respecto se pudiera decir que según el libro
Hebreos 11-29, de las escrituras Griegas Cristianas:
“Por fe pasaron por el mar Rojo como en tierra seca,
pero los egipcios al aventurarse sobre ella fueron tra-
gados”. También se podría agregar: “Orula inclina su
cabeza ante Olofin, al no poder cumplir su mandato”
(Signo Oyekun Di, del Oráculo de Ifá). Estas son ver-
dades religiosas, que son aceptadas por unos y otros.
La cuarta acepción nos conduce a las creencias
religiosas, en un sentido especifico:
Creencia en la religión lucumi y sus Orishas, en la
iglesia cristiana y la biblia, en el Judaísmo y la Tora, en
el Islamismo y el Corán, en el Oráculo de Ifá y Orula.
En lo referente a esto último, les recordamos lo que
dice el signo de Ifá: Ogunda kana: “Por muchos pode-
res que tenga un Babalawo, Ifá siempre será el prime-
ro”. Ese es un buen ejemplo de la fe o de la creencia
en el Oráculo de Ifá y en Orunmila.
Al analizar detenidamente lo antes expuesto, se in-
fiere que la cuestión de la fe puede estar sujeta entre
otros parámetros a la educación, la cultura o idiosin-
Quizás ese ahijado, al igual que muchas otras personas, desconocen lo que
crasia que pueda adquirir una persona, pueblo o país. En ese orden de ideas se
dice el signo de Ifá Ojuani Ogunda, cuando viene osobo iku, aro u ofo: “el enfer-
observa que 3 de los países más desarrollados en la actualidad (Estados Unidos,
mo no se levanta de la cama, no se salva”. ¿Se atreverá alguien a contradecir
Alemania y el Reino Unido) son predominantemente protestantes. Los 3 gigantes
el Oráculo de Ifá? Es posible que sea una persona bien osada, temeraria, muy
del Oriente (China, Japón e India) son mayormente Budistas. El Islamismo no se
escéptica o simplemente perdió la fe.
queda atrás, pues esa religión domina en: Irak, Irán, Arabia Saudita, Afganistán,
También está el caso de algunos ahijados y ahijadas, que pretenden ponerle
Egipto y Libia. La religión católica es mayoría en: España, Italia, Portugal y en
plazo o límite de tiempo a los Santos, para que les conceda tal o cual pedimento.
casi todo el continente americano.
A lo mejor olvidan o desconocen lo que dice el signo de Ifá Iwori Kana: “El frijol
A pesar de tan distintas creencias, que basan su fe en verdades reveladas
de caritas cuando se siembra, nace a los 9 días siguientes, luego se arrastra por
o no, aun nos tropezamos con personas que solo creen, según su manera muy
el suelo unos días, antes de erguirse como una planta herbácea. Después echa-
particular.
ra flores y frutos”. En otras palabras todo tiene su tiempo. Si alguien pretende
Todo esto viene al caso, pues a comienzos del mes de Enero, en la ceremonia
sembrar hoy y mañana tener frutos, que espere sentado porque parado se va
de darle de comer a la tierra, un ahijado comento que como era posible, que un
a cansar. Tanto esos ahijados como ahijadas, no se preguntan primero si son
Babalawo que él conocía, con todo su poder no pudo impedir la muerte de su
dignos de recibir ese beneficio y en segundo lugar olvidan o desconocen que a
hijo en tierras lejanas. Quizás sea oportuno recordarle a ese ahijado, como ya
los santos no se les puede chantajear. Los Santos sabrán (allí está la fe) cuando
se le explico en su debido momento, que un Babalawo no es Orula. Que cuando
concederán sus pedimentos. A propósito dice la oración del padre nuestro de los
una persona está cumplida, nada ni nadie detiene a la muerte. Además cuando
cristianos: “Señor hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo…….”. Nos pre-
ciertas predicciones están escritas en un Ita, ya sea de awofaca o icofa, de co-
guntamos ¿Es que acaso nuestra voluntad está por encima de los designios divi-
ronación de Santo o de Ifá, es casi imposible cambiarlas, porque esos son los
nos? A nuestro entender seria la mayor de las arrogancias. Dicha oración es muy
designios que ven los santos para esa persona.
precisa pues habla de la voluntad de Dios, tanto en el plano material como en el
espiritual. Narra la biblia, que cuando el diablo quiso
chantajear a Jesús en el desierto, pidiéndole que si él
era tan poderoso, que convirtiera unas piedras en pan y
Jesús le contesto que no solo de pan vive el hombre. Si
no funciono el chantaje con Jesús, mucho menos pue-
de tener éxito, aquel que pretenda un ahijado o ahijada
con cualquiera de los Orishas.
La madre que llora la muerte de un hijo ¿culpara
a Dios o a los Santos de su desgracia? o ¿Dejara de
creer en los Santos o en Dios? Nacemos y morimos
es la ley natural, o ¿Es que acaso alguien pretende
ser eterno? Si creen en el cristianismo no tienen por-
que preocuparse, solo deben esperar el día del juicio
final. Si creen en el budismo, tendrán otra vida terrena
al reencarnar. Si creen en la Santería, se les recuerda
que la vida de cada ser viene determinada antes del
nacimiento en Ile-Olofi, es decir la casa de Dios en el
cielo. Aquellas personas que no vivan su vida como fue
establecida, serán castigadas por los santos y deberán
reencarnarse, hasta que el castigo se cumpla.    

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Ebbó Esotérico 19
Ifá dice que la persona para quien este Odù se revela
Nunca debe estar saliendo cuando es oscuro
O
gbe-Yeku dice que la persona para
quien este Odù se revela debe tener
mucho cuidado en medio de sus ami-
gos. Si él es un miembro de una Aso-
ciación, club, o sociedad, él debe desistir de asistir
a cualquier función de la asociación, club o socie-
dad durante algún tiempo. Esto es porque él es un
miembro muy vocal de esta recolección pero otros
miembros son envidiosos de sus contribuciones y lo-
gros ambos dentro de y fuera de la asociación, club o
sociedad. Por consiguiente, ellos estaban planeando
malo contra él
Ifá también dice, que él tenía un sueño reciente-
mente qué le dio una premonición en lo que podría
pasar a él en la recolección de amigos. Él debe tomar
el sueño en serio. Sin embargo, con el sacrificio apro-
piado, los planes malos de sus colegas se volverán
contra los conspiradores. En esto, Ifá dice:
Gberi gan
Díá fún Egbin Orentele Olorun-un jolo
Níjó to n ló sí awujo egbe
Wón ní kí ó má ló
Kí ó sí rúbo ija óogun
Ó gbebo, ó rúbo
Traducción:
Gberi gan
Él era el que lanzó Ifá para Egbin el único propor-
cionado y el cuello saludable.
Al ir a asistir a la función de su sociedad
Le aconsejaron que no asistiera
También le pidieron que ofreciera sacrificio contra
aquéllos que planearon lucharlo con Encantos malos
Él obedeció los dos consejos
Se considera que Egbin es el más bonito y más
elegante entre la familia del antílope. Él era un
miembro de la sociedad de animales y él era muy
vocal durante cualquiera de sus deliberaciones.
Además esto, él también tuvo mucho éxito en sus
tareas comerciales. Él asistía a las reuniones con el
mejor de sus vestidos. Esta acción hizo la tortuga,
mono, ciervo, leopardo y así sucesivamente se ha
puesto envidioso de Egbin. Ellos consideraron que
estuvo orgulloso y entonado. Ellos empezaron a que-
dar contra él que él planeó cambiar de sitio el León
como Rey. Todos ellos empezaron a trazar contra él.
Ellos eran sin embargo conscientes del hecho él era
muy influyente. Por esa razón, ellos razonaron que
sería imprudente atacarlo físicamente. Por consi-
guiente, ellos planearon poner un encanto malo que
destruirá su piel y lo hará feo en su silla para que
si él se sentara en la silla, se pusiera leproso. Ellos
20 Ebbó Esotérico
Por: Solágbadé
Pópóolá
acostumbrarían esa excusa entonces a expelerlo de
la sociedad. Estos conspiradores malos decidieron ir
y encontrarse el Pangolin que era un renombre del
botánico para encantos malos entonces. Él preparó
el encanto para ellos y ellos lo acostumbraron a frotar
la silla específicamente reservada para Egbin
La noche anterior al día de la reunión de la so-
ciedad sin embargo, Egbin tenía un sueño malo. En
el sueño, él se vio cazado lejos en mano y pierna
encadena a través de otros animales. Cuando él se
despertó, el sueño lo perturbó grandemente. Por
consiguiente, él fue a su Babalawo conocido como
Gbérí gan temprano en la mañana en busca por la
consultación de Ifá. Ogbe-Yeku fue revelado. Los
Gbérí gan le dijo a Egbin que él tenía en alguna parte
que él estaba planeando ir. Él dijo que Egbin no debe
ir y no debe asistir a cualquier función del grupo para
aproximadamente seis meses. Él también le acon-
sejó a Egbin que ofreciera sacrificio de tres gallos y
dinero. Él también debe realizar ritual al Èsù Òdàrà
con un gallo, dos botellas de palma-aceite, cuatro
kolanuts con tres válvulas (Ventalla) cada uno y di-
nero. Él cumplió. Después por el día, todos los otros
animales estaban presentes en la reunión, todos en
espera de Egbin para venir. La silla especial prepa-
rada para Egbin se puso en un lugar eminente para
él sentarse adelante. Cuando estaba consiguiendo
tarde, los conspiradores se agitaron. Ellos enviaron
la tortuga entonces a la casa de Egbin para persuadir
el último para asistir a la reunión. La tortuga fue a la
casa de Egbin y le pidió que asistiera a la reunión
Egbin pretendió estar enfermo y dijo a la tortuga
que su enfermedad no le permitiría asistir. La tortuga
le dijo entonces a Egbin al que él debe asistir que
porque Egbin era ser honrado especialmente por
otros animales y Egbin no debe perder esta oportu-
nidad. Pero desgraciadamente para la tortuga, Egbin
se negó a asistir, considerando la advertencia del
Babalawo, bruscamente
Entretanto, otros animales que habían estado
esperando la tortuga empezaron a tener segundo
pensamiento. Èsù Òdàrà entraron en sus mentes y
ellos empezaron a sospechar de la tortuga antes de
que él volviera
Algunos de ellos dijeron que probablemente era
que la tortuga debe de haber ido a la casa de Eg-
bin para advertirlo contra asistir a la reunión. Ellos
también creyeron que la tortuga debe de haber re-
cibido satisfacción de Egbin. Los otros animales se
resolvieron para tratar si alguna vez con la tortuga
por consiguiente que él volvió sin Egbin
Cuando la tortuga volvió sin Egbin, un argumento
sucedió. El argumento se degeneró después en una
lucha libre para todos. En el proceso, la nariz de la
tortuga se mordió fuera, las nalgas del mono se fro-
taron con la invención y todo el pelo estaba alejado,
Pangolin esparció el resto del encanto y mucho ate-
rrizo en el leopardo que producía mancha en cuerpo
de los leopardos. Ellos los animales esparcieron en
desorden. Cuando Egbin oyó hablar del resultado de
la reunión, él estaba a favor lleno de alegría y alaban-
zas por su Babalawo
Gberi gan
Díá fún Egbin Orentele Olorun-un jolo
Níjó to n ló sí awujo egbe
Wón ní kí ó má ló
Kí ó sí rúbo ija óogun
Ó gbebo, ó rúbo
Kò pé, kó jìnnà
Ewa wo riru ebo bii tii gbe’ni
Traducción:
Gberi gan
Él era el que lanzó Ifá para Egbin el único propor-
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Ebbó Esotérico 21
 Él obedeció los dos consejos. él dibujó su flecha apuntada a Onídè y soltó el tiro. Wón ní kó má lo
Antes de largo no demasiado lejos Pegó Onídè en el ojo correcto terminado en el ojo Kó sí rúbo sí laìkú araa re
Mire cómo premiándolo es considerar el consejo izquierdo, atravesando el cerebro. Onídè se murió al Ó pe Awo ní èké
para ofrecer sacrificio instante Ó pe Èsù lólè
Eso era cómo Egbin superó a sus enemigos. Ifá Ifá dice una persona para quien este Odù se re- Traducción:
dice que el cliente superará a sus enemigos. Todos vela no debe dudar o los valores antes de ofrecer el Ogbe Yèréyèré
sus planes malos sumarán a cero. Ellos nos dañarán sacrificio o realizar rituales como prescribieron para Él lanzó Ifá para el cortador de Césped
con sus planes malos en lugar de herir al cliente. Él que no él pierde su vida. Éste es un aspecto muy Al ir al prado para residir
es ofrecer sacrificio y realizar ritual. serio del Odù Le aconsejaron que no fuera
Ifá dice que la persona para quien este Odù se Erù gale También le pidieron que ofreciera al sacrificio
revela nunca debe estar saliendo cuando es oscuro. Díá fún Onídè nínú egbin para prolongar su vida
Ifá dice si él o ella están en el hábito de hacer así, él Níjó tó n lo òde òru Ella llamó su Babalawo un timador
o ella pueden herirse mal o incluso pierda su vida. Él Wón ní kó má lo Ella llamó Èsù un ladrón
o ella no deben llevar vestidos coloreados oscuros. Wón ní kó fi aso rè rúbo nítorí ikú sínnsínní El cortador de césped estaba planeando ir y pre-
El color está contra su ser. Siempre atraerá espíritus Ó pe Ifá lékèé parar su residencia en el prado. Le aconsejaron con-
negativos hacia él o ella. Colores como negro, azul- Ó pe Èsù lólè tra hacer así. También le pidieron ofrecer sacrificio
negro, chocolate, oscuro gris y azul marino no son Ìpín àìsebo de tres bastones, tres bultos de céspedes secos, tres
bueno para él o ella. En esto, Ifá dice: - Ègbà àìtèrù gallos y dinero. También le aconsejaron que ofrecie-
Erù gale Òfèrèfèrè ra un gallo y una botella de aceite de la palma al Èsù
Díá fún Onídè nínú egbin E ò`ríná Ifá kàn n jó won o como ritual. Ella se negó a cumplir y abusó el Baba-
Níjó tó n lo òde òru Òfèrèfèrè lawo, llamándolo ladrón. Ella fue al prado junto con
Wón ní kó má lo Traducción: todos sus niños. Ellos hicieron su casa allí. Cuando
Wón ní kó fi aso rè rúbo nítorí ikú sínnsínní Èrù gale la estación seca se acercó sin embargo, todos los
Ó pe Ifá lékèé Él lanzó Ifá para Onídè entre los antílopes céspedes se pusieron secos. Personas que viven al-
Ó pe Èsù lólè Al salir en la oscuridad rededor del juego de vecindad los céspedes en fuego
Traducción: Le pidieron que no fuera en busca de caza. El cortador de césped y todos sus
Èrù gale También le pidieron que ofreciera sus vestidos os- niños esparcieron por todas partes y los cazadores
Él lanzó Ifá para Onídè entre los antílopes curos como sacrificio para evitar muerte de pacotilla los mataron todos con bastones. Eso era cómo el
Al salir en la oscuridad Él etiquetó Ifá un timador cortador de césped y todos sus niños perdieron vidas
Le pidieron que no fuera Él llamó Èsù un ladrón debido a los cortadores de césped obstinados
También le pidieron que ofreciera sacrificio para La consecuencia de su negativa para ofrecer sa- Ogbe Yèréyèré
evitar muerte de pacotilla crificio Díá fún Oyá
Él llamó Ifá un timador El resultado de su negativa para realizar rituales Tí nlo sí igò eèsùú
Él etiquetó Èsù un ladrón Furiosamente Wón ní kó má lo
Onídè estaba planeando ir a una excursión noc- Mire cómo el fuego está quemándolos Kó sí rúbo sí laìkú araa re
turna. Él fue por la consultación de Ifá en la casa de Furiosamente de hecho Ó pe Awo ní èké
su Babalawo, viento de Erú. Le pidieron que no fuera, Ifá advierte contra la obstinación innecesaria y fal- Ó pe Èsù lólè
para que no se disparara con una flecha. También le ta de confianza en este prudencia. Por favor guíese Èro Ìpoàti t’Òfà
pidieron que ofreciera sacrificio de un macho cabrío en consecuencia Enií gbebo níbè kó sebo o
barbado, tres flechas (hecho hoy día de ramitas), 50 Ifá dice que la persona en este Odù se prohíbe Traducción:
kolanuts, 50 amargo-kola, dos botellas de palma- seguir de viaje. Él o ella deben averiguar para saber Ogbe Yèréyèré
aceite y dinero. También le pidieron que usara la el lugar y el periodo para los que le prohíbe a él o Él lanzó Ifá para el cortador de Césped
tela negra en él como ritual para el Èsù. Él se negó ella ir allí. Esto es porque la jornada está cargada Al ir al prado para residir
bruscamente. Él dijo que Erù-gàlè era un ladrón que con peligro Le aconsejaron que no fuera
busca aliviando para comer y que allí en ninguna di- Ifá también dice que la persona para quien Ogbe También le pidieron que ofreciera al sacrificio
ferencia entre Erù-gàlè el Babalawo y Èsù Òdàrà que Yeku se revela no debe aventurar cambiar su lugar para prolongar su vida
quisieron su vestido negro bonito. Él dejó la casa del de morada o cambiar su trabajo, adiestre, fábrica o Ella llamó su Babalawo un timador
Babalawo en enojo va de compras, instituto del aprendizaje a ese perio- Ella llamó Èsù un ladrón.
Cuando la noche vino, él puso en su jornada fa- do. Cualquier cambio en situación a ese periodo no Viajeros a los Ìpo y pueblos de Ofa
tal. Entretanto, un cazador había estado cazando el es aconsejable. En esto, Ifá dice: Aquéllos que son aconsejados para ofrecer sacri-
bosque sin éxito. Èsù Òdàrà dirigio a la mente del Ogbe Yèréyèré ficio, permítales hacer así.
cazador entonces hacia la dirección de Onídè Díá fún Oya
Cuando el cazador vio el vestido negro en Onídè, Tí nlo sí igò eèsùú

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el Rey del lugar es el Ceviche.
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hecho en este sitio un lugar muy agradable donde refrescos, jugos naturales, chicha de maíz, café y
pueden comer las mejores arepas. Urban_arepa, es lo que más me emociona, el ceviche fresco y muy
atendido por sus propios dueños, una pareja de jóve- pronto tendrán el plato navideño.
24 Ebbó Esotérico
 El local ya tiene alrededor de un mes de inaugura-
do y cuenta con una clientela fiel que está dispuesta
a comer las arepas rellenas con tanto queso amarillo,
que da miedo, pero que están en su punto perfecto.
El sitio es sencillo y pintoresco, hecho en maderas de
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Ebbó Esotérico 25
Ashikuelú
Rafael Rincón, Oluwo
Siwayu, Omo Oddu
Alayeda.
E
ste artículo tiene como objetivo principal
dar a conocer a la comunidad religiosa
y especialmente a los lectores de esta
prestigiosa revista, a un Orisha que para
la mayoría de los religiosos es desconocido.
Ashikuelú es uno de los pilares fundamentales o
poderes que debe tener todo Babalawo en su casa
de Ifá, ya que por su origen, función y características
es importantísimo en la canalización de las energías
espirituales en nuestras casas religiosas.
Es poca la información que ha salido a la luz públi-
ca acerca de este pequeño, pero importante Orisha.
Incluso muchos Awoses desconocen su existencia e
importancia.
¿Quién es Ashikuelú?
Ashikuelú es un Eshu viejo y pequeño, Jefe de
los Eggun, quien los conduce y los comanda hacía
¨Ladde Orun¨ allí radica su función primordial e im-
portancia.
Ashikuelú vive con ¨Oddun Bole¨ y es el genio,
dueño y señor del inframundo, dominando todo lo
que allí vive y acontece.
En nuestras casas cumple la función de dominar
y canalizar toda esa energía que existe entre el cielo
y la tierra a favor de nosotros.
Se dice que es el dueño de los minerales y los
tesoros enterrados, amigo inseparable de Orishaoko
y Korinkoto, se dice que ayuda en los cultivos y fertili-
dad de la tierra entre otras de sus funciones.
Algunas corrientes también lo consideran como el
Rey de los Gnomos o de los Duendes.
Está representado por un muñeco de madera de
Cedro (AGBORAN). Este muñeco Bicéfalo (tiene dos
cabezas) va barrenado por cada una de las cabezas
donde lleva una carga especial y secreta.
Es encorvado y camina con un bastón en su mano
derecha. Este bastón representa a otra divinidad lla-
mada Ashiyelú quien es su compañero fiel e insepa-
rable. Este bastón también va cargado.
Mientras no está trabajando Ashikuelú debe vivir
en un saco de color negro colgado en una mata en el
patio de la casa.
Cuando trabaja vive sobre una freidera de barro
pintada de color negro, junto a nueve otases oscuros,
que deben ser preguntados si son de Eggun y que
llevan pintados signos de Egguns específicos para
26 Ebbó Esotérico
este caso, así como con sus 9 herramientas que de-
ben ser elaboradas en madera de cedro.
Adicional a lo mencionado anteriormente, esta dei-
dad entre sus componentes lleva un Ikoko que va car-
gada y sellada, la cual es rematada por caracoles Cau-
ries y que come cada vez que lo hace el fundamento.
Esta Ikoko debe vivir al lado de Orun, pero si el
Debido a lo delicado y complejo de este Orisha
el Babalawo que monte esta deidad deberá estar en
completa abstinencia sexual porque de lo contrario
peligra en tener serias dificultades en su miembro
viril o sobre su potencia sexual.
La monta de Ashikuelú debe hacerse preferible-
mente de noche y en lugares tranquilos, aunque en
ocasiones especiales y únicamente por razones ex-
traordinarias e imperiosas se puede poner a trabajar
de día ya que este Orisha cuando trabaja y se des-
plaza a plenitud es por las noches.
Para poder ¨JURARSE¨ en Ashikuelú la persona
debe estar jurada en Orun, siendo este un requisito
indispensable.
La ceremonia de consagración o ¨JURAMENTO¨
interesado tiene a Orun en bóveda, entonces se le
de Ashikuelú es complicada y dura, tiene cierta simi-
preguntará si quiere vivir al lado de Ozain.
litud con el juramento de Orun.
Ashikuelú come chivos, carneros, gallos, palo-
Generalmente cuando se recibe Ashikuelú tam-
mas, guineas, pollos, gallinas, gallinas grifas, akuaro,
bién se debe recibir en la misma ceremonia a Eshu
según sea el caso.
Modumbela que es un Eshu que trabaja directamen-
ASHIKUELU CON SUS
te y en plena concordancia con Ashikuelú y deben
ATRIBUTOS Y HERRAMIENTAS
comer juntos.
¿Cómo se monta, como se recibe y como se
atiende Ashikuelú? MODUMBELA
ASHIKUELÚ
Ashikuelú es una deidad muy delicada y difícil de
tratar a la cual no se debe estar molestando cada
rato, ni trabajando con ella frecuentemente, ya que
es algo de sumo respeto y cuidado.
Para tratar con Ashikuelú la persona deberá es-
tar por lo menos tres días sin contacto sexual con
mujeres ya que a este Orisha no le gusta mucho el
contacto femenino.
Luego de trabajar con este Orisha el oficiante y
demás participantes deberán darse baños con Abe-
rikunló. Si se trabaja por más de tres días seguidos
con Ashikuelú las personas al terminar deberán ha-
cerse Paraldo al pie de Orun. Aquí podemos apreciar
lo delicado de este Orisha.
Espero que el presente artículo haya servido para
dar a conocer a este importante Orisha de nuestro
Panteón Yoruba, que cumple funciones muy impor-
tantes en nuestras casas religiosas, sobre todo en
los Ilé Ni Ifá!
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Ebbó Esotérico 27
La Gentrificación en Los Cementerios
E
L TÉRMINO: Gentrificación (proveniente
del inglés gentry, «alta burguesía») se
refiere al proceso de transformación de
un espacio urbano deteriorado —o en
declive— a partir de la reconstrucción —o rehabili-
tación edificatoria con mayores alturas que las pre-
existentes— que provoca un aumento de los alquile-
res o del costo habitacional en estos espacios. Esto
provoca que los residentes tradicionales abandonen
el barrio —y que se sitúen en espacios más periféri-
cos—, lo que produce que este «nuevo» espacio ter-
mine por ser ocupado por clases sociales con mayor
capacidad económica que les permita afrontar estos
nuevos costos. Este proceso tiene especial relevan-
cia en los últimos años en los países capitalistas y
principalmente en ciudades con importante potencial
turístico y relevancia económica.
En ocasiones, también se utiliza para analizar
esta situación respecto de usos comerciales o de
servicios. Por ejemplo, la construcción de centros
comerciales o tiendas pertenecientes a grandes ca-
denas, relegando a los pequeños negocios. La gen-
trificación no se centra únicamente en los aspectos
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28 Ebbó Esotérico
Por el funerario
Julio Cesar Giliberti
López
físicos, sino que involucra una serie de cambios en
la conformación de la población y se caracteriza por
el desplazamiento de un estrato social por un estrato
superior.
Otro ejemplo es el de la ciudad de New York se-
gún reportaje siguiente:
La Gentrificación de los cementerios:
Descansar en paz en Nueva York se convertirá
en un lujo
Durante dos siglos, los cementerios de Nueva
York han sido un lugar de descanso pacífico y pinto-
resco para los muertos. Ahora el espacio es escaso
e increíblemente caro
El cementerio de Calvary, en el distrito neoyorqui-
no de Queens, con el paisaje urbano de Manhattan
de fondo y el edificio Chrysler en el centro. BENNY
SNYDER / AP
En 1825, Jacob Bigelow, médico y botánico de
Boston, Massachusetts, se dio cuenta de que los ce-
menterios de muchas iglesias pequeñas de la ciudad
se estaban quedando sin espacio. Bigelow, que era
un visionario, ideó un plan para un nuevo cementerio
en las afueras de la ciudad, uno lleno de flores que
preservara la belleza natural del lugar. Tras años de
planificación y de negociaciones con los residentes,
que veían este proyecto con recelo, el cementerio de
Mount Auburn abrió sus puertas en 1831 y los fami-
liares de los fallecidos empezaron a llegar en carrua-
jes y con cestas de picnic.
Si bien Mount Auburn se inspiró en cementerios
de Europa construidos con un objetivo similar, fue el
primero de este tipo en Estados Unidos y creó ten-
dencia. Pronto empezaron a surgir otros cementerios
rurales y ajardinados.
En Nueva York, se fundó el cementerio de Green-
Wood en 1838. Nueve años más tarde, el Estado de
Nueva York aprobó la ley de cementerios rurales,
que permitió a las iglesias y a otras entidades com-
prar terrenos libres de impuestos. Muy pronto, la ciu-
dad de Nueva York, y más concretamente Queens,
donde las personas bajo tierra duplican las que pisan
el asfalto, se llenaron de cementerios. El cementerio
de Evergreens. El de Cypress Hills. El de Calvary….
Y muchos nombres más.
Recorrí el cementerio de Green-Wood durante
unas horas en compañía de Jeff Richman, el histo-
riador del cementerio. El sitio es realmente bonito.
Los árboles se elevan y se curvan, y proyectan largas
sombras en espiral sobre tumbas y lápidas. El lugar
transpira riqueza. Los neoyorquinos que fallecieron
en el siglo pasado se imaginaron un descanso eterno
que les permitiera tener un espacio parecido al que
ocuparon en vida. Las tumbas pasaron a parecerse
a casas, con vallas de hierro forjado y bancos en
pequeños jardines. La muerte de los más ricos de
Nueva York tenía un coste, tanto económico como
en espacio.
En esa época, no fue percibido como un proble-
ma. El poeta Walt Whitman, que escribía para el
Brooklyn Daily Eagle, visitó Green-Wood y se hizo
eco de la belleza del lugar. “¡Con cuánta calma des-
cansarán en sus mansiones silenciosas, hasta que
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Ebbó Esotérico 29
 en Green-Wood. Tras poner tumbas en caminos o
carreteras en desuso, estudió los mapas antiguos del
cementerio con el objetivo de encontrar pequeños
espacios donde se pudiera cavar nuevas parcelas.
Según el artículo, el cementerio se quedará sin es-
pacio en el momento menos pensado. Parece que el
momento ya ha llegado.
Richman indica que el cementerio puede hacer lo
que estime oportuno para tener más espacio, desde
volver a organizar las tumbas ya existentes o hablar
con los promotores y los miembros del patronato
para cambiar la estrategia actual y poder tener nue-
vos clientes.
Lo que no explicó es que la parcela más barata
en Green-Wood cuesta 19.000 dólares. De hecho,
prácticamente todos los cementerios de la ciudad
de Nueva York tienen problemas de falta de espacio
para alojar a una cifra de difuntos que no dejará de
crecer. Los precios de las parcelas están subiendo y
los entierros bajo tierra en ciertos cementerios, como
el Cementerio Trinity en Manhattan, ya no están per-
mitidos. Algunas personas que tienen la suerte de te-
ner parcelas en la ciudad de Nueva York los venden
en la web de Craigslist. por debajo, por el lado o a través de un cementerio
pase la noche, la noche de la muerte con un cielo
No hace mucho, acompañé a Vincent Carbone, en algún momento de su día. Estamos rodeados de
sin luna!”.
propietario de Carbone Memorials, un servicio de muertos. No solo de muertes recientes, a veces ni
Durante el recorrido, pasamos por la parcela
servicios funerarios de Brooklyn, al cementerio The siquiera son muertos de verdad.
44606, un bello tramo de terreno lleno de señales
Evergreens. En este contexto de cambio, los em- Recuerdo una leyenda urbana de mi época de
de enterrados. Si observas con atención, es posible
presarios como Carbone han ido desapareciendo ya estudiante en la Universidad de Fordham en torno
ver que donde ahora están las lápidas solía haber un
que los servicios independientes están dando paso a un cementerio en el campus con una docena de
camino. Da la sensación de una planificación en ex-
a grandes empresas más económicas y más eficien- tumbas. Según la leyenda, fue una estrategia de los
ceso, como los edificios de apartamentos de cemen-
tes. Vi cómo dos de sus trabajadores limpiaban con responsables de la universidad para evitar el avance
to que se construyen en una calle llena de antiguas
chorro de arena un conjunto decorativo de corazones de una autopista que tenía que atravesar el campus
casas de ladrillo.
en una lápida nueva situada prácticamente al lado de y, en realidad, no había muertos en esas tumbas.
En un artículo publicado por The New York Times
otra. Donde quiera que mirara, las lápidas se pega- Como ocurre con todas las leyendas, parecía lo bas-
en 2009, el responsable de los archivos del cemente-
ban como sardinas. Hasta allí llegaba el zumbido de tante creíble e insólita como para que fuera cierta.
rio, Kestutis Demereckas, explicó al escritor Michael
los motores de la autopista Jackie Robinson. El entierro en secreto de los pobres
Wilson cómo encontró espacio para nuevas tumbas
Casi todos los neoyorquinos pasan por encima, Nueva York aprobó en 1991 un plan para cons-
truir en el Soho un edificio federal de más de 30 pi-
sos y valorado en 276 millones de dólares. Poco
después, supo que en el solar había enterrados más
de 400 cuerpos y que siglos atrás era conocido como
“el cementerio de los negros”. Aunque la ciudad con-
tinuó con sus planes de construir el edificio, cambió
el diseño para otorgar al cementerio un estatus de
monumento histórico y, más tarde, de monumento
conmemorativo.
Esta situación no fue ni es un problema nuevo
para la ciudad. Sitios tan conocidos como Brooklyn
Navy Yard y Washington Square Park se asientan
en viejos cementerios de grupos pobres, marginados
o privados de derechos. Concretamente se cree que
bajo el arco de Washington Square están enterradas
más de 20.000 personas.
Más recientemente tenemos el ejemplo de Hart
Island, la pequeña y estéril parcela de tierra que se
puede ver desde City Island, en el Bronx. Aquí, a los
reclusos de Riker’s Island se les paga 50 centavos la
hora para que entierren a los muertos no reclamados
y pobres de la ciudad. En este caso, se los entierra
en fosas, no en parcelas. Bebés, padres y madres
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Ebbó Esotérico 31
por igual. Allá en el estrecho de Long Island,
lejos de la vista de la ciudad, los reclusos ca-
van fosas comunes para personas que vivieron
una existencia desconocida para la inmensa
mayoría.
Los olvidados, abusados y expulsados en-
tierran a los olvidados, abusados y expulsados,
lejos de la atención de la gente. Como para
añadir un castigo a la pobreza, no se puede
acceder a Hart Island de la misma manera
que a un cementerio normal de la ciudad. Si,
por ejemplo, un hijo quisiera visitar a una ma-
dre que falleció hace tiempo en la ciudad de
Nueva York y cuyo cuerpo no fue reclamado,
estuvo durante tiempo en un depósito de ca-
dáveres, pasó por la Facultad de Medicina y
finalmente fue enterrada en Hart Island, tendría
que esperar a que llegara el único día del mes
programado para las visitas de familiares. Cuando
finalmente llegue a la isla después de un viaje en
ferry, localizará a su madre por el número de una
fosa compartida por más de cien cuerpos.
El descanso eterno en
un lugar diferente
No dudo de que Jacob Bigelow quería lo mejor
EL SIGUIENTE TEXTO SOBRE LA GENTRIFICACIÓN ES ESCRITO
POR EL FUNERARIO JULIO CESAR GILIBERTI LOPEZ
La Gentrificación es factiblemente viable como
un término, ya que igualmente es aplicable en el
contexto actual de la mayoría de los cementerios
en el mundo, y específicamente en la República
Bolivariana de Venezuela mucho más, ya que el
97% de sus cementerios son horizontales, los mis-
mo hoy representan mucho deterioro y olvido, en
ellos podemos hacer un trabajo de gentrificar el
área, convirtiéndola en una zona aprovechable con
en el sentido de modernidad para un nuevo cemen-
terio o en su defecto devolverla a la ciudad.
Si los cementerios que actualmente existen, en
las zonas urbanas de alta densidad poblacional, la
gentrificación nos pondría en dos contextos diferen-
te, una con un sentido de mayor beneficio para la
colectividad en general o en su defecto la recupe-
ración de un terreno para las alcaldías, ya que con
la visión de futuro que representa hoy, revisar los
cementerios en las ciudades, sin olvidarnos de las
rurales, es importante recalcar que las medidas que
hoy presente se tomen, repercutirá en el futuro.
Por ello iniciamos con dos videos de youtube,
que explican el proceso de la gentrificación, cual
es el pro y el contra, pero como se enfoca en la re-
cuperación de zona inhabitables, en estado de de-
terioridad general de una ciudad, vimos cómo esta
acción, genera una nueva estructuras verticales y
su posteriores ventas, generan grandes dividendo
para quienes son sus dueños, en los casos de los
cementerios no escapa a esta alternativa.
En diversos escritos enfoco la importancia que
32 Ebbó Esotérico
para la gente y la ciudad que amaba, y que quería
crear un espacio de belleza para la gente que anhe-
laba consuelo. Pero ahora, casi dos siglos después,
los mismos cementerios que Bigelow inspiró están
superpoblados y tienen unos precios excesivos.
Cuando fui a Green-Wood, me paré y miré hacia la
Estatua de la Libertad y traté de imaginar lo que solía
decorar mi campo de visión: colinas verdes que aca-
deben tomar hoy los responsables (Alcaldes) de
las alcaldías para el desarrollo de sus cementerios,
la revisión de su censo poblacional activo tomando
en cuenta el primer censo de este siglo, específica-
mente el de Venezuela en el 2001 donde arrojó un
promedio de 21 millones de venezolanos que en-
tramos del siglo pasado, porque la importancia hoy
de este censo poblacional, es que estando en el
2018 aún tenemos los mismo cementerios muchos
ya clausurados, en su mayoría deteriorados y con
un gran expectativa de cierre.
Los casos más importantes están en las gran-
des ciudades de Venezuela como la de Caracas,
Distrito Capital, Maracay Edo. Aragua, los Teques
Edo. Miranda, Valencia Edo. Carabobo y de Ma-
racaibo Edo. Zulia, no escapa de esta realidad las
demás ciudades del país, y se ven con preocupa-
ción la mayoría de los cementerios rurales de las
capitales de los municipios, que en recorrido por
diferentes cementerios a nivel nacional se ven y es
público y notorio, que están en la misma situación
de los cementerios de las grandes urbes.
La solución son diversas las tenemos a la
mano, es solo la voluntad de las alcaldías y sus
responsables, hacerlas efectivas, ya que lo que
viene para este siglo es una alta densidad de fa-
llecimientos que sin exagerar y con precedentes
la más representativa en la historia humana y de
todos los siglos, un número no exacto aproxima-
do de más de 6.200 millones de humanos y en el
caso de Venezuela de más de 21 millones, por ello
riciaban el agua antes de desaparecer. Ahora
la ciudad llega hasta la valla del cementerio.
El día que lo visité, un grupo de trabajadores
miembros de un sindicato se manifestaban en
las puertas del lugar y protestaban porque no
se atendían sus necesidades.
Cuando el espacio para enterrar a los muer-
tos se agote, inevitablemente, los cuerpos de
los neoyorquinos marginados, pobres y priva-
dos de sus derechos, o que simplemente no
son ricos, tendrán que descansar en un lugar
distinto a la ciudad donde vivieron. No habrá
lugar para ellos. Será una especie de “gentrifi-
cación” de los cementerios.
Cuando Carbone y yo salimos del cemente-
rio, señaló un mausoleo.
“Trommer”, dijo, indicando el apellido en la
tumba. “Solía ser el dueño de esta cervecería,
allí adelante. Solía estar justo ahí.” Carbone apuntó
justo delante de nosotros. Ahora hay una gasolinera
y un establecimiento de la cadena de comida rápida
Popeye’s. El negocio funerario de Carbone resiste
una calle más lejos bajo una vía del metro. La ciudad
avanza. Los vivos necesitan espacio, ¿pero qué hay
de nuestros muertos?
su importancia, porque se ha demostrado que las
construcciones verticales han permitido la distribu-
ción de humanos en una misma zona, estas con-
virtiéndose en mega ciudades como las de Tokio
con 34 millones Japón, Shanghai 31 millones Chi-
na, Yakarta 28 millones Indonesia y Delhi con 27
millones India.
Si no se hubiera aplicado la Gentrificación en
estas ciudades sería imposible distribuir esa can-
tidad de humanos en una área o zona como la ca-
pital, tendría que expandirse para otros municipios
caso muy conocido la gran Caracas que agrupa
otros municipios de otro estado, ya que Caracas
como la Capital no tiene el terreno suficiente para
la alta densidad poblacional, lo mismo pasa con los
cementerios, la ciudad fue creciendo y esta se que-
dó en el tiempo sin tomar en cuenta el progreso y
aumento de humanos.
Por ello la aplicación de la Gentrificación en los
Cementerios es de carácter obligatorio, en los ca-
sos específicos de las grandes urbes, sin menos-
preciar las zonas rurales que deben adecuar la dis-
tribución según su tasa poblacional, la clave es el
censo y la administración del terreno, en los casos
de los cementerios más grande del mundo, su dife-
rencia ha sido, no es solo el tamaño del terreno sino
la distribución administrativa específicamente ver-
tical, que nos ha demostrado que funciona y será
parte de la solución, siempre y cuando también se
tomen las diferentes alternativas mundiales como
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Ebbó Esotérico 33
Oggún
de la montaña y los bosques. Orisha sangriento, es
también el dueño de las llaves, las cadenas y las
cárceles.
Es el patrón de los herreros, mecánicos, ingenie-
ros, soldados y representa al andariego que vaga por
los montes dominando sus secretos. Constituye un
símbolo de la evolución del cazador-guerrero brusco,
bárbaro y bestial, al agricultor criador de animales,
comedor de viandas y frutos.
En todas las ceremonias se le canta e invoca des-

Juez de la humanidad
pués de Elegguá. Está considerado como una de las
personificaciones más antiguas de los yorubas.
Historia de Oggún
Es un orisha hermano de Changó y Elegguá.
Procede de la ciudad de Ilesha (Nigeria). Fundó con
Representa la justicia absoluta, por lo que se le llama para que Oduduwa las dinastías de Benín y Oyó. Represen-
presencie un pacto o convenio entre dos personas o grupos de ta al recolector, al cazador solitario y andariego que
personas. vaga por el bosque y le conoce todos los secretos.

O
ggún es un orisha mayor. Deidad gue-
rrera del panteón yoruba. Segundo de
la “trilogía de los guerreros”, hermano
de Changó y Elegguá. Deidad de gran
fuerza y virilidad, dueño del hierro y de la fragua. Vio-
lento y astuto, es el dios de los metales, de la guerra,
Domina los misterios del monte como un brujo, pero
Por: Víctor Moya también simboliza al guerrero comedor de carne,
Espiritista - Santero brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando
“Oshún Oni” hacia el agricultor sedentario, comedor de animales
Especialista en el desarrollo domésticos, viandas y frutos. Su proyección es la de
del alma y despertar de la un espíritu bueno, y malo que provoca la guerra y la
conciencia destrucción, pero que también ampara la medicina.
Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárce-
les. Sus números son el 3 y el 7 en combinación.
Sus días el martes, el miércoles y todos los días 4
de cada mes.
En el diloggún de la Regla de ocha habla por
Oggundá (letra mayor). Está considerado una de las
personificaciones más antiguas de los yorubas. Sus
colores son el verde, el negro y el morado.
CARGA DE REFUERZO DE OGGÚN
Oggún se refuerza en caso de Guerra, o cuando
este lo indique. Este se compone de una Masa, cuyo
contenido se prepara de la siguiente forma:
21 Palos, que se consagran con Aguardiente.
Se ponen, encima del Oggún del Awo.
Come un Akuko y una Eyelé.
Después de esto, cada uno se Raspa.
Los Palos arriba mencionado son:
Paramí
Espuela de Caballero
Raspa Lengua
Cambia Voz
Tengue
Cuaba
Cocuyo
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34 Ebbó Esotérico

Quiebra Hacha
Ayua
Yaba
Manga Saya
Jagüey
Vence Guerra
Vence Batalla
Yaya
Sabicú
Amansa Guapo
Guama
Yamao
A esto se le adiciona: Obi, Eru, Kola, Osun, Obi
Motiwao, Aíra, y Obi Edun. Tierras de: Loma, Mani-
gua, 4 Esquinas, Arada, Cárcel, Estación de Policía,
Línea del Ferrocarril, de la Ceiba, los 4 Puntos Cardi-
nales, Puerta y Centro del Cementerio, Hospital, de
un Banco, de la Casa del Socorro. Lleva 16 Leri´s de
Eyelé, Akuko, de Okute. Hueso de la Pata Izquierda
de un Chivo, Ashe Kumunuku de Oggún Ahumado.
Frontil de Aunko, 3 Babosas, Leri y Peto de Ayapa,
Leri de Ologbo, Leri de Aya, Leri de Eyo, Leri de Eg-
gun, Leri, Elese y Lowo de Eggun, Carbón Vegetal
y Mineral. Leri de Siju, Leri de Gavilán, Lerí de Ke-
rekete (Mula ó Burro), Lerí de Ayanaku (Elefante),
Colmillo de León y de Tigre, Garras de Tigre, Piel
de Tigre y de León, Colmillo de Caimán, Limayas de
Oro, Plata, Cobre, Bronce y Hierro.
Aparte de esto lleva: 4 Herraduras, 3 Clavos de
Línea, 1 Imán, 1 Cuchillo, 1 Hoz, 1 Machete, 1 Cimi-
tarra, 1 Cadena Grande, 1 Caldero de Oggún que se
lava siempre con Hierbas de Oggún, y es lo primero
que se realiza. Después de seco se unta con Sebo
de Res y Epó con un Pincel, utilizando Efun, Moruro y
Oti, se le pintan en el fondo del caldero los siguientes
Odun: Baba Eyiogbe, se pinta ese diagrama partido
en el centro, Ogunda Meji al lado derecho, se pintan
los siguientes odun: Oshe Tura, Otura She, Ogunda
Bede, Irete Kutan, Otrupon Di, Ojuani Shobi y Okana
Sa, a la Izquierda se le pintan los 16 Mejis, el Odun
del Awo, Odun de la Persona, Odun del Padrino, y el
Oddun de la Oyugbona.
Ahora, este Caldero se pone a comer con el
Oggún del que lo prepara. Si tiene Osaín, se pone a
comer a Oggún junto con Osaín. Se le da un Aya (Pe-
rro) y se le echa Eyebale dentro del Caldero. Encima
de este, se le ponen todos los demás ingredientes.
Se Cementa y antes de comenzar a Cementarlo, se
le da una Eyelé.
Después, de cementado, se le pregunta, si quiere
comer algo por fuera, entonces se le monta la Ota,
los Palos, y las demás Herramientas.
Cuando, se monta por Ogunda Meji,
un Cuchillo a ese Oggún: Se le pinta a
ese Cuchillo 4 Rayas de Efun y con Eja
Oro (Guabina).
Sí, es por Osa Di, siempre lleva
Fuelle. Sí, es Otropun Ka, lleva 3 Ha-
chas, que llevan el Mango de Majagua
si es Iré. Sí, es Osorbo, los Mangos son
de Ceiba.
Después de montado se le pone la
Cadena rodeando el Caldero. Si quie-
re hacerse menos fuerte, para que no
esté sediento de Sangre, se le echa un
poco de Efun. Se le pregunta, si se le
pone Corona de Plumas, cuando se
Consagra. Después, se le viste de Plu-
mas, cuando él quiere.
Se le pregunta, si está Coronado, o
si, esta Corona se le hace con 7 Plu-
mas de Okuke, que se le da. Si no,
lleva una Corona con Plumas de los si-
guientes animales: Loro, Pollo Guineo,
Carpintero y Gallo.
A Oggún, se le consagra un Osun,
que varía en detalles. En caso de que el Awo, tenga
Cuchillo o no, cuando esto se hace para un Iworo hijo
de Oggún, se le pone igual, que al Awo sin Cuchillo.
Patakki
Oggún, el dueño del hierro, era un montuno iras-
cible y solitario. Cuando los orishas bajaron a la tierra
fue él quien se encargó con su machete infatigable,
de cortar los troncos y las malezas para abrirles
paso. Vivía entonces en casa de sus padres Obatalá
y Yemmú, y junto a sus hermanos Ochosi y Elegguá.
Oggún estaba enamorado de su madre y varias
veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la
vigilancia de Elegguá.
Oggún se las arregló para conseguir su propósito,
pero, para su desgracia Obatalá lo sorprendió. Antes
de que éste pudiera decir nada, Oggún gritó:
“Yo mismo me voy a maldecir. Mientras que el
mundo sea mundo lo único que voy a hacer es traba-
jar para la Ocha”
Entonces se fue para el monte sin más compañía
que sus perros, se escondió de los hombres y ningún
orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador,
consiguió verlo. Trabajaba sin descanso, pero esta-
ba muy amargado. Además de producir hierros, se
dedicó a regar ofoché por todas partes, y el arayé co-

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Ebbó Esotérico 35
menzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando
Ochún se metió en el monte, lo atrajo con su canto
y le hizo probar la miel de la vida.
Oggún siguió trabajando, pero perdió la amar-
gura, no volvió a hacer ofoché y el mundo se
tranquilizó. Hay quienes dicen que, cuando salió
del monte, Ochún lo llevó hasta Olorun, quien lo
amarró con una cadena enorme, pero esto es un
cuento. ¿Qué cadena podía ser más fuerte que la
miel de Oshún?
Desde entonces Oggún es conocido como el
dueño y espíritu del irin, y se le dio el título de Osin
Inmolé.
Este Oricha, en torno al cual se han elaborado
tantas historias distintas, tiene una misión muy im-
portante en la religión Yoruba, porque es el Ocho-
gun de todos los Orichas (el encargado de darles
de comer) con el cuchillo se mata y esto no es otra
cosa que la representación de Oggún en el Santo:
es decir, la sangre que llena las soperas de los
demás Orichas cruza primero por Oggún (antes
que el Santo que está comiendo). La misión de
este Santo es guerrear por todos nosotros en la
religión y la vida, ya que el cometió una falta muy
grave al abusar de su madre (Yembó). Esto causó
que Obatalá tratara de maldecirlos pero él no le dio
tiempo y se maldijo a sí mismo. La maldición fue
no dormir de día ni de noche hasta que el mundo
sea mundo. El considera que todas las mujeres,
incluyendo a su madre, son iguales. Oggún es
brujo y guerrero (como Shangó) y en las gue-
rras lo demuestra.
HISTORIA DE OGGÚN
Oggún nace de la entraña de la tierra, porque
él es el hierro y este nace también ahí. La pala-
bra Oggún significa guerra y destrucción, pero
también, medicina y espíritu bueno y malo. Es un
Oricha de ilé Ocu y tiene mucho que ver con los Eg-
gun (espíritus). Le gusta la cosa de los muertos y la
hechicería. Es indispensable para todos los demás
Orichas, ya que es el encargado de darles
de comer. Su esposa es Oyá, por ganar al
amor de esta luchó contra Shangó. Tuvo
amores con Yemayá, a la que enseñó el arte
del amor. El motivo por que él considera que
todas las mujeres son iguales es porque Ye-
mayá es su madre en su camino de Yembó.
En la tierra vive con Ochosi, por mandato de
Obatalá, al lado de la puerta del ilé, para que
nada malo entre en la casa y por todo esto
Maferefun Oggún aguanille aerere. Una ca-
dena de hierro con todos los implementos de
trabajo de Oggún es comúnmente usada en
Santería para representar al orisha.
Se cree que Oggún tiene el machete para
limpiar el camino y abrir la puerta a la rique-
za, a la salud, y a la prosperidad. A Oggún
se le ve como símbolo del conquistador su-
perior. También se cree que Oggún repre-
senta la justicia absoluta, por lo que se le
36 Ebbó Esotérico
llama para que presencie un pacto o convenio entre
dos personas o grupos de personas. Esto se hace
besando un pedazo de hierro a la vez que se declara
que se va a “decir la verdad, toda la verdad, y nada
más que la verdad”. Los yorubas creen con mucha
firmeza que cualquiera que jure en falso o que
viole un convenio del cual Oggún es testigo, no
puede escapar del juicio severo que normalmen-
te resultan ser horribles accidentes.
Los santuarios de Oggún usualmente se ha-
llan afuera, al aire libre, al pie de algunos árboles
sagrados como kperegún, akoko, atori, o iyeye,
al lado de una pared en una herrería. Las hojas
de la palma, mariwo, se emplean para señalar y
consagrar las entradas a su santuario. Se dice que
el mariwo es la ropa de Oggún y que la imagen
que lo representa es un árbol de algodón especial-
mente sembrado, bajo el cual se pone una piedra
a la que se le echa aceite de palma y sangre de
animales.
Objeto de poder de Oggún
El objeto de poder de Oggun es el machete.
Trajes de Oggún
Oggún se viste con chaleco y pantalones púr-
puras, lleva un gorro achatado. Lleva además un
cinturón adornado con largas fibras de palma. En
su hombro un bolso de piel de tigre adornado con
caracoles.
Ofrendas a Oggún
A Oggún se le ofrenda manteca de cacao,
jutía y pescado ahumados, tabaco, aguar-
diente, manteca de corojo, carne de res o
de chivo, maíz tostado, alpiste, harina de
maíz, ñame, judías blancas, nueces de
Kola, etc. Se le inmolan chivos, gallos o po-
llos, gallinas de Angola, palomas, jutías y en
la antigüedad perros y caballos. Sus ewes son el
aguacate, algarrobo, almácigo, almendra, atipon-
lá, lengua de vaca, pata de gallina, Ceiba, mora,
hierba de la sangre, adormidera, albahaca, aroma,
rompesaragüey, romerillo, cardo santo, jengibre, gra-
nada, pendejera, peonía, tabaco, siempre viva, pere-
gún, maravilla, jagüey, verdolaga, hierba diez del día,
yuca, hierba fina, galán de noche, etc.
Bailes de Oggún
Cuando Oggún baja, se le conoce por
dos bailes característicos. La danza del gue-
rrero, en la cual rompe el aire con su ma-
chete tirándolo hacia abajo, mientras avanza
con un pie y arrastra el otro y la danza del
trabajador en la cual hace mímica como si
estuviera cosechando con el machete, o
también como si estuviera martillando como
un herrero. Los otros deben imitar los movi-
mientos de Oggún, bailando alrededor de el
en un círculo.
Coronar Oggún Kari-Osha.
Para coronar Oggún se debe haber reci-
bido antes a los guerreros luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes
Oshas y Orishas.
Oggún, Elegguá, Oshosi, Obatalá, Oke,
Yemayá, Shangó, Oggué, Oshún, Oyá y
Aggayú.
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Características de los Omo Oggún

Los hijos de Oggún son dedicados a los trabajos
manuales, herreros, militares, policías, carniceros,
etc. De carácter fuerte y siempre quieren imponer
su pensamiento, buscan peleas donde no las hay,
son justos, pero en muchos casos tercos y se creen
dueños de la verdad, no se arrepienten de los actos
cometidos, así se equivoquen no lo reconocen. No
les gusta que los manden y son muy independientes.
Patakies de Oggún
En el principio de los tiempos Ororima y Tabutu
se casaron. De esta relación nació un hijo, quien al
crecer fue conocido por todos como Tobi Ode (el
diestro cazador). Entre todos los Orishas, fue Tobi
Ode quien primero se decidió para hacer el camino
del reino invisible (Ikole Orun) a la tierra (Ikole Aye).
Los otros Orishas al seguirlo descubrieron que Ikole
Aye estaba cubierto del bosque denso (igbo), por lo
que no podían caminar por esta. Fue entonces que
Obbatalá tomó su adá fadaká y comenzó a limpiar
el bosque. Luego de un rato descubrió que su adá
se había doblado y ya no era eficiente en la tarea.
Fue entonces que Oggún para resolver este proble- hierro, un yunque, un machete, una pala, una man- rrero, es quien está encargado de guerrear por noso-
ma, descubrió el misterio del hierro (Irin) e hizo un darria, una barreta, un pico, 3 herraduras de caballo, tros y cuidar de nosotros durante todas las horas del
machete de hierro (adá irin). Con este el limpió el ca- un pedazo de cadena y una flecha de Ochosi, que día y la noche, ya que el no duerme nunca para velar
mino a través del bosque denso y todos los Orishas vive dentro de la cazuela de Oggún (todos estos ele- por los humanos. Es Oggún el encargado del sacrifi-
pudieron atravesarlo y hacer su jornada en la tierra. mentos son de hierro y van dentro de la cazuela) y cio para que los demás Orichas puedan alimentarse,
HERRAMIENTAS DE OGGÚN una piedra grande de color negro. pues con el cuchillo se hace el sacrificio y el cuchillo
Las herramientas de Oggún, son una cazuela de Oggún es el dios de los metales, es brujo y gue- le pertenece a él; todos los metales también son de
Ebbó Esotérico 37
él. Oggún vive con Elegguá al lado de
la puerta de la calle. En su cazuela de
hierro y en sus herramientas está el
significado del trabajo bruto de esta
vida. Él es el Santo que más trabaja
y rinde en la religión Yoruba
SINCRETISMO
Se sincretiza con San Pedro, el
príncipe de los apóstoles (en la mayo-
ría de sus representaciones, San Pe-
dro tiene en las manos las llaves del
cielo, este hecho, así como la historia
de San Pedro encadenado, propició
que se identificara con Oggún, el due-
ño de los hierros).
COLOR: Morado, verde y negro.
NUMERO: 4.
MATERIALES: Machete, cuchillos,
navajas, palas, picos, martillos, yun-
ques, guatacas, mandarrias.
COLLARES: Cuentas verdes y
negras alternas. Siete cuentas carme-
litas claras seguidas de siete negras.
ROPA: Lleva una bolsa de piel de
tigre adornada con muchos caracoles.
Su ropa es de color morado, su gorro
aplastado y lleva mariwó (falda hecha con la venta
de la hoja de la palma).
COMIDAS FAVORITAS: Ñame asado, nueces de
kola, judías blancas, su bebida favorita es el aguar-
diente de caña.
ANIMALES: Se le atribuyen o pertenecen los pe-
rros fieros y el majá, como animales que se le sa-
crifican: chivo, gallo, paloma guinea, jutía, cerdos,
carneros, gallos rojos, venado y junto a Changó se
le puede sacrificar un toro en un ritual bajo la mata
de ceiba.
RECEPTACULOS: El más usado es la freidura
igual a la de Elegguá, es decir, una pequeña cazuela
de barro o de hierro, con tres patas.
REZO A OGGÚN.
Oggún chibiriki alá oluó
kobo kobu, oké babá mí
suí kiniki kualo to ni guá
Osun du ró gággo lá bo síe. Ago.
Se divide también en innumerables caminos o
pasajes, que lo ligan a distintas situaciones, virtudes
o cualidades, generalmente en relación con los cami-
nos, la guerra, los metales y las armas.
  Oggún onira -  cualidad de Oggún que lo asocia
con el barro, la lluvia y las aguas del río. se le consi-
dera bajo este nombre rey de la ciudad de ira, la que
gobernaba junto con oyÁ nira.  HIJOS DE OGGÚN
 òggún oniré -  pasaje del guerrero en el cual ob-
tuvo su reinado sobre la ciudad de iré, de allí viene
este título “oniré”. conquistador, general de los ejér-
citos y guerrero.
òggún onilé - al guerrero se le llama “onilé” cuan-
do anda por el monte, cazando y explorando nuevos
territorios. el título hace referencia a la potestad de
38 Ebbó Esotérico
ser el primer habitante que establece en la nueva
tierra y también como el primer labrador de la misma.
òggún jòbi -  el guerrero violento que derrama los
males en los territorios enemigos, destruyéndolos.
generalmente anda en el monte, oculto, esperando
para atacar.
òggún méje - el guerrero que se transformó en
siete, se le coloca todo en número de 7. es enemigo
acérrimo de sàngó.
DEBERES DE LOS
Los hijos de este orisha, en el día de Oggún, tiene
que ir al Monte, limpiando antes a todos los de su Fa-
milia con Akuko Fun Fun, 7 Pedazos de Eran Malu,
7 Ishu, Awado, Epó, Eja, Oti, Eja Toto Okan, 7 Kilos
de Eyelé Okan, que con esta no se limpia nadie. Se
lleva Sara de Eko, o en su defecto Leche de Vaca.
Cuando se lleva al Monte, lo primero que se echa,
es el Agua, llamando bien a Oggún, y se le cantan 3
suyeres, el primero es:
Oggún Dere Baba Dere Ile Bombo Lokua
Alawede Oinle Mokueo, Oggún Arere Alawede
Oinle Mokueo
Alawede Oinle Mokueo, Oggún Arere Alawede
Oinle Mokueo
Alawede Oinle Mokueo, Oggún Arere Alawede
Oinle Mokueo
Oggun Mejí Alawere Owo.
Después, de cantar, se le da Akuko y un pedacito
de ropa vieja de todo el mundo. Cuando se mata la
Eyelé, se llama bien a Obatalá, para la tranquilidad
de la Familia y la felicidad de todos.
La Eyelé, se da encima del Akuko, y las Ju Ju del
mismo.
Esta Ceremonia se hace bien temprano. El sa-
cerdote cogerá 7 pedazos de Eran Malu (Carne) con
Epó, Orí, Efun, Capullo de Algodón, Alaguema, Eku-
te, Atitán Erita, más 2 Eyelé´s Fun Fun y Pichones
que se le dan al Ebbó, llamando, bien a Obatalá y
a Oggún. Rogando por todos, y el Ebbó va al pie de
una Mata, la cual si es de Algodón, mucho mejor.
Los días de Oggún son:
Junio 13 San Antonio Oggún Alawede
Junio 24 San Juan Oggún Oinle
Junio 29 San Pedro Oggún Areré
Cuando se está matando la primera Eyelé, en el
Ebbó, se canta el siguiente suyere:
Iba Sheke Sheke Mokogun
Cuando se mata la segunda Eyelé, se canta a
Obatalá. El Ebbó, va para el Monte.
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Ebbó Esotérico 39
zos de Eran Malu. Se le echa todo en una Jícara, y se le agrega Eku, Eja, Efun, hijas de Oshún, van al monte
Awado, Oñi y Oti. Se revuelve todo, y se le dan las quejas a Oggún. Se le pone con la Oyubona y el Iyawó.
un Akuko arriba, después que se le da, limpiándose, primero uno, y después Hay, que llevar las 3
todos los presentes. Después, se le pregunta para dónde va el Akuko. Al día piezas de Oggún, un
siguiente, se hace Ebbó, con 3 Bollitos de Carita, 3 Pedacitos de Erán Akuko, y 7 cujes de
Malu, un poquito de Awado, 3 Lerí de Eja Tuto, 3 Obi, y 3 Eko. Ter- Rasca Barriga. Estos
minado de hacer el Ebbó, se abre y se rocía con Otí, se pone cujes, son para sacar a
en la puerta de la casa, y si no, va para la basura ó Oggún del Monte.
para un caño. El patio de la casa, donde se va a asentar Oggún, debe
Después el Babalawo, se da a su Lerí, Obi, tener tierra. En el patio se hace un Trono, donde se hará la
Orí, Efun, y después a los 3 días ó 7 días, Ceremonia de Asentamiento.
se hace Ebbó otra vez, con: Eko, Maíz seco Cuando se termina de hacer el Santo, se saca a la calle, y
crudo, Awado, poquito. Todos los géneros de Eja después, se mete en el Trono. La Corona del Iyawó de Oggún,
Tuto, Bogbo Ere, Eran Malu, y Epó. lleva 7 Ikoidie. Su Ileke (Collar) es de Cuen-
Antes de hacer Ebbó, se le da un Pollón a Elewa, y tas Azules y Punzo, y también Moradas.
el Ebbó lleva Eyebale del mismo. En la provincia de Matanzas, el Collar
El Ebbó lleva toda clase de Palos, pedacitos de Eko. El es Verde y Negro. Oggún, viste de Hoja con
Ebbó, va a la Manigua, ó a una Mata. El Babalawo llevara Delantal de Mariwo. Se baña con sangre, y se
el Ebbó, un Akuko, Omi, y se le da Eyebale en la Manigua. viste de Hierro. Oggún, es de tierra Iyesa.
El Ebbó, se abre llamando a todos los Guerreros y a Shangó. Todos los Oggúns llevan una Ota.
òggún adaìba - el guerrero al cual le rendimos culto a tra- Oggún, no tenía asiento, pues no pa-
vés de su machete. su asentamiento consta de un machete de raba en la casa, como lo había asig-
hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y nado Obatalá, con Elewa, Oshosi
herramientas, todas en miniatura. y Oggún, y cuando lo necesi-
òggún adeolá - el guerrero que se transformó en rey y porta taron, lo mandaron a buscar
la corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio con Oshún.
de su pueblo. Nota:
òggún alagbede - camino donde òggún no es guerrero o Sigue la misma histo-
soldado, sino que aquí es herrero, constructor de armas. su ria, pero por este camino,
asentamiento va en un yunque de acero o hierro, al cual se le no es Oyá, la que le da
incrustan las demás armas en miniatura, principalmente las la Pedrada, si no Oba. Su
que sirven para la herrería. Piedra (Ota) puede ser Chi-
òggún ‘já - violento y feroz guerrero, que come pe- ca Pelona del Monte, o de la
rros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse Línea del Ferrocarril. Cuando
con sangre. genera las discusiones y la violencia se lleva al Balogun al monte, tiene
si no fuera bien atendido.   que ir una hija de Obatalá, que es la
òggún olokó -  aquí se trata de un camino que lleva el Ota, la cual al llegar al monte, se
en el cual òggún es labrador, dueño del cam- la entrega a una hija de Oyá, para que esta la ponga
po y los cultivos. se le pide para que traiga en la manigua. Oyá, es la que le entrega el machete
buenas cosechas. al hijo de Oggún. Obatalá, le da después la Ota a
òggún aroye - otro camino violento, Oshún, y se le echa Oñi a la Piedra, antes de sa-
que se destaca por el ataque impulsivo, car a Oggún del Monte. La Ota, se lleva al Monte,
irracional, lleno de odio. este peligroso con dos (2) Tinajas. En, una se lleva Omiero he-
guerrero se coloca siempre fuera del cho de Quiebra Hacha, Yaya, Jocuma, Guayacan,
ilé-osa, en el patio, dentro de una ca- Jiquí, Jaguey, y Majagua.
sita junto con esu-aroye su hermano y Con este Omiero, se lava la Ota de Oggún en
compañero de salidas. de no ser bien el Monte. La Otra Tinaja, lleva agua fresca y
atendidos generan discusiones y enre- adentro debe llevar un pedazo de palo
dos en los moradores del lugar. Yaya, o en su defecto, Hojas de Yaya.
Nota: Cuando salen del Monte, una hija de Ye-
El Iyawó de Oggún, se mayá le da de tomar Omi de la Tinaja esa
le hacen 18 días antes al Iyawó hijo de Oggún. La hija de Oshún, le
del asentamiento, 3 presenta el Plato con Oñi al Babalawo.
Ebboses, antes Se le pone el Arique, y se le canta el
de llevarlo para siguiente suyere:
hacerle el Ebbó, Se saluda ¡Oke Oggún!
de la entrada a ¡Oggún Kobú Kobú, Aguanilé!
Oggún del Monte.
Un Awó, que
conozca la Ceremonia, 5

40 Ebbó Esotérico
 IFÁ PARA TODOS
Sociedad Ogboni
Por el Prof. Jeffrey Campos
“Ifáorí Ala Ola”
Babalawo olo Obàtálá.
Baba del Templo
“Ilé Iwori Mejí”.
Presidente de La Fundación Cultural y
Tradicionalista “Ile Iwori Mejí”
Facebook Awo Ifá Orí Ala Ola
Correos: jeffreycamposv@hotmail.com
0412.7333777
H
oy daremos a conocer como el culto
Ogboni parte del cuerpo de IFA es di-
rigido, sus técnicas, métodos y funda-
mentos, y en que se basa realmente
esta sociedad que también es proveniente de los
Yorubás: Mucho se ha escrito y dicho sobre LA SO-
CIEDAD Ogboni al parecer de un tiempo a esta parte
empieza a aparecer muchos artículos hablando so-
bre esta sociedad pero lo cierto y en esto no caben
dudas es que esta sociedad está radicada en Ilé-Ifé,
Osogbo… entre otras ciudades nigerianas.
OGBONI. ‘O-gboni’. La ‘o’ es la vocal inicial re-
querida por todo nombre yoruba. ‘Gbo’ es una forma
modificada de ‘ban’ (espíritu), ‘gb’ es una forma ce-
rrada de la ‘b’ labial y la ‘o’ es un sustituto de las dos
vocales ‘au’. ‘Ni’ es una contracción de ‘uni’ o ‘eni’
(personas o seres). ‘Ogboni’, por lo tanto, significa
‘aquellos que poseen los espíritus (de los antepasa-
dos)’ o ‘la forma encarnada de los espíritus de los
antepasados’. Este es el título de los ancianos de la
comunidad.
En Ogunda Oturupon;( hace referencia al culto
Ogboni).
Cuando habla de la llegada de Ile y Edan (mascu-
lino y femenino) adonde ambos hicieron Ebbó y en-
tre ambos nació la prosperidad del uno para el otro.
* El principal objetivo quitando lo socio-político es
el culto a la madre tierra representado por Edan.
*En África los Ògbóni tenía el poder supremo
pero lo pierden con la democracia. Entra entonces el
poder del pueblo con sus presidentes partidos, etc...
Entonces ellos pierden el poder ya que la presiden-
cia el gobierno es islámica entonces ellos para poder
sobre guardar en parte su poder se ven obligado
a permitir en su filas dos juegos uno donde no se
permiten entrar (solo su concilio) y otro más abierto,
donde se permite a islámicos y
de otras etnias entrar así que
uno de los presidentes islámico
era Ògbóni en el buen sentido
de la palabra.
Las varias fraternidades en
Nigeria han incorporado refe-
rencias e insignias del Ogboni
original, incluyendo la fraterni-
dad reformada de Ogboni, del
Ogboni indígena, y de varios
otros. Muchas de estas socie-
dades contemporáneas combi-
nan elementos de las funciones
históricas de Ogboni con las
instituciones superficial simila-
res como Freemasonry y Club ÒGBÓNI Y LA SOCIEDAD YORÙBÁ
rotatorio. En los recientes tiempos, ha habido controversias
Los deberes políticos, judiciales, y sagrados en lo que respecta a los deberes de la sociedad Ògbó-
el combinar tradicional similar de las instituciones ni. Mientras algunas personas son de la opinión que la
existen entre las varias nacionalidades étnicas de sociedad Ògbóni es un club social, otros han defendi-
meridional Nigeria, incluyendo Okonko adentro do que es un culto debido a su secreto. Pero mientras
Igbo- Nigeria suroriental de discurso y Ekpe/Ngbe/ el argumento difiere, el hecho incontrovertible es que
Ugbe en Río cruzado región de Nigeria del sudes- durante el siglo diecinueve, la sociedad actuó como
te y al sudoeste Camerún. sociedades secretas es la institución más trascendente del Oba (Rey) en la
una característica común del gobierno pre-colonial a sociedad Yorùbá. En lo legislativo, ejecutivo y judi-
través de mucho de África del oeste y África central. cial, era el deber de la sociedad Ògbóni verificar los
excesos del Oba siempre que estuviera poniéndose
OGBÓNI
despótico o empleando su poder erróneamente.
La sociedad secreta Ògbóni es una de las insti- Basado en este papel vital, cada pueblo o villa
tuciones más importantes de los Yorùbá. Formada
Yorùbá tenía una forma de sociedad Ògbóni para
solo por los hombres más ancianos, y excepcional- inspeccionar al jefe o cabeza del pueblo, siempre
mente algunas mujeres, los miembros iniciados a los
que estuviera manejando su poder arbitrariamente.
altos grados de la sociedad detentan el poder jurídi-
co de la comunidad, dictando sentencias y ejecutan- MIEMBROS
do las condenas; fungen como consejeros políticos El ser miembro de la sociedad no estaba abierto
y religiosos de la corte real. a todos los Yorùbá. En la mayoría de los casos sólo
Ebbó Esotérico 41

Baba Fagbemi Bogunmbe (Oyo- Ògún State)
también fue Ogboni en su comunidad.-
aquellos que hubiesen logrado una edad madura, un
estado social nivelado y una alta integridad (valores
y ética), les era permitido ser miembro.
La sociedad Ògbóni era conocida por nombres di-
ferentes que dependían del área de la cultura Yorù-
bá. Por ejemplo, en el pueblo antiguo de Ìjèbu Ifé era
conocida como Òsùgbó.
DEBERES
Como en otros lugares dónde la sociedad Ògbó-
ni existió, la sociedad Òsùgbó atendía los poderes
judiciales. Ellos juzgaban los casos y a veces sen-
tenciaban el castigo. En algunas situaciones la so-
ciedad trabajó conjuntamente con la sociedad Orò
para asegurar que el castigo fuera adecuado para
los ofensores.
Aunque la sociedad Ògbóni se ha condenado se-
veramente por la iglesia y otros cuerpos religiosos
en los recientes tiempos, indiscutiblemente fue una
valiosa influencia estabilizando la cultura Yorùbá en
el pasado.
Los miembros de la sociedad también eran res-
ponsables en unir los pueblos inmensurables
de las tierras Yorùbá, un miembro de la casa
Ògbóni de cualquier otro pueblo era recibido
libremente como un miembro de la casa lo-
cal. Esta relación simplemente no se acabó
en Nigeria se extendió hasta el antiguo reino
de Dahomey y otros lugares donde los Yorù-
bá se asentaron.
EL ADORNO
En la sociedad varias insignias se usaron
para la identificación de los miembros. Una
de estas insignias es una serie de 4 tambores
conocidos como Àgbá. El más grande, medía
un poco más de un metro de altura y el más
pequeño era de aproximadamente medio me-
tro o un poco menos, cabe destacar que cada
42 Ebbó Esotérico
tambor realizaba funciones diferentes.
El más grande de los tambores se ador-
naba con un modelo antropomórfico
detallado en la parte de abajo. Existe
cierta homogeneidad entre los tambo-
res de todas las sociedades Ògbóni ya
que en cualquier lugar, la figura central
en los tambores más grandes era la
misma. Sin embargo existe una contro-
versia sobre lo que en realidad repre-
senta este símbolo. Algunos estudiosos
han defendido que la figura representa
al Òrìsà Olokun debido a las piernas de
pez. Otros han señalado que la cara es
la figura del Òrìsà Èsù porque se pare-
ce a las encontradas grabadas en los
Opón Ifá. Realmente no existe una de-
finición que sea la correcta y ambas son
aceptadas en los territorios Yorùbá.
Además de los tambores, cada miembro de la so-
ciedad posee un Èdán, par de figuras en bronce, una
masculina y otra femenina, que resume la cosmolo-
gía Ògbóni: la dualidad entre hombres y mujeres, la
contraposición del cielo (masculino – la lluvia es asi-
milada en ocasiones como los espermatozoides que
produce el género masculino) y la tierra (femenino
– el planeta tierra es asimilado en ocasiones como
el gran ovulo que produce la existencia de todas
las razas) unidos por una cadena que representa el
equilibrio entre estos polos opuestos, lo que aspiran
a alcanzar los iniciados de la sociedad, como pre-
paración para la muerte, cuando se conviertan en
antepasados.
Los Èdán fueron forjados para conformar las
áreas de la sociedad Ògbóni, son guardadas en el
santuario interno de la casa Ògbóni al que únicamen-
te los miembros reconocidos de la sociedad pueden
penetrar. Los Èdán son muy funcionales y se usan
enviando los mensajes para expresar amistad y tam-
bién para citar a los ofensores ante un tribunal o co-
mité judicial. Los Èdán y otra insignia conocida como
Àdá Ògbóni, se deben guardar sumamente pulcros
y al tratarse de figuras de bronce intensamente pu-
lidos.
*En capítulos acerca de los Ogboni llegamos
a la conclusión diciendo que Ella (la Tierra) era la
guardiana de la moralidad humana y de los actos de
los ÒGBÓNI en su nombre. Haciendo referencia a
los EDAN como la madre cuidadora que lleva a sus
hijos “de una manera poco convencional” alude a
su impredecible naturaleza. Como ILÈ, ella es una
ÀJÉ (bruja).Un bebe fornido para el pecho antes que
a la espalda, no solo permite al hijo amamantarse
según su voluntad, sin que también permite a los
EDAN controlarlo atentamente. Paradójicamente la
misma posición que los signos maternos de genero-
sidad y atención exponen al hijo a los riesgos de la
asfixia también como a los humores de una madre
caprichosa y sin tonterías como EDAN, cuya cólera
visitará a algún infractor, incluyendo a sus propios
descendientes.
Algunos yorubas perciben a EDAN como una dio-
sa en su propio derecho (Roache 1977:51; Simpson
1980: 59-60), identificándola estrechamente con ILÉ
haciendo extremadamente difícil separar los dos.
El hecho de que muchos Yoruba no consideren
a la Tierra (EDAN o ILÈ) como un Òrìsà no impli-
ca que sea una “cosa” o una morada común para
otros seres espirituales, como Henry Drewal señala.
Esto simplemente significa que la diosa es mucho
más poderosa que los ancestros deificados o los
héroes de la cultura normalmente resumida bajo la
rúbrica Òrìsà (véase también Morton – Williams
1960.245).
Como la guardiana espiritual del mundo fí-
sico, “ella” es frecuentemente tratada como
“MOLÈ o IMALÈ”, un término también implícito
en IRÚNMOLÈ, un sinónimo para los Òrìsà.
Aunque informantes a menudo interpretan
IRÚNMOLÈ para significar “cuatrocientas deida-
des” (véase también Idowu 1962: 67; Adepegba
1985:34), no hay un consenso sobre el significa-
do exacto de MOLÈ o IMALÈ.
De acuerdo con Bólájí Ìudòwú (1962:61), no
se refiere a las divinidades ordinarias sino más
bien a lo que él llama èmò ti mbe n´ílè, “los seres
sobrenaturales de la tierra”.
Por otro lado, Àíná Adéwálé-Àbáyòmí da a
la etimología de los términos como Eni òrun tó wá
mo ilé ayé, “los seres celestiales sobre la tierra”. Ella
argumenta que lo referente a los seres primordiales
tales como ÈSÙ (la divinidad mensajera), ÒGÚN (la
deidad del hierro) y ÒRÚNMÌLÀ (la deidad de la adi-
vinación), fueron encomendados directamente por el
Ser Supremo, mientras los Òrìsà son ancestros dei-
dificados o “seres humanos especialmente creados”
(1987: 39-40).
Con respecto a MOLÈ y Òrìsà como sinónimos,
Onàdelé Epegá (N.D.:23) interpreta MOLÈ o IMALÈ
como “el conocimiento de los secretos de este mun-
do” (imo= conocimiento; Ilè = Tierra).Según la visión
de Láògún Adeoyè (1989:341), MOLÈ deriva de las
palabras omo (hijo) e ilè (Tierra) como referencia a
los EDAN como hija de lè.
Cualquiera de las ultimas connotaciones de
IRUNMOLÈ y MOLÈ, la repetición de la sílaba LÈ (de
la Tierra) en sus etimologías recalca la importancia
de ILÈ en el mundo físico. Como Afolábí Òjò ha ob-
servado apropiadamente:
....La tierra está en todos los sitios considerada
Como el soporte de la vida y de la muerte,
Igual que la existencia del orden de las cosas........
En otras circunstancias el dios de la tierra es
siempre
Llamado para sostener o soportar testigos
Para declarar contratar.
Por encima de todo, da poder al único vínculo
Yoruba de
Secretos y sagrados juramentos (Òjó 196:168)
Como hemos señalado anteriormente en este y
otros capítulos anteriores, EDAN da testimonio de
todos los juramentos secretos y acuerdos en nombre
de ILÈ, porque ella es tan vigilante como que nunca
sus “ojos nunca se ciegan” en la Casa de los Òg-
bóni. En algunas Casas Ògbóni, la pareja de figuras
de latón representan su ubicación en una cazuela
(véase Drewal 1989 a: figura 3), la simbólica matriz
de Ilè también conocida como Òdù Gbirigbiri máfò ó
(“La gran cazuela que rueda continuamente sin rom-
perse”). La referencia a la pareja de figura como Ìyá
“madre” (Daramola y Jeje 167:132 –33; Òjó 1973:51)
expone claramente que ellos son los dos lados de
una misma moneda del mismo modo que un marido y
una mujer, o lo que Henry Drewal llama “la pareja de
fundadores de la comunidad “(1989 a: 161).
El reconocimiento de que los miembros de los
ÒGBÓNI siempre usan el término EDAN u ONÍLÉ de
manera singular y ven la pareja “como un único obje-
to” puede ser visto en Drewal, Pemberton y Abiodun
1989: 39.
“Edan también llamados de Òlólò”
*El hecho de que las figuras masculina y femeni-
na de los EDAN sean también llamadas ÒLÓLÓ, un
nombre femenino (véase también Morton - Williams
1960:369), afirma no solamente su unidad sino tam-
bién la feminidad de Ilè. La frecuente representación
del andrógino o las figuras Janus en el arte ògbóni
indica el mismo fenómeno (ver fotografía 1). Algunas
casa ògbóni tienen sólo una
figura femenina en el altar
con dos cabezas – masculi-
na y femenina. En el museo
de arte de la Universidad
Obáfemí en Ilé-Ifè se puede
ver una figura de aton feme-
nina de similares caracterís-
ticas, aunque su contexto
original es incierto.
“Edan Androgeno, Iè
como reciclaje de vida”
*La prevalencia del an-
drógino y algunas veces el
género de las figuras (ver
fotografía 2) recalca el he-
cho de que la sexualidad de
la diosa Tierra transciende a
las manifestaciones de géne-
ro en el mundo físico. Como el andrógino padre de
EDAN, la “Madre de Todo”, y el sustento de la vida
en el mundo físico, ella es un paradigma de pro crea-
tividad, longevidad y prosperidad. Llamando la muer-
te ancestral Ará òrun (seres celestiales), lo Yoruba
implica que la vida después de la vida (èhìn ìwà) es
en el cielo. Aún, acceder a èhìn ìwà es subterráneo,
de ahí la importante (ojú oróri) unión de la vida con
la muerte.
De hecho, una buena mayoría de héroes cultura-
les deidificados (Òrìsà) según se afirma no murieron
como mortales ordinarios. Ellos se volvieron piedras,
o sus espíritus incorpóreos desaparecen dentro del
útero de Ilè, la Gran Madre que “recicla” la vida, tanto
a nivel espiritual como material.
“Edan, intermediarion entre Ilè y los humanos, los
tres importantes objetivos Ògbóni “
*Pequeña maravilla, en el verso adivinatorio Odù
Èjìogbè citado anteriormente en la primera par-
te de este artículo, donde todas las divinidades se
reunieron para aplacarla. De acuerdo con un infor-
mador, EDAN es un intermediario extremadamente
influyente entre la humanidad y Ilè, su símbolo debe
ser usado para autorizar los altares de algún Òrìsà
como òsun (diosa del rio), Ògún ( deidad del hierro)
y Obàlùfòn ( deidad patrona de las rudecillas de la-
tón y los tejedores) son asociados con la fertilidad, la
fuerza y la longevidad – tres importantes objetivos de
los ògbóni – no es sorprendente que las figuras de
latón pareciéndose a EDAN se encientran frecuente-
mente sobre los altares Òrìsà. Además, como hemos
mencionado, el latón y el hierro – los materiales para
fabricar los EDAN – SON SAGRADOS PARA Òsun y
ògún respectivamente y Obalùfón es la deidad patro-
na de las ruedecillas de latón (asúde).
ONILE, LA TIERRA .COMO UNA
DIOSA PARA LOS OGBONI.
(Odus de Ifa adonde hacen referencia a ella y sus
distintos nombres)
En la literatura sagrada de Odù Ifá afortunada-
mente hay un conjunto de literatura el cual es usada
en la adivinación y en la cual se encierra el contenido
de los secretos del universo Yoruba, incluyendo lo de
los Ògbóni. Algunos de los versos tienen algo que
decir sobre Ilè como lo relata la sociedad Ògbóni.
Los versos adivinatorios Odù Òyèku Logbè iden-
tifica la Tierra (Ilè, también llamado Etígbíre y Àbèní
Àdè), como la madre de todas las deidades (Irúnmolé
o Òrìsà) del panteón Yoruba. Sin su consentimiento,
nada puede ser logrado en el mundo físico (Babaye-
mi y Adekola 1988:12).
Otro verso, Odù Èjìogbè, la identifica como Molè
(espíritu de la tierra), que debe de ser pacificada por
todas las deidades (Irúnmolè) para que la bondad
se multiplique en la tierra (Abimbola 1968:21-22).
Aún en otra sección de Odù Èjìogbè, ello lo describe
como un destino para sobrevivir a todos los elemen-
tos físicos del mundo. (Adeoye 1989: 356-58).
En cuanto a los Ògbóni, un verso del Odù Idingbe-
re identifica la Tierra (Ilè) con la madre de Erelú, que
originó los rituales de los Ògbóni (Babayemi y Adekla
1988: 50-51). Las referencias a la Tierra como diosa
son muy numerosos en la literatura adivinatoria de
Ifá.
Un poema-alabanza (Oríkì) para que Ilè fluya de
esta manera dice:
(...)Tierra, Ògéré, que peina su pelo con una aza-
da
Dueña de una bolsa del mal
Ella tiene un gran estómago suficiente para tragar
Seres humanos..........
“La gran cazuela que rueda continuamente sin
romperse “
Es el padre de Lánní Pòrúkú Poóyè
Es el padre de Àbèní
Olódù de Ifè es el progenitor de las àjé (brujas)
La Tierra dio a luz a todos ellos
Lánní es Edan
Cuyos ojos nunca se ciegan en a casa Ògbóni
Ella mira y te mira
Ella mira amenazadamente
Àbèní es Àde
Abre su boca para tragar la mentira
Ella dicta juicios rápidamente
Ebbó Esotérico 43
 (Adeoye 1989:344-45)
El verso anterior describe a Edan como la Madre de a Tierra – el cual
expone la aparición del arte corporal en los Ògbóni de los motivos de la
maternidad familiar alrededor de lo pequeño y el crecimiento de los hijos o de
una madre franqueada por dos (frecuentemente hombre mujer) figuras. Para
estar siempre presente en Aké, Òkò y Ìlá – Òràngún, ella parece tener más
relaciones directas con los seres humanos que Ilè. Ella es guardiana de la
moralidad humana y de los actos de los Ògbóni en su nombre.

ONILE, el espíritu de la tierra en que los antepasados se hallan enterra-

dos, está concebido como mujer, a diferencia de OLORUN, el espíritu mas-
culino del cielo.
Mucho se ha escrito y se ha dicho acerca de la SOCIEDAD OGBONI, pero
para desmitificar tanto lo malo o bueno, queremos dejar claro que la función
Ella usa honradez interior primordial de la Sociedad no es otra sino la de ASEGURAR la ARMONIA
Para deshacer el equipaje del malvado........ entre los dos mundos (Cielo y Tierra).
Àbèní, quien aclama a Out Ifè En el próximo artículo seguiremos dando a conocer más sobre esta sociedad
La Tierra es la madre de que actualmente en Venezuela está agarrando auge.-
“aquel que se levanta para encontrar su honor” *REZO OGBONI:
conocido de otra manera como Edan OLOSORO AWO OSORO
Debemos pisarte durante mucho tiempo OLOSARA AWO OSARA
Durante mucho tiempo los pies caminaran por la tierra KOLAWOLE NI SE AWO WON NILE KETU
No debemos pisarte, Tierra, donde te dañaré. KOLAWOLE NI SE ESU ODARA FUN WON LALE IFE
(Adeoye 1989: 359-60) OGUN O JE FIRIN SOSORO OWO RE BA MI WI
La alabanza anterior refleja la ambivalencia con la que los Yorubas consideran ARIRA O JEFI EDUN OWO RE BA MI WI
Ilè. Ella da y toma de la vida, tragando dentro de su matriz O DIFA FUN ARIRA
(A intervalos) a algunos de sus hijos. Ella es la gran jefa de las brujas Su doble OMO-AJI-FI-IGBA OTA SEGUN
identificación como padre y madre de Lánní da a entender su andrógina natura- NJE KINI NO FI SEGUN OTA MI
leza y explica en parte la pareja de figuras masculina y femenina de los Edan IGBA OTA NI N O FI SEGUN OTA MI
Ògbóni. Lánní es Edan, la “señora de la tierra” de la casa Ògbóni. La referencia a MO DI OKE LONI
los “ojos que nunca se ciegan” recuerda los saltones (“todo lo ve”) ojos del Edan ENI KAN O LE GUN MI WO
Ògbóni. Es el Edan quien, en nombre de Ilè, dicta juicios en la casa Ògbóni. Una *REZO OGBONI:
pequeña maravilla que las figuras de latón lleven su nombre. El papel de interme- AROKU: KONIKU O GBEKU E LORI MI
diario de Edan entre Ògbóni e Ilè es rara vez personificado en esculturas pero es OMI OJU AHA O GBODO MU KEREGBE
frecuentemente simbolizado por sustancias sagradas ocultadas en la tierra deba- OMI AKEREGBE, WON O LE MA MU
jo de un altar que expone las largas figuras de latón masculina y femenina (Onílé OMI AMU O GBODO MU ODO
u Onílè). Esto es a causa del ocultismo de los Ògbóni, el cual es llamado ILÉDÌ PANAPANA O LE PEKO
que es “la casa de los secretos” (Ilé odì) o también llamado “la casa del ocultismo” ADUGBO, MAA YA GBELE IKU LO
(Ilé ti a di nkan sí) (Más referencias se pueden ver en Biobaku 1949:257). ADUGBO, MAA GBE POSI AN A AN RE KA
De acuerdo con el verso Odù Ìwòrì,-Òwórín, fue la deidad de la adivinación MA RU WA MO
Òrúnmìlà quién escoltó los EDAN desde el cielo a Ilé-Ifè para ayudar a poner la ORI MI O GBA IBI
ciudad en orden después de haber caído en un estado de anarquía. Todos los AYA MI O GBEDIDI
habitantes de Ilé Ifè fueron entonces llamados a comparecer ante Edan y jurar A DIA FAGBIGBO DIWONRAN
llevar una buena conducta. (Adeoye 1989: 338-39). Ella tiene una fuerte voluntad, TI SOMOKUNRIN IGBE-POSI
una mujer sin tonterías: TI GBE TI LOJA-LOJA
Lánní Àdè (otro nombre de Ilè) es como una planta carnosa y recta de Òdún- TI GBE TI LOBA-LOBA
dún AGBIGBO DIWONRAN
La Madre de la Tierra es un espíritu. IWO LO NRU POSI AN A RE KA
La madre cuidadora que lleva a sus hijos de una manera poco convencional IWO LO SI TUN NRU POSI IRUNMOLE KIRI
Así es, de una manera poco convencional. EYI TO GBE WA YI AWA KO RA
Como la Madre de la Tierra siempre lleva a sus hijos. AGBIGBO DIWONRAN AWA KO RA
La Madre de la Tierra está siempre presente en Aké GBERU E E E! A A O R A A A
La Madre de la Tierra siempre está presente en Òkò AKINORO GBERU E AWA KO RA
Ella nunca se ausenta de la casa de Òràngún KI LO NRU POSI IRUNMALE KIRI SE
Òràngún, descendiente de Ògbóyè (la edad) AGBIGBO REGAJIGI, AWA O RA
No faltes a una promesa GBEKU LO, GBARUN LO AWA O RA
Por favor, no me decepciones AGBIGBO RAGAJIGI, AWA O RA
Todas las promesas de los ògbóni Un abrazo y seguimos creciendo
no falles Ogbo Ato Asure Iwori wofun
Hija de “quien se extiende a lo largo del mundo” (Tierra) Ifá Ori Ala Ola

44 Ebbó Esotérico
No habría bien, si no hubiese mal
Los humanos ofrecen el sacrificio a sus propios dioses, no a los del lado izquierdo
E
n este trabajo se trata una amplia gama
de asuntos relacionados con el pueblo y
la cultura yoruba tradicional y actual en
África, así como las diferencias o coinci-
dencias de su interpretación y práctica en América,
y sobre todo en Cuba a partir de la llegada de los
esclavos africanos, haciendo énfasis en los ritos ifá
y Osha. En ese sentido, el exponente (Wande) no
pretende dictar cambios en los procedimientos que
se usan en Cuba, sino más bien ilustrar a los intere-
sados en el conocimiento de las raíces de la cultura
Yoruba. El siguiente trabajo fue una conferencia dic-
tada por el profesor Wande Abimbola que quisimos
reproducir por la importancia de la misma.
A lo largo del texto se podrán encontrar los ter-
mínanos DIASPORA o EMIGRACIÓN, señalando el
momento en que la cultura yoruba se propagó por di-
ferentes países a costa del proceso de la esclavitud.
Hay una necesidad imperiosa para un nuevo con-
venio basado en la energía periférica de ifá que es
energía intelectual y tranquila. No podemos seguir
relacionándonos por la fuerza, según ifá. El nuevo
convenio nos introducirá a un mundo nuevo en que su sistema de adivinación. Se considera al profesor bre la cultura yoruba actual en África Occidental.
controlaremos Nuestra codicia y exceso en nuestras Wande la más alta autoridad en literatura oral y reli- CONTIENE UNA DISCUSIÓN DE
relaciones. Wande abimbola Ifá gión yoruba. LOS ELEMENTOS CENTRALES
LA EXPOSICIÓN DE WANDE DE LA MITOLOGÍA YORUBA:
Introducción
Ritual y visión del mundo. Wande Abimbola, el Los nombres y características de deidades es-
La familia Abimbola es una de las pocas en Ni-
autor, demuestra como estos elementos cuando se pecíficas y de cómo esta mitología se relaciona con
geria que no se convirtieron al cristianismo o al is-
encuentran en religiones nativas africanas, son ata- el sistema de reyes yoruba, la medicina, la alta tasa
lamismo. Desafiaron el proselitismo de misioneros
cadas por foráneos a pesar de lo mismo sucede con de mellizos nacidos e inclusive temas ecológicos de
allende los mares y de Imanes provenientes del Sa-
cualquier religión. Un verso de Ifá sugiere que el con- actualidad
hara, manteniendo las tradiciones nativas yorubas de
generación en generación. El sistema de adivinación flicto entre sociedades africanas puede ser evitado SOCIEDAD NATIVA YORUBA Y
IFÁ se encuentra en muchas culturas afro occiden- con tolerancia religiosa. COMO SU VASTA LITERATURA
tales y se identifica estrechamente con la historia, TRATA LA RELACIÓN ORAL SE MANIFIESTA
mitología, religión y medicina tradicional yoruba. Los ENTRE EL PUEBLO YORUBA DURANTE LA ADIVINACIÓN:
yoruba consideran al ifá como el compendio de sus Y LA NATURALEZA: Se tiene la creencia errónea de que la esclavitud
creencias y valores morales; IFÁ abarca la voz de Según la mitología yoruba. Debido a que las dei- elimino prácticas culturales africanas traídas a Amé-
sus deidades, llamadas Orishas y la sabiduría de sus dades yoruba se convirtieron en flora y fauna, Wan- rica, pero pruebas vivientes de tal error existen en
ancestros. de argumenta que la tradición yoruba considera más Cuba y Brasil donde la tradición Orisha vive en gran-
elevada a la naturaleza que a la humanidad. Interpre- des comunidades. La adivinación Ifá se estableció en
¿QUIEN ES WANDE ABIMBOLA? Cuba en el siglo XIX donde aun existe y desde donde
ta un verso de Ifá para indicarnos que los humanos
Desde los 4 hasta los 38 años de edad, Wande se difundió recientemente a México, Colombia, Brasil
debemos modificar drásticamente nuestra relación
Abimbola, fue aprendiz de adivinadores IFÁ, llama- y Usa.
de explotación con otros hombres y con la· naturale-
dos también babalawos. Entre otras tareas, el apren-
za, si queremos sobrevivir en el planeta. EL SEÑOR POR LA FUERZA Y
diz debe aprender a recitar versos de los poemas de
SU MISIÓN COMO VOCERO DE EL PILLAJE DE ESTE MUNDO
la literatura sagrada del IFÁ, organizados en 256 ca-
pítulos con entre 600 a 800 versos cada uno.’ LOS BABALAWOS DEL MUNDO: (Tomado de una conferencia en Vassar Callege
Varios años después de consagrarse como adi- Como el pueblo yoruba llegó a América y el Cari- el 15/4/97).
vino IFÁ, un conclave de los ancianos babalawos be, gracias al tráfico de esclavos, derivaciones de su ¿Qué significa religiones africanas “tradicionales?
de Nigeria lo escogieron como su awise, título que religión se practican en Cuba, Brasil, Trinidad y USA ¿Cuáles son sus características
aún conserva. El awise de lIé-lfé es el vocero de los actualmente. principales tal vez distintas a otras bien conocidas
babalawos del mundo. A la edad de 12, Wande em- A través de estos países, Wande ha explorado la religiones universales como el judaísmo, cristianis-
pezó a ir a la escuela pública en Nigeria., ha escrito expansión de la cultura yoruba para establecer nexos mo, hinduismo, budismo e Islam?
más de 30 artículos y 6 libros sobre literatura IFÁ y entre devotos de las deidades yoruba y educarlos so- “Cada religión, tradicional o no, consta de 4 ele-

Ebbó Esotérico 45
mentos principales:
1. Un texto, sagrado (escrito o no)
2. Una iconografía incluso el Islam que
desprecia la iconografía figurativa.
3. Tienen ritos o rituales.
4. Una filosofía o visión global si se quiere,
que junta las tres áreas en forma coherente
dentro de una lógica propia.
Las religiones africanas han sido atacadas
en dichas áreas durante siglos por ejemplo:
no hay casi religión en el mundo que no crea
en un ser supremo, salvo la budista cuyo con-
cepto de un ser supremo es vago. Pero en
África los pueblos nativos creen en su propio
Dios supremo. Entre los yoruba se le llama
Olodumare u Olorun. En la mayoría de las re-
ligiones africanas el gran Dios es supremo, mas com-
parte muchas funciones con otros dioses. Este gran
Dios en muchas sociedades africanas no se parece
mucho al dios cristiano o a Allah. En algunos casos,
especialmente el yoruba, algunas deidades no fue-
ron creadas por el gran dios, encontrándonos un tipo
de monoteísmo limitado, no total.
El sistema de pensamiento de un pueblo refleja su
organización social. Esto nos deja la interrogante de
si Dios creó al hombre o este a Dios.
El gran Dios yoruba por ejemplo, creo Orun (el
cielo). Pero las deidades crearon a Aye
(La tierra). Luego que la tierra fuese creada por
las deidades que vinieron del cielo deslizándose por
una cadena de hierro, apareció la flora. La fauna pro-
vino del cielo, y el hombre fue creado en un esfuerzo
conjunto entre las deidades y Olodumare.
Una de las deidades, llamada Obatalá, moldeo
al hombre de arcilla. El esqueleto era suplido por
Oggún, la deidad del hierro. Luego, Olodumare in-
suflaba el aliento vital. Se dirigía al almacén donde
Obatalá mantenía los modelos de arcilla y les insu-
flaba el vital aliento por la nariz. En lo que concier-
ne a los yoruba y otros pueblos afro occidentales, el
corazón llamado Emi, es hija de Olodumare. Cuando
el retira a su hija de un ser viviente, se considera
muerta la persona. Si ha presenciado la muerte de
una persona, habrás notado que hay un cascabeleo
de muerte causado cuando Emi huye del cuerpo de
una persona.
Olodumare no es igual al Dios cristiano que lo
creo todo. Olodumare comparte funciones con otras
deidades. Después que la tierra fuera creada apa-
recieron la flora y la fauna, y se creó al hombre, las
deidades en persona descendieron de Okeara, una
montaña cercana a IIé-lfé. Pero al partir, tras com-
pletar su labor, se convirtieron en fuerzas de la na-
turaleza. La mayoría vive en la corteza terrestre o
emergieron como ríos, montañas o lagos, a veces
como árboles o metales como el hierro. Todos los
ríos de la tierra yoruba son dioses. Igual que las mon-
tañas y colinas y son reverenciadas por la gente. De
hecho, la tierra es sagrada y adorada como divini-
dad. De modo que tenemos dos cielos: uno de donde
46 Ebbó Esotérico
provienen los dioses y otro, bajo la tierra que ellos
escogieron como lugar de reposo, a donde fueron los
ancestros y dónde va la gente al morir. No somos
enterrados en el cielo sino en la tierra.
Tal vez por falta de entendimiento de la filosofía
tras las religiones tradicionales africanas, el asunto
del monoteísmo se ha politizado. Son gajes del oficio
de cualquier evangelista cristiano o islamita decir que
los africanos no creen en un Dios. Tal vez en parte
porque ven a los africanos venerar deidades más
cercanas a ellos diariamente, que el mismo Olodu-
mare. Por ejemplo, Olodumare, que mora en el cielo,
carece de literatura, sacerdotes, iconos o imágenes.
Nadie le ofrece sacrificios. Examinemos ahora otros
conceptos yoruba acerca del universo. El cosmos yo-
ruba acerca del universo. El cosmos yoruba se divide
en dos mitades. La mitad derecha es habitada por
poderes sobrenaturales, benévolos y el lado izquier-
do por malignos llamados ojogun.
He estado hablando de las deidades benévolas.
Las malignas cuentan con 8 importantes guerreros:
1. iku: la muerte, 2. arun: la enfermedad, 3. ofo: la
perdida, 4. egba: gran problema5. epe: maldición, 6.
eran: encarcelamiento, 7. ese: cualquier otra aflicción
no mencionada, Ej.: el dolor de barriga es un ajogun,
igual que la lepra o el dolor de cabeza.
Los poderes malignos sobrenaturales son 200+1.
Los benévolos del lado derecho son 400+1. El +1
simboliza la posibilidad de un aumento en cualquier
lado del universo. Por ejemplo la aparición del SIDA
en tiempo recientes. Cuando los pueblos africanos
entran en contacto con una nueva religión, tienden a
domesticarla incluyéndola en su propio panteón. Por
eso el cosmos yoruba es un alfabeto mítico poblado y
flexible. ¿Cómo coexisten entonces los poderes bue-
nos y malos en el universo? De arranque debe enfati-
zarse que no hay coexistencia pacífica entre ambos.
Siempre están en conflicto. Además los poderes ma-
lignos siempre están en guerra en la humanidad. Por
tanto el asunto más importante de nuestro cosmos es
el conflicto. Nada podemos hacer sin entrar en con-
flicto con algo o alguien.
En cualquier comida no solo has estado en con-
flicto puedes haber tomado otras vidas. De bajar de
un vehículo o segar el césped puedes haber elimina-
do plantas, insectos y otros seres diminutos
¿entonces, como obtener paz en nuestro
lado del cosmos? Para la mayoría de los
pueblos africanos, el sacrificio es una forma
de reordenar las fuerzas del universo para
que trabajen a favor nuestro y por tanto ob-
tener la paz.
El sacrificio debe involucrar el nivel hu-
mano y las fuerzas buenas que habitan el
lado derecho y las malignas del lado iz-
quierdo. Todas reunidas al celebrar el sacri-
ficio, que es un intento del hombre de enviar
un mensaje a las fuerzas del universo que
nos afectan. Una vez que estas aceptan el
sacrificio, empiezan a operar a favor nues-
tro y obtenemos la paz. El pueblo yoruba
usa mucho al pollo en sus sacrificios. ¿Por qué? Este
acompaña a los dioses desde el cielo. Fue la gallina
que los dioses trajeron consigo la que escarbando en
la tierra esparció en todas direcciones una materia
acuosa originaria.
Antes de que la tierra firme apareciese. La gallina
fue el primer habitante y para nuestro pueblo no es
problema resolver el enigma del huevo y la gallina.
La gallina vino primero ¡del cielo i Parece ser una
tendencia natural del ser humano usar permanente-
mente aquello que nos sirve bien. Buenos ejemplos
son el caballo y el camello. Por tanto si la humani-
dad quiere enviar un mensaje al cielo, recordamos la
gallina y decimos: Oh, sí, ella nos acompañó hasta
aquí, conoce el cielo y la tierra bastante bien. Por
tanto si deseamos enviar un mensaje codificado al
cielo ¿porque no la gallina? El sacrificio ha sido punto
de controversia entre muchos académicos, sin men-
cionar a miles de evangelistas aun activos en África.
El sacrificio en África ha sido muy mal comprendido.
Para los africanos es una manera de reorgani-
zar el universo a favor de la humanidad. Los yoruba
creen que la verbalización no basta en su relación
con lo sobrenatural.
¿Cómo saber si Olodumare habla nuestra lengua
o todas las lenguas del planeta? o ¿Cómo se co-
munican los animales grandes o pequeños que no
hablan lengua alguna o por lo menos incompresibles,
con Olodumare? Piensen en el desarrollado olfato de
hormigas y cucarachas. Coloquen azúcar en la mesa
esta noche y con certeza encontraran hormigas ma-
ñana. ¿De dónde provienen? Su olfato es mejor que
el nuestro. No hay razón de pensar que ellos no son
nada y nosotros todo. No podemos oler la sal o el
azúcar y sin embargo las hormigas llegan a la mesa
pues si la huelen. Por eso, la palabra no basta en
el sacrificio y enviamos mensajes simbólicos con la
palabra. Una vez ofrecido y llevado ante la divinidad
en cuestión, hay una deidad engañosa que comparte
ambos lados del universo, cuyo nombre es ESHU. Es
benigna pero todos los 200 + 1 deidades malignas
son sus mandaderas. ESHU se reporta a diario con
Olodumare.
Por esto el gran Dios de los pueblos de África luce
tan remoto. Un cristiano dirá: Habla con Dios, lléva-
le tu problema. Esto no ocurre en tantas religiones
africanas porque las fuerzas benignas y malignas del
universo fueron creadas por el mismo Olodumare, el
cual doto a ambas de los que conocemos como ashe
(el poder sobrenatural que usó para crear el univer-
so).
¿Por qué lo hizo? Porque sabe que cada proble-
ma tiene dos lados, al hablar de bien se presupone
automáticamente el mal. No habría bien, si no hubie-
se mal. Por eso dotó de ashe a ambos grupos del
universo.
Así, si alguien enferma, el sacrificio prescrito por
el adivino se dirige a los dioses de ambos lados. Los
humanos ofrecen el sacrificio a sus propios dioses,
no a los del lado izquierdo, pero Eshu que comparte
ambos lados, es quien lo recibe y distribuye a ambos
grupos por igual. Así, todo el mundo feliz. Esnu orde-
nará por tanto a las divinidades siniestras que aflojen
al enfermo a liberarlo. Así se establece una tregua,
aunque sea temporal. Mañana podría ser diferente
por lo que se requiere continuar con los sacrificios.
Esta visión del mundo es muy mal comprendida,
sobre todo en Europa y América. Esta visión es inte-
resante pues implica que cada quien es responsa-
ble de su propia mejoría, la paz no se extiende ante
nosotros cual alfombra. Todo con lo que se cuenta
para reordenar el universo a tu favor es el sacrificio.
No siempre será comida o sangre. Bien puede ser
servicio a la comunidad. La viuda que ofrece limpiar
al altar cada 4to día y cantar allí y bailar, ofrece sacri-
ficio. La noción yoruba del sacrificio es una contribu-
ción importante al pensamiento religioso por parte de
África pero a menudo se ha malinterpretado.
Otro aspecto mal entendido y controversial es
aquel de los textos sagrados orales. Una razón de
desprecio a las religiones africanas es su falta de
libros sagrados como el Corán y la Biblia de maho-
metanos y cristianos. La gente tiende a olvidar que
antes de ser textos eran tradición oral. Le tomo 300
años a los budistas recopilar su libro sagrado. No
existe religión carente de libro, bien, escrito o no.
Otra área incomprendida es la de la iconografía.
La gente cree que los africanos creen en imágenes
cuando son solo representaciones. La verdad es que
no hay religión sin iconos. El crucifijo, las imágenes
de la Virgen María y las medallas de los cristianos
son todos iconos. Igual que el rosario musulmán,
sin mencionar la Kaabah que domina la adoración
de los peregrinos en La Meca. Nadie es tan tonto
como para reverenciar árboles o rocas si estos no
están relacionados con un ser espiritual superior.
Las religiones nativas de África han sido también mal
representadas en cuanto a los ritos. El uso de san-
gre animal y la necesidad de alimentar a los iconos y
representaciones naturales o figuradas de la religión
se han atacado como fetichistas y primitivos. Pero
cuando los musulmanes sacrifican miles de carneros
en un solo día en su festividad anual de Id al Yitr, na-
die se asombra de las toneladas de sangre vertidas.
Cuando el cura católico usa incienso en su iglesia o
cuando el pastor protestante da la comunión no ven
estos actos como ritos.
El punto es que no hay religión sin ritos y estos va-
rían de una a otra. El tema político es muy importante
al hablar de religión. Muchas religiones universales
han iniciado a radicalizarse y se han vuelto intole-
rantes. África es una nación multiétnica y multilen-
guaje. Ninguna sociedad plural sobrevivirá sin una
doctrina de tolerancia en cuanto a credo. Es bueno
que los conflictos que aquejan a África no se hayan
manifestado en cuanto a creencias, salvo en ciertos
lugares de Norte de África. Muchas naciones africa-
nas de elite han sido cristianizadas o islamizadas. Lo
interesante es que al retirar los vínculos que unen a
los pueblos africanos solo nos queda el conflicto en
el Islam y el cristianismo y sus múltiples facciones.
Esto es algo a considerar por los padres de la patria
si desean sobrevivir en una sociedad plural.
Hasta hoy, obispos católicos y líderes del Islam
en Nigeria, acuden a los adivinos de ifá.
Antes de establecer un templo o mezquita, acu-
den al babalawo por un talismán para que la gente
acuda en masa. Sé de padres protestantes que adivi-
nan con 16 caracoles y de sectas cristianas en África
que toman baños de hierbas. Parecerá risible, pero
ocurre y esta es la gente que tiende puentes entre la
gente que antes estaba separada. A medida que ha-
blo tengo la certeza de que en algún lugar de la tierra
yoruba hay conflictos entre musulmanes y cristianos
o tradicionalistas y católicos o entre miembros de
sectas del Islam. No habrá modo de sobrevivir para
las naciones de África sino hay tolerancia religiosa.
Un verso de un capitulo de Ifá llamado Ogbedi re-
lata la historia de una oscura criatura conocida como
Kankan o según mi traducción como el señor por la
fuerza, el que hace todo a la fuerza. Es costumbre en
África rural construir sin hipotecas. Se llama a los ve-
cinos, siendo algunos carpinteros, pintores, albañiles
etc. Todos trabajan y construyen la casa.
Así todos se ayudan y puede que mañana ayudes
a un vecino a cosechar su tierra o a reparar su techo.
Algo así requería el señor por la fuerza. Primero invi-
to al grillo diciéndole que en 7 días lo necesitaría en
su granja para un trabajo colectivo. Me encantaría
ayudarte le dijo el grillo- pues me has ayudado antes
pero tengo un problema ¿Conoces a la gallina? Ella
es mi enemiga y donde me ve quiere acabar conmigo
y mi familia. No hay problema replico Kan-Kan. Ella
no vendrá. Entonces cuenta conmigo, le dijo el grillo.
Acto seguido fue e invito a la gallina. Me encantaría
ayudarte vecino, pero usted conoce mi problema-
No, ¿cuál es? El lobo es mi enemigo y nos ataca a
mí y a mi prole, donde nos ve.- Entonces el lobo no
hay problema, el lobo no vendrá.- Entonces cuente
conmigo, vecino. Kan Kan se fue a invitar al lobo y
este le replico encantado pero... que el perro es su
enemigo. No habrá perro dijo kankan y fue e invito
al perro, quien cito a la hiena, quien a su vez cito al
cazador, quien nombro a la víbora y esta al palo y
este al fuego y este a la lluvia, esta a la sequía, y esta
al rocío abundante. Kan-kan engaño e invito a todos.
El día pautado, el grillo llego de primero, acomódese
por ahí, que ya llegan los demás. Al ver llegar a la
gallina, pensó, hoy moriré. La gallina muy contenta
exclamo: i Oh, mi almuerzo! ya te haré los honores
cuando me de hambre, pero quedo fría al ver llegar al
lobo. Iba a volar pero se detuvo al ver llegar al perro.
¿Con que todavía hay lobos por aquí? Ya me encar-
gare yo de ti, pero se cagó al ver llegar a la hiena,
quien dejo de reír al ver llegar al cazador... y todos
llegaron y kan-kan los puso a trabajar. Era costumbre
que el anfitrión proveyera el almuerzo pero Kan-kan
no hizo nada.
Cerca de las 2:00 p.m., el grillo exclamo: tanto
trabajar me ha dado hambre. ¿Con que hambre?, ya
verás dijo la gallina y empezó a picotearlo sin piedad,
pero fue atacada por el lobo, y este a su vez por el
perro y así cada quien ataco a su enemigo natural
pero el rocío no tenía enemigos y cayendo sobre to-
dos ellos los enfrió y no les quedo más remedio que
incorporarse y ayudarse mutuamente. Dijo el grillo:
mira me comiste un ala y dijo la gallina: tengo una
pata quebrada. Aquellos que no perdieron la vida se
abrazaron a medida que se arrimaban al centro de la
granja y dijeron: ¿No es tiempo de un nuevo arreglo?
No podemos continuar así. El grillo increpo a la ga-
llina, sé que soy tu comida igual que mi prole, pero
si hay miles de nosotros, te pido comer lo necesario
para saciarte en vez de matarnos a todos. ¿Sabes?
Tengo el mismo rollo con el lobo. Al perseguirnos,
nos mata a todos, incluso al gallo, todos exclamaron:
hagamos un nuevo arreglo y dijeron: Ogbedi el recio
Ogbedi, el fuerte no permite que tus ásperos bordes
Se hagan visibles Que no aparezcan por fuera Se
hizo adivinación Ifá a Kan-kan
Antes de invitar al grillo al trabajo grupal, invito
a la gallina, invito al lobo, invito a la hiena, invito al
cazador, invito a la vara, invito al fuego, invito a la llu-
via, invito a la sequía, al rocío abundante de ultimo,
Forzar las cosas arruino nuestro mundo cotidiano,
Rocío, ven y arregla esto, Rocío, ven y repara esto, ¿
No ves como forzar las cosas arruino nuestro mundo
cotidiano?, Rocío, ven y arregla esto., Requerido: un
nuevo arreglo, No será arruinado en nuestros días,
No será arruinado en nuestros días
El mundo no se arruinara en nuestros días Ifá lo
arreglara.
Ebbó Esotérico 47
La Vida y Muerte
A través de una Misa espiritual podemos
tener comunicación con los Eggun
L
a característica central es la fusión de ele-
mentos de diferentes religiones asocia-
das a la posesión por espíritus, muertos
o antepasados que respaldan, aconsejan
y orientan la vida cotidiana. Entre una de sus princi-
pales y atractivas ceremonias se encuentra la misa
espiritual a difuntos, en la cual se conjugan diversos
símbolos y categorías dicotómicas de la rea-
lidad.
Vida y muerte, dos términos que se con-
frontan y confirman mutuamente dentro de
la ceremonia ritual del espiritismo cruzado
conocida como misa espiritual. Los mismos,
se materializan en diversos objetos, palabras
y gestos que adquieren un sentido simbólico
para reafirmar el deseo de vida y la supuesta
explicación de la muerte.
La misa espiritual de difuntos, precedida
por los novenarios, a realizar por la familia
del fallecido es, generalmente, efectuada por
espiritista cruzados, aunque los científicos y
cordoneros, también la incorporan en su prác-
tica, pero con un matiz diferente. Su objetivo
principal es lograr la comunicación espiritual
entre el espíritu del ser “desencarnado” –terminolo-
gía empleada por los creyentes- y otros significativos
allegados en vida de esta persona –familiares, ami-
gos -, así como conocer el estado “actual” de ese
espíritu en su nuevo mundo: el espiritual.
Al respecto, el espiritista cruzado facultado para
realizar las misas, se traslada a la casa de los fami-
liares del fallecido. Este, debe poner todo su empeño
en el logro de la comunicación o “escenificación” con
este espíritu; así como preparar el escenario ritual en
el cual la entidad espiritual se manifestará.
El primer paso “acondicionar el local, revela la
utilización de objetos con sentido simbólico; tal es el
caso de las sábanas blancas las que generalmente
cubren las paredes de la habitación y la mesa en la
cual se confecciona la bóveda para dar idea de pu-
reza, vida y limpieza espiritual por el simbolismo que
representa el color blanco.
En este sentido, el rezo de oraciones como el Pa-
dre Nuestro, el Ave María, para los recién fallecidos;
el canto de transmisiones que encabeza el médium
que preside la misa; el despojo del lugar con yerbas
para evitar y alejar corrientes negativas o muertos
perturbadores que obstaculizan el desarrollo del ri-
48 Ebbó Esotérico
Por: Omo Baba
tual; así como la santiguación que debe realizar cada
individuo presente en la ceremonia frente a la bóveda
espiritual encomendándose al Santísimo (Dios), son
actos interpretados como ritos propiciatorios para la
llegada de la entidad espiritual.
Para los espiritistas cruzados es importante no
perder las conexiones una vez fallecida la persona.
Este deseo de interacción con lo sagrado se res-
palda con determinados gestos a efectuar por los
presentes como la utilización del perfume o colonia
preparada con la cual todos deben despojar su ca-
beza y brazos para “atraer al muerto” –según las
referencias. Por otra parte, los familiares del difunto
pueden referir la aparición del espíritu desencarna-
do a través de los sueños o visiones durante el día,
manifestando de tal manera el deseo de establecer
comunicación y conocer el estado de aflicción actual.
Al respecto, los muertos o espíritus, en la concep-
ción de estos entrevistados, siguen siendo miembros
importantes y activos de sus respectivas familias.
Los mismos por haber pasado hacia otra forma de
vida pueden intervenir, alertar o bendecir los actos
humanos. Se establece una relación de ayuda recí-
proca entre el creyente, familiares y espíritus.
Uno de los objetos de relevante significación es
la vela. La misma, debe permanecer encendida du-
rante el tiempo que dure la misa; significa “luz” para
el espíritu desencarnado que se traduce en vida.
Por medio de la vela, se alumbra al difunto para
“activar su adelantamiento hacia la vida de eterna
bienaventuranza”1, o sea, se le brinda auxilio por
parte de sus familiares ayudando al diálogo entre
estos. “La vela permite que el difunto regrese a la
esfera familiar y se reinstale en ella, ase-
gurando la continuidad temporal”. Debe-
mos recordar que en el lugar donde están
los espíritus es oscuro y además carecen
de agua y por dicha razón se utilizan es-
tos elementos como fuente canalizadora
de las energías.
Por otra parte, la foto del difunto, co-
locada también en la bóveda, es atributo
simbólico de su identidad en vida, repre-
senta en el imaginario social de los suje-
tos partícipes de la ceremonia la presen-
cia del ausente. La misma se convierte en
un símbolo que tiene vida por medio de la
vela que alumbra el camino del espíritu,
generando una nueva integración simbó-
lica cargada de emociones y significados.
La vela- vida y la imagen- muerto, representan un
mundo en el cual la muerte y la vida son términos
y realidades que no se contraponen, sino que se
complementan. Esto le permite al creyente reinter-
pretar ambas terminologías que han sido legitimadas
socialmente como fenómenos de la existencia que
implican continuidad, ruptura de las relaciones hu-
manas y discontinuidad social.
La misa espiritual como culto familiar al espíritu o
muerto en el espiritismo de cruce, instaura simbólica
y temporalmente la presencia del ser sobrenatural
que pertenece a la dimensión sagrada dentro de lo
profano, o sea, lo terrenal. Con ello propicia un esce-
nario simbólico en el cual las categorías vida- muerte
y las dimensiones sagrado- profano se complemen-
tan en la conciencia religiosa de los presentes, y las
diferencias de status y roles asignados dentro de la
actividad ritual hacen creíble el propósito inicial de la
misa: la comunicación espiritual.
En tal sentido, la representación o escenificación
de tal comunicación permite inferir el lugar y función
que debe ocupar y desempeñar cada sujeto protago-
nista en la ceremonia. Es decir, los roles se asignan
1
conforme al status que en las relaciones familiares,
principalmente, el individuo adquirió con respecto al
espíritu para el cual se ofrece la misa. Generalmente,
éste utilizará como instrumento simbólico para mani-
festarse a la persona con la cual en vida tuvo mayor
afinidad y cercanía dentro del sistema de relaciones
interpersonales y familiares.
Las relaciones que se despliegan en el ritual per-
miten concebir al individuo, por el cual pasará la en-
tidad espiritual, como un sujeto en acción que simul-
táneamente adopta el lugar y personalidad de este
ser sobrenatural, a la par, que permite el “regreso”
temporal a la vida terrenal.
Se establece, por una parte, una armonía entre
los vivos y muertos y por otra de los vivos entre sí,
al generar esta relación un sentimiento de añoranza
y solidaridad entre todos los presentes. Tal contacto
significa para el cruzado la reafirmación de un nuevo
modo de existencia tras la muerte física.
La comunicación verbal con el difunto, carece
de fórmulas estereotipadas para cada situación.
Se efectúa mediante actos propios de los humanos
como la risa, la palabra o el llanto, sobre todo en los
primeros meses o año de haber fallecido la persona.
La manifestación de este espíritu o la descripción
que de éste realiza el médium que preside la misa,
revela que los mismos no cambian su apariencia físi-
ca después de la defunción, pero sí los sentimientos
y estados anímicos que tuvo en vida; proyectando
sus acciones hacia el bien para con los presentes en
el plano terrenal y reconociendo las faltas cometidas.
Para evocar a éste es necesario designarlo por el
nombre completo que en vida llevó.
La misa de difuntos, de tal forma, resulta atractiva,
muy vivencial y consoladora para el sujeto, tanto mé-
dium como familiar. Mediante esta, se restauran ex-
periencias pasadas, se invocan a los ausentes como
presentes, se crean nuevos vínculos por un tiempo
perdidos y le permite saber al individuo que su fa-
miliar existe aunque sea como espíritu con el cual
puede dialogar como si estuviera vivo, franqueando
los umbrales de la muerte.
¿Cómo es conceptualizada la muerte entre los
espiritistas cruzados?
Es importante destacar que para el espiritista
cruzado espíritu y muerto son términos empleados
como sinónimos y para los cuales no tienen una cla-
ra definición; no obstante, pudimos evidenciar ciertas
diferencias entre ambos.
El muerto, a nuestro juicio, puede ser aquello que
aún no ha logrado un estado evolutivo superior como
para convertirse en espíritu y el cual todavía no está
completamente desmaterializado conservando al-
gunos vestigios de la existencia corporal, bien sea
en la forma del lenguaje, en la energía con que se
manifiesta o en sus costumbres. Esto se evidencia
claramente en el tratamiento que recibe el muerto por
parte del creyente, al cual se le ofrece la comida que
le gustó en vida y se representa simbólicamente en
diferentes objetos, a diferencia de los espíritus a los
que se le ofrenda un vaso con agua, flores o rezos
de oraciones.
La creencia en los muertos y su poder adquiere
una importancia relevante en el sistema de valores
del espiritista cruzado, como un “ser” o “entidad” a la
que se acude en primer lugar antes de complementar
cualquier ceremonia y con el cual se pueden realizar
“obras de caridad”, “trabajos de rompimiento”. Su
equiparación con los espíritus, aun cuando difiera de
la definición que se maneja en la literatura kardecia-
na, viene dada, en cierto modo, por las caracterís-
ticas de los sujetos portadores de la creencia y por
la toma de elementos esenciales de otros sistemas
religiosos.
El muerto, a través de la misa, como evocadora
de presencias, puede llegar a ser un “espíritu supe-
rior” catalogado como “ser de mucha luz y elevación
espiritual”. Dentro de la concepción religiosa del espi-
ritista cruzado, la materia no significa imperfección ni
ignorancia y tal vez, esto sea otro elemento a incluir
para la equiparación entre muerto y espíritu.
La creencia en la comunicación con los muertos
o espíritus y el respeto hacia éstos, es una de las
particularidades que afloran a primera vista y domina
en cualquier actividad ritual que realice el espiritista
cruzado, por lo que la misa espiritual no está exen-
ta de ello. No obstante, esto es sólo el comienzo
que facilita el acercamiento al sistema de creencia
en este tipo de manifestación práctica. La lógica de
producción de la referencia sobrenatural va más allá,
representada tanto como fuerzas abstractas o me-
diante la materialización de estos en figuras u objetos
aprehendidos de otras expresiones religiosas.
La muerte para el espiritista cruzado es el prin-
cipio que instaura una nueva vida, la puerta hacia
el otro mundo conceptuado como mundo espiritual,
mundo del más allá o de las entidades espirituales
o muertos. El hombre -a su decir – cumple un ciclo
y su paso por la Tierra es sólo una parte del cami-
no a recorrer. La internalización de esta situación
marginal: la muerte que efectúa el individuo es pro-
piciada por la posibilidad que ofrece la misa de hacer
creíble la comunicación. Introduce un ordenamiento
subjetivo de la experiencia en la vida de los sujetos
partícipes. El futuro adquiere relevancia significativa
porque se proyecta en la revalorización del concepto
muerte desde un proceso de legitimación religiosa.
No obstante, el deseo de vida en este mundo terre-
nal, se impone, traducida en la oportunidad que tiene
el sujeto de construir su historia con las categorías de
la colectividad humana adquiridas durante todas las
decursas de su vida mediante un proceso de indivi-
dualización, concienciación y socialización. A nuestro
juicio, la muerte será interpretada como consuelo a no
perder esa identidad individual y social que a lo largo
de su vida ha formado. Su representación como vida
espiritual viene a disipar las tensiones que se genera
cuando ocurre una brusca ruptura de las relaciones
del individuo con otros significativos análogos.
En tal sentido, la concepción de la muerte, inter-
pretada dentro de la misa espiritual, no pone fin a las
relaciones sociales de la existencia para estos suje-
tos. Las mismas son caracterizadas por los mismos
códigos de vida a seguir entre los seres humanos.
La muerte significaría, entonces, la reinterpretación
de las normas, valores de conducta y relaciones
interpersonales que el sujeto ha asumido en vida.
Reinterpretación que el creyente efectúa a partir del
contacto con esta entidad la cual afectivamente tiene
un significado importante en su biografía personal.
La definición de lo netamente real o totalmente
ficticio dentro de la ceremonia de la misa espiritual,
queda sujeta a los diferentes modos de inferencia en
la interpretación de las emociones observadas du-
rante la misma. La posición dentro del ritual que asu-
ma el espectador muy en relación, a su vez, con las
determinaciones discursivas e ideológicas dominan-
tes en la conciencia social de todos los participantes,
son elementos que ayudarán en la aceptación y re-
conocimiento que de esta se realice.
En este sentido, su evaluación final estará per-
meada, a su vez, por la conjunción de condiciones
afectivas, nostalgia, reminiscencias; la experiencia
del oficiante de la misa en efectuar a plenitud la pre-
sencia de lo simbólico y reafirmar para algunos y de-
mostrar para otros la afirmación de un nuevo mundo
“ordenado” y “real”.
El cierre de la misa, deja como saldo que los su-
jetos, apelando a su capacidad reflexiva, tomen, por
una parte, conciencia sobre sí mismos, es decir, lo
que fueron, lo que son, lo que serán, y que por otra,
realicen una heterorreflexión: de dónde somos, dón-
de estamos y hacia dónde vamos.
El fin de la misa, vuelve a los sujetos involucra-
dos a su presente histórico, a su tiempo secular, al
mundo profano, o como diría un espiritista cruzado a
su mundo actual. La presencia de lo sagrado queda
en sus mentes, un tanto para cuestionar o reafirmar
cuánto de verdad o no existe en el nuevo significado
que asumen los significantes vida y muerte dentro de
la misa espiritual.
La misa de difuntos realizadas por los practicantes
del espiritismo cruzado, lejos de ser un acto solemne,
triste y conmovedor para los presentes constituye, al
término de ésta, motivo de alegría, sensación de paz
para todos y, por qué no, también festejo en la cual
se ofrecen comestibles. Expresando así, una vez
más, que para ellos la vida continúa aún después de
la muerte y que ésta no es más que el camino a un
nuevo encuentro.
Bibliografía
Berger, Peter (1969): “El dosel sagrado. Ele-
mentos para una sociología de la religión”, Edito-
rial Amorrortu, Buenos Aires.
Castañeda, Y e I. Hodge (1998): “ESPIRI-
TISMO CRUZADO. CREENCIAS, SIMBOLOS Y
PRACTICA RITUAL”, en proceso de edición.
Geist, Ingrid (1996): “Procesos escenificación
y contextos rituales”, compiladora Editorial Plaza
y Valdés y Universidad Iberoamericana, México.
Ebbó Esotérico 49
Los Principios Fundamentales
de La Creación
D
entro de la instrucción oral de Ifá, se ex-
presa la idea de que Olorun, Olódùmarè
y Elà son las tres “Deidades Celestiales”
que guían la interacción entre todo lo que
es. En términos religiosos occidentales ellas represen-
tan la Fuente Ifá de la Manifestación Divina. La
astrología describe estos tres principios como cardinal,
fijo y mutable.
Ifá representa el concepto religioso de Deidad Fija
por medio del símbolo de Olorun. Ifá enseña que
Olórun es la Divina Fuente de todo lo que es, en su
concepción originaria. Ifá representa el concepto reli-
gioso de Deidad Cardinal por medio del símbolo de
Olódùmarè. Ifá enseña que Olódùmarè es la Divina
Fuente de aquello que llega a ser manifiesto en el Uni-
verso. Ifá representa el concepto religioso de Deidad
Mutable por medio del símbolo de Elà. Ifá enseña que
Elà es la Divina Fuente del poder de manifestar.
Según la cosmología de Ifá, las Deidades Celes-
tiales existían en Ikòlé Òrun previamente a la Crea-
ción. En el momento de la Creación, Olódùmarè y
Elà comenzaron el proceso de dar forma al universo.
Juntos, controlaron el àse de expansión y contracción. también sugiere “partir en pedazos”.
Se cree que la interacción entre expansión y contracción ocurre en patrones fir- Al fragmentarse el Mundo, desarrolló fuerzas de expansión o radiación, y de
memente consolidados que son representados por las marcas simbólicas de los contracción o gravedad. Utilizando un sistema interno de guía, las fuerzas de
Odù. El àse de la Creación llegó por primera vez a hacerse manifiesto bajo la for- gravedad y radiación generaron los primeros átomos de hidrógeno, que son las
ma de Imolè, que son los patrones de los Odù en su forma originaria. Al tomar estructuras atómicas más simples dentro de la escala de los elementos. Algu-
estos patrones forma y substancia, se volvieron Igbamolè, las Fuerzas invisibles nos físicos llamarían a este sistema interno de guía la conciencia material de
de la Naturaleza que guían la formación del futuro cambio evolucionario. Con la las partículas subatómicas. En Ifá, este sistema interno de guía se llama orí.
Creación de la Tierra, los Odù se expresaron a sí mismos como Irúnmolè, que Según la teología Ifá, la estructura del átomo abarca el acuerdo entre Olórun
son las Fuerzas visibles de la Naturaleza que crean la estabilidad ecológica del y los átomos mismos. La manifestación de este acuerdo, o potencial, está
planeta. Usando el medio ambiente creado por los Irúnmolè, los Odù comenza- limitado por la estructura de la gravedad y de la radiación. La estructura del
ron a expresarse en los animales que poblaron la Tierra. Este proceso es descrito átomo es la más temprana de las manifestaciones de los Odù que puede ser
por Ifá como el descenso del àse desde Ikòlé Òrun a Ikòlé Ayé. descrita por la observación y el análisis.
En la cosmología Ifá, el descenso del àse es descrito como teniendo lugar en Después de la formación de los átomos de hidrógeno, la fuerza de Oló-
una cadena. Interpreto esta cadena como los códigos genéticos que guían la dùmarè juntó masas más grandes de átomos de hidrógeno. Esto causó una
evolución de todas las cosas vivientes. Los códigos genéticos están agrupados reacción llamada fisión nuclear, que fue creada por átomos de hidrógeno en
en cuerdas de proteínas que forman un patrón de hélice. Cuando la hélice por- explosión, en el núcleo de las estrellas de primera generación que están espar-
tadora de los genes es observada por medio de un microscopio electrónico, se cidas a lo largo y ancho del Universo. En Ifá este proceso está simbolizado
parece mucho a una cadena. La cosmología Ifá parece sugerir que esta hélice por el Odù Iwòrì Méjì. La banda de la radiación emitida por las estrellas crea el
existe más allá del reino de las plantas y los animales, y que guía el desarrollo espectro completo de la Luz, que es una expresión de la expansión de Elà.
de todas las cosas. Al disminuir el combustible en el centro de las estrellas de la primera
Usando los símbolos de Ifá, es posible interpretar la evolución de un modo generación, algunas de ellas colapsaron sobre sí mismas, creando la fusión nu-
que parece paralelo a algunos de los actuales conceptos occidentales de cos- clear. El efecto de la fusión nuclear es absorber luz, convirtiendo la estrella
mología. El Orò de Olódùmarè es la palabra de poder que puso la Creación en un agujero negro. En Ifá, la ausencia de luz está simbolizada por el Odù
en movimiento. En astrofísica esta palabra de poder se describe como el Big Oyèkú Méjì. Cuando la materia en el centro de un agujero negro alcanza una
Bang, que fue la explosión originaria que generó toda la energía y la materia cierta densidad, la fusión crea una explosión, enviando una gran nube de gas al
que existen en el universo. Ifá llama a la substancia de esta explosión àse, espacio. En Ifá, este proceso está simbolizado por el Odù Odí Méjì. La nube
mientras que en la ciencia se llama electromagnetismo. La primera de gas creada por la fusión está compuesta de elementos que son más complejos
Fuerza Espiritual en llegar a la manifestación física fue Elà. La palabra Elà que los átomos que existían en la estrella original. En Ifá, la nube de Luz está
se traduce generalmente como “Espíritu de Pureza”; sin embargo, la palabra simbolizada por el Odù Ogbé Méjì.
50 Ebbó Esotérico

Las nubes de gas que están
compuestas de átomos complejos
pasan por el mismo proceso de
nacimiento, vida, muerte y rena-
cimiento que caracterizaba el ci-
clo vital de una estrella de primera
generación. Este es el ciclo vital
básico que está simbolizado por la
bandeja o estera de adivinación.
Cada estrella que pasa por este
ciclo está expresando el acuerdo
básico entre la estrella y Olórun.
En este momento en la Creación
la naturaleza expresa variación
y diversidad. La idea de variación
y diversidad está en el centro de
cualquier comprensión esotérica
de los Odù. El gas creado por
la estrella de primera generación
forma una estrella de segunda
generación, bajo la influencia de
la gravedad o contracción de Oló-
dùmarè. La radiación emitida por una estrella de segunda generación tiene
la capacidad de crear nubes de gas que forman cuerpos solares llamados
planetas. Ifá llama a la estrella de segunda generación en nuestro sistema
solar Olofín. Dentro de Ifá existe un sistema de astrología llamado Gede. La
función de Gede es la de correlacionar la influencia de los planetas con Odù
específicos, y trazar la influencia de esos Odù en la topografía del paisaje.
En la Tierra, la fuerza de contracción mantiene la forma del planeta. Al mismo
tiempo, la fuerza de expansión genera impulsos magnéticos desde las regiones
polares. En formas que sólo están comenzando a ser comprendidas por
medio de la ciencia de Gaia, (N.de Trad.: la ecología) los impulsos magnéticos
de las regiones polares ayudan a regular la evolución de la vida en la Tierra. Es
la polaridad contenida y autorregulada entre las fuerzas de expansión (iré) y
contracción (ibi) la que sostiene el tipo de medio ambiente que permite que la
vida florezca. Dentro de esta polaridad existe un amplio rango de expresiones
del acuerdo entre las cosas vivientes y Olórun. Los Odù que antes se habían
expresado en reacciones atómicas simples evolucionaron para expresarse en
innumerables variaciones, en todos los sistemas ecológicos a lo largo y ancho
del planeta.
Según la cosmología Ifá, el descenso del àse al reino físico incluye el descen-
so del àse a la conciencia humana (orí). Ifá enseña también que dentro de cada
alma humana existe un registro de toda la historia de la evolución. Parte de esa
historia incluye la manifestación de los Odù tal como existen en nuestra vida
y destino individuales. Debido a la importancia de este registro Ifá considera
que todas y cada una de las cabezas humanas son altares sagrados. Cada
cabeza es sagrada porque es una parte de la matriz
infinita que lleva en sí misma la unidad subyacente de
la Creación. Es nuestra capacidad de acceder a este
registro la que sirve como fundamento de awo.
Del templo de Orí surge la posibilidad de
crecimiento y transformación. La estructura de este
templo es claramente descrita en la enseñanza eso-
térica de Ifá. Dentro del orí existe la posibilidad de
integrar la relación originaria entre Olórun, Olódùmarè
y Elà. Ifá enseña que el aliento de vida es el don de
Olódùmarè. En yorùbá, la palabra para “aliento” es
èmí, y èmí es también la palabra usada para “espí-
ritu”. El èmí es aquella parte del ser que permanece
eterna. El èmí también lleva en sí mismo el acuerdo
original entre un individuo y el orí. Para acceder al
contenido de este acuerdo es necesario equilibrar las
fuerzas opuestas de contracción y expansión que sur-
gen del àse. La fuerza de contracción está asentada
dentro del cuerpo físico, que en yorùbá se llama ara.
Tanto el ocultismo occidental como Ifá enseñan que
el cuerpo físico es controlado por el centro de poder
ubicado en el corazón. La fuerza de expansión es
controlada por el centro de poder ubicado entre los
ojos. En el ocultismo occidental este centro de poder
se llama “Tercer ojo”. En Ifá este centro de poder se
llama Elédáà, que significa “El Creador”.
La clave para equilibrar las fuerzas de expansión
y contracción es poner la cabeza y el corazón en
alineamiento. Pero antes de que este alineamiento
pueda tener lugar cada polaridad debe ser aislada
y completamente apreciada antes de que cualquier in-
tento de integración pueda comenzar. En Ifá el poder
de expansión es accedido por medio de Orí Inú. El
Orí Inú es el self interior, que es la base de toda
cognición. El proceso de alineación con Orí Inú im-
plica pelar las capas de autoengaño y egotismo que
desvían la responsabilidad por el crecimiento espiritual
hacia afuera del self. El proceso de alineación con las fuerzas de expansión
implica una estimación honesta de la relación emocional con self y mundo. To-
dos los cuerpos humanos son mantenidos con vida por el corazón físico, que en
yorùbá se llama okan. Dentro del okan hay un corazón interior que es el asien-
to de las emociones. Este corazón interior se llama ègbè. Acceder al ègbè
requiere la capacidad de identificar y expresar aquellas emociones que afectan
nuestras percepciones de self y mundo. Cuando se hace esto, el orí inú puede
ser usado para determinar si las emociones son apropiadas a la circunstancia.
Egbè y orí inú están unidos en el cuello por medio de un centro de poder
que se conoce como Esù ni’pàkó, que significa “el Mensajero Divino en la nuca”.
Cuando sea que alguien comienza el proceso de alineación entre las fuerzas
de contracción y expansión, debe ser capaz de hacer la distinción entre la
visión mística y la proyección de la fantasía. La visión mística ocurre cuando el
corazón y la cabeza están en equilibrio, y la conciencia se vuelve receptiva a la
voz de la Naturaleza. La proyección de la fantasía ocurre cuando la cabeza y el
corazón están en oposición, y la mente busca su propia limitada resolución del
conflicto. Todas las limpiezas de la nuca prescritas por la adivinación Ifá están
diseñadas para realzar la alineación que conduce a la visión Mística.
El próximo paso en la alineación implica identificar el Odù que encarna el
orí inú del individuo. Cuando este Odù es señalado, es posible determinar cuál
Òrìsà à está asociado con el orí inú de la persona. Se entiende que la inicia-
ción a los misterios de ese Òrìsà es un esfuerzo para crear mayor profundidad
de autocomprensión, formando un lazo entre el Odù tal como existe en el self y
el Odù tal como existe en el mundo.
Ebbó Esotérico 51
Oduduwa u Oddua
(Odduduwa)
Es un Orisha y rige en los secretos de los Egun e Ikú.

S
u representación material alude a la for- be con Oduduwá un Osun del tamaño de la persona Oduduwa Baba Yegun
mación del mundo, del cual forman parte rematado por una paloma con las alas extendidas, Oduduwa Dana
el reino animal, el vegetal y el mineral. también se entrega con él a Borumu y Boronsia, Oduduwa Desí
Vive en las tinieblas profundas de la que son sus guardianes. Lleva los mismos Ewe que Oduduwa Dishé
noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa Obbatala y luego de tres toques de Obbatala se le Oduduwa Diyeleó
espiritual de enorme poder que no tiene forma ni fi- dedica un toque. Oduduwa Diyoko
gura. Se vale de los espíritus para manifestarse. En SUS CAMINOS: Oduduwa Ejemú
relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá Oduduwa Abaña Oduduwa Eletí Barayé
en la tierra. Oduduwa Abere Oduduwa Emí
Está especialmente relacionado a Orunmila, Oba- Oduduwa Abeyi Oduduwa Erú eó
talá Obalofun y a Oshún. Oduduwa Abipá Oduduwa Fatolo
Fue el primer Oní (rey) y fundador de Ife, de don- Oduduwa Abitu Laye Oduduwa Ibaibo
de nació la vida según la teología Yoruba, su nombre Oduduwa Adaguele Oduduwa Ibeyi Apitiko
proviene del Yoruba Odùdúwá (Señor del otro mundo Oduduwa Adakini Oduduwa Ibeyi Lukoso
o de nuestro destino). Oduduwa representa los mis- Oduduwa Adakinikala Oduduwa Ikalambe
terios y secretos de la muerte, creó el mundo junto Oduduwa Agbadekan Oduduwa Itaná
con Obbatala, con quien siempre anda junto al igual Oduduwa Aguele Oduduwa Iyá Agbé
que con Orumila. Es una entidad que no debe ser Oduduwa Aguema Oduduwa Molé
dada por sacerdotes menores. Oduduwa Aguesí Oduduwa Moshale
Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir Oduduwa Ajeré Oduduwa Naná
ni elevar la voz delante de él, así como no realizar Oduduwa Akala Oduduwa Obaiño
más de dos cosas a la vez. A sus hijos se les hace Oduduwa Akambí Oduduwa Obeikú
Obbatala. Oduduwa Akana Oduduwa Obejú
Se saluda ¡Aremú Oduduwá, Jekuá! Oduduwa Akanaran Oduduwa Odisha
Su receptáculo consta de un cofre de plata, que Oduduwa Akashimiluwo Oduduwa Odofatole
lleva un candado, en ese cofre que casi nunca se Oduduwa Akbalosiña Oduduwa Ofun Foye
abre se guarda el secreto que se montó en la cere- Oduduwa Akuarosina Oduduwa Ogueré
monia de entrega, se envuelve en algodón preferen- Oduduwa Akuesi Oduduwa Okelekedewewe
temente del que da la Ceiba (palo borracho) y se co- Oduduwa Alabó Oduduwa Ologbeyé
loca en una capilla bien alto, porque él vive en la cima Oduduwa Alabuweje Oduduwa Olokun
de una loma (Oke) y no puede recibir la luz del sol. Oduduwa Alakaiyé Oduduwa Oluke
Sus atributos son la herramienta de Yemú o Yem- Oduduwa Alakanilowo Oduduwa Olukosa
bó con el bastón, un ataúd de cedro, un esqueleto de Oduduwa Alashuadá Oduduwa Omela Ikú Babá Yeyé Aslashé
plata que representa a quienes murieron y pasaron Oduduwa Algwana Oduduwa Oré Okó
al mundo de la verdad, 8 poayés, 8 adanes o mani- Oduduwa Alikkan Oduduwa Orisayé
llas, 8 escudos triangulares, un escudo triangular con Oduduwa Aliluwo Oduduwa Orisha Ayé
un ojo grande en el centro, una escalera, un juego Oduduwa Apitiko Oduduwa Orumaremu
de herramientas de Obbatala, un majá (serpiente), Oduduwa Aremí Oduduwa Orun
un hombre y una mujer (muñecos), 8 piedras chinas Oduduwa Aremu Oduduwa Oshanla
blancas, una esfera de marfil, una de nácar, 2 manos Oduduwa Ariwó Oduduwa Oshaogbo
de caracoles (la mano de caracoles es de 18 ), 8 da- Oduduwa Asesú Oduduwa Oshereigbó
dos usados. Oduduwa Ataná Oduduwa Otropun
Su collar es de 16 cuentas blancas por cada 8 Oduduwa Awá Pepó Oduduwa Otulá
rojas, otro tipo es de 8 secciones de cuentas blancas Oduduwa Awadekan Oduduwa Umbó
separadas por 2 cuentas de nácar que llevan en el Oduduwa Ayalá Oduduwa Wena
medio una de coral. Oduduwa Ayema CARACTERÍSTICAS GENERALES
Come junto con Obbatala y se le inmolan chiva Oduduwa Ayemolú Personas de voluntad férrea, algo terca en sus
blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas. Se reci- Oduduwa Ayorikan apreciaciones, artista o dedicada a las letras, de gran

52 Ebbó Esotérico

capacidad intelectual, son reservados, tranquilos y
no se arrepienten de sus decisiones.
Odùdúwà (también Odudúa, Odúa, Oodúà, y en
transcripción afro-cubana Odduduwa u Oddua) es
una de las principales deidades de la religión yoruba
Òrìşà de la Creación, según la tradición de Ilè Ifé.
Uno de los 154 òòşà fúnfún (del color blanco), entre
los cuales se destacan también Obàtálá (su rival en
el proceso de crear el mundo), Òrúnmílà (El Profeta),
Òòşà-Ogiyan (deidad de Ejigbo) y Yemoo (Yemõwo’,
Yemú, Yembo).
En la Santería sincretiza con Jesucristo, bien sea
en imágenes del “Santísimo Nombre de Jesús” o del
“Santísimo Sacramento”.
Aunque es más popular como San Manuel
Según la tradición general de Ilé Ifè - que se con-
sidera la oficial de Ifá - fue el òrìşà que creó el mundo,
cuando Obàtálá, quedó embrigado y falló en la tarea
encargada por Olórun-Olódùmárè (Dios Supremo).
LEYENDA
Olorun creó primero a Obàtálá, pero cuando
Òrìşà-Nlá (el Gran Òrìşà Blanco) se dirigía al umbral
del mundo espiritual, se encontró con Èşù (Eshú,
también conocido como Elégbara o Elégbà), que le
exigió que hiciera sacrificio. Altivo, Obàtálá se rehusó
y Èşù decidió imponerle un castigo: le puso en el ca-
mino una comida muy picante y plantó una palmera
vinícola.
Después de mucho caminar, Bàbá, decidió des-
cansar. Como tenía hambre, decidió probar la comi-
da que Èşù había plantado. Una vez satisfecho, tuvo
sed y con su opa-oşoro (opká-oshoró, cetro, callado),
perforó la palmera y bebió del vino que manaba de
ella. Embriagado, se quedó dormido, con el Apo Àiyé
(Saco de la Creación a su lado).
Olófin-Otete (otro nombre de Odùdúwà), al perca-
tarse de la situación, fue elese (al pie) de Su padre
Olorun y le informó. Olódùmárè, decidió, entonces,
encomendarle la tarea de crear el planeta como hoy
lo conocemos.
Odúa hizo los sacrificios pertinentes, orientado
por su compañero Òrúnmílà y suspendido de una ca-
dena (ewon) de plata de 16 eslabones derramó sobre
la superficie del agua (lo único existe en el caos y
oscuridad inicial) un poco de polvo. Luego dejó desli-
zarse a la gallina (adíye) cinqueña (de pata de cinco
dedos), para que esta esparciera la tierra. El cama-
león fue el que tanteó la superficie recién formada y
confirmó que Odùdúwà podía bajar.
Así pues, Odúa fue el primer òrìşà que pisó sobre
la tierra (esentayé, de donde nace la ceremonia ho-
mónima, típica de la práctica ancestral, en que se le
hace la adivinación del destino a los recién nacidos).
Odùdúwà venía, como todos las deidades, con 200
acompañantes.
Al despertar Obàtálá, mostró contrariedad por lo
sucedido. Olorun, le perdonó el desliz y le encargó
moldear al ser humano de la arcilla (por lo cual recibe
el título de Alamorere). Una vez en la tierra, trabó
una violenta guerra con Odúa y sus seguidores, sólo
apaciguada gracias a la intervención de Èşù Obà sin
l’Àiyé, Òrúnmílà, Yemoo (esposa de Bàbá) y la astu-
cia y sacrificio de Moremi, hoy en día heroína de Ifè.
Odúa fundó la capital espiritual de los yorùbá (Ilé
Ifè) y se volvió su progenitor.
Hoy en día todos los yorùbá se consideran omo
Odùdúwà es decir hijos de Odùdúwà. Odúa enca-
beza la dinastía de los 21 obà, reyes locales, que
ratifican sus coronas al pie del Ooni de Ifè, por tradi-
ción descendiente directo del òrìşà y su encarnación
viviente. Por ser el primogénito de Odùa-Ilè-Àiyé (La
Madre Tierra), se le llama Àrému (Àré = primero).
También Agbéjì en virtud de su capacidad creadora.
La leyenda antes narrada, suele tener una versión
histórica, que cuenta que Odúa vino del Éste (según
Ebbó Esotérico 53
unos la Mecca, en Arabia, según otros Obamèrì.
de Benin o de lugares próximos), para 8. Ògún: Fue el jefe de los guerreros.
destronar el rey local Obàtálá, impo- 9. Obamakin: (sin datos).
niendo a los igbo, la población local, 10. Obawinni Oreluko: También lla-
un nuevo orden político, reconfigu- mado de Oro-Apasa, que más tarde se
rando la identidad cultural y espiritual hizo compañero de Òbàtálá, fue quien
que encontró, con elementos propios. hizo a Òbàtálá 1er Oba de los Ìgbò, al
Esta versión es más aceptada entre ellos retirarse de Ilê-Ifé, bajo la presión
los antropólogos, los habitantes Oyó de Obamèri. Después que Òbàtálá se
y aquellos que quieren, por influencia fue, él los lideró y fue el 2º Oba de los
occidental, privar de naturaleza divina Ìgbò.
al Padre de los Yorùbá. 11. Aje Sàlugá: “Señor de la Rique-
SUS ESPOSAS za”, fue el “financiero” de Odùduwà.
Algunas de las esposas de Odù- Otras fuentes dicen que fue una hija de
duwà: Olóòkun con Odùduwà. Es interesante
Olokun Seniade: Ìyá Òkun, la Ma- notar, que como divinidad masculina, su
dre y dueña del Mar, la primera y la símbolo sea una gran concha marina, lo
favorita de Odùduwà. La señora de la que extrañamente coincide con uno de
la madre de los Oba Osemofarawe y Ebumàwe que
prosperidad, abundancia y riqueza como el proprio los símbolos de Olóòkun.
fue el fundador de la ciudad de Àgó-Ìwòyè. Fue una
mar, la madre de Ògún y Ìsèdélè. 12. Èrìsilè: (sin datos).
de las esposas que más edad tenía, y se transformó
Oşààrá: “aquella que fue bendecida con muchos 13. Éléşìje: Fue un ervanário, que inició la prácti-
en una pequeña pieza de granito, hoy en la entrada
hijos”, es adorada en el santuario de Olóòkun y tiene ca de la medicina tradicional.
del Museo de Ifé.
su fiesta anual llamada Àgbon. 14. Olóşé: En la tradición afrocubana se conside-
Los Àgbàgbà
Omìtótó-Òşé: Una de las favoritas, madre de ra hija de Odúa.
Los “dieciséis” àgbà (ancianos) que vinieron con
Ajíbogun, que más tarde se hizo Owá Obòkun, que 15. Alajó: (sin datos).
Odùdúwà para crear Àiyé, que por este motivo se le
fundó las ciudades de Ìbòkun e Ilésà. 16. Èşìdálè: Cuida de aquellos que mueren trági-
dice a Olófin Odùduwà, el Àjàlàiyé (La Voluntad de
Algunos dicen que ella adoptó o fue madre de camente, como mujeres que mueren al dar a la luz,
la Tierra; también Olófin Àiyé, el Regidor o Dueño de
Obàloràn, natural de Ìloràn, que más tarde se hizo inclusive los suicidas.
la Ley Terrenal; Olórun es el Olófin Òrun - Regidor
jefe de Ilódè, ciudad natal de su madre. Otros, incluidos en la comitiva:
del Cielo).
Otros aún dicen, que él fue hijo de Sàpàrákùnní, Olókun: La primera y favorita esposa de Odù-
1. Òrúnmìlà o Àgbónmìrégún : “Señor del Oráculo
entonces doncella de rara belleza que vivía con su duwà. La Diosa del Mar.
de Ifá”, fue el primer compañero y el Jefe Consejero
hermana Omìtótó, casa ´´esta, que Odùduwà visi- Òrìşàtéko Ìjùgbè u Obaresé: Un gran guerrero y
de Odùduwà, un primer ministro, orientando sobre
taba con mucha frecuencia, y que tuvo noches de compañero muy conectado a Obàtálá.
todo y a todos, inclusive en asuntos gubernamenta-
intenso amor. Con eso conoció y se enamoró por Yemõwo’: La única esposa de Obàtálá.
les de Ilê-Ifé.
Omìtótó, con quien más tarde se casó. Otros no consideran Obàtálá cómo uno de los 16,
2. Obàtálá: También llamado de Òrìşànlá, consi-
Ojùmmu-Yàndà: la que hizo esfuerzos sucesivos pues llegó solamente después de los 16.
derado el primero y principal artesano, por modelar
para contener y mediar a las largas disputas entre DESCENDIENTES ILUSTRES
los cuerpos de los seres humanos, es aclamado
Odùduwà y Obàtálá. Entre los descendientes más ilustres de Odùdúwà
como Alámòrere, “Señor de la buena arcilla”, por ex-
Lakanje: También conocida como Aníhunka, de se encuentran Òrànmíyàn y sus hijos Dada Ajaka y
tensión, el patrono de los artistas, principalmente de
más bella y sensual de las esposas, la madre de los ibéjì (gemelos) Sàngó y Aganju. Sàngó, en par-
los escultores.
Òrànmíyàn. ticular, terminó la obra de su abuelo y padre, con-
3. Olúorogbo u Òrìşà Aláşe: Fue el tercero àgbà
Omonide: Quién tuvo varios hijos de Odùduwà, solidando el imperio de Oyo, capital política de los
en importancia tras Odùduwà, aquel que fue el “Sal-
entre ellos algunos que se hicieron Oba, como el yorùbá.
vador del Mundo”, que hizo llover en una gran se-
Alákétu y el Aláké. Dicen también, que ella o uno Hoy en día se considera que el Òòni de Ifé es
quía, pues fue el jefe mensajero entre el Oba Orún
de sus descendientes fue quien fundó la ciudad de descendiente, incluso encarnación viviente de Odúa.
y el Oba Àiyé, o sea entre Olódùmarè y Odùduwà.
Abéòkuta. También descienden de Odùdúwà los 21 obà con
4. Obamèri: También llamado Alapa-Aharemadà,
Ogunfunminire:Dicen que fue madre de muchos derecho a adé (corona), que deben ser confirmados
fue su “general”.
hijos de Odùduwà y fue quién fundó la ciudad de por la máxima autoridad en esos menesteres, el ya
5. Orèlúéré u Orè (Oré): Olóde Orè, el jefe de
Lagos. mencionado soberano de Ifé.
los cazadores y guardián de las tradiciones y de la
Yèyémòólú: Fue la más vieja (en edad) de todas SU CULTO EN ÁFRICA
moral. Para unos, después de Odudùwà haber crea-
las esposas, tenía la responsabilidad de supervisar A pesar de la importancia de Odùdúwà en la his-
do el mundo, el primero en pisar la tierra y después
toda a la alimentación servida a su esposo. Dicen, toria y mitología yorùbá, Su culto en África, es un tan-
explorarla, fue Olóde Orè, antes de cualquiera, que
que se transformó en un pozo de agua potable y ex- to irregular. Sus principales centros de adoración son
como manda la tradición era una de las funciones de
tremadamente saludable. Ifé, parcialmente Oyó y Ado (tierra ègbádò), a donde
los cazadores, por eso es también aclamado como
Por este y otros motivos, todos los Óònì que rei- según tradición, Odúa emprendió viaje en su vejez,
Onílè, “Señor de la tierra”. Dicen que más tarde, él se
naron y reinarán en Ifé, sin “casan” de entrada con acompañado por Elegbara, que ocupó el mando de
hizo compañero de Òbàtálá.
ella antes de vivir definitivamente en el palacio como la ciudad de Iworo.
6. Obasìn o Èşù Obasin: Era quién controlaba las
Óònì, donde hasta hoy existe el pozo en que Yèyé- Tiene variadas formas de iniciación y un sacerdo-
intemperies de la naturaleza, y más tarde, se hizo el
mòólú se transformó y donde es reverenciada. cio propio, contrario a la idea más común en Améri-
principal asistente de Òrúnmìlà.
Àtìbà: Para unos ella no tuvo hijos, para otros fue ca. Su sumo sacerdote es el Oba’dio de Ifè. En Oyó
7. Obàgèdè u Obàgîdî: Fue el jefe mensajero de
54 Ebbó Esotérico
se realiza la ceremonia de adoşu de la dei-
dad, sin necesidad de usar otros òrìşà como
intermediarios (entiéndase Obàtálá, como
viene sucediendo en el nuevo mundo).
En algunas regiones, particularmente
en el sudeste, se le confunde con Odùa, la
diosa primigenia de la Tierra, considerada
como coetánea de Olórun y consorte de
Obàtálá. Odùa es la tierra, Obàtálá el cielo.
Según tradición ambos están unidos en un
eterno abrazo, creando la Igbá Iwá: Cala-
baza de la Existencia. Cronistas británicos
recogen la leyenda yorùbá, que en una pe-
lea, Obàtálá arrancó los ojos a su conflictiva
mujer, dejándola ciega. Esta leyenda, tam-
bién es documentada por Lydia Cabrera, en
su archiconocido y polémico libro El Monte,
pero esta vez en Cuba, donde también se
asegura que la Creación emana de una güi-
ra donde vivía, según unos Odúa & Yemú y
según otros, Obatalá y Yemú en compañía
de 16 igbin (caracoles o babosas).
Hay quien asegura que en Ado Odúa es
una deidad femenina, sin embargo, un oríki
de la región deja bien claro que se trata de
un rey y no una reina: Obà nilè Ado (Rey
de la Tierra de Adó). Quien así lo afirma,
asegura que Ado fue creado por un cazador
de quien esta diosa se enamoró. Al cansar-
se de éste, la misma decidió beneficiar con
su bendición a quien tantos momentos de
placer le proporcionó y le aseguró al partir
que los que vivieran de ahora en adelante en esa
región, contaría con su protección eterna. La leyenda
es muy repetida por los historiadores extranjeros, sin
embargo, no parece estar confirmada por la realidad
local.
FESTIVALES
Como sucede con la mayoría de las divinidades
yorùbá, Odùdúwà tiene un festival propio en Ilè Ifé
llamado Ido. Se celebra durante seis días; sólo se
tocan los adjá o agogó de la divinidad, sin tambores.
Durante el mismo, los habitantes de Ifé, conmemo-
ran al progenitor de su raza, también considerado
por ellos como padre la Humanidad. El Ido se realiza
entre diciembre y enero (en Cuba, Odúa se venera el
primer día del año).
Por su parte, la gente de Ado-Odo (territorio èg-
bádò) celebran dos importantes festividades rituales:
Alamuwa e Il’aje (también conocido como Oodua).
Ambos están dedicados a deidades ancestrales, que
según la población local, también provienen de Ifé.
De estos dos el Oodua (Il’aje) es el más importante
y prestigioso. De acurdo con el Chief Biliaminu Ola-
bimtan, nativo de Ado-Odo, Il’aje es un homenaje a
la deidad del pueblo y durante cada una de las cele-
braciones en su honor se pide paz, fertilidad, longe-
vidad, amor y salud, entre otras.
De acuerdo con Pa Olabimtan, nombrado mensa-
jero del Oba en 1926, el Festival de Oodua dura cin-
co días (semana yorùbá) y termina con la inmolación
de dos vacas, que se conducen a lo largo del pueblo
y son golpeados por palos hasta que mueren. El úl-
timo día - clímax de la festividad - cualquiera puede
agarrar un pollo o gallina perdida y comerla, sin pedir
permiso.
Según datos, el festival no podía celebrarse de-
bido a que una de las vacas debería proporcionarla
el soberano local (la otra los miembros del poblado).
Sin embargo, como hasta hace poco no había rey,
esta tradición no se podía mantener.
Según cronistas de la época, las festividades de
Odùdúwà en Ado tuvieron gran brillo en el siglo XIX y
contaban con la participación de las personalidades
importantes de la localidad. En esa misma zona, cada
cinco días se le ofrecían a Odúa gallinas y animales
afines, pidiendo hijos y otro género de bendiciones.
Su culto en Cuba
Al llegar al nuevo mundo, fue preciso alterar las
funciones espirituales de algunas deidades. Así
pues, Olókun pasó a ser òrìşà de la profundidad del
océano, al tiempo que Yemoja (Yemayá) se convirtió
en dueña de los mares, de ser apenas protectora del
río Òògùn (medicinal). Òşun (Oshún) pasó a ser due-
ña de todos los ríos y otras deidades fluviales como
Oyá, Obba y Yewá, perdieron ese carácter y fueron
ubicadas en los cementerios, por sus misteriosos
vínculos al mundo de los difuntos.
Odùdúwà fue una de las deidades que cambió el
carácter entre nosotros: de rey supremo,
cabeza de la dinastía, representación di-
vina de la realeza y el estado, se volvió
rey del inframundo, de “los secretos de
los ancestros y la muerte EggunI (muer-
tos) e Iku(la muerte)”. Se le acentuó
mucho su categoría de primer ancestro
- principal razón para considerarlo rey de
los muertos - y su vínculo con las profun-
didades del subsuelo (asociándolo con
la muerte).
Los afrocubanos consideran que
“conforma junto con Obbatala y Oru-
mila, una importante trinidad dentro del
oráculo Yoruba. Con Obatalá, creo el
mundo, mientras que con Orunmila , fue
el encargado de enseñarle los secretos
de Ifá, ya que fue el primer Oba que hizo
Itá en la tierra”.
Aaunque inicialmente fue patrimonio
de los oló’rìşà (literalmente ‘dueño de
òrìşà’, o sea, persona iniciada en ese
sacerdocio), particularmente los egbádò,
que trajeron su reverencia a Cuba (Odúa
no viene a la isla por tradición de Ifè), con
el tiempo se asoció de forma casi abso-
luta a Ifá, asegurando, de forma errónea,
que los únicos que tienen potestad para
consagrarlo son los babalawos.
SU HISTORIA EN CUBA
Según la rica tradición oral, Odùdúwà
fue traído a Cuba por los yorùbá ègbádò,
región, donde según documentación de la época,
Odúa era una deidad muy reverencia (ver Hail Orisa,
de McKenzie). Ahí compartía con Yewá y Obàtálá el
dominio espiritual. Incluso, algunos consideran que
era una especie de deidad doble con Obàtálá, de
ahí la gran asociación en Cuba de ambas deidades.
Incluso como en Brasil, se le consideró un camino
supremo de Obàtálá, lo cual, es inexacto.
Se asegura que fue Ma. Monserrate González
(Ápoto, Obà t’èrò, Rey de la Paciencia, oní Sàngó)
la que lo introdujo en la isla, aunque hay otras ver-
siones. Ma. Monserrate legó a su principal ahijada
Fermina Gómez (Òòşà’biyi - Oshá’bí, procreada por
la deidad), dos de las principales divinidades del
panteón afrocubano: Odúa & Olókun. Fermina le dio
Odúa a Cuca (Odù’biyi, Procreada por Odúa), que se
volvió la gran especialista en esta deidad y en Yewá
(natural especialidad de los ègbádò). Otras fuentes
aseguran que fue la propia Ápoto (o quizás otra re-
ligiosa de idéntico nombre) que le dio Odùdúwà a
Cuca, conocida en lo adelante como Cuca Odúa.
Sin Cuca no transcurría ningún rito relacionado
con Odùdúwà en la llanura Habana-Matanzas. Por
ende, no es de sorprender, que fuera la que introdu-
jo Odúa en la rama de Ifá, entregándoselo a Arturo
Peña (Oturupon Bara’Ife), babalawo de Regla (según
muchos el primero en tener Odùdúwà; aunque hay
quien asegura que se trató de Pedro Pablo Pérez
Ebbó Esotérico 55
Ogbé’yonu; también se cita a Hilario Barbón
y Secundino Crucet, como intermediarios en
el Odúa de Peña, aunque siguen dejando
a Cuca como fuente, tanto en uno como
otro caso; otras versiones afirman que fue
Ña Rafaela Odù(n) la que trajo Odúa a La
Habana).
Con el tiempo, algunos babalawos co-
menzaron a cuestionar la pertinencia de
supuestos sacerdotes menores entregaran
la deidad más importante del culto y además
de fundamentarse sus propias representa-
ciones materiales (diferentes del original),
comenzaron a asegurar que poseían la
exclusividad para su consagración. Hoy en
día, esta idea está más que extendida entre
la comunidad religiosa, aunque aún hay in-
dicios claros de su inexactitud.
Como sus ritos de consagración directa
se perdieron o no llegaron a la isla, desde el
principio de la santería, a los omo Odùdúwà,
se les hizo Obàtálá, en virtud de la seme-
janza de ambas deidades (cuya principal
características es el uso del color blanco y
algunos tabúes como el vino de palma, la
sal y las comidas picantes, nacidos de la le-
yenda antes descrita). Es evidente que en
Cuba, es poco conocido el conflicto entre
ambas deidades.
SU CULTO EN BRASIL
Aunque los brasileños conocen bien la leyenda
antes narradas, Odúa no es de las deidades más fre-
cuentes en ese país. Se le reverencia en terreros o
casas de santo específicas y en festividades marca-
das como las Águas de Oxalá, cuyo primer domingo
está dedicado a Él. Se le canta en la Roda de Oxalá
(la secuencia de cánticos de Òrìşà-Nlá). Puede tener
‘omo’, pero al parecer sólo en el sur del país hubo
algún indicio de iniciación directa. En el Candomblé
de estilo Kétu, al omo Odùdúwà, se le puede hacer
Oxalufã (Òòşà-Olufon) o Xangô Airá (Sàngó Airá,
que en realidad no es Sàngó, sino una deidad funfun
asociada al Obà Koso).
Su representación material alude a la formación
del mundo, del cual forman parte el reino animal, el
vegetal y el mineral. Su reino son las tinieblas más
profundas de la noche. En cuanto a su aspecto, no
tiene forma, siendo en si una inmensa masa de po-
der espiritual que posee un ojo fosforescente. Vive
en un receptáculo en forma de cofre de plata, el cual
se resguarda con un candado o cerrojo. Este cofre
extrañas veces se abre, aunque se recomienda no
hacerlo. Se debe proteger de la luz, porque vive en
la oscuridad.
Odúa en África, Brasil y originalmente en Cuba
se representa por una igbá (calabaza, jícara) blanca,
donde se colocan sus elementos rituales. Durante
años en la isla, los santeros e incluso los primeros
babalawos entregaban Odùdúwà en sopera, que
como la igbá aludía a su carácter de Creador, pues
56 Ebbó Esotérico
representaba el planeta, que para los yorùbá, era
redondo, mucho antes que esa idea prendiera en
Occidente. Sin embargo, por la influencia notoria de
Ifá, donde empezó a darse en cofre - que representa
la tumba (fíjense en el carácter mortuorio que recibió
en la isla) - hoy en día es difícil ver un Odùdúwà en
sopera o en un objeto semejante.
Se utiliza un cofre, con una carga mística, que
no corresponde con la misma que se entrega en el
‘Odúa de santero’, como se le ha dado en llamar al
estilo originario de consagración.
Su parafernalia es totalmente blanca, aunque
requiere de rojo en determinados detalles. Por in-
fluencia de Ifá, se le ha agregado verde, lo cual es
congruente con tradiciones ancestrales.
SUS ELEKES (COLLARES)
Sus collares son variados. Básicamente se hacen
de cuentas blancas, transparentes y de color cacao.
Usa marfil, corales rojos, nácar. Se suele ensartar en
combinaciones de 4, 8 ó 16 (sobre todo este último
número, su cifra sagrada - todas las cosas de Odúa
han de ser en este número o excepcionalmente 8 ó
10, otro número que se le asocia fuertemente, pues
rige este odù del caracol). Los collares de Odúa en
Ifá utilizan también rojo, verde y negro (que es tabú
en la santería).
SUS ATRIBUTOS
Adjá (campana) o Agogó (ídem) de 8 bocas: 4 a
un extremo y 4 a otro. Objetos de fadaká (plata, su
metal sagrado) e iké (marfil, su material sagrado).
SUS CAMINOS
Como muchas deidades afrocubanas,
Odùdúwà, se ha subdivido en un gran número
de caminos, los cuales muchas veces incluyen
deidades asociadas a Él en África (esposas,
hijos, descendientes, reyes, etc.). Sucedió en
este caso, como con Obàtálá, que subsumió a
los òrìşà funfun.
Entre los principales están Agbéjì (el ma-
yor), Àremú (el más frecuente), Apalosiyan
(Akualosiñá), etc.
DEIDADES ASOCIADAS
En Cuba Odúa se suele entregar con Bo-
romú y Borosián, deidades menores, de ori-
gen y funciones indeterminados, que suelen
llamarse Sus ‘guardieros’ (custodios, guardia-
nes). Originalmente, Odúa se entregaba ape-
nas con Boromú. Borosián, òrìşà del culto de
Yewá, se agregó mucho más tarde.
Dado su vínculo natural de ancestralidad,
Sàngó es uno de los dioses yorùbá más próxi-
mo a Odùdúwà, incluso se considera que
Sàngó es reencarnación de Odúa. Por ésta y
varias razones es testigo de la consagración
de Odùdúwà.
Por su parte Òşun, se considera la ‘custo-
dia’ de su ojúbo (espacio de adoración, recep-
táculo).
También se suele decir que O’sun (no con-
fundir con la anterior, éste es el custodio de
Orí, la divinidad personal de cada individuo y especie
de cayado ritual de aquellos que han sido consagra-
dos en Odù), tiene vínculo con Odúa, cuando no se
dice que es Él mismo. Algunas casas suelen entre-
gar O’sun ‘de extensión’ (entiéndase del tamaño de
la persona), junto con Odùdúwà. La confusión puede
venir del vínculo Odùdúwà/Odù y de sus represen-
taciones antropomorfas, que siempre Lo presentan
con un cetro, en cuyo tope, a diferencia de la versión
cubana, hay un gallo y no una paloma.
En la santería Odúa requiere de Obàtálá para su
consagración. En Ifá no es necesario. En ese mis-
mo marco Olókun sigue asociándosele, aunque no
en carácter es esposa, pues por influencia de Benin,
Olókun pasó a ser deidad masculina en el Ifá afro-
cubano (contrario a la versión africana que dice que
Olókun es la última esposa de Òrúnmílà, que hoy en
día reside en su rico palacio submarino).
Hay otras deidades menores, muchas de ellas,
apenas mencionadas, pero que no requieren de ma-
terialización.
En determinadas casas se exige tener Òòşà-Nlá,
Obànlá y Yewá, antes de recibir Odúa, pero esto no
es una generalidad.
HIJOS DE ODUDUWA
En el pasado solían ser poco frecuentes, pero la
práctica actual indica que no es así, pues cada vez
se determinan más personas que deben seguir la
devoción de este òrìşà, como deidad de cabecera o
tutelar (también conocido como Ángel de la guarda,
en lo afrocubano u òrìşà alàgbàt’orí - léase alawatorí
- en el tradicionalismo).
Como no existe rito de adoshú (consagración di-
recta, ‘coronación’), se suele entregar sus cabezas
Obàtálá (aunque hay quien asegura, como sucede
en Brasil, que se le puede hacer Sàngó, pero esto
no se ve).
Hay muchas corrientes en este sentido:
1) Indica que debe hacer santo y con el tiempo,
recibir Odúa;
2) Indica que se debe recibir Odúa previo a la con-
sagración de Obàtálá (ya sea por Ifá, más frecuente,
o por la Osha) y si fuera hombre y se tiene camino de
Ifá, pasar por el proceso de tefá (consagración como
babalawo);
3) Indica que los individuos con camino de Ifá
deben ‘lavar santo’ (recibir sus objetos rituales, sin
pasar por la consagración completa), hacer Ifá y una
vez en ese marco recibir Odùdúwà, cuyo itá (pronós-
tico, adivinación de futuro) harán ellos mismos como
iniciados por mediación de los ikines;
4) Indica que deben recibir Odùdúwà (por la vía
que fuere) y vivir con este fundamento el resto de sus
vidas, pues no necesitan de nada más (esta forma
tiene el inconveniente de que a estas personas no se
les considera oló’rìsà, ni pueden hacer nada con su
deidad, salvo adorarla).
Arquetipo
Sus ‘hijos’ suelen ser de inteligencia incisiva, muy
detallistas, observadores y dados a la intelectualidad
y el mundo jurídico. De gran sentido crítico. Todo lo
razonan. Todo lo cuestionan. Suelen ser exigentes
con los que los rodean y, en particular, consigo mis-
mos. Perfeccionistas. Minuciosos. Con sentido de la
jerarquía y la autoridad. Desconfiados. Recelosos.
Un oríki indica que Odúa es un òrìsà que “mira de re-
ojo”. Esa característica parece imperar en sus hijos.
Altamente intuitivos, dado su rico mundo espiritual.
Por momentos cerrados, opacados, discretos y
silenciosos; con tendencia a la angustia, susceptibili-
dad y cierto sufrimiento, por las muchas pruebas que
les toca pasar durante su vida. Pero con la madurez
paulatina, ganan confianza, se crecen ante las dificul-
tades y logran imponerse en su medio, que muchas
veces les resulta ajeno, cuando no hostil. Por eso
prefieren la soledad y evitan las multitudes numero-
sas. La explicación de estos procesos y tendencias
vitales, la encontramos en Sus leyendas ancestrales.
Para los creyentes yorùbá y sus descendientes afro-
americanos, la personalidad de la deidad progenitora
del individuo, se refleja en la de sus hijos.
En uno de los versos tradicionales de Ifá se indica
que Odúa sufría y tropezó con la felicidad, mostrando
la posibilidad de semejante suerte para sus protegi-
dos, los cuales deberían meditar la emigración - dado
que está en su trayectoria terrena - como una fuente
de éxito. Odùdúwà, cuando encarnó, tuvo que dejar
su localidad natal, en pos de otras tierras. En unas
versiones viene de la Mecca, de donde fue expul-
sado por intolerancia religiosa; en otras de Benin,
donde era un príncipe heredero y por intrigas de la
madrastra debió dejar su país, para buscar una nue-
va patria, donde se instaló y en edad madura pudo
consolidar Su reino.
Tienen una buena dosis de agresividad, como su
òrìşà, que, contrario a la idea generalizada en Cuba,
donde se le cree deidad pacífica y tranquila, es un
guerrero-conquistador, que incluso debe ser pacifi-
cado ritualmente de variadas maneras. Aun así, no
pierden el control con facilidad y siempre tienen do-
minio de la situación donde se encuentren. Sería el
‘guerrero-maduro.
Físicamente los varones suelen ser altos, con tenden-
cia a la delgadez, aunque también los hay con sobrepeso.
Las hembras, muchas veces tienen una remarcable be-
lleza y senos pronunciados (su gran característica). En la
infancia pueden ser frágiles y enfermizos.
Ninguno escapa a la marca de la ancianidad pre-
matura, que de un modo u otro se hace evidente en
su fenotipo. Suelen ser maduros antes de tiempo, lo
cual les permite ver el mundo con ojos diferentes a
los de sus semejantes. Se les pueden asociar las ca-
racterísticas de los hijos del odù Òfún Méjì, dado al
estrecho vínculo de Odúa a ese signo de Ifá.
Los adeptos de Odùdúwà en la tradición afrocu-
bana deben atenerse a rigurosas reglas morales,
pues se considera que su deidad no les perdonará
un desliz en caso de que se cometa, más si ha sido
advertido por Éste, ya que Su palabra tiene carácter
de ‘sentencia’. Como todos los hijos de òòsà funfun
deben evitar las bebidas alcohólicas, la sal y la con-
ducta licenciosa. Deben usar blanco con frecuencia
y procurar no exponerse de forma directa a los rayos
del sol o el sereno nocturno.
HERRAMIENTAS
Son diferentes en la Santería e Ifá y por su carác-
ter secreto no deben ser divulgadas en este marco.
OFRENDAS.
Odúa puede comer cualquier tipo de animales,
pues no tiene limitaciones en este sentido. Sin em-
bargo, con más frecuencia se le inmolan chiva blan-
ca, gallina, codorniz, guinea y palomas. Aunque tam-
bién se le puede dar carnero. En África suele comer
animales machos, mientras que Obàtálá, como en
Cuba, sólo come animales hembras.
Se le ponen adému (adimú, ofrendas de comida)
variadas, entre ellos eko, ekrú, bolas de ñame (ishú),
etc. Éstas últimas, se aderezan con epó (manteca
de corojo), no con òrí (manteca de cacao), como
Obàtálá. Usa mucho efun (cascarilla, yeso blanco en
África).
SUS CANTOS
Hoy en día muchos de ellos han sido olvidados en
Cuba y en Brasil. Muchos otros han sido confundi-
dos, dado el desconocimiento de los hijos de la Diás-
pora del idioma yorùbá. He aquí, los que más fre-
cuentemente se entonan la Santería afrocubana. Los
cantos que en la Diáspora afrocubana se dedican a
Olófin (presuntamente el Ser Supremo), en realidad,
cuando son traducidos y analizados en contexto, in-
dican que se trata de orín (cantos) a Odùdúwà, que
como se ha dicho es Olófin Àiyé.
- Agbéjì O, lodo, iwo’nlo - ‘Gbon’pele akamo’kamo
Ado - Oyo le, gbogbo yo’le Odúa’gbéjì ba ri ma ya -
Akamo Ado’l’èrò, ko şi mi lódó - Ayó iré mo da nko, yo
ire mo da nko - Agemo lo ni’re, modúpé lowo Agbeji -
Obà’nlá ese, Àremú, Obà n Sàlàkó E - W’Àiyé, w’Àiyé
l’oyin o, Àremú W’Àiyé’kala mefa O! - Agbe wero n’omo
ma dubule Omu Gaga - Odù’Àremú O! - Bàbá mi soko-
to Àremú pele Àiyé - Odundun Àremú - Eni obà, Àremú
Odùdúwà - Eee alàgbà e - O ku o! ago lònà (Àremú
Odùdúwà) (el más comúnmente conocido) - E ki Bàbá
o ku Àiyé! - Ilè si ma bo omo aláşe iré o - Odù lá gbe -
Boromu àgbà olóre re - Olófin (o)ló’wa - Àwa kunle kí
Olófin - Ooni E, a e! - Olófin, omo iku Àiyé - Ofifi omo
Odùdúwà - Òòşa’gbéjì Olófin (O)bà’nlá
- Ònà(i)re o, Odù’Agbéjì (usualmente se le canta a
Ibéjì) - Ibéjì’la ese Àremú (ídem a anterior)
También se pueden agregar otros cantos para
Obàtálá como: - (E) gbádò’(o) ke, ègbádò’(o) ri ma
(en homenaje a los ègbádò que trajero Su culto a
Cuba y Lo tenían por una de sus deidades más im-
portantes) - Ni (e) gbe, ni (e) gbe ègbádò
Se le debe cantar, luego de los canto de Òşun
y Òrúnmílà, lo cual raramente sucede hoy en día;
pocas casas conservan esta tradición. Sin embargo
en el oró ìlù (reverencia hecha con tambores u ‘oro
seco’), su toque es obligatorio y cierra los de los de-
más òrìşà.
ODU POR LO QUE SE MANIFIESTA.
Odùdúwà puede manifestarse por vía del oráculo
de Ifá o del erindilogun (caracol). Es un error asegurar
que nunca habla por caracol, pues sí lo hace en los
odù: 8 (Ejo-nilè u Ogbè), 10 (Òfún), 14 (Mérìnla) & 16
(Mérìndilogun). Su signo por excelencia en tal caso es
Òfún, también conocido por Méwà (diez en yorùbá).
En Ifá suele hablar en varios méjì (oló’dù - 16 odù prin-
cipales), pero de forma fundamental en Éjì-Ogbè, su
odù de bajada a la Tierra y Òfún Méjì (Orangun), que
lo encarna en su forma más elevada. Hay otros mu-
chos odù donde recogen leyendas relacionadas con
la deidad, fundamentalmente, que narran de forma
simbólicas detalles de sus ritos y consagraciones (la
mayoría de ellos fueron creados en la Isla).
En el Entusiasmo de la Creación, Olofín hizo co-
sas Maravillosas (Como la Ceiba, las Nubes, el Arcoi-
ris y el pájaro Zunzún) pero tuvo fracasos y dejo atrás
por la mitad, a los hombres por ejemplo, los dejo sin
cabezas. Como es natural andaban sin dirección y el
mundo parecía una casa de locos, molesto Olofín le
encargo a Oddua que les hiciera cabezas.
Este las hizo, pero las dejo con un solo Ojo. Tuvo
que venir Iba – Ibo para ponerle los ojos donde aho-
ra están y darles boca, voz y palabras, entonces los
hombres empezaron a ser como los conocemos y
todo pareció bien, hoy sin embargo amenazan con
desbaratar toda la creación de Olofín y uno no sabe
si echarle la culpa al Padre de los Orishas ó a Oddua,
o si ponerse triste, ó si echarse a reír.
Ebbó Esotérico 57
 Wasil Bondarenko “Iku Ladde” sembró bandera en Margarita

Consagración de una nueva

Hija de Oyá

E
FF Por: Víctor Moya
l 14 de septiembre del presente año, en la Urbanización
La Cruz del Pastel calle Rodríguez municipio García en
la Isla de Margarita, nuestro hermano y amigo Wasil
Bondarenko “Iku Ladde” sembró bandera en dicha isla
con la consagración de una nueva hija de Oyá, Milagros Salazar es
la Iyawó, que pasa a formar parte del inmenso pueblo religioso de
nuestro hermano Wasil, y así ella se convierte en la Oyá 57 corona-
da, por este maravilloso Obba de tierra Valenciana.
La Oyugbona de esta consagración fue la iyalosha Joysi Mar-
cano “Adde Fun”, quien junto a Wasil ayudó a construir esta nueva
corona, para esta consagración se llevaron a cabo todos los cere-
moniales previos, así como la conformación de la inmensa zaraza,
hecha por el padrino, todas las posiciones fueron realizadas a caba-
lidad, la atención al muerto de primera. El Obba de dicha consagra-
ción fue el propio padrino, como no serlo si nuestro hermano es un
Orihaté de mucho conocimiento y quien mejor que él para concebir
todo a cabalidad siendo hijo de Oyá.
Santeros que aportaron su ashe en esta consagración fueron:
María Emilia “Oshún Kayodde”, Manuel Michini “Okan Deniye”, Gus-
tavo Garrido “Akilona Oggún”, Alejandra de Garrido “Baba Iré Ile”,
Sergio Ramos “Obba Okan Laye”, Leonardo Urbina “Ibú Iré Ara”,
Antonio “Awan Tolokun”, Ariana Romero “Omo Omi Ladde”, Lorena
“Obba Olorun”, Jesús Shangó “Obba iré”, Lorianny “Omi Aina” y Dul-
ce “Omi Ara”. Los Tronos lo realizo Francisco Guilarte “Omi Iré Gan
58 Ebbó Esotérico
Ebbó Esotérico 59
Gan” y la Zaraza nuestro amigo “Iku Ladde”.
Allí también se dieron cita amigos, familiares,
hermanos e integrantes de esta casa de santo de
nuestro amigo Wasil, el día del medio fue apoteósico
debido a un bello bembé que realizaron para agasa-
jar a la nueva reina que nacía. El Güiro Aremu puso
a bailar a los presente al ritmo del cheque cheque, te-
nemos que decir que este bembé lo bailó el padrino.
Los presentes y babalawos degustaron de platos
exquisitos típico de la mesa de Osha. Hay que destacar
que en esta casa religiosa se viene trabajando desde
hace ya mucho tiempo en esa zona de Nueva Esparta.
Los animales de esta consagración los vendió la
Distribuidora Obba Olorun, C.A. Jesús Vieja.
La revista Ebbó Esotérico felicita a esta nueva
Iworo, quien cumplió con los parámetros estableci-
dos y alcanzó la consagración de Yoko Osha, para
felicidad de sus padrinos y familiares mil bendiciones
mis hermanos.
60 Ebbó Esotérico
 Los Consejos de Marlene
N
uestro planeta tierra
está viviendo momen-
tos de cambios na-
turales y culturales y
nosotros con ella, esto es producto
de Ia aproximación a un nuevo es-
tado evolutivo, por lo que dejara de
ser un lugar de expiación, es decir,
Ia tierra dejara de ser la escuela a
la que muchos seres han venido y
vienen a espiar culpas y a aprender
a partir de experiencias karmaticas.
Es por ello que, desde los planos
espirituales donde se regencia la
vida en nuestro planeta, se ha de-
cidido darle oportunidad a muchos
seres para que aprovechen los días
finales de esta era de expiación y
puedan acceder, junto con la tierra,
a ese nuevo estado evolutivo. Como bla y que por estar siempre distraídos y sumergidos
todo es perfectamente planificado, también muchos en el mundo material no oímos. No debemos olvidar
seres de alta evolución espiritual se han dispues- que somos esencia, materializada o encarnada para
to a encarnar en estos tiempos, con el propósito de Por: Marlene González convivir con lo material temporalmente, por lo que, al
expandir luz y conocimientos, que contribuyan en Ia finalizar la temporalidad, recobraremos la conciencia
tarea de aleccionamiento y aprendizaje de los seres de lo que somos.
en expiación. De manera que, conscientes de nuestra esencia,
Esto es lo que explica todos los acontecimientos atendamos sus requerimientos, sin olvidar, desde lue-
naturales y conductas de algunos seres humanos, que provocan en muchos otros go, que vivimos en un mundo material, al que también debemos atender, pero
la expresión i esto es fin de mundo! ciertamente es el fin de una era, y aunque las sin dejar que nos absorba tal punto que nos olvidemos que estamos de paso,
evidencias están a la vista, se palpan, pocos toman conciencia de ello. temporalmente y con un propósito definido: evolucionar espiritualmente.
Debemos prepararnos, nunca es tarde para empezar, reflexionemos sobre Lo que quiero significar es que debemos vivir nuestro paso por Ia tierra en
nuestro papel en Ia tierra, preguntémonos ¿Por que estamos aquí? ¿Qué pasara equilibrio, armonizando las necesidades materiales con las espirituales, para que
con nosotros después que dejemos de existir físicamente? sea nuestro ser quien controle nuestras vidas y así evitar los excesos que llevan
Pongámosle más atención a esa fuerza interna que constantemente nos ha- a Ia transgresión de leyes tanto terrenales como espirituales.

RITUAL:
Para las mujeres
embarazadas:
En tus horas de reposo, coloca mú-
sica con melodía espiritual en volumen
bajo, conversa con el ser que está por
nacer, hazle saber el amor que sientes
por él, el que te motivare y te orientara
en tu tarea de guiarlo y educarlo, hábla-
le sobre su misión en Ia tierra, dile que
su misión es de amor, para evolucionar,
para crecer espiritualmente. En Ia Ulti-
ma semana de gestación enciende un
velón blanco ofrecido a los Arcángeles
Miguel, Gabriel y Rafael, pidiendo que
Ia estadía de tu hijo en el piano terrenal
sea de evolución y de progreso.

Ebbó Esotérico 61
 Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril)En el trabajo tendrá muchas energías,
y podrá hacerlo todo a la vez, pero no se exceda. Es un buen momento para
comenzar relaciones económicas y laborales que serán muy positivas. Ani-
malito de la suerte: Gato
Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) Mantenga su mente despejada
para tomar decisiones correctas. Le propondrán un trabajo, estudié bien
todos sus aspectos. Es un buen momento para comenzar a conocer gente
interesante. Conseguirá el préstamo que necesita. Animalito de la suerte:
Pescado
Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio) Puede emprender un negocio
pero tendrá que ir poco a poco. Piensa en comprar algo de importancia
para su futuro y muy pronto la realizará. Con su magnetismo atraerá a mu-
chas personas. Rompa con la rutina. Animalito de la suerte: Venado
Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) En el trabajo sus iniciativas serán
muy bien recibidas, y sus amigos lo apoyarán en forma incondicional. No
descuide sus hábitos, con orden todo irá mejor y el trabajo irá muy bien. Cui-
de mucho más su salud y su descanso. Animalito de la suerte: Pavo
Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto) Tendrá sueños reveladores e intuicio-
nes, déjese llevar por ellos y acertará. Los viajes en este momento están muy
favorecidos. Salga de compras con su familia. Busque una terapia que mejore
su espíritu. Animalito de la suerte: Paloma
Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre)Le va a llegar un dinero extra.
Tendrá noticias gratas que modificarán sus planes. Las cosas irán mejor
de lo que piensa. Le está costando dormir; haga algo de ejercicio diario y
proyecte alguna salida nocturna. Animalito de la suerte: Jirafa
¿Quieres saber tú futuro?
Victor
Moya
Misas espirituales
Seriedad, conocimiento,
Maestro Espiritual Santero
confidencialidad y
responsabilidad
40 Años como espiritista
avalan su experiencia
Consultas previa cita
62 Ebbó Esotérico
Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre) Está ante una buena etapa para
crecer socialmente, una oportunidad para que se conecte con personas afines
con quienes pueda formar una asociación, o firmar contratos muy productivos.
Animalito de la suerte: Zamuro
Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre) Es posible que surjan
cambios inesperados. Busque asesorarse bien por expertos. Céntrese en todo
lo bueno que pueda hacer y desarrolle su período fantástico e ideal para
crecer. Animalito de la suerte: Oso
Por: Omo Obatalá Ashé
Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre)Será una etapa para
crear ideas, para el desarrollo intelectual, para viajar, aprender cosas nuevas
y compartir con otros. Es tiempo de abrir sus horizontes y alejarse de la rutina.
Piense a qué dedicará su tiempo. Animalito de la suerte: Zorro
Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero) Cuanto antes se orga-
nice, tendrá mejor disposición para aprovechar las oportunidades porque
tendrá una etapa de compromisos económicos. Conéctese con su esencia,
escuche sus pensamientos. Animalito de la surte: Caballo
Acuario (Del 21 de Enero al 20 de febrero) Actúe con mayor disciplina y perseve-
rancia. Organice y administre bien sus recursos. Aproveche y mejore las rela-
ciones en el trabajo. Evite endeudarse. Conéctese con la naturaleza. Cuide su
salud. Animalito de la suerte: Culebra
Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo) Es un momento importante, así
que aproveche para aprender cosas nuevas. Sáquele el máximo partido a sus
habilidades. Cuide mejor su imagen, eso le ayudará a la hora de conseguir sus
objetivos. Abra su mente al cambio. Animalito de la suerte: Camello
Consúltate con
Oshun Onií
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