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19 “Los poseedores de venados”. Mito, espacio y prejuicio 87 Jñonù zamb’o / Guisado de atepocate
en torno al vocablo mazahua Estrella de Jesús Vázquez
Antonio de Jesús Enríquez Sánchez 89 El pulque sende
Betuel Medina Vega
33 La producción literaria desde la perspectiva individual y
comunitaria del pueblo mazahua. 93 Nu sjendecho, ko si´i yo jñatrjo / El Sende, bebida tradicional
de los mazahuas
Fausto Guadarrama
Simon Paulino Escamilla
43 Marcación de posesión en el mazahua de San Juan de
las Manzanas 99 Los muertos
Elizabeth Quintana Toribio Antolín Celote Preciado
109 E Xuba ñe e Pegro
53 Nu Ts’inana za’a / La Virgen del árbol Omar Eleuterio
Lorena Segundo Faustino
115 Poemas
Omar Eleuterio
59 Yo pareje / Las aguas termales
Bonifacia Cid Martínez 117 Nu ch´itri / El niño
German Segundo Cárdenas
61 Ne ngosü / El puente
Estrella de Jesús Vázquez 121 Entorno sublime de Gerardo Martínez
German Segundo Cárdenas
63 K’ú o kjobú yo ts’ipale / Anécdotas de los abuelos
Elizabeth Sánchez Flores 127 Dos ejemplos de cambio e impacto en la cultura y
cosmovisión de los pueblos mazahuas
71 Nu nönjö ko ixi mi tönji kja nu jñiñi jñatjo a Crescencio Morales Juan Cruz Corona
ka b’ú’bú a Xanxua, Michoacán / Canto tradicional del pueblo de
Crescencio Morales del municipio de Zitácuaro, Michoacán. 135 Pjeko na mbeje (adivinanzas)
Rufino Benítez Reyna Felisa Benítez
Hablar de la escritura mazahua es entrar en un conjunto de dilemas Además, existen 6 vocales nasalizadas que son a, e, i, ï, o, u.
que no han permitido su unificación y consolidación como un sistema de Sin entrar mayormente en la explicación del resto de las reglas
escritura funcional. Aún hoy en día para los mazahuas existen tantos gramaticales, así como la diversidad de grupos consonánticos. La
alfabetos como instituciones en la región, además de las propuestas gramática del mazahua es tan compleja como la de cualquier otra
independientes que resultan ser todavía un número mayor. Sin embargo, lengua del mundo, para quienes no tengan nociones de la misma, he
existen propuestas de alfabetos que pueden considerarse un tanto incluso para quienes no la practican con frecuencia, les resultará difícil
oficiales, ya que algunas de ellas han sido resultado del esfuerzo y la de asimilar.
disposición de muchas personas para alcanzar una norma gramatical
adecuada y completa, y, aunque dichos procesos no sé hayan concluido; También notaran que, en las consonantes, en mazahua no se
los resultados son más positivos que negativos. utilizan las grafías (c), (ll), (q), (v) y (w). Esta regla es anterior al acuerdo
de 2015, y se conserva, ya que el sonido de esas grafías se resuelve
Se desconoce si la lengua mazahua tuvo un sistema de escritura con (k), (y), (k), (b) y (’u-gu) respectivamente. De la misma manera no
anterior a La Conquista, pero, se escribe con caracteres latinos desde 1637 existe la grafía (f), ya que es un sonido que no existe en la lengua
según los documentos existentes, y desde entonces ha tenido varias mazahua, para representar los sonidos semejantes se utiliza la
modificaciones con el objetivo de alcanzar una norma gramatical completa. combinación (pj). Es importante aclarar esto ya que muchos de
La última de estas modificaciones fue el resultado de un proceso de quienes escriben en mazahua lo hacen utilizando dichas grafías.
normalización coordinado por el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas
INALI que se realizó de 2013 a 2015, dicho proceso quedó inconcluso, sin
embargo, como avances del mismo, se acordó que el alfabeto mazahua se
compone de las siguientes grafías.
Vocales: a, e, ë, é, i, ï, o, ó, u.
Consonantes: b, ch, d, g, j, k, l, m, n, ñ, p, r, s, t, x, y, z, zh.
Las vocales se clasifican lingüísticamente en el siguiente cuadro:
Anterior no Central Posterior
redondeada redondeada
Alta I ï u
Media e ë o
é ó Centro Ceremonial Mazahua, fotografía de Francisco Antonio
Baja a
2
1
La representación de las vocales es el tema más conflictivo Sin embargo, se puede notar que, a partir de la propuesta de
para la escritura del mazahua, en un acertado acuerdo se clasificaron 2003, las vocales guturales comenzaron a variar en su representación,
las 15 vocales en: vocales, vocales guturales, vocales nasales y vocal desde entonces se tiene para la (a) dos variaciones, para la (e) cuatro,
gutural nasal, pero, la representación de las mismas cada vez es se para la (o) tres y para la (i) cuatro, además de que, a esta última, en
vuelve más complicada, nótese la siguiente tabla. ocasiones aparecerá sustituyendo a la variación (ü) con la (ï), por lo
que cualquiera que haya escrito en la lengua mazahua, notará que es
Norma 1935 1989 2003 2015
Vocales a a a a más complicado escribir con tantas variaciones. Pero, además, en la
e e e e norma de 2015 se acordó representar dos grafías guturales con
i i i i diéresis (¨) y dos con tilde (´), las cuales son ë, é, ó, ï. En esa lógica es
o o o o notable que la escritura de la mismas se vuelve cada vez menos
u u u u funcional y pedagógica.
Vocales ä a̷ ë ë
guturales Estos antecedentes preocupan demasiado a quienes
ë e̷ e é
realmente se interesan por la escritura de la lengua mazahua, pues
ö ø o ó además de representar una complicación pedagógica, también
ü u̷ ɨ ï generan dificultades al momento de redactar, sobre todo si se realiza
Vocales a a a de manera digital, pues son las vocales guturales las que se usan más
nasales e e e en la lengua mazahua. Para quienes han escrito de forma digital se
i i i habrán dado cuenta de que la norma de 1989 complica la escritura de
o o o las vocales guturales, ya que no todos los tipos de letra aceptan el uso
u u u
de la diagonal (/) sobre las vocales, además de que escribirlas requiere
Vocal gutural-nasal ï
de copiar y pegar la cantidad de veces que sean necesarias, este
proceso ralentiza demasiado la captura de un texto, las normas de
Observando la tabla anterior se puede apreciar que la 2003 y 2015 resuelven de cierta manera esta complicación.
representación de las vocales guturales es la única que varía. Y,
Pero, el problema no termina ahí, desde la norma de 1989 se
aunque el último acuerdo fue en 2015, muchas instituciones utilizan
representa a las vocales nasales de forma subrayada (_), lo cual vuelve
aún la norma de 1989, incluso hay quienes aún trabajan con la norma
al proceso de escritura demasiado lento, ya que subrayar una vocal en
de 1935, no obstante, hay quienes escriben la lengua mazahua con
medio de una palabra, sea cual sea el proceso que se quiera utilizar,
las reglas gramaticales del español.
no es funcional.
En la misma tabla, también se puede observar que en la norma
Además, existe todavía una complicación mayor si se desea
de 1989 se habían logrado representar a las 14 vocales de manera
escribir en lengua mazahua de manera digital. Cada software está
congruente y pedagógica, ya que cada una de las 5 vocales tenía tres cargado con los códigos gramaticales para cada una de las lenguas que
formas distintas de escribirse, de acuerdo con su clasificación, a contiene: español, inglés, alemán, etc. Por lo que al escribir en la
excepción de la (i) que solo tenía dos. Esta propuesta resulta ser muy lengua mazahua se violan cada una de las reglas gramaticales en casi
funcional para la enseñanza-aprendizaje de la escritura mazahua, ya todas las palabras.
que por su representación es muy sencilla de asimilar.
3 4
Añadido a eso, el subrayado o la diagonal sobre las vocales Vocales
provoca que los textos se descompongan al alcanzar cierta
dimensión, al abrirlos en distintas computadoras o bien al cargarlos a, e, i, o, u.
en la red o descargarlos de la misma. Cuando un texto se modifica, Vocales guturales
entre 6 y 10 palabras por cada 100 se descomponen y aparecen con
cuadros, rectángulos, triángulos, asteriscos, números y otros á, é, ó, ú.
elementos, incluso en ocasiones todas las grafías de una palabra se La vocal (á) tampoco está definida con claridad por lo que es
sustituyen por esos elementos, volviendo incomprensible el texto. posible que desaparezca.
Quienes hayan escrito en lengua mazahua con cualquiera de Vocales nasales
las normas aquí mencionadas o alguna otra, habrán notado las
complicaciones resumidas en los párrafos anteriores, por la misma ä, ë, ï, ö, ü.
razón coincidirán en que es necesario desarrollar una propuesta de Vocal gutural-nasal.
alfabeto que permita la edición de materiales de manera práctica y
funcional. í
Bajo esta premisa, editamos la presente revista con una Con dicha propuesta se intenta resolver muchas de las
propuesta de alfabeto que en la agrupación de Escritores Mazahuas dificultades que suelen surgir cuando se escribe la lengua mazahua.
hemos trabajado desde hace tiempo, y, aunque aún no concluimos Para el tema de las consonantes o los grupos consonánticos, la
todas las reglas gramaticales, los avances que tenemos nos han diferencia es mínima con respecto a las normas anteriores. Sin
permitido notar que es funcional en términos pedagógicos y embargo, en el tema de las vocales, primero, se vuelve a retomar la
electrónicos; misma que se describe a continuación. idea de tres formas distintas de representación por grafía, lo que
facilita la pronta asimilación de dicho alfabeto. Segundo, las vocales
La presente propuesta de alfabeto mazahua se compone de guturales se representan agregando tilde (´), esta forma de
17 consonantes básicas, las cuales pueden integrarse en grupos representación resulta ser muy elocuente, ya que, de todos los tipos
consonánticos con variación de grafías y cantidades. Y, 15 vocales de vocales, las vocales guturales son las más utilizadas en la lengua
que se clasifican en: vocales, vocales guturales, vocales nasales y mazahua, por lo que definir una grafía que permita una escritura
vocal gutural-nasal. La representación gráfica es la siguiente. rápida, facilita en gran medida el avance de los textos. Tercero, las
Consonantes vocales nasales se representan agregando diéresis (¨), esta forma de
representación también es muy rápida, y, aunque es la forma más
b, ch, d, g, j, k, l, m, n, ñ, p, r, s, t, x, y, z. lenta de las tres, las vocales nasales aparecen con menor frecuencia
Grupos consonánticos en la lengua mazahua. Por último, se representa la vocal gutural-
nasal como ‘i’ agregando diéresis (í), dicha representación no
b’, chj, ch’, dy, d’, jm, jn, jñ, kj, k’, m’, nd, ng, nr, nrr, nz, nzh, conflictúa con representación de las vocales guturales, pues en la
n’, pj, p’, s’, tj, t’, ts, tsj, ts’, trj, tr’. (Los grupos m’, n’, p’, s’, aún no lengua mazahua sólo existen una y si acaso dos palabras que utilizan
están totalmente definidos, por lo que en lo posterior pueden dicha vocal.
modificarse o eliminarse algunos de ellos).
5 6
Con esta propuesta también se resuelven las desventajas que Con todas estas adecuaciones se pretende mejorar la
presenta el subrayado de las vocales, con lo cual se ha logrado enseñanza de la escritura mazahua, no solo facilitando su
escribir hasta un millón de palabras mazahuas en un mismo texto sin representación gráfica, sino también evitando caer en
que se modifiquen. Para comprender mejor las grafías de las vocales incongruencias, como sucede con el español en palabras que
nuevamente se anexa la siguiente tabla comparativa. contienen el mismo sonido, pero que, en su representación gráfica se
escriben diferente como: casa, caza, kilo, queso, o, saber, hacer, zeta,
Norma 1935 1989 2003 2015 Escritores etc.
Mazahuas
Por tales razones, los textos en mazahua recibidos para la
Vocales a a a a a
presente edición fueron ajustados de acuerdo a las grafías de esta
e e e e e
propuesta, solo se mantuvieron íntegros dos textos cuyos autores
i i i i i
solicitaron explícitamente mantener sus grafías. Así también, sólo se
o o o o o realizaron algunas correcciones ortográficas, por lo que el mensaje
u u u u u aparece integro tal y como lo envió el colaborador. De la misma
Vocales ä a̷ ë ë á manera se sugiere a los colaboradores de las siguientes ediciones
guturales ajustar sus textos al alfabeto de la revista, aunque no se descartaran
ë e̷ e é é
los textos escritos bajo otras normas, sólo se ajustarán a la propuesta
ö ø o ó ó correspondiente. Así mismo, ésta es una propuesta aún en proceso,
ü u̷ ɨ ï ú por lo tanto, puede haber algunas modificaciones en el alfabeto o en
Vocales a a a ä las palabras.
nasales e e e ë
i i i ï
o o o ö
u u u ü
Vocal gutural-nasal ï í
Otro aspecto en discusión es el tema de los diptongos, en la
lengua mazahua existen los siguientes diptongos: ia, ie, io, iu, iá, ié,
ió, iú, ua, ue, ui, uá, ué. En las normas anteriores se había acordado
utilizar la (y) para sustituir la (i) en lo diptongos ia, ie, io, iu, iá, ié, ió,
iú. Así mismo se utilizaba la (w) para sustituir a la (u) en los diptongos
ua, ue, ui, uá, ué. En la presente propuesta se omite el uso de las
consonantes (y) y (w) en los diptongos, y se utilizan las vocales (i, u)
respectivamente.
Yo xedyi, fotografía de Germán Segundo Cárdenas
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Peregrinación de San Francisco Tepeolulco , fotografía de Germán Segundo
Pasado de yo tee ñatjo jñatrjo: los mazahuas
Esteban Bartolomé Segundo Romero
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Las actividades que realizaban combinaban la recolección
y la caza, las labores agrícolas, alfarería, cestería, pesca, hermosos
y vistosos textiles bordados, así como rituales ceremoniales,
música, danza y literatura oral. Llevaban a cabo el trueque de
productos como maíz, ocote, hongos, elotes, frutas, frijol, chile,
papa, calabaza, y criaban pollos y guajolotes.
Durante las ceremonias rituales celebradas a sus Señores o
dioses: el Sol, la Luna, el Agua, el Fuego, el Viento, la Tierra donde
convivían, comían y bebían sjendechjö. En las fiestas primero le
encendían una vela al Señor del Fuego y cuando había casamientos
aprovechaban para convivir, bailar y hablar recreando sus mitos,
leyendas, historias, experiencias, saberes, vivencias,
acontecimiento y personajes memorables, mediante relatos de la
tradición oral. Así mismo ofrendaban al Señor del Agua
preparando una cesta donde colocaban las primicias o sean los
primeros frutos del ciclo agrícola: elotes, flores, calabacitas,
ejotes, habas con una vela encendida y la colocaban en el Río
Lerma.
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Nrixú ko pedie, fotografía de Francisco Antonio
“Los poseedores de venados”. Mito, espacio y prejuicio en torno al vocablo mazahua
Antonio de Jesús Enríquez Sánchez
Y este nombre de mazahuas se les quedó de su primero y No obstante, la detenida atención que el fraile franciscano les
antiguo caudillo, que se llamaba Mázatl tecuhtli. Los mesmos destinó en sus manuscritos a ellos, a los nahuas, a sus informantes –
también se llaman chichimecas. quienes le hablaron de sí mismos–, pero igualmente a la colectividad que,
Fray Bernardino de Sahagún sin duda, generaba mayor interés entre los peninsulares recién llegados
Una afamada crónica religiosa por el grado de civilización alcanzado y por el dominio que había
conseguido sobre un vasto territorio, Sahagún difícilmente pudo ignorar
Escrita en el siglo XVI por fray Bernardino de Sahagún,
la existencia de otros grupos que coexistían con los nahuas. Al contrario,
originalmente con el propósito de servir como asidero en el
los conoció por sus informantes nahuas, quienes, amén de referir sus
conocimiento y reconocimiento de la religión pagana que la Iglesia
hábitos y costumbres, sus peculiaridades y de insertarlos en una historia
misionera intentaba extirpar entre los indios en aras de instaurar, sin
común entreverada con el mito, le transmitieron al fraile hispano toda
tropiezo alguno, el cristianismo en las tierras recién descubiertas, la
una serie de prejuicios que, desde mucho antes de la llegada de los
Historia general de las cosas de Nueva España actualmente es
españoles, habían contribuido a afianzar la hegemonía nahua, a realzar a
reconocida como una fuente indispensable e inagotable para el
este grupo en detrimento de los demás que cohabitaban el espacio hoy
estudio del mundo indígena anterior a la conquista española,
denominado Mesoamérica y a cristalizar una imagen, llevada al plano
particularmente para acercarse a la religión, cosmovisión e historia
simbólico e histórico, en el cual los nahuas estaban llamados a cumplir un
de los nahuas, grupo al cual Sahagún dedicó, con sobradas razones,
destino sobre las demás colectividades indígenas, a saber: dominar el
buena parte de su obra.
universo conocido, alimentar al astro solar y posibilitar nada menos que
la continuidad del cosmos, la sucesión de los días y las noches, de la vida
y del tiempo.
Entre las colectividades que Sahagún conoció, al menos por boca
de los nahuas, se encontraban los mazahuas, moradores del valle de
Toluca, concretamente de las frías tierras adyacentes al Xocotépetl
(Xocotitlan), promontorio notable en su espacio, según registraba el fraile
en su manuscrito (Sahagún, 1989: 665), a partir de los informes que le
daban los nahuas, quienes con semejante ventaja –tener la atención de
Sahagún y valerse ahora de la escritura occidental para fijar una versión
de la historia que los incluía a ellos y a los otros– parecían cumplir con la
vieja consigna de que la historia la escribían los vencedores. La consigna
a la manera occidental (una historia escrita con caracteres en lugar de
una pintada, hecha con glifos o conservada oralmente) se cumplía, si bien
tardíamente, pues ahora que se hacía eran otros, los españoles, quienes
se erigían como los nuevos “amos y señores” de las tierras que
Nu sungú. Germán Segundo Cárdenas comenzaban a identificarse como la Nueva España y eran ellos quienes
se daban a la tarea de escribir acerca de la sociedad indígena derrotada y
19 sobre las tierras en proceso de colonización. 20
Prólogo necesario para situar la mención de los mazahuas en una El origen mítico y la inserción de los mazahuas en la historia
crónica escrita por un hombre venido de Occidente, no la única en la que En este sentido, para comenzar a desentrañar el origen del
aparecerán señalados, pero sí una de las más famosas y que, a la fecha, término mazahua que sirvió para designar a los moradores del norte
sirve como punto de partida obligado para conocerlos, es nuestro del valle de Toluca –a los habitantes del valle de Ixtlahuaca–,
objetivo para las líneas subsecuentes ofrecer algunas reflexiones sobre convendría decir que es un vocablo nahua, acuñado por quienes
el origen e implicaciones del vocablo mazahua que sirvió para nombrar detentaron en vísperas del contacto indohispano el poder político,
e identificar a esta colectividad, reflexiones que no estarán exentas del religioso y militar en Mesoamérica, es decir, por los mexicas, y que,
entramado que justamente acompañó a la elaboración del texto más allá de lo que literalmente significa –asunto que discutiremos más
sahaguntino, del telón ideológico y prejuicioso presente con antelación adelante–, su origen se asocia, en primer lugar, al discurso mítico del
a la confección de la crónica de Sahagún y vigente durante su que parte la historia concebida por los grupos de la hoy reconocida
composición, y que ayuda a esclarecer el origen del vocablo, como otro área mesoamericana. Cuando menos dos fuentes, una de ellas la
tanto lo hace recuperar la peculiar manera en que los habitantes nativos crónica de Sahagún, la otra los “Anales de Cuauhtitlán”, consignan el
de la naciente Nueva España concibieron la historia, ligada al discurso motivo por el cual los mazahuas fueron denominados con este
mítico, e insertaron en ella a los mazahuas. Finalmente, huelga decir que nombre, acudiendo a una explicación de carácter mítico-histórico, por
rescatar lo que literalmente significa el término mazahua y traer a otro lado, señalada por la propia tradición indígena que recogen las
colación el espacio habitado por esta colectividad contribuye a repensar, crónicas novohispanas.
desde otro ángulo, distinto al mítico e ideológico, el posible origen de un
vocablo para el cual todavía no se ha reflexionado con detenimiento, Sahagún, por su parte, retomando las declaraciones de los
como pudiera pensarse a simple vista. Veamos, pues, como prejuicio e nahuas, señala que los mazahuas debían su nombre a su primer y
ideología, mitología y espacio contribuyen favorablemente a explicar un antiguo caudillo llamado Mázatl tecuhtli, nombre que podríamos
nombre, rico en connotaciones y orígenes posibles, como veremos a traducir como “señor venado” y quien, según la escueta descripción
continuación. que da Sahagún, habría sido una autoridad política y seguramente
también religiosa para esta colectividad, la primera a quien se le había
conferido singular carácter (Sahagún, 1989: 665). Los “Anales de
Cuauhtitlán” corroborarían esta identidad reconocida en el texto
sahaguntino, pues advierten que hacia el siglo VI d.C., como
consecuencia de una catástrofe ocurrida en lo que después sería
reconocida, en la época novohispana, como “la Gran Chichimeca” el
territorio mesoamericano sufrió una serie de migraciones de tribus
chichimecas acaudilladas por diversos jefes. Una de estas tribus,
señala la crónica novohispana, venía acaudillada por Mazacóhuatl,
nombre que ha querido identificarse con el de Mázatl tecuhtli y con
una migración realizada y compuesta por los mazahuas (Gutiérrez,
1979: 17-18). Confirma esta hipótesis no sólo la similitud de uno y otro
nombre –sugerentes para aplicarlos a los mazahuas–, sino también el
hecho de que Sahagún señale, otra vez acudiendo a sus informantes
nahuas, que aquellos, los mazahuas, se denominaban a sí mismos
Mo ma’a Jñiñi, fotografía de Germán Segundo Cárdenas como “chichimecas”, gente procedente de los confines de
21 Mesoamérica (Sahagún, 1989: 665). 22
Aunque aparentemente convincente para esclarecer el origen Sólo así se explica la divergencia de lenguas y colectividades que
del nombre dado a los mazahuas y de paso para explicar –hasta con pululan en vísperas de la conquista española. Si los mexicas deben su
exactitud– desde cuándo podemos remontar su presencia en el nombre a Mexi o Huitzilopochtli, los otomíes deberían el suyo a
ámbito mesoamericano, la explicación difícilmente puede ser tomada Otómitl, los mixtecos a Mixtécatl, los huastecos a Cuextécatl y los
al pie de la letra, como a menudo suele hacerse, sin hacer una lectura mazahuas evidentemente a Mazacóhuatl (López Austin, 2008: 29). Ya
crítica de las crónicas novohispanas que rebase la mera aceptación se nota, sin embargo, quiénes construyen esta imagen que es la suya
literal, pues su aceptación plantea una serie de problemas y propia: los mexicas, pues todos los nombres que los españoles
consideraciones que no podemos perder de vista. En primer lugar, encuentran para designar a las diversas colectividades son de
que el vocablo mazahua es nahua, en segundo, que es difícil imaginar procedencia nahua, acuñados por el grupo hegemónico, dominante,
que aquellos a quienes les fue aplicado hablaran el náhuatl, como que subyuga a unas y rivaliza con otras y que se da el derecho de
lengua materna, para denominarse así, cuando más bien Sahagún nombrar a sus vecinos, aunque casi siempre en términos despectivos,
refiere que contaban con un idioma propio (Sahagún, 1989: 665) lo como veremos más adelante sucede con los mazahuas.
que, lógicamente, nos haría pensar que tenían un nombre propio para
Ocurre, pues, con el vocablo mazahua lo mismo que Jacques
denominarse, derivado de su lengua, en tercero, que ciertamente el
Soustelle ya había advertido con el de otomí, colectividad que, según
nombre les fue asignado por otros, por los nahuas, los mismos que
la crónica de Sahagún, también debía su nombre a su antepasado
estaban sirviendo de informantes a Sahagún y, por último, que la
mítico, Oton u Otómitl (Sahagún, 1989: 660), y que Soustelle dista de
explicación que el texto sahaguntino presenta como el origen del
aceptar literalmente para esclarecer su origen, señalando que ocurre
nombre mazahua es más bien la consecuencia postrera para intentar
más bien lo contrario, es decir, que el antepasado “sólo fue imaginado
explicar, desde la óptica nahua, el origen de los mazahuas y su
para explicar la palabra misma [otomí] e incorporar a la tribu en el
coexistencia con los nahuas ahora acudiendo a la migración lejana en
marco general de la historia mítica” (Soustelle, 1993: 13).
el tiempo y al caudillo mítico, a quien se le da para este fin el nombre
de la colectividad histórica. Así, pues, la descripción literal consignada por las fuentes
novohispanas ayuda a explicar no la irrupción de los mazahuas en la
Innegable que la historia que viene tras la caída de
historia mesoamericana, sino su incorporación a una historia común,
Teotihuacan se hace y deshace entre migraciones venidas de los
compartida, ideada y protagonizada por los mexicas, construida
confines de Mesoamérica, no debemos pasar por alto que aquellas
mucho tiempo después, cuando aquellos han logrado encumbrarse en
migraciones sirven para fundamentar la historia que míticamente y
el poder y concebir una historia que los legitime en el poder, pero que
construida de manera posterior, sobre todo por los mexicas, intenta
igualmente haga partícipe a sus muy variados vecinos en un discurso
insertar en un pasado común a los grupos diversos presentes en
común. Esta historia es la que más tarde la escritura occidental
vísperas del contacto indohispano del siglo XVI en el área
recupera y fija para la posterioridad. Hasta aquí las notas que nos
mesoamericana. En un discurso deliberadamente pensado, y como
alejan de aceptar literalmente la explicación mítica-histórica, pero que
ocurre con los mexicas, los demás grupos también llegan a las tierras
nos invitan a situarla en su contexto y entenderla en sus particulares
agrícolas mesoamericanas en calidad de trashumantes, como
fines, más que rechazarla tajantemente.
aquellos vienen de un lugar lejano, Chicomoztoc, “el lugar de las siete
cuevas”, matriz común de todos, migrando durante largo tiempo Dos precisiones deben de hacerse en lo que llevamos dicho. Primera,
para, finalmente, asentarse en tierras prodigas. Salidos de un lugar que si hacemos caso de la hipótesis que confiere otro lugar a la
común, los distingue sin embargo la lengua y el nombre con el que presencia de los grupos otomianos (otomíes, mazahuas y
pretenden nombrarse y que deriva de su caudillo o dios titular. matlatzincas) en el ámbito mesoamericano, como moradores añejos
23 24
de esta área, muy distinto al que desde el pasado se les asignaba, los mismos nahuas. Empero, valga la pena decir que chichimeca
como últimos grupos chichimecas en llegar a Mesoamérica, igualmente podía tener connotaciones variadas, pues servía para
sustentada en el prejuicio de no haber alcanzado la magnitud calificar también a gente guerrera y belicosa, como lo fueron
civilizatoria de los nahuas, los mazahuas, como los otros grupos asimismo los otomíes y mazahuas, que mostraron renuencia a la
otomianos, ya habrían estado presentes en el Altiplano Central
sujeción mexica. Acaso en esta lógica es que los mazahuas se vieran
mucho antes que los mexicas, mucho antes que la pretendida
como los que los nahuas designaban como “chichimecas”, según
migración del siglo VI d.C. de la que hablan los “Anales de
Cuauhtitlán”, desde tiempos del florecimiento de Cuicuilco y luego advierte Sahagún.
en el apogeo de Teotihuacan, si bien no todavía como grupo con Los poseedores de venados
una lengua diferenciada (Wright, 2004, 2005). Dice la lingüística
que fue entre el siglo V o VII d. C. cuando el mazahua se escindió Explorado el terreno histórico-mítico, veamos qué nos dice
del otomí, lengua con la que estaba emparentada y es posible que el lingüístico, conectado con el espacial, sobre el origen del vocablo
los “Anales” más que referir su aparición en Mesoamérica, como mazahua. Es de sobra señalado que el término, de origen nahua,
grupo recién llegado, den cuenta de su aparición como grupo con viene a entenderse literalmente como los “poseedores de
una lengua específica, distinta en alguna manera del otomí, del que venados”, pues se compone de las palabras nahuas mázatl,
se había separado. Su aparición en el horizonte mesoamericano “venado” y huac, que es un posesivo. Los mazahuas son, pues, los
correría a cargo del mito común, compartido por los grupos “poseedores de venados”. Esto no lo consigna Sahagún ni tampoco
indígenas, que los “Anales” recuperarían de manera puntual. ninguna otra fuente novohispana y se deduce más bien de lo que la
Segunda precisión. Dice Sahagún que los mazahuas se lingüística puede proporcionarnos para descifrar las implicaciones
llamaban “chichimecas”. Recordemos que no son los mazahuas que tuvo el término en la época de su acuñación. Si acudimos a lo
descritos por el fraile quienes se están caracterizando a sí mismos que literalmente significa es posible que los nahuas se refirieran a
ante el franciscano, sino que son los nahuas, quienes, dando ellos como mazahuas ya fuese porque en su espacio habitaba este
cuenta de los diversos grupos que poblaban la ahora llamada animal, con el que los mazahuas coexistían, o bien que aquellos
Nueva España o no dejan de externar sus prejuicios ante aquellos fueran –dada su presencia en el espacio–cazadores por excelencia
o se valen de oposiciones, como la que nos ocupa, para de este animal, actividad que, por otro lado, Sahagún no describe
diferenciarse y sobreponerse a aquellos grupos. Frente a la voz para ellos, a quienes refiere más bien como labradores de la tierra,
chichimeca, empleada para referirse a la gente bárbara, nómada y ocupación en la que eran bastante dedicados (Sahagún, 1989: 665).
salvaje, se encontraba la voz tolteca, usada para describir a los Al respecto, Soustelle (1993: 15) discrepa también con esta imagen
grupos más civilizados (Gutiérrez, 1979: 16). Evidentemente, los que se ha hecho extensiva para esta colectividad, pues –como hace
nahuas recurrieron al primero para nombrar a grupos que, por otro notar– si a los mazahuas se les ha presentado como grandes
lado, habían estado profundamente vinculados con “lo tolteca”, cazadores de venados, paradójicamente la meseta de Ixtlahuaca, su
como ocurría con los otomíes y mazahuas, moradores mucho más hábitat desde hace siglos, “es muy pobre en caza” y “el venado no
añejos que los mexicas –si hacemos caso de las propuestas de se aclimataría muy bien en esas extensiones deforestadas casi
Wright–, pero a los que convenía descalificar y presentar como desérticas”.
chichimecas en el discurso historiográfico que tendía a favorecer a
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Imagen certera, por lo que actualmente se advierte en el Nombrados por los nahuas en su propio idioma, muchas veces el
espacio, en esta ocasión no podemos, sin embargo, concordar nombre asignado a las colectividades que coexistieron con ellos
plenamente con Soustelle. Si bien es cierto que difícilmente hoy trasluce una carga despreciativa y, en ocasiones, como ocurre con la
podemos encontrar venados en la histórica morada de los voz otomí, sirve como insulto u ofensa (Sahagún, 1989: 661).
mazahuas, esto no quiere decir que no los haya habido en el
pasado, cuando las condiciones del hábitat eran completamente En lo que concierne al término mazahua no podemos pasar
distintas a las de aquel espacio “casi desértico” señalado por por alto esta lógica en la cual, probablemente, se insertaría también
Soustelle, cuando los suelos ofrecían una fertilidad que el nombre asignado a esta colectividad. Aunque una vez más las
paulatinamente se menguó, cuando el espacio estaba conformado fuentes disponibles no dejan pista alguna que permita confirmar
con mayores recursos madereros, otra flora y seguramente otra esta hipótesis y entender la génesis del nombre apelando al
fauna que fue desplazada una vez que con la conquista hispana desprecio, a la burla o a la inferioridad de la cual los nahuas pudieron
tuvo lugar la introducción intensiva del ganado que dio al traste con partir para nombrar a los mazahuas, no podemos pasar por alto el
la fertilidad de los suelos y la vegetación y fauna prevalecientes hallazgo realizado por Soustelle para esclarecer una de las posibles
(Enríquez, 2017: 33-34). Acaso el venado que pudo haber dado razones que animaron a los nahuas a bautizar a los “poseedores de
fama a los mazahuas y a su nombre acuñado por los nahuas se venados” con el nombre de mazahuas.
desvaneció en este proceso de reconfiguración económica del Siguiendo a Soustelle (1993: 15-16), quien parte de un
espacio, verificado en el siglo XVI, cambiando las condiciones que hallazgo encontrado entre los otomíes con los que trata, más que de
alguna vez pudieron haber caracterizado a este espacio donde, lo que las fuentes registran para los históricos, sabemos que
quizá, los mazahuas efectivamente fueron los “poseedores de aquellos se refieren a sus vecinos mazahuas en términos
venados”. Acaso tal sería uno de los motivos que pudieron haber despreciativos, llamándolos en su lengua como nyámp´ani, “los que
sugerido a los nahuas a bautizar a los mazahuas así, con este hablan como venados”, “los que hablan como animales”. A
nombre. continuación, Soustelle plantea, no sin fundamento, que quizá en
El telón ideológico esta manera de designar a los mazahuas, por parte de los otomíes,
tal vez desde la época prehispánica, es que estaría el origen del
Aunque señalados por Sahagún como laboriosos para término náhuatl, que no habría hecho más que traducir la idea
trabajar la tierra, los mazahuas difícilmente escaparon a la mirada otomí, la manera de designar a los mazahuas en la lengua otomí. La
prejuiciosa de Sahagún, quien, en última instancia, bebía a su vez hipótesis es válida si consideramos que los nahuas habrían
de los prejuicios de sus informantes nahuas, los cuales presentaron recuperado los conceptos que ya existían con antelación a su llegada
a los mazahuas como inhábiles y toscos (Sahagún, 1989: 665). y los habrían trasladado a su lengua. La hipótesis es igualmente
Evidentemente, a estas alturas, queda clara la lógica seguida por los válida si partimos de la idea de que los otomíes habían antecedido a
nahuas al presentar una imagen poco favorable –o cuando menos los nahuas como moradores del altiplano central y que, a aquellos,
contrastante, pues conjugaba vicios y virtudes– de sus vecinos al en tanto moradores añejos, les habría correspondido participar en
fraile franciscano, lo mismo hicieron con los otomíes y con otras la constitución de las ideas que, más tarde, los mexicas retomaron e
colectividades que tenían una mayor antigüedad en Mesoamérica incorporaron a su cultura, una cultura que, por otro lado, llegó a ser
que aquellos, que políticamente habían destacado en la historia en cierta forma común entre los diversos grupos indígenas
verificada en el espacio, mucho antes de su llegada, o bien que existentes a la llegada de los españoles.
tenían peculiaridades culturales que no se ajustaban al modo de ser
de los nahuas, lo que les valió la pronta descalificación de éstos.
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Por otro lado, situados ya en este ángulo –el desprecio, la burla Referencias
y el prejuicio como motores que explican la acuñación de vocablos para Enríquez Sánchez, Antonio de Jesús (2015), “El universo agrícola jñatro. Santos,
describir y caracterizar al otro– es tentador intentar esclarecer por qué rituales e imaginario entre los mazahuas del valle de Ixtlahuaca”, México, Facultad de
Humanidades-Universidad Autónoma del Estado de México (tesis de Licenciatura en
el venado habría servido para compararlo con esta colectividad y para
Historia).
identificar lo mismo al grupo que a la lengua hablada por este grupo. Enríquez Sánchez, Antonio de Jesús (2017), “Las congregaciones de indios en
Más allá de que existiera o no en su espacio y sin llevar demasiado lejos Ixtlahuaca, siglos XVI-XVII, ¿éxito o fracaso de una disposición colonial?” en María del Pilar
Iracheta Cenecorta y Antonio de Jesús Enríquez Sánchez (coords.), Ixtlahuaca, cuadernos
la idea (véase Enríquez, 2015: 11-13) únicamente nos conformaremos
municipales núm. 26, México, El Colegio Mexiquense, A.C., pp. 25-76.
con señalar aquí que la condición huidiza y errante del animal y su Gutiérrez de Limón, Sylvia (1979), Arqueología del valle de Ixtlahuaca, Estado de
naturaleza rústica acaso pudo servir para ridiculizar al grupo al que se le México, México, Biblioteca Enciclopédica del Estado de México.
López Austin, Alfredo (2008), “Los mexicas ante el cosmos” en Arqueología
aplicó, aunque estas características no necesariamente correspondieran
Mexicana, vol. XVI, núm. 91, Mayo-Junio, pp. 24-35.
con aquellos a quienes se intentó caracterizar despreciativa, Sahagún, Fray Bernardino de (1989), Historia general de las cosas de Nueva
peyorativamente. España (introducción, paleografía, glosario y notas de Josefina García Quintana y Alfredo
López Austin), tomo 2, México, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, Colección Cien
Reflexiones finales de México.
Soustelle, Jacques (1993), La familia otomí-pame del México central, México,
Como puede verse, no es tan sencillo como parece ofrecer una Fondo de Cultura Económica/Centro de Estudios Mexicanos y Centroamericanos.
Wright Carr, David Charles (2004), “El papel de los otomíes en las culturas del
explicación contundente, definitiva, sobre el origen de un vocablo como Altiplano Central: 500 a.C.-1650 d.C.” en E. Fernando Nava L. (comp.), Otopames.
el mazahua, que se ha querido comentar y discutir, desde muy variados Memoria del Primer Coloquio. Querétaro 1995, México, Universidad Nacional Autónoma
lugares de reflexión, en estas líneas que esperan llegar a un lector, de México-Instituto de Investigaciones Antropológicas, pp. 323-336.
Wright Carr, David Charles (2005), “Lengua, cultura e historia de los otomíes” en
especialista y no especialista en la materia, que advierta que, contrario Arqueología Mexicana, vol. XIII, núm. 73, Mayo-Junio, pp. 26-29.
a lo que pudiera pensarse a primera vista, el estudio de la etnia, de lo ya
abordado a estas alturas para ella y lo que se conoce sobre aquella, a
través de fuentes identificadas y multicitadas, todavía tiene ángulos Antonio de Jesús Enríquez Sánchez. Licenciado en Historia
interesantes para reflexionar y discutir. por la Universidad Autónoma del Estado de México. Egresó de la
misma con la tesis titulada El universo agrícola jñatro. Santos,
Aunque estas líneas difícilmente llegan a ofrecer una explicación
rituales e imaginario entre los mazahuas del valle de Ixtlahuaca, fue
concluyente y unívoca sobre el origen del término mazahua, complican
distinguido en 2016 con el premio “Francisco Javier Clavijero” que
más, con toda intención, cualquier explicación reduccionista que
otorga el INAH a la mejor tesis de Licenciatura en Historia y
pudiera ofrecerse para esclarecer una cuestión que, definitivamente, no
Etnohistoria.
podemos manejar con la simplicidad acostumbrada. No obstante, la
ausencia de una propuesta definitiva que contribuya a precisar el origen
de un nombre, estas líneas recuperan mucho de lo que, en la época
previa a la conquista española, se esconde detrás del uso de este
vocablo para nombrar a una colectividad. En la medida en que nos
hayamos dado a entender y alcanzado a ejemplificar, con el caso
mazahua, lo sugerente que puede ser explorar lo que explícita e
implícitamente abarca un vocablo nos daremos por bien servidos. ¿Y
qué decir del nombre con el que aquellos, los mazahuas, se denominan Fotografía de Germán Segundo Cárdenas
en su propia lengua? Esa es otra historia.
29 30
Danzando con amistad, San Antonio Enchisi. Oscar Treviño
La producción literaria desde la perspectiva individual y Nosotros los jñatrjo provenimos de tres generaciones como lo
comunitaria del pueblo mazahua narra la tradición oral que dice de la siguiente manera: “los primeros
hombres que habitaron esta tierra, eran muy altos verdaderos gigantes,
Fausto Guadarrama
pero no tenían fuerzas ni peso; el aire los tiraba al suelo y no se podían
levantar, se les llamaba Tanda. Hubo después otros hombres que eran
Ri jñatrjogo ngek’ua ri ïnï sets’i k’ï ri pesi na punkjï yo mi na joo, ro pequeños y no podían colocar el maíz en las trojes; debieron
mimi kja nu jomïba, kja nu padya ra xits’iji pjembe yo xi ri kjagojme a ñeb’a desaparecer, se le llamaba Mbeje. Nacieron después otros hombres de
pa ra soo k’ï sido ra pjorïjme yo o zok’ïzïji yo ts’ita yo o mimi ma mi jingua, los que somos retoños: los mazahuas, el sol los amó y protegió para que
sido ri jñatrjojme nu jñaa k’o nukï soo ri pezhe yo na kjuanï, ga kjaba sido ri poblaran la tierra”. El amor inmenso que se tuvieron nuestros
mink’ojme a xese kja nu xoñijomï. (Texto escrito bajo el acuerdo de 2015) tatarabuelos quisieron que se eternizara a través de tos siglos, por eso
cuando se acabó el tiempo de Ngemorï2 y Tr’oxtr’e3 y habían poblado la
Ser mazahua es un alto honor que la vida me dio, soy originario de tierra mazahua, el sol les dijo que pidieran lo que quisieran por haber
estas tierras y hoy quiero compartir algunas reflexiones sobre la fortaleza cumplido con su misión, fue entonces cuando Jocotitlán y Blanca,
que tenemos como pueblo que quiere mantener su identidad y conservar decidieron convertirse en gigantes de piedra y hoy son la mujer blanca o
su patrimonio más importante que es la lengua, la cual nos hace cultura nevado de Toluca y Jocotitlán, la montaña sagrada. Así aprendimos los
contemporánea, además de hombres libres y universales. hijos mazahuas a vivir en armonía con el coyote, con la hormiga, con el
águila, con el venado y con el árbol que otorga leña para encender el
fuego nuevo en el fogón, las piedras hablaron también el idioma jñatrjo,
la presa de aguas termales se alegró regalándole una sonrisa al cosmos,
compartiéndolo con los astros, los hombres que se acercaron a solicitar
consejas recibieron su sonaja de sabiduría para que así pudieran
acompañar los sonidos de la naturaleza.
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La palatalización es un fenómeno que se extiende a préstamos del Si bien, la palatalización y prenasalización se aplica
español, cuyas raíces inician con consonante velar, como se observa regularmente en nominales poseídos y en préstamos del español,
en los siguientes ejemplos: encontramos un caso en (8) donde se esperaría una regla de
palatalización o prenasalización, pero no ocurre.
(5) k → ʦ
a. karo ín-ʦaro (8) k’i ̌mi ín k’i ̌miń-k’i ̌mi
‘carro’ ‘mi carro’ ín-*ʦ’imi ń-*ŋɡimi
‘víbora’ ‘mi víbora’ ‘su víbora’
b. kúʧaɾa ín-ʦuʧaɾa
‘cuchara’ ‘mi cuchara’ El ejemplo de (8) no se ha documentado como poseído en otras
variantes.
c. káfe ín-ʦáfe
‘café’ ‘mi café’ 4. Conclusión
En el presente trabajo se determinó que para marcar posesión en el
d. kama ín-ʦama mazahua de SJM, se emplea un prefijo posesivo que refiere el
‘cama’ ‘mi cama’ poseedor; se agregan enclíticos de número plural, dual
inclusivo/exclusivo y singular, y se modifica la raíz de ciertos nominales
La prenasalización es común para algunas partes del cuerpo al añadir los prefijos posesivos. Las modificaciones de la raíz nominal
en tercera persona, como se muestra en los siguientes datos. (Para son básicamente de dos tipos: palatalización y prenasalización.
más detalle de los procesos morfonológicos, véase Knapp 2008):
En general, los marcadores de posesión obedecen a la
(6) a. ín-ʧɛ ìn-ʧɛ ń-ndɛ fonología de la lengua mazahua. La aplicación de las reglas fonológicas
‘mi frente’ ‘tu frente’ ‘su frente’ (palatalización y (pre)nasalización), también se presenta con ciertos
préstamos del español. Estas reglas tienen excepciones con ciertos
b. ín-ʧɔ ìn-ʧɔ ń-ndɔ nominales que requieren más investigación.
‘mi ojo’ ‘tu ojo’ ‘su ojo’ Bibliografía
Knaap, M. (2008). Fonología segmental y léxica del mazahua. México: INAH.
Muntzel, M., y Martínez, A. (2010). pn pi, lin pi, hln pi: Reencuentro con sistema de posesión en el tlahuica
b. ín-ʦɔ ìn-ʦɔ ń-ŋɡɔ de San Juan Atzingo. En R. Barriga, y E. Herrera (coordinadoras), Lenguas, estructuras y
‘mi oído’ ‘tu oído’ ‘su oído’ hablantes, estudios en homenaje a Thomas C. Smith-Stark. En prensa.
Nichols , J. y Bickel. (2005). Possessive classification. WALS, 242-245.
Palancar, E. (2005). Posesión. Taller de Posesión (págs. 1-6). México: INAH.
c. íŋ-kwa ìŋ-kwa ń-ŋɡwa Quintana, E. (2012). Marcación de la posesión en la lengua mazahua de San Juan de las Manzanas, Estado
de México 2010-2012. Tesis de licenciatura, UIEM, México.
‘mi pie’ ‘tu pie’ ‘su pie’ Suárez, J. A. (1995). Las lenguas indígenas de mesoamérica. México: INI, CIESAS.
Existen casos donde ocurre nasalización en la posesión con la Elizabeth Quintana Toribio, Maestra en Humanidades con línea de
tercera persona. investigación en lingüística y Licenciada en Lengua y Cultura.
Originaria de la comunidad mazahua San Juan de las Manzanas,
(7) ín-te in-te ń-né Ixtlahuaca, Estado de México. Promotora del aprendizaje-enseñanza
‘mi boca’ ‘tu boca’ ‘su boca’ de la mazahua e investigadora de la gramática del mazahua.
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Tradición oral
Na jñiñi k’ú b’úb’ú a nde’e texe yo treje jango teji yo En un pueblo que se ubica en medio de las montañas en
mejñiñi jñatjo mi xorúji nu bezhe… donde crecen los mazahuas, perdida en el tiempo, se encuentra
una comunidad donde se cuenta la siguiente historia…
Na pa’a o ts’aji na mbaxkua a texe yo ts’ita ñe ts’inana k’ú
mi pesiji kja nitsjimi, ngekua mi túdúji kuete yo martoma, o tsaji Un día se realizó una fiesta en el pueblo para todos los
na punkjú jñoñi ngoñi, i’i, arro, xedyi ñe o unúji oreje, nrreje, o santos de la iglesia, tronaron cohetes, los mayordomos hicieron
ñonúji po texe nu jñiñi ko nu Ts’ita kú mi pa’a kja na ts’imexa ke comida: pollo, mole, arroz, tortillas. Dieron cerveza y refresco, e
yo pale mi chjunsú kja in jiojo. hicieron la procesión por todo el pueblo con el santo cargado en
hombros de los señores del pueblo.
Jango mi ñonúji o kjogúji kja ndare jango mi te’e na punkjú Mientras hacían el recorrido con el Santo, pasaron por el
xiza, na pale o nu’u na ts’inana k’ú mi b’úb’ú kja na xiza mi juesi río a lado de unos árboles que crecían ahí, un señor vio que
na punkjú ñe mi ma zo’o; yo te’e o kjiñiji ke mi ngeje na ts’inana estaba una imagen en un árbol una imagen muy hermosa que
ke ra nrruniji kja nitsjimi nzakjatrjo texe yo ts’isanto. O ok’úji nu brillaba mucho, la gente creyó que era una virgen por lo cual
xiza jango mi junsú ñe o nrreji kja nitsjimi, o ts’aji na mixa, na decidieron cortar esa parte del árbol para llevársela a la iglesia,
rosario. he hicieron una misa y un rosario.
Jango o kjuarú nu mixa ñe texe yo jñakjimi o pedieji a trji’i Cuando acabo la misa y el rosario, salieron al atrio de la
mbara ke ra ñonúji mi má’áji mbekja a ra nemeji ñe ra tonji na iglesia para comer, estaban muy felices de salir a cantar y bailar
punkjú, nu martoma o mbeñe ke o chútúji na punkjú yo’o a mbo mucho, de repente, el mayordomo recordó que habían quedado
jango mi b’úb’ú texe yo ts’isanto, o tsogú a mbo mbara ke ra encendidas unas velas y veladoras dentro de la iglesia, cerca
juenche texejyo mbero o janda kja nrre nu nitsimi mi ju’u a mbo’o de los santos, entró para apagar todas, pero vio que al centro
na trambak’ijmi me mi juesi, nu martoma o mapjú a texe yo te’e de la iglesia estaba una gran serpiente roja que brillaba
ndizhi a mbo’o nu nitsimi o tsogúji o nuji nu trambak’ijmi i o demasiado, el mayordomo gritó a la gente para que entraran a
mbotrúji. ver, y, al entrar vieron a la serpiente roja y fueron a matarla.
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Yo ts’ita ñe yo ts’ina mamaji ke mi ngeje nu uxua ke mi Los abuelos y las abuelas dicen que era el diablo que
ne’e na ts’ingumú jango ra soya nzakjatrjo e Mizhokjimi, quería tener una casita igual que Dios, para que así todos lo
ngekua texeji ra neji, ma sogúji yo’o nzhéjné ñe ra tsaji quisieran, le dejaran flores y le hicieran fiesta. Dicen que el
mbaxkua. Mamaji ke nu uxua so’o ra ngeje na dioxi, na ts’ina o diablo puede convertirse en un animal o cualquier cosa que
texe ko ne’e mbekja nu uxua na mbante. desee ser, puede hacerlo porque el diablo es malo.
“Yo bezhe yo ts’ita so’o ra yepe ra nokúji, nzakjatrjo na “Las historias de los abuelos deben volver a reverdecer como un
za’a k’ú jango xichiji nrreje ne emeji kja jiarú ñe pjorúji na jo’o, árbol, que, al ser regado y puesto al sol con cuidado, sus ramas
nujnu yepe nokúji texe in xiza yo ts’its’únsú átr’áji in ts’ingumú”. y sus hojas vuelven a crecer y las aves hacen en él su nido”.
Lorena Segundo Faustino originaria de Santa Cruz Mextepec, San Felipe del Progreso, Licenciada en Lengua y Cultura, ha sido
docente en la Universidad Intercultural del Estado de México, actualmente es gerente en la Biblioteca Digital de El Oro, México.
Ra p’échk’eji na b’ézhe k’o pareje kja jñiñi ja ro tégo. Ma mi Voy a contarles una historia sobre las aguas termales que
ts’ixutr’i mi mëjëgo na punkjï me mi zo’o, ñe mi ñechjé, ma enje na existieron en mi pueblo natal. Cuando era niña las disfruté mucho
punkjï te’e ma ne xaji mi pézhiji ro nris’i o ngémeji, ngek’ua o jñuspïji porque eran maravillosas, además curativas, muchas personas de
o trju´u paraje. diferentes lugares acudían con la fe de curarse de la enfermedad que
padecían, de ahí su nombre Los Baños.
Nu nreje me mi b’ajnï ma pédie kja meje k’ï mi b’ïb’ï a nrïb’ü
kja tr’anrojo, a xés’é jërë na lósi, jak’o mi b’úb’ú e ts’inana Guadalupe. El agua fluía a borbotones del manantial desde el interior de
Mi b’ïb’ï yeje tr’óó ja k’o mi xágojme texe mi k’uerojme dya mi unas enormes rocas, sobre ellas está construida una capilla; allí se
tsjégojme. Ma ra kjuarïjme ra xajme ra mimijme kja pjiño ra sijme, venera a la virgen de Guadalupe. Había dos compartimientos donde nos
xédyi, b’ëkijñi, trjéjmo, trjézambo, d’ok’a, k’ajna, ñe nrei, zanreje, bañábamos todos con naturalidad, sin ninguna pena, ni morbosidad.
trj’ómech’i ñe o tr’apjï. Después del baño, nos sentábamos sobre el pasto para comer tortillas,
nopales, tamales de charales, tamales de tepolcates, papas, cilantro,
Ri mbénk’o mi b’ïb’ï yeje zápjï me ma zo’o ga ñets’ébi ma mi chiles en vinagre, zandejes, pan y pulque.
k’anga k’o pjiño nzakja: xúnpji, xi´i, zanreje. K’o tónjo ts’insï, k’uechi
u’é ñe k’ïxk’ué, pjïjua k’o tizi k’o mi kanrëba. I nita xits’igo ro mimi nu Recuerdo que existían dos lagunas con paisajes encantadores,
x’ëjnë k’ú bi enje a nrïb’ï, mamï k’o jñatrjo mi jingua ngé k’ï o mimi kja con una abundante vegetación acuática, como el tule, lentejilla y
zápjï B’onro. Manji k’o nte’e mi jingua, o nráji me ma no’o o zunji kja zandejes. El trinar de las aves, el croar de las ranas y los sapos, y, el
nu pjatr’ïji o nrojo go pizhi kja nu pjïjua o ma. revoloteo de los patos silvestres. Mi abuelita me platicó que allí se posó
un águila que provenía del norte, según los antepasados mazahuas fue
K’o pareje k’o mi b’ïnu o diótr’ï nrizi nu kjé’é 1978 ma o b’ézhi la misma que llegó a las lagunas de la gran Tenochtitlán. Cuentan que
na ngronsi nrojo k’ï ma jës’ë a nrïb’ï losi ja k’o mi pédye na punkjï las personas de aquel tiempo al verla tan grande y extraña tuvieron
pareje. K’e ngronsi o chótr’ïji kja na juajma jak’o mi tujmïji o nrexï. miedo, la apedrearon y ésta se asustó y se fue volando.
Nudya ma ri kjogï ri pjïnï ri tëkë ri sóxi ja ga tunï o jiómbeñeji, Las aguas termales de este lugar desaparecieron en el año de
k’o nrojo me k’uéroji, kja k’e zapjï dyonjómï dya kja tee o pjiño, k’e 1978, cuando se perdió una cruz de piedra que se encontraba debajo
ts’ilósi b’úts’e dya kja zúnú k’e trézi, ngéxtrjo nu pa´a naja ts’ich’a zana de la capilla donde manaba el agua caliente. La cruz fue encontrada en
m’a kjaji mbaxkjua nu ngronsi ngéxtrjo ma chjïnkjé. una milpa donde se cultivaba trigo.
(Texto escrito bajo el acuerdo de 2015) Ahora cuando paso, volteo y miro con tristeza las ruinas
olvidadas, las rocas desnudas sin agua, la laguna árida sin vegetales, la
capilla solitaria sin el din-don de su campana, solo ésta es visitada cada
Bonifacia Cid Martínez originaria de la Concepción de los Baños, primero de mayo para celebrar el día de las cruces.
Ixtlahuaca, profesora de educación primaria bilingüe, coautora del
libro Red de Profesional de la Educación Indígena y colaboradora de
los textos para el Servicio Profesional Docente y para la Evaluación
Complementaria.
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Estrella de Jesus Vazquez, San Pedro
de los Baños, Ixtlahuaca, se ha
desempeñado como promotora de la
cultura mazahua en diversas
instituciones, actualmente se desempeña
como enlace bilingüe en el INEA.
Ne ngosü El puente
Estrella de Jesús Vázquez
Estrella de Jesús Vázquez
Mi padre cuenta que le da miedo pasar por las noches en el
In tata xitsi k’u sú’ú ra kjogú ma xomú kja ne ngosü, puente, él dice que se escucha el llanto de un bebé cuando ya es
angeze xipji diéré k’u ué’é na lele ma xomú. Nu tata de noche. Su padre le contaba que debería tener cuidado si
embe ra tjúmbeñe ma ra diéré k’u ú’ú na lele ma ra escuchaba el llanto del bebé mientras pasaba por el puente, no
kjogú, dia ra púntú ñe dia ra b’obú ma jio nge ne debía voltear ni detenerse, porque es el mal quien lo intenta
mbante k’u ompú, ñe nutske ri bexi ne múbú. engañar para quitarle su alma.
Nu tata zidii ra tunsü ne zapjadú ma xontj’o, angeze Cuando su papá lo llevaba a acarrear zacate a las tres de la
ko yo kjuarma mi otúji ne nu tata mi nzhodú a xútjú, mañana, él y sus hermanos siempre iban adelante y su papa
mbara k’u dia ra púntú ma ra diéré ra ué’é ne lele. atrás de ellos, cuidando que no voltearan, mientras escuchaban
Ma ra kjogú kja ne ngosü ma xomú yo tee zutrú o el llanto del bebé al pasar.
tjunsú, manji k’u ne mbante da ne ra mbúsú. Para cruzar el puente por las noches las personas van fumando
su cigarro, cuentan que al mal no le gusta el olor.
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K’ú o kjobú yo ts’ipale Yo te'e k'o mi pa'a pépji a B'onrro mi sétr'éji a estasio Buena Bista
Elizabeth Sánchez Flores nge a kjanú nzi na ra ma'a k'a ya mi pärä k'e mi so'o ra pépji. Mi b'úb'ú
te'e k'o mi po'o lulu, berdura, trjensibi, xinpji o mi pépjiji k'a jáb'á ngumú.
Texe k'o ri opjúba ngeje k'ú mi xitsji i ts'ipale mú xi mi kja'a o
d'ak'ú, ri mbeñe k'e mi mimijme k'o angezebi ñe k'o in diojui; mi K'o mi po'o berdura ñe lulu mi pa'a tomúji a Merse (nge kja mi
kárájme k'a ngosibi yo nzhá'á mú mi kjuarújme ra ñonújme. Mi jánxúji tomú yo pjekjo mi po’o pork’e dia mi mizhi), nzikja xipedyi, xántr'ú, ixi,
kjú'ú k'a nresibi ñe mú ra nrre'e mi ch'onujme ra sijijme na ñak’a mi na nraánsa, s'on'uú, mud'a ñe d'año mi kja'a k'a nu pa'a. Yo te'e k'o mi po'o
k’ijmi. yo xinpji mi nge k'o mi pe'e mú ra mimi k'a in nzumúji ñe mú ya ra jok'ú
na punkjú mi kánsú a manu mba ra so'o ra mboji.
In ts’ijñiñi chjü'ü Santa Ana Yenxu ne Mexa, B'atrjú, Ts'ib'onrro,
nu jña’a k’ú mi ñaji ngeje nu Jñatrjo. Mi kjobú yo tjse'e ts’ite, yo b'ezo Mi kjob'úji trajo mbara so'o ra mimiji a B'onrro so dia mi ñaji na
k'o ya mi pes'i in b'edyi nzi kja o su'u ñe o ts'itr'i mi pa'a jiod'ú pje k'o jo'o nu jñangich'a ñe yo te'e k'o mi ngeje a B'onrro mi s'ob'úji na punkjú
ra p'epji mbara so'o ro ’uiñi. mi xipjiji k'e mi ngejeji indio o maria pork'e ya mi pjechiji ra ñaji nzikja
nujio; mbe mi na jo'o k'e mi ñatrjoji pork'e a kjan'ú yo ngich'a dia mi pärä
K'a nu ts'ijñiñi dia mi sátr'á yo mbutr'ezi so kja mi pjúrú ra mimi
pje k'o mi mamúji mú ra jñaji.
yo te’e ñe mi b'úb'úji k'a nu tr'eje, mi kja na punkjú xiza ñe yo pjiño, dia
mi kja'a nrañi mi ngextrjo diïjï k'a mi nzhod'úji. Dia mi kja’a sibi ñe nreje; Nujio mi poji a Peralbillo, Tlatelolko, San Simo, Ballejo,
yo te’e mi pa’a tu’u nreje k’a mi kja’a yo meje mbe mi b'úb'ú na je'e ñe Xochimilko, Takuba ñe d'a̷ño kolonia, ra mimiji na zana o na diote pa'a
a kjanú mú ra ëjë diéb'é mi poji k'a yo t'ajñe k'a mi nisi nreje. mbo kja ra nzhob'úji k'a in nzumúji, mi b'úb'ú te'e k'o mi na jo'o ra pes'i
o mech'i mba ra k'e mú ra nzob'ú k'a in nzumú ra nromú pje k'o ra zi'i o
Mi nrexe a diekjua mi kjob'ú nu makina k'ú mi ëjë a Berakruz ñe
su'u ñe o ts'itr'i mbe ñe mi kárá k'o dia mi kuat'ú na mbexo ñe mú ra
ra sátr’á a B’onro. Mi kja'a na estasio a Nempedyi ngeje akjanú yo te'e
nzob'ú dia xi mi jü'ü pje k'o ro unú o b'edyi, mi t'ádá o mech'i k'a mi poji
k'o mi b'úb'ú k'a d'áño ts'ijñiñi mi pa'a teseji a manu; yo te'e k'o mi pa'a
sejme mi tïjï na punkjú.
a B'onrro ñe k'o mi pa'a a Michoakan mi t'éb'éji mbara so'o ro moji.
A kjanú ñe mi b'úb'ú te'e k'o mi pa'a po'o a Tuxpan, nujio mi jok'úji
trjujnú nge a kjanú mi tunsuji yo tule (nge k’o mi kja’a k’a yo zapjú), mbe
angeziji mba ra k'e ro poji na punkjú mi nzhontrjoji mbo ra moji, a kjanú
mi kjob'úji a d'áño ts'ijñiñi mbo ra mb'erroji o ra dionuji k'a yo ngumú kjo
mi nesta ra jok'úji na jo'o yo in trjujnú. Mú ra cheji k'o te'e k'u mi na jonte,
so ra mbenrroji na xalo sejme o na xedyi mi jio, ra t'éb'éji ra mboji mbo
kja ra ñonúji; mi b'úb'ú k'o mi po'o na punkjú ne nrrame ra trjeze o tule
mbo ra nzhob'ú k'a in nzumú.
Mi b'úb'ú yo b'ezo k'o mi ne'e ra pépji ñe dia mi sú'ú ra nzhodúji
k'a d'áño jñiñi ñe mi b'úb'ú te'e k'o dia mi ne'e ra ma'a k'a na jë'ë pork'e
dia mi pjechi ra jña'a jñangich'a, angezeji mi k'emeji k'a in ts'ijñiñi mba
ra pépjiji yo in juajma mi tumúji trjö'ö, kjú'ú, nrexú, ñe yo bejña mi pjorú
yo dioxú k'o mi p'esiji nzikja ngoñi, ájná, nrenchjurú, nzhunú, nrekjua; yo
Fotografía de Simón Paulino
mi tumúji ñe yo dioxú k'o mi p'esiji ngextrjo mi ngeje mba ra diji pork'e
dia mi pedie mba ra mboji, mi ts'ik'etrjo k'o mi kja'a.
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Mi nrexe a diekjua yo te'e dia mi jünjï mech'i, otrjo otrjo pje ro diji Anécdotas de los abuelos
pork'e yo b'ezo mi pépjiji mbero xotrjo mi sidiji in trajo, mi tïjï na punkjú Elizabeth Sánchez Flores
ñe mi kárá na punkjú o tr'i'i; a kjanú yo bejña dia mi so'o ra mbedieji ra
ma'a pépjiji a B'onro pork'e mi xipjiji k’e anzeji ra mintrjoji k'a in nzumúji
ra uiñiji in ch'a'a ñe yo in ts'itr'i. Esta narración fue posible gracias a los relatos que mis abuelos
nos compartieron en vida, recuerdo que eran tardes sentados
Mú mi kja'a chojmú k'a nempedyi, yo te'e mi pa'a po'o tr’apjú,
alrededor del fogón a la hora de la comida con mis hermanos y
xinpji o trjensibi; mbe mi tïjï ngeje yo mi pa'a tomú k'o mi nesta o yo mi
hermanas. Al terminar de comer se enterraban entre las cenizas y
pa'a po'o. a kjanú ya mú ra nzhá'á ra mburú ra ma'a yo te'e mbero ya mi
brazas muy calientes, “habas”, para deleitarlo como botana ya que
tïjï yo bejña mi musú o pojo mbe nrexe mi ti'i a kjanú mi pa'a mi pjotr'ú
eran muy sabrosas y muy amenas para las historias que comenzaban…
k'o mi tunsú nzikja nremoxú, nrenxi, i'i, na lulu ñe d'áño k'o mi tunsú. Yo
te'e k'o mi b'épja mi jánrrá ñe mi junsú texe k'o mi chotr'ú ñe mú ra sátr'á Mi comunidad se llama Santa Ana Yenshú la Mesa,
k'a in nzumú ra unú in male, mi xipji k'e dia mi jü'ü mech'i mbero k'e o Temascalcingo Edo. De México, teniendo como lengua materna la
chotr'ú k'a dyiji yo i'i angeze ra ngontr'útrjo na ts'i'i mbo ra unú yo in ts'itr'i. Lengua Mazahua. Corrían los años 50’s, y las personas, en especial los
varones que formalizaban una relación y que ya tenían hijos, su
Mbero ñe mi b'úb'ú yo b'ezo k'e dia mi jo'o te'e, mú ra sátr'á k'a in
responsabilidad era buscar la manera de alimentar a su familia.
nzumú ra or'ú pje ra di'i ñe mú dia ra unúji ra dié'é in male; ngekjua mi
nzhontrjoji diongua, ya mi so'o ra tomúji na trjinza pork'e otrjo mech'i ñe En la comunidad no había medio de transporte ya que apenas
yo xutr'i dia mi so'o ra xorúji ñe yo xutr'i mi chjüntüji mú kja mi ts'ik'etrjoji comenzaba a poblarse y el lugar en donde vivían era un cerro con
yo o jioji mi ngeje k'o ra mamú kjo ro so'o ro chjüntü k'ú ne bez'o k'ú mi árboles y abundantes hierbas por ello, sólo improvisaban caminos
pa'a orú, dia mi onúji kjo mi ne'e o iyo. para entrar y salir a pie. No tenían luz eléctrica ni agua potable; se
abastecían del líquido vital, a través de los pozos que hallaban
Yo xutr'i mú ra chjüntüji mi ts'ik'etrjoji diab'e mi nuji yo kji'i k'ú mi
mediante la búsqueda del mismo, pero estos se encontraban muy
d'ab'ú, a kjanú mi mamú yo b'ezo k'e diab'e o mimi k'ú na d'año b'ezo,
retirados a su comunidad así que, en épocas de lluvias su vía de
mbe mú diab'e mi chjüntüji ñe ra nuji yo kji'i o ñiji mi dié’é ñe pjekjo mi
suministro eran los grandes barrancos.
xipji pork'e mi xipjiji k'e o nrorú na b'ezo ñe ra dieji na punkjú. Mi ngeje
tsjé'é k'ú yo bejña dia mi so'o ra ñaji pork'e in jioji ngeje k'o mi mamú pje En aquellos tiempos, como medio de transporte general era el
ro tsjaji ñe mú ra chjüntuüji yo ra manrra ngeje yo in b'ezo. tren que corría de Veracruz a la Ciudad de México. Entre sus diversas
escalas había una estación en Bassoco, municipio del Oro Edo. México,
la gente que tenía como objetivo llegar a la Ciudad de México o a
Michoacán, (lugares más comunes para laborar), abordaban el tren
ahí mismo.
Las personas que trabajaban en la Ciudad de México, llegaban
a la estación Buena Vista, ahí se hospedaban, para posteriormente
viajar al lugar de trabajo; había gente que vendía verdura, fruta,
aventadores, petates o eran albañiles.
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Yo nonjö ko ixi mi tonji kja nu jñiñi jñatjo a Crescencio Canto tradicional del pueblo de Crescencio Morales del
Morales ka b’úb’ú a Xanxua, Michoacán municipio de Zitácuaro, Michoacán
Rufino Benítez Reyna Rufino Benítez Reyna
Ndizi yo kjee 1900 yo mború ko menzumú kja nu jñiñi Crescencio Desde el siglo XX los pastores del pueblo de Crescencio Morales
Morales mi tonji nu nönjönu: cantaban esta canción:
Tsibalulu b’onzhe Pequeño Balulu de frente negra
Tsibalulu, Pequeño Balulu
Tsibalulu b’onzhe Pequeño Balulu de frente negra
Pese, pese ra janka Sube, sube para verte
NuTsibalulu b’onzhe Tú Tsibalulu de frente negra.
Tsibalulu, Pequeño Balulu
tsibalulu b’onzhe Pequeño Balulu de frente negra
Pese, pese ra janka Sube, sube para verte
Nanka ri tönkjö nu nönjö. Porque te canto esta canción.
E Tsibalulu, ngeje na tsiubi ka b’úb’ú kja jumú. Ma yo mború ra tönjö nu Tsibalulu, es un pequeño insecto que vive de bajo de la tierra. Cuando
nönjö, e Tsibalulu ra mbese a xese kja jumú ndo nu mború ra penchi ndo los pastores le cantan esta canción, Tsibalulu sube arriba de la tierra y
ra eñebi na tsindajme. el pastor lo agarra entre sus manos para jugar entre los dos un ratito.
Ma ya ra nguarú ra eñebi, nu mború ra yepe ra ñeche kja jumú ndo e Cuando terminan de jugar, el pastor lo vuelve a poner en la tierra y
Tsibalulu ra yepe ra ngichi kja nu ngumú. Tsibalulu vuelve a meterse en su casa.
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Creencia *Informacion facilitada por Paula González Castro† incansable mujer
La representación de los escalones refleja la jerarquía de los mazahua originaria de San Antonio Pueblo Nuevo, San José del Rincón.
difuntos. El primer escalón en donde están los niños difuntos significa
la pureza y la obediencia, el segundo en donde se coloca las velas de
los adultos, significa el respeto y la orientación.
Las velas representan la luz y el bienestar, se cree que si al
momento de encenderlas, cuando la flama no tiene movimiento, el
difunto viene con alegría a la convivencia y no tiene problema en su
llegada, pero si la flama tiene mucho movimiento, entonces el
difunto está preocupado, algo le impide avanzar en el camino por
donde viene. Por lo tanto, la familia procede a rezar pidiendo a Dios
(Mizhokjimi en mazahua) para que le ayude.
Las flores de cempasúchil que se colocan en la ofrenda y el
camino que se traza con los pétalos, representan la luz y la armonía
para que se tenga una convivencia alegre durante su estancia en el Fotografía de Juan Ancelmo
lugar y buen regreso.
Juan Ancelmo Gonzáles originario de Ranchería de los Dolores, San José
También en estas fechas se hace referencia al arribo de la del Rincón Licenciado en Educación Primaria en el Medio Indígena por la
mariposa monarca en esta región, vuelan alrededor de los hogares y Universidad Pedagógica Nacional UPN. Ha obtenido lugares destacados
en el campo. Se cree anuncian la llegada de los difuntos que ya en algunos concursos regionales de cuento, actualmente se desempeña
vienen en camino, por lo que las familias se preparan para recibirlos. como formador y tallerista de la lengua Mazahua en el INEA.
Ximi o s’onu na punkjú ga kjanu uéé sop’u ne xomú angeze xi ‒ A ma a xorú ma ra zunú diech’a ra ma tagúbi ne tr’ezi nu kjogú
mi sonú, ts’ike ts’ike uéé ngaga ne chiji, o kjogú ne xomú ye tanse me a Togú nudia si’i nu trapjú ngekua re me soya o mama e Pegro.
mi uesi. Ma a go nrempa o mburú töjo ye t’are, ye s’uu e tata jiaru ma Ja kjanu uéé kaa e Xuba me mi májá nankú go ma a B’onro,
pese e Xuba dia mi s’oo, ma o mbúrú o pjuge in dio na punkjú ngeje kja angeze dia mi pedie kja in jñiñi nreze ma kja mi ts’ike, o kjogú ne paa
kjanu jango uéé soo e Xuba kjanu o xinchjoo ñe o mama: ñe ne nzháá o sájá ne xomú kjanu o ma diob’u nankú dia mi ne k’u jo
‒ Ra ma onú e Pegro jingua angeze dia jee yo in b’itujojme. so’o ma ne jiarú ra uéé bes’e.
El niño
Germán Segundo Cárdenas
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— Regularmente se me ha pedido que realice una obra pictórica Pintar y ver las obras años después, le permite recordar
de su comunidad, retratos o incluso alguna restauración o realización momentos vividos al elaborarlas.
de algún mural en los templos religiosos. Normalmente la gente les
— No tengo una obra que me guste más, a mi parecer algunas
gusta y se sienten identificados con la escena que miran, es como el
son mejor logradas que otras, pero aun así cada uno tiene vida propia,
reflejo de uno mismo. Pasa también que ellos mismo quieren ser parte
algo que quedó ahí plasmado que habla por sí mismo. Al mirarla después
de la obra, piden y posan muy gustosos para que se les retrate, otros
de muchos años, me viene a la memoria todo lo que me motivó y en qué
muestran un poco de desconfianza. Yo los invito a que se acerquen y
condiciones la realicé, a veces me causa cierta melancolía o cualquier
miren. Ellos dicen que no es muy común que vean a algún pintor o
otra emoción.
incluso alguna obra.
Pintar es heredar algo y aportar a la humanidad. Aristóteles,
Autor de la obra Santa Ana Yenshú, con la técnica óleo sobre
Leonardo da Vinci, Vicent Van Gogh hicieron algo para que el hombre se
tela, con una medida de 81 x 122 cm. Ganó con esta pintura el primer
llenara de sabiduría. Gerardo Martínez Ramírez dice que al pintar está
lugar, en la modalidad de escena rural en el concurso: “Lugares y seres
intentando aportar algo a través de sus obras. Sutilmente sabe que
extraordinarios”, convocado por la UAEM; cuando aún era estudiante
muchas de ellas pueden quedar olvidadas, pero tiene la esperanza de
en el año 1999.
que alguien las vea y puedan ser apreciadas por el mundo.
En el 2004 se le otorga un reconocimiento especial del jurado,
— Al pintar no dejo algo oculto, pero sí un mensaje, porque
en el segundo concurso estatal de pintura José María Velasco, en
siempre hay esa parte que me motivó a hacerlos por algo personal o
Temascalcingo Estado de México. En ese mismo año, el Instituto
alguna idea en específico. También considero que consciente o
Mexiquense de Cultura le otorga el reconocimiento por haber obtenido
inconscientemente como artista siempre dejas algo como individuo, y
el primer lugar en la modalidad de pintura en la primer Bienal de
en mi caso siempre ha sido mi deseo de aprender y compartir algo a la
“Paisaje Mexiquense José María Velasco”.
humanidad.
Participó en la primera Bienal nacional de pintura “Luis
Gerardo Martínez no tiene ningún problema para dar a conocer
Nishizawa”, ocupando el tercer lugar en 2017, a nivel Nacional, con la
sus obras, en espacios como museos o casas de cultura. La cuestión
obra entorno sublime, óleo sobre tela, con una medida de 81 x 122 cm.
económica es lo que le preocupa y requiere el apoyo de alguna
— Participar en estos concursos me ha dejado mucha institución para sufragar todo lo que implica una exposición dentro o
experiencia en lo artístico, ya que hay mucha variedad de estilos y fuera del país.
propuestas. Hay pintores, en ciertos concursos, de todas partes de la
Pintar es observar, detenerse a ver el cuadro una y otra vez, es convivir
república y eso es muy importante ya que tienes relación directa con la
obra y el autor y permite hacer difusión de las mismas. Uno aprende y con la naturaleza, esperar a que los días nublados se vayan para que
el público también ya que en ese medio se encuentran a pintores, pueda plasmar un paisaje y al mismo tiempo sentir la fuerza de la lluvia
escultores, fotógrafos, en fin, todo lo relacionado al arte. Es también mientras cubre sus cuadros porque las gotas caen de forma imprevista
como la prueba de fuego de uno mismo, ya que el personal que y corre a buscar refugio. Así es como Gerardo Martínez revive algunas
selecciona la obra, así como los críticos de arte que califican a los experiencias al pintar, algo que refiere en su obra: “Después de la
finalistas son personas con mucha experiencia y trayectoria artística e tormenta”
intelectual, siendo de suma importancia su opinión para madurar
nuestra profesión.
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— Me inspiro en todo lo que vivo, aprendo y experimento
cotidianamente, que puede ser desde la hoja de un árbol que es
arrastrada por el viento, hasta mirar toda la grandeza del firmamento,
así como la filosofía de la humanidad de las cosas. Cada espacio, cada
instante, tiene algo que enseñarnos, la cuestión es saberla descubrir y
eso es lo que me motiva desentrañar el alma de las cosas. Conocerme
plenamente para así aportar algo a la humanidad.
El bagaje cultural de la gente mazahua debe abrirse.
— Me gustaría abordar temas sobre la filosofía, política, religión,
etc., porque son algunas cuestiones que nos van definiendo para bien o
para mal dentro de la sociedad en las que nos desenvolvemos.
Igualmente, importante es conservar y difundir por medio del arte
nuestras costumbres y tradiciones porque nos dan identidad.
Resumo, desde mi punto de vista, el pensamiento del pintor
Gerardo Martínez se basa en la ontología, la convivencia con la
naturaleza y los paisajes rurales que se ven plasmadas en sus obras.
—El mensaje que le daría al mundo como miembro de la comunidad
mazahua, como artista y como individuo es, darle prioridad a la paz
mundial, usar el conocimiento por el bien de la humanidad porque atrás
vienen otras muchas generaciones que también tienen derecho a la
vida. Para los niños y jóvenes les digo que busquen el conocimiento, la
sabiduría. El conocimiento es lo que nos hará libres y sin esto somos
esclavos de todos.
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Dos ejemplos de cambio e impacto en la cultura y Estos proyectos no están pensados en el respeto de las
cosmovisión de los pueblos mazahuas manifestaciones culturales, costumbres, tradiciones ni de la lengua y
Juan Cruz Corona cultura, además, solo se reduce el impacto en la salud y medio
ambiente, más no desaparece la problemática, más aún cuando no se
Hoy en día los pueblos originarios vivimos un proceso de construyen bien porque el humo se regresa, no sale de la cocina.
transformación de nuestra cultura, a causa de diversos factores. Lo que Además, ocasionan un impacto cultural el cual modifica costumbres, la
aquí se pretende es explicar dos ejemplos de impacto en la cultura y forma de vida y rompe la dinámica cultural.
cosmovisión de los pueblos mazahuas, el primero es la implementación
y modificación de los fogones tradicionales ocupados en la cocina y el Los fogones tradicionales se construían en el centro de la cocina
segundo son los proyectos productivos de hortaliza en huertos de con tres piedras las cuales tenían un significado en la cosmovisión del
traspatio e invernaderos. pueblo, se tenía la creencia de que en lo más profundo del fogón
estaba San José, (representación católica del dios fuego) por eso lo
Empezaremos con los proyectos de estufas ecológicas, estos respetaban. Servían para cocinar, pero también, era un lugar para
buscan la expulsión de las emisiones de humo que afectan en el interior convivir, ya que, al momento de preparar la comida, la familia se reunía
de las viviendas la salud de los ocupantes, cuando estos utilizan los para calentarse, se sentaban alrededor para convivir y platicar de los
fogones tradicionales, así mismo, reducir el impacto sobre los bosques sucesos de la comunidad, al mismo tiempo, hablaban en lengua
y la biodiversidad, ya que reducen el consumo de leña y se disminuye la mazahua. Era un momento de dialogo, en el que se contaban las
tala. historias, mitos y leyendas, se aprovechaba para platicar de la jornada
diaria, planear la siguiente y hablar con los hijos sobre diversos
Las estufas ecológicas consisten en fogones elevados, consejos. Como era considerado un lugar sagrado, cuando los novios
construidos con materiales de la industria: block para la base, tabique se casaban, eran bendecidos con un pequeño ritual en el que echaban
rojo para construir el hogar del fogón o bracero donde se alimenta el agua bendita, persignaban a los novios frente al fogón con una cera y
fogón; cemento, arena cal y grava para pegar el block, el tabique y colar agua bendita, hacían rezos, oraciones y pedían a Mizhokjimi (Dios) para
la base. Y metal para los comales, los tubos de la chimenea y la tolva o que les fuera bien en su matrimonio.
capuchón donde finalmente se expulsa el humo. Se construyen junto a
la pared de la cocina, en la parte de atrás, o en una esquina, esto para
no ocupar demasiado espacio, en contraste con los fogones
tradicionales de tres piedras que se colocaban en el centro.
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Ahora en los invernaderos como ya no hay maíz, se ha dejado de Juan Cruz Corona, originario de Dios Padre, San Felipe del Progreso, es
lado la bendición del cultivo, olvidando esta práctica que mantenía un licenciado en Lengua y Cultura, a colaborado en organizaciones como
vínculo entre los mazahuas con Mizhokjimi (Dios) y con la naturaleza para World Vision y Save the Children.
que les ayudara a proveer lo necesario para la alimentación de la familia.
Ahora, las semillas que se siembran en el invernadero ya no se les
bendice como a las que se siembran en las parcelas, el maíz, frijol, el
haba, son llevados a la iglesia a principios de año, generalmente el 2 de
febrero, día de la candelaria, antes de que llegue la temporada de
siembra, para que el párroco los bendiga.
- Nu zaopjú / el lápiz)
- Nu muu / la calabaza
- Yo xedyi / las tortillas
- Nu ndeje / el agua Felisa Benítez Reyna originaria de Crescencio Morales,
Na ndazú, dia ga pizi, Zitácuaro, Michoacán. Es profesora en Educación
- E zana / la luna ri tuu xii ko na maja Indígena, promotora de la cultura mazahua e integrante
- Nu choo / el ojo ri pesi janzi sib´i, de múltiples foros sobre temas indígenas, ha sido también
- Nu mbayo / el rebozo ka kjapú ra tee texe yo tee. traductora de varios programas sociales, galardonada en
- Nu tejme / el atole 2010 como Mujer Zitacuarense. Entre sus obras destacan
- Nu chjoo / el maíz cuentos, adivinanzas y canciones infantiles y el libro Tojo
ga kjanu yo tsipjanteje.
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Álbum fotográfico
Alberto Rivera Bolaños