Kalinda Marín - Desmontando La Teoría Queer (2020)

Desmontando la teoría queer

Crítica materialista a una teoría metafísica

Kalinda Marín
@kalindalamar
Desmontando la teoría queer

Crítica materialista a una teoría metafísica

v 1.1: febrero 2020

Kalinda Marín
medium.com: @kalindalamar
Esta obra está bajo una Licencia Creative Commons

Atribución-NoComercial-CompartirIgual 4.0 Internacional.
Índice

¿Qué es la teoría queer? 5
¿Por qué la teoría queer es una teoría engañosa que no conduce a la revolución
feminista? 6
Judith Butler 11
El regreso del varón 19
Feminist sex wars: prostitución, pedofilia y pornografía 34
El origen queer: la negación de las mujeres 48
Crítícas feministas, marxistas y decoloniales a la teoría queer 50
¿Por qué la palabra ‘trans’ y el transgenerismo son una trampa liberal? 59
Mujeres transexuales o personas transgénero 65
¿Qué es el transgenerismo? 81
El feminismo radical y el transgénero 92
¿Tenemos las feministas que distinguir entre transexualidad y transgénero? 95
Teoría queer: la destrucción de las sujetas revolucionarias 102

¿Qué ocurría en el mundo cuando aparece la teoría queer? 110
¿Por qué poner en cuestión el sujeto revolucionario mujer? 123
La teoría queer es el opio del pueblo 126

¿Qué es la teoría queer?

La teoría queer parte, como el constructivismo feminista contemporáneo, de la tesis
según la cual la identidad genérica y la sexual no constituyen un dato natural, sino
que ambas son construidas por procesos culturales y sociales. Tomando como
precedentes teóricos el pensamiento de la deconstrucción, el post-estructuralismo y
los estudios de género, esta teoría se propone analizar las identidades sexuales, las
formas de poder y las normas con la mirada puesta en su deconstrucción. Entre sus
raíces teóricas principales reclama las aportaciones de Michel Foucault (Foucault,
1976), Judith Butler (Butler, 1990), Eve Kosofsky Sedgwick (Sedgwick, 1990) y
Michael Warner (Warner, 1993).

(Luisa Posada Kubissa, Teoría queer en el contexto español. Reflexiones desde el
feminismo, 2014)

En su mayoría, la teoría feminista ha asumido que existe cierta identidad,
entendida mediante la categoría de las mujeres, que no sólo introduce los intereses
y los objetivos feministas dentro del discurso, sino que se convierte en el sujeto para
el cual se procura la representación política. Recientemente, esta concepción
dominante sobre la relación entre teoría feminista y política se ha puesto en tela de
juicio desde dentro del discurso feminista. El tema de las mujeres ya no se ve en
términos estables o constantes. Hay numerosas obras que cuestionan la viabilidad
del “sujeto” como el candidato principal de la representación o, incluso, de la
liberación, pero además hay muy poco acuerdo acerca de qué es, o debería ser, la
categoría de “las mujeres”.

(Judith Butler, El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad,
2007, 46)
¿Por qué la teoría queer es
una teoría engañosa que no
conduce a la revolución
feminista?
Traducción: Lógica Queer Lección 1 Qué es una mujer

Esto es una mujer Esto es transfóbico
Por muy feminista y transgresora que se presente, la teoría queer es
antifeminismo individualista y liberal; misoginia y lesbofobia
disfrazada de transgresión; legitimación de conductas y actitudes muy
dañinas para mujeres y niñas; una forma sofisticada del pensamiento
patriarcal de infiltrarse en el Movimiento Feminista y destruirlo desde
dentro. Vamos a verlo en este artículo leyendo sus propios textos:
textos de difusión de la teoría queer, de una de sus fundadoras: Judith
Butler, y de su precursora: Gayle Rubin.
Dejemos que nos expliquen la teoría queer sus profesores.

Empezaremos leyendo este texto: L
a Teoría Queer: la de-construcción
de las sexualidades periféricas, que es de los primeros que arroja una
búsqueda sobre la teoría queer. Iré traduciendo su cháchara patriarcal
y desvelando qué esconden realmente sus farragosos párrafos.
Las sexualidades periféricas son aquellas que traspasan la frontera de la

sexualidad aceptada socialmente: heterosexual, monógama, entre personas
de la misma edad y clase, con prácticas sexuales suaves, que rechaza el
sadomasoquismo, el intercambio de dinero y el cambio de sexo. En cambio,
las sexualidades periféricas están basadas en la resistencia a los valores
tradicionales, y al asumir la transgresión muchas veces el precio que se
tiene que pagar es el rechazo social, la discriminación y el estigma.
Vemos que nada más empezar la introducción encontramos un clásico

truco de la teoría queer. Introducen robos al feminismo (Adrienne Rich
cuestionó la heterosexualidad obligatoria en 1980) para ocultar su
mensaje, y que luego sean tragados sin anestesia mandatos
patriarcales como la violencia y el dinero en el sexo.

La heterosexualidad obligatoria y la existencia lesbiana. Adrienne Rich,
1980.
Sigamos leyendo el texto: E

n respuesta a la marginación que está
presente en todas las instituciones sociales, desde la familia hasta los
espacios educativos y los laborales, la Teoría Queer intenta cambiar el
sentido de la injuria para convertirla en un motivo de estudio, e incluso de
orgullo. Así, ser diferente se toma como una categoría de análisis para
denunciar los abusos que se presentan desde la misma ciencia, ya que los
textos científicos han sido por lo general elaborados por personas de género
masculino, de raza blanca, de preferencia heterosexual, de clase media y de
religión cristiana. Dejándose invisibles a otros colectivos como las mujeres,
los negros, los indígenas, los homosexuales, los transexuales, los pobres, los
musulmanes, los panteístas, y un largo etcétera. Es por ello que la Teoría
Queer intenta dar voz a estas identidades que han sido acalladas por el
androcentrismo, la homofobia, el racismo y el clasismo de la ciencia.
De repente los autores nombran el aparente objetivo de ataque. Atacan

a la ciencia. Tampoco para esto, como para criticar la heterosexualidad
obligatoria, hacía falta la teoría queer: el feminismo ya había criticado
los s
esgos machistas en la ciencia y la tecnología en los años 70/80.
¿Qué buscan realmente los autores?
Una lectura atenta y cuidadosa del texto muestra que aparte de ignorar
los aportes previos del feminismo, expoliando descaradamente a
autoras como Adrienne Rich, Selma James o Angela Davis, realmente lo
que quieren es colar de tapadillo su política patriarcal de identidad.
Finalmente, el objetivo es borrar a las mujeres, especialmente a las
lesbianas, a las que fingen defender.
Solo en la confusa introducción, los autores han colado ya

disimuladamente la defensa de la prostitución (dinero por ‘sexo’), del
sadomasoquismo, de la violencia sexual… maquillándolas como
transgresoras. También han mostrado que la teoría queer oculta los
aportes previos del feminismo y borra a las mujeres como sujetas
revolucionarias.
Hago un paréntesis en el análisis del texto pro-queer para que os fijeis en
algo. Toda esta cháchara antifeminista y reaccionaria, camuflada como
una teoría transgresora y revolucionaria, luego tiene consecuencias
prácticas: poner en cuestión el sujeto del feminismo, violencia machista,
defensa del porno, la prostitución y el sadomasoquismo, amenazas y
golpes a mujeres...
Hemos visto arriba cómo la teoría queer hace un blanqueamiento

“transgresor” de la prostitución. Eso también tiene consecuencias: en
asambleas supuestamente feministas las voceras del proxenetismo no
solo participan en ellas con un papel protagonista, sino que golpean a
mujeres feministas.
Otro ejemplo fue la Asamblea previa al #

8M de 2019, en Barcelona,
donde se le quita el micro a compañeras feministas radicales, y por
tanto, abolicionistas, al tiempo que se deja hablar tranquila y largo a
una “profesora” de prostitución porque era portavoz de una comisión
de “trabajo sexual”.
En la sección “Surgimiento de los estudios queer” del texto que

estamos viendo: L
a Teoría Queer: la de-construcción de las
sexualidades periféricas, podéis ver su origen y carácter elitista y
academicista. Tratan de ocultar sus robos al feminismo. Falsean la
fecha de la publicación del artículo de Adrienne Rich Heterosexualidad
obligatoria y existencia lesbiana. Fue en 1980. Estos profesores pasan a
fecharlo ¡en 1996! Afirman que el artículo de Adrienne Rich es de 1996,
cuando realmente fue publicado en 1980, y no pasa nada. Mienten
porque si dicen la verdad reconocerían que la crítica a la
heterosexualidad obligatoria es 10 años anterior a la teoría queer.
Por si alguien quiere comprobar la fecha real del texto. R

ich, Adrienne
(Summer 1980). “Compulsory Heterosexuality and Lesbian
Existence”. Signs: Journal of Women in Culture and Society. 5 (4):
631–660. doi:10.1086/493756. ISSN 0097–9740. University of
Chicago Press Journals.
Judith Butler
Llegamos al meollo del intento de destrucción del feminismo.

Por tanto es inevitable llegar a la principal teórica del
antifeminismo posmoderno y queer: Judith Butler. (Notad que
a menudo los movimientos antifeministas, aunque estén
formados por una mayoría de varones, y les sirvan fielmente,
tienen como principal rostro público a una mujer: mujeres
defendiendo el porno, la prostitución, la misoginia
organizada, o el cuestionamiento del sujeto mujer). Butler nos
dice que ser mujer o ser niña son solo un acto performativo,
una actuación; nos dice que a partir de la repetición de las
conductas adjudicadas a cada sexo, el género se inscribe en el
cuerpo, desde niñas, sí, luego como mujeres, sí, ¿y? ¿Por eso ya
no es posible vivir “una vida inteligible” si eres una mujer que,
por las razones que sea, no sigues el guión adjudicada a una
mujer en una sociedad patriarcal? Una feminista, una lesbiana,
una marxista, una anarquista, una artista, una científica... ¿no
llevan vidas inteligibles? Para Butler pareciera que vivimos en
tiempos pre-feministas, y que la única salida a las trampas del
género fuera ser queer, trans, no binario, género fluido. Niega
y reniega de la existencia lesbiana o la existencia de la
respuesta feminista: la abolición del género y no su
multiplicación. ¿Pensabais que sois mujeres oprimidas por los
varones y el sistema patriarcal? ¿Una clase o casta sexual?
¿Pensáis que pertenecéis a la clase trabajadora y sois
explotadas? ¿Eres racializada y percibes la opresión debida a tu
origen, al color de tu piel? Nada de eso, todo eso es puro teatro.
Si te parece opresivo el guión de “ser mujer”, cambias de
guión y por arte de magia queer, saldrás de la opresión del
género originada por tu sexo, por haber nacido mujer.

Prefacio de 1999 de El género en disputa de Judith Butler de 1990.

Estos textos queer podrían ser solo un divertimento académico

si trataran de conductas inofensivas, pero realmente son una
burla sádica y sangrante de la realidad de miles y miles de
niñas y mujeres. Nos daremos cuenta de ello, por ejemplo, si
observamos los instrumentos utilizados para llevar a cabo la
ablación del clítoris de niñas, adolescentes y mujeres. ¿De qué
performance habláis, varones queer? Sencillamente sois unos
sinvergüenzas, y me quedo corta. ¿Hablaríais de performance
si existiese la costumbre de cortaros en masa los cojones con
una cuchilla infectada? No, y no ha existido, ni existe, ni
existirá jamás esa costumbre en una sociedad patriarcal.
Pensad por qué.

Veamos el propósito real de la teoría y práctica queer. Sigamos
leyendo juntas el primer texto. Leamos cómo comienza la
sección “La identidad performativa de Judith Butler”. Los
autores afirman nada más empezar: Los estudios de género
han sido emparentados con la Teoría Queer, pues ambos
discuten las identidades (mujeres en el primer caso, gays y
lesbianas en el segundo). Si os fijáis los autores borran y tapan
a “mujer” con “género” y a “lesbiana” con “queer”. Nos
borran y tachan sin disimulo a las mujeres y a las mujeres
lesbianas. No es casual que luego en el movimiento queer
LGTB-etc las mujeres lesbianas estén silenciadas, ocultadas y
borradas, cuando no usurpadas, tal y como ha sido usurpado y
colonizado el feminismo de los últimos 30 años por el
pensamiento queer, patriarcal, misógino y lesbófobo.
El FBI declaró al Movimiento de Liberación de la Mujer una

“amenaza a la seguridad nacional” por su carácter
revolucionario. Esto ocurrió en los años 70/80 cuando las
mujeres lucharon solas y por sí mismas por su liberación de
toda opresión.

A partir de 1990 y la aparición de la teoría posmoderna y queer

(ampliamente apoyadas por el poder y la academia) el
feminismo radical y revolucionario estaba prácticamente ya
liquidado. El peligro para la dictadura patriarcal había pasado y
el feminismo había sido domesticado, con muchas de sus
cabezas visibles, bien colocás y bien pagás.

Leyendo a Judith Butler se advierte solo a primera vista cómo

reaparecen entre sus fuentes teóricas los varones y su visión
del mundo: Freud, Lacan, Foucault, Lévi-Strauss, y son la
mayoría frente a las autoras, que por otra parte Butler
manipula, desde Simone de Beauvoir a Monique Wittig. Butler
saca de contexto sus frases más conocidas, dándoles la vuelta
para usarlas para sus objetivos, exactamente los contrarios al
propósito de estas autoras que manipula, y que como ya están
muertas, no pueden protestar.
El regreso del varón
Esta presencia intelectual abrumadora de los varones es algo

que para nada sucedía con las feministas negras, radicales,
lesbofeministas… que precedieron a los autores y autoras de la
teoría queer. A partir de Butler se produce de forma descarada
el retorno del varón como fundamento teórico de esa confusa
mezcla que siguen llamando f eminismo, aunque tienen el
detalle de llamarlo “tercera ola”, para desmarcarse de las
autoras radicales, marxistas, anarquistas, de la “segunda ola”.
Solo tenéis que ver el índice del libro que da el pistoletazo de
salida a nivel masivo de la teoría queer: El género en disputa.
Luego, amparados por esta teoría tan incluyente, aparecen los

autores varones dentro del presunto feminismo, que por
supuesto, se basan en otros varones para fundamentar sus
tesis. Freud es ampliamente rehabilitado y aceptado. Foucault
pasa a ser el gurú del movimiento, gurú muerto
convenientemente en 1984, antes de la aparición de la teoría
queer, por lo que no sabemos si hubiera consentido la
apropiación, cada vez más disparatada, que ha hecho de su
obra el engendro teórico queer. En E
l género en disputa Butler
asume ideas o interpretaciones patriarcales de Foucault.
Considera la categoría “lesbiana” tan reguladora como la
categoría “heterosexual” y ser “mujer” una performance o
una fantasía. Idealismo patriarcal sin base material. ¿Una
violación es teatro? ¿Un asesinato machista? ¿La ablación de
clítoris? ¿Ser flagelada, encarcelada o asesinada por ser
lesbiana es una performance, hijos de butler?

Cuando Judith Butler ya en 1990 dice que las teorías previas

presuponen que sexo y género son distintos, y ella lo niega y
afirma que el sexo es una construcción social, que ser mujer es
una performance, hay que estudiar las consecuencias que tiene
y ha tenido desde entonces. Esas consecuencias las podemos
ver hoy en todo su esplendor, una vez que se han desplegado a
lo largo de 30 años de hegemonía posmoderna y queer. Las
consecuencias son de todo tipo, quizás las más graves son la
legitimación social del porno, violento y humillante contra las
mujeres, y su paso a las prácticas sexuales de varones
adolescentes y adultos que imponen a sus parejas; la
aceptación de prácticas sadomasoquistas, cuando no
justificaciones de la pedofilia; niñas y niños hormonados, uso
y abuso de bloqueadores de pubertad, adolescentes operadas y
operados, chicas con disforia, sin que haya el más mínimo
interés por parte de los poderes públicos en dar una solución a
todas esas personas usadas como conejillos de indias por
industrias y laboratorios farmaceúticos. En todo caso los
poderes fomentan y alientan esas conductas.
El feminismo estaba hace poco tiempo a punto de ser

liquidado, cuando hace solo un par de años surge la cuarta ola
y el movimiento de mujeres renace de sus cenizas. Butler dictó
en base a otro varón, Lacan, la teoría del feminismo
“incluyente” y a otro varón más, Derrida, la “deconstrucción”
de la mujer. Afirmó que “mujer” y “sexo” son solo
construcciones discursivas y performativas. No hay ni que leer
el indigerible libro de Butler completo, basta leer la
introducción de El género en disputa para comprobar qué
discurso tan dañino para la mujer imponía. Todavía hoy si
buscan listas de libros para iniciarse en el feminismo, suele
aparecer en un lugar preferente el libro de Butler, junto a otro
libro antifeminista: T
eoría King Kong.
Muchas mujeres que leéis esto no habíais nacido en 1990, otras éramos
niñas. Hemos de ser contundentes y rechazar lo que mamamos y nos
dijeron que era feminismo. La trampa de la teoría queer es que mezcla
aportes anteriores del feminismo, el marxismo y el antirracismo, con
antifeminismo liberal, misógino, lesbófobo y patriarcal.
Hemos de ser conscientes de la misoginia interiorizada de
Butler al “problematizar” la categoría “mujeres” como el
sujeto de la teoría y debates feministas. No se “problematiza”
nada más que el sujeto mujer; ningún otro sujeto de los demás
movimientos de liberación es cuestionado. Ese hecho
aparentemente tan simple es una muestra palpable de
misoginia. Butler hace trampas idealistas al decir que responde
a las estructuras de poder instauradas por el patriarcado
contra el que lucha el feminismo. El Movimiento de Liberación
de la Mujer, el feminismo negro, radical, lesbiano… consideran
a las mujeres una clase sexual o una casta oprimida, y luchan
por su liberación en todos los frentes, no por su negación y
usurpación.

El papel reaccionario de la teoría queer resulta evidente si se
observan las consecuencias en la práctica de sus teorías. La
teoría queer trata de destruir al sujeto m
ujer, mujer lesbiana,
qué casualidad, el sujeto en lucha del Movimiento de
Liberación de la Mujer, o de las organizaciones lésbicas que
había llegado a plantear a todo el movimiento de mujeres la
estrategia separatista. La teoría queer afirma abiertamente:
“Al destruir el binarismo se extingue coyunturalmente a la
mujer como sujeto”. La teoría queer, leída atentamente, no
deja dudas de que pese a que se presente como una teoría
transgresora y revolucionaria, realmente esconde idealismo
conservador, liberalismo, misoginia, lesbofobia,
antifeminismo, y el mantenimiento del (des)orden patriarcal
del capitalismo.
Feminist sex wars: p

rostitución, pedofilia y
pornografía
La teoría queer tiene precursoras como Gayle Rubin, que ya en 1984

publicó un artículo: Pensando sobre el sexo: Notas para una teoría
radical de la política de la sexualidad, en el que hacía una defensa de
las prácticas más opuestas al feminismo y el lesbianismo, como el
sadomasoquismo “lésbico”, la prostitución, la pedofilia y la
pornografía. Rubin no se limitó a escribir. Rubin, junto con Patrick
Califia, fundaron grupos de sadomasoquismo “lésbico” como “Samois”,
y cuando este desaparece en 1984, debido a las luchas internas, funda
“The Outcasts”, que a su vez desaparece por las mismas razones en
1997. Gayle Rubin es la base teórica para la defensa de que el BDSM
“lésbico” ¡o la pedofilia! son prácticas ¡feministas y lesbofeministas!,
teniendo duros enfrentamientos con el grupo feminista Women Against
Violence e
n Pornography and Media (WAVPM) por la defensa de Rubin y
sus grupos de BDSM de la pornografía.
Por no extenderme más aquí, os remito a leer, si os interesa

profundizar, sobre las llamadas “Feminist sex wars”, que tuvieron
un importante y decisivo papel en la destrucción de la “segunda
ola” del feminismo. Si leéis sobre ese momento clave de la historia
del feminismo, podréis comprobar el papel nefasto que jugó Gayle
Rubin en esas guerras desde el principio, en la B
arnard Conference
on Sexuality de 1982.

The Lesbian and Gay Studies Reader, 1994.
Por ceñirme a lo que nos ocupa en este artículo, Pensando sobre el
sexo: Notas para una teoría radical de la política de la sexualidad fue
un texto f undador, muy influyente en las personas que se adhirieron a
la teoría queer. El artículo de Rubin fue ampliamente difundido y
reimpreso en varias antologías de textos queer a lo largo de la década de
los 90 y comienzos del siglo XXI. Una de las más conocidas fue The
Lesbian and Gay Studies Reader, d
e 1994, libro de cabecera para
muchos autores y autoras queer posteriores. ¿Cómo pueden tener hoy
día los defensores de la teoría queer la poca vergüenza de negar la
defensa teórica y práctica por autores queer de la pedofilia, el
sadomasoquismo o el porno? Mejor será dejaros imágenes de varias
páginas del artículo seminal de Gayle Rubin, P
ensando sobre el sexo:
Notas para una teoría radical de la política de la sexualidad, y que
cada una juzgue por sí misma quién miente y quién no.

Pensando sobre el sexo: Notas para una teoría radical de la política
de la sexualidad, Gayle Rubin, 1984
Es muy revelador que Gayle Rubin hubiera publicado en 1975 El

tráfico de mujeres: notas sobre la ‘economía política’ del sexo, donde
acuña el concepto sistema sexo/género, y en el que Rubin utiliza
supuestamente un análisis marxista del capitalismo dentro de este
sistema de sexo/género. Gayle Rubin tenía desde ese análisis de
1975 un gran prestigio dentro del feminismo radical, que en 1984
utiliza para introducir odiosos mandatos patriarcales dentro del
feminismo.
Desde antes del nacimiento oficial de la teoría queer, ya se da esa

mezcla entre feminismo y antifeminismo que mostré con varios
ejemplos al comienzo de este artículo, el pack queer. Esa mezcla
imposible es la que ha hecho que haya habido tanta confusión sobre
el carácter progresista o reaccionario de la teoría queer, desde su
nacimiento hasta hoy.

The Routledge Queer Studies Reader, 2012. “Servirá como un libro

de texto oficial y no oficial para aquellos interesados en derrocar el
binario de género patriarcal e interrumpir la
heteronormatividad”. — Rachel Wexelbaum
Al leer los subtítulos de ambos artículos, Rubin los presenta

como análisis radicales, dentro de la “segunda ola” del
feminismo. Sin embargo son parte de la base teórica de
muchos autores y autoras queer, incluida la mismísima Judith
Butler. T
he Routledge Queer Studies Reader es presentado así:
Prepárese para entrar en una escena de provocación, una especie

sexy de vorágine, donde las trans se reúnen las butch se encuentra
con las “quare” y las cuestiones intersex, racial, postcolonial y
discapacitadas en yuxtaposición, en combinaciones contadas.
Incluso las sutilezas y las formulaciones mordaces aparecen una al
lado de la otra, en un cubismo queer, lo que lleva a estudiantes y
académicos a pensamientos que los sobresaltarán y los seducirán,
por Kathryn Bond Stockton, de la Universidad de Utah, EE. UU.
¿Había hablado antes de mezcla imposible entre feminismo y

antifeminismo? Releed esa pieza de marketing de Stockton sobre el
libro. Nada más que añadir. Por la boca muere el pez… queer.
Hemos visto cómo la teoría queer roba aportes del feminismo

para introducirlos en su indigerible paquete patriarcal, una vez
que le han quitado su carga revolucionaria. Un ejemplo es el
gran aporte al feminismo de Angela Davis en 1980, M
ujeres,
raza y clase, reciclado a partir de los años 90 y siguientes
reconvertido en “interseccionalidad”: identidades
fragmentadas sin mujeres. También hay que decir que en esa
apropiación del antirracismo por parte de la teoría queer, tiene
otro responsable: el feminismo blanco, clasista, racista y
heterosexual, que nunca aceptó a las mujeres racializadas, que
encontraron en las organizaciones posmodernas o queer
gentes y medios que al menos las escuchaban, aunque fuera
con fines mezquinos y utilitarios.
Hago otra paréntesis para hablar de algo que explica el estado del
feminismo en países de habla castellana: el retraso de décadas en
la traducción de libros feministas revolucionarios, eso si se
traducen. Mujeres, raza y clase. Publicado en 1981, traducido al
castellano en 2004.
Si leéis La trampa de la inclusión y el camino de la alianza de

Alexander Ceciliasson (varón, qué casualidad), notareis que no solo
se discute la categoría “mujer”, sino también el de “lesbiana”,
“negra”, es decir los sujetos de los movimientos revolucionarios de
liberación de la segunda mitad del siglo XX. El intento de acabar con
la mujer es constante en la teoría queer: U
na perspectiva
interseccional implica entonces ver la identidad como un proceso fluido
y fragmentado. Pocas veces tendrá sentido referirse a identidades tan
generales como mujer y hombre. Otro párrafo típicamente queer: S
e
trata, por tanto, de ver la identidad de cada una no como una unidad
estática y eterna que habita un cuerpo sino de ver identidades como
flujos no personales -o más bien interpersonales- que atraviesan
diferentes cuerpos en diferentes momentos, de manera que un cuerpo
puede manifestar hetero y bisexualidad, masculinidad y feminidad,
blancura y negrura en diferentes intensidades y en diferentes
momentos, dependiendo del propio cuerpo/sujeto y del contexto social
en que se encuentra.

Acaba de afirmar que el sujeto mujer o negra no sirven, pero luego se
presenta como antipatriarcal y ¡da a entender que si no niegas la
categoría mujer eres fascista y racista!
D
esde un punto de vista más amplio y social, esta ‘licuación’ de la
identidad es una estrategia antipatriarcal. El discurso patriarcal (así como
el discursos racista, fascista, etc.) es altamente ‘uniseccional’, es decir,
generaliza y moldea identidades estáticas hasta llegar a conclusiones del
tipo ‘la mujer es cuidadosa’, ‘ningún hombre llora’, ‘todos los inmigrantes
bla’ o ‘todos los heterosexuales bla bla’. El feminismo interseccional nos
puede ayudar a deconstruir y disolver tales discursos y llevar a la luz
identidades multifacéticas y transformativas que ya están atravesando
nuestros cuerpos.
Mujer no, no hablemos de mujeres. Hablemos de “identidades

multifacéticas y transformativas”. Y lo dice, repito, como no, un varón,
que luego tiene la caradura de dar lecciones.

Alexander Ceciliasson declara: Cada tipo de inclusión es una acción

que legitima la estructura a la que se incluye. Un feminismo que
pretende realmente criticar el sistema patriarcal no puede optar por
‘igualar’ las mujeres a los hombres sino por desmontar la estructura de
pensamiento que nos define como hombres y mujeres al tiempo que se
emociona por asuntos feministas y por la lucha por la igualdad.
Sinceramente, los autores queer deberían aclararse antes de

escribir, y no difundir su propia confusión y esa mezcla tan
indigesta de conceptos incompatibles entre sí. Bajar a la
realidad de las mujeres. Y no hablar por nosotras. A nosotras,
solo por tomar un taxi nos pueden acosar, abusar o tratar de
violar. A los autores queer “fluidos, intercambiables y
contextuales” no.
er mujer en el siglo XXI. Una de

Una obra performática llamada S
tantas “obras” vividas cada día, de un modo u otro, por millones de
mujeres en todo el mundo.
Al final las teorías se prueban en la práctica. Erradicados a finales de los

80 el Movimiento de Liberación de la Mujer y el Movimiento de Liberación
Negro, ¿qué luchas, qué revoluciones, hicieron los seguidores y seguidoras
de la teoría queer y el llamado feminismo posmoderno en 30 años? Solo
conformaron inofensivos grupos microscópicos con nombres, eso sí, muy
creativos. Solo han traído apatía, daño, pasividad y confusión.
El origen queer: la negación de las mujeres
Veamos con más detalle cuándo y cómo empezó todo. Los libros
fundadores de la teoría queer se publican en 1990: E
l género en disputa
de Judith Butler y Epistemología del armario de Eve Kosofsky Sedgwick.
Butler cuestiona la identidad “mujer”. Tiene su importancia el año:
1990. Un año después de la caída del Muro de Berlín y un año antes de
la disolución de la URSS. La teoría queer aparece junto a las teorías del
fin de la historia, de los grandes relatos, de la verdad objetiva y de los
sujetos. La teoría queer se presenta destinada a iluminar la
multiplicidad de diferencias sexuales que cuestionan lo hegemónico.
Una vez más una teoría individualista y reaccionaria se presenta como
subversiva y transgresora. Analicemos cómo…
Butler concibe la sociedad como si fuera una miríada de individuos
atravesados por diferentes identidades, que además el individuo elige
para sí, configurándose de manera particular. Esta manera de ver la
sociedad se aparta completamente del análisis materialista, marxista o
feminista. La visión de Butler de la sociedad es puramente ideal. Niega
las relaciones de clases sociales y de producción que estructuran a la
sociedad capitalista, y por tanto sustituye la lucha de clases por “la
creación de actos performativos en torno a la identidad”. Butler niega
que la opresión de la mujer tenga una base material de extraordinaria
fuerza: la familia como reducto de la reproducción de la vida cotidiana,
esfera separada de la producción social, a partir del trabajo no pagado
que realizan las mujeres.
A partir de 1990, dentro y fuera del feminismo, se borra a las m

ujeres
para ser sustituidas por el género. Las historias de las mujeres que a
duras penas habían empezado a escribirse desaparecen. Se cambian
títulos de artículos, libros y estudios para reemplazar a la mujer por el
género. Butler, al reducir la mujer a una identidad puramente ideal,
niega toda la base material sobre la que se construye la dominación
sobre las mujeres, y niega también la existencia de la mujer
trabajadora como parte de una clase social explotada por la burguesía.
Como veis, estas teorías que nos presentan como nuevas, tienen ya
décadas de existencia, y sus efectos sobre la lucha feminista y la lucha
de clases han sido perjudiciales. El camino para la emancipación de la
mujer se abre cuestionando las bases materiales de la opresión, no
negándolas.
No es casual que la teoría queer naciera en un momento de declive del
marxismo, en 1990, y en las universidades norteamericanas, en la
academia; ni es casual que ahora rebrote importado por profesoras y
estudiantes universitarias que hablan del sujeto en un sentido
individual. La teoría queer supone que es posible realizar la revolución
en soledad para dejar de ser oprimide, una revolución puramente
idealista ya que sólo se trata de nombrarse de una nueva manera. En el
mejor de los casos es vieja teoría utópica (en el peor sentido de la
palabra): “cambiar el mundo cambiando tu vida”. Como podéis ver en
quienes siguen la teoría queer, no hace más que colocar al sujeto
oprimido en un lugar sumamente angustiante, culpabilizándolo de no
salirse por sus propios medios de las numerosas trampas de la
opresión, y culpando a las mujeres que se niegan a ser borradas.
La teoría queer es una teoría engañosa que no conduce a ninguna

revolución social por mucha retórica subversiva que use. Es puramente
idealista, metafísica, individualista, diluye el carácter social y económico
de la opresión y anula la acción colectiva por la emancipación de las
mujeres.
Crítícas feministas, marxistas y decoloniales a la

teoría queer
La teoría queer, como el posmodernismo, fue cuestionada y tuvo una

respuesta crítica procedente, tanto desde el feminismo como del
marxismo. La feminista marxista, Nancy Fraser, publica ya en 1997,
Justitia Interrupta: reflexiones críticas desde la posición
«postsocialista», donde defiende que el feminismo tiene que aunar las
reclamaciones de una justicia de la redistribución de los recursos y
riquezas con una demanda del reconocimiento de las diferencias y,
sólo desde ahí, sería posible hablar de feminismo como un proyecto
ético-político de transformación social. Fraser denuncia las falsas
dicotomías entre redistribución y reconocimiento y afirma que “no hay
reconocimiento sin redistribución”. Avisa antes de acabar el siglo XX
que centrar el foco crítico en el reconocimiento de las reclamaciones de
libertad sexual, como las reclamaciones queer, no será suficiente para
hablar de una teoría feminista o post-feminista, que no puede
limitarse a centrarse y focalizarse en este único polo de atención.
A partir de 2000, Nancy Fraser, mantiene un debate con Judith Butler,

en varios artículos de ambas, recopilados en el libro ¿Redistribución o
reconocimiento? Un debate entre marxismo y feminismo. Fraser
distingue entre las políticas de redistribución (propias del marxismo y
el feminismo) y las de reconocimiento (propias de la teoría queer y el
posmodernismo). Señala también que su puesta en práctica plantea
numerosos dilemas. Fraser estudia la realidad política en la que la
redistribución y el reconocimiento se oponen en la práctica, y se
pregunta qué interacciones se pueden establecer entre quienes
defienden la redistribución y quienes defienden el reconocimiento, si
ambas políticas están situadas en los extremos del espectro social y
político. Fraser plantea también qué implicaciones tiene elegir entre
unas políticas u otras, si al menos algunas exigencias de
reconocimiento pueden chocar con exigencias de la redistribución o a
la inversa, lo que lleva a la importancia de su distinción. Fraser llega a
afirmar en sus sucesivos libros que las políticas de la identidad se
oponen a la lucha por la justicia social y promueven una diferenciación
mayor de los colectivos y sujetos sociales afectados que refuerza su
identidad de grupo. Así, Nancy Fraser escribe:
Las cosas están bastante claras en ambos extremos de nuestro espectro

conceptual. Cuando consideramos comunidades que se aproximan al tipo
ideal de la clase obrera explotada nos enfrentamos con injusticias
distributivas que requieren soluciones redistributivas. Por el contrario,
cuando consideramos comunidades que se aproximan al tipo ideal de las
sexualidades despreciadas nos enfrentamos con injusticias de
reconocimiento inadecuado que requieren soluciones de reconocimiento.
En el primer caso, la lógica de la solución pasa por la desaparición del
grupo en tanto grupo. Por el contrario, en el segundo caso, pasa por valorar
la «grupalidad» del grupo mediante el reconocimiento de su especificidad.
Lidia Falcón, en 2000, realizó una crítica de la teoría queer y de las

ideas de Judith Butler, que sigue en gran medida siendo válida y
vigente. Leed a Lidia Falcón en L
os nuevos mitos del feminismo, en su
capítulo V: “El mito triunfante del género” (pag. 255). Lidia es
meridianamente clara, como digo ya en 2000. Diez años después de la
aparición de la teoría queer. Sheila Jeffreys, publica en 2003, Unpacking
Queer Politics.
En 2008, desde una perspectiva que inaugura el feminismo decolonial,
María Lugones escribe en su texto C
olonialidad y género:
Borrando toda historia, incluida la historia oral de la relación entre las

mujeres blancas y las no-blancas, el feminismo hegemónico blanco
equiparó mujer blanca y mujer. Pero es claro que las mujeres burguesas
blancas, en todas las épocas de la historia, incluso la contemporánea,
siempre han sabido orientarse lúcidamente en una organización de la vida
que las colocó en una posición muy diferente a las mujeres trabajadoras o
de color. La lucha de las feministas blancas y de la «segunda liberación de
la mujer de los años setenta en adelante pasó a ser una lucha contra las
posiciones, los roles, los estereotipos, los rasgos, los deseos impuestos con la
subordinación de las mujeres burguesas blancas. No se ocuparon de la
opresión de género de nadie más. Concibieron a «la mujer» como un ser
corpóreo y evidentemente blanco pero sin conciencia explícita de la
modificación racial. Es decir, no se entendieron a sí mismas en términos
interseccionales, en la intersección raza, género y otras potentes marcas de
sujeción o de dominación. Como no percibieron estas profundas diferencias,
no encontraron ninguna necesidad de crear coaliciones. Asumieron que
había una hermandad, una «sororidad», un vínculo ya existente debido a
la sujeción de género.
Otra autora, Laura Posada Kubissa, publica mucho más recientemente,

en 2014, Teoría queer en el contexto español. Reflexiones desde el
feminismo, d
onde concluye:
Una observación crítica será que «La Teoría queer es, sin lugar a dudas,
como toda producción social, heredera de su tiempo. Hija de la
postmodernidad, ha generado una serie de discursos que reflejan y, a la vez
refuerzan, los lugares comunes de la ideología neoliberal que ha dominado
en las tres últimas décadas». También desde aquí, el pensamiento crítico
feminista viene a diferenciarse de la teoría queer: hijo bastardo de la
Ilustración, el feminismo tiene una tradición de más de tres siglos, ha
configurado una genealogía propia e, imbricado con los discursos propios
de cada momento histórico, ha generado sus propias señas de identidad.
Por tanto, aunque la teoría queer tenga indudablemente raíces en el
pensamiento feminista contemporáneo sobre el sexo y el género, no puede
venir a suplantar esa tradición de pensamiento que se retrotrae mucho más
atrás de las «tres últimas décadas».
Una última consideración nos lleva hasta la idea de un sujeto feminista.

Pensar hoy desde el feminismo el sujeto pasa por admitir que la identidad
«mujeres», más allá de toda esencialización, cumple el papel de una
identidad estratégica: se trataría de «asumir una materialidad específica
pero también una identidad simulada y múltiple, conjugar la
fragmentación con la pluralidad: ser varias cuando se nos quiera adscribir a
una identidad preestablecida y ajena, una y definida cuando se nos quiere
anular» (Rodríguez Magda, 1999, 138). Esta identidad estratégica puede y
debe coaligarse con otros sujetos que, como los homosexuales, las
lesbianas, los transexuales o los transgénero, están embarcados también en
una lucha contra el orden patriarcal heteronormativo. Pero que se dé una
eventual coalición con los mismos no hace del feminismo una posición que
venga a disolverse en esas posiciones de sujeto reivindicadas por la teoría
queer. En un mundo en proceso de globalización, la realidad material de las
condiciones de vida de muchas mujeres exige todavía pensar desde el
feminismo un proyecto de emancipación social y personal. Y para ese
proyecto se necesita todavía un sujeto, un «sujeto verosímil», porque «el
problema político real es el de proponer a las mujeres en nuestras
sociedades complejas multiculturales objetivos políticos comunes que
atraviesen todos los referentes de identidad que las constituyen» (Amorós,
2005, 231). Desde aquí, el feminismo sigue siendo comprendido como una
posición política radical y autosuficiente, un discurso crítico con lo que
todavía no es ni mucho menos calificable de post-patriarcado en nuestro
mundo. Y sus señas de identidad no pueden venir a confundirse, por tanto,
con ninguna otra posición por mucho que esta se auto-reclame como
post-feminista.
Montserrat Galceran Huguet, en 2016, en U

na introducción al debate
entre Nancy Fraser y Judith Butler, afirma:
En consecuencia las políticas de reconocimiento sin más tienden a

favorecer al mejor situado en el campo en cuestión. Las políticas lgtbiq
pueden favorecer, y así está ocurriendo, a los gays por encima de las
lesbianas, a los lobbys gays que capitalizan los negocios y los eventos
ligados a esa problemática por encima de los gays de barrio que siguen
sufriendo una dura marginación. Ellas sustentan el llamado capitalismo
rosa, centrado en homosexuales con alta capacidad de consumo y formas
específicas de consumir. Ciertamente en la medida en que se populariza la
cuestión, gays, lesbianas, transexuales, bisexuales adquieren mayor
visibilidad y sea cual sea su ubicación social pueden beneficiarse del nuevo
clima de tolerancia. Pero los grandes beneficiados son los lobbys de
negocios ligados a ello, por ejemplo a la fiesta del Orgullo. Como
consecuencia, en vez de promover la intersección entre las diversas
discriminaciones esa política mantiene compartimentos estancos, como si
unas no tuvieran que ver con otras. En vez de promover la solidaridad entre
todos los afectados esa política promueve la colisión por los recursos. Es
extraordinariamente congruente con el modelo económico-político vigente
sustentado en la insolidaridad y el individualismo para que el
reconocimiento de «los/as diferentes» no ponga en cuestión el status
vigente. Puede dar lugar a una política meramente liberal pero eso no es
debido a la naturaleza intrínseca de las exigencias de reconocimiento sino
al modo como operan en una sociedad atravesada por ese y otros conflictos
que no son abordados en toda su radicalidad. Plantearlos como conflictos
biopolíticos en sociedades radicalmente democráticas nos daría otros
resultados.
No callemos, no nos callemos ahora. La teoría queer no tiene cabida

dentro del feminismo, es más, como hemos visto, es absolutamente
incompatible con el feminismo.
Las mujeres no podemos permitir más que pretendan expulsarnos de

nuestra propia lucha, que se nos niegue, oculte o invisibilice. Las
mujeres tenemos que reemprender nuestra propia lucha, reconectar
con las teorías y las prácticas de las indómitas mujeres que nos
precedieron, conocer y aprender de las experiencias de todas aquellas
que lucharon por nuestra liberación, no por nuestra desaparición.
¿Por qué la palabra
‘trans’ y el
transgenerismo son una
trampa liberal?
Jamie Clayton, mujer transexual, una de las protagonistas de la

serie Sense 8
La realidad oculta y ocultada es que el transgenerismo acosa,
amenaza y ataca a mujeres transexuales, lesbianas y feministas.
Ana de Miguel afirma con mucha razón que “uno de los retos
principales del feminismo hoy es el de la claridad conceptual”. Y si
hay un debate donde la claridad conceptual es imprescindible es en
la llamada ‘cuestión trans’. Muchos de los agrios malentendidos
del virulento debate actual vienen de haber aceptado
acríticamente el término ‘trans’, fundiendo y confundiendo los
términos ‘transexual’ y ‘transgenerismo’. Las mismas feministas
hablan sin mayor reflexión de ‘personas trans’, como si usar la
palabra ‘trans’ nos dijera algo claro y preciso. Por ejemplo hoy
mismo me han preguntado si Andrea Dworkin escribió algo del
tema trans (sic). Andrea Dworkin, autora pionera y activista del
feminismo radical, escribió sobre transexualidad en Woman
Hating: A Radical Look at Sexuality en 1974. (El libro se encuentra
en PDF e
n inglés y portugués y parcialmente en castellano en
Dworkinista). Sin embargo Dworkin no escribió sobre
transgenerismo, que es lo que realmente quería saber mi
interlocutora. Las propias personas pro-queer que defienden el
transgenerismo, cuando llega el momento de hablar de sus
referentes, hablan de mujeres transexuales o varones travestis
como Marsha P. Johnson, que nunca afirmaron ser mujeres y
crearon organizaciones como STAR (Street Transvestite Action
Revolutionaries)
Fijaros en el subtítulo de este libro: A

CCIÓN TRAVESTI CALLEJERA
REVOLUCIONARIA, y cómo la palabra ‘travesti’ de título, se convierte en
‘trans’ en el subtítulo.

Otro ejemplo reciente es el artículo H
omenaje a las activistas trans
que han inspirado mi feminismo de June Fernández. La autora habla
de mujeres trans. Al leer el artículo podemos comprobar que las
activistas que June reivindica son mujeres transexuales.

La Ely, travesti asesinado en 2018.
Más ejemplos. Notad en las imágenes de abajo el paso de "mujer

transexual" en el título de la edición original del libro de Julia
Serano, a "mujer trans" en la edición de la traducción al castellano.

Mujeres transexuales o personas transgénero
Por mi parte siempre que me hablan de mujeres trans, pido que me
aclaren si se refieren a mujeres transexuales o a personas
transgénero, o incluso a travestis, porque para nada da igual, o es lo
mismo. Y no es solo una cuestión terminológica, hay profundas
diferencias de fondo. Para mí no tiene sentido que me pregunten
¿piensas que las mujeres trans son sujetos del feminismo? porque
considero que las mujeres transexuales sí lo son. No porque lo diga
yo, sino porque llevan décadas formando parte del movimiento
feminista sin generar ningún problema ni conflicto. Por tanto no
hay que incluirlas o aceptarlas en el movimiento feminista, porque
hace muchos años que forman parte de él, por mucho que lo
ignoren o no lo acepten algunas feministas o personas
transactivistas sectarias y fanáticas. En el caso de los travestis son
ellos mismos lo que afirman ser varones, como La Ely, un travesti
asesinado en 2018 en Valladolid en un claro crimen de odio, como
los son también los asesinatos de mujeres transexuales, de mujeres
lesbianas, de mujeres heterosexuales. Y nunca olvidemos que a
todas nos violan y asesinan los varones, no las feministas o las
mujeres transexuales. Porque esto no va de egos, ni de luchas
personalistas, ni de la penosa y casposa política española. Va de las
mujeres, de las adolescentes, de las niñas de todo el mundo, porque
es una lucha global. Y lo más estúpido y triste en una guerra es
equivocarte de enemigo.

Como he dicho antes, no estamos solo ante un debate de palabras,
sino ante un debate que afecta al corazón del feminismo, a su
sujeto político, a las niñas, jóvenes y mujeres. Esta es la definición
de ‘personas trans’ que aprendimos tras escuchar a voceros y
voceras del transgenerismo: una ‘mujer trans’ (o ‘transmujer’) es
una persona nacida varón que se identifica como una mujer; un
‘hombre trans’ es una persona nacida mujer que se identifica
como un hombre. Según e
ste artículo en The Guardian , “por qué
una persona se siente masculina cuando es biológicamente
femenina, o al revés, por ahora sigue siendo algo incierto”, y
tenemos que contar con que así seguirá siendo en el futuro
próximo. Aquellos hombres que se identifican como mujeres y
aquellas mujeres que se identifican como hombres no piensan
todos igual, ni mucho menos. Hay algunas de estas personas que se
sienten representados por el transgenerismo y los transactivistas, y
muchas otras que no, y son atacadas y amenazadas por ello. Estas
personas que se oponen al transgenerismo porque piensan que les
irrespeta y no les representa tienen reservado el término ‘truscum’
o ‘transcum’ por parte de transactivistas que tanto piden respeto
para las personas trans… menos para las que piensan de un modo
diferente, porque ‘transcum’ significa ‘escoria trans’.
Así, cuando hablamos de ‘personas transgénero’ hablamos de

mujeres y hombres que se identifican con el sexo contrario al que
nacieron. Y aquí comienza una cuestión sobre la que no hay
abierto un debate racional, ni dentro del feminismo ni fuera de él.
No sé por qué cuesta entender tanto a algunas personas que las
feministas no podemos permitirnos considerar sujeto del
feminismo a cualquier varón que se nos acerque y nos diga que él
se autoidentifica mujer, y por tanto lo es, y si las feministas o
mujeres lesbianas no lo aceptamos sin más somos
automáticamente unas tránsfobas y unas terfs, y existe, según
ellos, el derecho a asesinarnos.

Varios ejemplos de amenazas recibidas por mujeres lesbianas,
transexuales y feministas abolicionistas del género.
Aceptar la principal tesis del transgenerismo (las mujeres trans son

mujeres) tiene innumerables consecuencias, no solo para las
feministas, sino para todas las mujeres como casta oprimida;
consecuencias que no hay que ocultar y hurtar al pueblo al
pretender cancelar el debate (las mujeres trans son mujeres y se
terminó el debate). No afecta solo al feminismo, sino a toda la
sociedad.
Las consecuencias de aceptar las tesis del transgenerismo en el

cuerpo legislativo de nuestros países respectivos tendría que ser el
debate, más si se presentan leyes transgénero similares a la Gender
Recognition Act (GRA) del Reino Unido, la Amendment to the Sex
Discrimination Act 2013 de Australia o la Bill C-16, 2016 de
Canadá, países donde ya están pagando las consecuencias de
aprobar leyes transgénero sin el necesario debate político y social.
Podéis leer The Left Are Abandoning Women; and in Doing So,
Abandoning Everything They Stand For s obre el Reino Unido, la
página web de Meghan Murphy sobre Canadá, o el capítulo 7 de
Gender Hurts de Sheila Jeffreys: “Un choque de derechos. Cuando el
género se inscribe en la ley” sobre la Amendment to the Sex
Discrimination Act 2013 australiana, entre otras cuestiones
relacionadas con la aprobación de leyes transgénero. Sheila Jeffrey
pone el dedo en la llaga al escribir: La creación del derecho a la
“identidad de género” crea un “choque entre derechos” en el que
los derechos exigidos por un grupo de personas (transgénero)
pueden poner en peligro los derechos de otro grupo (mujeres)”.
Por tanto es inaceptable que “los grupos de mujeres y feministas
no estén invitados a consultar sobre tales cambios legales, como si
no tuvieran nada relevante que decir a pesar del hecho de que los
varones pueden, bajo dicha legislación, obtener el derecho a ser
reconocidos en la ley como “mujeres”. (Sheila Jeffreys)

Personas transgénero autoidentificadas mujer.
El feminismo jamás podrá aceptar la base del transgenerismo

(las mujeres trans son mujeres), como el movimiento de
liberación negro no podrá aceptar nunca que es negra
cualquier blanca que pretenda ser negra porque ella dice que
así se identifica, como ya sucedió con Rachel Dolezal. ¿ Blanca o
negra? Polémica por la raza de una líder afroamericana en
EE.UU.

Rachel Dolezal, “negra” a la izquierda, blanca a la derecha.
Las mujeres transexuales llevan décadas formando parte del

movimiento feminista, sin que se hayan conocidos problemas
mayores entre ellas y las feministas de ninguna corriente,
salvo Janice Raymond y sus escasas seguidoras en EE.UU., a las
que le dio igual que Raymond colaborara activamente con la
administración Reagan.
Las feministas han tenido sus organizaciones, y las personas

transexuales las suyas, conviviendo y colaborando sin
conflicto contra el enemigo común: el patriarcado, al menos
desde los años 80 del siglo XX.

Mujeres transexuales manifestándose en los años 80.
Ha sido la llegada a nuestros territorios de la misógina y liberal

ideología del transgenerismo la que ha creado multitud de
conflictos entre feministas y transactivistas. No resultan
extraños esos choques porque ambas filosofías son
antagónicas (materialista el feminismo, idealista la teoría
queer y el transgenerismo; idealismo y m
aterialismo
entendidos con su significado filosófico). Al contrario que las
personas transexuales que crearon sus propias organizaciones
y su propio movimiento, el transgenerismo pretende tomar
por la fuerza el movimiento feminista, usando todo tipo de
tácticas violentas y sin escrúpulos, como hemos visto. Quienes
defienden acríticamente el transactivismo y los medios que les
publican tendrían que reflexionar porque callan antes las
expresiones diarias de odio hacia feministas y mujeres
lesbianas y transexuales. Jamás se toleraría que los varones
nos dijeran a mujeres lo que nos dicen transactivistas que no
ocultan sus deseos de vernos violadas, torturadas o muertas.

¿Tienen derecho a hacerlo? NO. Rotundamente no. Por acción o
por omisión, por mala fe o por ignorancia, estáis aceptando que en
nombre del colectivo trans está permitido, por lo visto, una vez
más, amenazar de muerte feministas, a mujeres, a las que
anteriormente se ha demonizado, manipulando su discurso.
Perdonad compañeras, pero eso es muy viejo. Todo este patrón de
desprestigio, acoso y ataque viene acompañando al feminismo y a
las feministas desde su mismo nacimiento, y se llama patriarcado.
Querer incluir en el mismo espacio a mujeres feministas y a

personas queer o transgénero siempre va a generar conflictos, más
si estas últimas quieren imponer por la fuerza verbal o física sus
puntos de vista, su presencia en espacios feministas, en los escasos
espacios seguros de las mujeres; si se niegan al debate racional, y
tachan a cualquier mujer que no se adhiera al transgenerismo de
tránsfoba y terf, incluso aunque esta mujer sea una mujer
transexual. Resulta evidente que una mujer que está siendo
insultada y amenazada se va a negar a compartir espacios con
quienes la tratan así, espacios de mujeres que hasta ahora se
consideraban seguros. Y no hablamos solo de palabras. Este video
fue grabado este mismo año en Buenos Aires. Una persona
identificada como mujer, agrede e intenta ahogar a una feminista
radical en una asamblea feminista.

Hemos de echar la vista atrás para comprender lo que está
sucediendo en la actualidad. En los años 90, con la llegada de la
“tercera ola” posmoderna y queer, la idea de la mujer como clase
sexual había sido rechazada por el feminismo institucional, y se
habían olvidado las opresiones particulares experimentadas por
las mujeres como un colectivo subordinado por la casta de los
varones, el racismo, el capitalismo y el imperialismo. También se
habían rechazado y olvidado todos los análisis del feminismo de la
“segunda ola” sobre el patriarcado y sus diversas opresiones,
considerados ya obsoletos y anticuados, aunque la situación de
opresión de las mujeres no hubiera cambiando.
A partir de 1990, al par que se difundían e imponían las teorías

neoliberales del triunfo definitivo del capitalismo y del fin de la
historia (Fukuyama), la teoría queer empezó a infiltrar el
movimiento feminista. Un movimiento feminista revolucionario
no era acorde a esos tiempos neoliberales. Y recordemos que la
teoría queer, por muy feminista y transgresora que se presente, es
antifeminismo individualista y liberal; una forma sofisticada del
patriarcado y el capital de infiltrarse en el movimiento feminista y
destruirlo desde dentro.
La ideología transgénero es el resultado del ascenso meteórico de

la teoría queer en una izquierda desnortada tras la caída del muro
de Berlín y la enésima puesta en cuestión del sujeto revolucionario,
que ya se negó abiertamente que fuera ya la clase trabajadora.
Buena parte de la izquierda da la bienvenida a la teoría queer y al
‘nuevo sujeto revolucionario’ queer, aunque contrariamente a las
afirmaciones de esa ‘nueva izquierda’, la teoría queer es liberal,
misógina y no rechaza el esencialismo biológico, sino que lo
perpetúa simplemente invirtiendo el orden. La teoría queer y su
versión transgenerista afirman que el sexo binario, ya sea
femenino o masculino, es “socialmente asignado”, y no es un
hecho biológico; en contraste, el género, el sentimiento de
“feminidad” o “masculinidad” de un individuo, afirman que es
pre-social, que surge del “ser interior”, sin especificar mucho que
es ese “ser interior”, algo que sucede con muchos de los conceptos
usados por el transgenerismo. Pero recordemos: el transgenerismo
no se debate. Se acepta ¡y si no eres tránsfoba y fascista! Esta
ideología liberal no tiene una base científica ni material, es una
ideología idealista que anula y niega la realidad de los hechos, y
que rehuye una y otra vez el debate racional.
Por desgracia, cualquier persona que se atreva a criticar las

“verdades” del transgenerismo es insultada y acosada, y
demonizada por parte de la izquierda, mientras esta ideología está
llevando a que las niñas y niños entren en una hoja de ruta médica
que comienza con el tratamiento hormonal, que inevitablemente
tendrá consecuencias irreversibles, que continúa con los
bloqueadores de pubertad, y que “concluye” con la tendencia cada
vez más común, la también irreversible mastectomía para mujeres
adolescentes y jóvenes. La intervención médica y la cirugía nunca
transformarán a un individuo en alguien biológicamente del sexo
opuesto. La cirugía de “cambio de sexo” (hoy llamada
“reasignación de género”) solo puede simular órganos sexuales,
por ejemplo, extirpando el pene y los testículos para construir una
cavidad interna en el cuerpo masculino, o creando un pene
protésico hecho de carne tomada de otro lugar del cuerpo
femenino. (Evito añadir fotografías de estas cirugías por ser
realmente bastante desagradables).
Esta es la realidad que comprueban numerosas personas que

“cambian de sexo”, creyendo que ese “cambio de sexo”, además
de legal, lo va a ser también a nivel biológico y anatómico. Hay
discusión sobre la cantidad de personas que “detransicionan”, es
decir, que tratan de volver a su sexo original tras hormonarse y/o
ser operadas, pero es una realidad cada vez más extendida.
Helena, Jesse, Dagny, and Chiara of the Pique Resilience Project,

answering a few of your questions for detransitioners and
desisters.
Former Transgender Activist: Transitioning Is Dangerous —
Especially For Youth
¿Qué es el transgenerismo?
En el artículo El lobo de la masculinidad se viste con la ropa de

oveja de la ideología de género de Tom Farr podemos leer: “El
transgenerismo es una ideología masculinista. No hay nada
feminista o pro-mujer en ella. Reifica los estereotipos de género,
borra el cuerpo femenino, y luego afirma que los hombres pueden
colonizar a las mujeres en base a sus sentimientos subjetivos.
Priorizar la mente masculina sobre el cuerpo femenino es la
característica definitoria del pensamiento patriarcal, y siempre lo
ha sido. El transgénero es un análogo de la religión patriarcal. Es
parte de la reacción contra el feminismo. También es
completamente innecesario para diagnosticar y ayudar a las
personas con disforia, por supuesto, por lo que estas personas son
llamadas truscum (escoria trans) por el movimiento
transgenerista”. Así tratan a las mujeres o varones con disforia, o
las mujeres y hombres transexuales que se oponen al
transgenerismo. Y esto no son solo palabras, es algo que algunas
feministas hemos podido comprobar cuando mujeres transexuales
nos han pedido ayuda ante el doble ataque por parte de personas
crueles que se llaman a sí mismas o transgeneristas, o feministas.
Personas que son enemigas acérrimas, pero que no tienen ningún
problema en acosar juntas a mujeres transexuales, hasta llevarlas
a intentar poner fin a su propia vida.
Dentro del mismo transgenerismo tampoco se aclaran mucho de

qué defienden, de qué quieren realmente. Basta leer este
Manifiesto Transfeminista difundido en 2018, cuando afirma por
ejemplo que “el sujeto político del feminismo se nos ha quedado
pequeño, es excluyente por sí mismo”.

Manifiesto Transfeminista, 2018.
Mientras se use la palabra trampa ‘trans’ (trans ¿qué?

¿transexual? ¿transgénero? ¿transnacional?) seguirá la ceremonia
de la confusión generada por las dos partes enfrentadas y
rechazadas por buena parte de las feministas y de las personas
transexuales: las feministas realmente tránsfobas (que las hay) y
las personas que defienden el transgenerismo (que ofenden e
irrespetan antes de a nadie a las personas transexuales
disconformes con la ideología transgénero, y a las mujeres
lesbianas, a las que transactivistas no dejan de insultar, acosar y
presionar por no querer nada que ver con penes en sus relaciones
sexuales).
Ambos grupos son mucho más parecido de lo que piensan. Ambos

bandos se niegan a distinguir entre personas transexuales y
personas transgénero. Ambos grupos son dogmáticos, fanáticos y
sectarios, y enredan en sus violentas discusiones a quien quiera
debatir seriamente sobre la transexualidad y el feminismo, o sobre
las tesis del transgenerismo. Ambos bandos presionan a todo el
mundo, especialmente a las feministas, para que te posiciones a su
lado acríticamente, y ambos bandos crean un clima de miedo y
hostilidad, donde no puedes despegarte ni un 1% de ninguna de las
dos posturas enfrentadas sin ser acosada y/o amenazada por
ambos grupos. Ambos bandos rehuyen el debate, ambos bandos
coartan la libertad de expresión de la mayoría de mujeres, sobre
todo de las feministas, las mujeres lesbianas y transexuales y las
mujeres con disforia. Ambos bandos insultan más que argumentan
y razonan. Ambos bandos se creen tan diferentes, y como muestra
la realidad de los hechos, son demasiado parecidos: personas
irracionales y violentas, al menos de palabra, cuando no de hecho.
Ambos bandos acosan en público, y con más saña, en privado.
Ambos bandos deshumanizan a las personas que consideran
enemigas y las atacan cruelmente, sin ningún límite, sin ningún
escrúpulo, sin ninguna ética, ni feminista, ni siquiera humanista.
Si expresas lo que honestamente piensas y no te alineas

férreamente a una de las dos posturas en conflicto, serás acusada
simultáneamente de ser pro-trans y anti-trans, de caballo de
Troya del feminismo y de TERF, y por supuesto, de ser patriarcal
¡por los dos bandos! Y dará igual si incluso eres una mujer
transexual. Dará igual. Esa persona será acosada por ambas
pandillas de matonas y matones acosadores; por un bando por ser
mujer transexual, y por el otro bando, igual, por ser mujer
transexual y por no adherirte al trangenerismo. Ambos bandos
olvidan, que mujer o varón, una persona transexual es un ser
humano, al que no tienen derecho a acosar durante meses o años,
hasta llevar a esa persona a una situación límite.
Otra realidad de hoy día es que hay un buen número de feministas

que no desean pronunciarse sobre la llamada ‘cuestión trans’ por
las razones que sea. Es inaceptable las presiones que reciben
muchas feministas por ambos bandos para obligarlas a
pronunciarse, y acto seguido acosarlas si su pronunciamiento no
coincide al 100% al esperado por quienes las presionan. En
algunos casos estas feministas no se pronuncian porque no tienen
una opinión formada, en muchos otros porque no tienen por qué
recibir este acoso de un bando u otro, o por parte de los dos bandos.
Quienes no admiten la más mínima crítica al transgenerismo, una

ideología política que ha de estar sujeta a crítica, como cualquier
otra, critican a las feministas, que coherentes con su ideario y sus
bases teóricas, luchan por la abolición del género. Quienes cierran
el debate antes de que empiece con sus acusaciones de transfobia
quieren que se abra el debate dentro el feminismo. Son dos
contradicciones de actualidad del transgenerismo, pero ni las
únicas ni las más importantes. El transgenerismo puede ser
criticado, como lo es cualquier otro ideología o movimiento
político. Las amenazas, chantajes y vetos a feministas críticas con
el transgenerismo son INACEPTABLES. También son
INACEPTABLES los insultos, desprecio y acoso de una parte (cada
vez más minoritaria) del llamado radfem o del feminismo
académico a las mujeres transexuales. Así no hay espacio para un
debate racional y respetuoso. Y menos aún es respetuoso con las
personas que cada bando asegura defender. Muchas veces me
pregunto cuando asisto a esas violentas y obsesivas discusiones si a
esos dos bandos matoniles realmente le importan las mujeres, o
las personas transexuales, o las personas con disforia, que sin
permiso de nadie, dicen representar.

Para terminar mostraré mi respuesta a muchas preguntas que

se hacen sobre la llamada ‘cuestión trans’. No pretendo tener
la razón absoluta. Me baso sobre todo en lo que he escuchado a
las personas más afectadas, que son precisamente las que
menos altavoces tienen en este debate, porque sus verdades,
sus experiencias, no interesan a ninguno de los dos bandos
sectarios y fanáticos, simplemente porque sus realidades
escapan a sus rígidos esquemas. Y he decir que me extraña
mucho que haya tantas personas de un lado y del otro tan
seguras y convencidas de conocer la verdad absoluta en
cuestiones tan complejas como las planteadas por la existencia
de personas transexuales o con disforia.
¿Hemos de estar de acuerdo con cualquier crítica al transgenerismo?

NO. ¿Es transfoba cualquier crítica al trasngenerismo? NO. ¿Puede una
crítica concreta al transgenerismo incluir transfobia? SÍ. ¿Hay entre las
radfem algunas mujeres transfobas? SÍ. ¿Toda radfem es transfoba? NO.
Llegamos al calor de debate. ¿Hay mujeres transexuales? SÍ. ¿Todas las

personas que dicen ser mujeres transexuales lo son? NO. ¿Hay radfem
que niegan que existen mujeres transexuales? SÍ. ¿Hay farsantes en el
transgenerismo? SÍ. ¿Una feminista ha de oponerse a las propuestas del
transgenerismo? SÍ.
¿Quiénes son las mujeres transexuales? Las mujeres transexuales que
son leídas como tal. ¿Una persona nacida varón que dice que es mujer
porque se identifica como mujer es una mujer transexual? Solo por eso
NO. Y afirmar eso está haciendo un daño quizás irreparable.
¿El género se elige? NO. Te es impuesto según tu sexo al nacer. ¿Existen

la disforia de género y la disconformidad de género? SÍ. ¿Se conocen las
causas de la disforia? NO.
¿Están todas las personas transexuales de acuerdo con el

trangenerismo? NO. ¿Son iguales las mujeres transexuales al resto de
mujeres? NO. Por eso se denominan mujeres transexuales. ¿Cuáles son
las diferencias? Además de las físicas, normalmente las mujeres
transexuales han sido socializadas como varones, con las consecuencias
que esa diferencia de socialización implica.
¿Son las mujeres transexuales parte del sujeto político del feminismo?
SÍ. Lo son hace décadas, aunque pocas de las personas participante en el
debate parecen saberlo. Algunas feministas dicen que las mujeres
transexuales son una amenaza para el feminismo. ¿Lo son? ¿En serio?
Como he dicho llevan décadas dentro del movimiento feminista. ¿Qué
parte de la población son mujeres transexuales? El estudio más reciente
que he encontrado de 2016 calcula 1 cada 15.000 mujeres ¿Y hombres
transexuales? 1 de cada 11.000 varones.
¿De donde sacas esos datos? Del estudio más reciente que conozco.
Collin, Lindsay, et al. “Prevalence of Transgender Depends on the
“Case” Definition: A Systematic Review.” The Journal of Sexual
Medicine 13.4 (2016): 613–626 Hay otros anteriores con datos algo
distintos.
¿Es el transgenerismo feminismo o transfeminsimo? NO. ¿Son las

mujeres llamadas transgénero sujeto político del feminismo? no pueden
ser sujetos políticos del feminismo personas que afirman que por el
simple hecho decir que son mujeres lo son. Y hacen un daño al propio
movimiento transexual, cuyo prestigio ganado duramente a lo largo de
décadas utilizan, quizás irreparable, por colonizarlo. Las mujeres
transexuales ya he dicho que son parte del feminismo hace décadas.
¿Conoces en persona a mujeres transexuales? SÍ. Hace años. ¿Las odias?

Las amo. ¿Qué piensan de este hilo? Ellas han escrito la respuesta a
varias de las preguntas, como: ‘¿Quiénes son las mujeres transexuales?’
¿Estás de acuerdo con el transgenerismo o con el radfem que afirma que
no hay mujeres transexuales? Obviamente NO.
¿Está enfrentado el transgenerismo a las lesbianas? A todas las mujeres

lesbianas que no aprueban el transgenerismo, que son la gran mayoría,
SÍ. ¿Son insultadas y amenazadas por el transgenerismo? SÍ. E
n esta
web se recopilan esos insultos y amenazas donde se publican capturas
donde activistas y líderes dentro de la comunidad LGBT acosan a
mujeres lesbianas, demostrando su lesbofobia y misoginia también, al
señalarlas con insultos sexistas y de odio como ‘TERF’.
¿Qué piensas del término TERF? Originalmente en el feminismo radical,
había feministas radicales partidarias de admitir a las mujeres
transexuales, y feministas radicales que no lo eran. TERF se refería a
estas últimas sin ningún matiz ofensivo. Hoy día es usado como un
insulto amenazante y un término de odio.
La página ‘ Terf’ es un insulto recoge muchos ejemplos de AMENAZAS

DE MUERTE, VIOLENCIA, ACOSO Y ABUSO. Recopila las amenazas de
violencia hacia ‘TERFs’, lesbianas, feministas radicales y cualquiera
que critique su ideología transgenerista.
En la web Terf’ es un insulto hay muchos más ejemplos, y no dejan

de aumentar cada día. En este artículo ‘TERF’ no es sólo un insulto,
es discurso de odio podéis leer muchas de esas muestras de odio en
castellano. Me extraña que quienes amparan y jamás rechazan o se
desmarcan de esta clase de expresiones tengan la poca vergüenza de
acusar de odio o transfobia a las feministas que expresan sus
posiciones políticas, pero esa es la conducta habitual de los autores
y autoras transgeneristas o queer. En los artículos pro-queer estas
amenazas, insultos, acoso, intentos de dejar sin trabajo a
feministas, y otras agresiones son sistemáticamente olvidadas.
Nunca se mencionan, mucho menos se hace un llamamiento
público a transactivistas a ponerles fin.
Amy Dyess, lesbiana estadounidense, escribió un artículo que se viralizó,

dada las escasez que voces que tienen la valentía de pronunciarse de un
modo semejante, siendo actualmente el artículo más leído sobre
feminismo en M
édium, titulado TERF es un discurso de odio y es hora de
condenarlo. Amy denuncia con contundencia que ese término de odio se
use contra todas las lesbianas que tienen la osadía de negarse a incluir
penes en sus relaciones sexuales. Las lesbianas tenemos derecho a una
palabra que define quiénes somos. Tenemos el derecho de existir y estar
orgullosos de nuestros límites. Nuestra existencia no i nvalida a las
personas trans. Mucha gente pansexual y queer se siente atraída por las
personas trans, y eso es increíble. No hay nada odioso en ser
homosexual, pero los extremistas no quieren que exista la
homosexualidad. Lamentablemente, es una experiencia común para las
lesbianas recibir amenazas de violación, amenazas de muerte y tener
nuestros medios de subsistencia amenazados solo por enfrentar la
homofobia. Es hora de defendernos. (Amy Dyees).
¿Has intentado ser equidistante? NO. He escrito honestamente lo
que pienso. Quienes me conocen saben que es lo mismo que digo en
privado. Soy consciente de que puedo ser atacada de nuevo por este
artículo por personas que pertenecen al transgenerismo o el
llamado radfem. Se unirían a los fascistas y misóginos que me
atacan a diario. Sin embargo pienso que es mi deber como mujer y
feminista no callarme.
El feminismo radical y el transgénero
Por si quieres reflexionar, pienses lo que pienses actualmente, voy

a traducir algunos fragmentos del artículo El feminismo radical y
el transgénero. Este artículo fue publicado en 2006. Calculad
cuántos años teníais ese año. En él su autora ya entonces se
preguntaba: ¿Por qué digo que estos temas son un desperdicio
de la energía gastada en ellos?
He visto mucha transfobia (prejuicios, malentendidos y daños

deliberados dirigidos a transexuales y personas transgénero)
mostrados de manera flagrante por algunas feministas radicales.
También he visto algunas opiniones claramente antifeministas
sostenidas por las personas trans. Ambas actitudes son
contraproducentes, hirientes y divisivas. Ninguno de las dos tiene
mucho sentido. Ni siquiera creo que sean temas lo suficientemente
valiosos como para una discusión seria en la que haya personas
que inviertan la cantidad de tiempo y energía en ellas dedican.
¿Por qué digo que estos temas son un desperdicio de la energía

gastada en ellos?
Queridas hermanas del feminismo radical: hay un pequeño

porcentaje de la población que siente que no nacieron en el cuerpo
correcto y desea cambiar su presentación de género.
Queridas hermanas del feminismo radical: No son tus enemigos;

no son los fundadores del patriarcado; no son los montones de
hombres que golpean y violan a las mujeres; no apoyan, como
grupo, la violencia contra las mujeres o el salario desigual o el
movimiento contra el aborto.
Queridas personas trans: los grupos feministas radicales que no

permiten que las mujeres trans participen en reuniones o
encuentros solo de mujeres no son el problema que define vuestra
opresión.
Queridas personas trans: No he visto todavía a ninguna feminista

radical decir que está de acuerdo con que las personas trans sean
discriminadas en el trabajo o al obtener vivienda y golpeadas
hasta la muerte por bandas de hombres homófobos/tránsfóbos.
Al escuchar la retórica de ambos lados, una pensaría a veces que se
trata de un problema de vida o muerte. Y a medida que las
caricaturas que se hacen de las otras se vuelven más y más
ridículas, me siento cada vez más herida y silenciada porque es
obvio que no os escucháis.

¿Tenemos las feministas
que distinguir entre
transexualidad y
transgénero?
Transmujer
Algunas compañeras han planteado por qué las feministas
hemos de distinguir entre personas transexuales y personas
transgénero. Me sorprende mucho que sostengan que es lo
mismo, porque al decir eso, comparten las tesis queer,
mientras dicen ser radfem. La respuesta a esa pregunta es
sencilla: porque no son lo mismo, porque esa es la verdad, y las
feministas hemos de ir con la verdad por delante. Es el
transgenerismo, PORQUE LE INTERESA, quien mete en el
mismo saco a personas transexuales, personas transgénero,
mujeres lesbianas y hasta travestis (en e
ste artículo incluyo la
definición de personas transexuales y personas transgénero, y
cómo para nada es igual).
Habréis visto como el transgenerismo usa con frecuencia la

expresión tramposa de “mujeres trans” o “transmujeres”, e
incluye a mujeres transexuales, personas transgénero,
mujeres lesbianas, travestis, o disidencias, como si fueran
todo lo mismo. Al mismo tiempo, el transgenerismo reescribe
y falsifica la historia del feminismo y de la lucha de lesbianas y
gays, atribuyendo al transgenerismo luchas anteriores a su
existencia. Se adjudican como propias luchas lésbicas, de los
gays, de mujeres transexuales y de los travestis, como la
insurrreción de Stonewall. El colmo de la manipulación es
llegar a falsificar los textos de Andrea Dworkin en los que
escribió sobre transexualidad, cambiando la palabra
transexual por transgénero.

Jamie Clayton, mujer transexual

Me parece imprescindible no caer en la trampa de la etiqueta
‘trans’, y hablar de ‘mujeres trans’ o de ‘hombres trans’ sin
distinción, porque la confusión daña a las personas
transexuales y transgénero, a las mujeres lesbianas y a las
feministas.
Otra pregunta que ha sido planteada es si nos conviene a las

feministas hacer esa distinción estratégica y políticamente.
Claro que sí. Si el transgenerismo trata de confundirlo, a
nosotras como feministas nos conviene distinguir
transexualidad y transgenerismo, porque mucha gente apoya
la causa del transgenerismo, creyendo apoyar la causa de la
transexualidad. Además, como he dicho antes, hemos de
hacerlo porque la verdad es que no es lo mismo.
Hay algo muy importante que hay que destacar si queremos

comprender los sentimientos que despierta la llamada cuestión
trans: el transgenerismo ha querido aprovecharse desde su
origen del prestigio de un movimiento muy anterior al
transgenerismo: el movimiento transexual. Usan la simpatía
que generó en la sociedad, y ahora la palabra transexual les
parece mal, te insulten y descalifiquen si la usas… y te acusen
de transfobia, aunque seas una mujer o un hombre transexual.
El movimiento transexual, surgido en los 70, en los 80 en
España, supo ganarse la simpatía general, y la mayoría de la
sociedad apoyó sus demandas (en esos momentos la principal
era que la Seguridad Social cubriera los gastos de las
operaciones que se llamaron de “cambio de sexo”, porque
“habían nacido en el cuerpo equivocado”).
El movimiento transexual creó sus propias organizaciones

para luchar por sus demandas, y colaboró en numerosas
ocasiones con el movimiento feminista, manteniendo ambas
fuerzas su autonomía. Cuando en los 90 e inicios del siglo XXI
surge el transgenerismo, al calor de la teoría queer, se
presenta como si fuera el mismo movimiento y aprovecha la
simpatía, apoyo y complicidad creada por el movimiento
transexual para ganarse a la sociedad para su causa. Por eso es
muy importante mostrar las diferencias entre ambos
conceptos y momentos históricos, y cómo los partidos
políticos no parecen advertir esas diferencias (y son los
partidos políticos quienes han legislado y legislarán sobre la
materia). Las compañeras que militan en esos partidos tienen
un papel muy importante que jugar aportando claridad
conceptual en sus organizaciones, como el resto de feministas
a todas las organizaciones sociales y políticas, como a la
sociedad en general.
En ese momento histórico empieza la confusión con la que hay

que acabar si queremos participar en el debate público
aportando la claridad que solicitan las propias personas
afectadas (muchas de ellas acalladas por el transgenerismo).
Tampoco podemos olvidar que no basta ofrecer claridad, como
sociedad tenemos que ofrecer también las mejores soluciones
para las personas de ambos sexos que sufren una ordalía a nivel
personal por cuestiones de identificación de sexo y/o género.
Hay que saber en cada momento de qué estamos hablando, qué
defendemos, a qué nos oponemos las feministas, y a qué no.
Teoría queer: la destrucción
de las sujetas revolucionarias

La mayoría de los artículos proqueer recientes son metafísicos,
no hacen análisis histórico, de clase, no ofrecen un contexto
socioeconómico y político, y acuden a “argumentos”
irracionales como el miedo o las fobias ante la crítica política
materialista a la teoría queer, por lo que será conveniente
recordar en qué contexto histórico surge esa teoría, a qué
intereses de clase sirve, y qué efectos políticos y prácticos ha
tenido su dominio en la izquierda y el feminismo a lo largo de
los últimos 30 años.
¿Por qué la teoría queer es una teoría engañosa que no conduce a la

revolución feminista?
La teoría queer ha sido desde su inicio
desmovilizadora, dando unos largos años de
tranquilidad a la burguesía al disolver y hacer añicos
al sujeto revolucionario o, mejor dicho, a las sujetas
revolucionarias (sean las mujeres, sea la clase
trabajadora). Sujetas revolucionarias muy
presentes, antes de la aparición de la teoría queer en
1990, en movimientos como el Movimiento de
Liberación de las Mujeres o las Panteras Negras.
El sujeto revolucionario fue anulado y negado con fuerza desde
los inicios de los años 90 (aunque ya había sido puesto en
cuestión desde 1968), mientras era sustituido por un confuso
magma de disidencias varias inoperantes en la lucha
revolucionaria contra el capitalismo, el patriarcado y el
racismo; o como propusieron autores “posmarxistas” como
Negri y Hardt, por una difusa multitud definida por estos
autores como una nueva clase global emergente. Estos autores
se ponen rápidamente de moda, como no podía ser de otra
manera, en un mundo que nos presentan como posmoderno,
posmarxista, posfeminista, postodo.

Suele citarse como inicio de la teoría queer la publicación en

1990 de “El género en disputa” de Judith Butler, una de sus
mayores impulsoras. También se cita, como veremos, a Teresa
de Lauretis, Sea como sea, la teoría queer surge a inicios de los
años 90 desde las universidades de élite norteamericanas.

Feminista “transgresora” recuperando el lema del feminismo
burgués de la igualdad

¿Qué ocurría en el mundo cuando aparece
la teoría queer?
En 1989 desaparece el muro de Berlín y la RDA, anexionada por

la RFA; se impone el retorno al capitalismo en los países
llamados socialistas; en 1991 desaparece la URSS. En China
Deng Xiaoping había sepultado de facto la herencia de Mao y
continuaba implacable con sus reformas capitalistas en la
nación más grande del mundo. En 1992 Francis Fukuyama y
otros teóricos neoliberales, por no hablar de los medios,
proclamaban el triunfo total del capitalismo, el f inal de la
historia, lo que suponía el fin de todo proyecto revolucionario,
no solo en acción, sino incluso en pensamiento.
En ese contexto nace la teoría queer, no por causalidad en

universidades de Estados Unidos, Francia, Italia y otros países
occidentales, a rebufo del posmodernismo, del que forma
parte. Las elitistas universidades del autoproclamado “país
vencedor de la guerra fría”, Estados Unidos, son la cuna de la
teoría queer, esa que nos quieren hacer pasar por tan
progresista y tan transgresora. El nombre de t eoría queer se
debe a la teórica feminista Teresa de Lauretis, quien lo usa por
primera vez en una conferencia en Santa Cruz, en la
Universidad de California en 1990.

La conferencia de Teresa de Lauretis aparece publicada en un
número especial de Differences: A Journal of Feminist Cultural
Studies en el verano de 1991. El carácter academicista, burgués
y elitista de la teoría queer será constante desde su nacimiento,
al igual que ocurre con el posmodernismo.
Los primeros autores posmodernos y queer realizaron una

crítica disolvente a los que llamaban los g
randes relatos, las
cosmovisiones que trataban de explicar el mundo: el
feminismo, el marxismo, el anarquismo, la ciencia, el
ecologismo. Algunas de sus críticas eran justas y acertadas,
aunque muchas habían sido realizadas antes del
posmodernismo por autoras negras, como Selma Jones,
Angela Davis, Audre Lorde o la Colectiva del Río Combahee, o
por autoras lesbianas como Adrienne Rich, en los años 70/80.
Un texto de Selma James, publicado por primera vez en 1973: “Sexo, raza y
clase”, es una prueba más de que las denuncias y luchas contra la opresión por
sexo, raza y clase son muy anteriores a la teoría queer y a la llamada
"interseccionalidad" de los años 90.
"No se construirá nada unificado y revolucionario hasta que cada uno de los
sectores explotados haya hecho notar su propio poder autónomo” (Selma
James)
En 1977 la Colectiva Combahee River publicó “Una declaración negra” donde

también denunciaban como inseparables la opresión de sexo, raza y clase. En
1981 Angela Davis publicó su esencial “Mujeres, raza y clase”. Adrienne Rich
también fue muy clara en “Apuntes para una posición” (Sangre, pan y poesía)

Conocer bien y restaurar la historia completa del feminismo tiene su
importancia, porque hoy hay autoras queer y posmodernas que pretenden
tener la primacía y la exclusividad de las reivindicaciones de las mujeres
trabajadoras y racializadas, como si el feminismo marxista, negro o decolonial
no hubiesen existido nunca, o no existiesen en la actualidad.
Tiene su importancia porque si experimentas las opresiones inseparables por

sexo, clase y raza que sufrimos millones de mujeres, no por eso hay que
comprar el pack queer, que incluye como en un "todo incluido" cuestiones muy
discutibles y discutidas hoy día, como poner en cuestión el sujeto
revolucionario m
ujeres, la regularización de la prostitución y la defensa de la
pornografía o el BDSM como "empoderadores", la falta de justicia para las
mujeres violadas o asesinadas, acusando a quien exija justicia de punitivista,
etc, etc.
Hay un linaje de feminismo marxista y f eminismo negro, anterior a la teoría

queer, que lucha contra las tres opresiones estructurales, y ha resistido la
hegemonía del feminismo posmoderno, sin necesidad de asumir el pack liberal
queer, y ha seguido haciendo aportes desde la aparición y difusión del
feminismo posmoderno y de la teoría queer en los años 90 a la actualidad.
El problema es que todo cayó bajo el análisis corrosivo del

posmodernismo, defendiendo un relativismo que solo benefició al
capitalismo y el patriarcado. Los autores queer y posmodernos
tiraron la niña con el agua sucia de la bañera.
Los referentes principales, tampoco por casualidad, dejan de
ser mujeres, como en el feminismo anterior, llamado “la
segunda ola”, desde Alexandra Kolontai, a Rosa Luxemburg,
Simone de Beauvoir o Kate Millett, y pasan a ser varones
misóginos. Un dato no desdeñable, aunque no lo veo destacar
nunca, es que la teoría queer supone el retorno del varón al
feminismo, autores como Freud, Foucault, Deleuze, Barthes,
Lacan, Levi-Strauss, entran por la puerta grande, de una
forma completamente acrítica. Sobre el mayor referente
teórico de la teoría queer, Michael Foucault, destaca Suárez
Briones la ausencia de las mujeres y de las lesbianas en sus
obras. Las consecuencias de esta operación, nos recuerda, son
una serie de aproximaciones post-foucaultianas a la
institución de la heterosexualidad desvinculadas de todo
vestigio feminista.
Los referentes teóricos varones y misóginos son muy relevantes

desde el inicio de la teoría queer. Basta leer la contraportada de “El
género en disputa” de Judith Butler.
Por supuesto, también comienzan a aparecer numerosos
autores varones queer y feministos. Basta revisar cualquier
bibliografía o biblioteca queer para comprobarlo.
Paralelamente, el movimiento LGTB, dominado rápidamente
por los varones gays, se despolitiza, aniquila el
lesbofeminismo, y lucha por algunas reformas, que no por
importantes, dejan de ser un maquillaje de la heteronorma y la
heterorealidad.
Las advertencias y críticas a la teoría queer y el

posmodernismo hechas desde algunos autores marxistas y
autoras feministas fueron mayormente ignoradas. La lucha de
masas, las luchas colectivas, van entrando en crisis mientras
son sustituidas por una teoría centrada principalmente en la
identidad individual, la identidad de género, o por teorías
económicas que no son otra cosa que apologías descaradas del
neoliberalismo salvaje. Son teorías que se basan en una
supuesta libertad individual. Es el mundo del emprendimiento,
las startups… El mensaje es: Todo el mundo puede ser rico, solo
depende de ti. Si no lo eres el problema eres tú, eres un fracasado.
Durante el dominio posmoderno solo movimientos locales

como el zapatismo (llamada la primera guerrila posmoderna), o
los movimientos antiglobalización o antiguerra, mantuvieron
a duras penas un desafío al f in de la historia.

El 11/S supone el fin de cualquier iniciativa de lucha armada, que es

conceptualizada como terrorismo. La única violencia legitimada
socialmente es la del Estado, sea internamente o mediante la guerra
imperialista. Cualquier utopía, incluso pacífica, es ridiculizada o
demonizada. Se prohíbe hasta soñar. La historia ha terminado, el
capitalismo es el mejor de los sistemas posibles, y se acabó. Piense en
el YO, en el dinero, en SU bienestar, en su identidad personal. Si siente
algún malestar, su origen es individual. El NOSOTROS, y sobre todo el
NOSOTRAS, ha sido olvidado y enterrado.
¿Por qué poner en cuestión el sujeto
revolucionario mujer?
Los nuevos grupos surgidos al calor de la teoría queer, grupos

ya mixtos, se centran en esas identidades que a la vista está,
que a pesar de su retórica transgresora o incluso
revolucionaria, no han sido capaces de movilizarse nunca de
un modo significativo, ni contra el capitalismo, ni contra el
patriarcado, ni contra el racismo. Esa amalgama de disidencias
no han constituido en absoluto una amenaza para el sistema
establecido, más bien su coartada. No han sido como
pronosticaron los teóricos posmodernos el nuevo sujeto
revolucionario, el sustituto para los anteriores sujetos
revolucionarios dados anticipadamente por muertos. La
izquierda, confundida, derrotada y huérfana de referentes
teóricos, pues ha tirado precipitadamente a la basura a los
suyos, volvió a fracasar al renunciar a la defensa de clase
trabajadora, a la que consideraban comprada por el e
stado de
bienestar, buscando a las nuevas disidencias, s
in recordar que la
crisis capitalista es cíclica, y no tardaría en manifestarse en
toda su crudeza, como ocurrió a partir de 2008.

El potencial de la lucha revolucionaria de las mujeres no ha de

dar más sustos a los poderosos. Hay que acabar con las
mujeres, y como no pueden aniquilar a media humanidad,
¿qué mejor que diluir o acabar con el sujeto mujer? La teoría
queer es la encargada de esa labor, mientras posmarxismos
varios convencen a la clase trabajadora de que, como las
mujeres, tampoco existe, que han progresado y son ya la clase
media, una clase que solo prosperará dentro del capitalismo.
Solo los cambios progresistas en América Latina y la crisis

económica en Estados Unidos, Europa… suponen el fin de la
completa hegemonía ideológica burguesa, expresada en
muchos ambientes autodenominados feministas o de
izquierdas, por el posmodernismo queer, que había sido
asimilado de una forma completamente acrítica. Aún así la
derrota de la teoría queer y el posmodernismo no es todavía
completa, y hay sectores feministas y de la izquierda que no
han hecho la reflexión histórica y política correspondiente.

La teoría queer es el opio del pueblo
Hoy está en juego para las mujeres, la clase trabajadora, las

mayorías/minorías oprimidas por su sexualidad, su clase o su
etnia, encontrar una salida del mundo posmoderno que no sea
ni volver a la premodernidad, ni a la modernidad ilustrada,
sino relacionar dialécticamente las partes válidas de esos
grandes relatos ilustrados, incorporando la críticas
posmodernas acertadas, sin que todo esto implique tirar a
ninguna niña con el agua sucia del etnocentrismo, el racismo,
el colonialismo, la misoginia, la homofobia, etc, de la razón
ilustrada.

La teoría queer, al poner en cuestión al sujeto m

ujer supone el
fin de las importantes organizaciones de masas de la segunda
ola del feminismo (junto a las divisiones internas).

No es una casualidad que las grandes movilizaciones del

movimiento de mujeres fueran ANTERIORES al nacimiento de
la teoría queer, en los años 60/70/80, y POSTERIORES, una vez
que hayan resurgido las luchas de las mujeres, cuando una
generación de mujeres que ignoran la teoría queer, pero no la
violencia sobre sus cuerpos, se organizan desde las bases, e
ignorando a la academia y a la élite feminista, han vuelto a
tomar las calles.

No es fácil, pero nuestra lucha es y será imprescindible. En

esas estamos…

Kalinda Marín - Desmontando La Teoría Queer (2020)

Загружено:

Сведения о документе

Исходное описание:

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Kalinda Marín - Desmontando La Teoría Queer (2020)

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Esta obra está bajo una ​Licencia Creative Commons

¿Tenemos las feministas que distinguir entre transexualidad y transgénero? 95

Teoría queer: la destrucción de las sujetas revolucionarias 102

Traducción: Lógica Queer Lección 1 Qué es una mujer

Dejemos que nos expliquen la teoría queer sus profesores.

Las sexualidades periféricas son aquellas que traspasan la frontera de la

Vemos que nada más empezar la introducción encontramos un clásico

Sigamos leyendo el texto: E

De repente los autores nombran el aparente objetivo de ataque. Atacan

Solo en la confusa introducción, los autores han colado ya

Hemos visto arriba cómo la teoría queer hace un blanqueamiento

Otro ejemplo fue la Asamblea previa al #

En la sección “Surgimiento de los estudios queer” del texto que

Por si alguien quiere comprobar la fecha real del texto. R

Llegamos al meollo del intento de destrucción del feminismo.

Estos textos queer podrían ser solo un divertimento académico

El FBI declaró al Movimiento de Liberación de la Mujer una

A partir de 1990 y la aparición de la teoría posmoderna y queer

Leyendo a Judith Butler se advierte solo a primera vista cómo

Esta presencia intelectual abrumadora de los varones es algo

Luego, amparados por esta teoría tan incluyente, aparecen los

Cuando Judith Butler ya en 1990 dice que las teorías previas

El feminismo estaba hace poco tiempo a punto de ser

Feminist sex wars​: p

La teoría queer tiene precursoras como Gayle Rubin, que ya en 1984

Por no extenderme más aquí, os remito a leer, si os interesa

The Lesbian and Gay Studies Reader, 1994.

Es muy revelador que Gayle Rubin hubiera publicado en 1975 ​El

Desde antes del nacimiento oficial de la teoría queer, ya se da esa

The Routledge Queer Studies Reader, 2012. “Servirá como un libro

Al leer los subtítulos de ambos artículos, Rubin los presenta

Prepárese para entrar en una escena de provocación, una especie

¿Había hablado antes de mezcla imposible entre feminismo y

Hemos visto cómo la teoría queer roba aportes del feminismo

Si leéis​ La trampa de la inclusión y el camino de la alianza​ de

Mujer no, no hablemos de mujeres. Hablemos de “identidades

Alexander Ceciliasson declara: ​Cada tipo de inclusión es una acción

Sinceramente, los autores queer deberían aclararse antes de

​ er mujer en el siglo XXI​. Una de

Al final las teorías se prueban en la práctica. Erradicados a finales de los

El origen queer: la negación de las mujeres

A partir de 1990, dentro y fuera del feminismo, se borra a las m

La teoría queer es una teoría engañosa que no conduce a ninguna

Crítícas feministas, marxistas y decoloniales a la

La teoría queer, como el posmodernismo, fue cuestionada y tuvo una

A partir de 2000, Nancy Fraser, mantiene un debate con Judith Butler,

Las cosas están bastante claras en ambos extremos de nuestro espectro

Lidia Falcón, en 2000, realizó una crítica de la teoría queer y de las

Borrando toda historia, incluida la historia oral de la relación entre las

Otra autora, Laura Posada Kubissa, publica mucho más recientemente,

Una última consideración nos lleva hasta la idea de un sujeto feminista.

Montserrat Galceran Huguet, en 2016, en U

En consecuencia las políticas de reconocimiento sin más tienden a

No callemos, no nos callemos ahora. La teoría queer no tiene cabida

Las mujeres no podemos permitir más que pretendan expulsarnos de

Jamie Clayton, mujer transexual, una de las protagonistas de la

Fijaros en el subtítulo de este libro: A

Más ejemplos. Notad en las imágenes de abajo el paso de "mujer

Así, cuando hablamos de ‘personas transgénero’ hablamos de

Aceptar la principal tesis del transgenerismo (las mujeres trans son

Las consecuencias de aceptar las tesis del transgenerismo en el

El feminismo jamás podrá aceptar la base del transgenerismo

Esta obra está bajo una Licencia Creative Commons

Feminist sex wars: p

Es muy revelador que Gayle Rubin hubiera publicado en 1975 El

Si leéis La trampa de la inclusión y el camino de la alianza de

Alexander Ceciliasson declara: Cada tipo de inclusión es una acción

er mujer en el siglo XXI. Una de

Ha sido la llegada a nuestros territorios de la misógina y liberal

En el artículo El lobo de la masculinidad se viste con la ropa de

La página ‘ Terf’ es un insulto recoge muchos ejemplos de AMENAZAS

En la web Terf’ es un insulto hay muchos más ejemplos, y no dejan

Amy Dyess, lesbiana estadounidense, escribió un artículo que se viralizó,

En 1977 la Colectiva Combahee River publicó “Una declaración negra” donde

Hay un linaje de feminismo marxista y f eminismo negro, anterior a la teoría