CUESTIONES TEÓRICAS SOBRE EL TAI CHI

TAI CHI significa “Lo Sublime”, el polo inefable e inalcanzable de la perfección y del
encanto. Los cielos y sus luminarias, las constelaciones y el Sol, la Luna y nuestra naturaleza
cercana, los animales y las piedras, los ríos y los mares. Las nubes y las montañas, los seres
humanos, todos, miran hacia el Gran Polo y giran suavemente hacia Él. En la práctica del TAI CHI
CHUAN, el practicante comienza su esquema desde el punto vacío del caos primordial, e y
termina en el “ombligo del mundo”, luego de haber “creado’ su propio universo, del vacío.
Existe un TAI CHI esotérico de 384 movimientos basados en las líneas de los 64
hexagramas del I Ching (64 hexagramas * 6 líneas de cada hexagrama produce 384). Se ha
transmitido durante miles de años sólo en las escuelas secretas de la Filosofía del Cambio, para
que nadie pueda sacar, o meter movimientos en el sistema. Si falta una “línea”, o está de más,
se puede percibir inmediatamente. Cada línea es un movimiento y hay 64 posturas, cada una
correspondiendo a un hexagrama del I CHING. Hay 32 posturas YIN y 32 posturas YANG, según el
mismo número de hexagramas YIN y hexagramas YANG.
Un hexagrama YIN empieza con una línea YIN, y un hexagrama YANG, con una línea YANG.
La primera líneas es la de abajo. En el TAI CHI CHUAN, un movimiento YIN comienza con una
palma YIN y un movimiento YANG, con una palma YANG. Las palmas YIN son: TIERRA, MONTAÑA,
AGUA, VIENTO y las palmas YANG son RAYO, FUEGO, MAR, CIELO.
En el medio del esquema se encuentran los movimientos y la postura llamada FU – el
Retorno, postura número 192. FU es el hexagrama 24 del texto del I CHING. Es llamado “El
Corazón del Cambio” y su nombre significa “retorno”. Se llama así puesto que en su sitio en el
círculo binario de SHAO YUNG, está en la posición 32, aunque su número es 31. ¿Por qué 31 y no
32? Esto se debe al hecho de que el sistema SHAO YUNG comienza con el cero, y dado que el
hexagrama TIERRA tiene ese valor (valor CERO), los 64 KUA terminan en el número decimal 63.
El texto del Libro de los Cambios (I Ching) tiene un ordenamiento HOU TIEN KUA, distinto al
Poema Circular de SHAO YUNG, cuyo ordenamiento se basa en el HSIEN TIEN KUA. Este es un
sistema matemático estricto, así que no hay discusión sobre cual es correcto o cual está
equivocado. Desde allí, desde FU, el centro del esquema, hasta el final, siguen otros 192
movimientos y 32 posturas. Todos los movimientos deben frecuentar y tocar las ocho direcciones
del espacio, los cuatro ejes, 2 cardinales y 2 ínter-cardinales – NORTE-SUR, ESTE-OESTE, SURESTE-
NOROESTE, SUROESTE-NORESTE y ya se sabe, se comienza “cara al Sur”.
Las posturas representan también constelaciones y todo el giro de los cielos debe ser
reflejado en el esquema completo. El esquema de 384 movimientos es esotérico, o sea “interno”
y no se enseña a cualquiera. Lo importante en la enseñanza es el tema de la energía, no la forma
en sí. En el caso del esquema de 384 movimientos, tanto la forma como la estructura son
obligatorias para la transmisión de la tradición matemática del Cambio. El esquema de 384
movimientos, sin embargo, es espectacular, te deja con la boca abierta…
En total se establecen 33 grados. Y eso es así en todos los sistemas secretos, en el Yoga,
en la Masonería, hasta en la Mafia. Por ello todo se termina en el grado 33: Cristo muere en la
edad de 33 años, Buda se retira en el trigésimo tercer cielo, etc. ¿Por qué? Eso tiene que ver con
el número de vértebras en la columna vertebral del ser humano. Cada Maestro es como un
Capitán de Altura: puede zarpar en barcos grandes o en embarcaciones pequeñas, pero su saber
es secreto y nadie puede indagar en la profundidad de sus conocimientos.

1
EL DIAGRAMA DEL TAI CHI CON LOS 64 HEXAGRAMAS DEL I CHING

2
Los 64 hexagramas, cada uno representando una postura del TAI CHI CHUAN y las 394 Líneas,
cada una siendo una posición y un movimiento en el cambio de una postura a otra
La forma correcta del signo del TAI CHI es esta:

Son erróneas las formas:

3
Dibujar la figura del TAI CHI implica conocer las leyes de la secuencias del Cambio.
En la imagen del TAI CHI con el YIN y con el YANG, llamada TAI CHI TU, el “camino” es la línea
sinusoidal que forma la unión de los dos “complementos” o “símbolos” (en griego “símbolo”
quiere decir “complemento”, pues se auto reflejan y se completan uno al otro, formando un todo,
el del TAI CHI.
IDEOGRAMA DEL TAO

Representa, de arriba abajo, y siguiendo el orden de los trazos:

4
1. YIN
2. YANG
3. 4, 5, 6, 7, 8, 9 - La cabeza, SHOU 10,11 – Los brazos
12, 13, 14 – Caminar (Los pies)
O sea que el TAO indica: “Caminar con el YIN y el YANG, en la cabeza”
¿Cuándo se es consciente de que se ha alcanzado el Tao?
Cuando te sientes “realizado”. ¿Qué significa “estar realizado”? Quiere decir que estás contento
con tres cosas: con lo que haces, contento con lo que tienes y contento con quien eres, pues has
llegado a saber “quién eres”.
¿Por qué se considera al Tai Chi un tipo de wushu superior?
El que practica TAI CHI CHUAN está “refinando la forma exterior de su Ser”, en palabras del I
CHING, el Libro de los Cambios.. Es por eso que se considera “superior”.
¿Existen estilos de wushu externos e internos?
Sólo hay una forma externa o exotérica y una forma interna, esotérica de enseñarse. Todo estudio
tiene dos aspectos, uno externo y otro interno, lo exotérico y lo esotérico. Aquí ESO de “esotérico”
significa, en griego “meollo” de una nuez, “pepa de una fruta”.
¿El Tao es el Arché?
No es ARCHÉ, ni “el” ARCHÉ (en griego el termino es femenino y significa “comienzo”, “principio”).
El TAO no es un “principio”, sino una metáfora, un “transporte” hacia otros significados.
Hay veintitrés ARCHÉ: La Justicia, El Bien, La Belleza, El Cambio, el Ser, La Eternidad, El Infinito, La
Combatividad, La Familia, La Mente, La Energía, La Paz, La Libertad, La Sabiduría, La Inteligencia,
El Amor, La Salud, La Libertad, La Imaginación, La Tradición, Lo Sublime. Cada uno de estos
principios o “arquetipos” tienen sus metáforas y sus “prototipos”.
¿Tiene relación el camino del Tao con la Dialéctica?
Lo que tiene que ver con la dialéctica es el principio del Cambio, en el cual el Tao es el “camino”
o la vía a través de la cual se realiza el proceso llamado “cambio”.
En la imagen del TAI CHI con el YIN y con el YANG, llamada TAI CHI TU, el “camino” es la línea
sinusoidal que forma la unión de los dos “complementos” o “símbolos” (en griego “símbolo”
quiere decir “complemento”, pues se auto reflejan y se completan uno al otro, formando un todo,
¿Qué relación tiene el Tao con el Tan Tien?
El TAN TIEN es motivo de estudio de las obras alquímicas chinas. Se traduce como “el campo
(TIEN) de Cinabrio (TAN). Se trata de un lugar energético debajo del ombligo donde se supone que
está guardándose y realizándose en una olla, o crisol, o athanor, el proceso de la energía vital.
Y la energía, ni es el fuego, ni el arroz que se está cocinando en la olla, ni la olla, ni la madera que
se está quemando, ni el agua que está hirviendo, ni la tapa que está tapando la olla. ¡Es el vapor
que se eleva al levantar la olla! Y resulta que hay tres TAN TIEN: uno en el entrecejo, donde se
cocinan los “no-pensamientos”. Otro en el “plexo solar”, encima del corazón, donde se cocinan
las “no-emociones” y un tercero en el bajo vientre, donde se cocinan los “no-movimientos”, la “no
acción – WU WEI.

5
¿En qué consiste el Wu Wei?
El WU WEI es la “no-acción”. Pero ello quiere decir “actuar” y sin embargo parecer que no estás
haciendo nada, sin intención, sin buscar los frutos de la acción. Actuar como si no actuaras. En
toda acción hay una “no-acción” de esa “acción.
En un combate, ¿cómo vence lo flexible a lo rígido?
Con la FIRMEZA y la SUAVIDAD, que con medidas se manifiestan y con medidas se esconden.
“Firme” no es “duro” y “suave” no es blando. Es una “mano de hierro en un guante de seda”.
¿Por qué el sabio honra la izquierda y el guerrero empuña con la derecha?
Eso se entiende en el mundo militar: cuando se te ofrece de una manera horizontal una espada,
tienes que recibirla de forma YIN (con las palmas hacia arriba. En cambio, el oficial que la entrega
la ofrece de la forma YANG, con las palmas (puños) hacia abajo. La frase con la referencia de la
pregunta aparece en el texto del TAO TE CHING y es la descripción del lugar de la espada en el
cinto, a la izquierda, de donde el caballero la agarra con la mano derecha (para los zurdos es al
revés) La frase correcta es “...el sabio honra la izquierda y el guerrero la derecha”, pues el sabio
honra “el corazón”, que está en la izquierda y el guerrero el poder de su brazo derecho. En los
ojos, el Sol es la pupila izquierda y la Luna la pupila derecha. Por otra parte, al comenzar el
esquema de TAI CHI, estamos “cara al Sur” y por tanto tenemos el ESTE a la izquierda, lugar del
corazón y de allí agarramos el Sol, cuando la Luna se agarra de la derecha. Eso indica un sentido
horario y otro anti-horario. Es más, se puede saber qué tienes en tus brazos, a la Luna o al Sol,
según la forma en la cual tienes los brazos.
Dice Lao Tse sobre las armas “Los seguidores del Tao nunca las usan y no quieren saber nada
de ellas”. ¿Por qué entonces se emplea la espada en Tai Chi?
El Guerrero debe ser un experto en armas y no obstante sigue siendo un seguidor del Tao. Lo que
dice el Tao Te Ching sobre las armas se refiere al defecto de “amar las armas” como objetos.
Heráclito decía del arco lo siguiente:” Su nombre es VIDA y su obra es MUERTE” jugando con las
palabras BÍOS y BIÓS, que significan en griego, con acentos distintos, “vida” y “muerte”.
Si la percepción del Tao es intuitiva, ¿no debería ser espontánea y por tanto común a todas las
personas y no únicamente al sabio?
Es que la única diferencia que hay entre el sabio y el necio es que el sabio “sabe”. No llamo
“ignorante” al “necio” pues “ignorante” es el estado opuesto al “erudito”. Cierto que la
percepción del Tao es común a todos, pero unos están dormidos y otros despiertos. Sólo los
despiertos pueden usar espontáneamente la percepción del TAO. Habría que ver cómo me doy
cuenta si estoy dormido o despierto…
¿Por qué, como dice Capra en El Tao de la Física, la pintura china y japonesa busca la asimetría?
La asimetría es natural y la simetría perfecta es artificial, especular. Las alfombras árabes y
persas, parecen perfectamente simétricas, pero son perfectamente asimétricas. Se introduce
siempre un módulo, un elemento que rompe la simetría. Los antiguos huían de la simetría y decían
que las cosas simétricas, y los números pares “atraen al diablo”. Nada en la naturaleza es
simétrico si observas con atención y eso o sabía Leonardo. Ya sabemos que nuestra propia cara
es asimétrica aunque parezca simétrica.

6
¿Qué es un Koan?
Un KOAN, en chino KUNG AN (dictamen), es un “pasmo”. Cuando un maestro sabio e ilustrado,
me pone, de repente, una pregunta, o me enfrenta a una duda trascendente cuyo hilo no me es
posible agarrar, por ser extremadamente sutil y paradójico, mi pensamiento se “pasma”, se
congela. Así, en ese congelado deberíamos vivir siempre. De hecho, los iluminados están
continuamente en un estado de asombro.
¿Qué quiere decir que el amarillo es el color del centro?
El amarillo es el color del centro por el hecho de que es el color del Sol y del ORO, es un color
alquímico. De hecho es el único color que se percibe entre todos los colores. El Maestro LIU decía
que todas las flores amarillas se pueden comer. Y el mayor contraste existente se encuentra al
asociar el amarillo con el negro.
La escisión del amarillo desde el negro ocurre en la separación de la Luz y de las Tinieblas
en el Caos primordial. La propiedad del amarillo es YANG. La polarización de la no-diferenciación
primordial se hace entre el negro y el amarillo, no entre el negro y el blanco. Es el color de la LUZ.
Según el I CHING, el amarillo y el oro son los colores de la sangre del Dragón-Demiurgo. Según la
filosofía china, el amarillo nace del negro, así como la tierra (cuyo color se considera amarillo,
como el lodo), que surge de las aguas primordiales.
El amarillo es el color del emperador, color del CENTRO del universo. En los siglos XVI y
XVII el amarillo era el color con el cual se pintaba la puerta de los traidores, todo ello para atraer
la atención de los que pasaban. El Valor negativo del amarillo es atestado también en las
tradiciones teatrales de PEICHIG: los actores se maquillan con amarillo para indicar la crueldad,
la hipocresía y el cinismo. Y aun así, en este teatro tradicional, los vestidos de los príncipes y de
los emperadores – indicando no su psicología sino la condición social de los personajes – son
amarillos.
Esa ambivalencia del amarillo hace a este color “divino” y, al mismo tiempo, según la
expresión de Kandinsky el color más terrestre. En el Islam, el amarillo de oro significa sabiduría y
entendimiento, mientras que el amarillo mate es el color de la traición y del desencanto. En
heráldica también, el valor del oro metálico es superior al amarillo, como simple color. Cuando
los actores de occidente tienen un estreno, la prenda amarilla es prohibida.
En la Biblia se lee “In principio erat Verbum, et Verbum erat apud Deum, et Deum erat Verbum
(Juan 1:1)”. ¿Es correcto entonces pensar que ese Verbum no puede asimilarse al Tao ya que,
según el comienzo del Tao Te Ching, “El Tao que puede ser expresado con palabras no es el Tao
eterno”?
Fíjate a qué graves y erróneas conclusiones podemos llegar, si la traducción que tomamos por
cierta ¡está errada! Lao Tse jamás escribió, ni dijo tal cosa, o, vamos a ponerlo de otra forma –
Lao Tse dijo algo muy diferente. Y lo que dijo fue y es lo siguiente, en el primer capítulo:
TAO K’E TAO FEI CH’ANG TAO
MING K’E MING FEI CH’ANG MING
Puedes (K’E) llamarlo (TAO) “camino”(TAO) y no (FEI) es siempre (CH’ANG) así llamado(TAO)
Puedes (K’E) nombrarlo (MING) con un nombre(MING) y no (FEI) es siempre CH’ANG) el mismo
nombre(MING) .
¿Por qué ciertas posturas deben aparecer en todos los estilos de Tai Chi?
Porque son constelaciones famosas, asterismos. Todo el TAI CHI CHUAN es el cielo estrellado y el
giro de las constelaciones, para regresar al mismo punto de donde han partido en la noche

7
anterior. O en el ciclo que se ha terminado. Cada ciclo cósmico del TAI CHI dura 25.920 años, el
mismo número de respiraciones de un ser humano en un día.
Lao Tse dice: “Hazte humilde como el polvo”. Esta búsqueda de la humildad, ¿no guarda
semejanzas con cierto aspecto del cristianismo?
Sí, claro que sí. Pero no es la “humildad” sino la “modestia” lo que le corresponde al sabio. Entre
las dos hay una diferencia muy grande. El sabio es “modesto”. En cambio, el necio no puede ser
“modesto”, pues nada puede reservar. El necio solo puede ser “humilde”. “Modestia” significa
“discreción”.
¿Son el Tai Chi y el Yoga métodos de relajación tal como se considera de forma general hoy en
día?
Lo considerarán así los aficionados, puesto que los expertos dirán exactamente lo contrario: que
son sistemas de “concentración” y proyección de energía.
A la hora de practicar Tai Chi, ¿debe iniciarse con el cuerpo orientado hacia algún punto cardinal
concreto?
Si, si. “Cara al Sur” dicen los textos tradicionales, como si fueras una casa con la entrada principal
dirigida hacia el Sur.
¿Qué debe aportarnos la práctica del Tai Chi?
Silencio interior y fuerza exterior, rapidez instantánea y adaptación a las circunstancias. Y por
último, prefiguración del futuro.
¿Cuáles son los movimientos básicos del Tai Chi?
Son ocho: Movimientos de Tierra, movimiento de Montaña, movimientos de Agua, movimientos
de Viento, movimientos de Rayo, movimientos de Fuego, movimientos de Mar, movimientos de
Cielo.
¿Qué tipo de energía circula por los meridianos en que divide el cuerpo humano la Medicina
Tradicional China?
La única y la misma energía. 50 veces en un día.

¿Por qué se hace que la lengua toque el paladar?

Para cerrar el circuito de la energía que pasa por los meridianos centrales TU MO (espalda, hacia
arriba, a la cabeza) y JEN MO (delante, hacia arriba, también hacia la cabeza) Hay que hacer un
solo circuitos de dos ramales y ello se realiza con la lengua en el paladar y apretando el punto
HUY YIN del perineo.