МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ

УЧРЕЖДЕНИЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ПРИРОДООБУСТРОЙСТВА

ФИЛОСОФИЯ
КРАТКИЙ КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ

МОСКВА 2009

К 87я73
УДК 1(075.8)
Ф

Рецензенты:

Философия. Краткий курс лекций. Учебное пособие / Составление и общая редакция к. филос.н.,
Байдаевой Ф.Б. – М.: МГУП, 2009. 96с.

В учебном пособии содержится необходимый минимум профессиональных сведений по философии,

изложен весь диапазон философского знания, что позволяет обучающимся составить компетентное и
полное представление о философах и разнообразных философских проблемах, изучение которых
предполагается по курсу «Философия» в вузах. Структура пособия, снабжѐнного именным указателем,
списком литературы (в который включѐн материал из периодической литературы по актуальным
философским проблемам), вопросами и заданиями для самоконтроля, словарѐм терминов способствует
удобству его использования и даѐт возможность успешно подготовиться к экзамену.
Учебное пособие предназначено для студентов нефилософских специальностей и всех интересующихся
проблемами философии.
 2

ВЕДЕНИЕ

В истории философии присутствуют разные ракурсы рассмотрения проблем и разные

концептуальные подходы к ним. Известно, что в отличие от других наук, предоставляющих человеку
информацию об определѐнной части мира, философия, как общее и целостное категориальное знание о
мире и человеке, помогает выявить важные отношения или акценты в том, что предстаѐт перед человеком
в качестве знания, своего и чужого опыта, информации; помогает увидеть внутренние связи и
закономерности во всѐм происходящем в мире; построить адекватную современному состоянию науки
картину мира. Поэтому, с одной стороны, вследствие многообразия возможных ответов на возможные
вопросы и, с другой – необходимости для глубокого понимания философских знаний, кроме большого
объѐма фактических и исторических сведений, также и определѐнного уровня культуры мышления,
философские проблемы не имеет смысла, по моему мнению, раскрывать с одной точки зрения.
Разнообразные сведения, содержащиеся в данном пособии, предполагают самостоятельную работу
обучающегося, направленную вовне – на поиск информации, и внутрь себя – рефлексию, размышление и
т.п. «Обретение» философского знания требует, помимо запоминания и воспроизведения усвоенного, что
знакомо каждому обучающемуся, погружения в специфическое размышление и предполагает «активное
мышление в диалоге». При этом вопрос выбора методологии в преподнесении материала становится
подчинѐнным задаче пробуждения мыслительной деятельности обучающегося.
На мой взгляд, принцип «методологического единства» ограничивает восприятие философских
проблем, поэтому более целесообразно, как в изложении истории философских учений, так и по
ключевым вопросам философии, передавать наиболее популярные или интересные подходы в их
внутренней логике, что позволяет обучающимся знакомиться с разными концептуальными подходами и
учит видеть проблему с разных сторон. Нередко в современных учебниках соединены разные методики,
например А.Г.Спиркин, соединяет казалось бы ещѐ недавно несоединимое: марксизм (или материализм)
и постмодерн (виртуальное в качестве реального). Экзистенциальный подход, который я чаще всего
применяю, на мой взгляд, лучше реализует идею «превращения» философии в «философствование как
внутреннее усилие в рефлексии».
Данный курс лекций не претендует на полноту изложения всех сторон рассматриваемых вопросов с
учѐтом всех разных решений, найденных и сформулированных в истории философии, что понятно, с
учѐтом объѐма настоящего пособия, поэтому я назвала его «Кратким конспектом»; к тому же в нѐм,
может быть недостаточно хорошо представлены оригинальные тексты по истории философии. Тем не
менее, содержание данного пособия соответствует Программе курса «Философия» для нефилософских
специальностей. В нѐм содержится анализ и определение философских категорий, соблюдается
взаимосвязь наблюдаемых процессов и представлены ведущие философы и главные философские школы.
Значительное место, с учѐтом современной ситуации, отводится: общим вопросам экологии и экологии
человека: проблемам сознания; проблемам философии науки, выраженным полнее в аналитической
философии, или позитивизме (включая его временные трансформации). В основу изложения материала
положены крупнейшие этапы истории философии; каждый раздел содержит имена наиболее крупных
мыслителей эпохи, годы жизни и названия их основных работ. После каждого раздела предлагаются
задания для самоконтроля за усвоением прочитанного. В пособии имеется словарь основных
философских понятий и категорий, а также указатель имѐн, что позволяет лучше усвоить материал,
быстро найти нужную тему и подготовиться к экзамену, или зачѐту. Приведѐнный в конце пособия
список использованной литературы, предоставляет обучающимся не только возможность углублѐнного
изучения ключевых философских идей, но и познакомиться с уровнем современных исследований в
значимых для каждого человека областях гуманитарного знания.
 3

Часть I

История философии

Тема 1. Понятие и структура мировоззрения. Основные типы мировоззрений.

Мировоззрение – это система взглядов человека, определяющая его отношение к миру и к себе. Одна
из основных функций мировоззрения – регулирующая; система взглядов включает ценности, оценки и
убеждения. В структуре мировоззрения различают теоретические и практические составляющие. Первую
ступень построения философского мировоззрения составляет условный разрыв мыслимого универсума,
или всеобщего, на внутреннее и внешнее для человека (сознание и бытие, на «Я» и «не-Я») и
последующее определение всеобщих свойств каждого из них. Второй ступенью является –
конструирование единства разорванного. Здесь возможны три варианта: рассмотрение диалога между
«Я» и «не-Я», сознанием и бытием в рамках основного вопроса философии; анализ системы общих
ценностей, регулирующих отношения между «Я» и «не-Я»; конструирование и презентация
онтологических систем (таких как: культура, жизнь, общество, человек, поведение, техника и т.д.), в
качестве конкретного единства бытия и сознания (что выражается в создании теоретических моделей).
Философия уже, чем мировоззрение, она входит в него как часть в целое. Мировоззрение каждого
человека соединяет в себе представления, относящиеся к разным планам сознания (основных категорий,
или планов экзистенциального сознания четыре: онтологический, гносеологический, аксиологический и
праксеологический). При этом, как правило, в сознании не возникает вследствие такого соединения
противоречий: в той или иной ситуации человек осмысленно принимает решения, совершает выбор,
осуществляет оценки и т.п., исходя из знаний, необходимых именно ему, в соответствии с особенностями
своего миропонимания. Что-то может натолкнуть самого человека на его логические ошибки, или кто-то
может обратить его внимание на то, что он «соединяет несоединимое». Подобные ситуации могут
приводить к выработке более целостного мировоззрения. Но целостность в данном случае может быть
двоякого рода: основанной на принципах преимущественно одного типа объяснения мира; или же – на
соединѐнности принципов разных типов миропонимания, не воспринимаемых как противоречивые.
Второй вариант характеризует философское мировоззрение, в нѐм всегда есть более широкий контекст
понимания, который включает любые частности. Философ, «собирая знания», всегда оставляет
«свободное пространство» для движения собственной мысли. Философия, объясняя сущее, опирается на
интеллект и возможности разума, в том числе на основе иррациональных форм, выходя, если сравнивать
широту обобщений, за рамки науки. Таким образом, типы мировоззрения выделяются весьма условно, в
том смысле, что найти людей, у которых в понимании мира представлены, например, исключительно
научные знания, или какие-либо другие, представляется, на мой взгляд, сложным.
В то же время, в качестве идеальных сущностей типы мировоззрений представляют реальность. При
этом мифологическое мировоззрение характеризуется фантастичностью, целостностью, функциями
объяснения и регулирования. Религиозное мировоззрение основано на вере в существование
сверхъестественного начала и характеризуется догматичностью и обрядовостью, еѐ функция –
удовлетворение потребности в вере, надежде, любви. Философское мировоззрение характеризуется
философским характером сознания, его функции состоят в том, что оно даѐт возможность постижения
мира не только в его частях, но и как целостный объект, задавая возможность построения теоретических
оснований понимания и познания мира в целом. Научное мировоззрение, как принято считать в
классической философии и науке, основано на доказанных знаниях, полученных посредством
достоверных методов той или иной науки и поддающихся эмпирической проверке.
Философия, еѐ предмет и функции. Взаимосвязь философии и частных наук. Существует
множество определений философии, например, это: «квинтэссенция духовной жизни человека»; «сущее
в полноте содержания и смысла»; «самосознание человека в форме рефлексии над жизнью»;
 4

«определѐнного рода двойственное отношение личности к миру, которое – со стороны человека –

характеризуется его возрастанием к высшему бытию и, следовательно, возрастанием осмысленности
его существования. И если человек укоренѐн в бытии всей полнотой своих телесно-душевно-духовных
структур и функций, то работа рациональной мысли целиком и полностью определена жизнью
конкретной личности». (При этом, по А.В.Соболеву, главный предмет и цель философии – человек,
осуществляющий познавательную деятельность во всех известных формах: форме науки, религиозной
веры, практического опыта, коммуникации и т.д. в диапазоне оценочно-ценностных восприятий.)
Философское знание выражает свой особый круг проблем при помощи категорий (особых понятий:
«бытие», «мера», «явление», «количество», «качество», «сущность», «субстанция» и др.) и, по своему
содержанию, не является однородным. Так, история философии, существующая одновременно в форме
интеллектуальной и духовной культуры, стремится к истинному выражению мира и бытия человека в
диалоге идеалов, идей, переживаний людей разного времени. Современный человек обращается к этой
«всемирной истории мысли», чтобы понять своѐ время и себя.
Предметом философии являются универсальные, наиболее общие законы и принципы. Объектом –
объективный мир как целостность. С развитием научного знания обнаруживаются «онтологические
разрывы», создаѐтся ситуация, когда человек начинает понимать, что не может «приписывать
реальность» всему, с чем он сталкивается в мире. Например, постулаты квантовой физики, одной из
целей которой является описание фундаментальных законов природы в микромасштабе, демонстрируют
следствия, противоречащие здравому смыслу. В связи с тем, что они подтверждены экспериментальными
исследованиями, возникает проблема отношения к таким знаниям. Философское знание, как было
сказано, позволяет любое частное знание расположить «в пространстве» более широкого контекста и
рассмотреть его наряду с другими, относящимися к данному объекту.
Так как частные науки традиционно ставят и решают проблемы отдельных сфер жизни человека и
существования природы и мира, знания, получаемые этими науками, носят частный характер. Предмет и
объект частной науки – определѐнная часть мира. В отличие от этого, философия изучает окружающую
действительность в целом, она изучает «всѐ, что есть». Поэтому знания, получаемые философией, носят
общий, универсальный характер. Из этого обстоятельства вытекает и та особенность философии как
науки, о которой много говорилось в недавнем прошлом: она может выступать в форме методологии для
частных наук. Некоторые мыслители считают, что частные науки получают информацию о окружающем
мире, а философия – формулирует именно знание.
Возможно, смысл философии и еѐ значение лучше выражается в выполнении ею многочисленных
функций: аналитической, рефлективной, онтологической, гносеологической, методологической,
критической, интегративной, социальной, аксиологической, гуманистической и др.
Материализм и идеализм как способы миропонимания. Принципы и особенности материализма и
идеализма. В истории человеческой мысли сфера «не-Я» осознается как нечто чуждое («иное»), или
бытие. Если сознание является ступенью теоретической конкретизации «Я», то бытие является
аналогичной ступенью теоретической конкретизации «не-Я». Там, где кончается сознание, начинается
бытие и наоборот. В истории философии прослеживается два противоположных подхода, или принципа,
к объяснению мира: материализм и идеализм. Эти принципы касаются сопряжѐнности бытия и
идеальных сущностей в сознании человека и часто обозначаются как основной вопрос философии.
Обозначенная проблема, в классическом понимании, включает два подвопроса: а) с чего всѐ началось,
что есть причина всего (онтологическая сторона нашей проблемы); б) познаваем ли мир (еѐ
гносеологическая сторона). Очевидно, что создание целостного учения о бытии невозможно без
рефлексии собственного познания человека (его сознания).
Соответственно тому, как философы отвечают на первый подвопрос, в классических учениях, они
делятся на материалистов и идеалистов, могут быть сторонниками деизма, дуализма, или не занимать
чѐтких позиций относительно того, что есть основа мира. Под «материей» принято понимать вещи и
предметы, их части или частицы – атомы, микрочастицы и т.п., то, что человек может осязать,
воспринимать своими органами чувств сам, или при помощи приборов. Под «идеей» – то, что само по
себе не имеет материальной составляющей в таких понятиях, как «сознание», «дух», «Бог».
Материалисты (Гельвеций, Маркс, Энгельс и др., сформулировавшие теорию возникновения сознания в
результате эволюции природы, как свойство высокоорганизованной материи – мозга) полагают, что во
времени первична материя, а сознание вторично и возникло на определѐнной стадии развития материи,
как видно из определения. Идеалисты считают, что первично сознание, а материя вторична.
 5

Идеалистами, по их ответам на «вопрос о первичности», являются представители религиозных воззрений:

«вначале было слово»; многие мыслители, придерживающиеся «светских воззрений», в том числе
современные; основоположником идеализма в истории философии считается Платон.
Материализм полагает материю в качестве основы бытия, как первичную и независимую от сознания.
Мир здесь представляется как движущаяся материя; духовность – как свойство мозга, т.е. материи.
Материализм характерен для суждений в рамках классической научной логики.
Идеализм полагает, что истинным бытием обладает «идеальное» (разум, Бог, Мировой разум,
Абсолют и др. идеальные сущности, например, мысли); он существует в некотором диапазоне смыслов:
так, различается объективный и субъективный идеализм – первый располагает источник «идеального»
вне познающего реальность человека (в объекте), обозначая его как «всеобщее», «мировое сознание»,
«бессознательное», «информационное поле Земли» и т.д.; второй – в качестве такого источника
представляет сознание (разум или интуицию) самого познающего человека, или субъекта.
Термин «дуализм» происходит от слова dualis – «двойственный» и используется в двух смыслах: А)
для обозначения философской парадигмы, исходящей из идеи о наличии двух, несводимых друг к другу
начал: духовной и материальной субстанции – Декарт; объекта и субъекта – Кант и Юм; сознания и
телесности – Спиноза, Лейбниц; добра и зла и т.д. Б) в качестве культурного феномена европейской
традиции, восходящей к раннему Платону, согласно воззрениям которого, существует идеальная сфера
совершенного Абсолюта и материальный мир сотворѐнных подобий идей в их несовершенстве.
Термин «деизм» восходит к слову deus, «Бог». Он означает синтез научного рационализма и идеи
Бога, когда Бог признаѐтся как первопричина возникновения жизни и мира, которые затем развиваются
по своим, заложенным в ходе движения вещей мира, естественным законам. На такой позиции
находились Аристотель, Эйнштейн, Дарвин и многие другие учѐные и мыслители.
Анализируя окружающий мир и себя, человек неизбежно приходит к пониманию искусственности и
условности разрыва материального и идеального, если даже он допускает некое опережение во времени
существования одного или другого начала. Поэтому закономерно мнение философа А.Г.Спиркина о том,
что «вне принципа придания материализму и идеализму статуса единого существования невозможно
понять смысл, целесообразность и гармонию мира».
Интересно, что в китайской философии наряду с термином, существующим для обозначения
традиционной онтологии (bentilun, фиксирующим «что» есть-существует, – субстанцию), есть и другой
термин (shilailun), подразумевающий «как» есть – модусы существования-отношения».
Проблема познаваемости мира в европейской традиции решается в связи с тем, как философы
отвечают на вопрос о том, что первично. Однозначно познаваемость мира защищают марксисты. Самыми
яркими сторонниками непознаваемости мира были И.Кант (познаѐтся только явленное, вещь скрывает
свою сущность, еѐ познать невозможно) и Д.Юм (познать мир неспособен человек, в силу
ограниченности своих возможностей).
С решением проблемы первичности/вторичности материи и идеи связаны не только вопросы
познаваемости мира; формулируемые «решения» являются одновременно показателем,
характеризующим единство теории и метода в рамках соответственно материализма, идеализма, деизма,
дуализма и т.д. В позиции философа по «основному вопросу» просматриваются исповедуемые им законы
философской истинности, практической ценности теории познания и др. Здесь можно говорить о
существовании взаимосвязи позиций мыслителя по многим значимым вопросам и подходам. Это
обусловлено тем, что уже сами используемые мыслителем гипотезы и теории есть система идей и
взглядов, направленных на познание процессов и явлений мира.
В современной философии идут поиски более адекватного метода описания действительности, чем
противостояние материализма и идеализма. С другой стороны много внимания в современных
исследованиях уделено проблеме сознания. Собственно понимание идеализма, как
противопоставленного материализму, строится, как было сказано выше, на философии раннего
Платона, создавшего теорию объективного идеализма.
Учение Платона о сознании не просто, считает А.И.Яковлев: «в нѐм перемешались мифологическая
фантазия, чувственное познание (и знание) и умопостигаемое познание (и знание)». По-поводу
воззрений позднего периода Платона А.И.Яковлев считает, что античный философ «не стремится
поставить в центр бытия идею, а всего лишь говорит о соотношении идеального (отражаемого,
недействительного) и материального (действительного); по Платону, познание идей лишь
 6

умопостигаемо, чувствам оно недоступно. Платон различает реально ощущаемое знание и реально
мыслимое.
Профессор А.И.Яковлев, доказывая материальность сознания, в своей монографии признаѐт, что
деятельность мозга по воспроизводству сознания и сам мозг изучены мало. Мыслитель пишет, что
учѐные по проблеме природы сознания разделились на два лагеря: одни (Демокрит, Ф.Бэкон, Т.Гоббс,
Д.Юм, Д.Дидро, П.Гольбах, Б.Спиноза, К.Маркс, Ф.Энгельс, Л.Фейербах, Г.В.Плеханов, В.И.Ленин и
др.) считают его материальным, другие (Платон, Аристотель, Ф.Аквинский, Дж.Беркли и др.) –
идеальным, несмотря на то, что и материальное и идеальное «рождается в мозгу, путѐм электрического
взаимодействия нейронов, образующих в них внутренний запас электричества, который и позволяет
соединять нейроны в ассоциации, в разнообразные и многочисленные эмпирические и абстрактные
представления, образы, понятия, суждения, гипотезы, концепции, теории, учения».
Я думаю, более точным было бы утверждение, что идеальное порождается деятельностью мозга, а что
касается материальности идеального, то в результате той же, или иного рода материальной мозговой
деятельности, о материальном порождаются идеальные представления, образы и т.п. Безусловна роль
материально-энергетического фактора в возникновении продуктов деятельности сознания (не «самого
сознания», как пишет А.И.Яковлев, так как приведѐнные им суждения и аргументы не в полной мере
проясняют, что такое сознание, а только наполовину).
В ходе дискуссий 60-80 гг. двадцатого столетия «выявилось единогласное мнение о том, что сознание
идеально»; как считает А.И.Яковлев, главный аргумент состоял в тезисе: «материальное – всегда
объективно, а субъективное – всегда идеально». Интересно, как в этой дискуссии решался вопрос о
коллективном сознании, которое существует объективно в своих идеальных формах, или видах;
воспринимается индивидом, его субъективным сознанием; и существует в материальных носителях
(социальных и культурных институтах, текстах, и других продуктах духовной деятельности отдельных
людей и коллективов, в предметной форме и т.п.).
Философ справедливо считает, что пониманию материальной природы сознания мешает сложившийся
«стереотип идеального», (на мой взгляд, «материальность» характеризует только одну сторону
сознания, вторая еѐ характеристика – «идеальность»): с древнейших времѐн идеальное «толковалось
как бестелесное, безразмерное, не обладающее никакими ощущаемыми признаками»; «материальное
существовало в разнообразных вещах и предметах»; ощущение и исчисление считались признаками
материального; «идеальное представлялось только как умопостигаемое». Сегодня «сознание уже и
ощущается, и измеряется», но ни философы, ни представители естественных наук не спешат
признавать сознание в качестве материального.
Место и роль философии в культуре человечества. Мышление сопровождает все периоды жизни и
существования человека, а философствование является неотъемлемой функцией человека, наделѐнного
разумом. Философия отвечает на вопросы человека о себе и мире. Но так как это наука, то
соответственно – это познание при помощи категориального строя разума. Опытное постижение мира
имеет пределы возможностей; разум и философское мышление – безграничны (если только сам человек
не ставит себе границ в своей способности мышления). Философские знания специфичны и по
содержанию, они – универсальны и сущностны, это знания, объясняющие мир «не генетически, а через
устойчивые начала». Здесь можно свободно «передвигаться» во времени, делая мыслителей прошлых
эпох своими современниками, так как философское знание не устаревает по своему содержанию. Схему
продвижения человека к знаниям в философском мышлении можно обозначить как движение по вехам
«сомнение – мнение – знание». Другие науки дают человеку информацию о мире, можно сказать, что
каждая из наук даѐт свою часть информации. Философия показывает способы соотнесения информации,
устанавливает критерии, спектры возможных предпочтений и нормативов, выстраивает ориентиры
духовного существования. Духовное существование, объѐмность и глубина постижения мира, диалог
идей, с которыми человек знакомится через философское знание, позволяют ему выработать свои
определѐнные установки по отношению к себе, к миру, ко времени и т.д.
В связи с существованием множества философских учений «одновременно», возникает вопрос:
Существуют ли границы философской многозначности, критерии отбора лучших среди обилия
конкурирующих построений, или «все кошки серы»? Критериями здесь могут быть общечеловеческие
требования к определѐнности и непротиворечивости теоретических мировоззренческих систем;
возможность организовать максимально широкое пространство мысли с единых позиций; способность на
основе этих схем решать проблемы, формулировать новые задачи и способы решений. Важное требование
 7

– быть полезными при разрешении проблем человека и его отношений (с другим человеком, обществом,
природой и т.д.). Философия стремится вырабатывать адекватные ответы на вызовы человеческому бытию,
увеличивая адаптационный потенциал личности и человечества. Говоря о специфических способах
развѐртывания содержания философских построений, можно назвать следующие методы: диалог,
генетическое конструирование, восхождение от абстрактного к конкретному, феноменологическая
редукция, свободный дискурс и др.
Не будет ошибкой сказать, что назначение философского знания заключается в том, чтобы быть
средством выработки предельных ценностных ориентаций, глобальных целей, означивающих все частные
конечные цели и ценности, движущие мышлением человека и его действиями. Философ работает на
восхождение и возвышение: поднимает публику до понятий, тогда как политик, например, работает на
нисхождение, опускает понятия до публики. Философское мировоззрение основано на том, что мир,
культура, история, имеют смысл благодаря высокому: «лежат во зле, но стоят на добре».
Универсальность и необходимость философского знания демонстрирует анализ функций философии.
Философия и экология: от антропоцентризма к экологическим воззрениям на природу. Термин
«экология» ввѐл в 1866 году позитивист Э.Геккель (1834-1919) для обозначения науки об экономии
природы, образе жизни человека, отношениях организмов друг к другу: oikos – «дом, жилище»; logos –
«наука». Сегодня экология – это наука о структуре природы, о том, как работает живой покров Земли;
теория поведения человека в природе. В экологии три раздела: факториальная экология; динамика
популяций и биогеоценология. В гуманитарных науках, говоря об экологии, имеют в виду проблемы,
относящиеся к факториальной экологии (взаимодействие факторов, воздействующих на живые
организмы), точнее, еѐ часть, выраженную в антропогенных факторах (влияние деятельности человека на
всѐ живое).
Понятно, что человек не может, и не мог выжить, без использования ресурсов природы; известно, что
родовые леса он вырубил уже к железному веку; современный ландшафт в лучшем случае вторичен
(подсечное земледелие в России существовало ещѐ в восемнадцатом веке). В экологической науке речь
идѐт о познании природы, механизмов взаимодействия еѐ элементов, бережном отношении к природе и
необходимости использования способов, не разрушающих сбалансированные взаимосвязи природных
систем. Ни для кого не секрет, что сегодня человек потребляет намного больше, чем ему нужно, поэтому
в экологически ориентированных учениях говорится о необходимости влияния на шкалу потребностей,
на сознание человека, воспитание ответственного и бережного отношения к окружающей среде. Кроме
того, разработаны новые технологии, позволяющие осуществлять экономное использование ресурсов,
поэтому многое зависит от образованности и этичности современных экономических и политических
элит, их ответственности не только перед настоящими, но и будущими поколениями людей.
Основной проблемой при попытках найти решение тех или иных экологических вопросов становится
характер отношений современного человека к «среде обитания», к другим людям и к себе – не просто
антропоцентризм, а доминирование экономической мотивации в деятельности людей. Чтобы решить
экологические проблемы и не усугублять ситуацию в дальнейшем, нужно хотя бы уже сегодня начать
прикладывать усилия и вкладывать деньги в просвещение и образование людей, их информирование, а
также в развитие природо- и человекосберегающих технологий. Но эти вложения, если и окупятся, то
далеко не сразу. К тому же не каждая из существующих развитых стран в состоянии решить
обозначившиеся сегодня проблемы в сфере экологии самостоятельно. Т.е. нужны адекватное понимание
ситуации и совместные усилия стран, народов, и отдельных людей.
Общепринято считать, что истоки проблем укоренены в Европе эпохи Возрождения и Нового
времени, когда в связи с формированием естественных наук возникла идеология индивидуализма. Здесь
сложились убеждения, что человек имеет право взять у природы всѐ, что ему нужно и что, опираясь на
разум, он может всѐ. Теология и сами христианские вероучения, представлявшие человека как венец
природы, созданный по образу и подобию Бога, также способствовали утверждению таких позиций
человека в мире. На это убеждение позже наслоилось развитие техники, позволившей намного
интенсивнее эксплуатировать природу. Временем технизации считаются девятнадцатый и двадцатый век,
когда отношения человека и природы оформились как не совпадающие по своим целям и, следовательно,
– конфликтные.
Протесты романтиков по поводу разрушения природы в восемнадцатом и девятнадцатом веках
услышаны не были. Это было время эйфории: по поводу грядущего прогресса; возможности преодолеть
 8

голод; время развития промышленного производства, массового производства товаров и их потребления;

формирования индустрии досуга в современном понимании.
К 60-70 годам двадцатого века возникает настороженное отношение к науке и еѐ результатам. Европу
и Америку охватило движение хиппи. Но если брать логику социального развития в целом, «всѐ течѐт
своим чередом» и человек, отказавшийся от традиционного существования (в первую очередь
подчиняющего интересы отдельного человека интересам группы в рамках «принятого», понимаемого как
соответствующее интересам коллектива и индивида во времени и в вечности) в пользу своей
самостоятельности и свободы, сегодня обнаружил, что его не устраивает, как всѐ сложилось, но не видит
возможности изменить существующий порядок в мире. Отражением современной духовной ситуации
являются философские тексты, в которых, как правило, описывается, как всѐ складывалось, или как
обстоит дело в отношениях человека, общества и власти, и предлагаются или новые утопии, или
невыполнимые проекты. Поэтому говорят, что «цивилизованный человек смирился со своим
существованием».
На протяжении длительного времени общество продолжает воспитывать «экономических людей» в
ущерб их духовности. Мир капитала не хочет «ждать», когда окупится вложенное и можно будет
получить прибыль, не хочет «оглядываться на мораль». Деньги вкладываются в то, что сразу может дать
прибыль, понятия «этика» и «совесть» считаются устаревшими, одновременно, финансово-
экономические процессы становятся всѐ более виртуальными.
В сложившейся ситуации, когда воспроизводство означает не воспроизводство духовного человека, а
воспроизводство потребительства, философия, как наука о мире и человеке в целом, должна и может
стать активной общественной силой. Она осмысливает и формулирует задачи человека, как части
Вселенной, существа, ответственного за всѐ, что происходит. Известно, что наука и техника имеют дело с
действием, а не с целью; что человек не может выжить без природы; что человеческое осмысливается не
только разумом, что для любви, переживания, нравственного или творческого акта нужны созерцание,
рефлексия, оценка, - всѐ это связано с эмоциями, а не с разумом.
Создаѐтся впечатление, что в связи с углублением общего кризиса человеческой цивилизации
возрастает значение гуманитарного знания и происходит гуманитаризация жизни. Одной из форм
данного процесса является экологизация образования. Это означает, что наука а) должна ориентироваться
не только на получение истины, а включать в свои внешние ориентиры философские вопросы о
смыслообразующей деятельности, сущности человека и цивилизации, предназначении человека (в
частности, представление о гуманистических принципах и их содержании); б) способствовать
сохранению окружающей среды как пространства жизнеобеспечения человечества. Но перечисленные
смыслы актуальны для весьма незначительной части человечества.
Часть мыслителей считает, что необходимо разработать программы, которые в возможно полной мере
устраняли бы отрицательные изменения, происходящие под влиянием техногенных процессов в биосфере.
Для этого необходима инвентаризация сдвигов, нарушающих естественное равновесие биосферы. Это
требует новых подходов к экологическому знанию и выработки новых норм сознания и поведения.
Человечеству предстоит освоить «язык согласований», позволяющий осуществлять мягкое,
неразрушающее воздействие на окружающую среду, включающую не только природу, но и человека,
испытывающего разрушительное влияние на себя результатов своей же деятельности. Другая часть
представителей научных сообществ считают, что любое воздействие на окружающую среду, в том числе
природоустроительная инженерная деятельность, являются пагубными, инородными для природы и
потому должны быть прекращены, как и разрушающее воздействие на неѐ.
Человечество тем не менее должно осознать, что его благо неразрывно связано с процессами на
Планете. Человеку следует научиться подчинять свои социально-экономические устремления (вне
зависимости оттого, удастся ли в настоящее время преодолеть логику рыночного хозяйства – стремление
рассматривать производство под углом зрения затрат и результатов труда) не только общевидовым
интересам, а интересам человека как единичного и особенного существа; осознать необходимость
«принципа биоцентрического эгалитаризма», исходящего из признания самоценности всех форм жизни.
Необходимо также осмысление возникшего несоответствия между масштабами разрушения биосферы и
возможностями еѐ восстановления для того, чтобы принять решения, адекватные имеющейся ситуации (к
примеру, вырубка лесов в 18 раз превышает их восстановление; земля накапливает один сантиметр
чернозѐма за 300 лет, а вымывается, или выветривается, тот же сантиметр за три года).
 9

Вне зависимости от своей специализации человек должен иметь представления о механизмах

взаимодействия человека и природы. Нужно разработать специальные «экологические» подходы к
формированию целевых программ исследования и внедрения результатов; сегодня научить обучающихся
различать виды программ, чтобы завтра они могли использовать эти знания и навыки в своей предметной
деятельности. Т.е., одна из задач состоит в преодолении противоречия между характером производства
знания и его использования.
Современная наука оказалась неподготовленной к решению экологических проблем. Несмотря на все
позитивные достижения человечества, утверждают философы, человек не стал ни более счастливым, ни
более нравственным. Многие западноевропейские и русские мыслители видят причину этого в отказе от
религиозных смыслов бытия. Знание само по себе не побуждает его использовать. Только соединение
знания и этики может изменить человека и решить важнейшую проблему – научить соизмерять природные
и социальные ценности. Формирование экологического сознания, психологической готовности изменить
систему традиционных ценностных ориентаций не в рамках технического, а человечного человека –
составная часть выживания и устойчивого развития.
Вопросы:
1. Каковы предмет и функции философии? Как взаимосвязаны философия и частные науки?
2. Каковы принципы и особенности материализма и идеализма как способов миропонимания?
3. Как соотносятся идеализм и идеальность сознания?
4. Какое место занимает философское знание в культуре человечества, и какова его роль в жизни
человека и общества?
5. Какое содержание вкладывается в движение, обозначенное как «движение от антропоцентризма к
экологическим воззрениям на природу»?

Тема 2. Античная философия

Зарождение философии в древней Греции и культурно-исторические предпосылки возникновения
философии. Общая характеристика и периодизация античной философии. Древняя Греция не случайно,
наряду с Китаем и Индией, оказалась местом возникновения философских учений. Как же проходил этот
процесс, и какие предпосылки сложились здесь для возникновения специфического стиля и форм
собственно философского мышления, включающего определѐнные методы и понятия?
Прежде всего возникновение философии связывают с явлением, которое названо «движением от
Мифа к Логосу», от конкретного к абстрактному мышлению, от описания порождения к попыткам
обозначения причин возникновения предметов и явлений мира. Миф объяснял происхождение и
творение, апеллируя к конкретному мышлению и персональному. В такой наивной форме первоначально
существовали в зачаточном виде философия и наука, религия и искусство. Гомеру принадлежат слова:
«мы все - вода и земля»; Гесиод в «Трудах и днях» и «Родословной Богов» утверждал похожие, понятные
каждому в своей конкретности, идеи. Сами тексты Гомера (которые, по преданию были у всех на устах) и
Гесиода (согласно легенде, соперника самого Гомера), а также античный театр (представлявший собой
своеобразный «образ жизни» греков) образовали то пространство духовности, в котором и произошло
обобщѐнное абстрактно-философское осмысление и присвоение привычных конкретных явлений и
соотнесение этого осмысления с новой сферой деятельности как деятельности в диалогическом
мышлении. Что касается образа жизни, своеобразным его стержнем был агон (первоначально «борьба-
состязание») – дух соревновательности, предполагавший всегда мысленный или явный диалог на темы,
соответствующие данной сфере жизни: философский диалог, обыденный, протонаучный, или
религиозный.
Данное движение мышления от конкретного и персонифицированного к абстрактному и
обобщѐнному (категориальному) оказалось возможным благодаря тому, что миф содержал, в том числе, и
рациональное – обобщающее и аналитическое мышление, в котором, возникли зачатки наук и
философия, понятия и категории. Философия разума возникла как переход к Логосу, понимаемому как
абстрактное, как основа логики и осознание единства противоречивого: слова, имеющего «смысл» и
слова – «пустого» и т.д. Философия стремилась вместо объяснения порождения увидеть и проговорить
причину, «начало начал», обозначение каковых по форме было разным (вода, огонь, воздух, число,
апейрон), но имеющим по своему содержанию безличный, абстрактно-обобщающий характер.
Кроме благоприятных природно-климатических условий (идеальная влажность и температура,
отсутствие еѐ годовых колебаний, восхитительные пейзажи, богатая фауна и флора), философствованию
 10

способствовала практика рабовладения: наличие рабов-иноплеменников и отсутствие рабов-греков было

важным фактором, освобождающим сознание и создающим широкое духовно-социальное пространство
для неограниченной творческой деятельности. В качестве ещѐ одного фактора можно говорить о
полисной системе устройства государства, когда общественная жизнь была организована идеально.
Часть исследователей в качестве фактора, способствовавшего формированию философии в Древней
Греции, называют сам греческий язык, как систему, содержащую потенциал для абстрактного
мышления, интенсивного создания новых смыслов при переходе от конкретного мышления к
абстрактному.
Периодизация древнегреческой философии. Первый этап – доклассический, или досократический (6-5
вв. до н.э.); для учений данного периода характерна «опора» на Гомера и Гесиода и попытка создания
научного миропонимания. На этом этапе важны достижения первых философских школ и учений
(Милетская и Элейская школы; учение Гераклита).
Второй этап носит название классического (5-4 вв. до н.э.); в это время определѐн круг философских
вопросов и подходов; оформились ряд философских учений: атомизм (Левкиппа и Демокрита);
пифагореизм (учение Пифагора и его последователей); философствование софистов (Протагор, Горгий);
учения Сократа, Платона и Аристотеля.
Третий этап называется «эллино-римский» (4-3 вв. до н.э.); это время разложения древнегреческого
рабовладельческого общества, завоевания Греции Александром Македонским, экономического и
политического упадка Греции; философия в это время существует как своеобразные рецепты выживания:
«скептицизм», «эпикуреизм», «стоицизм»; «неоплатонизм» и др.; как показатель возвышения духовного
статуса Рима, появляются римские философы, в частности это Лукреций Кар, Марк Аврелий, Сенека. В
целом философия этого периода характеризуется обобщѐнным материалистическим пониманием мира,
кризисом духовности, изменением духовных ориентиров на основе христианской идеологии.
Начальный этап античной философии: Милетская школа; пифагорейцы; Гераклит; элеаты;
Мегарская школа. Философов начального этапа часто называют досократиками, подразумевая
мыслителей, живших до Сократа (до середины V века до н.э.). Для мыслителей данного периода общими
были вопросы космологии, учения о мироздании. Космос понимался как окружающий человека мир в
определѐнных пределах, и постигался в мышлении. Досократики в своих учениях изложили основания и
основные понятия онтологии. В последующей философии космологическая проблематика получила своѐ
дальнейшее развитие; начиная с Сократа, особым предметом философии становится человек; в
классический период формулируются основные философские проблемы.
Представители Милетской школы жили в 7-6 вв. до н.э. в ионийских городах Малой Азии, через
которые проходили торговые пути. Одна из разрабатываемых ими проблем – проблема «первоначал» в
исходном состоянии мира, до возникновения вещей: Фалес (640-652 гг. до н.э.) полагал в основе всего
сущего четыре элемента, первичным из которых считал воду; Анаксимандр – апейрон, некую текучую
бескачественную сущность аналогичную эфиру, содержащую свойства земли, воды, огня и воздуха;
Анаксимен – считал первоначалом воздух, который в других своих качествах становился огнѐм, водой
или землѐй. При этом слова эти означали не вещи и не конкретные известные понятия, а несли другой,
более абстрактный смысл чего-то безграничного, бесконечного, всеобъемлющего, организующего
единство мироздания, по Фалесу, субстанцию как идеальное понятие. Философы Милетской школы
считали, что праматерия не стареет.
Пифагорейцы – последователи великого математика древности Пифагора, много путешествовавшего,
жившего в Египте (22 года), в Вавилоне (12 лет) и в других местах. Он верил в переселение душ; создал
философскую школу, которая была, по другой версии, не философской в строгом смысле слова, а скорее
религиозной общиной с политическими целями (еѐ деятельность окутана мистикой, тайной и легендами).
Пифагор считал, что число и их отношения, которым придавался мистический смысл, определяют всѐ,
существующее в Космосе, что в основе бытия находится противоречие единого и многого, единицы и
двоицы. Среди пифагорейцев были популярны «Золотые стихи» с изречениями («не ешь сердца своего»);
они верили в то, что «число есть сущность всех вещей, находящихся в нѐм и мирах»; каждое число имеет
смысл; что тайную меру, управляющую миром, выражает число десять, это совершенное число,
выражающее собой все начала Божества (оно получается при сложении первых четырѐх чисел: 1 – Бог, 2
– двойственный проявленный Бог, мужское и женское начало, 3- проявленный мир: природа, человек,
божественное, 4- тройственный мир человека: тело, душа, дух); 36 – священное число. Важное значение
придавалось символам (пятиконечная звезда – символ священности); пифагорейцы занимались
 11

разработкой музыкальных интервалов; существовала легенда, что Пифагор знает свои предыдущие
рождения и способен слышать музыку сфер, понимать гармонию небесных тел и сфер в их вечном
движении.
Считается, что учение о числах в философии пифагорейцев положило начало науке и философии.
Число полагалось не только началом всех вещей, оно было основанием упорядоченности и
познаваемости мира. Число понималось как мистическая реальность, более реальная, чем сами вещи, так
как вещи показывают себя поверхностно, а число содержит явленное и неявленное знание о том, что оно
обозначает. Теория числа имела существенное значение для последующего развития интеллектуальной
мысли, так как в ней заложено понимание структурированности бытия, и потому что в ней отмечена
взаимосвязь законов математики и физики. Не случайно к теории числа Пифагора обращались и
обращаются мыслители последующего времени. Так, уже в эпоху Возрождения возникали мнения, что
античные математики знали и тщательно скрывали некую общую геометрии и арифметике науку, которая
содержала метод новых открытий.
Элеатами называют философов, живших в южной Италии, г. Элеи в середине 6 – середине 5 вв.;
самыми известными из них были Ксенофан, Парменид и Зенон. Ксенофан – поэт, считающийся
основателем элейской школы; он был известен критикой народных представлений о Богах, как людях;
полагал, что Бог единичен, неподвижен и совершенен; что он несѐт идею целостности, его смысл
передаѐт геометрическая форма шара. Парменид известен разработкой понятия «бытие», которое
«единственное, что существует». В частности известно его изречение «бытие есть, а небытия вовсе нет».
Бытие представляется, по Пармениду, как абсолютное, вечное и неизменное, соединяющее прошлое,
настоящее и будущее, действительное и возможное, в отличие от сущего, понимаемого как
действительное в настоящем; его воззрения характеризуют также тезисы: «чувственное восприятие не
может дать знания, это только видимость»; «истину может дать философское умозаключение». Парменид
исходил из идеи существования в Космосе абсолютного порядка.
Зенон Элейский был любимым учеником Парменида, он был известным оратором, жил в 460 г.,
воспевал умственные наслаждения; вѐл борьбу за истину и справедливость, разрабатывал логику и
диалектику, развивал идеи своего учителя. Его диалектическое учение строилось на поиске
доказательства противоречивости видимого и абсолютного миров, объяснении апорий – противоречивых
утверждений ума («Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Дихотомия» и другие), при помощи
которых философ пытался понять мыслимость противоречивости в системе понятий; соотношение
пространства и времени; диалектику дробного и непрерывного в движении; построить логическое
доказательство существования движения; то, как из неподвижности рождается движение. Считается, что
эмпирически опровергнуть Зенона нельзя; что ошибка в его суждениях связана с предположением, что
сумма чисел бесконечного ряда тоже бесконечна. То, что это не так, было доказано Кантором в
восемнадцатом веке; дифференциальное исчисление, открытое Лейбницем, позволило ему впервые
опровергнуть Зенона. Философы элейской школы сыграли также значительную роль в разработке
проблем истины и мнения, как разных путей продвижения к знанию.
Гераклит из Эфеса жил в 530-470 гг. до н.э., происходил из царского рода, за переживания о судьбах
человечества получил прозвище «плачущий» и «темный»; до нас дошли около ста тридцати фрагментов
текстов Гераклита. Диалектичность его учения демонстрируют высказывания: «все течѐт», «в одну и ту
же реку нельзя войти дважды», «нет ничего неизменного». Рассматривая движение противоречий, он
пришѐл к пониманию «перехода» посредством борьбы противоположностей; по его мнению, неявную,
тайную гармонию мира образует взаимопроникновение противоречий. В качестве единого закона
мыслитель понимал Логос: «мир есть, был и будет». Логос понимался и как разум, который правит всем
через всѐ, и как гармония и судьба, что свидетельствует о становлении философии как перехода от
конкретных представлений к абстрактным. Образом мира и движения он считал огонь, называл огонь
также душой Космоса. Космосу приписывалась разумность и божественность. Душа полагалась
бессмертной. Учения Гераклита и Парменида дополняли друг друга: Гераклит «отстаивал вечную
подвижность и изменчивость мира»; Парменид, «наоборот, придерживался взгляда о вечности
самотождественного бытия».
Материализм и детерминизм атомистической концепции Левкиппа и Демокрита. Идея атомизма
заимствована у мидян, племени, жившего на Востоке; слово «атом» в переводе означает «неделимый».
Мир меняется, находится в постоянном противоречивом движении, но всѐ состоит из атомов, которые
неизменны. Так, неделимость атомов означала для древних мыслителей реальность мира, который иначе
 12

представал как нечто аналогичное миражу. Основоположниками атомистической теории считаются

Левкипп и Демокрит, хотя о Левкиппе известно только то, что он был учителем, или единомышленником
Демокрита, жившего в 460 г. до н.э. Демокрит считал, что есть атомы и пустота; атомы движутся в
разных направлениях, безостановочно, их сочетания образуют миры. Качества вещей зависят от
«характера сплетения» атомов. Человек – состоит из тонких, движущихся атомов; душа, огонь,
мышление, ощущения – всѐ атомы. Скорость атомов одинаковая; случайностей нет, есть только
необходимость. Судьба – полѐт частиц бытия всѐ тех же атомов.
Мир понимался Демокритом как громадный механизм, главный закон которого – механистическая
причинность. Мир понимался как целостность; идеальное и материальное – как единая субстанция; Бог –
состоящим из атомов (он есть разум и управляет миром). Демокрит учил, что Вселенная неоднородна и
еѐ нельзя свести к одной форме бытия. Современные исследователи наследия античных философов
полагают, что древними была высказана в общем виде и идея гравитации, как свойство комплекса, а не
его частей.
Важное место в философии досократического периода принадлежит Мегарской школе, представители
которой (Эмпедокл и Анаксагор), развивая космогоническую идею сотворѐнности мира, разработали
космологическое учение, центральное место в которой было отведено разуму («нус»): мировой разум
творит мир с его законами, являясь идеальным первоначалом сущего. Важным считается тот момент, что
творцом мира выступает не Бог, а абстрактный мировой разум.
Изменение нравственной сути философии. Релятивизм софистов. Гегель назвал софистов первыми
просветителями, педагогами-энциклопедистами. Однако, в философствовании софистов следует
различать два периода, в связи с тем, что позже, в процессе развития искусства спора, софисты
выродились в формальных спорщиков (не случайно в современном диалоге «софизм» – это логическая
уловка в споре). При изучении философии софистов возникают сложности не только в связи с тем, что не
сохранились их тексты (это дело обычное), а авторы, упоминающие их, настроены к ним негативно.
Софизм связан со временем развития ораторского искусства. «Софист» означало «мудрец, искусник»,
пока данное обозначение не превратилось сначала в кличку для обозначения философа-профессионала,
мастера рассуждений, а затем типа мыслителя, умеющего строить формально безупречные суждения, не
заботясь об их истинности или ложности. Софисты первыми в древней Греции стали получать денежное
вознаграждение за общественную деятельность. Заслугой софистов было объединение философски
мыслящих людей древней Греции вокруг Афин. Известными софистами были: Протагор, Горгий,
Продик.
О Протагоре известно, что он жил во второй половине 5 – нач.4 в. до н.э., используя современные
формулировки, можно сказать, что его интересовали проблемы познания, социальные вопросы (философ,
в частности, обосновывал важнейшую идею равенства свободных людей), проблемы общения,
ораторского искусства, политической деятельности, конкретно-научного и философского знания. В
центре его внимания были также формы убеждения и отношение к истине. Протагор, полагая, что
человек может иметь представление о свойствах объектов, впервые обратил внимание на тот факт, что
объект сам по себе и объект в представлении – это разное. Можно сказать, что Протагор изложил первое
учение субъективного идеализма: существование вещи он ставил в зависимость от еѐ восприятия в
ощущении, т.е. понимание вещей у него зависит от определения человека. По Протагору, знание
относительно, поэтому для него истина не представляла интереса сама по себе; процесс познания
организует непосредственный опыт; благодаря органам чувств человек получает сведения об
окружающем мире, но на вопрос «каков этот мир» ответить человек затрудняется: реальность качеств
этого мира остаѐтся необъективированной. Важными были также высказывания философа, имевшие
социальное значение, например: «человек – мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не
существующих, что они не существуют».
Горгий занимался разработкой диалектики, которую он рассматривал как доказательство или
опровержение, но без системности (не соединяя противоречия в единство). В работе «О природе» он
заявлял, что «ничего не существует, если существует, то непознаваемо, если существует и познаваемо –
невыразимо и неисчислимо». Таким образом, Горгий тоже выражал недоверие к познанию. Продик
изучал проблемы омонимии и этимологии слов; изучал правила спора и словесность вообще;
соответственно, развивал учение о диалектике. В истории философии известен как учитель Сократа.
 13

Не будет лишним ещѐ раз подчеркнуть важность формулирования софистами тезисов о том, что «не
всякое знание истинно», что «философия должна быть основана на знании», и что «знание» это «нужно
искать».
Классический период философии античности. Этический рационализм Сократа. Объективный
идеализм Платона, его теория идей. Энциклопедическая философия Аристотеля. Рассматриваемый
период философии назван классическим, так как он задаѐт вектор развития последующих веков и его
основные философские темы.
Сократ – выдающийся мыслитель древности, жил в 469-399 гг. до н.э. и принадлежал к школе
софистов. Он оспаривал утверждение Протагора о том, что знание получается на основе ощущения,
полагая, что ощущения дают субъективное знание, что основанное на мнении и ощущении это видимость
знания, а истинное или объективное знание находится в душе, нужна мудрость, чтобы его «вспомнить».
Считается, что Сократ впервые в истории философской мысли сформулировал идею о том, что человек
обладает способностью к познанию; что в последующей философии главным вопросом теории познания
становится знание как объективное содержание.
Много внимания Сократ уделял методу спора, что, собственно первоначально и понималось под
термином «диалектика». Но для величайшего античного мыслителя диалог был методом нахождения
истины, при отказе от претензии на владение ею как достоверным знанием; ему было важно
продемонстрировать сомнительность общепринятых истин, для того, чтобы заставить человека мыслить.
Свой метод обучения философ называл «майевтикой», «повивальным искусством» (искусством
определения понятий посредством «наведения», или искусством рождения мысли). Заслугой Сократа
является также формирование логики при помощи индукции и общих понятий; одной из главных своих
задач мыслитель считал восстановление авторитета философского знания после софистов. Применение
диалектики заключалось в том, чтобы противоречия в споре в процессе поиска ответов на систему
правильно заданных вопросов приводили к истине. Человек как бы приходил к истине через
самопознание. Сократ актуализировал протагоровский лозунг «человек – познай самого себя» и
утверждал целесообразность мира и человека, которую следует только постичь. Он провозглашал
своеобразие сознания по сравнению с бытием; душу считал бессмертной и связанной с Богом; этику
связывал с рациональными знаниями, уверяя, что люди злы по незнанию. С одной стороны, философ
понимал добродетель как знание о добре, которому можно научиться, с другой – считал знание
добродетелью, что позволяет назвать его философское учение этическим.
Не оставаясь в стороне от социальных проблем, и выступая за профессионализм, философ утверждал,
что власть в государстве должна принадлежать лучшим и добавлял: «большинство – худшие». Сократ
считается пределом нравственной силы и человеческой мудрости; его честность вошла в поговорку.
Будучи храбрым воином, он участвовал в пелопонесской войне; придавая большое значение чувству
гражданского долга. Обвинѐнный в развращении молодежи, философ был признан виновным и
приговорѐн к казни. Считается, что немаловажную роль при этом процессе сыграли комедии Аристофана.
Отказавшись от попыток его спасения, философ принял смерть (выпив цикуту), так как в подчинении
закону видел свой гражданский долг: живя в государстве, следует выполнять его законы. По другой точке
зрения, своей смертью философ хотел обратить внимание современников на состояние общества и
власти. Сократ, как и многие античные мыслители, считая живым только сказанное слово, на которое
можно услышать ответ или увидеть реакцию людей, ничего не писал (считая написанное слово
«мѐртвым»), в качестве источника в истории философии используются тексты диалогов Платона.
Идеи Сократа развивались в ряде философских школ, считавших его своим родоначальником. Одной
из таких школ является школа киников (кинос, «собака»), основанная Антисфеном в Афинах, и
получившая название за простой образ жизни членов этого философского сообщества. Философ Диоген
утрировал образ жизни киников и, по преданию, расположился в большом глиняном сосуде, не ожидая
ни от кого участия.
Платон жил в 427/8-347 гг. до н.э., принадлежал к аристократическому роду; своѐ имя он получил в
силу широты плеч или, по другой версии – широты умственных способностей (так как в переводе его имя
означает «широкий», «превосходящий»). Платон (настоящее его имя – Аристокл) систематизировал и
развил идеи Сократа, он считается основателем философии объективного идеализма,
проанализировавшим ряд объективных идей («прекрасное», «добро», «совершенное государство»).
Истоки философии Платона: учение элеатов об истинном, неподвижном, едином бытии; учение
Пифагора о числах, как истинных сущностях вещей; учение Сократа о «всеобщем благе». Собственно
 14

вклад Платона в развитие философии составляют: теория идей; теория бессмертия; теория познания как
воспоминания; учение о государстве. Платон был основателем философской школы (Академии); он
обосновал идеализм как философское направление; у него философия впервые представлена как
целостная система познания мира; она дошла до нас в записанных текстах (всего более 30 философских
диалогов, а также сохранились письма и эпиграммы).
В ранний свой период, который также называют мифологическим, Платон создаѐт на принципах
мифологии теорию идей как объективных сущностей. Логика рассуждений Платона состоит в
следующем: осмысливая то, что вещи одинаковой природы имеют сходство, человек приходит к
формулированию понятий и идей («замыслов», «имѐн», «эйдосов»), связанных с вещами, их «общим
смыслом»; идея – сопричастна вещам, по аналогии со структурой она определяет их внутреннюю
организацию; вещи – неустойчивы, изменчивы, они не могут быть основанием мира, следовательно,
общее, относящееся к классу вещей, может быть отнесено к вещам в качестве их идеи, или замысла.
Далее, должны быть «порождающие модели» вещей, не связанные с активностью ума, «независимые
объекты в занебесном пространстве», собственно идеи, «прогуливающиеся рядом с богами»; затем, в
нужное время, идеи выбирают понравившееся тело и поселяются в нѐм. По Платону, формулирование
общих идей и понятий человеком возможно вследствие того, что они уже заложены в его сознании. На
вершине платоновского «мира идей» расположено Благо (или Высшее Добро). Материя есть
восприемница идей, она бесформенна, не имеет определений, это «чистое иное».
По Платону, познание есть припоминание, или узнавание (анемнезис) душой виденного ею в
занебесье, где находятся все идеи и знания. Этот процесс происходит во взрослом состоянии человека.
Учение Платона о государстве – это рассуждения, своего рода лаборатория мысли, а не законченная
система взглядов. Государство возникает, согласно Платону, из-за потребности людей. Он описывает
идеальный тип государства – общество земледельцев, ремесленников, воинов и философов-правителей.
Для воинов (стражей) Платон предусматривает изучение математики, музыки, занятия гимнастикой; для
философов – знание диалектики.
Аристотель (Стагирит, 384-322 до н.э.) происходил из города Стагир на Эгейском море (его отец был
придворным врачом одного из македонских царей), был учеником Платона, слушателем платоновской
Академии, Аристотель по праву считается учѐным-энциклопедистом. Его труды касались: естественных
наук, поэтики, проблем государственного устройства, оснований социальных наук, логики и психологии.
Центральную часть его трудов составляла метафизика, «первая философия», «учение о причинах и
началах». В 40- гг. он был учителем и воспитателем Александра Македонского, после его вступления на
престол Аристотель вернулся в Афины и основал свою философскую школу, учебное заведение и
научный союз одновременно. После смерти Александра Македонского в 323 г. уехал в город Халкида на
о. Эвбея.
В сохранившихся текстах («Физика», «Органон», «О душе», «Метафизика» – название дал Андроник
Родосский, обнаруживший безымянную рукопись, через несколько веков после написания, «Никомахова
этика», «Политика», «Поэтика») есть противоречия, предполагается, что это связано с тем, что данные
тексты являются, как правило, записями слушателей.
Аристотелю принадлежит первая классификация наук и выделение физических, подчинѐнных наук, и
метафизических (метафизика – учение о сущности всех вещей), верховных. Науки, изучающие бытие,
Аристотель делит на теоретические (в них познание ведѐтся ради познания), практические (они дают
человеку руководство для действий) и творческие (познание в них совершается ради пользы или
прекрасного). Категории – на касающиеся сущностей, состояний и отношений. Сущности, по
Аристотелю, способны к самостоятельному существованию. Существование отдельной вещи
обусловлено четырьмя причинами: веществом, или материей, из которой она состоит; формой, или
структурой вещи; активным деятельным началом (действенной, или действующей причиной); целью,
ради которой вещь создана. В основе бытия находится первая сущность – индивидуальная, имманентная,
свойственная конкретной вещи; это конкретное «вот это», она познаваема, так как конкретна и
индивидуальна. Бог есть первопричина мира, первый двигатель; это вечное движение, бессмертная,
чистая, нематериальная форма, обладающая энергией. Душа – свойство только живого (растений,
животных), она разумна, даѐт смысл и начало живому телу и смертна. У Аристотеля отсутствует разрыв
между миром вещей и миром идей: внутри единой действительности заключена противоположность
материи и формы.
 15

Познание, по Аристотелю, начинается с ощущений, затем свою роль играют научные знания; они
доказываются логически; природа первична; идеи не могут быть причиной вещей; путь образования
общих понятий не должен игнорировать индивидуального бытия. Систематизируя деятельность
мышления, Аристотель рассматривает понятие как элемент логики (логика – занимается изучением
формы мышления, поэтому аристотелевскую логику называют формальной). Понятие – это идея,
которую можно непротиворечиво определить; из двух понятий образуется суждение; вывод суждений на
основе двух суждений (посылок) называется умозаключением, логическая фигура умозаключения –
силлогизмом. Аристотель рассматривает четыре типа суждений, различных по содержанию и объѐму:
общеутвердительные, общеотрицательные, частноутвердительные и частноотрицательные.
Учение о государстве. Аристотель считает человека политическим животным, имея в виду то, что
человек способен к интеллектуальной жизни и испытывает потребности в участии в коллективной жизни.
Кроме государства, как формы общежития, по Аристотелю, есть семья и селения, под которыми философ
понимает разросшуюся семью. Утверждая, что рабовладение в некоторых случаях естественно и
справедливо, а в других – нет, философ считал, что «дурное применение власти» не может никому
принести пользу. В отличие от Платона, Аристотель не строит идеальный тип государства, а пытается
определить лучший тип государственного устройства (по его мнению, это полития); аналогично этому, в
своѐм учении об этике философ обосновывает путь «золотой середины», проходящий между недостатком
добродетели и еѐ избытком.
Таким образом, классический период философии древней Греции обозначил философскую
проблематику на долгие годы; Платон и Аристотель основали учебные заведения, в которых преподавали
философию как высшее знание, представляющее все другие типы возможных знаний; в средние века на
основе данного понимания учебного заведения возникли первые университеты.
Эллино-римский период античной философии: эпикурейцы; стоики; скептики; эклектики;
неоплатоники. К 4 в. Древняя Греция входит в государство Александра Македонского; ещѐ раньше
греческие города-государства начинают терять свою самостоятельность. После смерти Александра
Македонского в 323 г. центр философии переместился в Италию. Из-за постоянных римских походов
возник особый менталитет италийских граждан, связанный с ассимиляцией чужого опыта. В такой
обстановке (разрушения старых традиций и поиска опор в новой нестабильной ситуации) по-новому
развивается античная философская, этическая, политическая и историческая мысль.
Поздние древнегреческие, индийские и китайские философы доказывали, что реальное бытие можно
«выносить за скобки», что главная задача философии – разработка отношений человек – мир, которая не
должна зависеть от конкретного содержания бытия, должна быть инвариантна ему. Такими инвариантными
ценностями считались: воздержание, атараксия, стоицизм, скептицизм, созерцание и др. Именно
рациональное учение об общих ценностях, регулирующих отношения между бытием и сознанием,
составляют сердцевину философии, понимаемую как любовь к мудрости. Главной проблемой для
философа в этот период остаѐтся вопрос о смысле жизни.
Можно сказать, что создаваемые в период эллинизма учения были для человека «рецептами» или
«формулами выживания».
Эпикуреизм. Основателем считается Эпикур, философ, о котором сохранились сведения, что он в 306
г. до н.э. купил на своѐ наследство сад в Афинах и разместился там со своими учениками. Так возник
«Сад Эпикура», где входящего встречала надпись: «гость, тебе здесь будет хорошо: здесь удовольствие –
высшее благо» (в качестве удовольствия полагался процесс мышления). Элементы философии Эпикура:
материализм, атомизм, убеждение, что мудрость есть путь к счастью, стремление к атраксии –
спокойствию души, как высшему благу, неверие в общественные добродетели, изоляция от
общественной жизни («проживи незаметно»), почтение дружбе. Эпикур считал, что атомы могут
отклоняться от своего пути без внешней причины (так как есть не только атомы, но и пустота), что это
обусловливает возможность их столкновений и сплетений, «обеспечивающих» многообразие
наблюдаемого мира. Так, развивая атомистическое учение Демокрита, Эпикур обосновал наличие
случайности в мире, что позволило, видимо, сформулировать в сфере этики идеи о свободе человека.
Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.) предположительно, принадлежал к римской аристократии, известен
как автор поэтического труда «О природе вещей», в котором изложил атомистическое учение; из
«Хронологии» христианского теолога Иеронима следует, что в 44 г. он покончил с собой. Лукреций Кар
утверждал, что мир бесконечен, материя (понимаемая как «мельчайшие частички, летящие в пустоте»)
вечна и состоит из атомов и пустоты, находясь в постоянном движении, «превращаясь в другое».
 16

Лукреций Кар полагал, что люди верят в Бога из-за страха будущих страданий за совершаемые грехи.
Человек познаѐт благодаря «умственному взору», специфическому усилию своей мысли и воображения.
Собственными усилиями люди продвигаются в своѐм историческом развитии от состояния
первобытности к цивилизации.
Стоицизм как философское направление (к нему принадлежали: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий,
жившие в 1-2 вв. н.э.) оформился к 4 веку и просуществовал до 529 года, когда все философские центры
были закрыты по решению императора Юстиниана. Считается, что у истоков данного направления был
Зенон (основавший примерно в 300 году до н.э. школу в украшенном живописью портике, от названия
которого происходит название школы) – через 200 лет его последователи «переместились» в Рим.
Причинами распространения данного учения были: неустойчивость экономической жизни, постоянные
политические перевороты, произвол крупных магнатов. Все это привело к возникновению вопросов о
личности и свободе, праве и моральных нормах, проблемы самоуважения личности. Стоики считали, что
законы бытия неподвластны человеку, что бороться с судьбой бессмысленно, поэтому следует закалять
волю, чтобы противостоять невзгодам, не теряя достоинства. Счастье зависит от самосовершенствования.
Интересно, что стоики никогда не встречались, но знали учения друг друга. Общими были положения о
том, что Космос – единый огненный организм со своими законами – Логосом и текучестью. Главный
вопрос, занимавший стоиков – место человека в Космосе. Интересно, что учение стоиков перекликается с
философскими представлениями известного современного фотографа Марка Марселаса, считающего, что
современная цивилизация скоро (2012) закончит своѐ существование, так как она потеряла смысл
существования отдельного человека в Космосе и его предназначения. По его мнению, смысл своего
существования человек потерял из-за того, что произошло подавление сознания индивида коллективным
сознанием, которое направляет его жизнь и деятельность в неверное русло, уводит его от своих
исторических задач.
Лукреций Анней Сенека (4 г. до н.э.–65 г. н.э., г. Кордова) был из знатного сословия, ритор, адвокат,
имел громадное состояние, был в 41 г. изгнан на Корсику, через 8 лет вернулся; был воспитателем
Нерона; консулом; обвинѐн в заговоре против Нерона и покончил жизнь самоубийством. Сенека оставил
«Нравственные письма к Луциллию» – их 124; из них следует, что автор не был примером добродетели,
хотя считал, что философия есть путь к добродетели. Согласно его воззрениям, философ рассказывает о
том, как надо жить, а не как живѐт он сам. Сенека не верил в человека, считая, что он в душе зверь;
миром правит судьба, это закон природы, но несчастья – повод для самосовершенствования.
Эпиктет (ок.50-ок.140 гг. н.э.) как предполагается, был рабом, выкупленным богатым человеком,
восхищѐнным его мудростью (имя в переводе значит «прикупленный»). Известно, что философ был
неграмотным, и что он подражал Сократу; от учеников требовал нравственных поступков и проповедовал
живое общение и личный пример. Свободу понимал как независимость, противоположность рабства,
приводящую к изменению отношения к ходу вещей. Человека понимал как актѐра в драме жизни, где
каждый должен хорошо сыграть свою роль. Критиковал эпикурейцев за атеизм и стремление к
наслаждениям. На могиле знаменитого мыслителя начертаны слова: «здесь покоится раб Эпиктет, хромой
и бедный, друг бессмертных».
Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.) был императором, умер от чумы; жил в период кризиса
рабовладельческой системы Рима, падения торговли, недостатка рабов. Сохранились дневниковые
записки философа с рассуждениями под условным названием «Наедине с собой». В них говорится о
бренности и испорченности мира, о том, что всѐ исчезает во времени. Бог – первооснова всего
существующего, мир – совершенен, зло – входит в мировой замысел Бога; положительный идеал связан с
самосознанием человека. Добро – это гармония с божественной волей, природой и с собой.
Скептицизм (Skepticos – «рассматривающий», «критикующий»); данное направление возникает из
принципа отнесѐнности; его основатель, Пиррон (360-270 гг. до н.э.), испытал сильное влияние
Демокрита. Скептиков считали индивидуальными аскетами и сектантами; прежде всего, им была
свойственна идея безмятежности – атраксии. В период снижения интереса к философии, основной
вопрос, на который они пытались дать ответ – «как жить в этом мире, чтобы избежать бедствий?».
Счастье, как считали скептики, состоит в невозмутимости и отсутствии страданий; всякому утверждению
есть противоположное утверждение, поэтому ничего нельзя утверждать. «Что делать?» – воздерживаться
от суждений. Из такого отношения не вытекает агностицизм, так как Пиррон в частности утверждал, что
чувственные восприятия есть реальность, но от категорических суждений следует воздерживаться.
 17

Эклектики (еklego – «выбираю»). Для представителей данного направления было свойственно

соединение в одном учении разных противоречивых элементов, отказ от претензий на создание
целостной системы взглядов, смешение идей. Принято считать, что «эклектика» как стиль характерна для
периодов упадка или кризиса.
Карнеад – родился в 214 г. в городе Кирена, умер в 129 г. в Афинах; он развивал крайний скептицизм,
отрицал знания и возможность «окончательного доказательства»; считается основателем третьей
Академии. Карнеада можно с полным правом назвать первым теоретиком понятия вероятностей, на том
основании, что он различал три еѐ степени: «представления вероятны для того, кто их придерживается»;
«представления вероятны и не оспариваются теми, кого они касаются»; «представления абсолютно
бесспорны».
Цицерон (106-43 гг. до н.э.), римский политик и философ, известный в истории как блестящий оратор.
Он интерпретировал греческую философию и познакомил с ней римлян; считал себя скептиком; в этике и
теологии был стоиком. Цицерон оказал влияние на мировоззрение Петрарки и Эразма Роттердамского –
представителей Возрождения и Реформации.
Плутарх соединил в своих представлениях этику и историю. В наставлениях и беседах Плутарха
излагаются жизнь и деяния великих людей, на примерах которых, как полагает один из великих
мыслителей античности, лучше всего можно научиться добродетели.
Неоплатоники. В период позднего эллинизма происходило одновременное возрождение идей
Платона и Аристотеля. Наряду с этим становятся популярными идеи и учения о сохранении внутреннего
покоя личности, защиты еѐ от потрясений; в учениях неоплатоников триада Платона «единое – ум –
душа» была доведена до космического масштаба, где ум, перводвигатель Аристотеля, выступает
объектом и субъектом. Основателем школы был Плотин (233-304 гг. н.э., по другим источникам он жил в
205-270 гг.). Он считал, что центральная фигура триады Платона – душа; тело – еѐ предел; ум не есть
тело, он есть смысловое тело; без ума не существует тела. Мировая душа действует по всему Космосу. В
философии Плотина рассматриваются также: переселение и перевоплощение душ; проблемы логики;
классификация и определение понятий; учение о первой ипостаси (Едином, вечном, неизменном,
совершенном, трансцендентном начале, которое выше всех категорий; Единое понимается как
нераздельно и неразличимо присутствующее во всѐм сущем и мыслимом, порождающее мир идей и мир
вещей; данному пониманию Единого соответствует Свет; душа представляет собой Единое и неделимое,
она объемлется Мировой душой, т.е. Софией, которая ближе к вещам, правит миром и есть реальность);
душа восходит от чувственного к сверхчувственному. Философское учение Плотина считается одним из
самых сложных.
Порфирий (233-304гг.) был учеником Плотина, по завещанию учителя он привѐл в порядок его
сочинения и сочинения Аристотеля; занимался практической философией, считал еѐ учением о
добродетелях, очищающих от аффектов, а ум – образцом для духовной жизни.
Прокл (410-485гг.) развивал учение Плотина и Порфирия; соединил в своѐм учении Единое и Софию,
как вечно женственное и несущее высшее благо непосредственно человеку. Прокл считал, что высший
тип знания возможен как божественное озарение; что любовь связана с божественной красотой; что
истина – открывает божественную мудрость, вера соединяет людей с благостью Богов. Исследователи
считают, что данный мыслитель в наиболее полном виде разработал диалектику Космоса.
Ямвлих был учеником Порфирия, жил в 280-380 гг., развивал культовую сторону философии; его
занимала сущность пророчеств, ведовство, «восхождение» человека в сверхъестественный мир. Развивая
учение о времени, Ямвлих доказывал, что в пределах Единого времени не существует, что Единое вечно.
Неоплатонизм широко изучался в христианской философии.
Космоцентричность, всесторонность и универсальность античной философии. Еѐ место в
культурно-историческом развитии человечества. Античная философия содержит основания
последующего духовного развития Европы и стран, считающих себя укоренѐнными в европейской
культуре, восходящей к культуре Древней Греции и Древнего Рима. Периоду античности соответствует
рабовладельческий строй, в котором античное общество достигло своего расцвета в седьмом – пятом
веках до нашей эры. В античной философии, согласно Ф.Энгельсу (1820-1895), сформулированы все
последующие типы мировоззрения. В это время сформировалась натурфилософия, как наука о природе;
рассматривая проблему мира и человека в нѐм, античные мыслители разрабатывали учения о микро- и
макрокосмосе, когда человек представлялся не просто как часть Космоса, а как его уменьшенный вариант
в целостности, не уступающий ему по своему величию и разнообразию возможностей. Исторически так
 18

сложилось, что в античности сформировалось современное понимание человека, были «заданы» так
называемые «вечные вопросы его существования», сформулированы идеи, которыми живѐт европейская
цивилизация и в наши дни: (стихийная) диалектика как учение не только о противоречиях, но движении
и изменении, логика, скептицизм и релятивизм, монизм и плюрализм, материализм и идеализм,
гносеология и онтология, философская антропология и космология.
Вопросы и задания:
1. Как происходило зарождение философии в Древней Греции? Что обозначается в качестве
культурно-исторических предпосылок возникновения философии? Что такое «агон» и «Логос»? На какие
периоды делят историю античной философии?
2. Назовите основные школы, идеи и имена мыслителей начального этапа античной философии.
3. Как выражены идеи материализма и детерминизма в атомистической концепции Демокрита?
4. Что понимается под «изменением нравственной сути философии»? В чѐм состоял «релятивизм
софистов»?
5. Каковы достижения классического периода философии античности (этический рационализм
Сократа; объективность идеализма Платона, его теория идей; энциклопедичность философии
Аристотеля)?
6. Чем характеризуется эллино-римский период античной философии, в каких социальных условиях
она существовала; что предлагали человеку эпикурейцы; стоики; скептики; эклектики; неоплатоники?
7. В чѐм «космоцентричность», «всесторонность» и «универсальность» античной философии? Каково
еѐ место в последующем культурно-историческом развитии человечества?

Тема 3. Философия Средневековья и эпохи Возрождения.

Началом периода Средневековья в истории философии считается 476 г. Средневековая философия в
Европе – это философия эпохи феодализма, еѐ временные рамки – пятый-пятнадцатый века.
Основные этапы средневековой философии. Патристика и схоластика. Философия Средневековья
возникла и существовала в период феодального способа хозяйствования, еѐ началом считается год
падения Западной Римской империи. Во время становления феодализма (1-4 вв.н.э.) происходит
становление христианства, воспринимавшегося вначале как ересь внутри иудаизма. В ранний период
христиане подвергались гонениям, но в четвѐртом веке христианизация становится фактом (одно из
существующих объяснений легализации христианства заключается в том, что новое вероучение стало
объединительной идеологией, в которой нуждалась империя). Христианское вероучение несло новую
систему ценностей для каждого человека без каких-либо отличий, а также надежду на спасение после
смерти; в нѐм наработки античной философии о мире и человеке попадали в иной духовный контекст:
единый Бог становился абсолютным и высшим бытием, высшей формой, высшим благом, духовной
реальностью, определяющей всѐ существующее.
Смена многобожия на единобожие означала достаточно длительный, сложный и многоаспектный
процесс в сознании человека, связанный с «перестройкой ценностных рядов» и ориентаций в мире.
Философия как «учение, построенное через человека» (учение, в центре которого находится человек), в
период становления единобожия, сменившего язычество, смогло сформулировать ответы на
специфические вопросы времени (о чѐм красноречиво свидетельствует проблематика философии) и в
значительной степени развило глубину понимания человека, его телесности и духовности. Именно
достижения средневековой философии составили основание последующего взлѐта в понимании
человеком себя, основание того, что мы наблюдаем в эпоху Возрождения и в Новое время до начала
секуляризации.
Значимым для последующих времѐн, в частности для формирования науки, было исследование
природы при помощи метода эксперимента; это неоспоримый факт, что на основе алхимических опытов,
проводившихся в лабораториях средневековых университетов, сложились физика и химия как науки.
Основные характеристики средневековой философии, отличающие еѐ от других периодов
философии, можно осмысливать как комплекс разных по содержанию проблем: связь со Священным
писанием, которая в конце-концов позволила дать универсальную и многостороннюю парадигму
философского знания о Боге, мире, истории и человеке; монотеизм (учение о едином трансцендентном
Боге); креационизм (учение о сотворении Богом мира и человека из ничего/посредством слова; экзегетика
(искусство толкования положений Библии); трансцендентность Бога и человека; теодицея (идея
божественного перевоплощения); эсхатология (учение о конце света, конце мира и человека); символизм
 19

(каждый религиозный образ есть многозначный символ человеческой и священной истории); положения
о том, что подлинным бытием обладает Бог, а сотворѐнный мир существует благодаря Божественному,
реальному, миру; основной путь познания – это познание Бога, иначе мир непознаваем; что знание о Боге
возможно только сверхъестественным путѐм, а ключ к такому познанию – вера в Бога; тварный мир –
постижим частично при помощи разума; человек создан по образу и подобию Бога, он – властелин всего
и т.п.
В истории философии Средневековья различают два периода, это период «патристики» и период
«схоластики».
Название «патристика» (от латинского pater, «отец») связано с понятием «отцы церкви», которое
обозначает лиц, приложивших свои усилия для разъяснения положений нарождавшейся христианской
религии в такой период еѐ развития, когда ещѐ не были установлены канонические тексты и смыслы
религиозных образов, а толкование догматики вызывало большие споры (Августин, Григорий Великий,
Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Тертуллиан, Ориген и др.). По-другому, это философские учения
«отцов-основателей» христианской церкви. Кроме обозначения первого периода средневековой
философии, понятие «патристика» имеет ещѐ два смысла: а) познание божественных смыслов на основе
мистической интуиции и сверхърационального созерцания; и б) совокупность философско-теологических
учений христианских мыслителей 2-8 вв. н.э., главная цель которых – защита и теоретическое
обоснование христианской религии.
В самом периоде патристики различают три подпериода: «апологетику» – время оформления и
прояснения христианского мировоззрения (2-3-вв.); время становления догматического стандарта (4-5
вв.) и заключительный период – время стабилизации догматики (6-8- вв.). Понятно, что религиозная вера
с самого начала осмысливалась в сопряжении, а часто и противопоставлении разуму. Так, Квинт
Тертуллиан (160-222 гг.н.э.), один из апологетов христианства, сторонник «чистой веры», не
нуждающейся в доказательствах ума, заявлял: «верую, потому что нелепо». Другой известный
мыслитель, Аврелий Августин, основываясь на положениях философии Платона и Аристотеля, считал,
что вера предпочтительнее любого другого вида знания, так как исходит от Бога и ведѐт к спасению; в
своей работе «Исповедь» он обличал языческие воззрения и призывал человека быть послушным церкви,
смирить свою гордыню, основанную на разуме.
Философские проблемы периода патристики нашли своѐ выражение практически в одной
проблематике: в отношении к языческой философии и культуре. Теофил и Тертуллиан относились к ней
отрицательно, считая «творением дьявола»; Юстин и Ориген, а также Климент Кентерберийский
доказывали совместимость идей язычества и единобожия. Независимо от результатов дискуссий, на
практике произошло совмещение целого ряда языческих смыслов с идеологией единобожия (культ
Солнца в праздновании масленицы и другие подобные трансформации и наложения смыслов).
Период схоластики (от схола, «ученический или школьный») начинается с девятого века и
характеризуется стремлением мыслителей рационально обосновать и систематизировать христианское
вероучение, в том числе бытие Бога. Наиболее полно специфику периода схоластики отражает
философское учение Фомы Аквинского.
В период схоластики философия рассматривает широкий круг проблем, к которым, кроме
перечисленных выше содержательных особенностей средневековой философии, могут быть причислены
также: тринитарная (учение о соотношении ипостасей Бога); христологическая (сочетание в Иисусе
Христе божественной и человеческой природы); антропологическая (вопрос о божественной благодати и
греховной природе человека в плане спасения и искупления); рациональное доказательство бытия Бога;
соотношение веры и разума; свобода воли и теодицея; провиденциализм (рассмотрение смыслов земного
существования в качестве подготовки к будущей реальной жизни после Страшного суда); борьба с
пантеизмом; борьба с аверроизмом; проблема универсалий (или общих понятий).
Спор о природе общих понятий: номинализм и реализм актуален и в современных философских
исследованиях, например, касающихся соотношения «предмета» и его «образа в сознании». Суть «Спора
об универсалиях» (другие формулировки проблемы: «спор об общих понятиях», «спор номиналистов и
реалистов») касалась того, возможно ли за общими понятиями усматривать самостоятельное
субстанциальное бытие (утвердительно отвечали «реалисты»), или они – только имена для обозначения
единичных вещей (позиция номиналистов, от латинского nomen, «имя»).
 20

Опираясь на Аристотеля, номиналисты утверждали, что общие понятия есть только названия
единичных предметов, что у общих понятий нет субстанциального бытия. Так, Росцелин и Пьер Абеляр
считали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и есть суть имена.
Опираясь на Платона, реалисты – Ансельм Кентерберийский, Аврелий Августин и другие,
утверждали, что только общие понятия обладают подлинной реальностью.
Альберт Больштедский (Великий, 1193/1207-1280; немецкий теолог и философ, основные работы:
«Сумма теологии», «О причинах и возникновении всеобщего») считал, что универсалии существуют
трояким образом: до вещей в уме Бога как первообраз; они существуют в вещах как единое во многом
(как сущности) и существуют после вещей в уме человека как отвлечѐнные понятия. Эта позиция может
рассматриваться в качестве попытки примирить крайние позиции в споре.
В период Средневековья возникло и распространилось убеждение, что вера является предпосылкой
рационального знания. В теологическом рационализме возникла «теория двойственности истины»:
учение о том, что истины разума и истины веры, не противостоят друг другу, а даны человеку в качестве
двух разных форм постижения божественной сущности мира. Учение о «двойной» истине, с той
существенной разницей, что разум подчинѐн, или обусловлен верой, является краеугольным камнем
томизма, основы католической философии. Эта теория привела к размежеванию философии и теологии и
считается верхней границей достижений средневековой философии. Уильям Оккам указал на парадокс,
получивший название принципа «бритва Оккама»: все основоположения теории должны быть сведены к
одному: «не следует умножать сущности без необходимости».
Фома Аквинский. Позиций, аналогичных взглядам Альберта Больштедского по вопросу об
универсалиях, придерживался Фома Аквинский (1225/1226-1274), итальянский теолог-схоласт,
причисленный в 1323 году к лику святых, идеолог римско-католической церкви, основоположник
философского учения католицизма, разрабатывавший специфический критерий истинности со ссылкой
на авторитет Бога (основные сочинения: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «Сумма
философии»). Прежде всего, философ, опираясь на аристотелевское различение материального и
формального, разграничивал философию и теологию по предмету (философия направлена на изучение
сущего, а религия – на «обеспечение» спасения;), по источнику (для философии – это разум, для теологии
– вера) и по цели (соответственно, знание ради знания и – знание ради спасения; истина тварного мира
не должна прилагаться к истине откровения). В «Сумме теологии», используя аристотелевскую
метафизику, Фома Аквинский создал теолого-рационалистическое учение о гармонии разума и веры;
здесь его вероучение, сформулированное с точки зрения здравого смысла, выглядит научным и
систематизированным. В данной работе философ обосновывает свой тезис о том, что вера не должна
противоречить разуму. Что касается тех доводов, что не могут быть доказаны рационально (касающееся
первородного греха, воскресения или благовещения), они объявляются сверхразумными, доступными
божественному разуму, и могут быть восприняты в Откровении, если на это будет воля Бога.
В работе «Сумма философии» Фома Аквинский отвѐл философии вспомогательную роль при
доказательстве существования Бога; другой тезис, обоснованный философом в данной работе, состоит в
том, что разум и вера объявляются разными путями к истине. Решающими в процессе познания являются
истины Откровения. При этом истина может быть обретена двояким образом: посредством метода,
определяющего причину (именно этот метод, с опорой на Аристотеля, даѐт доказательства
существования Бога) и познанием через следствие. Пять тезисов бытия Бога, по Фоме Аквинскому, могут
быть сведены к следующим тезисам: 1) Бог – перводвигатель, который всѐ движет, оставаясь сам
недвижимым; 2) Бог – производящая причина, так как цель причин и следствий не может быть
бесконечной и должна быть первая причина, производящая все остальные; 3) среди вещей, которые
только возможны (т.е. могут быть, а могут и не быть), есть необходимая сущность, которая не имеет
внешней причины своей необходимости; такая необходимость без внешней причины и есть Бог; 4) Бог –
высшая ступень совершенства; 5) Бог – высшая целесообразность, предусматривающая цели для всего,
что происходит. Доказательство бытия Бога формулировали и другие мыслители. Например Ансельм
Кентерберийский (1033-1109), выдвигал следующие доказательства: «если есть мысль о Боге, то Бог есть
в реальности»; «мысль и бытие тождественны»; «общее существует также реально, как бытие», «Бог –
это реально существующее общее».
В работе «Принцип индивидуации» Фома Аквинский рассматривает одну из главных тем схоластики
– индивидуацию, связанную с понятием сущности. Сущность понимается философом как то, что делает
вещь тем, что она есть, составляет еѐ единственность. Так как в духовных вещах индивидуация
 21

обеспечивается за счѐт формы, сущность и форма в них совпадают. Сущностью индивида является его
душа, мыслимая как связующее звено между земным и божественным.
Душа бессмертна, именно она актуализирует человека. Возможностей (потенций, как способностей)
души, по Фоме Аквинскому, пять: способность роста, чувственного восприятия, желания,
пространственного движения, умопостижения. Одни потенции (умопостижение и воля) – подчинены
высшему началу, другие связаны с телом, которое необходимо для соединения всех потенций вместе.
Тезис о том, что «душа бессмертна и будет существовать после физической смерти человека»,
доказывается положением философии Фомы Аквинского о том, что после смерти умопостигающая часть
души существует в качестве субстанции, вобравшей в себя сущность и существование.
Общественный порядок отражает небесный; наивысшим статусом в нѐм наделены священники; люди
умственного труда управляют государством; большинство людей заняты физическим трудом; идеал
правления – монархия, если монарх не поддерживает церковь, он должен быть свергнут. Благо и добро,
по Фоме Аквинскому, есть бытие, созданное Богом; зло – «ущербно сущее», это акциденция (преходящее
свойство), порождаемая поведением несовершенного человека, который остаѐтся ответственным за зло.
Считается, что Фома Аквинский сформулировал кредо Средневековья: все другие науки (берущие
знание от разума) необходимо должны быть подчинены и должны служить священной науке, основанной
на Откровении, отражающей знание, которым обладает Бог и те, кто удостоены блаженства.
Следует обратить внимание на иной взгляд на деятельность в рассматриваемую эпоху: в античности
созерцание ставилось, в основном, выше других видов деятельности и считалось приобщающим человека
к сущности природы, или к вечному, притом что существовал и рабский труд. Теперь труд не является
рабским, но высшей формой деятельности становятся молитва и богослужение – то, что способствует,
согласно идеологии единобожия, спасению души.
Философия эпохи Возрождения: антропоцентризм и гуманизм, натурфилософская ориентация в
знании. Эпоха Возрождения (имеется в виду итальянское Возрождение, начавшееся во Флоренции в
четырнадцатом веке и охватившее города Северной и Средней Италии, являвшиеся торговыми и
промышленными центрами; для обозначения похожих процессов на Севере Европы, есть понятие
«Северное Возрождение») охватывает период с четырнадцатого по шестнадцатый века и по характеру
развития идей считается временем перехода к периоду Нового времени. С Возрождения начинается
история профессионального художественного творчества. Название эпохи возникло в трудах
возрожденцев, которые полагали, что человеческая мысль в период Средневековья ни к чему
положительному в понимании человека не продвинулась и была пустой, или «тѐмной». Значимым, по их
мнению, было время Античности. Возлагая большие надежды на своѐ время, данные мыслители считали
своей основной задачей «возрождение» идей и идеалов (художественно-эстетических, политических,
философских) Античности, для продолжения «прерванного развития человечества». Философия эпохи
Средневековья не только была однозначно заклеймена как пособница или «служанка богословия», она
воспринималась как шаг назад по сравнению с достижениями античной мысли. Это одностороннее
отношение ко времени Средневековья сохранялось очень долго и встречается в некоторых современных
гуманитарных текстах. При этом главными идеологиями времени оставались религия и схоластика,
которым противостояла гуманистическая (humanista, «человечность») мысль. Поэтому, не случайно
часть мыслителей данный период объединяют со временем Средневековья, не считая его
самостоятельным; в этом случае, для обозначения рассматриваемого периода времени существует
красивый термин «Осень Средневековья».
Можно полагать, что с конца Средневековья в духовном развитии человечества обозначились два
пути. Во-первых, продолжался прежний вариант «неразделѐнной» целостной духовности (с сохранением
религиозных смыслов сознания в более или менее активном состоянии), в которой сознание человека не
расщеплено, а принимает к сведению все возникающие знания и не равномерно, но естественно
соединяет элементы всех видов знания в одном целостном мировосприятии. Во-вторых, формировался
выражено светский путь развития, отрицающий традиционную религиозность, разделяющий
религиозную и остальные сферы сознания так, как будто они принадлежат разным людям. Так, как если
бы человек, занятый, например в сфере точных наук, не мог бы воспринимать миропонимание человека, с
религиозной доминантой сознания, и как если бы не было общих основополагающих представлений в
сознании каждого человека, делающих возможным взаимопонимание людей. В ситуации доминирования
второго пути очень скоро место, «свободное от религиозного сознания», оказалось занятым комплексом
идей (среди которых: антропоцентризм; вера в прогресс, основанный на знании законов развития; вера в
 22

возможность достижения социального порядка, воспитания человека с определѐнными качествами и т.п.,

что наиболее полно отражено в просветительских идеях), по существу своему догматизированных по
аналогии с религией, или мифологизированных, но «выстроенных» на иных ценностях. Социальные
модели, возникающие при втором варианте развития, как сегодня очевидно, достаточно быстро начали
размывать нравственную составляющую сознания и привели к отчуждению человека от его жизненных
смыслов и к бездуховности общества в целом. Основополагания данного процесса сформировались во
время Возрождения и первоначально казались весьма безобидными: они только фиксировали разницу
между светским и религиозным миропониманием.
Возрождение предложило новую парадигму взамен религиозной, в это время формируется новое
сознание с новым, близким к научному, мышлением, соответствующим начальному этапу рыночных
отношений. Вместо теоцентризма торжествует антропоцентризм. Вместо геоцентризма – гелиоцентризм.
Характерные черты и особенности философской проблематики Возрождения отразились и в других,
очень важных, многоплановых и далеко не однозначных по последствиям процессах, охватывающих
широкий спектр деятельности людей: в переходе к мануфактуре и возникновении национальных
монархий; секуляризации всех сфер жизни; возрождении канонов классической античности и поклонении
идеалам античности, особенно в поведении и культуре; гуманизме, развитии гражданской жизни и
направленности общественного сознания к политическим свободам; возникновении нового самосознания
человека, его вере в свой талант и силу; в трактовке человека как творца себя и ослаблении религиозной
сосредоточенности на греховности человеческой природы, что нашло своѐ выражение и в идее, что
божественная благодать не нужна для спасения; в осмыслении человека как центра мира и изображении
его как творца нового (титана); в поиске человеком точки опоры в своей телесности; в формировании и
установлении понимания ценности отдельного человека наряду с другими людьми, позже –
«буржуазными» ценностями; пантеизме (слиянии христианского Бога с природой и, обожествлении
природы, что ортодоксальное христианство заклеймило как «сатанизм»); развитии магико-алхимического
варианта понимания природы (так, в трудах Парацельса прослеживается стремление при помощи
оккультизма управлять природой) и многом другом.
Каждый из перечисленных процессов был, по меньшей мере, двояким: к примеру, алхимики не
только занимались оккультизмом, но закладывали, как уже сказано выше, основы естественных наук.
При всѐм величии человека данной эпохи в ней же обозначилась возможность его падения, что, по
словам известного исследователя данной эпохи, А.Ф.Лосева (1893-1988), лучше выразили литература и
искусство конца Возрождения (Шекспир и Микеланджело). Можно привести также известную оценку,
относящуюся к данной эпохе: «в античности предел выше беспредельного, в Возрождении –
действительность беднее возможности». Заслуги и успехи деятелей эпохи Возрождения, как следующего
внушительного шага в развитии понимания человеком себя, несомненны. Может быть единственный
явный, и серьѐзный, недостаток этого времени (если такая формулировка правомочна) состоит в
избирательном развитии идей предшественников. Это выразилось, как было уже сказано, в полном
отсутствии позитивной оценки философии Средневековья; а что касается античной философии,
практически, мыслители эпохи Возрождения, продолжая идеи Платона и неоплатоников, выступали
против идей Аристотеля.
Основные особенности философии эпохи Возрождения выражают ориентация на художественно-
эстетическое мировосприятие (выраженное, прежде всего в творчестве титанов Возрождения) и такие еѐ
основоположения как гуманизм; антропоцентризм, гражданственность, пантеизм и натурфилософская
направленность. Гуманизм сформировался на основе развития нескольких «пластов» смыслов (или
идеологий): античного отношения к человеку, по аналогии с пониманием которого, может быть
существовал в эту эпоху пантеон Богов, и идеи «человечества» (или человечности, воспринятой
европейцами в процессе знакомства с Востоком, где человечность, человеческое благородство и
достоинство, честность и ответственность, правильность поведения, «обязанность сохранить лицо» в
любой ситуации и другое подобное вместе подразумеваются под словом «человек», несущим также
смысл принадлежности к роду людей; осмысления тезиса христианского понимания человека, как
сотворѐнного по образу и подобию Бога и обязанного соответствовать своему изначальному высокому
духовному предназначению; выдвижения на передний план телесности человека, переработки
разнообразных явлений городской культуры эпохи, связанной с ослаблением влияния церкви, с
безграничной верой в безграничное духовное и физическое совершенство и возможности человека).
Особенности понимания гуманизма в Европе были связаны с развитием здесь в данную эпоху
 23

«гражданской жизни», проблематики гражданства и стремлений к политической свободе. Можно

утверждать, что развитие перечисленных видений ракурсов человеческого, способствовало становлению
эталонных социально-моральных характеристик человечества в целом, качеств отдельного человека и
того, как человек должен относиться к другому человеку и людям вообще. Именно особенности этих
смыслов преломлялись идеологиями мировых религий.
В целом эпоха Возрождения – это, прежде всего, высочайший уровень искусства, который не был ни
повторѐн, ни превзойдѐн ни в какое другое время. Имена титанов Возрождения (Боттичелли, Леонардо,
Рафаэля, Микеланджело) известны всем, т.е. культ творца, художника, не подражающего, а создающего
как Бог, гениального во многих сферах приложения своих способностей, – становится основной
характеристикой выдающихся людей данного времени. Очевидно, что такие высокие достижения были
бы невозможны без сверхверы человеком в себя и свои возможности.
Поэтому с гуманизмом связан другой важный принцип Возрождения – антропоцентризм,
выразителями которого были Лоренцо Вала, Марселино Фиччино, Пико делла Мирандола и другие.
Своеобразные кружки, объединявшие гуманистически мыслящих людей, не были связаны с религией или
схоластикой, хотя мир признаѐтся сотворѐнным Богом. Человек описывается как микрокосм,
копирующий устройство макрокосма: Леонардо да Винчи, изображая пропорции человека, вписывает его
в образ мира, сочетающий круг (совершенство) и квадрат (соединение четырѐх стихий); провозглашаются
идеи равенства всех людей и утверждаются принципы доброты человеческой природы самой по себе.
Другая особенность объединений эпохи Возрождения состояла в рационалистической критике религии
(оспаривалась идея бессмертия души, обращалось внимание на споры внутри самой церкви), что
способствовало расшатыванию религиозного авторитета и становлению веротерпимости.
Распространение рационального миропонимания и рационального постижения истины ослабляли
связанность общественного сознания и повседневной жизни человека с церковью, утверждали идею
ценности отдельного «уникального» человека, что в свою очередь было связано со становлением
идеологии индивидуализма.
Субстанциальную свободу человека обосновывал в своей «Речи о достоинстве человека» Джованни
Пико делла Мирандола (1463-1494), утверждая, что Бог создал человека существом, подобным себе и
поставил его в центр мироздания. Поэтому человеку дана способность формировать своѐ бытие и
свобода самоопределения; возможности человеческого духа определены свободой его воли и выбора, но
господствующим должен быть принцип: «ничего слишком».
Следует сказать, что в эталоне человека, сложившегося в эпоху Возрождения, не обращается особого
внимания на нравственные характеристики, здесь речь идѐт не столько об оценках человека, сколько о
любовании им, гордости за неограниченные возможности, об утверждении личности в еѐ грандиозности,
красоте и величии. Известно, что люди этого времени прославились также коварством, борьбой
самолюбий, убийствами из-за угла, распущенностью священнослужителей, о чѐм свидетельствует
изгнание францисканских и доминиканских монахов из города Реджио за нарушение норм
нравственности. А.Ф.Лосев пишет, что проявление отрицательных качеств человека в это время было
обратной стороной титанизма, свойственного эпохе.
Идеи гражданственности, свойственные Античности, были возрождены в рассматриваемую эпоху и
нашли своѐ выражение с одной стороны в утопиях, отодвигавших осуществление желаемых реформ в
далѐкое будущее, а с другой – в исследовании сущности государства и политики. Интересно, что данные
тексты направлены против индивидуализма, утверждающегося в общественном сознании данной эпохи.
Общим для утопических текстов является насильственное приведение всех к равенству.
Английский государственный деятель Томас Мор (1478-1535) в «Утопии», которая вышла в 1516
году, сравнивая эгоистический интерес и этический идеал коллективизма и всеобщности, не скрывает
своего предпочтения идеалу всеобщности. Автор утопии изображает остров с идеальной
государственностью, где все люди заняты физическим трудом, послушно выполняют решения
коллектива, который наделѐн правом определять своими декретами даже брачные отношения. Другие
характеристики данного образца будущего: одинаковая одежда, одинаковое питание в столовых,
веротерпимость, личные сады, которые периодически делятся заново, по жребию, чтобы избежать
возможного неравенства.
Другой автор коммунистической утопии, Томмазо Кампанелла (1568-1639), в книге «Город Солнца»
(1602) изложил своѐ учение о труде, отмене частной собственности, общности жѐн и детей.
Государством, в котором регламентирована вся жизнь человека до мелочей, управляют философы и
 24

мудрецы. Браки совершаются по государственным декретам, дети воспитываются в специальных

учреждениях, семьи не существует, дети не знакомы с родителями – многие положения данного
произведения можно объяснить фактом биографии автора, который за подготовку антииспанского
восстания провѐл двадцать семь лет в заключении.
Никколо Макиавелли (1469-1527; «Государь», «О военном искусстве») выступил за установление в
Италии политического единства и жѐсткой государственной власти. Идеалом государственности
мыслитель считал монархию, задачей монарха – прийти к власти и удержать еѐ, для чего хороши все
средства. Согласно Макиавелли, людям свойственен звериный эгоизм, для укрощения которого пригодны
любые методы, поэтому понятно, что интересы отдельного человека могут быть принесены в жертву
общественному благу. Считается, что данный мыслитель «освободил политику от морали и религии».
Макиавеллизм расценивается А.Ф.Лосевым как детище позднего, изживающего себя Возрождения.
Пантеизм (существует два объяснения слова: от латинского названия общего языческого Бога
природы и в переводе с греческого «всеобщий») подрывал личностную трактовку Бога. Например,
Николай Кузанский (1265-1321) в трактате «Об умудрѐнном неведении» (другие варианты перевода
названия работы «Об учѐном незнании»; «О знающем незнании») растворял Бога в природе, лишая его
внеприродного характера и считая Бога «бесконечным, или абсолютным максимумом»,
приближающимся к природе, которая представлялась «абсолютным минимумом». Мыслитель считал, что
видимый и телесный мир зависят от начала, которое бестелесно, непостижимо (так как предшествует
всему, является источником и концом всякого движения) и находится во всѐм. Пределом и центром мира
является Творец. Другой мыслитель, Дж.Пико делла Мирандола, развивая пантеистические идеи, считал,
что именно понимание божественного закона предполагает углубление в природу вещей и стремление к
выявлению действительных причин. Развивая античные идеи, он полагал, что микрокосм человека
тождественен природному макрокосму. Джордано Бруно считал природу «Богом в вещах», уточняя, что
Бог не имеет пределов, следовательно, не имеют пределов и вещи природы.
Формирующаяся в эпоху Возрождения наука, существует в форме натурфилософии – философии
природы, еѐ умозрительного толкования. С другой стороны, сама философия в это время существует как
«умозрительное истолкование природы в еѐ целостности». Начало натурфилософии связано с именем
Бернардино Телезио (1509- 1588); в работе «О природе вещей согласно еѐ собственным началам», он
заявил о новом методе – «изучать природу согласно еѐ собственным принципам существования». По
существу, данный метод выводит божественное начало из природы и сферы теоретического уровня
анализа. Мыслители часто рассматривали природу как живое целое, пронизанное таинственными
магическими силами. Такое понимание было свойственно и немецкому врачу, астроному и алхимику
Парацельсу (1493-1541). Алхимики исследовали природу для управления силами, которые владеют всем
происходящим. В мире как целом они пытались устанавливать живые связи, в частности между
веществами и сферами человеческого: дух представлялся как ртуть, душа – сера; тело – соль. Магические
обряды считались необходимыми для вхождения в контакт с силами природы. Флорентийский граф,
Пико делла Мирандола в попытке рационального постижения смысла магии утверждал, что она связана с
пониманием действительных тайн природы.
Самым важным в богатой открытиями эпохе, по праву считается созданная Николаем Коперником
(1473-1543; «Об обращении небесных сфер», 1543) гелиоцентрическая система понимания мира.
Следующим шагом в становлении европейской науки стало открытие Галилео Галилеем (1564-1642),
благодаря сконструированному им телескопу, пятен на Солнце, спутников Юпитера, хребтов и кратеров
на Луне, а также других космических объектов, что позволило современникам утверждать, что он открыл
«новую Вселенную». На основе открытий предшественников, немецкий астроном Иоганн Кеплер (1571-
1630) создал астрономию и сумел показать, что движение планет вокруг Солнца происходит не по
идеальным орбитам, а по эллиптическим, и является неравномерным.
Опираясь на позиции Платона, Раймонд Луллий, Джордано Бруно (1548-1600) и другие,
разрабатывали специфическое учение об «искусстве памяти»: пытаясь зафиксировать скрытые
источники припоминания идей, они заносили всѐ, что «удавалось вспомнить» в сложно организованную
по содержанию диаграмму. Анализ данных проводился на основе мистических, астрологических и
оккультных теорий. Как известно, за свою диаграмму Джордано Бруно был привлечѐн к суду инквизиции
(«за приписывание себе богоподобия и претензию на знания, которые человеку не даны»).
В истории философии получила продолжение идея Бруно о совпадении противоположностей
(которую он развивал, изучая соотношение «единства» и «множественности», вещей, созданных Богом и
 25

самого Бога); через Бруно и под влиянием мистицизма, особенно немецкого, учение о совпадении
противоположностей стало у Шеллинга и Гегеля методологией: Гегель, как и Николай Кузанский,
сформулировавший закон совпадения противоположностей, считал «принцип тождества» «законом
абстрактного рассудка».
Мыслители Возрождения описывали эксперименты, которые, как считает современная наука,
поставить невозможно (например, «вечный двигатель», который должен был сохранять движение).
Галилей и Коперник опровергли геоцентрическую систему Птолемея и создали новое представление об
устройстве Вселенной, что актуализировало философскую проблему видимого и действительного;
отвергая созерцательную науку, и развивая физику Коперника, Галилей высказал идею
«предвосхищающего мышления»: наука должна не просто наблюдать и описывать, но – моделировать
явления.
В целом, относительно сменившейся физической картины мира следует сказать, что она имела
важные психологические последствия: научная картина мира противостояла религиозным разъяснениям,
делала более истинными воззрения человека, но не делала его более уверенным в себе, ведь мир
перестал быть пространством с известными границами, перестал быть «надѐжным домом». Не случайно
знаменитый французский религиозный мыслитель и исследователь природы Блез Паскаль (1623-1662) о
своѐм ощущении Космоса писал: «Это вечное молчание безграничного пространства ужасает меня».
В эпоху Возрождения возникает светская культура, дворянство формируется в качестве
образованного класса, занимающегося искусством, литературой и философией; в городах
распространяются философские представления о мире; но, как считают специалисты, успехи философии
в этот период скромнее, чем теологические учения схоластов.
Вопросы:
1. Каковы основные этапы и основоположения средневековой философии?
2. В чѐм состоял «спор о природе общих понятий»? Какие позиции были свойственны
номиналистам и реалистам?
3. Что характеризует учение Фомы Аквинского? Почему он был «причислен к лику святых»?
4. Что понимается под особенностями философии эпохи Возрождения: под «антропоцентризмом»
и «гуманизмом», «натурфилософской ориентацией в знании» и другими характеристиками? Можно ли
говорить об отрицательных и положительных достижениях философии данного времени?
5. Каким был бы Ваш сравнительный анализ представлений о человеке в эпоху Античности,
Средние века и во времена Возрождения?

Тема 4. Философия Нового времени.

Особенности философии Нового времени. Полагается, что развитие мануфактурного производства
и разделение труда, привели к развитию рационального мышления. Знание способствовало развитию
техники, техника стимулировала развитие наук и обусловливала рост престижа научного знания.
Научное знание, а в первую очередь развивалось естественнонаучное знание, по сравнению с
религиозными и мифологическими представлениями, несло собой новую логику мышления и новый шаг
в развитии человека, новые стороны понимания им себя.
В Новое время философия вывела на первый план проблематику человека в процессах познания, она
направлена на изучение природы и выявление законов познания. Личность теперь, в качестве
предприимчивого купца и лабораторного ученого, сама формирует круг интересов и намерений. Этот
процесс требует, соответственно устанавливающимся ценностям времени, трезвого реалистичного,
приземленного взгляда на мир.
Проблема метода в философии: рационализм и эмпиризм. Развитие рыночных отношений
обусловило появление философской ориентации на науку и актуализацию гносеологии. На начальной
стадии своего развития формирование наук происходит на основе экспериментального, опытного, знания.
Вера в собственный разум стимулировала познавательную активность человека, направленную на
преобразование окружающего мира; для успешной преобразующей деятельности нужны были не просто
знания, а истинные знания, адекватно отражающие реальность. Поэтому очень скоро, в качестве
основной философской проблемы, ставится проблема метода, как способа достижения истинного знания.
В Новое время философами были научно сформулированы два основных научных метода (эмпирический
и рационалистический, или индуктивный и дедуктивный), элементы которых были описаны в
предшествующей философии в качестве способов или видов мышления (сознания). Ряд мыслителей
 26

справедливо считает, что в эмпиризм и рационализм трансформировались споры номиналистов и

реалистов, полагавших, что достоверное знание возможно с опорой на разум. В это время появляются
понятия «онтология» (ввѐл Р.Гоклениус в 1613) и «гносеология».
С другой стороны, в Новое время мотив понимания «уходит» из сферы самих вещей и в то же время
проблематичным становится «понимание сути» или «ансамбля качеств вещи». Если раньше вопрос
формулировался относительно просто и касался того, увидена суть вещи или нет, то теперь постановка
вопроса меняется. Теперь важно, «насколько правильно» увидена суть. Поэтому в качестве главной задачи
видится устранение искажений в видении мира. Так, уже у Бэкона (яркого представителя эмпиризма)
формулируется «учение об идолах», у Декарта (представителя рационализма) – «правила для руководства
ума»; на место «понимания» становится «объяснение» – «разъяснение», разложенное на составляющие
признаки, т.е. происходит замещение вещи представлением человека, актуализируется «показ
взаимодействия составляющих», становится важным определение места этого представления в структуре
представлений.
Основателем философии Нового времени считается великий французский математик Рене Декарт
(1596-1650 гг., «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические
размышления» и др. работы). В его философии можно наблюдать пересмотр существовавших принципов
миропонимания и обращение к разуму и самосознанию. В работе «Рассуждение о методе», написанной в
1637 г., он ставит задачу сделать доказательным путь к знанию. При этом признаки достоверности он
ищет в самом знании. По Декарту, первичное знание достигается посредством мышления; исходным
положением его метода является усмотрение в основе мышления принципа очевидности; в качестве
исходной стадии научного исследования предлагается метод сомнения, необходимый для того, чтобы
найти то положение, которое несомненно.
Учение Декарта о методе обобщено в четырѐх правилах: не принимать на веру то, что не очевидно;
делить проблему на части; рассматривать мысли в определѐнном порядке от простого к сложному; делать
максимально полные перечни относящихся к рассматриваемому вопросу сведений. Декарт назвал свой
метод рационалистическим, т.е. опирающимся на разум. Знание мыслитель понимал как систему истин,
ставя перед собой задачу оправдания разума и выстраивания аргументов в пользу доверия к нему. Бог, по
Декарту, дал природе законы движения; создание учения о Боге и душе – это задача метафизики.
Анализ философии Декарта показывает, что он отдавал предпочтение дедуктивному методу:
сведению частных знаний к общему.
Центральное понятие философии Декарта – «субстанция», под которой понимается вещь или сущее,
лежащее в основе всего и не нуждающееся ни в чѐм, кроме себя. Движение он понимал как механическое
изменение (соответственно представлениям тогдашней физики); считал, что сотворѐнный Богом мир
состоит из материальных и духовных субстанций. Материальные субстанции включают природу, в
которой всѐ подчиняется механическим законам (их может открывать математика). Материя, по
представлениям Декарта, делима до бесконечности – можно сказать, что французский философ
интуитивно предвидел, что атом не есть далее неделимая частица материи. Духовные субстанции, в
отличие от материальных, неделимы. Практически, под духовными субстанциями Декарт понимал
мышление, или разум. Мышление хранит врождѐнные идеи (Бог, число, фигура); у вещи есть причина,
из ничего ничто не происходит. Далее в рассуждениях мыслителя по-поводу человека (как машины,
связанной с разумом по принципам механики) и мира (представленного как машина, в которой находится
божественный дух) обнаруживается третья субстанция – Бог, который творит мир согласно принципу,
названному Декартом деизмом, в противоположность принципу теизма, по которому Бог может
вмешаться в любой процесс. Искусство, по Декарту, должно способствовать разуму человека, поэтому
форма должна быть строго регламентирована; в качестве принципов такой регламентации предлагаются:
чѐткость, логика, ясность, убедительность.
Философ в своей рационалистической теории познания, помимо уже названной субстанции вводит
понятия субъекта («сознания, осознавшего себя как мыслящую вещь») и объекта («всѐ, что
противопоставляется субъекту в процессе познания»). По Декарту, для человека есть три вида объектов –
материальные тела, другие сознания и собственное сознание. Идеи Декарта находили своѐ
подтверждение в данных естественных наук; сам философ на основе анатомических опытов сумел
доказать, что, вопреки распространѐнному убеждению, разум человека не находится в определѐнном
месте мозга.
 27

По Декарту, чтобы правильно осуществлять процесс познания, недостаточно быть разумным, нужно
уметь правильно применять разум. Как раз совокупность правил для правильного применения разума с
целью постижения истины он и называет методом. Согласно мыслителю, существует четыре
универсальных метода: анализ, синтез, индукция и дедукция.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677 гг.) в работе «Этика» противопоставил рационалистическому
дуализму Декарта монистическую систему бытия. По его мнению, природа не может быть вне Бога; всѐ
многообразие, наблюдаемое нами в мире, обеспечивается единой субстанцией – материей или духом. Бог
есть бесконечное существо, и Бог есть природа; единая субстанция, она вне знания, является причиной
самой себя. Бог как совершенная субстанция обладает множеством атрибутов, два из которых доступны
конечному человеку – мышление и протяжѐнность. Атрибуты имеют неограниченное количество
проявлений – модусов. Своей задачей Спиноза считал понимание природы и Бога и выработку на основе
рационального знания любви к Богу (как к философскому понятию).
Заслугой Спинозы является преодоление механистического материализма: философ наряду с
протяжѐнностью называет в качестве атрибута материи мышление, всеобщность которого составляет
основание познаваемости и саморазвития материи. Отсюда исследователями делается также вывод о
диалектичности представлений Спинозы о материи и мышлении (о бытии и сознании). Принято считать,
что философ создал самую непротиворечивую и последовательную теорию пантеизма.
Таким образом, сравнивая систему Спинозы с философией Декарта, можно сказать, что Спиноза
начинает с объективного, Декарт – с себя. Мир, по Спинозе, обосновавшем тезис о субстанциальном
единстве мира, познаваем. Мыслитель разрабатывал и диалектику, рассматривая социальные вопросы,
защищал принципы разума и свободы. Ему принадлежит формулировка свободы как осознанной, или
свободной необходимости. Об истине философ говорил, что она открывает и саму себя, и ложь.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг., «Монадология», «Теодицея», «Новые опыты о
человеческом разумении») был учѐным, философом, юристом, историком, математиком, физиком,
изобретателем, исследовал вопросы, связанные с оптикой, горным делом. Им были высказаны важные
идеи: обоснована техническая идея подводной лодки, необходимость создания института нравов и
защиты человеческого достоинства, высказана идея о необходимости страхования людей от огня,
создания кассы материальной помощи для близких умершего; Лейбниц, которого считают последним
системным философом восемнадцатого века, выступал за отмену процедуры «сожжения ведьм».
Сущность бытия Лейбниц раскрывает в гипотезе о множественности субстанций. Развивая
рационалистическое направление в философии Нового времени, он утверждает, что модусы, о которых
пишет Спиноза, индивидуальны, понимая индивидуальность как свойство характера человека и всех
вещей. Все вещи индивидуальны, следовательно, каждая из них может быть субстанцией. Особого рода
субстанцией является самостоятельно существующая – монада («единица»), которую философ понимает
как атом мироздания, первоэлемент бытия, простую и неделимую субстанцию, имеющую духовную
природу. Она существует вечно и не может распадаться на части, проявляя постоянную активность.
Сущностью монады является деятельность (восприятие, представление, или стремление). Монады
образуют иерархию согласно объѐму духовного содержания в них. Также монады характеризуются
Лейбницем как образы Вселенной, имеющие некоторую аналогию с человеком. Единая субстанция имеет
свои атрибуты – протяженность и мышление. Человеческое мышление, по Лейбницу, есть часть
мышления вообще (т.е. мыслят не только люди), мышление, по Лейбницу, есть самосознание природы.
Классификация монад Лейбница напоминает учение Аристотеля о трѐх уровнях души: низшие
монады представляют неорганический мир; монады следующего уровня обладают ощущениями; монады
высшего класса представляют души людей: монада называется душой, когда в ней есть чувство, духом –
когда есть разум. Бог упорядочивает и обеспечивает целостность уровней монад, осуществляет полноту
всех связей деятельности, будучи абсолютно сознательной монадой. В мире, по Лейбницу, царит
предустановленная гармония. Надо сказать, что часть философии мыслителя составляет теодицея: Бог –
творец мира, он создал лучший из миров; зло (как и невежество, страдание, грех), по Лейбницу, это мрак,
лишѐнность божественного света; у зла – другой источник, оно существует для предупреждения
большего зла. По Лейбницу, единственный принцип мирового порядка – это необходимость причин и
следствий.
Учения Декарта, Спинозы и Лейбница объединил Христиан Вольф (1679-1754), которого называют
«отцом немецкого философского духа»; учения рационалистов стали достоянием образованных людей
Европы, основой преподавания метафизики в университетах.
 28

Оппонентами рационализма выступили английские философы, разрабатывавшие принципы

эмпиризма.
Френсис Бэкон (1561-1626 гг., «Новый органон»,1620, «О достоинстве и приумножении наук»,1623,
«Новая Атлантида») в попытке сформулировать идеи новой организации наук и найти правильный путь к
истине сформулировал принципы эмпиризма. Поиск достоверных знаний может происходить на пути
движения от частного к общему (это эмпирический путь) и от общего к частному (это
рационалистический путь), убеждал Бэкон. Философ понимал индукцию как наведение; его заслугой
считается различение «неполной индукции». Будучи эмпириком, учѐный считал, что разум должен
перерабатывать данные опыта и находить причинные связи явлений. Использование исследователем
разных путей познания он иллюстрировал на примере муравья, паука и пчелы. В работе «Новый органон»
философ утверждал, что единственным предметом наук может быть природа; соединяя науку с
практикой (именно приобретая знания о природе, человек, по Бэкону, становится могущественным), он
считал, что наука должна реализовывать себя в технике; понимание им социального значения науки
выразилось в его известной фразе «знание – сила».
Так как метод, по Бэкону, требует освобождения разума от предвзятых идей (принимающих образы
«призраков» или «идолов»), как специально и осознанно совершаемой процедуры, он часть своего учения
посвящает разъяснению необходимости этой процедуры и анализу самих ложных установок разума,
каковых четыре: неискоренимые и присущие каждому человеку призраки рода (связанные с
особенностями человека как конечной части природы, живого существа со своим мировосприятием и
сознанием, не знающего как мог бы восприниматься мир другими существами); призраки пещеры
(индивидуальные предрассудки и заблуждения, связанные с индивидуальным восприятием явлений в
соответствии с собственными способностями и возможностями); призраки рынка/площади (стереотипы,
обусловленные социальной общностью людей; ими по ситуации автоматически пользуется человек, не
задумываясь об их истинности или ложности); призраки театра (ложные идеи и учения, принятые в
данной среде образованных людей как достоверные). Единственный способ избавления от призраков –
опыт, понимаемый как эксперимент, в основе которого находится не только чувственное представление.
Эксперимент предполагает целенаправленный контроль разумом на каждой стадии его проведения,
включая анализ условий проведения эксперимента. Бэкон был уверен в том, что дорога к истинному
знанию и к царству человека над окружающей средой, лежит через научное знание.
Характер эмпиризма второй половины семнадцатого века определяет борьба реализма и
субъективного идеализма.
Идеи Бэкона систематизировал Джон Локк (1632-1704) в работе «Опыты о человеческом разумении».
Он критиковал рационалистов за теорию врождѐнных идей, утверждая, что идеи приобретены на основе
опыта, что человек при рождении представляет собой чистую доску, tabula rasa, и познаѐт мир благодаря
активной деятельности органов чувств. По мнению мыслителя, чувства и опыт являются источником
знания, а разум – только систематизирует чувственные данные; все идеи, которые может сформулировать
человек, выведены из простых идей, возникающих в ощущениях: абстрактные идеи из менее абстрактных
идей полезности, достоверности, сотрудничества, эти, в свою очередь, из ещѐ более конкретных и т.д.
Согласно Локку, идеи возникают на основе двух разновидностей опыта: идей внешнего опыта, которые
человек получает при помощи органов чувств; и идей о своей деятельности – как идей внутреннего
опыта, или рефлексии, неотделимых от эмоциональных и волевых процессов. Учение о двух видах опыта
привело далее к разработке проблемы первичных (неотъемлемых свойств всех тел: протяжѐнность,
движение, покой, число, плотность, непроницаемость) и вторичных качеств (которые изменчивы и
доводятся до сознания при помощи органов чувств: цвет, звук, вкус, запах). Далее Локк проанализировал
характер знания и пришѐл к выводу о существовании интуитивного (основанного на внутреннем
чувстве) и демонстративного (выводного, доказательного), видов знания, вместе названных им
умозрительным знанием, и сенситивного вида знания, касающегося внешних предметов, и получаемого
посредством ощущений.
Дж.Локк в таких религиозно-политических сочинениях, как «Письма о веротерпимости», «Два
трактата о государственном правлении», «Некоторые письма о воспитании» развивал идеи Гоббса.
Считается, что данными работами были подготовлены важные реформы, как в экономике, так и в
политике; Локк вместе с учением о естественных правах человека анализирует состояние государства и
общества. Философ осуждает рабство, разделяет естественное (в границах природы) и гражданское, или
общественное, состояние человечества. У Локка речь идѐт о следующих естественных правах: природное
 29

равенство; свобода; собственность и присвоение; право личности владеть собой и результатами своей
деятельности; власть. Для обеспечения договорного начала и вступления в гражданское общество
необходимо «согласие большинства»; подчинение индивида должно быть закреплено законом. Локк
обосновал в форме трѐх законов необходимость разделения властей, как основоположение для
либерально-демократического устройства общества: законодательная власть направлена на сохранение
человечества, служение общественному благу и исключение деспотизма (это первый закон); судебная
власть – выступает как второй закон в системе Локка; третий закон – власть собственности.
Оппонентом Локка в теории познания был Джордж Беркли. Дж.Беркли (1685-1753гг.) и Д.Юм в
истории философии отмечены как философы, не признающие материалистическую теорию познания и
сомневающиеся в возможности познания человеком окружающего мира. Их работы лишний раз
показывают, что философские идеи английских просветителей отличались от идей французских. Идеалы
эпохи Просвещения – это наука и прогресс, для достижения которых разум должен быть освобождѐн от
религиозных и метафизических предрассудков и быть основанным на опыте. Философию Беркли и Юма,
в центре внимания которых оказались вопросы сенсуализма и номинализма, рассматривают как ответ на
односторонность предшествующего материализма. Скептицизм и агностицизм были обоснованы в
критике первичных и вторичных качеств Дж.Локка и понятия субстанции.
Дж.Беркли был священником, психологом и философом, сформулировавшим учение субъективного
идеализма; в «Трактате о началах человеческого знания» мыслителем поставлена проблема статуса
внешнего мира, который человек воспринимает на основе своих субъективных ощущений. Беркли
известен своей критикой материалистического основания тел и теории Ньютона о пространстве как
вместилище физических тел. По Беркли, ощущения являются отражением вещей, существующих вне
сознания человека, быть – значит быть в восприятии (Бог воспринимает всегда). В противоположность
реализму, полагавшему, что мир существует независимо от сознания субъекта и его содержание не может
определяться сознанием человека или Бога, Беркли доказывает, что человеку не дано знать больше того,
что есть в его ощущениях. Утверждая, что познающий человек схватывает только свойства вещей, и не
может схватить сути вещей, философ проявляет себя в теории познания как агностик; а высказыванием о
том, что единственной реальностью является «Я» – как солипсист; его философия характеризуется
исследователями его философского наследия как крайняя форма идеализма.
Крупным представителем шотландского эмпиризма был Томас Рид (1710-1796), развивая наивно-
реалистические предположения о тождестве содержания ощущения и вещи, он полагал, что человек
воспринимает вещи в ощущении буквально, так как чувство здравого смысла не позволяет разуму и
чувствам «уклониться от правильного пути».
Идеи Дж.Локка и Т.Рида развивал Д.Юм (1711-177_ гг., историк, экономист, юрист, философ),
предлагавший называть ощущения не «идеями», а более широким понятием «впечатления»,
включающим аффекты и эмоции. Юм также обратил внимание на индивидуальные аспекты и динамику
познавательной деятельности человека и считал, что можно вести речь только о впечатлениях или идеях
отдельного человека в конкретной ситуации. Анализ соотношения гносеологических и психологических
аспектов, касающихся опыта познающего субъекта привѐл Юма к скептицизму: человек, согласно
мыслителю, не может доказать свои утверждения, так как всегда есть момент недостаточной изученности
объекта. Постоянно повторяющаяся практика – это всего лишь привычка; наука, разоблачая одни
привычки, порождает другие. Мыслитель также утверждал, что человек не может выйти за рамки своих
ощущений, что его знания ограничены их границами. Достоверное знание, по Юму, может быть только
логическим. Опыт – поток впечатлений, причина которых непостижима. Таким образом, отрицая
объективную причинность, Юм признавал субъективную причинность. Источником уверенности
человека выступает, как считает философ, вера, а не знания.
Идеи рационалистов и эмпириков имели огромное значение для развития процесса познания,
отражение этих идей наблюдается на протяжении всей последующей философской мысли.
Томас Гоббс о природе человека. Теория «общественного договора» и происхождение государства.
Основной круг интересов Томаса Гоббса (1588-1679) составляли механика и логика; эталоном
построения научной мысли он считал астрономию. Основные работы: «О человеке», «О теле», «О
гражданине», «Левиафан». По Гоббсу, объяснить устройство мира, значит показать характер связи его
элементов. Его считают отцом семиотики, основателем логики и философии Нового времени; ему
принадлежит новое прочтение Нового завета, в той части, что касается человека и его телесности.
 30

В работе «Левиафан» философ изложил своѐ понимание человека. По Гоббсу, человек эгоист и враг
другому человеку, из этого обстоятельства вытекает его стремление к личной выгоде, сопряжѐнное с
правом покушаться на чужое, включая жизнь другого человека. Чувство страха перед силой служит
причиной возникновения рационального мышления; вследствие его развития происходит возникновение
решения перейти из описанного выше естественного состояния в гражданское или общественное
состояние. Это стремление имеет своим результатом заключение «общественного договора»; для того,
чтобы каждый человек мог существовать в обществе, нужны правила, которые гарантируют ему жизнь и
возможность заниматься определѐнной деятельностью. Основываясь на разуме, люди выдвигают из своей
среды представителей, которым делегируют часть своих естественных прав, отрывая их от себя. Эти
выделенные из общей среды люди наделены правом осуществлять руководство всем обществом; они
продумывают и формируют правила, по которым все обязаны жить; предусматривают возможность
решения спорных и конфликтных ситуаций и т.п. Все члены общества изначально добровольно «ставят
над собой своих представителей». Чтобы договориться, нужен язык – материал языка – знаки, которыми
люди обозначают своѐ восприятие и чувственную информацию. Познавать – значит оперировать
знаками. Знаки создали человека и общество. Гоббс резко отрицательно относился к религии, называя
церковников сумасшедшими, а Библию – собранием аллегорий.
Характерные черты развития философии в эпоху французского Просвещения (1730-1780: Жан Жак
Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, Жюльен Офре Ламетри и Пауль Гольбах и
др.) Говоря о материалистических идеях мыслителей Нового времени (речь может быть, прежде всего, о
французских материалистах), следует помнить, что это механистический материализм, во многом более
примитивный и прямолинейный по сравнению с более поздними представлениями, основанными на
новых открытиях точных наук, и более ранними, интуитивными и неопределѐнными, но благодаря этим
качествам, многозначными. Следует обратить внимание и на общественную ситуацию в рассматриваемое
время: когда философия вошла в моду и философские вопросы обсуждались в великосветских салонах,
философские тексты (наставления, педагогические тексты, повести) печатались на страницах изданий, их
читали и обсуждали образованные люди. Благодаря такой ситуации стали предметом обсуждения
проблемы метафизики и онтологии, политики, воспитания и этики. Французские материалисты
защищали научные представления от любых других (мистических и религиозных), не обоснованных
научно. Гольбах (1723-1789; «Система природы», «Разоблачѐнное христианство»), Гельвеций (1715-1771;
«Об уме», «О человеке») и Ламетри (1709-1751, «Человек-машина», «Система Эпикура»), построившие
систему материалистического понимания мира, решали такие проблемы как понимание материи как
субстанции, движения как «способа существования материи», детерминизма и сенсуализма. Вольтер
(1694-1778; «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт всеобщей истории и о нравах и духе
народов») будучи деистом, активно развивал материалистические взгляды и выступал против института
Церкви. Дидро (1713-1784; «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и
движения», «Письма слепых в назидание зрячим», «Монахиня», «Племянник Рамо», «Жак-фаталист»),
был разносторонне одарѐнным человеком, рассматривал материалистическую картину жизни природы и
процесс формирования личности в социуме; делом его жизни было распространение просветительских
идей, чему должно было способствовать издание энциклопедии, статьи которой должны были выражать
просветительское мировоззрение. Жан-Жак Руссо (1712-1778; «Рассуждение о происхождении и
основаниях неравенства среди людей», «Юлия, или новая Элоиза», «Об общественном договоре»,
«Эмиль, или о воспитании», «Прогулки одинокого мечтателя») пессимистически смотрел на прогресс и
считал цивилизацию злом.
Работы Руссо «Эмиль, или о воспитании» и «Об общественном договоре» были сожжены по
приговору суда; мыслитель безуспешно пытался найти пристанище в Швейцарии и Англии, вернулся в
Париж, где произошѐл его разрыв с энциклопедистами, с которыми он сблизился в 1741 году. В
оставшейся неоконченной автобиографической «Исповеди», которую Руссо начал писать в Англии,
отражена его неприязнь к людям. Мыслитель, различавший три вида несправедливости (физическую,
политическую и имущественную), гневно критиковавший пороки цивилизации, объявивший самого
человека виновником зла, пытался найти ответ на вопрос, как уберечь человека от социальной
несправедливости. Согласно пониманию Руссо, активность людей в обществе приводит к отчуждению
человека: политическая деятельность отчуждает людей друг от друга, а правителей от подданных,
культурная – несѐт фальшь и лицемерие. Поэтому современной форме существования Руссо пытался
противопоставить естественное состояние человека, его наивность и «неиспорченность цивилизацией»
 31

(которая «обучает только лицемерию»). Современники критиковали теорию «естественного человека»

Руссо и его лозунг «Назад, к природе!»; мыслитель, остро чувствовавший разлом культуры, не находил
решения мучавших его проблем и не видел выхода из духовного одиночества. Его идеи, касающиеся
проблематики справедливого общественного договора, позже легли в основу первой в мире
демократической конституции, «Билль о правах» (Дж.Вашингтон, Т.Джефферсон, 1775).
В целом, философы французского Просвещения применяли рационалистические методы, были
знакомы с теориями эмпириков и руководствовались достижениями естественных наук. Большинство
французских просветителей были деистами: Бог сотворил мир и законы природы, которые неизменны, но
как сотворѐн мир человек не знает, поэтому не следует верить религиозным концепциям сотворения
мира. Материя понимается ими как вечная неуничтожимая субстанция, которая может порождать
множество миров. Экстраполируя представления рационалистов о теле на разум (приравнивая его к
материи), просветители полагали, что всѐ духовное зависит от материальных структур организма,
которые приводят в движение кровь, лимфу и «животных духов».
С материалистическими представлениями, как правило, связана готовность к преобразованиям, в том
числе и насильственным. Об этом свидетельствуют истории революционных движений, и в первую
очередь история Французской революции. Видимо, в идеалистическом мировоззрении содержится какая-
то большая осторожность в социально активных действиях. Основываясь на своих же утверждениях о
том, что человек рождается естественным, честным и добрым, а всему плохому (лжи, порокам,
безнравственности и т.п.) учится в жизни, наблюдая проявления пороков в поведении людей вокруг себя,
французские материалисты рассуждали: если человек зависит от окружающей среды, его недостатки есть
результат влияния самой общественной среды (общества). Следовательно, чтобы люди стали лучше, надо
изменить общественное устройство. Для изменения социальной жизни нужны люди, обладающие
знаниями обо всѐм. Соответственно, таких людей следует воспитать. При этом вера просветителей в
разум была безгранична; так Гельвеций утверждал, что «неравенство умов есть результат известной
причины, – и эта причина – разница в воспитании».
Позитивизм материалистов Нового времени был социальным: он был связан с верой в возможность
науки сделать всѐ человечество счастливым. Мыслители полагали, что все общественные проблемы и
беды отдельного человека обусловлены нераспространѐнностью знаний: если люди будут обладать всем
комплексом знаний, достигнутых в результате развития наук, они выйдут из состояния невежества и
преодолеют свои дурные наклонности, они не позволят другим людям обманывать себя и обустроят свою
жизнь наилучшим способом. Особенно важным философы считали, чтобы знаниями обладали
правители. Вера в силу знаний – основной тезис просветительской идеологии, исходящей из принципа
разумности человека. Для решения практических задач, стоящих перед человеческим обществом,
несколько мыслителей, объединившись, решили собрать все знания, накопленные человечеством в одном
источнике – выпустить энциклопедию. Это были Д.Аламбер (которого считают одним из
предшественников позитивизма) и Д.Дидро. Мыслители, исходя из тезиса, что знание должно быть
практически полезным, видели свою задачу в том, чтобы составить в своѐм издании общую картину
усилий человеческого ума всех народов и во все времена и сделать свой труд доступным людям. С этой
целью они вступили в переписку с известными людьми своего времени и собрали большой материал, и,
хотя поставленные задачи оказались непосильными не только для начавших дело, но и для их
последователей, значимость и практическая действенность этой благородной идеи не может быть
уменьшена.
Сам текст «Энциклопедии» с подзаголовком «Толковый словарь наук, искусств и ремѐсел» был
собран в 1751-1756 годах; набор происходил в 1772 году; это монументальное произведение, созданное
при участии многих выдающихся учѐных. С самого начала «Энциклопедия» стала орудием
идеологической, философской борьбы, так как авторами ставилась цель изменения мышления людей,
освобождения его от предрассудков, фанатизма и догматизма. В 1759 году «Энциклопедия» была
запрещена, но Дидро продолжал свою работу. Он жил некоторое время при дворе Екатерины Второй,
пытаясь убедить еѐ издать свою Энциклопедию, на которую потратил двадцать лет жизни, и внушая ей
принципы идеологии Просвещения.
Просветительская и либеральная идеология не исчерпала себя и в наши дни, хотя сейчас подвергается
постоянной и разносторонней критике. В целом, как мне представляется, у современных людей должны
вызывать восхищение многие идеи мыслителей прошлого: идея «всеобщего блага», доверие к другому
человеку и основанные на этом доверии, вера в прогрессивное развитие человечества и его
 32

устремлѐнность к лучшему будущему, к правильно, разумно организованному обществу, в котором

человек будет иметь возможность развивать себя (идеи гражданского общества и правового государства;
идея Канта о «всеобщем мире»). Что касается самих идей просветителей и центрального понятия
просветительской идеологии – «прогресс», вскоре его широкое содержание снижается и упрощается в
общественном сознании до экономического прогресса, а разностороннее духовное развитие человека
сужается до задачи формирования экономического человека. Игнорирование (неразвитость)
внеэкономических сфер жизни бумерангом бьѐт по самой экономической сфере, вызывая не только
экономический, но общечеловеческий кризис, кризис человечности.
Вопросы:
1. Каковы особенности философии Нового времени?
2. Каковы философские основания проблемы метода, в чѐм состоят особенности рационализма и
эмпиризма?
3. Каковы достижения философии Нового времени в поиске решений социальных вопросов? Что
представляет собой учение о происхождении государства в это время? Каковы последствия социально-
либеральных идей данного времени?
4. В чѐм состоят идеи философии в эпоху Просвещения (Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени
Дидро, Клод Адриан Гельвеций, и Пауль Гольбах и др.)?

Тема 5. Немецкая классическая философия.

Особенности развития Германии в 18-19 веках, общая характеристика немецкой классической
философии. Немецкая классическая философия охватывает период с середины восемнадцатого до
середины девятнадцатого века; еѐ представляют такие имена как Иммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте,
Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Германия 18-19 вв. была
феодальной страной, управлявшейся монархом – кайзером; преимущественно сельскохозяйственная
страна состояла из отдельных самостоятельных земель,. В ней не были сильны новые
индивидуалистические идеи нарождавшегося капитализма. Личность развивалась преимущественно в
традиционных рамках. Но это не помешало возникновению именно в Германии передовой и значимой
философии, определившей на многие годы духовное развитие всей европейской цивилизации. Видимо,
свою роль сыграла своеобразная мобильность Европы, возможность свободного передвижения людей и
идей; отсутствие преследования за мышление; почтительное отношение к научным воззрениям и к
мыслителям.
Факторами развития немецкой классической философии считаются: Французская революция и еѐ
идеи («свобода», «равенство», «братство»); отсталость социально-экономического развития Германии
(которая создавала возможность духовного развития, так как в стране ещѐ не утвердилась идеология
предпринимательства); ситуация, в которой промышленная революция, произошедшая в Голландии и
Англии, связанное с ней массовое производство товаров, сняли социальную напряжѐнность и создали
уверенность в реальной возможности прогрессивного (материально обеспеченного) развития
человечества.
Значение немецкой классической философии заключается в нижеследующих фактах: в ней был
значительно расширен круг традиционных вопросов, рассматриваемых философами; были предложены
новые ракурсы традиционных философских проблем; философия продемонстрировала высокий уровень
научно-теоретических исследований, что выразилось в построении целостных систем, в том числе
диалектических; диалектика стала результативным методом философского анализа; немецкая
классическая философия унаследовала рационализм Просветителей: немаловажным фактором успешного
развития теоретических исследований явились принципы рационализма, либерализма и гуманизма; если
Средневековье объясняло бытие посредством религии и схоластики, то здесь разрабатывались целостные
философские системы, в которых уточнялись мировоззренческие смыслы и формулировались ответы на
философские вопросы при помощи идей и категорий.
Философские и этические воззрения И.Канта. Иммануил Кант (1724-1804) родился и прожил всю
свою жизнь в Кѐнигсберге (Калининграде). Он сумел обобщить знания, накопленные мыслителями
Нового времени, и обозначить новые направления философии. В 1794 г. философ был избран в Санкт-
Петербургскую Академию наук, а одно время считался подданным Российской Империи.
В философии Канта принято различать два периода.
 33

Первый период связан с естественнонаучными изысканиями. Канту принадлежит, наряду с Лапласом,

авторство в формировании гипотез возникновения Солнечной системы из пылевой туманности в
результате Большого взрыва и существования множества Галактик, аналогичных нашей Солнечной.
Философ высказал идею о приливном трении, замедляющем суточное вращение Земли, и критиковал
веру в мистику.
Второй период – собственно философский, начинается с 1770 г., когда внимание философа
сосредоточено на изучении возможностей человеческого разума и особенностей процесса познания; Кант
развивает одновременно с теорией познания теорию деятельности и трансцендентальную философию как
единую и всеобъемлющую теорию субъективности. Основные труды мыслителя часто называют «тремя
Критиками»: это «Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788 и «Критика
способности суждения», 1788. В «Критике чистого разума» философ разъясняет разницу между
догматической и критической философией. Догматическая философия строит доказательства и выводы
на основе человеческой способности познания и рассматривает разум, опыт и веру в качестве данностей,
которые следует правильно применять, но этого недостаточно для продуктивного познания мира. По
Канту, каждое правильное знание должно предвосхищать трансцендентальное знание; критическая
философия даѐт знание о границах познания. Критической Кант называет философию, которая ставит на
первое место трансцендентальное знание. В результате, по Канту получается, что философия предваряет
правильное знание и определяет положения всех наук, но для этого она в качестве своего предмета
исследования рассматривает познавательные способности человека.
По Канту, у человека три основные способности познания: чувственность (способность познавать
через ощущения), которую изучает трансцендентальная эстетика; рассудок (способность мыслить
вообще), который изучает трансцендентальная логика; и разум (способность выводить общие
принципы), который изучается трансцендентальной диалектикой.
В трансцендентальной эстетике (описании первой способности познания) Кант доказывает, что
ощущение нельзя считать опытом: любой возможный опыт осуществляется при помощи двух форм –
пространства (формы организации внешнего опыта) и времени (формы организации внутреннего опыта).
Отвечая на вопрос о возникновении этих форм, философ отказывается как от теории врождѐнных идей,
так и от учения эмпириков о выводимости идей из опытных данных. В своѐм объяснении ему удаѐтся
преодолеть односторонность обеих концепций; по Канту пространство и время существуют в сознании
до и независимо от всякого опыта, a priori: это априорные формы чувственности. Что касается суждений
(Кант различает аналитические и синтетические суждения), в которых, или которыми человек
«фиксирует» свои знания, эмпирические суждения синтезируются при помощи пространства и времени,
т.е. все эмпирические суждения синтетичны, они не являются «чистой» формой познания, как
утверждают эмпирики. Об эстетике Кант в частности пишет, что она выражает независимость
«прекрасного» от практического интереса, то, что нравится человеку без практической цели.
В трансцендентальной логике (описании второй способности познания) Кант доказывает априорный
характер большинства научных и метафизических категорий; он показывает трансцендентальное
единство апперцепции (по Канту, все понятия, суждения и умозаключения могут быть отнесены к
логическому субъекту, независимо от их содержания высказывания) и «выстраивает»
«трансцендентальный схематизм рассудка»: в познании, как считает мыслитель, рассудок конструирует в
процессе познания окружающего мира определѐнные схемы сознания, при помощи которых человек
структурирует действительность (бытие).
В трансцендентальной диалектике (описании третьей способности познания) Кант сформулировал
три главных вопроса метафизики («Кто я есть? Что есть мир? Есть ли Бог?» По другому: «Что я могу?
Что я должен делать? На что я могу надеяться?»), в соответствии с которыми все идеи разума
группируются как идеи психологии, идеи космологии и идеи теологии. О ложности притязаний этих наук
на истину свидетельствует возникновение на уровне разума неразрешимых противоречий, названных
Кантом антиномиями. Философ, всесторонне исследовавший разум человека, полагал, что в процессе
познания ощущения дают представления; а разум, в процессе их упорядочивания, обнаруживает «вещь в
себе» (непознаваемую часть изучаемого) и «явление» (то, что «поддаѐтся исчислению», познаѐтся). Т.е.,
когда человек пытается «проникнуть» в суть вещей, он познаѐт их с искажениями, которые обусловлены
особенностями его органов чувств, и в итоге познаѐт не реальный мир, а всего лишь «явленный его
органам чувств». При этом явление есть не то, что находится в объекте, а то, что «всегда встречается в
его отношении к субъекту и не отделимо от его (субъекта) представления о нѐм (объекте)» В
 34

трансцендентальной диалектике философ доказывает, что категории разума не могут быть включены в
теоретические науки, так как нет возможности привести список явлений (вещей, которые представлены,
или могут быть представлены, сознанием), обозначаемых ими.
Противоречивость «суждений» и «мира», их соотнесение человеком, не являющееся тождеством,
обусловили заключение Канта о том, что человек получает всеобщие знания благодаря априорным
формам, которые свойственны сознанию имманентно (неизбежно, внутренне). Кант выделил три уровня
априорных форм, соответственно уровням сознания: пространство и время – для сферы чувственного
познания (качества пространства и времени расположены в способе созерцания субъекта, а не в
объектах); понятия и категории – для сферы рассудка, и идеи – в сфере разума. Априорные формы заданы
изначально, природой человека. Процесс познания, по Канту оказывается возможным также вследствие
выхода за пределы опыта – трансцендентальной апперцепции, благодаря которой в сознании
накапливаются знания и осуществляется переход от априорных форм к познанию при помощи разума.
Априорные идеи «чистого», не опирающегося на опыт знания, Кант назвал «ноуменами», эти идеи не
сообщают о существовании того, что в них мыслится, но они необходимы и плодотворны для познания, в
качестве регулятивных принципов, синтезирующих многообразие знания. Формой мысли являются
сужения; способность понимать, по Канту, выражается в человеческой способности суждения.
Анализируя процессы познания, Кант приходит к выводу об ограниченности возможностей познания
характером сознания человека. Человеку неизвестны другие способы мышления и восприятия мира, ему
не с чем сравнить собственную мыслительную деятельность и еѐ результаты, поэтому мышление и
добываемая в процессе познания истина, по Канту, – условны (обусловлены особенностями сознания) и
субъективны.
Тем не менее, несмотря на то, что мир непознаваем до конца, а знания человека условны (возможно,
вследствие всего этого), Кант заявляет очень чѐтко свою позицию: знание должно быть нравственным,
иначе оно не нужно человеку. Человек стремится к познанию сущностей, «вещей-в-себе», и это
стремление, по Канту, характерно для практического разума человека. Если теоретический разум
необходим человеку для познания, то практический ему нужен для жизни. В центр практического разума
философ ставит нравственность, делает предметом онтологического анализа ценности и создаѐт
аксиологию как раздел философии. Центральной проблемой практического разума, который выше
теоретического, становится определение природы блага. Любое определение данной категории, по Канту,
носит частный характер; благо непознаваемо как вещь-в-себе; в жизни необходимо допускать его
безусловное существование. В такой логике Кант вводит понятие категорического императива,
осуществляемого в жизни посредством двух принципов: «во всех случаях следуй долгу, а не произволу»;
«используй другого человека как цель, а не как средство». Самым важным регулятором поведения
человека мыслитель считает внутреннее чувство, моральный закон, осознаваемый человеком как
свободная необходимость, ограничивающая волю. Философ утверждает, что мораль в обществе должна
быть основана на соблюдении чувства долга; он в нескольких вариантах неоднократно формулирует
принцип человеческого поведения – «категорический императив»: «относись к другому человеку так, как
ты бы хотел, чтобы он относился к тебе». Только общество, в котором поведение людей регулируется
добровольным исполнением морального закона, может дать свободу человеку, и только такое общество
может быть свободным и правовым.
Между теоретическими и практическими науками Кант располагает способность суждения, которая
носит эстетический характер. Интересно, что целый ряд философов, среди которых Ницше, Ясперс и
Хайдеггер, считали эстетическое сознание более духовным, глубоким и правильно отражающим мир.
Критики Канта, однако считают, что философ вводит промежуточную способность, чтобы смягчить
основное противоречие своей философии: на уровне теоретического знания «вещи-в-себе» непознаваемы,
а в практическом знании они постигаются.
Идеи Канта были развиты в философии Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814), у которого
переработанная трансцендентальная философия получила название «Наукоучение». Фихте считал
философию основополагающей наукой, которая даѐт знание для выработки единого метода познания,
поэтому он не занимался классификацией наук, а искал для них универсальный метод. Главным в
процессе познания как взаимодействия субъекта и объекта познания (когда сознание субъекта проявляет
свою творческую активность) философ считал интеллектуальную интуицию. Субъект и объект
взаимосвязаны и не существуют друг без друга; определив сознание как единую категорию «Я»,
выступающую как понятие, мыслитель описывает три ступени познания: «Я» утверждает себя и создаѐт
 35

само себя; «Я» противопоставляет себя «неЯ» (объекту); «Я» и «неЯ», ограничивая друг друга, создают
синтез. Сознание («Я»), по Фихте понимается как объективная онтологическая сущность, не только как
субъективная как у Канта. «Не Я» – это всѐ, что является иным по отношению к «Я», в первую очередь –
природа. Значение Фихте в истории философии связано с новизной нескольких его идей: переходом с
позиций субъективного идеализма на объективный идеализм; современным пониманием диалектического
метода познания; утверждением познаваемости объективного мира («неЯ»).
Философская система Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854, «Система трансцендентального
идеализма», «Система мировых эпох», «Философия искусства») называется трансцендентальным
идеализмом, центральный тезис которого – определение духа в качестве начала природы, показан в
диалектическом развитии. Трансцендентальный идеализм Шеллинга связан с учением о развитии духа
посредством прохождения мировых эпох, когда каждой мировой эпохе соответствует своя стадия
природы и полагается тождество духа и природы (это «абсолютное тождество»). Первая эпоха
начинается с ощущения: предметом познания здесь выступает внешний по отношению к духу мир,
неотделѐнный от духа и не имеющий структур; на определѐнной стадии внешнее выступает как
независимое целое, так как противоречие внутреннего и внешнего позволяет отделить их друг от друга.
Следующая эпоха развития духа связана с созерцанием, как восприятием внешнего мира как целого; в
повседневности – это выражается как момент опыта, в искусстве – как базовая способность человека.
Третья эпоха ведѐт к способности восприятия части мира и способности представления, как порождения
двойственных образов, эмпирических по содержанию и рациональных по форме. Изучением образов
заняты психология, философия искусства и теория познания. В результате развития рационального
содержания появляется отвлечѐнное понятие, выводимое мышлением. Мышление отличается от
представления тем, что оперирует понятиями и подчиняется законам логики. Воля осуществляет
практическую деятельность, в которой реализуется содержание мышления, и порождает гениальность,
как особую форму познания, непосредственное восприятие тождества духа и природы (гений подобен
Богу, но не осознаѐт своей гениальности). Развитие духа, по Шеллингу диалектично: он возвращается к
началу процесса, но на качественно ином уровне, при этом законы бытия и мышления «совпадают в
абсолютном тождестве». Позже Шеллинг разочаровался в рациональной познаваемости мира и перешѐл
на позиции мистицизма, свойственного «немецкому духу». Философское учение Шеллинга имеет явные
точки соприкосновения с системой Гегеля.
Объективный идеализм Г.Гегеля. Его логика и диалектика. Философская система Георга Вильгельма
Фридриха Гегеля (1770-1831) считается вершиной классической философии. Одним из еѐ истоков
являются средневековые гностические учения, в которых на основе мистики и философии шли поиски
законов единства мира и знания о нѐм.
Гегель родился в Штутгарте; также как и другие философы прошедших времен, Гегель обладал всеми
знаниями, которые к тому времени были накоплены в существующих науках. Диссертация, защищенная
им в 1801 г., была посвящена естественнонаучной проблеме и называлась «Об обращении планет».
Можно утверждать, что Гегель целенаправленно придал своей философской системе форму научного
знания, уподобив мир мышлению, функционирующему по своим законам, и распространив эти законы на
природу и общество. Философия понимается Гегелем как проявление мыслящего разума, творящего и
изменяющего мир, соответственно, предметом познания у него выступает не вещь, а понятие вещи (на
определѐнной стадии науки «вещь-в-себе» превращается в «вещь-для-нас», или понятие).
Собственно философские труды Гегеля многочисленны: «Феноменология духа», 1807; «Эволюция
сознания», 1812-1816; «Наука логики»; «Энциклопедия философских наук», 1817; «Философия права»,
«Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике». Гегель принадлежит к числу немногих
философов, которые ещѐ при жизни были признаны и почитаемы. Может быть поэтому он полагал, что
действительность разумна и необходима.
Гегель исходил из того, что мир есть многое; признавая, что мир представляет собой сложную
систему, имеющую свою историю развития, Гегель акцентирует своѐ внимание исключительно на
процессах и движении разума, материя его как бы не интересует, оставаясь скрытой за идеальными
сущностями. По Гегелю, задача философа – постичь, что есть; что есть – есть разум; логическая мысль –
есть инструмент познания; понятие – еѐ базовая форма. Так, философ сразу заявляет свою
идеалистическую позицию.
Стимулом развития мира, по Гегелю, является устремлѐнность человека к познанию. Наука
начинается с ничто, которому противостоит неопределѐнное бытие, или нечто; взаимодействие ничто и
 36

нечто порождает зачаточное (новое) знание, представляющее определѐнное бытие; промежуточными

ступенями появления нового выступают становление (осуществляемое во взаимопереходе от небытия к
бытию и обратном процессе перехода от бытия к небытию) и снятие (отрицание старого с сохранением в
новом его положительной составляющей). В философской системе, задуманной как отражение реального
многообразия и взаимосвязанности всего, что есть в мире, развитие рассматривается в триадах
(трѐхчленных структурах, или структурах с тремя основными элементами), по которым как по ступеням
от более простого к более совершенному и сложному продвигается Абсолютный дух, преобразуя себя
(развиваясь) в «понятии». По-другому, «понятие» это форма, в которой выражаются элементы
познаваемого мира и которой оперирует разум; оно олицетворяет начала всех будущих вещей, как
абсолютно духовное образование. Абсолютный дух, будучи внутренне противоречивым, содержит в себе
причину развития, он усложняет свои формы и способствует становлению мира. Дух находится в основе
бытия, он объективен и независим от человека. Цикличность развития природы, общества и духовной
жизни человека, при помощи соединѐнных по три понятий, оформляется в определѐнной триадичной
системе. Т.е. циклов всегда три: полагание (тезис), отрицание начального полагания (антитезис) и ещѐ
один тезис (синтез; отрицание отрицания, или двойное отрицание). Эта схема, элементы которой
содержат, как было показано выше, становление и «отрицание, как поднятие» предыдущего элемента,
собственно отражает понимание диалектики Гегелем. Диалектика считается главным достижением его
философии.
В «Науке логики», содержащей анализ законов и категорий диалектики, Гегель исследует «понятие»,
«идею-в-себе-и-для-себя», и показывает, что определить понятие можно посредством его
противоположности (например, «бытие» и «ничто»), что на уровне повседневности (по Гегелю, «уровне
представления») человек не замечает противоречия, которое выступает законом мышления. Развивая
учение Гераклита об относительности противоположностей, философ формулирует доказательство
процесса взаимоперехода противоположностей; по Гегелю, все категории подчиняются первому закону
диалектики, закону единства и борьбы противоположностей. Категории «количество» и «качество»
рассмотрены в «Философии природы» как относящиеся к материи, как инобытию идеи: эти категории в
норме (состоянии «меры», по Гегелю) составляют гармонию, хотя противоречат друг другу; по мере
накопления количественных изменений, по достижении определѐнного их уровня, всѐ более
интенсивный рост изменений становится связанным с нарушением меры, когда накопленные
количественные изменения посредством скачка приводят к появлению нового качества. Здесь Гегель
формулирует второй закон диалектики – переход количественных изменений в качественные и обратно.
В «Философии духа» Гегель определяет Дух не просто как чистую субстанцию, как в рационализме, а
единство идеального и материального, вершину эволюции природы, с учѐтом того, что законы Духа
сложнее законов природы и ими руководят законы истории. Законы Духа связаны с логической триадой,
где тезис и антитезис, переходя друг в друга много раз, приобретают черты друг друга и возникает их
синтез. На основе принципа триады философ объясняет третий закон диалектики – закон отрицания
отрицания. По Гегелю есть три формы развития: противоречие, движение и качественное изменение;
развитие понимается как необратимое качественное изменение, выступающее на уровне Духа как
осознанный процесс. Далее философ вводит учение о всемирной истории, рассматривая историю
человечества как совпадение деяний людей с логикой развития Абсолютной идеи; данное совпадение
происходит в жизни исторического народа, воплощающего в себе высшие цивилизационные ценности
(античность и греческий народ); в историческом народе появляются исторические личности, не
осознающие своего значения, но угадывающие в своих действиях направление развития Абсолютной
идеи. Критерием прогресса в истории выступает развитие свободы.
Философская система Гегеля, в которой философия предстаѐт как развивающаяся система всеобщих
категорий и понятий, – это своеобразная философская картина мира. Процесс развития сущего
прогрессивен, так как служит целям достижения другой точки зрения Духа, находящейся в другом
качестве – целям достижения сознания человека. Прогрессивное развитие как процесс показывают
(демонстрируют), по Гегелю, понятия, объединѐнные, как уже было сказано, в триады. Например,
категории (Дух) – природа – человек; субъективный Дух (Дух в себе) – объективный Дух (право) –
абсолютный Дух (истина); искусство – религия – философия. В философии, по Гегелю, идея познаѐт
себя, соединяя развивающуюся Абсолютную идею с еѐ духовным истоком, здесь Абсолютный Дух
возвращается к. себе на новом уровне.
 37

Таким образом, гегелевская диалектика исходит из наличия в каждом существующем, кроме

тождества себе, нечто иного, или еѐ отрицания. Этот элемент зарождает противоречие, которое,
разрастаясь (накапливая количество), приводит к процессу разрешения противоречий (вступления через
нарушение «меры» и «скачок» в новое качество); затем на новом уровне снова происходит зарождение и
разрешение противоречий – поэтому говорят: «диалектика Гегеля требует вечного развития».
Марксистская философия считает гегелевскую философию противоречивой: называя данную
философскую систему метафизической (потому что Абсолютный Дух «возвращается к себе»), марксисты
противопоставляют еѐ диалектическому характеру метода, игнорируя то, что возвращение здесь
происходит на новом уровне.
Влияние Гегеля на последующую философию было огромным; двоякое прочтение Гегеля определяло
процессы, происходившие в Европе: все мыслители разделились на младогегельянцев, принявших
диалектический метод и желавших реформирования социальной сферы жизни, и старогегельянцев,
оправдывавших существующую социальную действительность.
Антропологический материализм Л.Фейербаха и его критика религии. Немецкий философ Людвиг
Фейербах (1804-1872), в отличие от Канта и Гегеля не пытался построить философскую систему. Он, как
большинство философов, оставил труды, которые освещают некоторые философские вопросы. Фейербах
считал себя материалистом и атеистом, в качестве главной своей задачи видел критику идеализма.
Называя философию Гегеля рациональной мистикой, к сожалению, он не заметил значимости важного
достижения своего предшественника – его диалектический метод. Идеализм он воспринимал как
теоретическое обоснование религии; в известной работе («Сущность христианства»), посвящѐнной
критике религии, философ утверждает, что не Бог создал людей, а люди создали Бога по своему образу и
подобию.
Фейербах, будучи родоначальником антропологического материализма, выдвинул принцип: главным
объектом жизненного интереса человека выступает всегда другой человек. Чтобы Другой мог
существовать как объект, необходимо проявлять любовь. Где нет любви, нет истины. Поэтому не
случайно, что согласно воззрениям Фейербаха, единственным источником и формой познания являются
ощущения человека, которые он рассматривает как проявление его природной сущности. Движущей
силой человеческой воли выступает стремление к счастью. «Я» не может быть счастлив без «Ты», это
«влечѐт сознание нравственного духа». Все мыслимые преобразования, по Фейербаху, человек должен
начать с себя. Философ считал, что человек есть не столько социальное, сколько биологическое (родовое)
существо.
Материалист в понимании природы, относительно общества Фейербах выступает как идеалист: по
его мнению, изменения в истории развития общества связаны с процессами, происходящими в
религиозном сознании: христианство изменило мораль и отношение к человеку; нравственное
перерождение человека обусловило последовавшее общественное развитие.
Формирование философских воззрений К.Маркса. Тридцатые годы девятнадцатого века – время
становления, а в ряде стран расцвета капитализма. Мыслителем, описавшим процесс зарождения новых
отношений в экономике и попытавшимся дать прогнозы будущего этих отношений для человеческого
сообщества был Карл Маркс. При помощи своего старшего товарища и друга Фридриха Энгельса ему
удалось опубликовать свои труды, имевшие значительное влияние на многие поколения людей. После
революции 1917 г. учение Маркса в России стало государственной идеологией и основанием
тоталитарного режима, просуществовавшего семьдесят три года. Учение Маркса было доработано
Г.В.Плехановым, Л.Троцким, Н.Бухариным и В.Лениным для периода империализма и его применения в
России, где условия отличались от ситуации, описанной немецкими мыслителями. Параллельно возникли
и существуют также другие, «национальные» (югославский, китайский), или региональные
(латиноамериканский) варианты марксизма. У марксизма есть последователи в философских течениях
двадцатого века и современности; есть учения, построенные как критика марксизма; с другой стороны,
ряд мыслителей не считают возможным причислять Маркса к философам, считая его гениальным
экономистом. Но, видимо, он был не просто экономистом, если его учение овладело умами миллионов
людей на всей планете и до сих пор продолжает играть в общественной жизни важную роль. СССР был
оплотом коммунистической идеи, жѐстко насаждая идеологию марксизма внутри страны и распространяя
по миру (через деятельность Коминтерна, обучение иностранных студентов в СССР, оказание
материальной помощи развивающимся странам взамен на идеологические уступки и т.п.) По результатам
Второй мировой войны новый раздел мира на сферы влияния означал для значительной части Восточной
 38

Европы, которая была освобождена от фашизма Советской армией, автоматическое и безальтернативное

присоединение к идеологии марксизма-ленинизма.
Основной труд Маркса – «Капитал», первый том которого вышел в 1867 г., содержит подробный, во
многом гениальный анализ капиталистического производства. В трудах, написанных вместе с Энгельсом
(«Роль труда в превращении обезьяны в человека», «Происхождение семьи, частной собственности и
государства» и др.) рассмотрены и философские вопросы. В современной литературе высказывается
мнение, что есть значительное расхождение между реальным содержанием философии марксизма и
самооценкой марксистов. Следует признать, что марксизм это не только «научная идеология рабочего
класса»; в ней есть такие части как научный коммунизм; диалектико-материалистическая философия;
пролетарская политическая экономия.
Диалектика Маркса строилась на основе диалектики Гегеля. Маркс подверг критике Л.Фейербаха, не
заметившего рациональное зерно в философии Гегеля, и превратил идеалистическую диалектику Гегеля в
материалистическую. Диалектика становится в марксизме наукой о всеобщих законах развития природы,
общества и мышления; законах развития общественного производства. Позже она включает и законы
социалистической революции, построения социализма и коммунизма и становится частью «науки об
освободительной борьбе пролетариата» и о всеобщих связях исторических процессов.
Явно ошибочной была убеждѐнность последователей Маркса о том, что это учение может объяснить
всѐ и быть основоположением во всех сферах. В своѐ время Энгельс предупреждал об опасности
вульгаризации учения Маркса, тем не менее, это оказалось исторически неизбежным.
Историческими предпосылками возникновения марксизма, по В.И.Ленину, были рост численности
рабочего класса, учения социалистов-утопистов и диалектика Гегеля.
Маркс показал, что в основе общественного развития и общественных отношений находится
материальное производство. Человечество в своѐм развитии проходит несколько этапов,
характеризующихся определѐнным состоянием производства и соответствующими этому производству
общественными отношениями. У последователей Маркса речь идѐт о первобытно-общинной,
рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической формациях (можно сравнить с
«фазисами» О.Конта). Формации различаются уровнем развития производительных сил и
доминирующими классовыми отношениями (акцентируются отношения двух противостоящих классов на
каждой стадии развития общества: рабов и рабовладельцев, крестьян и землевладельцев, наѐмных
рабочих и предпринимателей). Само «продвижение» человечества по социально-экономическим
ступеням носит прогрессивный и поступательный характер. Это, по Марксу, путь развития каждого
сообщества; Ленин ввѐл уточнение, что возможны «перескакивания» через «формации», если это
обусловлено исторически. В частности, таким образом Ленин обошел рассуждения Маркса о том, что
социалистическая революция возможна на высоком уровне развития капиталистического производства,
при значительном росте политического самосознания рабочих и их количества, обобществлении
капиталов и производства. Причѐм, по Марксу, социализму (первой фазе капитализма) свойственны
национализация монополизированного капитала и решение социальных проблем общества. На этой
стадии происходит осуществление принципа «от каждого – по способностям, каждому по труду». На
основании данных положений, сегодня авторы некоторых статей по недавней истории России пишут, что
социализм в СССР пытались строить до тридцатых годов, затем развитие происходило не по
марксистскому, а тоталитарному сценарию. В этом отношении, к марксизму были ближе страны развитой
Европы и Америка, которые осуществляли социальные программы, боролись с нищетой, не меняя
принципов капитализма.
Формационный взгляд на развитие истории подвергается серьѐзной критике по нескольким
параметрам: как антигуманный подход, схематичный, не отвечающий «эпистемологически значимому
критерию гомогенности», за эсхатологичность, спрямление и сглаживание истории, узость содержания
самой конструкции (допускающий структурные разрывы смыслов социально-исторических процессов,
учитывающий каждый раз только пары антагонистических классов). При этом невозможно отрицать
значение марксизма в истории развития общественной жизни и его роль как методологии социального
познания.
Современные исследователи марксизма пишут о «религиозно-догматическом» характере этого
учения, агрессивности (пролетариату «нечего терять, кроме своих цепей», пусть «тираны мира»,
«господствующие классы» «содрогнутся», или «трепещут»,) и претензиях на то, чтобы стать неким
 39

вариантом «прозрения». Так, в «Манифесте коммунистической партии» (1848 г.), было записано:
«призрак бродит по Европе, призрак коммунизма».
Интересно, что сам марксизм содержит основания для собственной критики, утверждая например,
что все социальные теории есть выражение идеологии, или, что идеология есть сознание,
деформированное классовыми интересами, и при этом заявляя о себе как идеологии пролетариата, или
утверждая тезис о научном характере марксизма. Т.е., одна из особенностей идеологии марксизма –
противоречивость положений: провозглашение полного разрыва с прошлым: «предшествующие
марксизму учения объясняли мир, а задача состоит в том, чтобы его изменить»; и заявление о том, что
«коммунистом можно стать лишь тогда, когда обогатишь свою память теми знаниями, которые накопило
человечество».
Многих сторонников марксизма привлекают идеи равенства и братства, несмотря на то, что они были
дискредитированы концлагерями и другими формами насилия над личностью. Как правило,
распространение идеологии происходит в экономически и социально неблагополучных странах с низким
уровнем жизни, где бедные составляют до 80% населения.
Свою роль в распространении марксизма сыграл и утопизм данного учения, так как человек всегда
стремится к лучшему будущему, а «идея светлого будущего» остаѐтся актуальной, пока не решены
проблемы человека в обществе.
Вопросы:
1. Каковы особенности развития Германии в восемнадцатом-девятнадцатом веках, как можно
охарактеризовать немецкую классическую философию в целом?
2. Каковы основные черты философских учений этого времени (теория познания и этические
воззрения И.Канта; натурфилософия Фихте; трансцендентальная философия Шеллинга; диалектика
Гегеля; антропологический материализм и критика религии Л.Фейербаха; социально-экономическое
учение Маркса)?

Тема 6. Западная философия двадцатого века

Основные направления западной философии двадцатого века и еѐ особенности. Современная
философская мысль предстаѐт как мозаика идей, в качестве оснований которой могут быть: идеализм,
иррационализм, субъективизм, рационализм, научность, мистицизм и т.д. Причина «мозаичности»
(одновременно и как характеристики сознания современного человека) коренится в духовной ситуации,
не только в гносеологической или социальной сфере; в качестве определяющих здесь называются:
ускоренное развитие науки, непрерывный поиск научной картины мира; предкризисные и кризисные
явления, охватившие разные стороны жизни общества, всѐ возрастающие угрозы и риски. Отсюда
понятно, что практически вся философская мысль, начиная с С.Кьеркегора и Ф.Ницше, наряду с вечными
вопросами бытия обращается к изучению вопросов существования человека и общества, развивая
философскую антропологию.
Другой важной особенностью современного состояния философии, логически связанной со
сказанным выше, является то, что сейчас понятие школы является чистой архаикой, так как «ветви
современного философского дерева все в большей мере переплетаются». Поэтому при попытке отнести
труды того или иного мыслителя к определѐнной школе неизбежно возникают проблемы. В целом, нужно
сказать, что философские системы в классическом смысле сегодня отсутствуют. Как правило, философы
высказываются по интересующим их проблемам, а потом исследователи их наследия интерпретируют и
«выстраивают» на основе текстов того или иного философа его взгляды в их соотнесѐнности с
традиционными разделами философии, такими как онтология, гносеология, или отдельными
философскими категориями и понятиями, такими как, например, «истина», «реальность», «научность»,
«метод» и т.п., т.е. характеристика учения зависит от «критики». Ниже приведена встречающаяся в
учебной литературе классификация, где многообразные учения, сформировавшиеся к двадцатому веку
объединены в пять философских направлений, но, как показывает содержание большинства учений,
здесь, как было сказано, «границы размыты», или их не может быть. Некоторые философские учения, в
первую очередь, герменевтика и феноменология, стали философскими методами и применяются
мыслителями разных направлений; проблемы языка становятся объектом изучения и в сциентистских
подходах, и в экзистенциализме, и в самом созерцательно-истолковывающем подходе. Примеры можно
продолжать, поэтому, я полагаю, данная классификация может быть принята с известными оговорками:
 40

Сциентистское направление, объединяющее философов, рассматривающих мировоззренческие

проблемы науки и миропонимание, основанное на научно-техническом прогрессе, как пути решения всех
социальных вопросов (позитивизм, эмпириокритицизм, нео- и постпозитивизм).
Деятельностное направление, рассматривающее социально-политические вопросы жизни общества и
мировоззрение, связанное именно с решением социальных проблем посредством изменения деятельности
человека (марксизм, неомарксизм, прагматизм).
Созерцающе-истолковывающее направление, занятое истолкованием текста (в самом широком
понимании), смыслами, семиотикой, субъективными значениями сообщения (герменевтика,
структурализм, конструктивизм и их «пост»- разновидности).
Антропологическое направление, рассматривающее проблемы человека и его отношение к миру.
Практически, это мировоззрение гуманитарно ориентированной интеллигенции: представителей
психоанализа, «философии жизни», экзистенциализма и ряда авторов, не принадлежащих ни к какому из
известных направлений (Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше, Анри Бергсона и других).
Религиозное направление, применяющее религиозную или рационалистическую аргументацию для
укрепления религиозного мировоззрения (неотомизм, персонализм, религиозный экзистенциализм и
другие).
Исходя из методологических оснований философских учений и времени их существования,
Новейший философский словарь объединяет учения иначе: классика (в ней представлены метафизика,
гилеморфизм, натурфилософия, онтология, схоластика, эмпиризм, рационализм, иррационализм и
трансцендентализм); неклассика (объединяющая модернизм, позитивизм, марксизм, экзистенциализм,
психоанализ, герменевтику, философскую антропологию и феноменологию); и постнеклассика
(постметафизическое мышление, постструктурализм, структурный психоанализ, постмодернизм,
шизоанализ, номадология).
Ниже мы рассмотрим только некоторые из множества современных философских учений.
Проблемы знания и языка в философии. В начале двадцатого века в Англии возникла аналитическая
философия, ранний период которой обозначают как неореализм: Альфред Уайтхед (1861-1947), Бертран
Рассел (1872-1970), Джордж Мур (1873-1958) и др. разрабатывали вопросы научного познания, изучения
внешнего мира и опыта, логики и языка. В двадцатых годах неореализм сменился философией
логического анализа (Б.Рассел, Л.Витгенштейн). Австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн
(1889-1951, «Логико-философский трактат», «Философские исследования», «О достоверности») на
основе своей логической теории создал учение об идеальном логическом языке, который бы давал
возможность высказать на нѐм о мире всѐ. Полагалось, что такой язык должен быть предельно прост и
однозначен, так как в нѐм каждое слово обозначает атомарный факт или группу фактов; его также
назвали метаязыком (Рудольф Карнап), универсальным языком науки.
Философия позитивизма – одна из хорошо разработанных в рамках сциентистского подхода. В своѐм
становлении и развитии он прошѐл несколько этапов. Основоположником позитивизма считается Огюст
Конт (1798-1857), который в своѐм труде «Курс позитивной философии» (вышедшем в 1847 г. в шести
томах) занялся выявлением эволюционных принципов гуманистического общества и на основе анализа
исторических данных пришѐл к выводу о том, что только наука может дать истинное (правильное,
позитивное) знание. На основе рассмотрения процессов развития человеческих сообществ он выявил три
формы интеллекта, которые он назвал тремя стадиями роста: религиозной, философской и научной. Он
выявил также носителей этих типов или форм интеллекта: высший класс, средний класс и низший класс.
Конту принадлежит также применение термина «социология» в современном смысле.
Второй период позитивизма, эмпириокритицизм, связан с именами Эриха Маха (1838-1916) и
Рихарда Авенариуса (1846-1896) и временем кризиса в физической науке. Кризис был вызван открытием
микрочастиц, которые способствовали панике, возникшей в среде материалистически мыслящих учѐных,
воспринимавших атом как далее неделимую материальную частицу. Изменение принятого
традиционного смысла вызывало ощущение зыбкости всего, казавшегося устойчивым. Раздавались
возгласы о том, что «материя исчезла». Идеалисты ликовали, считая, что близко научное обоснование
идеализма, первичности сознания. В этой ситуации физики Мах и Авенариус обратили внимание на то,
как получается человеком опытное знание. Опыт они рассматривали как атрибут координации
характеристик субъекта и объекта и пришли к выводу, что опытные данные говорят только о том, что
объективная действительность есть комплекс ощущений познающего субъекта. Ведь опытное знание
«считывается» при помощи данных органов чувств исследователя, следовательно, наука определяет эти
 41

комплексы, она не описывает «объективную реальность»; ей доступна некая виртуальная реальность,

которую в науке принято считать самой реальностью. В каком-то смысле Мах и Авенариус («Критика
чистого опыта», 1890) повторили путь рассуждений Канта. Ситуацию кризиса в физике (связанную с
«исчезновением материи») разрешил В.И.Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» (1909),
где он доказывал, что «закончилась» не материя, а тот предел, у которого находилась предшествующая
стадия науки, и характеризовал процесс познания (в работе анализируется, в частности, понятие истины,
еѐ относительность и абсолютность).
Третий период позитивизма – неопозитивизм. Он связан с деятельностью философа, математика и
логика Бертрана Рассела (1872-1970), результатом которой можно считать выведение функциональных
понятий науки из логики. Рассел утверждал, что истинная наука опирается на научную логику, что
истинность знания проверяется логикой. Его рассуждения были продолжены философами Венского
кружка (1924), один из которых (Рудольф Карнап, 1891-1970; «Логическая конструкция мира», 1928;
«Логический синтаксис языка», 1934) предложил «принцип верификации» (принцип, или процедуру
проверки) научности знания. Научность знания в данной концепции вытекает из еѐ логичности: если
логика в рассуждениях не нарушена, знание научно.
Концепция верификации научного знания была развита в идеологии практического социологического
позитивизма, где предполагается, что научное знание складывается в результате накопленных
верифицированных фактов, относящихся к той или иной области наук. Сочетание полученных в результате
анализа закономерностей ведѐт к формированию теории, описывающей ту или иную область реальности.
Представление, состоящее в том, что научное знание получается из обобщения эмпирических фактов,
называется индуктивизмом. Он был подвергнут критике на том основании, что факты не бывают
«чистыми», они всегда теоретически нагружены. Кроме сказанного, отмечались и логические проблемы
индуктивного обобщения, по своей природе не дающего логического знания (речь шла в частности о том,
что индукция не способна сформулировать высказывание о том, что будет и должно быть). Позже
возникающее противоречие (оно состоит в том, что открываемые наукой законы имеют универсальный и
обязательный характер, несмотря на то, что сами строятся на необязательном индуктивном основании)
было разрешено тем, что индуктивизм дополнился гипотетико-дедуктивизмом.
К позитивистскому пониманию относится представление о наличии обратной связи между теорией и
эмпирическими фактами. Если гипотеза подтверждается, теория считается подтверждѐнной, хотя это не
означает суждения об еѐ истинности. Если гипотеза противоречит эмпирическим данным, теория
считается ложной и элиминируется. Это и есть гипотетико-дедуктивизм. Данная модель развития науки,
предложенная Карлом Поппером, породила альтернативные концепции развития науки – от теории
парадигм Томаса Куна до анархической концепции эпистемологии Пола Карла Файерабенда (1924-1994,
«Против метода, очерк анархистской теории познания», «Науки в свободном обществе», «Проблемы
эмпиризма. Философские заметки»), которые подвергли сомнению вопрос объективности и абсолютной
надѐжности научного познания и право науки считать себя привилегированной в вопросах познания.
Большое значение для развития философии неопозитивизма имели взгляды «позднего»
Л.Витгенштейна. Так, лингвистическая философия, связанная с его концепцией определения значения
слова, целиком определяет теорию познания в англоязычной философии в 50-70 гг. Значение слова
Витгенштейн трактует как его употребление в речи; многочисленным способам употребления одного
слова соответствуют множество не связанных между собой «языковых игр», в основе которых находится
обыденный язык (не идеальный язык), не подчиняющийся законам логики. Философ обращает внимание
также на то, что слова в языке не всегда описывают реальность; пытаясь найти основоположения для всех
«игр», он формулирует принцип «семейного сходства», многообразие косвенных совпадений и общих
характеристик. Последователи Витгенштейна ввели ещѐ три принципа: в качестве реальности существует
лишь обыденный язык; всѐ содержание сознания может быть выражено посредством языка; логика
обыденного языка допускает изменчивость и нерегламентированность, что свидетельствует о
рациональной (с опорой на формальную логику) непостижимости обыденного языка.
Неопозитивист Томас Кун (1922-1996) в работе «Структура научных революций» предложил принцип
понимания парадигмы как модели постановки научной проблемы. Кун пришел к выводу, что эволюция в
науке происходит при смене парадигм: когда старая исчерпывает себя, новые открытия в науке
становится невозможным объяснять на еѐ основе, происходит формирование и формулирование новой
парадигмы, которая в своѐ время также исчерпывает свои возможности и сменяется следующей
парадигмой.
 42

Постпозитивизм обусловлен, или связан, с теоретическими разработками Карла Поппера (1902-1994;

«Логика научного открытия», 1934; «Открытое общество и его враги», 1945; «Объективное знание», 1972;
«Личность и его мозг», 1977). К его основным достижениям в философии науки относится открытие
«принципа фальсификации», отказ от верификации и специфическая интерпретация контекста обоснования
в ходе динамики научных теорий. Основные положения его «Логики исследования» произвели революцию
в философии науки. Фальсифицируемость оказалась критерием науки и не-науки. Она же превратила
научные истины во временно истинные и контекстуально обусловленные, что усиливало тезис об
относительности научного знания (его релятивизм). При этом свои рекомендации для социальных наук
Поппер противопоставлял традиционному позитивистскому требованию единства науки (согласно
которому главное достоинство социальных наук состоит в приближении к методам естественных наук).
Поппер считал, что объективность в социальных науках трудно достижима, так как она означает свободу от
ценностной оценки.
Другой важный принцип Поппера состоит в разделении «контекста открытия» и «контекста
обоснования». По Попперу, открытие происходит в мире, где на него влияют настроения, социальная среда,
случайности, предрассудки и т.п. В отличие от широкого контекста открытия, контекст обоснования чѐтко
нормирован и подвержен строгим методологическим предписаниям и правилам. Идеология фальсификации
относится к контексту обоснования. Главной целью Поппера было вывеси за скобки всѐ наслаивающееся
на научную деятельность, чтобы возник более реалистичный и одновременно более чистый образ науки.
В двадцатом веке в истории философии и науки происходили два взаимообусловленных процесса: с
одной стороны, релятивизация результатов научного познания (у Куна) и отказ от признания за наукой
роли главного источника познания и еѐ позитивной роли в развитии современного общества (у
Файерабенда), а с другой – резкая социологизация философии науки. У Куна местоположение критерия
истины оказалось перенесѐнным из эпистемологии в социологию. Файерабенд отказался рассматривать
научное познание с точки зрения его истинности или ложности и превратил науку в своеобразную
стратегию социального успеха, играющего двоякую роль в развитии общества. Из концепции Куна (по его
«Структуре научных революций», 1962) следуют два вывода. Первый – наличие парадигм указывает на
исторический, т.е. относительный характер научных теорий и методологических концепций (старая и новая
концепция несоизмеримы, что ведѐт к отрицанию идеи прогресса в науке; с точки зрения теории парадигм
развитие науки – это серия кризисов, каждый из которых по-разному организует систему знания). Второй
тезис мыслителя состоит в утверждении, что развитие науки – это преимущественно социальный процесс
(парадигма формируется как система норм, организующих научное сообщество и существует постольку,
поскольку научное сообщество следует этим нормам). Развитие науки можно истолковать как
совокупность долговременных процессов интеграции и дезинтеграции групп исследователей.
Философия П.Файерабенда рассматривается в рамках постмодернизма. Мыслитель из концепции
«недетерминируемости», по-другому, непредопределѐнности или необусловленности теории
эмпирическими данными (которые не могут однозначно определить истинность или неистинность теории,
так как всегда возможны несколько теоретических интерпретаций исходных данных) и концепции
теоретической нагруженности эмпирических данных (суждения наблюдателя формулируются в
определѐнном теоретическом и культурном контексте, учѐный использует приборы и инструменты,
построенные с учѐтом теоретических предпосылок и рассчитанные на определѐнный результат) вывел
идею «анархической эпистемологии». Согласно этой идее, наука не есть истинное или главное познание
объективного мира, она существует и развивается в обществе наряду с другими способами человеческого
познания (магией, религией, мистикой, искусством и т.д.) Файерабенд считал науку одной из форм
идеологии, которую надо отделить от государства, так как идея строгого эмпиризма основана на слишком
наивном видении человека и его социальной среды: «есть лишь один принцип, работающий при всех
обстоятельствах и на всех стадиях человеческого развития. Этот принцип: «всѐ годится». Практически ход
рассуждений философа означал, что: а) учѐный должен сравнивать одни идеи с другими, а не с фактами, б)
он должен стремиться изучить не выдерживающие сравнения факты, а не отбрасывать их; в) выдвигать
гипотезы, противоречащие фактам, наблюдениям, экспериментальным результатам. Природа факта
двусмысленна, по Файерабенду, из-за изначальной теоретичности факта, его зависимости от условий
чувственного познания и обременѐнности обыденными предрассудками. Умножение идей не может быть
осуществлено силами самой науки; для этого требуются более мощные усилия вненаучных средств
(церкви, государства, политических партий, социальной неудовлетворѐнности, денег). Наука, по мысли
 43

философа, использует миф как особый метод: чтобы изолировать и обезопасить представителей науки от
общества, учѐные обманывают себя и других (ради денег).
Что касается представителей науки, их больше устраивал имплицитный релятивизм Т.Куна, чем
атака П.Файерабенда на основы научного мировоззрения.
Интересно, что Т.Кун в качестве источника своих идей в предисловии «Структуры научных
революций» называет монографию Л.Флека «Возникновение и развитие научного факта» (1935), который
раньше Куна пришел к тем же выводам (вместо «парадигма» Флек использует «стиль мышления», вместо
«научное общество» – «мыслительный коллектив» или «коллектив мышления»; выводы его были сделаны
на основе изучения истории медицины, точнее, представлений о сифилисе). Развитие науки, по Флеку, –
это развитие определѐнного стиля мышления коллективом учѐных или группой людей,
придерживающихся общих представлений о предмете исследования. Флек утрирует относительность
форм знания вообще, не только в рамках науки, и ставит под сомнение вопрос о самоидентификации
науки как рациональной формы знания.
Немецкая исследовательница К.Кнор-Цетина, изучая практическое мышление учѐных в ходе
экспериментальной деятельности, нашла, что речь должна идти не о познании, а о конструировании
фактов, в ходе которого используются несколько моделей рациональности, не совпадающие с
идеализированным образом научной рациональности, претендующей на гарантирование объективности
познания. В ходе своей работы учѐный подменяет научную рациональность рациональностью выбора,
так как он действует в рамках определѐнного вещного контекста, в который входит не только научная
сфера. Научный результат может быть обусловлен разными факторами: случайным выбором стратегий,
внешними воздействиями на эксперимент, воздействием властных отношений в рамках научной
организации. Но эти и другие факторы никогда не отражаются в описании научных результатов. К.Кнор-
Цетина в своѐм анализе обращает внимание на «мышление по аналогии», или «метафорический
перенос», «литературную рациональность», «интерпретативную рациональность» и другие формы,
сопровождающие научную деятельность. Она называет эпистемическими элементы суждения и
деятельности, обусловленные стремлением к истинности знания; трансэпистемическими – те, что
принимают в расчѐт и другие, не обусловленные стремлением к истине мотивы, на которые также
ориентируется учѐный в своей деятельности.
В философских учениях, в качестве методологии использующих теорию деятельности, следует
обратить внимание на разновидности марксизма, чаще всего существующего в рамках историцизма и не
формулирующего принципиально новых идей. Как правило, новые концепции представляют собой
соединение умеренного марксизма с идеями демократии или либерализма (постсоветские марксисты),
или критику демократических и либеральных идей (Юрген Хабермас). Кроме идеологий марксистского
толка «деятельность» активно разрабатывается в прагматизме, выражающем «дух» среднего американца.
Прагматический подход не только оказал большое влияние на политических и общественных
деятелей, он был и остаѐтся основанием практической психологии; многие современные руководства для
«правильного поведения» человека написаны с учѐтом идей прагматизма. Главные представители
данного направления (Ч.Пирс, У.Джемс, Дж.Дьюи) полагали, что философия должна стать общим
методом решения практических проблем людей в постоянно меняющемся мире. Опыт, как полагают
сторонники данной концепции, формируется познавательными усилиями человека на протяжении его
попыток решить насущные проблемы, поэтому мышление они считают не способом познания мира, а
средством преодоления возникающих сомнений; также идеи, понятия, теории, религия – это только
орудия действия, подходящие для тех или иных ситуаций; соответственно, верования рассматриваются
как привычка действовать определѐнным образом. Мне кажется очевидным, что сосредоточенность на
узких «моментальных» потребностях и их решении ограничивает сознание человека, хотя, безусловно
мобилизует его, а следовательно, делает более успешным.
Герменевтика – философское направление, опирающееся на интерпретацию текста. Название
направления возводят к имени покровителя торговли в греческой мифологии Гермеса. По преданию, он
был посредником между Богом и людьми, толкуя волю Бога для людей.
В качестве связующего звена между позитивизмом и герменевтикой называется философия Людвига
Витгенштейна (1889-1951). В работе «Логико-философский трактат» он выступил с требованием
аналитического исследования языка с точки зрения некоего логически идеального языка, например,
математической логики. Утверждая, что мир познается через язык, философ полагал, что всѐ
человеческое знание можно свести к совокупности элементарных предложений.
 44

В истории человечества было несколько периодов, когда толкование текстов начинало приобретать
важное значение. Так, в средневековье существовало толкование Библии – экзегетика. Искусством
понимания и толкования текстов, иносказаний и символов владели не все умеющие читать и писать. В
эпоху Возрождения процветало толкование авторских текстов, в первую очередь античных авторов,
которыми восхищались и которым подражали.
Одним из современных философов данного направления является Ганс Георг Гадамер (1900- 2002,
«Истина и метод», 1960) В указанной работе философ утверждает, что философия есть способ понимания
текста и один из путей самораскрытия языка: любой текст обладает свойством «прироста смысла». Текст
является объектом интерпретации, в результате которой в диалоге между интерпретатором и текстом,
происходящем по кругу («герменевтический круг» основан на связанности смысла части и целого),
открывается истинный смысл. Гадамер полагал, что наука считает познаваемым только то, что можно
сконструировать и воспроизвести. Данное обстоятельство (абстрагированное оперирование не вещью)
приводит к ускорению темпов познания; это первое следствие «нового представления вещи». Следующее
обстоятельство, на которое обращает внимание Гадамер, связано с тем, что раньше универсум был
универсумом совершенных в себе творений, каждое из которых замкнуто в себе, а теперь каждый
признак может входить в сущность разных вещей. Из данного воззрения следует новая интерпретация
знака. Теперь вещь представлена через взаимосвязь качеств, которая определяет еѐ «поведение».
Философ считал, что за ускорение темпов познания заплачена огромная цена: утрачена соединѐнность
качества и вещи, или сама единичная вещь; потеряно целостное человеческое существо, а рациональное
конструирование мира становится центральной характеристикой субъекта. Развивая данный тезис, другой
философ, Вильгельм Дильтей (1833-1911, «Введение в науки о духе», «Возникновение герменевтики»),
сделал вывод, что в познающем субъекте «течѐт не настоящая кровь, а разжиженный сок разума».
Отталкиваясь от принципов точных наук, Дильтей обратился к «собственно неправильным видениям»
как предмету гуманитарных наук и в качестве главной проблемы рассматривал понимание. Психологизм,
или восстановление мироотношения индивидуумов – вот его ключевой метод исследования. Обратной
стороной такого метода является реализм, или натурализм (под которым понимаются требования
«неискаженного» описания реальности, конструируемой мировоззрением).
Но трактовка текста как зафиксированного в языке мировоззрения породила ряд серьезных проблем.
В частности, если считать, что текст надо расшифровывать и реконструировать реальность, невозможно
объяснить, зачем люди обращаются к текстам. В связи с принципами герменевтики актуализируется идея
диалога, как способа создания пространства понимания.
Принципы герменевтики: философия не знает объективный мир и не имеет с ним дела; это спектр
мировоззренческих позиций; многообразие точек зрения требует взаимопонимания, поэтому в основу
понимания и толкования кладѐтся смысл; герменевтическая процедура есть постижение смыслов;
герменевтика сама есть философия, так как она есть пространство человеческого общения и культуры;
человек может иметь дело только с лингвистически оформленным миром, запечатлѐнным в языке; в
герменевтике утверждается значение понимания для существования искусства. Зависимость человека от
языка определяет универсальный лингвистический характер отношения человека к миру.
В работах языковедов появляются идеи структурализма как умозрения: в посмертно изданной работе
«Курс общей лингвистики» швейцарского учѐного Фердинанда де Соссюра (1857-1913) была обоснована
необходимость рассмотрения языка как знаковой системы. Противопоставляя язык и речь, мыслитель
рассматривал язык как принудительное явление по отношению к человеку, который обязан применять
присущие данному языку правила, а речь – как свободный акт творчества индивида.
Ярким представителем постструктурализма шестидесятых годов двадцатого века во Франции
является Мишель Фуко (1926-1984, «Слова и вещи»), доказывавший, что философия работает с текстом,
что автор текста создаѐт его в качестве имеющего в своей основе структуру, как упорядоченную систему
элементов. Описанную или высказанную структуру Фуко называет дискурсом и считает, что дискурсов
может быть много, что дискурс является формой власти, насилием, совершаемым над вещами
посредством слов. Автор свободен в создании и интерпретации структур; структура подчинена законам
тождества и иного, когда иное приоритетно в качестве начала. Для обозначения «предельно крупных
структур, характеризующих эпоху, он вводит название «эпистема». При смене эпистемы происходит
смена понятий, они иначе актуализируются. Чтобы перестать быть неизменным субъектом логики,
человек должен стать, по Фуко, интеллектуалом, скорее разрушать, чем созидать дискурсы. Считается,
 45

что в своѐм творчестве Фуко находится между структурализмом и постмодерном, олицетворяя

деструктивную фазу структурализма.
В аналитической философии уже не доминирует лингвистическая философия; можно говорить о
сосуществовании разных онтологических и гносеологических теорий.
Считается, что французские мыслители, последователи Мишеля Фуко, объединившиеся в
философский кружок (Ж.Делѐз, Ж.Деррида, Ф.Лиотар, Ф.Гваттари), привели его идеи к крайнему
релятивизму. Их называют постструктуралистами или представителями постмодернизма. Жиль Делѐз
(1930-2004) противопоставил формальной логике логику желания, с точки зрения которой философия
становится «художественным творчеством в жанре фантастики или детектива»; Гваттари заявляет, что
все научные теории коренятся в шизоидном сознании, поэтому никакого доверия теории познания не
может быть. Одним из виднейших представителей постмодернизма является Жак Деррида («О
Грамматологии»); его центральная идея носит название деконструкции, методологической процедуры,
которая всегда единична и зависит от рассматриваемого дискурса; созданное им учение носит название
Грамматологии, науки о письме. Деконструкция не должна полагаться в качестве метода, потому что она
стремится опровергнуть все методы философии и науки. По Дерриде, письменные формы языка
предшествуют устным; каждый текст есть не только написание, но и переописание, зависящее от способа
деконструкции, выбранного автором текста. Идеи Дерриды, отрицание им академических форм
философии, приводят к попытке непомерного возвышения субъективного, как предпочтения «чистого
творчества», и снижению возможности объективации, когда язык, культура и наука лишаются своей
коммуникативной функции. Философы французского постмодернизма опровергают разумность
поведения человека вообще; ими отрицается сознательное начало как таковое; исследователями
отмечается их стремление, на основе отрицания классических наработок гносеологии, стать «по ту
сторону сознательного и бессознательного». Человек в их концепциях предстаѐт как распавшийся «на
множество символов-симулякров, желаний, идиосинкразий».
Велика значимость в аналитических учениях двадцатого века натуралистической теории
(физикализма), самым ярким представителем которой является Джон Сѐрл (р.1936). Он полагает, что все
ментальные действия неотделимы от функционирования мозга и нервной системы. Сѐрл актуализировал
такое свойство мозга как интенциональность, способность выступать творцом и автором речевых актов.
Сторонники натуралистической теории рассматривали сознание по аналогии с появившимися ЭВМ,
предполагая, что сознание – как вычислительная машина, в определѐнным образом упорядоченных
действиях, преобразует информацию. Не претендуя на полную расшифровку процессов, осуществляемых
мозгом, Тьюринг считает, что можно проанализировать характер информации на входе и выходе и
создать искусственный интеллект, который можно запрограммировать по аналогии с работой мозга,
заставить машину имитировать работу сознания. Вскоре, однако выяснилось, что процесс творчества,
интенциональность, а также другие психологические акты не поддаются техническому освоению, что их
не удаѐтся описать. Кроме аналогии с ЭВМ есть нейрофизиологические теории. Даже при том, что
сегодня стало известно очень многое о работе мозга, возможности компьютера не позволяют (не
успевают) записать, как происходит выбор из вариантов возможностей. Достигнутые результаты
обнадѐживают, но сегодня нет такой убеждѐнности в скором создании искусственного интеллекта, как в
семидесятые годы, когда человеку не было известно почти ничего. Сегодня компьютерные разработки, к
сожалению, связаны с производством того, что учѐные уже могут создать, но никто не знает
последствий применения имеющихся высоких технологий. В аналитической философии продолжается
поиск гносеологических и онтологических оснований возможности создания искусственного интеллекта
и теории сознания.
Проблемы человека в философии. Мыслители, в работах которых содержатся проблемы философии
человека, были людьми разносторонними и принадлежали к разным профессиям.
Так Фридрих Ницше (1844-1900; «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм», «По ту сторону
добра и зла», «К генеалогии морали», «Вечное возвращение», «Антихрист» и др.), которого часто
называют самым значимым мыслителем двадцатого века, был филологом. Жизнь и поведение людей,
формы существования человеческих сообществ были предметом его болезненного внимания. Развивая
положения философии А.Шопенгауэра, Ницше пришѐл к выводу, что движущей силой развития в мире
является «воля к власти», применить которую может лишь человек, готовый стать над лживой
(двуличной) моралью общества. Смысл истории, по Ницше, несѐт не мещанское существование масс, а
деятельность людей, развивших себя до сверхчеловека. Человек, только создан по образу и подобию
 46

Бога, но, чтобы стать человеком, он должен приложить собственные усилия. Так как большинство
людей остаются посредственностями, не имеющими воли и не принимающими решений, т.е. не
отвечающими тем требованиям, которые предъявляет к ним Бог, значит, для этих людей «Бог умер»,
решает Ницше. В его философской поэме «Так говорил Заратустра», человек предстаѐт как «переход» и
«гибель»: это состояние между животным и сверхчеловеком, опасный путь, где «опасен взор,
обращѐнный назад, опасны страх и остановка».
Оригинальное решение проблематики человека было предложено психоанализом, у истоков которого
стояли австрийский врач и психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939, «Тотем и табу», «Психопатология
обыденной жизни», О психоанализе» и др.), швейцарский психоаналитик, философ культуры Карл
Густав Юнг (1875-1961, «Об энергетике души», «Психология и религия», «О корнях сознания», «Подход
к бессознательному»), и другие. Основной тезис психоанализа состоит в том, что духовные феномены
укоренены в бессознательном или не контролируются сознанием до конца.
Фрейд долгое время считал себя естествоиспытателем; в своих работах («Я о Оно», «Психология
бессознательного») он создаѐт учение о бессознательном и предлагает ввести его в дискурс как
важнейшую составляющую психики человека, представленного в качестве сложного единства
бессознательного и сознательного.
Карл Юнг дополнил идеи Фрейда, разрабатывая категорию коллективного бессознательного; так, он
доказывал, что утверждение доминирования бессознательного над сознательным относится к сфере
философии, а не психологии и предложил для описания сферы социального существования человека
ввести категорию коллективного бессознательного. Многое было сделано сторонниками психоанализа
для разработки проблем сознания, описания процессов творчества и мышления.
Французский философ, Член нескольких Академий, лауреат Нобелевской премии по литературе,
Анри Бергсон (1859-1941; «Жизненный порыв», «Введение в метафизику», «Два источника морали и
религии») считал, что двигателем жизни является «жизненный порыв», новый образ творящей
Вселенной; что энергии мира, «жизненного порыва», проходят через человека, существующего как
духовно-творческое существо. В качестве способа, дающего возможность приобщиться к глубинным
смыслам мира, выступает интуиция; она противостоит интеллекту и логике, которых явно недостаточно
для решения задачи, которую ставит себе человек: «проникнуть в точку соприкосновения Духа и
материи». Отсюда понятно, что философия при таком подходе предстаѐт как «сознательное и обдуманное
возвращение к данным интуиции»; а у границ творящей Вселенной открывается Бог, как «источник
творческой энергии», «брошенной в материю». Бергсон не принадлежал ни к одному из существовавших
в его время в Европе направлений и оставался «свободно творящим художником-романтиком».
Антропоцентризм считается одним из определяющих стереотипов западной цивилизации. Можно
различать: антропоцентризм христианства (человек как господин над природными тварями и вещами),
философский антропоцентризм («человек – мера всех вещей»), антропоцентризм в науке («знание –
сила»), социальный антропоцентризм («всѐ для блага человека»). Опираясь на эти стереотипы, человек
западноевропейского типа создал цивилизацию, которая на протяжении нескольких столетий
демонстрирует свою экономическую и социальную эффективность, хотя и не может решить проблем,
находящихся в сфере духовности человека.
Философская антропология рассматривает, чем является человек и в чѐм состоит его роль в мире.
Здесь, прежде всего, следует назвать имена социологов Макса Шелера (1874-1928; «Положение человека
в Космосе», «Феноменология и теория познания», «Кризис ценностей», «Формы знания и общество») и
Хельмута Плеснера (1892-1985; «Ступени органического и человек. Введение в философскую
антропологию», «Власть и человеческая природа», «Смех и плач», «Опоздавшие нации»).
Философы антропологического направления видели свою задачу в определении оснований и сферы
человеческого бытия, человеческой индивидуальности, смысла творческих возможностей, значения
окружающего мира для человека.
Так, М.Шелер в работе «Положение человека в космосе» (1927) считал, что человек есть место
встречи порождаемых жизненным порывом вещей и Духа, что становление бытия Бога и становление
бытия человека с самого начала предполагают друг друга. Центральное звено мироустройства, согласно
М.Шелеру – человек, ставший проблематичным для самого себя. В психическом существовании человека
Шелер выделил несколько уровней: первый, бессознательный чувственный порыв, лишѐнный ощущения
и представления; он есть и у животных, не только у человека. По Шелеру, становление Бога и человека
предполагают друг друга: в Боге воплощено духовное начало жизни; вещи порождаются каждую секунду
 47

«в непрерывном творении жизненного порыва»; человек выступает существом, способным соединить

духовное начало и материальный мир.
По Плеснеру, философская антропология должна быть вписана в космологическую перспективу и
исходить из базисных структур человеческого бытия. Человек – единый проект, включающий в себя
природное и культурное; он занимает центральное и исключительное место, создавая порядок в мире,
который ориентирован на самого человека. Человек сам «ведѐт свою жизнь», но, чтобы понять еѐ
следует двигаться от тела к сознанию, именно тело представляется как медиум, связывающий внутреннее
(реально данное) и внешнее (трансцендентное), обращѐнность к себе и миру в актах поведения. Человек в
своей телесности как бы двойственен: это бытие на границе, между телом и средой; человек есть
взаимодействие души и тела, психического и физического, плоть (пространственность) и тело,
позиционирующее к своему пространству; в нѐм воплощается одновременно индивидуальное и всеобщее
Я. Частные науки не могут «ухватить особенности человека», так как он постоянно выходит за границы
среды и сотворѐнного, выносит свой центр «за». Плеснер сформулировал три основных
антропологических закона: закон естественной искусственности (существование в постоянно
нарушаемом равновесии компенсируется квазиприродными результатами деятельности); закон
опосредованной непосредственности (осознавание своего сознания, видение того, что объективное есть
таковое лишь для сознания человека); закон утопического местоположения (отрицая абсолютное, человек
постоянно нуждается в нѐм для того, чтобы удержаться в мире). Именно культура позволяет человеку
противостоять опасностям, которые несѐт открытость человека миру.
Философия существования, как иногда переводят название экзистенциализм на русский язык,
развивалась не только в философии, но и в литературе и искусстве. Экзистенциальные идеи содержатся в
произведениях Ф.М.Достоевского, Н.А.Бердяева, Л.Шестова, С.Л.Франка и др.; в западноевропейской
философии существует немецкий (М.Хайдеггер, К.Ясперс) и французский (Ж.-П.Сартр, А.Камю)
варианты учений.
Экзистенциализм, как мышление, поставившее глобальные проблемы человечности, в своих
основоположениях восходит к датскому религиозному философу Серену Киркегору (1813-1855). В
работах «Или-или», «Страх и трепет» и других он говорит о человеческой жизни как движении от
эстетического способа бытия к этическому, и к религиозному. По его мнению, человек проходит путь от
эротики и развлечений к нравственным поискам и подлинному существованию в Боге. Судьба личности
выше судьбы масс, утверждает Киркегор. Именно датский философ обозначил экзистенциальное
мышление как связанное с переживаниями и внутренней духовной жизнью индивида, как существование
в мышлении, а также сформулировал тезис об отсутствии объективной реальности, оторванной от
субъективной. Так как жизнь носит абсурдный характер, человеку, для которого особенное значение
имеют пограничные ситуации, связанные с глубинными переживаниями, остаѐтся только верить и не
пытаться понять жизнь.
Двадцатый век с двумя мировыми войнами, в которых государства не просто отбирали друг у друга
территории или материальные богатства, но стремились лишить жизни как можно большее количество
людей, и специально изобретали способы массового их уничтожения, совершенно иначе поставил вопрос
о существовании и сущности человека. Оказалось, что человек совсем не то разумное и высоко духовное
существо, для которого и о котором писались мыслителями интеллектуальные тексты. И возникали
вопросы: что же такое религия и культура, если они не защищают сознание человека от деструкции?
Существует ли вообще «человечество», «человечность» и «цивилизация»? Как логическое продолжение
развития (или становления) человека возникает в тридцатых годах двадцатого столетия и формируется в
сороковых философия экзистенциализма, как философия кризиса человечности. Она провозглашает
уникальность человеческого бытия абсолютной, причѐм в ней утверждается, что эта уникальность не
может быть выражена в языке понятий. Описание единичного существования человека, брошенного в
мир, человека, который не может жить без общения, но которого общество подавляет и разрушает –
становится основным содержанием философских текстов.
Экзистенциалисты в качестве философского метода используют феноменологию Эдмунда Гуссерля
(1859-1938, «Логические исследования», «Первая философия»), который, опираясь на Канта и
Ф.Брентано предметом философии объявил «чистое сознание», очищенное от связи с внешним миром
(который при исследовании «выводится за скобки»); «чистое сознание» (наука о «чистых сущностях»,
«эйдетическая» наука) есть абсолютное бытие; в нѐм становится возможным истинное знание; и
провозгласил лозунг «К самим вещам»! При этом идеальные сущности, которыми оперирует сознание, по
 48

Гуссерлю, не обладают реальным бытием, у него сущность отделена от существования. Некоторые

экзистенциалисты, воспринявшие данный тезис, признают существование индивида, единичного, не
похожего на других, и не признают общей сущности людей (Ж.-П.Сартр: «ад – это другие»). Другие –
М.Хайдеггер, К.Ясперс, предлагают концепции разумного устройства общества, в котором индивид в
самосовершенствовании достигает высшей духовности и свободы. Большая часть последователей
феноменологии признают чувственный опыт, феноменологическое описание которого позже дал
Э.Мерло-Понти. М.Хайдеггер развил теорию бытия как присутствия, или бытия в мире, в качестве
основополагающих категорий рассматривая время (суть или главное свойство бытия) и язык («дом
бытия»); К.Ясперс, оставаясь в рамках традиционно немецкой философии, сумел описать новые стороны
человеческого и предложить интересную концепцию возможного будущего человека и общества.
Следует сказать о развитии им положений философии Фридриха Ницше, в частности, идеи об
уникальности человеческой жизни; множественности истины; подчинѐнности разума интуиции;
понимания человека как «неоформленного животного».
Французский писатель и литературовед экзистенциального направления Жан Поль Сартр (1905-1980;
«Эскиз теории эмоций», «Воображаемое», «Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии»)
категорией «экзистенция» обозначал специфичность человеческой практики, «беспрерывную
неустойчивость, отрыв всем телом от себя», выбор и свободу. В поздних работах, заменив «сознание» на
«переживание», он стремился сохранить специфичность экзистенции как существования,
«присутствующего в опыте с самим собой», понимающего мир и себя, «в зазоре фактического понимания
принимающего решение о своѐм способе быть» в мире.
Основоположник концепции позитивного экзистенциализма, итальянский философ Николо Абаньяно
(1901-1990; «Введение в экзистенциализм», «Проблема искусства», «Позитивный экзистенциализм»,
«Возможность и свобода») считал, что мысль выступает как символ движений, противоречий, ситуаций
самой жизни. Именно экзистенциализм устраняет, по Абаньяно, отчуждѐнность между жизнью и
мыслью. Под влиянием исследований немецких экзистенциалистов в итальянской транскрипции
развивались идеи ценностного характера бытия человека (Э.Пачи, «Структура экзистенции»).
Экзистенциальная философия много внимания уделяет проблеме времени. Так, Мартин Хайдеггер
(1889-1976; «Бытие и время») утверждал, что время человеческого бытия состоит из прошлого,
настоящего и будущего; которым соответствуют: фактичность (человек попадает в оформленный и
упорядоченный мир, который вынужден принять), обречѐнности (в мире никто не ждѐт человека, он
заброшен в него и должен жить по-человечески) и проекта (будущее – всегда за горизонтом и оно чревато
смертью).
Неподлинное существование в обществе, которое есть в настоящем, и где суета заслоняет
историчность (значимость) человека, является пагубным для человека. Экзистенция есть граница
понимания уникальности судьбы человека, она постигается в пограничной ситуации (ситуации
безвыходности для сознания и разума человека). Подлинное бытие начинается с осознания человеком
своей историчности, или временности. Пограничные ситуации – есть осознанное ничто бездны,
связанное с ответственным выбором. По Хайдеггеру, метафизика определяет не только существо
мировоззрения человека, но и ход истории; только она выражает суть человека, его экзистенцию;
экзистируя, человек «стоит в просвете бытия» и становится открытым для постижения его подлинных
смыслов.
Карл Ясперс (1883-1969; «Смысл и назначение истории») в поисках причин европейского кризиса
использует тезис Ницше о человеке как «несостоявшемся животном»: человек только создан «по образу и
подобию» как человек, в котором заложено божественное. Стать человеком он должен сам, для этого ему
Бог дал разум, понимание и различение. Если человек не совершает собственных усилий и не становится
качественно человеком, он остаѐтся не способным к человеческому поведению. Только в переживании
пограничных ситуаций (доведении переживания до границ сознания), в которых происходит
восхождение к экзистенции (как движение к другому человеку в любви к нему, и «возвращение к себе,
потеряв и одновременно обретя себя»), и в становлении человеческого в трансценденции (за
трансцендентным Ясперса исследователи традиционно усматривают Бога), человек становится
человеком. Т.е. в экзистенциализме центром философствования является не абстрактный человек вообще,
а конкретный особенный человек в его ситуации. Рассматривая отношения «человек – общество –
власть», мыслитель на основе либеральных и консервативных идей (находясь между ними) описывает
возможные пути развития общества, утверждает тезис об обусловленности коллективного существования
 49

человека индивидуальным его существованием, оставляя выбор за самим человеком и его

«каждомгновенными» решениями.
Религиозная философия. Исследование современной религиозной мысли, не только противоположной
научной, но и пересекающейся с философией в своих взглядах на проблемы человека, является важным и
для отдельного человека, и для общества в целом. По Канту, сущность религии обнаруживает себя в
моральном образе мыслей человека, скрытых внутри, но выражающихся в соответствующем образе
жизни. Гегель строит философскую систему по образцу христианства – «истинной религии». Ему
принадлежит точный и глубокий анализ места и роли культа в функционировании религиозности.
О религиоведении как самостоятельной науке, согласно исследователю религиозного сознания
И.Кантерову, впервые заявил Ф.-М.Мюллер, считающийся одним из основателей религиоведения. Он
исповедовал устремлѐнность к истине, «не замкнутой предрассудками и предубеждениями» и выступал
против распространѐнной в те времена установки о недоступности для научного исследования предмета
религии. Философский подход может включать в себя как негативную позицию, так и положительную
оценку роли религии в жизни общества и человека. Предметом философии в сфере религии являются
мировоззренческие проблемы, принципы и идеи, на которых она основана. Для современных подходов
указанный автор считает характерным изменение языка, стиля самого понятийного анализа и описания
природы религии, «отказ от гиперкритических высказываний о типе религиозных образований».
«Персона» – происходит от латинского слова, означающего «личность». Чаще всего, персонализм –
это концепция человека в христианской философии, связанная с персонификацией Бога, идеей
неповторимости и ценности человека.
Термин «персонализм» ввѐл Шлейермахер в 1799 г.; к этому направлению причисляют философов
П.Мунье, Ж.Лакруа, В.Штерна, Н.Бердяева. С 1920 г. стал выходить журнал «Personalist», с 1932 –
«Espirit». Объединѐнные вокруг этих журналов философы провозглашают идею диалогичности бытия
Бога и человека, что проявляется в мистической традиции откровения; они рассматривают
трансцендентность целей человека, вещное и невещное в человеке. У представителей персонализма
обнаруживаются три вектора существования человека: экстериоризация (самоосуществление в миру);
интериоризация (духовное самоуглубление во внутреннем мире души) и трансцендентное
ориентирование на высшую самоорганизацию в единении с Богом.
Понятие религии в европейской традиции опирается на иудейско-христианскую традицию и обозначает
связь человека с Богом и переживание этой связи.
Одна из проблем философии религии относится к сфере компетенции Бога, его могуществу и его
свойствам. Дискуссии в истории философии возникали и по поводу взаимоотношения божественной
благодати со стандартами справедливости и существованием в сотворѐнном мире зла. Другой вопрос:
являются ли критерии истинности результатом произвольного решения Бога, или существуют некоторые
всеобщие критерии истинности, которые признаѐт и которым подчиняется даже Божество? При ответе
возникают ограничительная и волюнтаристская теории. Традиционное теистическое понимание Бога (как
абсолютного начала и Создателя всего) всѐ чаще ставится под сомнение или отрицается в
религиоведческой и философской мысли. Ведутся дискуссии о религиозной и нравственно-этической
природе буддизма. Яблоком раздора остаѐтся утверждение об отсутствии в буддизме учения о Боге.
Большинство течений буддизма предлагает мировоззрение и духовный путь, при поверхностном
восприятии не зависящие от веры в Бога.
Неотомизм – основное учение современной католической церкви. Основанием его можно с полным
правом считать философию Фомы Аквинского, выдвинувшего пять рациональных доказательств
существования Бога. В 70-х гг. девятнадцатого века первый Ватиканский собор в послании папы Льва
Тринадцатого провозгласил учение Фомы Аквинского единственно истинным философским учением.
Современный неотомизм представлен учениями папы Иоанна Павла Второго, французского и польско-
швейцарского религиозных философов Жака Маритена (1882-1973; «Искусство и схоластика»,
«Моральная философия», «О милосердии и гуманности Иисуса», «О церкви Христовой») и Юзефа
Бохеньского (1902-1995; «Советско-русский материализм», «Диамат», «Формальная логика», «Методы
современного мышления»). У католической церкви есть исследовательские центры, издательства, свои
периодические издания в Америке и Европе.
Основные сферы философских размышлений неотомистов касаются: требования гармонии веры и
разума как двух способов познания Бога; в качестве высшего акта веры обозначается откровение;
признаѐтся, что есть три способа познания истины (научный, религиозный и теологический) и два
 50

(рационалистический и иррационалистический) вида знания; провозглашается различение бытия Бога и

бытия существующего; материя понимается как пассивное начало, которое обретает определѐнность
благодаря нематериальному и духовному; в качестве истинной реальности объявляется Бог как идеальная
сущность; утверждается, что весь спектр возможных вещей есть в уме Бога; человек понимается как
бессмертная душа, одухотворяющая человеческое существование; всѐ сотворѐнное Богом предстаѐт как
иерархия бытия: минералы, растения, животные, человек.
В философских учениях католицизма развѐрнут процесс «теологического переваривания» фактически
всех проявлений коллективного и индивидуального бытия в его духовных и материальных формах. В ней
происходит анализ явлений, основанный на достижениях существующих научных дисциплин. Как
следствие данного обстоятельства ряд исследователей (в частности, И.Кантеров) отмечает ослабление
теоцентрического основания теологии. Выражая обеспокоенность разрушением основания веры, будущий
папа Иоанн Двадцать третий осуждал нарушение шкалы ценностей и переоценку вещей мира,
обесценивание сверхъестественных реальностей. На Втором Ватиканском соборе признавалась слабая
восприимчивость представлений о Всевышнем, далѐком от потребностей времени. Но разве суета должна
быть близкой верующим? Сторонники обновленческого крыла католической философии ратовали за
включение в документы Собора понимания Откровения как дара того Бога, который непосредственно
обращается к нам. В то же время раздавались предостережения против поощрения распространѐнных
представлений о том, что суть религии выражается в филантропии, что еѐ основное предназначение –
повышение земного благополучия людей. Отмечалась неэффективность традиционной символики,
приучившей поколения верующих воспринимать Бога как запредельную сущность.
Дискуссии о новом облике Бога нашли отражение в основном документе верующих католиков –
пастырской конституции «О церкви в современном мире». В ней отмечено, что возросшая критическая
способность очищает религиозную жизнь от магической концепции мира и от суеверий. Более явно
модификация традиционных представлений, как считает И.Кантеров, видна в гуманизации образа Христа.
Социологические исследования свидетельствуют о размывании представлений о трансцендентном.
Видный теолог двадцатого столетия, Пауль Тиллих (1886-1965; «Мужество быть», «Динамика веры»,
«Теология культуры») не сомневался в том, что представление о Боге-личности исчерпало себя и должно
быть заменено понятием, созвучным духу времени.
Вопросы:
1. Какие характеристики современной западной философии можно считать основными?
2. Каковы основные идеи аналитической философии? Какие проблемы знания и языка решаются в
философских учениях?
3. Как выглядят в разных учениях проблемы человека в современной философии (в позитивизме,
прагматизме, экзистенциализме, персонализме)?
4. Какие изменения характерны для содержания религиозной философии сегодня?

Тема 7. Русская философия

Формирование и основные этапы развития русской философии. Известно, что дохристианские тексты
на Руси уничтожались. Тем не менее, сохранившееся литературное наследие характеризуется
пантеизмом, тотемизмом и мифологичностью. Эти тексты принято называть протофилософскими, т.е.
предшествующими философии.
Собственно философская и идеологическая проблематика в текстах возникает в одиннадцатом веке и
связана с принятием христианства. Через Византию на Русь попадали тексты европейских авторов,
сначала идеи античных мыслителей, затем немецких философов. Но считается, что их идеи не оказали
большого влияния на русскую философскую мысль. Отличие русской философии от других состоит в
том, что она существовала как многосторонняя система взглядов на природу, общество и человека в
политической, художественной, религиозной и этической литературе, касалась не просто философских
проблем, а рассматривала их через нравственно-религиозные и социально-политические проблемы.
Кроме обобщѐнно-мировоззренческого характера, особенностями досоветской философии можно
считать: еѐ нравственно-религиозный характер; рассмотрение нравственного идеала как единства слова и
дела (как идеал практической деятельности); развитие философии как идеи христианского мессианства на
основе идей Соборности и Богочеловечества; разработку проблемы бытия как проблемы Всеединства;
связь философии «со всей духовной составляющей человека» и другие.
 51

Первый период философии по времени охватывает одиннадцатый-семнадцатый века и обозначается

разными названиями: «древнерусская философия», «допетровский период», «средневековая философия».
Каждое из перечисленных названий имеет право на употребление. Если говорить в общем, в это время
философская мысль не самостоятельна, она включена в религиозное мировоззрение в рамках
византийско-православного богословия; первые тексты это комментарии к трудам византийских авторов.
Центрами мысли в этот период, как известно, были монастыри. Под воздействием византийской
культуры в религиозно-философских текстах Владимира Мономаха, Даниила Заточника, Сильвестра,
Климента Смолятича, Нила Саровского, Филофея истолковывались идеи Священного Писания,
затрагивались вопросы добродетели, объяснялись догматы христианства, в них ощущаются попытки
соединить язычество и единобожие, рассматриваются во взаимной связи проблемы государства, власти и
природы, вопросы верховенства и подчинѐнности или равенства княжеской и церковной власти; добро и
зло, борьба Бога и сатаны; этические нормы и поведение мирян.
Основных текстов этого периода два. В «Слове о Законе и Благодати» монаха Илариона (1051)
сопоставляется Ветхий и Новый Завет и они разъясняются, соответственно, как рабство (Ветхий Завет
«дан» несвободному народу для строгого следования его положениям, в качестве «закона») и свобода
(учение адресовано свободным людям для их свободного принятия и исполнения как «благодать»). В
«Послании к Великому князю Василию» монах Филофей (XVI век) выдвигает идею «Москва – третий
Рим» и выражает своѐ понимание необходимости сохранения и поддержания православия светской
властью. По мнению Филофея, 1) Москва унаследовала от Рима («Первый Рим») и Константинополя
(«Второй Рим») государственные традиции, в которых отношения строятся не на силе, а культуре и
религии; 2) в отличие от других ветвей христианства, дискредитировавших себя принятием
Флорентийской унии, она остаѐтся единственным центром истинного христианства; 3) Москва должна и
может быть продолжательницей истинного христианства и центром для будущего объединения народов и
государств.
Последующая русская философия разграничивается, может быть не очень чѐтко, тем не менее, в ней
можно обозначить две пересекающиеся линии периодизации: а) по содержанию, выделены такие вехи как
допетровский и послепетровский периоды, религиозная философия, философия русского космизма (в
которой есть и светское и религиозное направление) и советская марксистско-ленинская философия; б)
по времени существования: философскую мысль восемнадцатого века; философию девятнадцатого века;
философию двадцатого века (в ней можно говорить отдельно о философии досоветского, советского и
постсоветского периода, а также русского зарубежья).
Русская философия восемнадцатого века. Второй период русской философии – просветительский. В
результате сложения содержания петровских реформ, процессов европеизации и «идеала святой Руси» в
общественном сознании возникли концепция сильного светского государства и возможность выхода за
рамки религиозной идеологии. Несомненным показателем уровня общественного сознания можно
считать факт основания в 1755 г. Московского университета, где философию читали на русском языке. В
петровское время в разных сферах появляются проводники западных философских идей: Феофан
Прокопович – в богословии; Василий Татищев – в истории; Михаил Ломоносов – в науке, литературе и
образовании.
Во времена правления Екатерины Второй свободомыслие уживалось с религиозными взглядами,
республиканские идеи с крепостничеством; сама императрица переписывалась с Вольтером, а Дидро
некоторое время проживал в Петербурге. Целая плеяда талантливых людей выступала за развитие наук,
расширение свобод, защищая при этом дворянские привилегии.
Идеология Просвещения в русской философии представлена в творческих исканиях М.В.
Ломоносова, Г.С. Сковороды и А.Н.Радищева.
Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765, «Размышления о причине теплоты и холода», «О слоях
земных») был первым русским светским философом. Он учился в Германии и много сделал для
пропаганды и распространения достижений естественных и гуманитарных наук, а также европейского
образа жизни. Это был многосторонний учѐный, который оставил труды по разным наукам: геологии,
физике, химии, математике, языкознанию и т.д.; он открыл закон сохранения вещества, сформулировал
свою «корпускулярную теорию», где в качестве элементарной частицы вещества обозначил корпускулы
(молекулы); описал основные формы стихосложения; осуществил реформу русского языка, писал
поэтические произведения, обращения к монархам (в частности, «Ода на восшествие на престол
Елизаветы Петровны») в надежде пробудить их заботу о народе. По философским воззрениям Ломоносов
 52

был деистом, признавал разум, творения и творца. Основное его философское достижение –
материалистическая теория вещества.
Григорий Саввич Сковорода (1722-1794) был первым славянским мыслителем, у которого
философское учение изложено в виде системы. Он основал Киево-могилѐвскую академию, родился и жил
в Харькове, был христианским, странствующим философом. Его философские воззрения могут быть
выражены в развѐртывании следующих тезисов: природа есть воплощение божественного начала; Бог и
природа существуют вечно; Бог есть внутренняя сущность вещей, как закономерность мироздания.
Философ не принимал идею сотворения мира Богом из ничего и объяснял этот тезис необходимостью
аллегорического толкования Библии. Философская система Сковороды в неразрывном виде соединяет
онтологию, гносеологию и антропологию. Так, бытие, по Сковороде, состоит из трѐх миров: макрокосма,
Вселенной и символической реальности связывающей первый и второй миры в их отражении (наиболее
совершенным отражением этой реальности он считал Библию); каждый из миров состоит из видимого
(тварного) и невидимого (Бог) «натур». Проблема существования человека состоит, по Сковороде, в
подвиге самопознания; человек должен найти свою «сродность» виду деятельности, чтобы стать
счастливым; Бог есть божественная личность, заинтересованная в человеке.
Александр Николаевич Радищев (1749-1802) больше известен как писатель, критиковавший
крепостное право и поднимавший социальные проблемы российского общества («Путешествие из
Петербурга в Москву»). Но у него есть философские тексты, в частности, это работа «О человеке, его
смертности и бессмертии», где автор рационально доказывает смерть и бессмертие человека, анализирует
их «достоинства» и «недостатки». Можно сказать, что это первая попытка научного понимания развития
человека как мыслящего существа. По Радищеву, человек и мир соотносятся больше механистически,
чем исторически. В высказываниях, касающихся процессов познания, Радищев оспаривает утверждение
Гельвеция о том, что всѐ знание можно свести к чувственному опыту: «чувствование очей не есть
чувствование души», пишет он. По своим философским воззрениям Радищев был деистом.
Философия девятнадцатого века: противоборство западников и славянофилов; революционные
демократы, народники и марксизм. Третий период русской философии отражает состояние русской
общественно-политической мысли девятнадцатого века и может быть рассмотрен не только как
противоборство двух основных идеологий этого времени (западничества и славянофильства).
Девятнадцатый век был значим в развитии России по нескольким параметрам: в первой четверти
столетия происходит восстание декабристов; формируется национальное самосознание, складывается
национальная литература; происходит становление национального языка и соединение светских и
религиозных норм. Каждое из этих событий подготавливалось на протяжении не одного десятилетия и
охватывало большие группы населения страны. В качестве внешней причины следует назвать идеологию
просветительства и революционные идеи, проникавшие в Россию из Франции. Ряд мыслителей сегодня
пишет о том, что наполеоновские завоевания были прогрессивными: в завоѐванных странах диктатор
лишал монархов престола, провозглашал Конституции, раздавал землю крестьянам и создавал таким
образом возможности для развития предпринимательства. Россия и Германия, по мнению историков,
придерживающихся данных взглядов на внешнюю политику Наполеона, сохранили свои традиционные
устои и потому стали в последующем отставать в экономическом, социально-историческом,
политическом и духовном развитии.
Пѐтр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) в 1836 г. в журнале «Телескоп» выступил с «философическими
письмами» (существует тенденция именно с этого времени вести развитие русской философии). В них он
попытался обратить внимание образованной части российской интеллигенции на политические,
социальные и экономические проблемы России. Но сделал это в такой форме, что вызвал возмущение
всех мыслящих людей страны. От него отвернулись друзья и возненавидели враги. В результате он был
объявлен сумасшедшим и отправлен в психиатрическую больницу. Основной смысл, который люди
заметили, заключался в выводе, что развитию человека и процветанию государства способствует
католицизм, а православие, по своему содержанию, замыкает человека внутри себя (на страдании, грехе,
неизбежности расплаты, осуждении хорошей обеспеченной жизни) и лишает стремления к развитию
(тупиковой ветвью цивилизации объявлялась Византийская цивилизация в целом). Ситуация «вечного
противостояния» между католичеством и православием была обострена тем фактом, что сам Чаадаев
принял католичество.
Известен ответ А.С.Пушкина своему лицейскому другу, в котором он, признавая отсталость России и
многие негативные стороны российской действительности, пишет, что ни при каких обстоятельствах не
 53

хотел бы иметь другой Родины. В этом ответе содержались мысли многих современников: кроме
выражения патриотизма, эти слова несли ещѐ один смысл, а именно то, что тяжесть ситуации не должна
означать необходимости бежать от неѐ. Хотя, с другой стороны, Чаадаев не бежал от проблем, а пытался
их сформулировать и обратить на них внимание общественности.
Позицию Чаадаева можно обозначить как крайнее выражение западничества. Основной момент
принципиального противостояния между западниками и славянофилами заключался в том, что западники
полагали, что России срочно надо приложить все усилия, чтобы догнать Европу во всех сферах жизни, а
славянофилы считали, что у России свой путь, и она не должна отказываться от своих патриархальных
устоев. Основной значимой точкой истории России была при этом петровская эпоха – западники
превозносили Петра Первого, а славянофилы считали его губителем русской духовности и предателем
национальных интересов.
Западниками, в частности, были: Александр Иванович Герцен (1812-1870, «Дилетантизм в науке»,
«Письма об изучении природы», «С того берега»), его друг Н.П.Огарѐв, К.Д.Кавелин, В.Г.Белинский,
Иван Тургенев и др.; они пытались внести в общественное сознание идеи материализма и эмпиризма.
Герцен считал, что основная проблема России – крепостное право и общинное ведение хозяйства.
Будучи сторонником социалистических идей, он полагал, что Россия сможет вопреки рекомендациям
Маркса, построить «свой социализм» без прохождения стадии капитализма, не развивая производство и
экономику по европейскому образцу. Для этого русская интеллигенция, которую он назвал
«энергетическим меньшинством», должна заниматься пропагандой социалистических идей и разбудить
народное сознание. Вместе с Огарѐвым для содействия этой деятельности им было в Лондоне
организовано издание журнала «Колокол». В сфере философии истории мыслитель анализировал
проблему общественного закона, который представлял как сочетание стихийного хода истории и
целенаправленной деятельности человека; в сферу его интересов входили также вопросы
взаимоотношения личности и общества: здесь он отвергал идеи индивидуализма и уравнительства,
настаивая на коллективизме отношений. В «Письмах об изучении природы» Герцен применил идею
единства противоположностей для снятия антагонизма между философией и естествознанием.
Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848, «Литературные мечтания», «Мысли и заметки о
русской литературе», «Письмо к Гоголю») верил в прогресс и социалистическую идею с достижением в
будущем всеобщего братства. Разночинец Белинский был уверен, что к счастью можно вести насильно,
так как не все люди сами в состоянии оценить, что несѐт им добро, а что – зло.
Подобные настроения революцинеров-разночинцев хорошо выразил в своих романах «Отцы и дети»,
«Дым», «Новь» И.С.Тургенев. В его произведениях нигилизм, радикализм и принятие террора как формы
борьбы с властью, свойственные революционным народникам, приветствовались и поощрялись, а
сомнения и рассуждения о приемлемости насильственных действий в благих намерениях, даже во имя
будущего справедливого общества и всеобщего процветания, считались недопустимой мягкотелостью и
осуждались как проявление «либерализма».
Самым ярким представителем революционно-демократической философии девятнадцатого века
можно считать Николая Григорьевича Чернышевского (1824-1889, «Очерки гоголевского периода русской
литературы», «Антропологический принцип в философии», «Характер человеческого знания»),
представителя антропологического материализма, идеям которого следовал В.Ленин. Чернышевский,
будучи в свою очередь последователем Л.Фейербаха, полагал, что природа развивается от простого к
сложному и человек в этом развитии предстаѐт как биологическое существо и часть природы. С другой
стороны, по Чернышевскому, человек является и социальным существом, поэтому для него актуален
центральный вопрос гуманизма: «могут ли отношения между людьми способствовать потребностям
человека». По его мнению, именно условия быта играют главенствующую роль в жизни человека, что
обусловило внимание мыслителя к экономическому анализу общества и классовых отношений, идей
коллективизма и социализма. Мыслитель является автором теории «разумного эгоизма», которая
основана на предпочтении разума перед волей; при этом эгоизм рассматривается как природное свойство,
а добро – полезное обществу, или большинству людей. Чернышевский в своих поисках революционного
решения российских проблем идеализировал крестьянскую общину и считал крестьян главной
революционной силой. В его работах содержится также взгляд на познание как процесс, осуществляемый
в чувственных и логических формах; на практику как деятельность по преобразованию природы и
общества.
 54

Идеи революционеров-демократов были очень популярны, в среде молодѐжи даже возникло течение
нигилизма. Нигилисты отрицали общепринятые моральные и культурные ценности, считали важным
индивидуальное развитие человека (его образованность, аскетизм, служение обществу). На почве
нигилизма возникло народничество, представители которого в своих идеях опирались также и на
правовые концепции европейских мыслителей.
Славянофилы (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин и др.) при ответах на
вопрос о будущем России уходили в другую крайность. Они не хотели, в отличие от западников,
радикальных изменений в стране, в мыслях и образе жизни людей, они поклонялись всему, что считали
исконно русским и не хотели замечать никаких отрицательных моментов в образе жизни людей и в их
сознании. Основу бытия, по убеждениям славянофилов, составляют общинный образ жизни, православие
и особый менталитет людей.
В поисках оснований для решения вопросов будущего, чаще всего, славянофилы обращались к
православию. Так, один из идеологов движения, Алексей Степанович Хомяков (1817-1860, «О старом и
новом», «О современных явлениях в области философии») писал, что православие предполагает
гармонию души, так как свобода и необходимость, индивидуальная религиозность и церковная
организация ведут к пониманию идеи Соборности. Под Соборностью мыслитель понимал единение
людей на основе духовной общности (Церкви), причѐм, это свойство он обнаруживал только в
православии. Следует сказать, что для государственного решения масштабных проблем, аналогичных
повальной нищете и безграмотности населения тогдашней России, одного обоснования потенциальной
возможности единения населения вокруг одной религиозной идеи было явно недостаточно. Идея, как
показывает история, может стать идеологией и объединить население, но она не может сама по себе
решать конкретные политические, социальные и экономические задачи.
Другой представитель данного направления – К.С.Аксаков (1817-1870), считал монархию идеалом
государственного устройства, но полагал, что правительство не должно вмешиваться в жизнь народа,
который сам должен решать свои проблемы на основе традиционных общинных отношений.
В целом славянофилы считали крестьянскую общину идеалом, единственным нравственным миром
человека, резко отрицательно относясь к утвердившемуся на Западе индивидуализму. Признавая
отсталость экономической сферы жизни, понимая, что крепостное право является позором России, они
продолжали выступать за сохранение общинного землепользования, не видя другого основания для
организации политически безграмотного населения на практические действия.
Другой особенностью большинства мыслителей этого направления было неприятие немецкой
рационалистической философии. В качестве аргумента выставлялось положение, что русский человек, с
одной стороны, не мыслит разумом, он действует по интуиции, а с другой – не воспринимает
абстрактные размышления. Следует обратить внимание на тот факт, что в России не было хороших
переводов немецких текстов и что они были известны только в небольших фрагментах. Не случайно, ряд
русских мыслителей, оказавшихся в Европе и познакомившихся с немецкой философией на языке
оригинала, постепенно переходили на позицию немецких философов и меняли своѐ первоначальное
отношение к ней (Н.А.Бердяев, Д.С.Мережковский, Шпет, С.Л.Франк), независимо от своего
усилившегося на чужбине патриотизма.
Идеи западников и славянофилов, их отношение к Европе и путям развития страны продолжают
развиваются в России и в двадцатом столетии: и в добольшевистской России, и в СССР, и в
послеперестроечной, и в современной России, т.е. эти две идеологии исконно выражают варианты
философско-политического решения вопросов российской ментальности.
В девятнадцатом веке в России представлена и философия марксизма. Первым теоретиком марксизма
считается видный деятель русского и международного рабочего движения, в 1903 году перешедший на
позиции меньшевиков, Григорий Валентинович Плеханов (1856-1918, («К вопросу о развитии
монистического взгляда на историю», «К вопросу о роли личности в истории», «История русской
общественной мысли»), будучи пропагандистом и продолжателем идей Маркса, всеобщей причиной
общественного движения мыслитель считал развитие производительных сил, творцом истории –
народные массы. В работе «История русской общественной мысли» им представлено диалектико-
материалистическое объяснение общественного сознания в России и дана высокая оценка достижениям
революционеров-демократов в философии. В работах Г.В.Плеханова отразились материалистическое
понимание истории, понимание исторической необходимости и свободы, теории классовой борьбы,
 55

взаимоотношения общественного бытия и общественного сознания. Философ был противником

идеализма, критиковал неокантианцев и определял материализм как «алгебру революции».
Взгляды Плеханова частично разделял основатель большевизма Владимир Ильич Ленин (1870-1924),
на которого, как было уже сказано, оказали влияние также идеи Н.Г.Чернышевского. Ленин
разрабатывал идеи социального развития в связи с практикой революционной деятельности:
империализм как внутриформационную ступень капитализма, диалектику революции и эволюции в
развитии общества, роль объективных условий и субъективных факторов в истории, политической
системы и роли классов, теорию государства, демократии, диктатуры пролетариата. Кроме социальных
вопросов, Ленин много внимания уделял критике идеализма; в его работах рассматривались также
философские проблемы диалектики природы, сущности материи, теории познания. В работе
«Материализм и эмпириокритицизм», как было уже сказано, были успешно исследованы причины
кризиса в естествознании и в позитивизме начала двадцатого столетия. Ленину принадлежит
классическое определение материи в связи с основным вопросом философии; им разрабатывались:
вопрос об объективной истине, практике как источнике, цели и критерии истины; в качестве
высочайшего достижения человеческой мысли оценивалась диалектика, среди законов которой особое
значение придавалось закону единства и борьбы противоположностей, понимаемому в качестве «ядра
диалектики».
Плеханов считал, что строительство социализма, по Марксу, предполагает высокий уровень
социально-экономического развития, что в промышленно отсталой и крестьянской стране, какой была
Россия, социалистический проект обречѐн на неудачу. Ленин разработал теорию социалистической
революции в отсталой стране – «самом слабом звене империализма», к которому вскоре после
революции в России должны были присоединиться трудящиеся других стран («Мы на горе всем
буржуям, мировой пожар раздуем!»). В этом заключалось основное отличие в подходах Ленина и
Плеханова к теории Маркса.
Русская религиозная философия девятнадцатого века. В русской религиозной философии, которую
нельзя считать только религиозной, выражены как консервативные, так и либеральные политические
идеи. Представителями русской религиозной философии девятнадцатого века являются великие писатели
Ф.М.Достоевский (1821-1881) и Л.Н.Толстой (1828-1910), оставившие большое литературное и
философское наследие.
Особую роль в философии Фѐдора Михайловича Достоевского, «почвенника», автора национальной
идеи, играет философский взгляд на человека и его место в жизни, в котором утверждается
необходимость следования путѐм, указанным Богом. Известно, что какое-то время Достоевский
увлекался идеями славянофилов, затем марксистов. За участие в деятельности кружка петрашевцев в
1849 году он был осуждѐн на десять лет каторжных работ (что немаловажно, на каторжные работы была
в последний момент заменена смертная казнь), отказался во время отбывания наказания от
революционных идей и стал православным философом. Достоевский считал, что существует изначальная
ответственность человека за свои поступки. Не отрицая необходимости общественных изменений, он
видел в качестве основания таковых принципы нравственности и православия: непрерывное покаяние,
совершенствование своей духовности, нравственная жизнь, соборность. Другой принцип Достоевского
выражен в убеждении, согласно которому никакая цель не оправдывает зло («никакое вселенское счастье
не оправдывает пролитой слезинки ребѐнка»).
Лев Николаевич Толстой является автором философской доктрины толстовства («Исповедь», «В чѐм
моя вера»), в которой призвал отказаться от насилия. Если брать содержание доктрины, она соотносима с
идеями, существующими в конфуцианстве, буддизме и даосизме. Мыслитель в поиске правды и смысла
жизни пришѐл к выводам, что следует преобразовать религию (сделать еѐ доступной простым людям) и
что смысл человеческой жизни состоит в самосовершенствовании человека. Идеи преобразования
религии привели к отрицанию церкви и богословия. Толстой создавал «культурные скиты», в которых
пытался организовать жизнь согласно своей доктрине «непротивления злу насилием», в своѐм
панморализме, поиске абсолютно моральной истины. Самым достойным приложением сил для человека
Толстой считал труд на благо ближних, в качестве образца такой жизни ему виделся труд крестьянина от
зари до зари при простой и скудной еде, отсутствии праздности.
Одна из основополагающих идей русской философии – идея о «Богочеловечестве», как высшем
выражении единства божественного, идеального и материального. В.С.Соловьѐв считал, что эта идея
 56

нашла своѐ осуществление в Иисусе Христе и может продолжаться в образе совершенствующего себя и
нравственно обновляющегося человека.
Другая важная идея русской философии – идея «Всеединства». Мир как всеединство, существующую
реальность, первоначало выражает Царство Божие как идеал всего. Суть учения о всеединстве выражает
утверждение, что каждая из множества существующих в мире вещей есть частичное выражение, или
проявление, мира в целом. Все элементы мира способны возникать и существовать только в системе
целого. Вершину системы образует единое творческое начало.
Владимир Сергеевич Соловьѐв (1853-1900; «Критика отвлечѐнных начал», «Чтения о
Богочеловечестве») – выдающийся русский философ, выразитель религиозных и либеральных идей; один
из авторов русской идеи (философ впервые упомянул еѐ в своѐм выступлении в Париже в 1882). Согласно
воззрениям данного мыслителя, пришествие Христа означает начало новой духовности, а в качестве
социального идеала у него выступает Вселенская православная церковь. Всеединство («всѐ едино в
Боге») Соловьѐв понимает в двух смыслах: а) единство трѐх видов знания (научного/философского,
эмпирического/научного и мистического/созерцательно-религиозного) и б) единство христианства
(слияние католицизма, протестантизма и православия) на основе православия, в качестве единства
государства, общества и церкви. Третья важная религиозная идея Соловьѐва – идея Богочеловечества.
По Соловьеву, природа состоит из трѐх начал: природного (энергия растений и животных); человеческого
(энергия разума); божественного (гармония духа) и только Богочеловек может наполнить эволюцию
природы нравственным духом и осуществить Всеединство, посредством Любви. Идея Богочеловечества
есть высшее выражение единства материи, идеи и духа. Конечная цель жизни человека и истории
человечества состоит, по Соловьѐву, в Боготворчестве, осуществляемом каждым человеком в его
постоянной внутренней работе по самосовершенствованию. Цель мировой истории – единство Бога и
внебожественного мира, возглавляемого нравственно преобразованным человечеством.
Как главное основание нравственности в работе «Оправдание добра» Соловьѐв утверждает
неразрывную связь поколений. Связь поколений – это деятельность, в которой осуществляется идея
философа об «общем деле», воскрешении умерших и приготовлении к Царству Божьему. Идея
воскрешения актуализирует проблему ответственности людей и становится основой нравственного
прогресса (одновременно она может рассматриваться как основание педагогики, воспитания и поведения
человека).
В работах Соловьѐва содержится анализ ряда проблем истории философии, в частности, критика
системы Гегеля и богословия (за абстрактность и несвязанность с жизненными проблемами человека) и
критика идей Л.Н.Толстого (в работе «Три разговора», 1899 мыслитель высказывает утверждение, что
временное торжество зла неизбежно, и человеку следует мужественно противостоять «личине
антихриста»). Критический характер философской мысли Соловьѐв считает не подвергаемым сомнению:
теоретическая философия направлена на обладание истиной ради самой истины, поэтому главная задача
философского мышления состоит в поиске достоверной истины.
Важную для русской философии тему свободы личности разрабатывал Николай Александрович
Бердяев (1874-1948, «О назначении человека», «Философия неравенства», «Опыт эсхатологической
метафизики», «Самосознание», «Судьбы России»). По Бердяеву («Философия свободы»), свобода
изначально существует в ничто, Бог не властен над ней и не несѐт ответственности за выбор человека в
пользу добра или зла. Есть также рациональная свобода, посредством которой человек подчинѐн
моральному закону, и высшее проявление свободы – свобода, выражающая себя как любовь, и
предстающая как жертва, или искупление, индивидуальное или коллективное спасение. Рассматривая
философию как науку о духе и существовании человека (философ считал, что мир нельзя улучшить, что
счастья нет), он заявляет о себе как мыслителе экзистенциального направления.
Н.Бердяев уделял много внимания и своему прочтению «русской идеи» – будущему объединению
народов и государств вокруг русского государства, при условии преодоления национализма (мыслитель
рассматривает русский национализм на примере отношений России к Польше и Финляндии). Также в его
трудах исследуются особенности русской ментальности (русский человек, по Бердяеву, человек
крайностей, раскол души его связан с двоеверием внутри церкви и культуры; характер его определяется
ландшафтом: человек растворяется в его бесконечности).
Философия русского космизма. Философия русского космизма носит уникальный характер, в ней
соединены философские, эстетические, научные и религиозные представления человека, переплетены
реальность и фантастика, мечты о будущем и настоящее. В философии космизма человек, благодаря
 57

своему сознанию оказывается включѐнным в космическое бытие, он вбирает в себя энергии космоса и
природы. Часто в учебной литературе можно встретить утверждение, что для философского космизма
характерна попытка показать тождественность человека как микрокосма Вселенной как макрокосму.
В философии русского космизма существует два направления: естественно-научное
(К.Э.Циолковский, Н.Г.Холодный, А.Л.Чижевский, В.И.Вернадский) и религиозно-философское
(Н.Ф.Фѐдоров).
Выдающимся космистом конца XIX – начала XX века является Константин Эдуардович Циолковский
(1857-1935, «На Луне», «Вне Земли», «Исследование мировых пространств космическими приборами» и
др.), учение которого представляет собой сплав буддистских идей, теософии и идей научной эволюции. В
своих работах мыслитель рассматривал вопросы регулирования человеком природных стихий,
использование энергии космоса, солнечной энергии, усовершенствование форм жизни (в частности
учѐный полагал, что человек в своѐм эволюционном развитии станет «лучистым существом», которое
будет питаться энергией Солнца). Космос он рассматривал как пространство будущего творчества людей,
которые должны будут значительно измениться; согласно Циолковскому, судьба людей зависит от
судьбы Вселенной, а судьба Вселенной будет зависеть от преобразующей деятельности людей,
отнесѐнных им к совершенным организмам, руководствующимся «разумным эгоизмом» (не работающим
во вред себе). Одну из многочисленных идей Циолковского составляет его «космическая этика». В ней
он понимал добро как процессы стратификации и усложнения; зло – как нивелировку и упрощение;
космическое состояние как состояние счастья он противопоставлял переживаниям и мукам человека как
биологического и социального существа; мыслитель и учѐный, К.Э.Циолковский был уверен в том, что
эволюция человека и развитие науки выведут человека в космическое пространство и человек достигнет
состояния космического счастья. К сожалению, его теоретические разработки не были в своѐ время
востребованы: он вывел классическую формулу ракеты, обосновал применение реактивного принципа
для обеспечения полѐтов и достижения космических скоростей, является автором теории
прямолинейного движения ракет.
А.Л.Чижевский (1897-1964) ввѐл понятие «живого Космоса», «трепета пульса Земли»; признавая
биосферу Земли местом трансформации энергии Космоса, он полагал, что космические импульсы
пронизывают планету Земля и обеспечивают жизненные процессы на ней. Основная его идея, которую он
обосновал, заключается в утверждении, что мир астрономических и биологических явлений связаны друг
с другом: эпидемии, смертность от сердечно-сосудистых заболеваний, урожайность злаковых, как и
многие другие процессы, происходящие в мире растений и мире живого, а также социальные события
(история) не просто зависят, но определяются ритмами солнечной активности, а деятельность Солнца –
зависит от электромагнитных сил Вселенной.
Имя выдающегося мыслителя Владимира Ивановича Вернадского (1836-1945) в философии связано с
разработкой, наряду с Э.Леруа и Т.Тейяром де Шарденом, идеи ноосферы. Учѐный считал, что характер
эволюционных процессов на Земле обусловлен биосферой («плѐнкой жизни», возникшей на поверхности
Земли, и способной поглощать энергию Космоса и трансформировать с еѐ помощью земное вещество),
которая усилила и ускорила процессы эволюции за счѐт утилизации солнечной энергии; а живое
вещество выступило катализатором процесса развития. По его мнению, вследствие круговорота веществ
в природе, количество живого вещества не менялось. С возникновением человека биогеомиграция
вещества и энергии стали происходить иначе, биосфера стала ощущать воздействие жизнедеятельности
человека и «под воздействием научной мысли и человеческого труда биосфера перешла в новое
состояние – в ноосферу».
Термин ноосфера, для обозначения современной стадии геологически переживаемой биосферы, был
предложен исследователем Леруа в 1927 году. Тейяр де Шарден понимал ноосферу, «мыслящий пласт»,
информационно-энергетически-вещественное единство, как оболочку Земли, становление которой
происходит в конце третичного периода. По Т.де Шардену, ноосфера «разворачивается над растениями и
животными, вне биосферы и над ней»; еѐ появление знаменует развитие нервной системы, скачок в
развитии Космоса, сравнимый с витализацией материи. Наличие ноосферы означает появление новых
факторов развития, характеризующихся духовно-психической природой; человек (являющийся
разновидностью биохимических процессов, но представляющий собой совершенно иной результат их
проявления в сфере разума, науки и культуры), способный к творчеству и рефлексии «задаѐт новый
порядок реальности». В.И.Вернадский считал, что новая биогеохимическая энергия, энергия
человеческой культуры и есть энергия, создающая ноосферу. Чтобы оправдать сущность ноосферы как
 58

сферы разума, жизнедеятельность человека должна носить гуманистический характер, научная мысль
должна быть в состоянии гасить неблагоприятные последствия технического развития. Разум в данной
концепции рассматривается как специализированный аппарат познания, организующий источник
человеческой жизнедеятельности, производительного социального труда, в котором «разум» и «наука»
подразумевают «труд» и «производство». Вернадский верил, что «мысль – это сила».
Русская философия двадцатого века. По своему содержанию философия двадцатого столетия, как
было сказано выше, достаточно многообразна.
Постоянной темой философии Льва Исааковича Шестова (1866-1938, «Достоевский и Ницше»,
«Апофеоз беспочвенности», «Афины и Иерусалим») можно считать экзистенциальную по своей сути
тему трагической сущности бытия человека. Разум при попытке прояснения первооснов жизни, по
Шестову, не даѐт примирения с действительностью, жизнь предстаѐт как «бессмысленный отчаянный
крик или безумные рыдания». Истина – не постижима умом и отождествляется у Шестова с
праведностью.
Тайны русской истории как внутренние переживания субъекта рассматривает Дмитрий Сергеевич
Мережковский (1865-1941; «Грядущий хам», «»Больная Россия», «Тайна Запада: Атлантида и Европа»).
«Плоть» человека («телесность») предстаѐт у Мережковского как «всечувствующая стихия», содержащая
в себе всѐ содержания мира: Космос, Землю, всю культуру и науки, отсюда откровения плоти – это
«всеземные откровения». Мыслитель развивал теорию «нового искусства», основными элементами
которой считал содержание и символы.
Семѐн Людвигович Франк (1877-1950), разрабатывая экзистенциальные проблемы существования
человека, пришѐл к выводу о возможности «истинного живого обладания реальностью» в форме
«непосредственного самобытия и переживания». Посредством этого достигается «идеал жизнечувствия»,
высшая истина предстаѐт в качестве жизни, в которой имеет место единство переживаемого и
переживающего. Идеал проявляется в полноте самобытия и может иметь форму красоты, «как
самодовлеющей ценности и значительности». Прекрасное примиряет человека с бытием, поэтому, по
Франку, мечта человека о преображении мира есть мечта о торжестве красоты в мире. Вопрос человека о
своей деятельности из личного становится общезначимым, формулируется как вопрос о смысле
деятельности. С.Франк не ограничивается общими и абстрактными рассуждениями, он формулирует
программу действий, которые должны быть осуществлены «сегодня и сейчас»: «труд в поте лица»,
направленный на «взращивание сил добра» для достижения субстанции добра. Далее следуют «внешнее
дисциплинирование отношений между людьми» и «упорядочивание образа жизни», которые могут
свидетельствовать о силе человеческой воли (без воли невозможно созидание смысла жизни). Затем
необходимо посредством добра («добро творится добром, зло истребляется любовью») осуществить
«обуздание сил зла» и «ограждение сил добра».
В СССР (с тридцатых годов ХХ века до 1991 года) философская мысль развивалась в рамках
диалектического материализма; диалектика рассматривалась как единственно верная научная
методология. Основное положение «наивного материализма» этого периода: материя находится в
основании всего сущего, как природы, так и общества и человека; развитие происходит от простого к
сложному по законам диалектики, посредством борьбы противоположностей; соответственно,
социальные процессы происходят, прежде всего, благодаря скачкам (революциям); человек развивается и
живѐт в обществе, его свобода есть свобода в коллективе; конечной целью эволюционного развития
является достижение всеобщей гармонии в результате невиданного развития производительных сил в
освобождѐнном от эксплуатации и отчуждения труде (при коммунизме). Важной составляющей теории
коммунизма является учение о новом человеке, гармонично развитом духовно и физически; освоившем
все достижения человечества, активном, справедливом, прежде думающем о других людях и лишь затем
о себе (при этом, проблемы морали, справедливости и равенства решаются с классовых позиций).
Повторяющееся во многих изданиях утверждение о том, что в учении Маркса впервые нашли своѐ
решение многие ключевые философские вопросы, несомненно искажало реальную ситуацию в истории
философии и мешало развитию российской философской мысли. Что касается знания достижений
мировой философии, большинство работ зарубежных авторов не были известны в СССР, как и работы
советских философов за рубежом; советские философы десятилетиями не выезжали на Философские
конгрессы. Оценки зарубежных авторов происходили с классовых и идеологических позиций:
приветствовались материалистические идеи, которые не противоречили идеологии марксизма-ленинизма,
 59

отвергались и критиковались труды почти всех западных философов. В такой ситуации только некоторые
мыслители смогли состояться: А.Ф.Лосев, В.Асмус, В.Тугаринов, Э.Ильенков, М.Мамардашвили.
Философия русского зарубежья (Д.Мережковский, Н.Бердяев, Н.Лосский, Ф.Степун и др.), в которой
разрабатывалась такие направления как: религиозная и идеалистическая философия, русский коммунизм,
эсхатология и богостроительство была на долгие годы оторвана от русского читателя.
Современный исследователь В.П.Фетисов считает двадцатый век – веком потрясений для русской
философии на том основании, что она перестала существовать в целостном виде (будучи разделѐнной на
эмигрантскую и советскую); испытала мощное внешнее воздействие (в результате чего прикладные,
политические, социальные и экономические проблемы оказались еѐ предметом, вместо традиционного
поиска метафизических оснований нравственного преобразования мира); в результате разделения на
диамат и истмат в советское время была утеряна трансцендентальная составляющая философии и
философы размышляли над проблемами естествознания или богословия. И даже сегодня, «когда нет
никаких идеологических ограничений, философы зависят от эмпирических задач и не могут вернуться к
истокам».
Собственно полноценное развитие российской философии в едином контексте с мировой началось
только после периода перестройки; в это время обнаружилось явное «отставание», выразившееся в
незнании иностранных языков, отсутствии способности свободно мыслить и других подобных
проблемах.
Всѐ это не уменьшает достижений русской и российской философии. Не будет ошибочным
утверждение, что русская философия, в своѐм стремлении решать конкретные проблемы жизненного
существования человека, коснулась всех сторон этой жизни. Необычайная сила мысли и ценность этой
философии состоит также в еѐ связанности с другими сферами духовности (с религией, эстетикой и т.д.);
сказанное относится и к частям философского знания, когда гносеология носит онтологический характер,
а онтология – и гносеологический, и этический. В современности происходит активное погружение
российской философии в мировой интеллектуальный процесс, много произведений зарубежных авторов
переводятся на русский язык, осуществляется свободное обсуждение разных философских концепций.
Что касается марксистской философии в России, она не собирается уходить со сцены истории. Так,
Г.А.Багатурия считает, что теория Маркса сегодня не устарела, так как принципиальные характеристики
общества не изменились: противоречие между гигантским ростом производительных сил и
незначительным изменением условий существования основной массы населения; между гигантским
накоплением богатства и чудовищным расслоением общества; между развитием материальных
производительных сил и подавлением развития самих производителей. Отсюда вывод: необходима
современная теория коммунистического преобразования общества как составная часть актуального
марксизма.
Вопросы и задания:
1. Как происходило формирование и становление основных этапов развития русской философии?
2. Каковы основные идеи русской философии восемнадцатого века (М.В. Ломоносов, Г.В.Сковорода,
А. Н.Радищев)?
3. Каков спектр идей философии девятнадцатого века; в чѐм выражено противоборство западников и
славянофилов; каковы философские основания других политических идеологий?
4. Решение каких проблем предлагает русская религиозная философия девятнадцатого века
(Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой, В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков и др.); каковы еѐ основные
философские тезисы?
5. Что представляет собой философия русского космизма? Какие течения в ней можно обозначить?
6. Какие разделы по времени и содержанию могут быть выделены в русской философии двадцатого
века? Назовите имена мыслителей и расскажите о их идеях.
 60

Часть II

Некоторые ключевые проблемы философии

Тема 8. Бытие. Материя. Сознание.

Понятие бытия, виды бытия, их соотношение. Бытие – это предельно общее понятие о
существовании, о «сущем вообще». Синонимом его является Реальность, антитезой – Ничто. Бытие – это
объект и субъект в их совокупности.
В истории философии понимание и определение бытия существенно менялись. Так, античные мыслители
до Аристотеля рассматривали абстрактное понимание существующего, а не множество наличествующих
предметов, явлений и т.п.; они отождествляли бытие с мыслью, оно «не имело чувственной
составляющей». Как пишет Я.В.Тарароев, единое бытие Парменида может только мыслиться, и есть
единое; оно не может восприниматься органами чувств, так как этому противоречит множественность
восприятия органов чувств. Атомы Демокрита в качестве бытия также не могут восприниматься
чувствами, но по причине слишком малых размеров. По Платону, идеи, в качестве порождающих моделей
всех материальных тел, присутствуют не в чувственной, а умопостигаемой части пространства, за
неподвижными звѐздами. В учении Аристотеля, где «истинно существующими» являются только
единичные вещи (названные им субстанцией, или сущностью), человек может воспринимать бытие
чувственно и выражать своѐ понимание бытия в логических формах. Термин «субстанция», описывающий
существующие единичные вещи, обозначает их относительную самостоятельность и автономность,
независимость каждой их них от других вещей, предметов или явлений. Всякая сущность (субстанция)
состоит, по Аристотелю из материи и формы. Со времѐн Аристотеля в философской проблеме бытия
акцентируется «его двусторонность»: говоря о бытии, подразумевают «чтойность» (что есть) и
«существование» (что нечто, обозначаемое в качестве сущего существует). Разными мыслителями бытие
понимается несколько по-разному. Независимо оттого, что, говоря о бытии, все имеют в виду то, что
есть, статус существующего в качестве реальности получает при этом не всѐ, что можно назвать и о чѐм
можно рассуждать (например, для экзистенциалиста Карла Ясперса статус бытия имеет всѐ, что есть в
мире и в сознании). То, что определение бытия является не простым, демонстрирует спор номиналистов и
реалистов об общих понятиях, или споры физикалистов и функционалистов по проблемам сознания.
Основные формы (виды) бытия: бытие вещей первой и второй природы; бытие человека как
природного и социального существа; индивидуализированное духовное бытие; объективированное
духовное бытие; социальное бытие (в котором отдельно рассматриваются социальное бытие человека и
социальное бытие общества). Перечисленные формы «соединяют» в себе материальную и идеальную
составляющие бытия.
Бытие предстаѐт как сложная уровневая система, которая может быть представлена в виде схемы.
Бытие вещей первой природы имеет свои уровни: минералы, растения, животные, люди. Бытие второй
природы подразумевает всѐ, что создано человеком, чего изначально не было в природе и также делится,
прежде всего, на материальный и духовный подуровни, со своими дальнейшими градациями,
разнообразие которых зависит от основания, по которому классифицируются элементы подуровня. Бытие
человека тоже достаточно сложная сфера, включающая: телесность и духовность, потребности,
результаты, цели и стимулы, физиологию и психическое и т.д. Индивидуализированное духовное бытие
включает мотивы, поведение, самость человека, оценки и устремления, картину мира, особенности
восприятия, понимания, связи с ментальностью и т.п. Объективированное духовное бытие включает
общественные институты: образование, религию, искусство, политику, экономическую жизнь общества и
многие другие составляющие элементы. В объективированном духовном бытии большее внимание
уделяется проявлению типично человеческого в отношениях с внешним миром. Социальное бытие – это,
прежде всего, жизнь человека и общества в истории, во времени.
К числу важнейших философских проблем бытия относятся вопросы его целостности, единства и
многообразия. Во-первых, бытие целостно, так как целостно сознание; во-вторых, для бытия удаѐтся
 61

сформулировать ряд всеобщих свойств, связей и отношений; в-третьих, бытие удаѐтся представить в
виде единой системы с множеством подсистем.
Единство бытия – в его системности и организованности. Бытие – суть единое многообразие или
многообразное единство существующего.
Понятие материи. Классификация видов материи. Осмысление бытия материального в категориях
пространства, времени и движения. Материя – по определению, данному Гольбахом и развитым в
марксизме, это объективная реальность, данная человеку в его ощущениях. Философы-материалисты
считают, что материя первична и существует относительно самостоятельно от человеческого сознания и
отображается им (при этом полагается «обратное воздействие сознания на материю); философы
идеалистического направления учверждают, что материя вторична и является воплощением идеи (в
некоторых религиозных воззрениях, материя есть воплощѐнное «слово» Всевышнего).
Понятие «материя» прошло в истории мысли свой процесс эволюции и в разное время понималось
по-разному: как «стихия», «атом», «вещество», «комплекс свойств атомов», «объективная реальность». В
материализме материя представляется как бесконечная, являющаяся вечной причиной себя.
В истории философии обнаруживаются несколько моделей материи – атомистическая (автор –
Демокрит), эфирная (Декарт) и вещественная (Гольбах).
Под видами материи подразумеваются фактически структурные уровни материи: природу как
органическое и неорганическое; общество как организованную природу; человека как сложную телесно-
душевно-духовную структуру.
Природу изучают точные и естественные науки, общество – гуманитарные науки. В связи с тем, что
на всех уровнях материи речь идѐт о деятельности человека, его физических и мыслительных действиях,
деятельности сознания, можно говорить о человеческом понимании материи, или условно-
конвенциальном характере существующих суждений о материи. Впрочем, это касается всех других
знаний и представлений человека.
Материя характеризуется тремя атрибутами. Атрибуты материи это свойства, которые неотделимы
от материи. Это значит, что материя не существует без атрибутов, а те в свою очередь – не существуют
без материи (речь идѐт о суждениях в рамках материализма). Основных атрибутов материи три:
движение (развитие есть разновидность движения), пространство и время.
Под движением понимается всякое изменение, покой – относителен, так как он сменяется движением.
Отмечены четыре основные формы движения: физическое, химическое, биологическое и социальное.
Каждая из них имеет свои особенности и качественно своеобразна. Так, физические явления сопряжены с
изменениями в пространстве и времени в связи с воздействием на объект направленной на него силы,
энергии и т.п.; химические процессы предполагают изменения в структуре вещества с точки зрения
соединения, или расщепления атомов и молекул; биологические – связаны с возникновением, развитием
(ростом, преобразованием) и умиранием (старением, изношенностью) клеток и функций организма и т.п.;
социальные – с теми разнообразными событиями, которые происходят в жизни коллектива и отдельного
человека, или в отдельных сферах жизни общества.
Развитие как разновидность движения чрезвычайно многообразно. Оно в качестве своих возможных
вариантов обобщается в законах развития, количество которых сводится к трѐм основным законам:
единства и борьбы противоположностей; перехода количественных изменений в качественные и обратно;
и закон отрицания отрицания. В полном объѐме эти законы (в качестве категорий диалектики)
теоретически были описаны Гегелем, хотя формулировались и раньше, уже в период древности.
Учение о развитии называется диалектика. Она также впервые полно и категориально разработана
Гегелем. В связи с тем, что Гегель рассматривал диалектику на материале идеальных сущностей, позже
Маркс переработал гегелевское учение о диалектике применительно к материи. Учение о развитии
присутствует во множестве философских теорий и имеет в них свои особенности. Поэтому говорят о
моделях диалектики. В частности, это: логико-гносеологическая модель; она касается, прежде всего,
процессов познания и развита в учениях Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля; материалистическая говорит,
прежде всего, о развитии материи, она присутствует в учении Маркса, Энгельса, Плеханова, Ленина;
равновесная акцентирует стремление развивающейся среды к состоянию некоего баланса, такое
понимание диалектики свойственно учениям Спенсера, Ле Дантека, Уорфа; натуралистическая касается
преимущественно эволюционных процессов природы, еѐ демонстрируют учения Дарвина, Хакама,
Берталанфи, Симпсона.
 62

Пространство – это объективно-субъективная форма существования материи, означивающая

порядок одновременного существования объектов. Относительно категории пространства материя
характеризуется протяженностью, структурностью и взаимодействиями внутри неѐ самой. Пространство
бесконечно, трѐхмерно (в некоторых учениях многомерно), неисчерпаемо, однородно, изотропно (под
изотропностью понимается равноправность возможных направлений движения). Пространство обладает
локальными свойствами, такими как: симметрия и асимметрия, форма, размерность, расстояние между
элементами или системами, границы между ними и т.п.
Время – всеобщая объективно-субъективная форма существования материи, воспроизводящая
длительность бытия и последовательные состояния объектов. Материя, с позиции времени,
характеризуется как вечная, неуничтожимая, имеющая начало и конец (ничто не вечно, но материя в
целом как таковая бесконечна). Время в современных общепринятых научных представлениях одномерно
(имеет одно измерение), асимметрично (не имеет никаких других аналогичных времени соответствий) и
необратимо (физически его нельзя вернуть). Время связано с пространством, что выражает термин
пространство-время. Есть биологическое, психологическое, социальное и другое пространство-время.
Бытие и сознание. Теории происхождения сознания. Сознание и его структура. Понятие «сознание»
- одно из самых сложных в современной философии и науке и одно из наиболее активно
разрабатываемых сегодня. Бытие – форма отчуждения сознания, область возможных значений сознания,
что связано с таким фундаментальным свойством сознания, как интенциональность (направленность
вовне, или предметность). На это обратил внимание Г.Гуссерль (1859-1938; «Логические исследования»,
«Идеи к феноменологии», «Картезианские размышления», «Кризис европейских наук и философия» и
др.), указав, что сознание есть всегда сознание о чѐм-то, и не может быть сознания ни о чѐм. Важно
утверждение Канта о структурированности сознания, несмотря на то обстоятельство, что многие
мыслители не учитывают, или не признают, структурности сознания. Сознание проявляет себя в
мышлении. Использование мышлением механизма бимодальности, как конструктивного принципа
развѐртывания своего содержания, приводит его к необходимости таких всеобщих различий бытия как:
подлинное и мнимое, действительное и возможное, объективное и субъективное, материальное и
идеальное, трансцендентное и имманентное, чувственное и рациональное, эмпирическое и
теоретическое, объектно-предметное и ценностное и другие, многие из которых являются
отчуждѐнными предметными формами соответствующих отсеков сознания. Указанные различия бытия
являются всеобщими структурными характеристиками, задаваемыми на уровне философской
рефлексии. Они не могут истолковываться как результат эмпирической констатации или обобщения.
Другой способ развѐртывания всеобщих определений бытия – их имманентное теоретическое
разворачивание от исходного, наиболее простого, ко всѐ более сложному (система Гегеля). Согласно
Гегелю, мышление – субстанция творческая и творящая.
Одна из проблем самоопределения философии в учении о бытии и сознании выражена в вопросе, где
кончается философское и начинается нефилософское, научное содержание понятий. Правильным
представляется следующий ответ: там, где «кончается внутренний, рефлексивный опыт мышления и
начинается внешний опыт сознания, или внешний опыт деятельности мышления». Траектория не-
философского исследования бытия начинается с полагания его как объективной реальности, «научного
исследования сознания как психики», «бытийной проекции сознания». Дальнейшая конкретизация
объективной реальности происходит в рамках отдельных наук.
Сознание и бытие образуют исходную бинарную оппозицию философского мировоззрения. Как уже
было сказано, возможен «монизм», «дуализм» и третий вариант (классический) – как выбор между
материализмом и идеализмом, хотя «основной вопрос философии» сегодня некорректен.
Каждая из позиций имеет свои аргументы. Пространство выбора находится в сфере прагматики,
предпочтения того или иного набора ценностей, а также в области, которую называют зоной
«индивидуально-психологического комфорта».
Традиционно, как было сказано, выделяют две стороны основного вопроса философии:
онтологическую – какой элемент порождает другой, и гносеологическую – прозрачно ли, доступно ли
бытие для сознания.
На вопрос о познаваемости мира возможны, видимо, три ответа: «да»; «нет»; «может быть». В
системе познавательного отношения «Я – не-Я» («человек – мир») предельными идеальными целями и
образами, согласно исследованиям, выступают истина и ложь. Истинное значение существующих
когнитивных образов и теоретических моделей находится между этими крайними значениями (между
 63

которыми полагается множество других вариантов) и оценивается качественно, приблизительно и

интуитивно. Поставленные Кантом вопросы поддерживают стремление исследователей не
ограничиваться двумя сторонами, стимулируя постановку проблемы отношения между человеком и
миром в качестве третьего самостоятельного элемента в системе, и наводят на мысль о возможности и
необходимости расщепления общего понимания «отношения между человеком и миром на серию
фундаментальных и относительно независимых типов возможных отношений. Каждое из них
регулируется бинарными ценностями, в них появляется возможность многомерного измерения
мировоззренческого потенциала «Я», способа введения в философию системы ценностных всеобщих
категорий; появляется возможность истолкования философии в качестве стратегической теоретической
науки о поведении, а не только науки о всеобщих теоретических связях бытия и сознания и
характеристиках этих связей.
Происхождение сознания. Существует идеалистическое и материалистическое объяснение
происхождения сознания; внутри этих двух позиций есть свои различные варианты: а) сознание
существует у Бога и в момент рождения вселяется в человека– Кант; б) сознание вместе с душой
вселяется («вдыхается») в родившегося человека в течение первых двух недель – религиозная точка
зрения; в) в «пылевой туманности», из которой в результате Большого взрыва образовалась Земля,
содержались элементы будущего человека, в том числе, его сознания, они эволюционировали вместе с
материей; сознание возникает на определѐнной стадии эволюции природы и является свойством мозга
человека; и др. В одних гипотезах человек «вышел» из Воды, в других – из Земли.
При научном материалистическом взгляде на мир, сознание возникает на определѐнном этапе
развития живой природы и понимается в качестве способности мозга (мозг является результатом
природной эволюции материи) целенаправленно, обобщѐнно и оценочно представлять объективную
реальность в чувственных и логических образах. Это идеальная форма деятельности, осуществляемой а)
как активное воспроизведение отдельных объектов мира и мира в целом в идеальных образах
(конструкциях) и б) как преобразование мира.
Такое определение сознания распространено в европейской философии, потому что для восточной
традиции оно не годится, в связи с тем, что в ней человек не отдельная часть мира, а энергетически и
физически связанное с ним существо, что делает сознание свойством или функцией мира в целом, а не
отдельного человека. Здесь состояние просветления, обретения сознания, «подобно ощущениям
человека, пьющего воду: нет нужды в том, чтобы кто-то сообщал ему, какова она на вкус». Он имеет
знание в собственных переживаниях, иначе говоря, «знать предельные вещи также просто, как
оглянуться вокруг», «потому что границы» между частями, или элементами мира «нет».
В научной точке зрения происхождение и развитие сознания происходит на следующих этапах:
эволюция природы – живая природа – элементарные формы отражения (раздражимость, возбудимость,
чувствительность) – возникновение мозга – возникновение ЦНС – возникновение психики животного –
возникновение психики человека.
По известной схеме А.Н.Леонтьева – К.Э.Фабри отмечаются следующие важные аспекты данного
процесса: элементарная сенсорная психика человека А (раздражимость) – элементарная сенсорная
психика человека Б (ощущения, условный рефлексы) – стадия перцептивной психики А (образ) – стадия
перцептивной психики Б (элементарные формы мышления) – стадия перцептивной психики В
(включающая: решение одной задачи разными способами, перенос знаний на новые условия:
изготовление орудий труда, познание без биологической потребности, инсайт). Здесь очевидно
понимание сознания человека как качественно нового уровня сознания, связанного с орудиями труда,
предметами культуры, знаковыми системами, речью; понимание, в котором отмечается движение от
внешненаправленной деятельности к внутренне направленной рефлексивной цели. В качестве важных
моментов эволюции сознания называются процессы, связанные с мышлением, языком, оперированием
словесными понятиями.
Первоначально представление человека о сознании, вследствие недостаточности фактических
знаний, носит мифологический и религиозный характер. Сегодня мы знаем, что ощущение происходит
благодаря соприкосновению электромагнитных излучений предметов природы с рецепторами органов
чувств человека, вызывая нервный ток в его организме. Но это знание не делает более ясными
проблемы, связанные с толкованием сознания. Органом сознания издревле считается мозг.
Изучение деятельности мозга как органа сознания началось в восемнадцатом веке. Первые попытки
предприняты естествоиспытателями Л.Гальвани и А.Вольтом; немецкий физиолог Э.Дюбуа-Реймон
 64

доказал существование «животного тока, который впоследствии был назван нейронным, или нервным»;
рефлексы организма, описанные ещѐ Р.Декартом, представляли реакции организма на внешние и
внутренние раздражения; в России этими проблемами занимался выдающийся физиолог И.М.Сеченов.
По тому периоду изучения мозга, когда основным инструментом был хирургический нож, выдающихся
успехов добился академик Н.Н.Бурденко. После войны в рамках системных исследований,
нейрофизиолог и психолог П.К.Анохин открыл функциональные системы; данный учѐный, наряду с
ленинградской группой во главе с Н.П.Бехтеревой, занимался разработкой методов «вживлѐнных
электродов и вызванных потенциалов». Далее, с появлением компьютеров, стали применяться методы
энцефалографии, компьютерной томографии; затем – методы кибернетики, теории информации и
опытов голографии (философ П.К.Тюхтин, академик В.К.Судаков и др.). По мнению академика
Н.П.Бехтеревой, новизна в исследовании сознания была в это время связана с «переходом от изучения
того, где в мозгу расположены зоны-звенья мозговой системы обеспечения мыслительной
деятельности, к тому, что именно происходит в этих зонах во время реализации мыслительной
деятельности и может ли быть обнаружена связь развивающихся перестроек с характером,
содержанием мыслительной деятельности».
Благодаря исследованиям представителей разных наук, мозг, по А.И.Яковлеву, рассматривается «не
только как субстрат сознания, но как его материальный орган»; при этом «искать в нѐм следы мыслей»
«бессмысленно», так как «они находятся в преобразованном, а не в натуральном виде». Мне
представляется, что здесь к тезису А.И.Яковлева о том, что биологические и другие исследования
«показали, что фактически сознание представляет собой материально-энергетическую деятельность
мозга», следует добавить уточнение, что эта «деятельность», тем не менее, не является самим
сознанием.
В качестве наиболее важных принципов изучения сознания называются: объективность (сложности
создаѐт субъективность обязательного человеческого фактора); системность (предполагается смотреть
на человека в целом, на его сознание как на самопроизводящуюся и саморегулирующуюся систему, что
характерно только для живой материи); измеримость («материальность измерима во всех параметрах,
идеальность «не имеет ни одного атрибута измеримости»); биосоциальность человека и его сознания
(человек принадлежит одновременно природе и обществу). Что касается (при понимании сознания в
качестве идеальной сущности) таких характеристик, как «неизменность», «совершенность» и
«вечность» – на мой взгляд, для опровержения перечисленных атрибутов А.И.Яковлев приводит не
вполне корректные примеры. Это касается и научных идей и рассуждений о судьбах социальных идей –
так как философ подменяет «идеи как таковые» их практическим воплощением, «судьбой идей», или
оправданностью (истинностью) во времени; и делает заключение, что «центральная идея о вечности и
неуничтожимости идей с самого начала оказалась нежизнеспособной». Наверное, идеи, в том числе
прошлых времѐн, могут «оживать» (вызывать наши положительные или отрицательные переживания,
разного рода отношения к своему содержанию, оставаться нейтральными и т.д.), когда их
актуализирует сознание: например, когда мы читаем или слышим о дискредитировавших себя идеях,
они возникают, или оживают в сознании, человек «обрабатывает их разумом», понимает их, а в
формулировке А.И.Яковлева, идеи, отвергнутые в ходе истории, или каким-либо образом не
оправдавшие себя, не должны были бы быть доступны нашему сознанию.
Традиционное понимание сознания как идеального оспаривает в своей монографии А.И.Яковлев.
Как он указывает в связи с рассмотрением вопроса о материальности сознания, К.Марксом и
Ф.Энгельсом сформулированы разные взгляды на сущность сознания: «Сознание никогда не может
быть чем-либо иным, как осознанным бытием»; «сознание есть форма особым образом организованной
материи»; первоначально сознание «носит столь же животный характер, как и сама общественная
жизнь на этой ступени; это чисто стадное сознание».
Рассуждения и доказательства А.И.Яковлева о материальности сознания неоспоримы:
- «сознание немыслимо без материи, во-первых, потому, что весь процесс возникновения сознания (от
материального объекта, воспринимаемого чувствами человека, до обозначения его в мышлении и
языке) материален; во-вторых, сознание есть не что иное, как закодированная в символах и знаках и
превращѐнная в электромагнитные волны, – речь, произносимая, читаемая, мылимая. Представить
мысль, речь, язык вне материи невозможно»;
- «сознание рождается и существует преимущественно в головном мозгу (нейрофизиологи полагают,
что перцепции зарождаются в центральной нервной системе, включающей не только головной, но и
 65

спиной мозг); …сознание «можно определить как материально-энергетическую деятельность мозга.

Если ещѐ «вульгарнее», то сознание представляет собой материальную энергию, возникающую в
результате взаимодействия атомов ионов с плазмой нейрона и вещества миелины, тканей нервных
пучков»;
- физики давно уже установили, что электромагнитное поле – особая форма материи, посредством
которой осуществляется взаимодействие между электрически заряженными частицами»;
- «пока были неизвестны сверхмалые частицы, вроде атомов ионов (масса которых ничтожно мала),
отнесение сознания к идеальному в какой-то мере было оправдано; «но, когда частицы были открыты,
приборы позволили увидеть их, измерить, проследить реакции расщепления и синтеза молекул»
«сознание из идеального закономерно превратилось в материальное». «В философии», действительно,
«произошѐл довольно крупный переворот, который философы и по сей день не замечают»;
Однако, во всех аргументах А.И.Яковлева, по моему мнению, речь идѐт о «материальных
носителях» сознания, а не о самом сознании.
Мне представляется более верным рассмотрение материального и идеального как сторон (ли даже
атрибутов) сознания и такое понимание также подтверждается суждениями профессора А.И.Яковлева:
- «сознание возникает в результате деятельности мозга, а сама эта деятельность без нервного тока,
нервной энергии невозможна. Образ, мысль, речь, сознание в целом – результат материально-
энергетической деятельности нервного тока мозга, проявляющейся в материальных энергетических
формах»;
- А.И.Герцен в «Письмах об изучении природы» «не только не выводил сознание за пределы материи, а
наоборот, считал, что сознание служит продолжением, завершением материальной природы»;
- В.И.Вернадский «указывал, что между косной безжизненной частью биосферы, «еѐ косными
природными телами и живыми веществами, еѐ населяющими, идѐт непрерывный материальный и
энергетический обмен, материально выражающийся в движении атомов, вызванном живым
веществом», что «эволюционный процесс и «создал новую геологическую силу – научную мысль
социального человечества». «Биосфера перешла или, вернее, переходит в новое эволюционное
состояние – в ноосферу, перерабатывается научной мыслью социального человечества»;
- «Н.П.Бехтерева очень осторожно намекает в своей книге «Магия мозга и лабиринты жизни»
(СПб.,2007), что идеальность мысли – это что-то не совсем убедительное: «Нужен методический
скачок, причѐм, скорее всего, это произойдѐт в психо-физиолого-био-химическом симбиозе. Как бы
идеальна ни была мысль (хотя, что это такое – идеальна?), ей принадлежит совершенно определѐнная
материальная, анатомо-физиолого-биохимико-биофизическая основа». Физиологические,
психологические и энергетические аспекты сознания изучались не только психологами, но и
нейрофизиологами, которые исследовали как раз энергетическую природу сознания.
Я думаю, какими бы мелкими ни были обнаруженные физические частицы, носители энергии
сознания, ситуация не меняется: нет понимания того, что представляет собой «идеальное, без
материального». Возможно, описание бытия (материи) и сознания более продуктивно в категориях
«формы» и «содержания»; но в отношении материальности и идеальности сознания с материальным
как формой и идеальным как содержанием не так всѐ просто.
Аргументы философа А.И.Яковлев хорошо подтверждают, по меньшей мере двойственность,
сознания – в нѐм присутствует идеальное содержание (смысл, или мысль, ситуативно возникающие в
сознании, написанные буквами, знаками, показанные жестами, то, что актуализируется в сознании и
гаснет, появляется и стирается;) и материальная форма (те же сверхмалые частицы, нейроны, то, что
выражает их движения и другие процессы и фиксируется органами чувств человека и приборами в
качестве знаков, символов, звуков). «Нервный ток» и его движение – только «топливо», то, что
«обеспечивает топливом» смысл.
В широком понимании структуры сознания, что на современном уровне изучения сознания
практически неизбежно, в структуру сознания попадает всѐ, что в его состав входит в разных подходах
и пониманиях данной категории. При этом «составные части» сознания называются по-разному,
«типами», «формами», «уровнями», «видами» и т.д.
Для иллюстрации сказанного приведу несколько вариантов структуры сознания. Начнѐм с
четырѐхуровневой структуры сознания, отражающей соединѐнность его материальной и идеальной
стороны и представляющейся более общей по сравнению с остальными: а) телесно-перцептивные
способности и соответствующие им знания о мире и самом человеке (о себе); б) логико-понятийные
 66

способности и знания как сущностные знания за пределами чувственного, когда «не видны
закономерности и связи, образовавшие эти знания»; в) эмоциональные компоненты знаний и сфера
личностных переживаний, воспоминаний, предчувствий; г) ценностно-смысловые компоненты и,
соответственно, высшие мотивы деятельности, духовные идеалы, формы и понятия, воображение,
интуиция и т.п.
Большинство советских философов, по А.И.Яковлеву, определяли сознание как совокупность
знаний, идей, мировоззрений, методов познания сознания, существующих и не существующих знаний;
они подробно разработали структуру и функции общественного сознания, выводя его из процесса
возникновения, основных общественных сфер и отношений, из уровней познания действительности. В
сознание здесь входят не только осмысленные знания, но и психология, общественное мнение, вся
духовная жизнь общества, многообразные информационные потоки, а также религия, верования,
суеверия и т.д.
В советской философии, по содержанию, сознание делится на бессознательное, сознательное и
идеологию; по познавательному признаку – на обыденное (эмпирическое) и научное (теоретическое);
по тому, как сознание отражает сферы жизни человека и общества – на экономическое, политическое,
правовое, историческое, эстетическое, религиозное, экологическое, общественное, гуманитарное,
естественнонаучное, техническое и др.
В связи с тем обстоятельством, что процессы сознания проходят и на уровне физиологии, в
структуру сознания часто включается «всѐ структурное содержание психологии»: ощущение,
восприятие, представление, память, воображение, эмоции, убеждение, воля и т.д. Психология включает
в структуру сознания также темперамент, характер, способности и другие элементы психики. Эти
структурные элементы принадлежат каждой личности, повторяются в психической структуре каждого
человека. Крупные психологи считали, что сознание без психологии невозможно, что психология
является «воротами» в сознание.
П.В.Симонов выделяет три типа сознания: подсознание (защищающее сознание от «перегрузок»,
«содержание» которого когда-то, на стадии обретения навыков и умений, относилось к сознанию и на
которое можно воздействовать по «каналу имитационного поведения»); собственно сознание и
сверхсознание (порождающее догадки, гипотезы, творческие озарения).
Индийская философия (С.Радхакришнан) в сознание включает интуицию (это «высшее
сокровище», «радость», «цель» и «обитель» жизни), как синтетическое слияние сознания, подсознания
и сверхсознания, и интеллект, играющий большую роль в познании и функционировании сознания. То,
что мы называем уровнями, формами и т.п., здесь существует в синкретичной целостности. Интуиция
«бросает свет на те места, куда ум не в состоянии проникнуть»; плоды интеллекта будут пустыми без
интуиции; интуитивные предвидения будут «слепы» и «странны», если не будут подтверждены
интеллектом; «несмотря на то, что интуитивный опыт имеет наиболее высокую степень достоверности,
он имеет небольшую степень концептуальной ясности». Для «простого человека» истина высшего
сознания раскрывается как откровение, а не выясняется «путѐм восприятия или вывода».
Одна из характеристик сознания – его активность, она выражается в разных типах деятельности: в
целенаправленной и избирательной деятельности по отражению мира; в конструировании теоретических
моделей, объясняющих закономерности мира; в разработке прогнозов развития явлений и процессов; в
обосновании преобразующей деятельности человека. Во всех эти процессах важна роль памяти, без
которой не может быть сознания, так как в ней хранится и из неѐ воспроизводится прошлый опыт
человека.
Различаются разные виды памяти, по форме: двигательная, эмоциональная, словесная, образная; по
времени хранения: кратковременная и долговременная; сенсорная (длительность хранения менее
секунды), первичная (несколько секунд), вторичная (минуты и годы), третичная (постоянная); по сферам
жизни: биологическая, социальная, культурная, историческая и др. Первый вид биологической памяти, по
А.С.Батуеву, – генетическая (еѐ носители нуклеиновые кислоты); второй – иммунологическая,
нацеленная на уничтожение посредством антител чужеродных тел, антигенов в памяти; нервная, или
нейрологическая память, связанная с хранением и использованием информации. По использованности
знаковых форм и длительности хранения информации Н.Н.Данилова и Л.А.Крылова различают
вербальную и невербальную память: вербальная имеет больший объѐм и большую длительность
хранения.
 67

По связанности с опытом человека различают обыденное (или эмпирическое, базирующееся на

рефлексах и не выходящее за рамки опыта), и теоретическое (также называемое логическим, или
абстрактным, поднимающееся над непосредственным опытом и даже отрывающееся от него) сознание.
Теоретическое сознание отличается тем, что оно в отличие от обыденного сознания, не требует
непосредственного контакта с действительностью. Н.Е.Введенский, В.М.Бехтерев, И.П.Павлов
образование теоретического сознания связывали с ассоциативными центрами мозга. Смысл
теоретического сознания – выработка нового знания, опровергающего старое, для чего ассоциативных
знаний недостаточно. В.М.Бехтерев неоднократно повторял, что в коре мозга без дополнительного
воздействия, «своими собственными усилиями» происходит возникновение новых связей. А.И.Яковлев
считает, что ассоциативное сознание способно выявить интерес (потребность), сосредоточить на
возникшей проблеме волю человека и вызвать новое знание; накопление абстрактных знаний
(эквивалентов логических знаний, «кодовых знаний») способствует формированию абстрактного
мышления и теоретического сознания. Оно может формироваться как обычное сознание, или за счѐт
абстрактного воображения.
Полагается, что воздействие социальной реальности на мозг происходит по той же схеме, что и
воздействие природной действительности, но в связи с тем, что социальная действительность уже
содержит обобщѐнное знание, оно в большей мере, чем природное знание, способствует формированию
теоретического сознания.
Американский физиолог и биохимик А. Ленинджер заметил способность однолинейной генетической
информации, закодированной в молекулах ДНК, переходить в трѐхмерную структуру белка, в чѐм
активно участвуют молекулы РНК. Он высказал мысль о разнокачественном участии молекул ДНК и
РНК (обе молекулы участвуют в формировании памяти и сознания) в формировании разных видов
памяти; «трѐхмерная последовательность РНК имеет дело со сложными психологическими структурами,
такими, как потребность, стремление, воля, цель, воображение, расчѐт, желания, уверенность,
настойчивость и т.п.; Ленинджер нащупал физиолого-химический механизм образования и воплощения
цели в реальную деятельность, в которой психологические структуры играют чуть ли не определяющую
роль.
На сегодняшний день в какой-то мере разработаны вопросы образования памяти; неясно, как
пользоваться знаниями, которые хранит память. Основная сложность в том, «как память становится
инструментом и эмпирического и логического сознания, как из обыденной памяти вырастает научное
сознание?» В качестве физиологического механизма активирования следов (энграмм) объектов и
действий, которые могут привести к удовлетворению потребностей, выступает мотивация.
Формирование потребностей посредством СМИ и рекламы осуществляется весьма успешно, но сами
механизмы воздействия на сознание населения («двадцать четвѐртый кадр», сообщения о том, что
воздействующая на сознание информация с активацией мотивации и действия может быть зашифрована в
цвете, звуке, картинке) описаны очень скудно.
Как успешные оцениваются результаты исследований Института мозга, где физиологи работают над
воссозданием схемы превращения нервной энергии физиологических реакций в теоретическое сознание.
В качестве первостепенной задачи исследователи ставят себе проблему определения степени участия
мозга и его частей в таких преобразованиях.
Философская и научная картина мира. Проблемы биосферы и экологии в картине мира. Картина
мира в философии имеет форму философских концепций. Философские концепции связаны с вариантами
ответов на кардинальные философские вопросы, в которых (ответах) строится и выражена логически
непротиворечивая система тех или иных взглядов на мир, общество и человека; сам характер этих
вопросов и составляет основообразующий каркас философского мировосприятия.
Основные философские вопросы и подходы, выражающие крайние позиции в возможных ответах
выглядят примерно так: а) вопрос первичности – ответы в диапазоне материализм-дуализм-идеализм; б)
вопрос единства – ответ в рамках монизм-плюрализм-дуализм; в) вопрос измененчивости мира – ответ в
подходах метафизика-диалектика; г) вопрос закономерности и хаотичности изменений – ответ в
диапазоне детерминизм-индетерминизм.
Философская картина мира выражена в философских текстах и должна отражать изменения,
происходящие в жизни, реалии, в которых живѐт человек, не «закрывать» человека и его восприятие мира
в прошлом и не строить несбыточных проектов относительно будущего. И прошлое и будущее своими
смыслами помогают лучше понять современность, иначе они не могут актуализироваться в настоящем. В
 68

то же время, философия должна представлять реальность, задавая при этом идеальные варианты
отношений людей и идеальные варианты их поведения, так как без идеалов общество может только
деградировать, становиться всѐ более бездуховным и бесчеловечным.
Философская картина мира носит вариативный характер, что очевидно; ей не свойственно
однообразие, еѐ особенностью является связанность человека с судьбой планеты, поэтому в философской
картине мира изначально важное место занимает наряду с гуманистической (связанной с человечностью
и человечеством) еѐ естественнонаучная составляющая.
Согласно представлениям Б.Кудрина, в истории естественных наук существует три варианта
физической картины мира: ньютоновская (предполагающая, что можно сосчитать, измерить и точно
определить количество элементов мира); вероятностная (в рамках которой можно определить «только
математическое ожидание присутствия элемента») и третья, которую исследователь называет
«непознанной нами», когда ни математическое ожидание невозможно определить, ни количество
элементов, входящих в множества нельзя сосчитать, ни границы этих множеств невозможно определить.
В теоретических исследованиях, касающихся картины мира современного человека, много внимания
уделяется его экологическим представлениям. Считается, что сохранение в гуманитарных описаниях
мира западных стереотипов мировоззрения, основанных на антропоцентризме, несмотря на высокий
уровень жизни европейского общества, при экстраполяции их на существование цивилизации самой по
себе, ставят под сомнение возможность сохранения динамического равновесия мировой экосистемы.
Можно сказать, что это противоречие между пониманием ошибочности антропоцентристских концепций
и нежеланием от них отказаться, видимо составляет основную проблему современного цивилизационного
развития. В современной философии есть разные попытки преодолеть подобные мировоззренческие
тупики, например, теория нетрадиционной картины мира Н.Солодухо, «учитывающая единство бытия и
небытия», позволяющая, как считает еѐ автор, «посмотреть на мир как бы с изнанки».
При критическом анализе антропоцентризма речь идѐт не о жѐстком отказе от него, а о «снятии» его
биосфероцентризмом, или космоцентризмом. Биосфероцентризм – философия, или мировоззрение,
характеризующееся акцентом на целевых установках человека, и учитывающее динамику отношений
человек – общество – биосфера.
В биосфероцентризме антропоцентризм дополняется восточным благоговением перед всем живым,
здесь философский антропоцентризм, преодолевая крайности и границы рационализма, или наряду с
рационалистическим пониманием мира, дополняется интегративностью и иррационализмом.
Вопросы:
1. Что включает в себя понятие «бытие», что такое «виды бытия», каково их соотношение?
2. Что понимается под «материей»; как классифицируются виды материи? Как происходит
осмысление бытия в категориях пространства, времени и движения?
3. Как в разных концепциях соотносятся бытие и сознание? Какие концепции происхождения
сознания существуют? Какими признаками характеризуется сознание и что представляет собой его
структура?
4. Как соотносятся философская и научная картина мира? Какое место в картине мира современного
человека должны занимать проблемы биосферы и экологии?

Тема 9. Понятие диалектики и метафизики. Универсальные связи бытия.

Понятие диалектики. Диалектика и метафизика как два противоположных взгляда на развитие.
Основные принципы диалектического и метафизического подхода к объяснению сущего. Мышление
человека диалектично по своей природе. Но в науку диалектика проникла только в середине
девятнадцатого века. На мой взгляд, уже этот факт заставляет задуматься о правомочности науки
претендовать на истинность своих наработок в качестве единственно возможных знаний человека.
Существует несколько исторических разновидностей диалектики с несколько разным пониманием еѐ
сути: а) древнекитайская диалектика; б) античная диалектика; в) идеалистическая диалектика; г)
материалистическая диалектика; д) объективная диалектика или объективные законы; е) субъективная
диалектика.
Диалектика – (от греческого «искусство вести эффективно беседу») учение о наиболее общих связях
и законах развития бытия, природы, общества и мышления и основанный на таком учении
универсальный метод мышления и действия; это учение о развитии в наиболее полном виде. Это не
 69

единственное учение о развитии. Есть альтернативные ему формы: метафизика, эклектика, догматика,
релятивизм, негативная диалектика, софистика и др.
У Сократа диалектика понимается как способ достижения истины в противоборстве мнений
(«сократическая ирония»); у Платона – диалог как логическая операция мышления, расчленения и
связывания понятий («тайна двойного»); античная диалектика понималась как искусство, направленное к
определению понятий и входила в триумвират вместе с риторикой и логикой. Гегель применяет
диалектику в современном смысле: в качестве умения отыскивать противоположности в развитии
действительности, или «учение о развитии в противоречиях»; по Гегелю, всеобщий механизм и источник
развития – возникновение и борьба противоположностей; при этом философ отрицал развитие природы,
которая «разнообразится». В марксизме диалектика – это революционное действие, метод изменения
мира; она даѐт систему ориентиров для социально значимых действий.
Развитию диалектических представлений способствовало развитие наук: открытие закона
превращения энергии; клеточного строения, учение Дарвина; они привели к формулированию
диалектики как учения о всеобщих связях и развитии; в ходе исторического развития центральной
проблемой становится проблема развития. Диалектическое понимание развития заключается в
понимании развития как процесс, источник которого находится в самом развивающемся предмете;
развитие происходит в результате борьбы противоположностей как крайностей, которые отрицают и
обусловливают друг друга; это направленный, закономерный и необратимый процесс.
Различают объективную диалектику как диалектику развивающегося мира и субъективную
диалектику как формальную логику, которая объективна по содержанию и субъективна по форме.
Метафизика – (от греческого «после физического») употребляется в трѐх основных смыслах: а)
философия как учение об общем, о предельных проблемах и началах всего существующего; б) особая
философская дисциплина, онтология в качестве учения о бытии как таковом в отвлечении от вопросов
гносеологии, логики и методологии; «первая философия»; в) философский способ познания (или
мышления), противостоящий диалектическому методу.
В Средние века метафизика выступает как форма рационального знания, соотносимого со
сверхразумным знанием; вопрос о сущем превращается в вопрос «Что есть Бог»; который есть
онтология. В Новое время метафизика отделяется от остальных наук и рассматривается в качестве
методологии; у Канта – метафизика понимается как априорное знание; у Гегеля – она связана с рассудком
(в то время как разум связан с диалектикой); диалектика «исправляет» недостатки метафизики, которая
не может «справиться» с противоречиями. Как разновидность метафизики рассматривается догматизм –
отрицание принципа развития и отказ связывать истину с условием, временем, местом.
Мышление человека диалектично. Противостояние метафизики и диалектики – двух альтернативных
форм существующих подходов к бытию, особенно очевидно при рассмотрении их принципиальных
основоположений.
Основные принципы диалектического понимания – это детерминизм, системность и принцип
взаимосвязи части и целого.
Детерминизм – это философский диалектический принцип, согласно которому явления (независимо
оттого, относятся ли они к сфере природы, общества или сознания) связаны естественной причинной
связью и в каждой рассматриваемой ситуации одно явление в обязательном порядке обусловливает
другое. Причина обусловленности бесконечна, не может быть ни первой причины, ни последнего
следствия. Есть многообразие типов причинных связей в зависимости от закономерностей, проявленных
в конкретной сфере научных исследований (механистический детерминизм, например, трактует всѐ
многообразие причин как механическое взаимодействие). Сторонники детерминизма игнорируют
случайность, вероятность и неопределѐнность.
Второй принцип диалектики системность. Он заключается в понимании особенностей структуры и
характера связанности элементов системы. Система – это целостная совокупность элементов, в которой
части так связаны, что выступают как целое. Полагается, что части (элементы) системы в ней
приобретают некое иное качество, которым сами по себе не обладают. Так формулируется
предположение, что система может порождать(ся) (из) себя, например, клетка человека содержит
информацию обо всех органах и подсистемах организма в целом; если часть мозга повреждена, другая еѐ
область начинает выполнять потерянные функции и т.п. Анализом разных систем и их особенностей в
современной философии заняты, в частности, представители междисциплинарного подхода. Системы
бывают простые и сложные. Современная наука стремится к изучению тех сторон и качеств объектов,
 70

благодаря которым они оказываются упорядоченными и организованными. Организованность не

присуща самим элементам, она выражается в их иерархичности, уровневости, последовательной
подчинѐнности. Внутренние и внешние связи составляют целостность системы, еѐ единство.
В качестве третьего принципа диалектики можно рассматривать взаимосвязь «части» и «целого».
«Часть» и «целое» выступают и как категории диалектики. Существует несколько типов целостности: а)
неорганизованная или суммарная целостность континуума; б) организованная целостность молекулы,
кристалла, Галактики, языка; в) органическая целостность биологического вида или общества.
Часть и целое выражают отношения между совокупностью предметов и связью, которая их
объединяет и ведѐт к возникновению новых свойств и закономерностей, которых нет у предметов в их
разобщѐнности. Связь выступает как целое, а предметы – как части. Например, поваренная соль (NaCh) –
целое; а элементы (Na и Ch), соединение которых даѐт это вещество – части, не имеющие с ним почти
ничего общего. Тип связи определяет тип целого; целое может быть структурным, функциональным,
развивающимся. Проблема части и целого была поставлена в античности, развита в диалектическом
материализме. Целое и часть свойственны всем формам движения материи: на уровне атома, клетки,
организмов, общества (семьи, государства, нации). В процессе познания важно учитывать несводимость
свойств целого к свойствам частей и наоборот. Познание части и целого осуществляется при помощи
специальных приѐмов – анализа и синтеза.
Метафизика – это совокупность учений о развитии, способах и формах познания, объясняющих это
другими по сравнению с диалектикой способами. Принципы метафизики следующие: независимость и
известная самостоятельность законов бытия; значимость при изучения объекта или явления внешних
связей, а не внутренних; тезис о том, что движение не может исходить из самой материи, что в любой
ситуации есть внешний толчок, побуждающий объект к изменению ситуации; что характер развития
состоит в эволюционизме, или катастрофизме, а не постепенном количественном и качественном
нарастании изменения; что развитие возможно в форме прогресса, регресса или развития по кругу; что
мир состоит из отдельных явлений и вещей; что следует изучать отдельные явления, а не целостные
системы, причѐм основной подход должен быть иррациональный; что бытие в своих свойствах и
развитии непознаваемо.
Категории диалектики как понятия универсальных связей бытия: единичное – общее; явление –
сущность; форма – содержание и т.д. В категориях диалектики выражены понятия об универсальных
свойствах бытия. Категории диалектики выступают в парах, выражающих противоположные друг другу
содержания. Чтобы разъяснить каждую категорию, необходимо знать определение составляющих еѐ
понятий.
Единичное – это объект в совокупности его свойств, отличающих его от других объектов и
составляющих его индивидуальную количественную и качественную определѐнность.
Общее – это единичное во многом.
В качестве примера принципа единичного и общего можно рассматривать «часть: целое».
Содержание – это единство всех составляющих элементов объекта, его свойств, внутренних
процессов, связей, противоречий и тенденций.
Форма – это способ существования и выражения содержания.
Явление – это внешнее обнаружение сущности, форма проявления сущности.
Сущность – главное, основное, определяющее в природе, существенные свойства, связи,
противоречия, тенденции развития объекта.
Законы развития: количественная и качественная характеристика вещей, их взаимодействие;
цикличность и поступательность. Прогресс и регресс. Противоречия и их преодоление. От конфликта к
гармонии. Традиционно существует три основных закона диалектики, к которым можно свести, как их
частные случаи, все остальные. Законы диалектики называют также законами развития; они выражают
суть диалектики и обнаружены уже в древних формах философии; однако, статус научности законы
диалектики получили в философской системе Гегеля и были «доработаны» Марксом и Энгельсом.
Формулировки Законов должны быть воспроизведены буквально, чтобы интерпретация «формы» не
вызывала искажение «содержания» законов диалектики.
Речь идѐт о Законе единства и борьбы противоположностей; Законе перехода количественных
изменений в качественные (и обратно); Законе отрицания отрицания. Следует обратить внимание на
взаимосвязь Законов диалектики.
 71

Начнѐм с качественных и количественных характеристик, так как любое изменение в своей основе
начинается с накопления определѐнного качества, которое при достижении определѐнного количества,
своей меры, посредством скачка или перехода превращается в новое качество. Новое качество также
продолжает накапливаться, пока не достигает своей предельной меры, за которой следует нарушение
меры, скачок, еѐ переход в новое качество и т.д. В накоплении количественных характеристик «зреют»
противоречия, которые, сформировавшись, приводят к нарушению меры и возникновению нового
качества, после чего начинается новый цикл: происходит процесс накапливания количественных
изменений и переход в новое качество.
В моменте перехода «старого» качества в «новое» обнаруживает себя Закон единства и борьбы
противоположностей. Противоположными являются старое и новое качество, их противоборство есть
одновременно и единство, так как пока они не разъединились как разное, они существуют в
нерасчленимом едином виде. Когда происходит скачок, новое не бывает абсолютно новым, оно содержит
элементы старого, но уже не есть старое как таковое. Этот момент смены старого новым Гегель
обозначает термином «снятие», подчѐркивая, что старое сохраняется в родившемся новом. Следует
добавить, что немецкие формы «Aufheben» и «aufheben» содержат также значение «поднимать», т.е. речь
у Гегеля идѐт о переходе на другую ступень при смене старого новым, о развитии по спирали, а не
прямолинейном движении. Спираль как схема развития возникает при движении вперѐд и вверх или
назад и вниз – в этом состоит диалектика процесса движения, соответствующая прогрессу или регрессу.
Формирование противоречий создаѐт ситуацию конфликта; по мере роста количественных изменений,
означающего «формирование противоречия», причина конфликта становится «всѐ более явной»; скачок
означает прорыв из ситуации конфликта и формирование нового единства противоречий. Эта ситуация
единства противоречий представляет временную гармонию. Согласно диалектическим воззрениям, в
любой сфере жизни, развитие возможно только через формирование противоречий, их выявление и
преодоление во временной гармонии единства. Диалектическое развитие может быть обозначено как
движение «от конфликта к гармонии».
Повторяющиеся моменты «снятия» иллюстрирует третий Закон диалектики – «отрицание
отрицания»; собственно ряд «снятий» образует спираль развития.
Законы носят универсальный, всеобъемлющий характер, потому что позволяют применить их в
самых разных сферах деятельности, не только мыслительной. Их применение, оперирование ими,
предполагает использование ряда понятий, которым следует дать определения.
Качество – целостная характеристика функционального единства существующих свойств объекта,
его внутренней и внешней определѐнности, относительной устойчивости, его отличия, а также сходства с
другими объектами.
Свойство – способ проявления определѐнной стороны качества объекта по отношению к другим
объектам, с которыми он вступает во взаимодействие.
Количество – внешнее, формальное отношение предметов и их частей, а также свойств и связей.
Скачок – процесс конкретного изменения качества, надлом старого и рождение нового.
Развитие – происходит в преемственности и отрицании; оно может происходить по бесчисленному
количеству направлений, по спирали.
Законы диалектики позволяют рассматривать процессы развития в их цикличности,
поступательности, обратимости, необратимости в развитии, прогрессе, регрессе и т.п.
Вопросы и задания:
1. Что понимается под «диалектикой»; как в истории философии менялось это понимание? По каким
принципам происходит противостояние диалектики и метафизики как двух противоположных взглядов
на развитие?
2. Запомните определения категорий диалектики (понятий, выражающих универсальные связи бытия:
единичное – общее; явление – сущность; форма – содержание и др.).
3. Как законы развития характеризуют количественную и качественную сторону и взаимодействие
вещей? цикличность и поступательность процессов?
4. Как отличается трактовка прогресса и регресса в разных философских методологиях?
5. Что понимается в диалектике под противоречиями и их преодолением?

Тема 10. Общество. Философия истории.

 72

Труд – основание для понимания человека и общества. Общественные отношения. Процесс

производства; производительные силы; человек как предмет труда. Стимулы, мотивы и средства
деятельности. Экологическая деятельность и экологические отношения. Человек – многогранное,
многоплановое, планетарное существо, продукт эволюции природы и социума. Важную роль в эволюции
природы, в результате которой произошѐл и развился человек, сыграло воздействие энергии Космоса.
Человек связан также с общественными отношениями, является их продуктом и творцом. Он может
рассматриваться как биологическое, психологическое и социальное существо.
Согласно материалистическим и научным воззрениям, человек произошѐл в результате эволюции
природы примерно в одно и то же время в нескольких ареалах земного шара и расселился впоследствии
по всей Планете. Основная роль в эволюционных процессах при этом отводится труду и естественному
отбору, который происходил под влиянием среды существования. Авторами данной теории является
английский ученый Чарльз Дарвин («Происхождение видов», 1859; «Происхождение человека», 1867);
положения его гипотезы были использованы немецкими материалистами Карлом Марксом и Фридрихом
Энгельсом («Роль труда в превращении обезьяны в человека»). У Дарвина были и предшественники, и
противники, а с возникновением генетики дарвинизм (к научности которого у учѐных много претензий)
существует одновременно с ним; большую роль в утверждении учения Дарвина как единственно верной
эволюционной теории (несмотря на существование гипотез Ж.Ламарка и А.Вейсмана) сыграл марксизм, в
котором дарвинизм рассматривается как «иллюстрация» к диалектике.
Концепция труда как фактора развития человека современного типа активно разрабатывалась в
марксистской философии, согласно которой труд – создал человека. Происходило это в
человекообразных сообществах, в которых первобытный человек социализировался. Очень важными
факторами при этом являлись результаты эволюции: прямохождение, освободившее руки для всѐ более
расширяющейся многообразной деятельности; отведѐнность большого пальца от кисти; добывание огня,
приобретение навыка его сохранения; потребление в пищу приготовленной на огне белковой пищи
(мяса), возникновение языка, мышление, общение и др. В обществе уже на начальных этапах его
развития происходило естественное разделение труда. Каждый человек производил часть необходимого
коллективу и участвовал в обмене результатами коллективного труда. Значительно позже первобытного
обмена продуктами труда, отношения в процессе материального производства стали называться
производственными отношениями (сегодня многие сферы духовной деятельности человека описываются
также в терминах производства). Марксисты выделяют сферу материального производства и еѐ особую
роль, специальным обозначением «базис», называя все остальные сферы жизни общества «надстройкой».
Ряд обществоведов, позитивно воспринимающих социально-экономическое учение Маркса, считает
производственно-экономические отношения основными, а другие виды общественных отношений
(политические, социальные, духовные) в большой степени зависящими от экономических, характер
которых в свою очередь зависит от отношений собственности. Возможности человека в политической
или социальной сфере жѐстко обусловлены его материальным положением. Другие мыслители (Питирим
Сорокин) считают, что все сферы жизни, в которых участвует человек, взаимосвязаны и что в них нет
более важных, или менее важных; в жизни каждого сообщества соотнесѐнности между разными сферами
жизни будут иметь свои характеристики (в либеральном обществе они одни, в тоталитарном – другие).
Понятия «труд» и «деятельность» часто употребляются как синонимы. Если они разделяются, под
трудом имеется в виду активная деятельность, направленная на достижение практически полезного
результата; часто в качестве деятельности понимается ход процесса деятельности. Первоначально
деятельность человека была связана с необходимостью приспособиться к окружающей среде и
удовлетворить свои биологические потребности. Возможно, очень скоро, или одновременно с
вынужденным приспособлением, человек осуществлял свою преобразующую деятельность. Можно
говорить также о том, что приспособительная деятельность как таковая имела своим следствием
преобразование окружающей среды.
В структуре деятельности важное место принадлежит субъект-объектным отношениям. Субъектом
принято называть того, кто совершает действие, объектом – то, на что направлено действие (действие
может быть направлено и на человека). Деятельность описывается как состоящая из отдельных действий
и имеющая свою структуру как последовательную цепочку элементов: мотив, потребность, цель,
средства, результат. В качестве цели деятельности понимается то, что представлено в сознании и
ожидается как итог направленной деятельности. Под средствами деятельности понимаются предметы и
способы, которыми достигается поставленная цель. Результат – конечный продукт или отношения,
 73

получаемые в конце всего процесса, или определѐнного этапа деятельности. Мотивом называется то, что
побуждает деятельность. В мотивах проявляются потребности человека, как переживаемая и
осознаваемая нужда. Принято различать (соответственно сферам принадлежности и удовлетворения):
физиологические, экзистенциальные, социальные, духовные и другие потребности. Большая роль в
деятельности принадлежит убеждениям (устойчивым взглядам человека на мир, в которых выражены
идеалы и принципы данного человека), которые человек стремится воплотить посредством своих
действий.
Существует множество разных классификаций и систематизаций потребностей и видов деятельности.
Макс Вебер считает, что деятельность, в зависимости от мотивов, может быть: целерациональная
(основанная на разумном определении целей и стремлении к ним); ценностнорациональная
(обусловленная ценностями, которых человек придерживается и от которых не может или не желает
отступить); аффективная (спонтанная и инстинктивная); традиционная (обусловленная автоматическим,
механическим, или осмысленным воспроизведением в конкретной ситуации традиционного решения).
Экологическая деятельность полагается как деятельность, учитывающая совместную эволюцию
природы, общества и человека. Соответственно, экологические отношения – это отношения в системе
человек – природа и человек – общество. Это две (направленная на природу и ориентирующаяся на
других людей), взаимосвязанные сферы деятельности человека, призванные посредством человека как
связующего звена и наделѐнного разумом существа, обеспечить неконфликтное сосуществование трѐх
систем (природы, общества и человека), как обусловливающих возможность существования друг друга.
Конфликтный характер современных отношений связан с несовпадением целей развития человека,
природы и общества. Существующую ситуацию можно назвать тупиковой, в том смысле, что еѐ сложно
изменить. Изменения возможны как связанные с изменением индивидуального и коллективного
сознания, при кардинальной смене жизненных ориентиров каждого человека в отдельности и
человечества в целом. Философия может работать на такое изменение, продуцируя соответствующие
идеалы, пропагандируя образцы поведения, просвещая, распространяя информацию о состоянии среды,
происходящих процессах и их последствиях и т.п.
Соотношение общественного бытия и общественного сознания. Структура и формы
общественного сознания. Общественное бытие включает те отношения, которые существуют в обществе
независимо от сознания и воли человека: производственные, классовые, национальные, семейные,
социальные, политические и т.д. В современных обществах доминируют производственно-экономические
отношения. Это отношения, складывающиеся между людьми в процессе производства, обмена,
потребления материальных благ, соответственно определѐнному уровню производительных сил, и
меняющиеся с их изменением. Чаще всего современный человек выступает потребителем, его задача
состоит в том, чтобы обеспечивать постоянное производство и потребление.
Производственные отношения – это отношения, которые характеризуют в первую очередь форму
материального производства. Производительные силы – это содержание производства: совокупность
вещных и личностных элементов производства, указывающих на степень овладения человеком прежде
природными, затем и социальными явлениями. Производственные отношения – это разного рода
отношения (распределения, обмена, собственности, потребления, управления, спецификации). Основой
производственных отношений являются отношения собственности, связанные с владением,
использованием и возможностью распоряжаться средствами производства. Формы собственности могут
быть разными, бывает общественная, государственная, корпоративная, частная, личная и др. еѐ формы
Изменения в материальном производстве, по Марксу, начинаются с производительных сил и ведут к
изменениям в производственных отношениях, которые, в свою очередь влияют на производительные
силы; конфликт между производственными отношениями и производительными силами и выступает
«диалектическим» источником социального развития.
Если в классическом периоде развития человечества человек полагался целью себя и не должен был
рассматривать другого человека как средство, теперь, в потребительском обществе (обществе
постмодерна), эта ситуация кардинально изменилась: человек и его духовность рассматриваются и
используются – потребляются, другими людьми аналогично вещам и знакам вещей; границей в действиях
конкретного человека в такой общественной ситуации может быть только его нравственное чувство.
Определяющими в общественном бытии являются производственно-экономические отношения.
Общественному бытию соответствуют формы общественного сознания или духовное бытие.
Общественное сознание – это совокупность идей, теорий, взглядов, идеалов, принципов, желаний и
 74

настроений, отражающих общественное бытие, формирующих его и выражающих смыслы всех сторон
жизни человека.
Содержание общественного сознания может существовать как в форме материальной: компьютерные
программы с их носителями, произведения литературы, произведения искусства и т.п., так и в идеальной:
идеалы, принципы, установки сознания и т.п.
Общественное сознание относительно самостоятельно, оно может «опережать» общественное бытие
или «отставать» от него. Носителем общественного сознания является человек, разнообразные
коллективы, или группы людей; но общественное сознание не есть просто сумма индивидуальных
сознаний. Индивидуальное сознание определяет качество человека как социального существа.
Индивидуальное сознание на каждом уровне содержит интеллектуальные формы и менее развитые,
примитивные, или близкие к примитивным, биологические, плохо поддающиеся социализации формы.
Общественное и индивидуальное сознание соотносятся как система и еѐ элементы. Неоднородностью
индивидуального сознания объясняют парадоксы истории, когда развитые культурные нормы не
приводят к гарантированной гуманизации человеческого поведения. В этой связи философия изучает
проблемы коллективизации индивидуальных свойств сознания. Двадцатый век – это век массовых
процессов: высокоразвитого материального производства, войн, конфликтов. Культура, политика,
получение знания – всѐ стало массовым; при этом власть остаѐтся единичной, а исполнение –
коллективным. Данное противоречие, как считает И.И.Кравченко, может быть снято разделением власти
между управляющей и управляемой системами, если концентрированная централизованная власть
государства будет формировать политику вместе с децентрализованной, деконцентрированной властью
общественного самоуправления. Но эти процессы идут очень медленно и в связи с недостаточным
интересом к политике государства со стороны граждан, и их политической неграмотностью, возникает
угроза включения в политику неподготовленных для общественной деятельности людей. От самого
общества и его социальных структур зависит, какие уровни и сферы политического сознания будут
коллективизироваться. Акты индивидуального сознания могут коллективизироваться и становиться
явлениями общественного сознания; коллективизируются ценностный, рациональный и иррациональный
уровни сознания, в том числе и интимные явления подсознания; возникают коллективные настроения,
мнения и убеждения. Какая часть спектра сознания будет доминировать в данный период истории – это
проблема исторической науки. Структура сознания, по Кравченко, динамична, еѐ уровни
дифференцированы таким образом, что отдельные сферы постоянно движутся, вектор их движения
может изменяться в значительной степени.
Коллективное, или общественное сознание, современной цивилизации может меняться в сторону
либерализации и демократии, или консерватизма; это зависит от интеллектуальной деятельности
современного человека, от степени сознательности его отношения к происходящим процессам.
Неизбежно противостояние конструктивного и деконструтивного уровней общественного сознания,
порождаемых уровнем общественного развития, спецификой истории, готовностью индивида и
коллектива к модернизации. Коллективизация общественного сознания вызвана стремлением к его
мобилизации; мобилизуется общество, политика и власть, которая осуществляет политику.
В общественном сознании выделяют некоторые виды, или формы сознания. Формы общественного
сознания, под которыми понимаются этические взгляды, правовое сознание, политические взгляды,
религиозные взгляды, эстетические взгляды и др., различаются по способу отражения общественного
бытия, его идеального представления, или конструирования (может быть логический или конкретно-
чувственный способ), социальной роли и специфике генезиса.
Обыденное сознание основано на жизненно-практическом опыте, наблюдении, анализе ситуаций и
интуиции. Это традиционное сознание отдельных общностей. С обыденным сознанием связана
общественная психология. Она охватывает массовидные психические процессы тех или иных общностей.
Теоретическое сознание – это система рациональных знаний, отражающих внутреннюю сущность
объектов, выраженная специфическим языком понятий, терминов или категорий.
Идеология – соответствует теоретическому уровню и является совокупностью теоретически
обоснованных идей и взглядов социальных групп. Она характеризуется целенаправленностью
формирования и может быть революционной, реформистской, прогрессивной, реакционной, научной,
ненаучной и т.д.
Функции общественного сознания (прогностическая, познавательная, социально-преобразующая,
регулятивная, воспитательная и др.) взаимосвязаны.
 75

Общество как сложная система. Его духовная, экономическая, гражданская и политическая

подсистемы. Общество – это исторически сложившаяся система сложных и многообразных отношений
между людьми в их деятельности. Оно состоит из ряда подсистем (духовной, экономической,
гражданской, политической, хотя возможна и более дробная классификация), развитие и существование
которых характеризуется взаимосвязанностью. Общество это не конгломерат отдельных индивидов, а
сложные взаимоотношения людей, целостная развивающаяся система индивидов и продуктов их
деятельности, на которую влияет совокупность природных, демографических, экономических,
политических, религиозных, национальных и других факторов. Разные мыслители по-разному оценивали
роль этих факторов в жизни человека и общества.
Аристотель полагал, что общество существует как совокупность человеческих индивидов,
объединившихся для удовлетворения социальных (политических) инстинктов.
Гоббс и Руссо – что это совокупность индивидов, объединившихся на принципах общественного
договора.
Маркс – видел в обществе совокупность общественных отношений, являющихся отражением
отношений собственности.
Мертон и Парсонс – в первую очередь видят в обществе систему разделения социальных ролей.
Монтескье и Мальтус – обращают внимание, как на основной фактор, на конкретные природные
условия.
Бэлл, Ростоу, Тоффлер – основной характеристикой общества считают развитие техники, технологий
и науки.
Данилевский – отмечает культурно-исторические особенности, связанные с переживанием жизни
коллективом людей.
Фромм, Мертон – самой важной характеристикой считали степень свободы личности в обществе.
М.Вебер – заявляет, что нет единого основания развития общества, что основной силой его развития
является народ, но велика роль отдельной личности, если это выдающаяся (историческая) личность.
Политика и власть. Политические системы. Политика и власть в каждое историческое время имеют
свою форму выражения. Политика определяется как отношения между социальными группами,
классами, национальными или государственными образованиями, складывающиеся по поводу власти.
Иногда говорят, что борьба имеющихся в обществе группировок за власть и есть политика.
Политическая система – это устойчивая форма человеческих отношений, посредством которых
принимаются для данного общества и проводятся в жизнь авторитетно-властные решения. Она
отличается от других систем общества четырьмя своими характеристиками: она является универсальной
по охвату данного общества своим воздействием, распространяющимся на всех его членов; она
претендует на конечный контроль над применением физического принуждения; еѐ право выносить
обязывающие решения принимается в качестве легитимного; еѐ решения являются авторитетно-
властными, несущими в себе силу легитимности и существенную вероятность того, что им подчинятся.
Эти принципы могут быть отнесены и к государству. Но термин «политическая система» употребляется
также для обозначения совокупности отношений, охватывающих управление государством и
политические процессы в нѐм. Иногда любое общественное отношение, в котором проявляется влияние
авторитетно-властных решений, относят к политической системе; или авторитетно-властное полномочие
на международном уровне и другие отношения между государствами причисляют к международной
политической системе.
Государство – отдельная, особая политическая организация принуждения, характеризующаяся
наличием публичной власти, правовой, налоговой и гражданской системой надзора за гражданами,
разделѐнными по территориальному признаку. Изначально, исторически, оно возникает для
осуществления функции упорядочивания жизни людей в обществе. Позже, с появлением
сформировавшихся групповых интересов, государство становится для обладающих властью, средством
еѐ удержания. В обществе относительно власти могут складываться самые разные варианты
«соединения» и «размежевания» интересов. Исторически, отношения между имеющими власть, не
имеющими еѐ группами населения и отдельными гражданами развиваются, с одной стороны, по
направлению стремления больших слоѐв населения к более адекватной представленности своих
интересов во властных структурах и, с другой стороны, стремления небольшого количества имеющих
значительную материальную собственность граждан, сделать людей, находящихся в государственных
структурах, послушными себе, представляющими их интересы. Эти две силы по мере развития самих
 76

властных отношений становятся всѐ более неравнозначными по своим возможностям. Современные

политические технологии позволяют вводить в заблуждение население, даже если оно обладает развитым
политическим сознанием и в стране есть наработанные традиции выражения оценочного отношения к
власти, есть законодательство, обеспечивающее правовую основу для цивилизованного взаимодействия
групп населения с властью.
В западноевропейской цивилизации попытки выработать отношения, приемлемые для каждой из
имеющихся в обществе и противостоящих другим групп людей, или отдельных личностей, вылились в
идеи гражданского общества, сформулированные философами. Гражданское общество – это особая
совокупность неполитизированных отношений, устанавливаемых в обществе в процессе его развития и
существования. Социальные группы формируются в обществе постепенно, объединяя людей с
одинаковыми интересами и вырабатывая общественные способы удовлетворения объединяющих их
потребностей. Институты гражданского общества объединяют своих членов для решения общественных
задач, не связанных с политическими вопросами (полагается, что задачи общественных организаций
свободны от политики и влияния власти, иначе в общественных институтах гражданского общества нет
смысла). Речь может идти о литературных, художественных, музыкальных, научных и других
организациях, не ангажированных властью для осуществления в массах еѐ идеологии или политики, а
возникающих естественным образом как необходимость совместного творчества или общения по поводу
индивидуального творчества. В литературе сегодня можно встретить применение слова «партия» для
обозначения, как общественных неполитических объединений, так и политических организаций. Здесь
«партия» – это общественная организация, представляющая интересы определѐнной социальной группы
и имеющая свой устав и программу, регламентирующие еѐ деятельность. Но, всѐ-таки более правильным
представляется практика, когда неполитические организации называются общественными
объединениями или организациями, а политические объединения или организации – партиями. Но здесь
возникает другая проблема, связанная с тем, что, если политическая организация малочисленна, или не
имеет выраженной теоретической базы, независимо оттого, как она себя называет и на какой статус
претендует, она не признаѐтся политической партией.
Политическая партия – это объединение групп людей с приблизительно одинаковыми интересами,
имеющих целью удовлетворение своих властных потребностей. Партийные объединения изначально
заявляют свои политические устремления, здесь в основе объединения полагаются пути решения
назревших в обществе проблем. Поэтому партия имеет свой Устав и Программу – документы,
фиксирующие, в общем виде, программные вопросы: каким целям собираются служить объединяющиеся
в данной партии люди, какими способами они будут решать проблемы общества и задачи времени, каких
политических идеалов и принципов они придерживаются и т.п.; а также принципы построения самой
партийной организации: еѐ структуру, финансы, технические вопросы, порядок принятия новых членов,
выбора руководящих органов и т.д.
Тип государства соответствует экономическим отношениям в обществе. Формы государства могут
быть разными: а) по правлению, это монархия или республика; б) по типу устройства государство может
быть унитарным или федеративным; в) по режиму тоталитарным (фашистским или коммунистическим),
демократическим, либеральным и т.д. С другой стороны внутренняя и внешняя политика государства
формирует экономические отношения, задаѐт особенности социальных программ и определяет принципы
духовной жизни. В свою очередь особенности духовной сферы программируют общественные идеалы и
жизненные принципы в целом, задают шкалу ценностей, «работающих» во всех структурах общества. По
аналогии с рассмотренными отношениями может быть описана взаимосвязь всех элементов общества.
Государство, независимо от своей формы, выполняет одни и те же функции: хозяйственно-
организаторскую; охраны собственности и правопорядка; защиты границ, территории, интересов страны
и граждан; сотрудничество с другими государствами.
Как полагает теоретик, социолог, исследователь эпистемологических и методологических проблем
в сфере исторического знания, Реймон Клод Фердинанд Арон (1905-1983, «Критическая философия
истории», «Разочарование в прогрессе», «В защиту упадочной Европы»), основное деление общества
на две части – управляемых и управляющих в марксизме, предопределяет неискоренимость
конфликтов. Исходя из тезиса Маркса о том, что (частная) собственность на средства производства
является главной причиной конфликтов в обществе, было возможно представить общество, в котором
не будет частной собственности и не будет основы для эксплуатации. Но, если причина конфликтов
лежит во власти меньшинства над большинством, тогда социальное разделение является неизбежным и
 77

мечта о бесклассовом обществе представляет собой «псевдорелигиозный миф». Арон приходит к

убеждению, что следует изучать и рассматривать структуру элит, чем занимался экономист и
социолог Вильфредо Парето (1848-1923; «Экономика и социология», «Курс политической экономии»).
У Парето причины конфликтов объясняются в терминах индивидуальной психологии, а у Арона –
коллективной психологии, носящей чисто социологический характер и являющейся одинаковой для
всех стран и обществ. Конфликты в истории являются фундаментальными для неѐ. Маркс, как считают
Арон и Парето, ошибся, неверно полагая, что конфликты в обществе определяются исключительно
отношениями в экономике. Религиозные конфликты в средние века были, по Парето, формой классовой
войны и исчезли или были заменены социальными. Мыслитель не решился предложить реформы
общества, но именно он предсказал рост бюрократии и приход к власти агрессивных элит, которые
«последуют за хитрецами от плутократии». М.Вебер, чья социальная мысль, по Г.А.Новичковой,
«излагалась драматически, а не нейтрально», признавал важность конфликтов в обществе, признавал
отчасти ценность социологических наблюдений Маркса и «пессимистически предсказал»
«постепенную экспансию бюрократической организации». Парето и Арон, со своей стороны
предвидели, что при системе общественной собственности и планирования, меньшинство будет
обладать огромной политической и экономической властью; что неравенство будет сохраняться даже
при отмене частной собственности и действии рыночной конкуренции; что «бюрократический отбор
при социалистическом режиме даже хуже, чем полуиндивидуалистический отбор при
капиталистических отношениях». Развивая идею Алексиса Токвиля (1835-1840; «О демократии в
Америке») об исчезновении сословий при капитализме, Арон прояснил, что все индустриальные
общества на идеологическом уровне эгалитарны; это не устраняет неравенства на уровне людей, но
индустриальные общества характеризуются двумя противоречивыми, но взаимосвязанными
особенностями – они провозглашают, что все граждане равны, но создают иерархию потребностей и
производителей. Это противоречие между формальным (политическим) равенством и социальным
неравенством было важно для Маркса, прошло столетие, но неравенство оказалось удивительно
живучим. Арон считает, что основополагающей особенностью индустриального общества является
структура власти, которая определяет взаимоотношения между людьми, а всякое взаимоотношение
влечѐт за собой систему власти, еѐ реализацию и выбор управляемых, что и есть сущность политики.
По Арону, так как создание нового общества является совершенствованием старого, то его
совершенствование надо начать с самого человека, который разрушает и создаѐт одновременно. Арон,
оценивая с современных позиций специфичность политических режимов, считает что однопартийные и
многопартийные режимы отличаются тем, что при многопартийном существует мирная конкуренция в
борьбе за власть, при однопартийном законы и конкуренции не соблюдаются, обществом правит одна
партия, которая сохраняет монополию над идеологией и навязывает своѐ видение порядка всем
гражданам. Плюрализм социальных групп при многопартийности защищает права граждан, в то время
как бюрократический абсолютизм при однопартийности проникает во все сферы жизни общества.
Заслуга Арона состоит в его оценке и идеях преобразования однопартийного режима; они связаны с
изменением трѐх его основных признаков: 1) государство должно быть многопартийным; 2) в
экономике не должно быть централизованного планирования, управляемого бюрократией; 3)
государством не должна править бюрократическая иерархия. При соблюдении этих условий общество
может превратиться в либерально-демократическое. Тоталитаризм связан с целью государства
поглотить общество и поддерживать существующий порядок; при помощи террора и насилия
контролировать общество. Власть, по Арону – это отрицательная характеристика и всегда
предполагает подавление чьей-либо свободы и прав. В социальном мире необратимость и случайность
являются не исключением, а общим правилом. Для сложноорганизованных систем, к которым
относится общество, существует несколько или множество альтернативных путей развития.
А.Зиновьев утверждает, что современный уровень науки и техники столь высок, что человек
впервые получает возможность преодолеть стихийность социокультурной эволюции, проектировать еѐ
по своему усмотрению. «На мой взгляд», пишет К.М.Кантор, «всѐ же полностью преодолеть
стихийность, неподвластность социокультурной эволюции человеческому разуму, человеческим
намерениям не удастся».
Исторический характер общественной жизни. Экологическая составляющая исторического
процесса. Общественный прогресс и его критерии. Общественная жизнь носит исторический характер,
это значит, что жизнь общества имеет своѐ временное измерение и состоит из фактов или событий,
 78

которые наделяются особым смыслом, характеризующим их значение не только для времени, в котором
они произошли, но и для последующих времѐн и в связи с прошлыми событиями. Историческая жизнь
общества описывается в понятиях прогресса и регресса. Прогресс понимается как развитие от менее
развитого (менее благоприятного, положительного для граждан) качества к более развитому. Регресс –
как деградация такого развития. Критерием прогресса в либеральной идеологии является уровень
свободы и суверенность личности, которые гарантированы каждому члену общества самим обществом и
властью. Более общим является критерий прогресса, который может быть распространѐн на любой тип
государства и любую форму власти – это предоставляемая человеку возможность развития и
удовлетворения его потребностей. Этот критерий я называю более общим, так как возможность развития
может быть предоставлена человеку не только в индустриальном обществе, но и в традиционном, и в
обществе, где доминирует религиозная мораль. Здесь для человека важно отсутствие внешних оснований
для внутренних конфликтов, особенно постоянных.
Отрицание прогресса в исторических процессах было свойственно Ницше, Шпенглеру, Бохеньскому,
Франку и др. мыслителям. Позицию абсолютизации прогресса можно найти в учениях восемнадцатого и
девятнадцатого веков.
Прогресс и регресс – взаимосвязанные стороны процесса общественного развития. Энгельс писал, что
при определѐнных условиях (глобальных социальных и экологических катаклизмах) возможно
нисходящее развитие общества.
Можно сказать, что каждое время создавало своѐ философское видение происходящего в обществе.
Вот некоторые обозначения особенностей этих «видений», по В.Ильину:
- для Античности характерна рационализация; в это время произошло обособление причинно-
следственной основы происходящих событий; созданы перспективы доказательно-логического уровня
познания; мысль делает сутью своих забот живую действительность; фиксируется опыт логико-
понятийного анализа;
- в Средневековье обществознание функционирует как прикладное богословие, в недрах которого
обсуждаются принципиально важные темы: природа государства, существо права, законосообразность
общественной жизни и т.п.;
- в Новое время доминирует идеология гуманизма, основанная на принципах самоценности
личности, еѐ самодостаточности, самореализации и самовозвышения; происходит теоретическое
превращение каждого человека в цель социальной деятельности;
- в период Просвещения можно наблюдать «триумфальное шествие разума»: в обход предрассудков
он воплощается в проекты и модели совершенного (гармоничного) общества;
- в Новейшее время сформулированы множество исследовательских парадигм: антропологизм;
историцизм; генетический подход к явлениям социальной сферы; механицизм; натурализм (он
проявился в двух видах: некритическом внедрении естественно-научных техник в изучение социальных
реалий; и в редукции социального к природному, характеризующейся игнорированием собственно
гуманитарной составляющей человеческой деятельности: целеполагания, сознания, рациональности);
неомарксизм; экзистенциализм; позитивизм; психоанализ; психологизм; сциентизм; феноменология;
формализм; функционализм; холизм; эволюционизм.
Каждое из этих направлений имеет значительные результаты в своих исследованиях, которые взятые
в совокупности, представляют общество и отношения в нѐм с самых разных ракурсов и на основе
разных смысловых доминант, или основоположений.
Соотношение и основные отличия понятий «цивилизация» и «общественно-экономическая
формация». В подходах к общественным процессам наблюдается большое разнообразие, часть их
обозначена в ответе на предыдущий вопрос. Описание общества возможно также в терминах
«цивилизация» и «общественно-экономическая формация».
Понятие «общественно-экономическая формация» введено Карлом Марксом. В предисловии к
работе «К критике политической экономии» (1859), Маркс один раз использует понятие
«экономическая общественная формация», к которому в поздних работах не возвращается, т.е. он
говорит об одной формации; теория о последовательной смене общественно-экономических формаций
(таких как античность, феодализм, капитализм, социализм, или первобытно-общинная,
рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая) была сформулирована в
историческом материализме.
 79

Маркс исходит в своѐм описании исторического процесса развития человеческих сообществ из

состояния уровня экономического производства (базис), которому соответствует своѐ состояние
духовной сферы (надстройка). Общественно-экономическая формация есть неразрывное единство
материальных и духовных сторон жизни общества на каждом данном этапе развития, но решающим, как
было сказано, считаются характер производства и формы собственности. Смена общественно-
экономических формаций характеризуется изменением типа доминирующей собственности, что играет
определяющую роль, и классового состава населения. Различаются неантагонистические (первобытная и
коммунистическая) и антагонистические (рабовладельческая, феодальная, капиталистическая) формации.
Вся духовная сфера формируется в зависимости от характера собственности, которым обусловлено
распределение материальных благ в обществе.
Марксизм, возможно, не до конца учитывает взаимосвязанность всех сторон жизни общества и их
взаимовлияние. Например, степень действенности государственных социальных программ зависит не
только от уровня духовной развитости людей, от которых зависит принятие решений, тех, кто участвует в
исполнении принятых решений, чиновников всех уровней, но и от уровня сознательности тех социальных
групп населения, которым адресованы данные решения власти. Т.е. от социальной, экономической,
правовой, культурной грамотности, или образованности, всех и каждого зависит возможность улучшения
уровня жизни.
Формированию теоретического мира, если мы «отправляемся от духовности», способствует
использование не обезличенных концептов (таких как «строй», «уклад», «класс»), а категорий,
укоренѐнных в гуманитарной тождественности человечества. Под ней понимается кристаллизованная
в адаптации, система рациональной кооперации людей, которая сориентирована на общезначимые
средства коммуникации и интеракции (такие как язык, типологические принципы экзистенциального
самоутверждения в виде морально-правовой, нормативной регуляции самопроявлений производства,
понимаемого в широком смысле).
Понятие «цивилизация» применяется в разных смыслах: для обозначения стадии развития
человечества, следующей за периодом дикости и варварства и характеризующейся наличием культуры,
языка и государственности (в таком смысле слово встречается у Энгельса и Моргана); как мировое
сообщество народов и государств, т.е. обозначение всей совокупности народов и государств вместе; для
обозначения культуры общества определѐнного периода; для определения степени развитости
материальной культуры; как обозначение завершающего этапа развития культуры, в качестве синонима
отсутствия или «смерти» культуры (Шпенглер, Данилевский); для обозначения разумно организованного,
высокоразвитого общества в его многообразии и целостности.
При цивилизационном подходе история развития человечества предстаѐт как смена культур –
цивилизаций, каждая из которых проходит этапы своего развития от рождения, через стадию развития и
подъѐма, до угасания и может находиться в данном историческом времени на каком-то из этапов своего
развития. Так считают: Шпенглер, Данилевский, Леонтьев, Тойнби, Фукуяма. Цивилизации развиваются
самостоятельно и (или) испытывают воздействие или влияние других цивилизаций. В данном случае в
качестве цивилизаций понимается совокупность многообразных содержаний смыслов, характерных для
ряда культур, объединѐнных в данную «цивилизацию». Если культур в мире сотни тысяч, то
цивилизаций-культур, даже в самых развѐрнутых системах, – не более двух десятков. Если сказать по-
другому, термин «цивилизация», понимаемый как культура, объединяет похожие культуры в типы
культур: индо-буддистскую, китайско-конфуцианскую, христианскую, мусульманскую, африканскую,
греко-римскую и др.
Очевидно, что степень сходства и различия культур может быть разной. В качестве основных
цивилизаций современности обычно называют Восточную и Западную цивилизацию. Всѐ чаще в
концепциях будущего развития человечества речь идѐт о возможном культурном диалоге между ними,
как единственно возможном пути решения возникающих в мире проблем. Параметры, по которым
отличаются западная и восточная культуры невозможно свести вместе, но каждой из них можно
попытаться воспринять другую систему представлений о мире. В этом сложном «процессе понимания»
может помочь диалектика единства и борьбы противоположного, ведь при всей несхожести позиций,
речь идѐт о человеке.
Для Западной цивилизации характерна направленность человека вовне и соответственно,
индивидуализм, рационализм, активная преобразующая деятельность. Для Восточной – направленность
человека в его развитии вовнутрь: самосовершенствование внутреннего мира, развитие и использование
 80

интуиции, пассивное созерцание и вхождение во внешний мир, в стремлении не нарушить его

целостность. Сегодняшние проблемы западного человека (перечислю некоторые из них: конфликт с
собой, непонимание окружающей человека социальной или природной среды, конфликтность и
кризисность отношений с миром) внутри цивилизации признаются, но никто при этом не собирается
менять жизненных принципов, или оснований существования и миропонимания, выраженных в
доминировании научной рациональности, специфическом понимании свободы личности и др. Сложные
изменения происходят и в Восточном миропонимании: здесь происходит «ломка традиций» и теряются
привычные смыслы жизни; уровень современных средств коммуникации не позволяет контролировать
культурные процессы, народ и государство «замечают» элементы чужой культуры, внедрѐнные в свою,
только «постфактум». Посредством глобализации Запад стремится насадить свои принципы в
традиционных, восточных странах. Там, где они не принимаются, вопрос решается силой. Восточная
цивилизация оказалась также заложником своих принципов. Философия неактивного отношения к
внешнему миру (не преобразовывать его, а вживаться), углублѐнность в себя, не могут помочь в
противостоянии с Западной, техногенной цивилизацией. Западная цивилизация, формально выражая своѐ
стремление к диалогу, нагнетает свою активность на Востоке, стремясь его преобразовать и подчинить
своим принципам. Т.е., говоря о диалоге, ведѐт экспансию, потому что, будучи отсталой по уровню
человечности, неизмеримо превосходит Восток по своей технической оснащѐнности и возможностям
технического решения возникающих проблем.
Таким образом, вместо диалога культур на основе восприятия другого таким, как он есть, по сути,
происходит совершенно иное – навязывание сильной стороной своих принципов понимания мира и
своего образа жизни.
Вопросы и задания:
1. Как Вы понимаете изречение «Труд есть основание для понимания человека и общества»?
2. Охарактеризуйте следующие фразы и слова: «общественные отношения»; «производительные
силы»; «человек как предмет труда»; «стимулы», «мотивы», «средства деятельности»; «экологическая
деятельность»; «экологические отношения».
3. Как соотнесены общественное бытие и общественное сознание? Какова структура
общественного сознания и его формы?
4. Что представляет собой общество, понимаемое как сложная система? Как можно
охарактеризовать его духовную, экономическую, гражданскую и политическую подсистемы?
5. Каковы в философии взгляды на особенности политики и власти? Что такое «политическая
система»?
6. В чѐм выражается исторический характер общественной жизни? В чѐм состоят особенности
экологической составляющей исторического процесса? Когда в философии возникает понятие
«общественного прогресса», в чѐм состоят его критерии?
7. В чѐм состоят основные отличия понятий «цивилизация» и «общественно-экономическая
формация» и одноимѐнных подходов к истории человечества?
8. Какие изменения происходят в связи с глобализацией в традиционной Восточной и
технической Западной цивилизациях?

Тема 11. Общество и природа.

Физическая и духовная эволюция человека. Труд как способ взаимодействия человека и природы.
Экологические аспекты труда.
Физическая эволюция человека была представлена в двух знаменитых книгах, авторами которых были
Жан Батист Ламарк (1744-1829; «Философия зоологии»,1709, в ней введены термины «биология» и
«эволюционистская философия») и Чарльз Роберт Дарвин (1809-1882; «Происхождение видов» 1859).
Когда в 1509 году Америго Веспуччи открыл Америку и обнаружил других людей, возник вопрос, могут
ли жители нового материка считаться людьми? (Только в 1512 году специальной буллой католической
церкви было провозглашено, что индейцы Америки являются «потомками общечеловеческих
прародителей».) Те, кто ответил на этот вопрос положительно, стали называться моногенистами, а те, кто
отрицательно – полигенистами; считается, что моногенизм предварял идею эволюции человека.
Идея эволюции имеет свои истоки в учениях античных философов и возрожденцев. Так,
Анаксимандр считал, что первые животные «порождены из влаги», у них была «щетинистая оболочка»,
которую они сбрасывали на суше и «по облуплении оболочки жили недолго»; жизнь античный
 81

мыслитель описывал как брожение или гниение и предполагал, что в человека могло превратиться
«рыбообразное животное». Леонардо да Винчи оставил набросок геологической истории северной
Италии и высказал ряд идей: раньше на месте Гибралтарского пролива была суша; вся Земля является
живой (эта идея считается началом геофизиологии и концепции Геи); считая человека сходным с
обезьяной, он пытался установить отличия и сходства в ногах разных животных. Записки Леонардо
сыграли большую роль в развитии естествознания. Парацельс (1497-1541; «Большая хирургия») писал о
сходстве организма и мироздания. В 1609 году Галилей изобрѐл микроскоп, Ф.Бэкон издал книгу «О
мудрости древних»: узнав, что организм состоит из клеток, можно было предположить, что эволюция
началась с одноклеточных и выстроить параллели развития зародыша и эволюции многоклеточных; в
«Новом органоне» Бэкон заметил, что виды могут изменяться путѐм «накопления ошибок природы», т.е.
случайных изменений. В 1659 году английский богослов и юрист Мэтью Хэйл в труде «Происхождение
человеческого рода» обосновал позицию моногенизма, высказав мысль, что индейцы Америки пришли
туда из Азии по существовавшему в древности сухопутному мосту.
Доминик Фольшайд в «Великих датах классической, новой и современной философии» пишет, что
«дарвинизм рождается одновременно с генетикой», «которую Дарвин полностью игнорировал», и что «в
результате этого противостояния появляется «синтетическая теория эволюции», которая до сих пор
остаѐтся предметом споров.
В начале восемнадцатого века французский историк Жан Батист Дюбо и немецкий натурфилософ
Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803; «Идеи к философии истории человечества») оформили первую
экологическую концепцию эволюции. В 1759 году в классическом труде последователя и популяризатора
философии Лейбница, мыслителя, благодаря которому «метафизика добралась до Канта» («после того
как прошла через жернова суровой критики и материализма»), Каспара Фридриха Вольфа (1679-1754; «О
зарождении»), высказан тезис, что сходство между видами животных есть следствие сходства сил,
действующих при формировании зародышей. Ламарк в первых трактатах «Философии зоологии»
высказал идею активности живого, утверждал саму идею эволюции; в третьем трактате он «добавил, что
организмам свойственно усложняться (идея прогресса), чем и стал знаменит». Мысль о наследовании
приобретѐнных свойств была во времена Ламарка, как пишет Ю.В.Чайковский, общеизвестна, «вплоть до
пошатнувших еѐ работ Августа Вейсмана» (1834-1914, «Очерк о наследственности и связанных с ней
биологических вопросах»). Представитель неодарвинизма, отвергая идею о наследуемости
приобретѐнных свойств, Вейсман утверждал, что прямого доказательства обоснования теории
естественного отбора представить невозможно. Преемственность форм жизни до Ламарка признавали
Ш.Бонэ, Ж.-Ж.-Р.Робине, И.Ф.Гердер. В ноябре 1859 года вышло в свет «Происхождение видов», что
означало победу идеи эволюции в биологии: книгу и еѐ идеи стали обсуждать, затем преподавать.
Теория Дарвина утверждала, что виды не неизменны; что они эволюционируют, давая начало
различным видам; что основной механизм эволюции видов – естественный отбор (среда провоцирует
индивидуальные различия, поощряя более жизнеспособные особи); но, если особи одного вида различны,
возникают два вопроса: каковы причины индивидуальных различий? Если различия наследуются, то как
они передаются?
Вейсман, отрезал хвосты у новорождѐнных мышей на протяжении нескольких поколений и, так как
новые мышата рождались с обычными хвостами, он выдвинул гипотезу, что не среда, а внутренние
органические факторы ответственны за наследственную информацию. Весьма сложными рассуждениями
о комбинации популяционных генов в момент оплодотворения, он попытался объяснить источник
изменчивости. Голландский ботаник Гуго де Фриз (1848-1935) провѐл наблюдения над растениями и
обнаружил помимо «нормальных», популяцию растений с отклонениями, которые, как оказалось,
наследуются. Эволюционная теория получила подтверждение: вид репродуцирует не только
«нормальные особи», но и от 1 до 2 % «ненормальных»; эти вариации Фриз назвал мутациями. Дарвин
связывал отбор с минимальными изменениями, Фриз доказал, что эволюция не лишена скачков, что
любой вид способен на определѐнном этапе к мутациям и что особи могут отдаляться от нормы и друг от
друга; что отбор воздействует на мутационный материал и особи эволюционируют по-разному в разных
средах. Вклад Фриза заключается в следующих тезисах, отмечает в своей статье Ю.В.Чайковский:
вариативность не зависит от среды; отбор действует на внешние изменения, или мутации, и способствует
появлению новых черт. Эволюционная теория возвращалась к нерешѐнным в ней вопросам (Как
возникают изменения? Как они репродуцируются?), ответ на которые дала новая наука – генетика.
 82

Понятие гена ввѐл в 1909 году Уильям Бэтсон, что разделило биологов на два лагеря: одни считали,
что дарвинизм получил новый смысл: «эволюция – процесс изменений и новых комбинаций генов под
действием отбора»; другие – что в дарвинизме нет нужды, так как проблема не в отборе, а механизме
появления новых генов (говоря современным языком, в механизмах молекулярного номогенеза). Сейчас
почти все исследователи принадлежат к первому лагерю, но вопрос из второго лагеря остаѐтся без ответа:
дарвинизм умеет описывать только включение, выключение и мелкие модификации уже существующих
генов, но не умеет описывать появление новых генов. Так как в рамках дарвинизма нет прогресса, это
учение характеризуется как религиозное (догматическое). Ю.В.Чайковский, нашедший прямое
опровержение идеи отбора (об этом его книга: Активный связный мир. Опыт теории эволюции жизни. –
М., 2008), утверждает, что теория Дарвина «стала общепризнанной» «в странном состоянии».
В двадцатом веке появилась биоценология, эксперименты «ведущего фитоценолога В.Н.Сукачѐва на
высших растениях показали, что борьба между близкими формами (внутри вида) в противоположность
утверждениям Дарвина на деле почти отсутствует. В трудах А.А.Любищева и Н.Л.Гумилѐва
разрабатывалось учение этногенеза; Гумилев, на основе гипотезы «биогеохимической энергии»
В.И.Вернадского, первым осмелился утверждать, что эволюция человечества есть и социальный, и
географический, и биологический процесс одновременно. В 1959 году Поппер связал воображаемый
отбор с методом проб и ошибок, применяемым в кибернетике и утверждал, что никакого иного способа
эволюции нет ни в биологии, ни в теории познания.
Основная идея Гумилѐва состояла в том, что развитие этносов происходит посредством
пассионарности (способности к целенаправленным сверхнапряжениям людей и вождей), которая
противоположна инстинкту самосохранения (I). У пассионариев P > I, у гармоничных людей P = I, у
субпассионариев – P< I. Пассионарии есть в каждом обществе всегда, но в момент пассионарного толчка
(он всегда является итогом массовой мутации под воздействием космического фактора), их количество
увеличено и определяет облик этноса; этнос становится агрессивным, смешивается с другими этносами и
образует новый этнос или суперэтнос. Новый этнос восприимчив к новациям; со временем в нѐм
уменьшается количество пассионариев, преобладают гармоничные особи и наступает фаза инерции,
надлома, которая сменяется фазой абскурации, или распада – увеличивается количество субпассионариев.
Именно фазу инерции оценивают в истории как прогресс (например, девятнадцатый век в истории
Европы).
Принципиально новым в теории эволюции Ю.В.Чайковский считает «возвращение идеи единства
эволюционного процесса», существовавшей до появления дарвинизма (речь идѐт о распространѐнном
представлении о единой фрактальной структуре мироздания), а также принципов активности (идеи
Бэкона) и сопряжѐнности. «Заново возник экологический эволюционизм: в последние 150 лет с Дальнего
Востока на Запад движется, начиная с Японии, процесс рождения активных этносов».
Что касается духовной эволюции, в «идеологии человека», современность часто оценивается как
завершение идей Нового времени, исторического периода, в котором человек получил сначала
социальную и политическую, а затем и духовную свободу; как следствие своей свободы, он достиг
необычайного взлѐта науки и техники, которые дали ему новые возможности для преобразования
окружающей среды. В качестве отрицательных результатов развития называют неограниченный
рационализм, переходящий в самомнение разума, или расщепление целостного человека,
сформированного к концу Средневековья, безграничный индивидуализм, закончившийся
беспомощностью при попытке установить смысл своего существования на Земле. Титанизм в качестве
характеристики человека эпохи Возрождения, был подвергнут критике многими мыслителями; например,
С.Л.Франк считал данную характеристику человека отрицательной, подчѐркивая, что непомерное
самомнение, не подкреплѐнное разумным пониманием ограниченности своих интеллектуальных
возможностей и ответственностью за свои решения и деятельность, привело к порождению проектов,
которые позже оформились в мире в разнообразные разрушительные социально-политические движения
(социалистические, анархистские, коммунистические). В Новое время было сформулировано
представление о линейном прогрессе, сменившееся более адекватным спиралевидным, или
диалектическим восхождением, но, как было уже сказано, человек, несмотря на технические достижения,
не становится ни счастливее, ни нравственнее. С середины девятнадцатого столетия начинает
формироваться «массовое общество» (общество потребления и бездуховности) и «массовый человек»
(бездуховный человек с псевдоинтересами). Одна из стержневых характеристик такого человека –
«идейное отрицание личного подвига и личной ответственности», склонность переступать границы
 83

человечности, о чѐм писали многие философы: Ф.Ницше, В.Гѐте, П.Флоренский, П.Струве, О.-И.Гассет,
Н.Гумилѐв, К.Ясперс и др.
В двадцать первом веке всѐ чаще раздаются голоса о том, что биологическая эволюция человека
завершилась и наступает время технической эволюции. Так, представители современных
трансгуманистических учений придерживаются идеи об абсолютном отсутствии моральных или
этических причин, которые бы препятствовали вмешательству человека в процессы, происходящие в
природе, и улучшению еѐ, в тех случаях, когда это важно для человека и необходимо для удовлетворения
его потребностей.
В постиндустриальном обществе многие люди объединяются по сетевому принципу, что отражает
новую степень эмансипации человека и развития его индивидуации, являющейся результатом
преодоления национально-государственных границ и широкого доступа к международным формам
деятельности (С.С.Хоружий). Сознание таких людей трансформировалось и характеризуется уходом в
бессознательное и виртуальное. Современное человечество живѐт в двух противоречащих друг другу
процессах: глобализации и стремления сохранить свою национальную идентичность.
В социальном плане для человека характерно стремление изменить мир, но для этого всегда
недостаточно возможностей. Очевидно, необходимо думать и принимать ответственные решения, чтобы
по прошествии времени не оказывалось так, что реальность была понята неадекватно, а сделанного
исправить уже невозможно. История показывает, что сказанное в первую очередь относится к
социальной сфере, где невозможно «вернуться назад»: сделанное искажает мир и далее искажения только
усугубляются. Поэтому большая часть социологов и антропологов полагает, что каждый человек должен
стремиться к духовному развитию и улучшению коллективной жизни, об этом же свидетельствуют
религиозные учения и история философских учений (Вл.Соловьѐв писал: «стать человеком, т.е.
«спастись», можно лишь в сфере нравственности, т.е. «спасая» других»).
То, что человек делает, часто обозначается как труд. Одно из определений труда состоит в том, что
это созидательная деятельность, выражающая высокое предназначение человека. С трудом связаны
потребности человека. Как правило, цели бывают переплетены со средствами: средства в процессе
деятельности становятся целями. Деятельность в обществе характеризуется тем, что, получая от других
то, что ему нужно, каждый человек должен производить то, что нужно другим. В целом, история
цивилизации есть деятельность людей, ориентированная на достижение разнообразных материальных и
духовных благ.
Труд – целесообразная деятельность людей, имеющая своим содержанием освоение и преобразование
природных богатств и социальных сил, для удовлетворения исторически сложившихся потребностей
человека и общества. С развитием наук деятельность человека оказывается оснащѐнной всѐ более
совершенными, или сложноустроенными, техническими приспособлениями, которые всѐ в большей
степени облегчают сам процесс труда и усиливают отчуждение человека от его труда.
Техника – система созданных средств и орудий производства, приѐмы и операции, умения и
искусство осуществления труда и развития знания и одновременно сама техника, ставшая средством
труда и развития знания. Цель и функции техники – преобразование природы и мира человека в согласии
с целями, сформированными людьми на основе их нужд и желаний. Человек, природа и общество
взаимосвязаны и, согласно современным концепциям, должны развиваться вместе.
Природа, по В.Соловьеву, – некоторое существенное в себе единое начало, производящее из себя все
вещи.
На Земле происходит три взаимосвязанных и взаимообусловленных процесса: природные,
социальные и смешанные. Диалектика взаимоотношений природы и общества такова, что по мере
развития общества непосредственная зависимость человека от природы уменьшается, а опосредованная –
увеличивается. Здесь можно привести пример: производственные выбросы Европы и США привели в
девяностых годах к засухе и голоду в Сенегале (на эту тему был создан научно-популярный фильм
БИБИСИ).
Научная революция семнадцатого-восемнадцатого веков не просто носила теоретический или
методологический характер, она преобразовала мир и общество. Но по силе влияния на окружающий
мир, общество и человека наука и технологии двадцать первого века не имеют предела.
Человек геохимически переделал мир и обратный процесс уже невозможен. Его деятельность
образует канал, по которому осуществляется «обмен веществ» между человеком и природой. Природа
 84

требует взаимности: надо не только брать, но и отдавать. В процессе развития человеческого сообщества
происходит расширение рамок географической среды и ускорение природных процессов.
Экология – комплексное научное направление, изучающее закономерности взаимодействия живого с
внешними условиями обитания с целью поддержания динамического равновесия системы человек –
общество – природа. Раньше человек использовал природные ресурсы стихийно. НТР – столкнула
человека с ограниченностью ресурсов; возникла необходимость глобального регулирования:
социального, природного, культурного. Человеку ясно, что необходимо учитывать законы природы, что
его воздействие на окружающую среду нарушает баланс экологических процессов. Преобразующая
деятельность человека становится всѐ более заметной и свидетельствует о необходимости гармонизации
взаимодействий в названной системе по направлению усиления нравственно-эстетического отношения к
природе.
Биосфера, как область взаимодействия общества и природы, характеристика исторических
периодов этого взаимодействия. Вселенная возникла в результате «Большого взрыва» примерно 13,73
млрд.лет назад из некоторого начального «сингулярного» состояния с температурой примерно 10 в 32
степени К (Планковская температура) и плотностью около 10 в 93 степени г/см3 (Планковская
плотность) и с тех пор непрерывно расширяется и охлаждается.
Биосфера – это сфера живого, она включает: верхнюю часть земной коры, водные бассейны, нижнюю
часть земной коры. Структура и энергетическая информация системы определяется прошлой и
современной деятельностью живых организмов. Воздействие космических, глубинных, подземных
воздействий связано с преобразованием солнечной энергии. Развитие и современное состояние биосферы
– это результат эволюции динамической, внутренне дифференцированной равновесной системы.
Биосфера – это самоорганизующаяся система, развивающаяся вместе с развитием Вселенной. Эволюция
биосферы необратима.
Учение о ноосфере, как сфере разума – новой оболочки Земли, развившейся в связи с
интеллектуальной деятельностью человека, независимо друг от друга разрабатывали три мыслителя –
Владимир Иванович Вернадский, Эдуард Леруа (1870-1954, спиритуалист и модернист, считал, что наука
не может быть объективной, так как все теории конвенциональны; «Наука и философия», «Новый
позитивизм», «Догма и критика») и Тейяр де Шарден (1881-1955, отец-иезуит, палеонтолог, открывший
синантропа; «Феномен человека», «Божественная среда»).
Вернадский развивал, как уже было сказано, антропологический Космизм, идею единства природы и
человека, как двух сторон объективной реальности. Человек, по Вернадскому, – часть биосферы, он
ускоряет процесс изменения биосферы, его переход к новому качественному состоянию – ноосфере.
Ноосфера – сфера живого и разумного, это исторически закономерная ступень развития биосферы,
возникающая, прежде всего, в результате развития и роста авторитета науки, научного понимания,
социализации труда человечества, гуманистического отношения между народами, государствами,
природой. Тейяр видит в эволюции уникальное, наделѐнное смыслом и интеллигибельностью
направленное движение, идущее по пути усложнения и усиливающейся консолидации (биосфера
завершится в ноосфере), детерминированное стремлением вперѐд, которое совпало с преодолением
пределов (Бог – точка Омега). Сравнивая концепции Т.де Шардена и В.И.Вернадского, следует сказать о
том, что они обе остаются в рамках просвещенческих идей (вера в разум, прогресс, в человека). Различие
состоит в том, что подход В.И.Вернадского является чисто научным, а Т.де Шарден без обращения к Богу
как высшей цели духовности человека не обходится.
Также существует теория «коэволюции», в которой акцентируется возможность совместного развития
человека и природы, когда человек берѐт на себя обязанность учитывать не только свои потребности, но
и интересы сохранения баланса в природной среде, а также «концепция Геи» Дж.Лавлока, в которой
основная идея состоит в требовании изменения не только стратегии отношений с окружающей средой, но
осмысления местоположения человека в мире (в первую очередь, человек должен отказаться от
антропоцентризма в отношениях со средой своего обитания). Полагается, что человек является одним из
элементов Вселенной, никаким образом не отличающимся от других элементов и, соответственно, он не
должен выходить в своих ближних и дальних стратегиях за рамки своей ниши. Биосфера, согласно
данной концепции, может развиваться и без человека, деятельность которого носит исключительно
разрушающий характер, даже в том случае, когда он пытается восстановить разрушенное им в природной
среде раньше (потому что природа сама перестраивается и восполняет себя в зависимости от своего
состояния, вмешательство извне в любой ситуации и вне зависимости от намерений оказывает
 85

исключительно разрушительное воздействие на систему). Поэтому задача человека состоит в новом

осмыслении своего предназначения и смысла существования.
Проблема взаимоотношения человека и биосферы, общества и природы касается сохранения среды
обитания человека и параметров его существования: давления, температурного режима, состава
атмосферного воздуха, – о чѐм писал Н.Н.Моисеев. Главная задача экологических исследований –
всесторонняя оценка современной экологической ситуации, теоретическое обоснование мер для
поддержания природы в благоприятном для человека состоянии.
Специалисты в сфере экологии считают, что немедленно следует перейти на возобновляемые виды
энергии: ветра, воды, Солнца; так как на сам переход уйдѐт примерно десять-пятнадцать лет, когда
согласно прогнозам, начнут иссякать ресурсы нефти и газа. Технические и экономические решения
уже есть, не хватает политической воли. Возможно, государства, у которых есть природные ресурсы,
хотят заработать: зачем спешить с переходом на другие энергоносители, если сегодня уже есть
технологии и ещѐ есть возможность заработать.
Вопросы:
1. В чѐм состоит суть эволюционной теории развития природы и человека? Как она возникла и
развивалась?
2. Какую роль играет труд во взаимодействии человека и природы? Что понимается под
экологическими аспектами труда?
3. Каковы особенности биосферы, как области взаимодействия общества и природы? Что характерно
для разных исторических периодов этого взаимодействия?

Тема 12. Феномен человека.

Человек как предмет философии. Теории происхождения человека. Биологическое, социальное и
психологическое в человеке. Существуют самые разные воззрения на происхождение и сущность
человека.
Согласно объективному идеализму, человека создал Бог по своему образу и подобию и вдохнул в
него жизнь, вместе с бессмертной душой. Относительно космического происхождения человека
существуют две версии: человек был в готовом виде завезѐн на Землю; были завезены некие «споры», из
которых развился человек, когда условия на Земле стали соответствовать возможности его
возникновения, развития и существования. Согласно гипотезе цикличности развития мира, человек
современного вида представляет пятую цивилизацию, каждая из которых погибла, вследствие своего
неразумного поведения (когда начинала разрушать себя и окружающую среду, соперничать с Богами и
пр.) В наказание каждая последующая цивилизация получала меньший рост и меньшие возможности
познания. Так, по гипотезе М.Мулдашева («Город Богов»), первые люди были двуполыми, обладали
огромным ростом, сверхъестественной силой, даром телепатии (восприятия информации на расстоянии),
передавать и получать мысли и «ориентироваться во всех временах».
Философское рассмотрение проблем человека называется философской антропологией, философские
системы, ставящие в центр рассмотрения человека, – антропоцентрическими. Человека изучает не
только философия. Разные науки делают это со своей стороны. Антропология как часть биологии и
медицины изучает биологические и расовые особенности человека. Медицинские науки – разные аспекты
жизненных процессов: развитие, угасание функций, старение, возможности увеличения
продолжительности жизни с точки зрения механизмов их осуществления. Философия может
рассматривать эти же проблемы с позиций этики жизни, эволюции живого долга, ответственности и т.п.
Философская антропология рассматривает наиболее общие и существенные, объективные и научные,
а также ценностные аспекты в природном, общественном и социальном их существе. Цель исследований
бытия человека в комплексе с бытием природы и общества – создание всеобщей концепции человека.
Если анатомия изучает индивидуальный жизненный путь человека, ставит задачу интегральной модели
человека в его статике и динамике, становлении, функционировании и развитии, философия строит
теорию общего видения человека. Можно обозначить ряд принципов философской антропологии:
соотнесение концепций человека с теориями отдельных, изучающих человека дисциплин; исследование
проблем родовых сущностных сил человека в его потребностях и способностях; объяснение
происхождения и эволюции человека и Земли; анализ деятельности человека, категорий свободы и
ответственности, ценностей и идеалов; обобщение данных естественных наук; как можно более
убедительная аргументация гуманитарного характера сущности человека.
 86

В русской философии проблема человека рассматривалась как с материалистических

(революционеры-демократы), так и с идеалистических позиций (представителями религиозной
философии). В марксистский период доминировал классический подход, человек – не
индивидуализирован. В позициях революционных демократов акцентируются разные смыслы: у
В.Г.Белинского доминировал момент социальных преобразований; у Н.Г.Чернышевского – природно-
монистическая теория происхождения и развития человека; у Л.Н.Толстого – нравственные аспекты его
религиозного существования; у Ф.М.Достоевского – дуализм добра и зла. Если смотреть более поздние
учения, то у Н.А.Бердяева человек – это душа и тело, он сотворѐн по образу и подобию Бога, в то же
время, это природное существо, ограниченное в своих возможностях; отсюда формулирование смысла
жизни как соединения с Богом. А.Г.Спиркин отмечает более общие измерения человека, их три:
биологическое, психическое и социальное.
Биологическое выражается в анатомофизиологических, генетических явлениях, нервно-мозговых,
электрохимических и других подобных процессах организма.
Психическое – объединяет всѐ, касающееся внутреннего душевно-духовного мира человека, его
сознательные и бессознательные процессы, волю, переживания, память, характер, темперамент.
Но как более актуальный, исследователями рассматривается третий параметр – социальный.
Сущность человека – конкретно-исторична, меняется в зависимости от содержания эпохи, социально-
культурного и культурно-бытового контекста. Исходным пунктом при выяснении универсальных свойств
является трактовка человека как субъекта трудовой деятельности, на основе которой формируется и
развивается социальность, социальные отношения. Человек – духовно-материальное существо,
наделѐнное разумом. Он есть субъект труда, обладающий речью. Мышление – сложноорганизованный
биопсихологический феномен, содержание которого есть взаимное переплетение социального и
психологического.
Е.Н.Гнатик в работе «Генетическая инженерия человека: вызовы, проблемы, риски» отмечает, что
«стремительно наступает эра покорения человеком самого себя, что по отношению к самому человеку
складывается тот тип управления, который ранее применялся только по отношению к природным
вещам, предметам, системам», что сегодня «возникает серьѐзная опасность девальвации ценности
человеческой жизни, снижения ценности гуманизма».
П.С.Гуревич в своѐм анализе современных взглядов на человека идѐт ещѐ дальше, утверждая, что
человек не просто утратил свою идентичность, он понемногу сходит на нет, умирает как
антропологическая данность. Например, С.А.Смирнов пишет: «мы должны говорить о неких
гуманоидах, разных формах и видах гуманоидной жизни, среди которых собственно привычный
человек – лишь один из видов, причѐм уже уходящий. Человек – вид исчезающий». Ряд авторов
утверждают, что целостность человека как некоторое антропологическое свойство, устарела;
идентичность – анахронизм, так как «техноиду», способному к преображению и утрате центричности,
незачем «мучаться в поисках личностного ядра». «Насколько оправданы концепты относительно
радикального преображения человека?», спрашивает П.С.Гуревич и пишет о том, что с одной стороны,
«философская обязанность каждого ответственного мыслителя остановить «параноидальные
суицидальные устремления зарвавшихся любомудров»; с другой – должна быть пересмотрена
существующая антропологическая концепция и в первую очередь концепция сознания. Так,
«современные исследования сознания показывают, что образ человека как исключительно
биологической машины неприемлем. При некоторых обстоятельствах человек может функционировать
и как обширное поле сознания, трансцендирующее ограничения физического тела, ньютоновского
пространства и времени, линейной причинности». Как считает П.С.Гуревич, чтобы «описать человека
всесторонним и исчерпывающим способом, мы должны принять парадоксальный факт, что он есть
одновременно и материальный объект, т.е. биологическая машина, и обширное поле сознания».
Качество жизни. Параметры жизни. Качество жизни человека связано с уровнем жизни общества в
целом, которое в свою очередь состоит из людей и обусловлено исторически сложившимися условиями и
традициями. Смысл жизни не дан человеку извне, он сам вносит в него разумное начало, опираясь на
объективные законы.
Цель жизни меняется в зависимости от исторических условий, возраста, наработанного опыта,
полноты пережитого и т.д., есть распространѐнные позиции в определении смысла жизни, они
называются концепциями жизни. Смысл жизни – выбор отдельного человека. Конец естественный –
 87

смерть. Отношение человека к жизни обусловлено его культурой и воспитанием. Философы считают, что
думать следует о жизни, но помнить о смерти, не придавая ей большого значения.
Основные стратегии смысла жизни следующие: сторонники гедонизма видят смысл жизни в
наслаждении; аскетизма – в отречении от мира, в крайней форме – в умерщвлении плоти ради
искупления грехов; утилитаризма – в том, чтобы жить, извлекая пользу из всего; эвдемонизма –
считают, что жизнь есть стремление к счастью как подлинному назначению человека; сторонники этики
долга – смысл жизни видят в самопожертвовании, альтруизме во имя служения идеалу; прагматизма –
что цель жизни оправдывает все средства еѐ достижения.
Индивид. Индивидуальность. Личность. Свобода и ответственность человека. Термины «индивид»,
«индивидуальность» и «личность» – выражают разные состояния, или уровни, человека; в описаниях
исследователей можно обнаружить некоторые различия, тем не менее, в их определениях существует
общее. Индивид – это один из людей, человек как родовое существо, представитель биологического вида
«человек разумный», «единичный атом социальной общности». «Индивидуальность» – это индивид с
личными характеристиками, человек с его неповторимыми, единичными особенностями, непохожий ни
на кого другого, единственный в своем роде человек. «Личность» употребляется в двух случаях: а) как
обозначение функции, социально-ролевой характеристики; б) как сущностная характеристика человека –
центр самосознания, воля и ядро характера, субъект свободной деятельности. В этой характеристике
находят выражение общественные отношения, функции людей, познание и преобразование мира, права и
обязанности, этические, эстетические и другие социальные нормы. Это самосознание, мировоззрение; это
конечный результат действия социального, биологического и психологического слоя; то, что устойчиво,
и является мерой цельности человека. Социолог Г.С.Киселѐв даѐт следующее определение личности:
«говоря о личности, я имею в виду практическую жизнь индивида, формируемую системой абсолютных
ценностей, а также направляемую интеллектом. Совестливость, утверждение в жизни нравственного
начала, непрекращающееся творческое самоизменение – вот что выделяет этих людей».
Некоторые авторы «индивидуальность» объясняют по аналогии со вторым вариантом понимания
личности.
Очевидно, что тайна личности не только в психике, душе и сознании, личность – это
индивидуальность, выразившая себя в общественной активности.
На перечисленных трѐх уровнях человеческого находят своѐ выражение и такие понятия как
«свобода», «ответственность», «воля», «этика», «мораль» и др.
Свобода – высшая ценность, нечто большее, чем учѐт необходимости и устранение ограничений.
Л.Бюхнер писал, что свобода – это свобода со связанными руками; специфический способ бытия
человека, связанный со способностью выбирать решения, совершать поступки в соответствии со своими
целями, интересами, идеалами, оценками, основанными на объективных процессах, связях вещей,
закономерностях окружающего мира. Свобода противостоит произволу.
Ответственность – социальное отношение к общественным ценностям. Свобода и ответственность
– две стороны сознательной деятельности человека. Свобода выбора, обусловленная вариативным
характером ситуации, порождает ответственность личности за решения и поступки. Волюнтаризм –
подразумевает волю как принцип жизни, при котором принижается значение разума. Волюнтаризм не
считается с условиями бытия, законами природы и общества.
Фатализм – проявляется в случаях, когда человек объясняет всѐ судьбой, волей Бога, жѐстким
детерминизмом системы, не допускает роли выбора или альтернативы происходящему.
Проблемы формирования экологической личности. Формирование экологической личности –
общественная необходимость сегодняшнего дня. Есть разрушительно-потребительские и гуманитарно-
творческие типы личности. Рубеж двадцатого-двадцать первого веков заставил человека по-новому
посмотреть на ответственность человека за свою деятельность. Сейчас наиболее остро стоит проблема
предела человеческой деятельности в его вмешательстве в процессы природы. Человек только теперь
входит в понимание своих системных социальных, природных, экономических и политических связей,
хотя мыслители стали ставить проблемы на заре НТР, когда наряду с наукой стала происходить
технизация жизни человека.
Глобальные проблемы охватывают всю Землю и не могут быть решены без общих усилий
человечества. Одна из основных проблем – сохранение человека как вида (она решается созданием
банков генетических данных); другие проблемы – экологические. Для философии – это общепланетарные
цивилизационные проблемы, требующие срочного решения, связанные с характером сознания индивида
 88

и общества, развитием потребительства, формированием экономического человека, массового общества и

т.д. Прежде всего, проблемы использования ресурсов Земли, необходимость поиска безопасных для
живого заменителей традиционных видов сырья и энергии, углубление разрыва между богатством и
бедностью, противоречия между технически развитым Западом и духовно развитым Востоком, – это
проблемы духовного и физического состояния каждого человека. В связи с этим ставится задача
формирования нового человека, который будет обладать высокой квалификацией, социальной
ответственностью, приоритетом нравственности при принятии решений и в практической деятельности.
Кроме формирования идеала экологической личности, философы участвуют в экологических
программах, в их составлении и практическом осуществлении. Главная задача таких исследований –
всесторонняя оценка современной экологической ситуации, теоретическое обоснование мер поддержания
природы в благоприятном для человека состоянии.
Теоретические основания сегодняшних проблем были выражены, в частности, В.И.Вернадским,
заявлявшим, что человек стал «геологической силой» и что его деятельность не всегда приносит только
пользу миру и человеку.
В семидесятые годы двадцатого века организовался «Римский клуб» (с 1968), в Координационный
исполнительный комитет которого вошли представители разных стран, всего восемь человек, во главе с
культурологом А.Печчеи. Представители «Клуба» стали использовать международные трибуны для
ознакомления политических и экономических элит с катастрофическим положением, сложившимся в
связи с деятельностью человека на Земле. Стали разрабатываться проекты разумного
природопользования, принципы нового мышления, понимания ответственности человека за свою
деятельность; варианты безотходных технологий; рационального использования ресурсов; происходило
совершенствование действующих законодательств государств по вопросам защиты природы.
Деятельность Комиссий Клуба отражена в докладах: «Пределы роста. Критика» (1972, основной тезис:
проблемы экологии для своего разрешения требуют изучения комплекса разнородных факторов);
«Человечество на перепутье» (1974, каждый регион должен найти возможность как ограничить
потребление ресурсов в трудный период перехода к разумным вариантам отношений с окружающей
средой); «Пересмотр международного порядка» (1976, высказаны идеи взаимозависимости и
«устойчивого развития»; тезис о том, что основной причиной проблем являются эгоистичные
политические решения); «Цели для человечности» (1977, основные тезисы касаются глобальной
солидарности, необходимости перестройки сознания, нового стандарта гуманизма); «Энергия: обратный
счѐт» (1979, главный тезис – «нет пределов обучению»); «Будущее океанов» (1984; содержится призыв:
«выживание и человеческое достоинство»); и т.д. После смерти А.Печчеи в 1984 году активность Клуба
снизилась; в 1990 году был представлен отчѐт за двадцать пять лет существования Клуба под названием
«Первая глобальная революция», с основной идеей о необходимости экономии ресурсов. С течением
времени деятельность данного объединения перетекла из попыток решения экологических проблем в
другое русло, – в проектирование процессов глобализации.
Человек не мог и не может обойтись без использования ресурсов природы, но сегодня он знает, что
истощение земных недр является причиной землетрясений, других катастроф. Знает, что запасы
большинства видов ресурсов, необходимых для развития человеческих обществ, невосполнимы и ищет
их заменители. Сегодня неразумное воздействие на окружающую среду ставит под угрозу саму
возможность дальнейшего существования человека. Никита Николаевич Моисеев обратил внимание
учѐных на изменения, произошедшие в физико-химических параметрах окружающей среды. Появились
гипотезы (Дж.Лавлок) о возможности дальнейшего существовании биосферы без человека, который в
ней играет только отрицательную разрушающую роль. Проблема, однако, в том, что люди, осознающие
необходимость изменений в отношениях человека и природы, не имеют эффективных рычагов
воздействия на происходящие процессы. Разработка технологий защиты природы требует больших
финансовых вложений, они не по силам даже отдельным странам, не говоря об усилиях отдельных
людей. В современном мире всѐ взаимосвязано и по горизонтали, и по вертикали.
Кроме того, уже имеющиеся разработки не внедряются не только потому, что нет средств, но и по той
причине, что в их внедрении не заинтересованы те, от кого зависит принятие таких решений. Есть ещѐ
одна важная причина: частный капитал не спешит включаться в эти программы, так как не хочет ждать,
когда окупятся вложения. Часто препятствием становится ксенофобия, или надежда, что проблемы
коснутся кого-то другого. В связи с этими обстоятельствами одной из основных становится, как было
сказано, задача изменения сознания людей, что требует усилий всего человечества и связано с
 89

просветительской деятельностью гуманитарно мыслящих людей, изменением законодательства и

политических отношений на внутреннем и международном уровнях, пересмотром окончательных
стратегий, изменением деятельности СМИ и решением многих иных проблем. Следует также осознать,
что решение накопленных проблем невозможно за жизнь одного поколения, т.е. кто-то должен начать
менять сложившуюся ситуацию.
Вопросы и задания:
1. Что же представляет собой человек как «предмет философии»?
2. Сформулируйте свою теорию происхождения человека. Что Вы можете сказать о
биологической, социальной и психологической стороне человеческого?
3. Что понимается под «качеством жизни» и «параметрами жизни»?
4. Дайте определения понятий «индивид», «индивидуальность», «личность». Как соотносятся
свобода и ответственность человека? Какую роль играют воля и решения человека в его жизни и
существовании общества?
5. Как практически возможно формирование «экологической личности»?

Тема 13. Познание. Наука. Техника.

Процесс познания. Чувственное познание и его формы. Рациональное познание и его формы.
Познание – это деятельность человека по приобретению знаний об окружающей среде, мире, человеке,
взаимоотношениях человека и природы, человека и общества. В философии эти проблемы называются
«гносеологическими», их рассматривает теория познания. Она изучает саму природу человеческого
познания и знания, формы и закономерности перехода от поверхностных знаний к знанию сущностному,
глубинному; пути достижения системного знания и его критерии; механизмы получения человеком
знаний; активизации и не использования знаний.
Познание связано с мышлением, мышление – с языком, при помощи которого знания и информация
формулируются, сохраняются и передаются. Мышление – это активно или пассивно проходящий процесс
оперирования понятиями и конкретно-чувственными образами; это целенаправленный процесс
отражения человеком свойств и отношений вещей. Язык участвует в процессах познания, в нѐм
содержатся элементы, замещающие (обозначающие или означивающие) объекты и явления, их знаки
(наука о знаках называется семиотика). Различают естественные и искусственные языки. Язык науки
складывается как язык символов, или знаков, и терминов. Знак – это предмет, который выступает в
качестве представителя другого предмета, свойства, отношения и т.п. и используется при приобретении,
переработке, хранении и передаче информации и знаний. Знаком может быть буква, цифра, символ,
«знаковая совокупность»; знак имеет смысл и значение (знак с точки зрения его смысла и предметного
значения характеризует специальная наука Семантика). Смысл – это совокупность признаков,
позволяющих выделить предмет из ряда других предметов; предметное значение – это объект,
представителем которого является знак. Смыслы выражаются словами, словосочетаниями, символами.
Символы характеризуются изменчивостью и могут обладать практически любым значением. Долгое
время считалось, что мысли выражаются только в языке. Мысль может быть выражена при помощи
жеста, рисунка, мимики, художественного образа, фигур танца, и т.п. Основные функции языка –
гносеологическая и коммуникативная. Человек познаѐт окружающий мир, благодаря тому, что язык
соответствует предметам деятельности, их связям и отношениям. Теория познания выступает
«механизмом перевода» материально-предметного мира в мир идеальных сущностей (понятий,
категорий, суждений, теорий, гипотез и т.п.).
Познание – это сложный противоречивый процесс, в котором различают процессы двух
взаимосвязанных и взаимообусловленных уровней: а) чувственные и б) рациональные; они связаны
между собой и имеют свои специфические формы выражения.
Познание начинается с взаимодействия органов чувств человека с окружающими его предметами,
когда органы чувств «сигнализируют» об окружающем мире, вызывая ощущения, при помощи которых
на уровне физиологии организм «вступает» во взаимоотношения с предметами. В результате
взаимодействия с окружающей средой и внутренних телесных и духовных процессов человек получает
ощущения, восприятия, представления. Полученные чувственные данные фиксируются,
перерабатываются в сознании, на ступени рационального познания в форме понятий, суждений и
умозаключений. Эту ступень называют абстрактным мышлением, или рациональным уровнем познания.
 90

Учѐные, придающие приоритетное значение чувственной ступени познания называются сенсуалистами;

считающие более важным или достаточным для получения истинного знания рациональный уровень –
рационалистами. Очевидно участие обоих видов познания в процессе получения достоверных знаний, их
совместное развѐртывание, когда чувственный и рациональный уровни прорастают друг в друга.
В познании участвует и интуиция – непосредственное постижение истины без осознаваемой
предварительной познавательной деятельности.
Формы чувственного познания. Ощущение – это простейшая форма психических процессов мозга;
это элементарный чувственный образ, в котором отражаются отдельные свойства предметов и явлений
окружающего мира. Органы чувств воспроизводят воздействия в определѐнном диапазоне, т.е. есть
«порог чувствительности». Ощущения – субъективны по форме (они всегда являются ощущениями
конкретного субъекта познания) и объективны по своему содержанию (отражают объективный мир).
Восприятие – это конкретно-чувственный наглядный образ предмета, возникающий при воздействии
предмета или явления на органы чувств человека; это целостный образ на основе выделения и
объединения отдельных ощущений; в восприятии предмет предстаѐт как тождественный себе.
Восприятие в той или иной степени осмыслено.
Представление – это конкретное, целостное воспроизведение в сознании ранее воспринятой вещи
или явления. Представление связано с памятью и вызывается ассоциативно; это некоторое обобщение,
которое даѐт возможность оперировать с предметом или его свойствами без контакта с ними.
Представление носит абстрактный характер, выражается словом и отражает предшествующий опыт
человека; оно имеет самостоятельную ценность в процессе познания.
Формы рационального познания (они же являются формами мышления). Понятие – это мысль, в
которой отражаются общие существенные свойства, связи предметов и явлений; это сам акт понимания.
Понятие выходит за уровень чувственного познания; оно связано с абстрагированием, объединяет класс
предметов, связанных общими свойствами; понятие не имеет конкретного аналога; оно имеет словесную
форму; ключевые понятия называются категориями.
Суждение – форма мысли, в которой при помощи связи понятий утверждается или отрицается что-
либо о чѐм-либо. Это предложение как материализованная мысль (Светает). Суждение – это такая связь
понятий, в которой одно понятие характеризуется через другое; в суждения облекается основная масса
знаний. Суждения классифицировал Аристотель, выделив общие, частные, единичные и другие
суждения.
Умозаключение – это операция мышления, в ходе которой из сопоставления ряда посылок с
использованием определѐнной логики выводится новое суждение. Умозаключение – это метод получения
новых знаний; логическая теория умозаключений связана с теорией доказательства; теория
умозаключений разрабатывалась математической логикой.
Гипотеза – это вид умозаключения, требующего проверки. Теория – система проверенных знаний и
представлений, она может состоять из нескольких умозаключений.
Субъект и объект познавательной деятельности. Единство познания и практики. Субъект и объект
– соотносительные понятия. Субъект – сложная иерархия, фундаментом которой является социальное
целое. Народ производит нормы, ценности и идеи, фиксируемые в культуре, и есть особый субъект
познавательной деятельности. Субъектом познания может быть группа ученых, отдельная личность со
своими страстями. Субъект может быть адекватно понят в конкретном историческом контексте. Объект –
это фрагмент бытия, оказавшийся в фокусе исследования, в определѐнном смысле, это собственность
субъекта, его реальность, ставшая фактом сознания.
В социальном познании всѐ вращается вокруг человеческого: объект здесь – люди и результат их
деятельности, субъект – сами люди. Важно различение объекта и предмета познания: если объект – это
фрагмент исследования в бытии, то предмет – это конкретные аспекты бытия объекта, на которые
направлена исследовательская мысль.
Практика – это процесс чувственно-предметной деятельности людей, их воздействие на объект с
целью его преобразования для удовлетворения исторически сложившихся потребностей. Практика
выступает как источник познания; движущая сила познания; сфера приложения знаний; цель познания;
критерий, мерило истинности результатов познания; основание формирования и развития познания.
Практика выделяет явления, которые необходимо изучить; она изменяет окружающий мир; выявляет
новые стороны этого мира. Практическое применение результатов науки стимулирует еѐ развитие: какие-
то положения теории на практике получают подтверждение, другие – нет; в процессе практического
 91

использования выявляются аспекты, которые недостаточно изучены, были ошибочными, возникают

вопросы, ответы на которые начинают искать учѐные и т.п. Практика не только выделяет явления,
которые необходимы для изучения, но и меняет окружающий мир и выявляет его новые стороны.
Практическое применение результатов науки стимулирует еѐ развитие.
Что касается человека самого по себе, практика не может быть подтверждением или опровержением
человеческого представления, поэтому с одной стороны, человеку свойственно повторять свои ошибки; с
другой – то, что истинно и проверено на практике для одного человека в его ситуации, не является
таковым для другого человека. С подобными противоречиями связаны различия между точными и
гуманитарными науками, если брать точные науки на уровне эксперимента; так как на уровне квантовой
физики между точными и гуманитарными науками таких противоречий нет.
Опыт – это навыки и умения, которые человек получает в своей разнообразной деятельности.
Человек обладает способностью использовать опыт других людей, что значительно расширяет его
представления о мире. При этом чужой опыт воспринимается именно как чужой; он не переживается как
свой опыт и чаще принимается к сведению или забывается; и свой опыт при определѐнных условиях
может «забываться».
Проблема истины в философии. Объективность истины. Абсолютное и относительное в понятии
«истина». Проблема истины в познании – основная. Истина – это адекватная информация об опыте,
получаемом из чувственного и интеллектуального постижения (или сообщение о нѐм) и характеризуемая
с точки зрения еѐ достоверности относительно окружающей действительности. Это субъективная
духовная реальность в информационном и ценностном аспекте. Истина – это свойство знания, а не
объекта познания. В древности отмечали красоту и ценность истины, связывали еѐ с нравственностью.
Истина не может быть ущербной, она служит нравственному возвышению человека. Истина – это
единство процесса и результата.
Истина в научном знании носит относительный характер, это выражается в еѐ неполноте и
вероятностности во времени. Истина относительна, так как отражает объект в известных пределах,
условиях, отношениях, которые изменяются и развиваются. Относительная истина – это ограниченно
верное знание о чѐм-либо. В науке шаг вперѐд есть одновременно и открытие новой тайны, и
опровержение старой истины.
Есть также знание абсолютно достоверных фактов – это установленные фактические события,
определѐнная часть дат событий, рождения, смерти… Абсолютная истина – это тождество понятия и
объекта в мышлении. Несмотря на относительный характер истина – это такое содержание знания,
которое не опровергается, а обогащается, уточняется и постоянно подтверждается жизнью.
Относительность знания хорошо демонстрируют представления человека о строении Космоса или
Планеты Земля.
Истина – это величайшая социальная и личностная ценность, она играет в обществе большую
нравственную и социально- психологическую роль. Истине противостоят заблуждение и ложь.
Заблуждение содержит смысл, не соответствующий реальности, но принимаемый за истинный.
Заблуждение может иметь свои основания; чаще всего заблуждения носят временный характер и
свойственны всем видам знания. Ложь – намеренное искажение действительности, с целью ввести в
обман, так как утверждающий ложь знает о лживости своего утверждения и делает это намеренно,
преследуя при этом какие-то определѐнные цели.
Научное познание невозможно без заблуждений и ошибок. Проблема ошибок занимает важное место
в науке. Галилей считал, что избежать ошибок при наблюдении невозможно.
Понятие «наука». Эмпирическое и теоретическое знание. Методы научного познания. Научное
знание – это объяснение фактов в системе понятий данной науки. Научное знание – это доказательное,
сущностное знание, заключѐнное в понимании действительности в еѐ прошлом, настоящем и будущем,
достоверном обобщении фактов, видении за случайным общего, на этой основе – предвидение явлений.
Это творческий процесс.
Здесь реальность облекается в форму объективных отвлечѐнных понятий и категорий, общих
принципов и законов с использованием знаков, схем, графиков и т.п. Научные знания характеризуются
достоверностью и точностью. Познание опирается на опыт, который всегда разный: что такое опыт
одного или другого известного человека? Только опыт всего человечества мог бы быть авторитетом
(критерием) для науки. Умение видеть важное в том, что другие считают не важным, – в этом состоит
секрет творчества, новаторства в науке и искусстве.
 92

Условием научного исследования является установление факта как явления материального и

духовного мира, ставшего достоянием знания, фиксация явления, отношения, свойства. Факт содержит
много случайного. Факты могут получить научную ценность в рамках определѐнной теории. Науку
интересует общее и закономерное. Критерий практики, как было сказано, не может быть подтверждением
или опровержением человеческого представления.
Научное познание характеризуется: категориальностью (развитостью понятийного аппарата); своим
рациональным характером (опорой на разум), непротиворечивостью, доказательностью и системностью
знаний; интерсубъективностью знания, возникновением знания на уровне обобщения знаний; тем, что
критерием истинности знания здесь выступают разум и практика; наличием специальных методов
получения знания.
Методы научного познания. Метод – это система регулятивных принципов, преобразующих
практическую, познавательную, теоретическую деятельность. Это система приѐмов, связанных с теорией
и мастерством еѐ применения. Философские методы универсальны; каждый метод даѐт знание одной,
или нескольких сторон объекта и имеет пределы своих познавательных возможностей.
Методы научного знания условно можно разделить на универсальные (применимые в каждой сфере
познания), теоретические (применяемые на уровне рационального познания и мышления) и
эмпирические (связанные с получением и обработкой опытных, или опытно-чувственных знаний):
А) универсальные: анализ, синтез, дедукция, индукция, аналогия, абстрагирование, идеализация,
диалектика, наблюдение, эксперимент, описание и др.
Б) теоретические: единство исторического и логического, восхождение от конкретного к
абстрактному и от абстрактного к конкретному, формализация, математизация, моделирование и др.
В) эмпирические: наблюдение, эксперимент, измерение, классификация, систематизация, описание и
некоторые другие.
Понятие «техника». Этапы развития техники. Значение науки и техники в экологических процессах.
Техника – это система созданных средств и орудий производства, приѐмы и операции, умение и
искусство осуществления трудового процесса. В ней аккумулированы опыт, приѐмы, методы познания,
преобразования природы. Формы и функции технических средств отражают их воздействие на природу.
Техника возникает, когда для достижения определѐнной цели «возводятся промежуточные средства».
Иногда технические средства называют «насадками», увеличивающими возможности и свойства органов
чувств человека. Техника – это знание и средства труда. Цель применения техники – более эффективное,
более усиленное воздействие на окружающую среду, или еѐ преобразование. В связи с новыми
возможностями преобразования, предоставляемыми развитием техники, не должны вымирать творения
природы. Не должно быть омертвления души и опытно-чувственных возможностей человека. Техника
вписана в контекст социального бытия и сознание, составляет основу индустриальной цивилизации,
характеризуется во времени и постоянно прогрессирует. Техника должна быть всегда подчинена разуму и
воле человека; «инструментализация» мира не должна разрушать равновесие в природе. Чрезвычайно
сложны вопросы контроля за использованием техники. Использование техники имеет смысл только в
том случае, если она способствует увеличению своеобразия человека, или расширению духовности
человека.
Этапы развития техники: время, когда человек пользовался орудиями ручного труда; время, когда
были изобретены и стали широко использоваться машины (середина девятнадцатого века); время
изобретения и использования автоматов (середина двадцатого века). А.Хейзинга считает, что техника на
каждом этапе выражает людей и идею человечности данного времени в концепции человека, создающего
технику и использующего еѐ. В соответствии с мощными возможностями техники возникает
необходимость широкой экспертизы, гласности и средств контроля со стороны общественности. Это
высказывание относится и к современности, которую можно с полным правом назвать четвѐртым этапом
в развитии техники, имея в виду этап применения нанотехнологии, с внедрением которой связаны
большие надежды и опасения человечества.
Одностороннюю положительную оценку данной технологии дают сторонники трансгуманизма,
новой идеологии современности. По Эрику Дрекслеру, новая технология предполагает строительство
нанороботов, молекулярных машин неорганического атомного состава; эти машины могут строить свои
копии, обладая информацией о таком построении. Поэтому грань между живым и неживым начинает
стираться. Используя нанотехнологию, многие страны смогут достичь экономического могущества и
беспрецедентного военного роста. Квантовые компьютеры с нейроинтерфейсами обеспечат
 93

функционирование квантового Интернета, обмен информацией с которым будет возможным через мозг.
При этом информация станет всеобщим эквивалентом коммуникации. Только военные преимущества
сами по себе будут достаточны, чтобы сделать прогресс в данной сфере почти неизбежным.
Если сущность государства неизменна и негативна по отношению к обществу, то нанотехнология
лишь даст глобальному обществу и глобальному государству новые возможности реализации своей
сущности в форме контроля, подавления и эксплуатации доминирующей социальной группой
подчинѐнных социальных групп и индивидов.
Нанотехнология может быть использована во вред или на пользу человеку, это связано с сущностью
самой технологии и сознанием, или ответственностью человека. Исследования биолога Евы Обердѐрстер
показали проникновение наночастиц-фуллеренов в структуры мозга через носовое дыхание. Другая
научная работа подтвердила факт повреждения мембран клеток мозга рыб наночастицами.
Исследованиями установлено, что нанотрубки, проникающие в организм (например, лѐгкие) при
медицинском обследовании людей, намного ядовитее, чем углерод, содержащийся в саже, более ядовиты
чем кварц. В связи с приведѐнными фактами возникает проблема нарушения медицинской этики и
заповеди врача («не навреди»): во-первых, изучение новой медицинской техники, последствий еѐ
использования, происходит одновременно с применением, что недопустимо; больной или здоровый
(обследующийся) человек не владеет информацией о том, что и как с ним происходит; в третьих, нет
границы между обязательной необходимостью применения и теми случаями, когда без использования
непроверенной техники можно обойтись. Это касается и новых лекарств, последствия применения
которых никто не изучал, и которые на молекулярном или генном уровне «продолжают работать», после
исчезновения показаний, по которым было сделано медицинское назначение.
Идея, что сознание есть граница биологической эволюции, и дальнейшая эволюция человека станет
технологической, прочно входит в принципы трансгуманистов. Фактом сохранения идентичности
человека признаѐтся не тело, а только память, ценности, отношения и эмоции, в то время как сущностью
человека признаѐтся «виртуальная машина, киборг, программа». Трансгуманисты видят смерть как
необратимую потерю информации о личности. Поэтому, утверждают они, если зафиксировать тонкую
структуру (пространственное распределение связей между нейронами) мозга человека в течение
нескольких часов, или даже десятков часов после его биологической смерти, существует вероятность
того, что сохранившейся информации о его личности будет достаточно для оживления медициной
будущего, что подразумевает сохранение им своего Я. Признаками трансгуманности могут выступать
такие факторы, как усовершенствование тела с помощью имплантантов, генетическое
усовершенствование физических и психических качеств, бесполая репродукция. Особый энтузиазм
трансгуманистов вызывает возможность жизни вне тела в качестве «информационного паттерна»
компьютерной сети. Согласно их убеждению, в будущем сознание человека можно будет подключить к
мощному компьютеру так, что формируется «сверхсознание», в рамках которого мыслительные
процессы проходят в миллион раз быстрее, чем у современного человека. Это сверхсознание может
обладать большими способностями к творчеству и обучению.
Для двадцатого века большое значение имели достижения в области компьютерных разработок и
искусственного интеллекта. В связи с возникновением «сложной техники» появляется такое понятие как
демонизм – злое начало техники; проявление ею себя как силы, увлекающей за собой. Ещѐ в семидесятые
годы двадцатого столетия широко обсуждались вопросы «Думает ли машина? Сможет ли она творить?».
Утвердительные ответы строились на следующей логике: человек творит и открывает новое в науке или
искусстве на основе накопленных им знаний; как именно соединяются в новые смыслы эти часто
известные всем истины в голове отдельного человека, никто не знает; исключать возможность
соединения старого в новое, или возможность появления новых знаний у машины (тем более, у
компьютера), «обладающих довольно большим объѐмом знаний», теоретически невозможно. В другой
логике технику можно рассматривать как система, которая «сможет порождать новые смыслы из себя», в
качестве примера может послужить процесс освоения языка ребѐнком: какое-то время он познаѐт слова и
запоминает их, мучает всех вопросами и вдруг начинает говорить сложными предложениями, правильно
соединяя слова и удивляя всех. Ещѐ один вариант «демонизации» – действие вируса или «ошибки,
способных вызвать перестройку программы». Компьютер остаѐтся «только псевдосубъектом», до тех
пор, пока деятельность созданной человеком техники подвластна его контролю. Как только уровень
«самостоятельности» этой техники перешагнѐт возможности человека, машина будет продолжать
творить новые образцы техники и решать свои задачи, но не сможет отвечать за последствия «работы»,
 94

или функционирования созданного. Для компьютера сегодня характерны выполнение функций

аналогичных мыслительной деятельности и влияние, или воздействие на человека.
Понятно в этой связи, что чем выше уровень технических возможностей, тем выше должна быть
ответственность человека за свои действия. В связи с новыми возможностями воздействия на человека,
впервые возникает проблема самоидентичности человека.
В настоящее время общество, человек и власть смирились с тем, что всѐ большее количество людей
погибают не своей смертью, а вследствие эгоизма, равнодушия и озлобленности людей, «пробирочных
болезней», загрязнѐнности окружающей среды, изменения природных параметров существования.
Аварии на рукотворных объектах уносят жизни людей, делают части суши и водоѐмы неприемлемыми
для живого, провоцируют природные катаклизмы; трансгенные продукты (ГМО) меняют генетический
код человека; СМИ пытаются убедить людей, что для будущего человечества достаточно сохранить
человеческий вид как таковой (поэтому и клонирование нужно разрешить); в связи с тем, что
естественных продуктов питания на всех не хватает, необходимо создавать искусственные, даже ценой
отказа от «человеческого» будущего; то, что 70-80 % лекарств, продающихся в аптеках, поддельные,
стало нормой и т.д.
В современности выделяют три глобальные проблемы: связанную с изменениями климата
(глобальное потепление, природные катастрофы); финансовый кризис, связанный с несоотнесѐнным с
экономической реальностью стремлением к получению прибыли; и энергетическую безопасность
(страны, у которых есть энергетические ресурсы стремятся получать прибыль и не терять свои
международные позиции; государства, не обладающие энергоносителями, заняты поисками
альтернативных форм и стремятся к независимости).
Отношения человека, оснащѐнного техникой, с природой носят конфликтный характер; применение
техники однозначно обостряет экологические проблемы, когда угрозы распространяются на сохранение
человеком себя как природного вида. На протяжении некоторого времени в мире создаются банки
данных: растений, злаков и т.п. В современных технологиях часто речь идѐт о мерах по сохранению не
жизни, например, живущих сегодня на Земле людей, а о сохранении генома человека как вида. Это
свидетельствует также об обесценивании индивида и не позволяет уже говорить о самоценности каждого
отдельного человека. Такая ситуация философией квалифицируется как абсурдная, как проявление
тотального кризиса человеческого; в серьѐзных журналах мыслители сегодня спокойно и уравновешено
пишут о постчеловеческой антропологии.

Вопросы и задания:
1. Что представляет собой познание как процесс? Расскажите о чувственном и рациональном
познании и их формах.
2. Как можно характеризовать «субъект» и «объект» познавательной деятельности? В чѐм
выражается единство познания и практики? В чѐм состоит роль практики в познании?
3. Какое место отведено в философии проблеме истины? Что понимается под объективностью
истины? В чѐм состоит еѐ абсолютность и относительность?
4. Что понимается в философии под понятием «наука»? Каковы еѐ признаки, или принципы?
5. Каковы содержание и методы эмпирического и теоретического знания? Приведите
классификацию методов научного познания.
6. Что понимается в философии под «техникой»? Какие этапы она прошла в своѐм развитии?
7. Можно ли говорить о новом этапе в развитии техники в связи с современными достижениями в
этой области? Каким Вы представляете себе человека будущего?
8. Каково значение науки и техники в экологических процессах? Что Вы понимаете под
«экологией человека»?

Тема 14. Нормы. Ценности. Идеалы. Этическое, эстетическое и религиозное в сознании человека.

Ценностное сознание человека и отношение к действительности с позиции должного (ценностей,

норм и идеалов). В нормах, ценностях и идеалах и отношении человека к ним находит своѐ выражение
общественное и индивидуальное сознание. Ценности связаны с определением объекта реальности как
имеющего положительное или отрицательное значение для человека или человечества. Для человека
явления и вещи имеют смысл, освещѐнный обычаями и культурой. Всѐ не только воспринимается, но и
 95

оценивается, вызывая чувство восхищения, любви, или ненависти, что связано со знаниями, вкусами и
особенностями отношений людей к существующему. Понятие ценности выражает общественную сущность
бытия вещи, относящейся к материальной и духовной культуре. Поэтому ценности – это субъективно-
объективная реальность. Оценочные суждения важны для разумной ориентации человека в жизни. В
основании ценностей полагается тот факт, что вещь кроме физического имеет и общественное бытие,
выполняя исторически определѐнную функцию, имеет общественную значимость. Оценка вещи
происходит с точки зрения интересов и потребностей человека. Его отношение к миру в целом носит
ценностный характер. Оценки могут быть объективными, или субъективными, нравственными, или
безнравственными, прогрессивными, или регрессивными, истинными или ложными, абстрактными, или
конкретными и т.п.
Ценностные отношения формируются на высоком уровне сознания человека; общество стремится
целенаправленно развивать их; такому развитию служит идеология государства и социальные институты.
Ценности общества и культура взаимосвязаны.
В мировоззрении взаимосвязаны познание и ценностные отношения, фиксируемые в обществе как
социальная норма, обычай, идеал, традиция или правило. Новые поколения вносят в них изменения, что
связано с изменением или пересмотром понятия «должного».
Возникновение и развитие нравственности, еѐ структура и функции. Мораль. Этика – учение о
нравственном или о морали. Термин ввѐл Аристотель как обозначение области практической философии;
позже это отношение подтвердил Кант, назвав свой труд об этике «Критика практического разума».
Этика исследует, что в жизни и мире обладает ценностью; она способствует пробуждению оценивающего
сознания. У каждого человека существует «пирамида» ценностей – основу которой составляет
принадлежность к определѐнному народу; ценности ментальны, как и этика. Различают этику ценностей,
социальную этику и религиозную этику, этику науки и т.п. Нравственность предполагает определѐнную
свободу выбора, волю и справедливость.
Отношение общества к нравственности существует в форме морали. С древних времѐн – мораль – это
способность управлять собой, показатель ответственности, господства разума над аффектами. Мораль –
это добровольное согласование своих чувств и действий с чувствами и действиями сограждан. Она
выражается в правдивости, доброте, совестливости, честности; здесь проступает единство воли и
всеобщности. Мораль в немецкой философской традиции – это всеобщий дух.
Слова «мораль» и «нравственность» часто употребляются как синонимы; латинское moralis
переводится «нравственность как выполнение», это специфический тип регуляции отношений людей,
направленный на их гуманизацию. Нравственность – это исторически сложившаяся система неписанных
законов, в отличие от права. Нравственные регулятивные принципы изучает этика – наука об
отношениях, существующих между людьми и обязанностях, связанных с этими отношениями. По
А.Н.Кохичко, наиболее распространѐнная попытка разведения понятий «морали» и «нравственности»
восходит к Гегелю, который под «моралью» понимал субъективный аспект соответствующих поступков,
а под «нравственностью» – сами поступки в их объективно развернутой полноте. Нравственная
субстанция, по Гегелю, возможна только в обществе, в отношениях людей, их отношении к природе, или
Богу, и предполагает добродетель как всеобщий принцип человеческого бытия.
Если прислушиваться к культурно-языковой традиции, то под нравственностью понимаются высокие
основополагающие принципы, а под моралью – приземлѐнные, исторически изменчивые нормы
поведения. Существует и иной взгляд: «мораль» - форма сознания, «нравственность» – область
практических поступков, обычаев, нравов; морали отводится роль регулятора поведения посредством
строго фиксируемых норм, внешнего психологического принуждения и контроля групповых критериев,
общественного мнения, а нравственности – сфера нравственной свободы личности, когда общественные и
общечеловеческие требования совпадают с внутренними мотивами, область самодеятельности и творчества
человека, его внутреннего самопринуждения, благодаря личной сознательности, переходящего в
склонность и спонтанное побуждение творить добро.
Заповедь нравственного совершенствования дана в религии. Нравственность предполагает чуткую
совесть, способность самоконтроля. Считается, что совесть устраняет раздвоенность личности.
Нравственность – определѐнная сторона отношений людей и форма сознания, выступающая как сложная
система, включающая нравственные категории; нравственные чувства; нравственный идеал,
выступающий как представления человека о высшем проявлении нравственного. Исходными
категориями нравственного являются: добро – нравственное выражение того, что способствует счастью;
 96

зло – отрицательное явление общественной и личной жизни, сила разрушения; совесть – сознание долга
и ответственности; достоинство личности – осознание личностью своего общественного значения и
права на общественное уважение.
Смысл жизни заключается в совпадении основной направленности субъективных установок с
тенденциями развития общества. Счастье – многогранно и может пониматься как творчество, в котором
человек осознаѐт свою индивидуальность; как нравственное удовлетворение в связи с осознанием своего
человеческого величия, благородства жизненной линии или поведения и т.д. Здесь, может быть уместно
вспомнить известные слова Иммануила Канта: «Две вещи наполняют душу всегда новым и всѐ более
сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них: это звѐздное
небо надо мной и моральный закон во мне» (Соч. в 6 т. Т.4. ч.1, с.499-500).
Нравственное сознание – это сложная система, включающая нравственные категории, нравственные
чувства, нравственный идеал, как представление о высшем проявлении нравственного. Основное
проявление нравственной жизни – ответственность перед обществом, собой и сознание вины и покаяния.
Нравственные правила неписаны; они восходят к обычаям, в которых закреплѐн опыт, полезный для
общества и человека, для сохранения и прогрессивного развития общности. Первоначально, это
обобщѐнный и устойчивый образ действий людей, их нравы. Нравственность характеризуется
исторической преемственностью и известной самостоятельностью относительно других духовных
составляющих общественного существования человека. Значительно позже самих норм нравственности
возникают теоретические поиски правильной нравственной ориентации человеческой личности в еѐ
отношении к обществу, семье, Родине, возникает особая область знания, связанная с пониманием
нравственности (нравственные воззрения).
Права и обязанности человека. Основные идеи философии права. Каждый человек обладает в
обществе определѐнными правами и наделѐн обязанностями, которые записаны в основном законе
страны – Конституции, и других правовых актах. При этом можно говорить о юридическом и обыденном
или бытовом уровне существования, понимания и применения прав и обязанностей, что обусловлено
уровнем культуры отдельного человека, общества в целом и традициями народа.
В либеральном обществе права человека указывают на нечто, из чего вытекает справедливость, здесь
идея прав гражданина дорога для каждого. Высокое достоинство человека состоит в том, чтобы быть
свободным.
Н. Макиавелли: политическая свобода предполагает наличие в гражданах известного рода личной
добродетели. Возникновение политической философии связано с именем Платона.
Право – фиксированная норма, обязательная к исполнению и охраняемая государством.
Правосознание – представления и понятия, выражающие отношение человека к действующему праву,
знание меры в поведении человека с точки зрения прав и обязанностей, законности и противозаконности
– это правовые теории и правовая идеология.
Правосознание выражает объективные общественные отношения и реализуется в праве и правосудии,
которые развиваются на экономической основе. И.А.Ильин: правосознание есть умение уважать закон и
право, добровольно выполнять свои обязанности. В основе правосознания – чувство собственного
достоинства, совести, дисциплины воли, уважения гражданами государства, а государственной властью –
граждан.
Конфликт в сфере права связан с произволом. В правосознании государство выступает как внешняя
регламентирующая сила, требующая безусловного подчинения. В праве присутствует элемент
принуждения, но право нуждается в нравственной поддержке.
Нравственные состояния и нормы не ограничены, а правовые требования – ограничены. Право –
принудительное требование реализации определѐнного минимума добра и порядка, с целью не допустить
проявления зла, способствовать достижению личностной свободы и общественного блага.
Различие степеней правосознания в одном и том же обществе может быть значительным. Понятие
права предполагает понимание того, что законно и незаконно и осознание необходимости исполнения
закона во всех предписанных для этого случаях. К.Ясперс писал, что личность имеет два притязания:
защиту от насилия и значимость своих убеждений и воли. Защиту предоставляет правовое государство,
значимость воззрений и воли – демократия.
В либеральном обществе права человека, понимаемые как политические свободы, указывают на
нечто, из чего вытекает справедливость; здесь идея прав человека-гражданина дорога для каждого;
достоинство человека состоит в том, чтобы быть свободным и способствовать свободе других. История
 97

показывает немало примеров такого состояния общества, когда люди хотят свободы для себя и не
способны дать свободу другому человеку. Поэтому следует согласиться с тем, что идеология
либерализма имеет своим основанием высокое человеческое благородство и человечность.
Специфика религиозного сознания. Роль и функции религии. Религиозная ситуация в современном
мире. Философия изучает не столько особенности разных религиозных учений, сколько религиозность как
таковую в составе форм общественного и индивидуального сознания. Религия – один из феноменов
духовной жизни человека и общества. Философские концепции религии есть в системе Гегеля,
Л.Фейербаха, К.Юнга, Э.Фромма; есть теологические доктрины (П.Л.Бергер); феноменологические
(Т.Лукман), психологические (З.Фрейд), этнологические (Б.Малиновский), социологические (М.Вебер,
Э.Дюркгейм). В теориях религии рассматриваются происхождение религии, еѐ элементы и структура,
религиозная деятельность, религиозные отношения, организации, функции, роль религии в обществе и
другие вопросы. А.Шопенгауэр, считал, что религия – это метафизика, или философия народа, как
компонент мировоззрения. Философия изучает религию как мировоззрение, выявляет еѐ социальные и
психологические основания, онтологические и гносеологические смыслы. Философию интересует
соотношение веры и знания, проблема отношения человека к Богу, нравственные смыслы религии, их роль
в жизни общества, в духовности человека и человечества.
Богословие изучает адекватность фактов религиозного сознания, данных как Откровение. Предмет
его изучения это: Бог, Абсолют и его отношение к человеку, природе, обществу, человечеству.
Основная функция религии – это нравственно социальное служение: сеять мир, любовь и согласие.
Религия соединяет два мира: природно-социальный и трансцендентный. От отношения индивидуальной
души к трансцендентному зависит личное спасение души. Другой смысл – воздаяние. С.Франк считал,
что религия означает веру в реальность абсолютно-ценностного, признание начала, в котором слиты сила
бытия и идеальная правда духа. Нет народа, чуждого религиозному сознанию и опыту. Латинское слово
«religio» означает «благочестие, святость». В религии есть теоретическая часть, выражающая понятие
Абсолюта, от которого зависит всѐ конечное, и практическая часть, устанавливающая реальное
отношение Абсолюта к жизни человека.
Абсолют может мыслиться по-разному. Религия служит не только для теоретических потребностей
разума, но и целям нравственности, эстетическому началу, чувствам человека. Кант говорил, что религия
– мораль, закон, живущий в нас, обращение к познанию Бога. Гегель выразил в своей философской
системе объективацию Абсолютного духа, самооткровение человека в форме идеи. В религии нуждается
сердце человека.
Происхождение религии. Различают психологические мотивы и социальные корни религии; анализ
которых обнаруживает связь с разумом человека, его нравственностью, и потребностью в Откровении.
Если бы религиозность человека было порождена его страхом перед неведомыми силами природы, по
мере раскрытия человеком тайн природы, религиозность должна была бы пойти на убыль, чего не
происходит. Безусловно, религиозные чувства людей использовались в истории для консолидации народа
и его разъединения в политических целях, для разжигания вражды, решения социальных вопросов. Такие
исторические факты не объясняют возникновения и существования феномена религиозности. Поэтому
современные объяснения религиозного чувства основаны на психологии религии; современные
исследователи указывают на укоренѐнность религиозного чувства в сознании человека, в котором
данному чувству отводят фиксированное место.
Проблема определения религии. Почти безупречно определение, данное С.Н.Трубецким в
«Энциклопедии Христианство» в 1899 году: «Религия может быть предварительно определена как
организованное поклонение высшим силам. Такое поклонение, будь то поклонение чувственное, ли
служение в духе и истине, предполагает несомненную для верующего сознания реальность тех высших
сил, которым оказывается почитание. Вместе с тем оно предполагает веру, т.е. религиозное настроение,
выражающееся в определѐнной системе культа и системе представлений о священном». Такому
определению недостаѐт только дополнительного объяснения что есть «высшая сила», ведь в качестве
таковой можно принять разное: государство, разум, науку и т.д.
Е.А.Торчинов считал основой религии трансперсональный опыт, по его мнению, разные
трансперсональные переживания являются не просто основанием религиозного опыта, но и самой
религии.
Есть разные подходы к отношению религии и науки, с позиции знаний: сциентистско-позитивистский
подход исходит из того, что религия есть низший вид знания, суеверие, которое с развитием науки
 98

исчезнет; исторически-эволюционный подход считает религию развитой формой знания, сохраняющейся

всегда, даже в составе других форм знания, более высокого уровня (здесь рассматривается больше
чувственный аспект религии); абсолютистский подход полагает религию и науку, как два правомерных
варианта, две формы духовной активности человека и «ищет» их границы и осмысливает специфику, по
сути и значению, для человека и общества.
В.Гейзенберг, создатель квантовой механики считал, что интимнейшая суть вещей не материальной
природы, а идеальной. Ньютон искал истинную религию, истинное мировоззрение и истинную
нравственность, что отразилось в его работе «Оптика». Кант считал, что цельность мира трансцендентна.
Следует обратить внимание на тот факт, что, несмотря на преобладание чувственного аспекта,
религиозная вера невозможна без разума. Значительная часть философских учений двадцатого века, не
считающих себя религиозными, укоренены в религии; современная религиозная философия также имеет
свои серьѐзные наработки во многих сферах. Религия обусловливает деятельное добро, определѐнное
нравственное поведение и отношение к жизни, людям и миру.
К сожалению, данная выше оценка не относится ко всем формам или ситуациям религиозности. В
переломные периоды жизни человека и при быстро изменяющихся состояниях общества возникает
большое количество псевдодуховных практик, в которых человеку сложно ориентироваться.
Исследователи пишут о том, что сегодня, в виду обилия и противоречивости существующих религиозных
феноменов, не может быть никакого общего определения религии.
Философия изучает религиозное сознание как один из видов сознания человека, или как тип
мировоззрения, как было сказано выше, В.Лѐффлер определяет следующий возможный спектр вопросов
религиозности для философии: анализ и артикуляция религиозных данных; исследование вопроса о
сущности религии; анализ религиозного языка; прояснение отношения между религией и другими
объяснениями мира; защита неразумности или разумности религии. Понятно, что проблемы религии
останутся для философии актуальными, пока есть верующие.
Современная социальная ситуация характеризуется обострением проблем национальной,
государственной и духовной безопасности ввиду того, что: 1) мегатенденцией современной эпохи
является триумф индивидуализма, который занимает центральное место в современном обществе; 2)
произошли революционные изменения в информационных и биотехнологиях, вызвавшие кризисные
явления (возможность воздействия и управления индивидуальным и общественным сознанием человека;
3) государство постепенно перестаѐт быть базовым институтом политической системы и политической
организации общества; 4) усиливается креативный компонент в постиндустриальных обществах.
Актуализируются вопросы отношения религии и экономики. Интенсифицируется процесс
вестернизации или даже американизации, прозападная ориентация становится фетишем. Происходит
унификация и коммерциализация религии. Современная религиозная ситуация в этих условиях
характеризуется как кризисная.
Открытия современных астрономов меняют не только представления людей о Вселенной, но и их
отношение к традиционным религиозным смыслам. Так, «ввиду подавляющего величия Вселенной»
люди полагают возникновение религиозного чувства неизбежным. В то же время, сегодня известно, что
миры рождаются и умирают, у них есть своѐ время жизни, как и у людей, что в Космосе также много
«страданий и умираний, как и рождения и счастья»; что жизнь и разум – это общее явление в Космосе;
что по всей Вселенной происходят массовые и частые разрушения. Такая картина мира противоречит
традиционному западному пониманию Божества, пекущегося о благосостоянии разумных существ, и в
большей степени согласована с восточными религиозными представлениями.
В постмодернизме процесс познания связан не только с наукой, он может быть связан и с религией, в
существенной мере необходимой «для благополучия человеческого вида». Такой подход согласуется с
обилием «новых религий», возникающих вследствие «наступления государства на традиционные
учения» и «сжатия» или «уничтожения их естественного пространства существования». Светское
государство, вытесняя религию из сферы духовной жизни, как показывает история, не находит
адекватной замены религиозному чувству, поэтому из сочетания смыслов запрещѐнных религий и
официально признанных, но не действующих, возникают новые учения. Воплощением устремлений
многих постмодернистов является религия «эры Водолея», или «нью эйдж» (дословно: «новый возраст,
век»), центральными концепциями которой являются монизм и пантеизм, а этическая система основана
на понимании безграничности человеческой свободы. Здесь утверждается, что всѐ существующее и
несуществующее – едино: между тем, что мы воспринимаем глазами, и тем, что есть на самом деле,
 99

существует лишь видимое различие, которое «определяется лишь восприятием»; всѐ есть единое целое,
частью которого является и человек. Так как Бог – внутри человека, а человек своего рода Бог, то
отсюда возникает особая концепция греха религии Нового века, точнее, отсутствие понимания греха.
Последователи этого течения просто рассматривают понятия допустимого и недопустимого – сам
человек определяет, что допустимо, а что недопустимо. Всѐ определяется сознанием человека,
составляющим часть общего, единого сознания. Эта философия известна со времѐн гностиков, но в
религии Нового века она принимает более решительные и радикальные формы. Так как сознание не
может быть критически проанализировано, и его выводы не могут быть опровергнуты, ведущую роль
играют опытность и совесть. Именно они будут определять понятия хорошего и плохого, допустимого и
запрещѐнного, что человеку следует, а что не следует делать. В рассматриваемой религии нет ничего
общепринято плохого или общепринято хорошего: грех представляет собою то, что совесть индивида
осуждает и не позволяет ему сделать. Библия даѐт общие принципы, которыми можно
руководствоваться в ситуациях, которые чѐтко не оговорены. Д.Г.Лихих суммирует такие руководства:
если человек сомневается, можно ли делать или нет, то пусть лучше не делает этого; не следует
осуждать ближнего в его выборе; не следует подавать случая для соблазна ближнему, чтобы не нанести
ему вред.
Ю.М.Антонян пишет, что «для верующего Бог есть не вызывающая сомнений действительность» и
не требует доказательств. Поэтому Бог должен быть признан как бесспорный психологический
виртуальный факт и исследоваться как объект психологического познания. Ф.Коллинз, биолог,
сыгравший решающую роль в дешифровке человеческого генома, ставит задачу убедить как верующих,
так и неверующих в том, что вера, совместима с наукой и разумна, тогда как неверие, хотя и совместимо
с наукой, неразумно.
Когда моральные нормы содержатся в религиозной доктрине, они являются обязательными для всех
людей, но это качество утрачивается в атеистических обществах. Мораль стремится преодолеть
отчуждѐнность человеческого существования как в отношениях людей между собой, так и в их
положении относительно общества, природы и духовного идеала. Моральность, пишут авторы, древнее
религии, духовное также предшествует ей, потому что религия возникает в результате
конституирования моральности.
Современность, как пишут многие авторы, характеризуется появлением метанаук (возникающих в
результате интеграции философии, религии и иных наук), которые начинают использовать те же самые
методы, что и религия. С другой стороны, на рубеже ХХ – ХХI веков почти все основные конфессии
приняли программы взаимодействия со светским обществом и культурой. Встаѐт вопрос, каким же
должно быть сейчас религиозное образование? Многие представители гуманитарных наук негативно
высказываются по вопросу введения в программы образования предметов, на которых бы изучались
основы религии, апеллируя к тому факту, что в светском государстве религия отделена от государства, а
образование является государственным институтом.
Здесь нельзя исключить ситуации, когда этот сегмент образования окажется занятым другими
дисциплинами, основанными, например, на типологии парадигмальных пространств И.Колесниковой, в
которой существуют объективная, субъективная и трансцендентная реальности, деятельность в которых
связана с применением различных методов и инструментов. Всѐ достаточно безобидно, но в трѐх
педагогических парадигмах (в связи с типологией пространств) последняя парадигма именуется
эзотерической. В этом подходе знание о Боге не является ни объективным, субъективным – оно может
иметь разные источники, но оно принципиально интерсубъективно. Религия здесь раскрывает некий
ресурс духовного роста как дар, предлагаемый человеку. Т.е. в данном случае речь идѐт об очередной
Новой религии.
Не следует также недооценивать воздействие «тайных школ» на развитие цивилизации в целом, ибо,
как пишут, «всѐ совершенство цивилизации, все достижения науки, философии и искусства обязаны тем
институтам, которые под покровом тайны стремились описать самые тонкие истины религии и морали,
вложить их в сердца учеников».
Высказывание Винфильда Лѐффлера о том, что ввиду обилия и противоречивости феноменов не
может быть никакого общего определения религии (терпят крах как эссенциалистские, так и
функциалистские подходы; можно говорить лишь о «фамильном сходстве») можно привести для
характеристики современной религиозной ситуации в России. К этому, однако, следует добавить (одно
 100

другое не исключает) большую активность РПЦ, которая пытается взаимодействовать с властью и

довольно преуспела в этой деятельности.
Сегодня в качестве основных принимаются следующие атрибуты Бога: трансцендентность,
необходимое существование, личностный характер (персональность), всемогущество, всезнание,
всеприсутствие и т.п. но не такие специальные свойства как троичность, инкарнация и т.д.
Понятие искусства. Роль и функции искусства. Эстетика как философия прекрасного. Человек не
может считаться духовно развитым существом без развитого чувства эстетического. Эстетическое
сознание – феномен духовной культуры. Слово «aisthetikos» означает «чувственный, чувствующий»;
рождение эстетики как науки о красоте начинается с 1750 года, когда вышла в свет одноимѐнная книга
А.-Г.Баумгартена (1714-1762); посредством этой категории анализируется отношение к предметам и
явлениям общественной жизни с точки зрения категории прекрасного. В понятие «эстетическое» входит
и художественная культура. Эстетика – часть философской науки, изучающая эстетическое как
проявление ценностного отношения между человеком и миром. Основная проблема науки эстетики –
проблема прекрасного. Гегель: истина и Добро неполны без красоты, а красота проявляется в истине и
добре. Красота, мера, гармония – категории бытия в античности. В эпоху Возрождения – наука о
прекрасном – часть философских знаний. Часто место пребывания красоты – искусство; оно
анализируется как результат творческой деятельности человека, проявленный например, через призму
нравственности (О.Уайльд). Такое понимание красоты в свою очередь оценивается как полагание
эстетического вне социума и подвергается критике как образующее пропасть между истиной и красотой
(братья Шлегели, Коген).
Б.Кроче считал, что искусство – это высшая реальность вне познания и вне морали; человек в своѐм
чувстве прекрасного самодостаточен, он не нуждается ни в природе, ни в обществе. Сторонники
искусства для искусства (О.Уайльд, Ж.Бодлер) полагали, что «высшую реальность бытия представляет
мир искусства, восполняющий недостатки социального бытия».
Таким образом, эстетическая рефлексия занимает внимание мыслителей начиная с восемнадцатого
века; прекрасное и возвышенное интересовали не только художников, но воодушевляли философов,
изучающих новую область, начиная с Баумгартена, что может расцениваться как показатель изменения
философского мышления. Возвышенное – значительный источник рефлексий с того времени, как Буало
перевѐл работу «О возвышенном» Лонгина, написанную в первом веке до н.э. Возвышенное вызывает
споры: какое место следует отвести чувственности, какого рода наблюдения возможны в сфере
материального, что в материи соответствует «хорошему» и «плохому» вкусу, в ней ли существуют
законы искусства?
Девятнадцатый век – время торжества творческого рационализма, когда искусство понимается только
как форма самоутверждения человека. Н.Г.Чернышевский утверждал, что прекрасное – это сама жизнь
(высказываясь за тождественность жизни и красоты, как у Гегеля).
В конце девятнадцатого века обозначился кризис рационалистического подхода к проблемам
эстетики.
Эстетическое распространяется на мир и всю деятельность человека, включая его внутреннюю жизнь.
Искусство обозначает профессиональную сферу деятельности, в которой эстетическое сознание из
сопутствующего элемента превращается в основную цель, а также сами результаты данного вида
деятельности. Искусство есть средство самовыражения человека и предмет искусства – жизнь человека и
мира, сам человек в различных своих измерениях (психологических, социальных, бытовых,
нравственных). Искусство имеет свой язык и начинается там, где цель деятельности – сама
художественная деятельность. Искусство воспроизводит не жизнь, а реальность как художественную
картину мира, или изображение жизни, и включает в себя элемент бессознательного.
Искусство выражает сущность человека; оно обращено к интеллекту, интуиции, чувствам; это
источник наслаждения и знаний.
Функция искусства – синтетическая, она заключена в воспроизведении и воссоздании мира в
познавательном, эстетическом, духовном и этическом моментах.
Искусство обладает самым сильным социальным воздействием на человека. Поэтому не случайно
возникновение цензуры в данной сфере деятельности человека. Идеологические системы стремятся к
подавлению свободы искусства и еѐ политизации. Массовое искусство направляется идеологией.
Постепенно в процессе исторического развития общества произошла бюрократизация искусства. Ей
противостоят попытки демократизации искусства – стремление освободить искусство от бюрократизации
 101

(например, деятельность художников-передвижников в России ХIХ века организованная в противовес

академическому искусству; возникновение в Европе двадцатого века «свободно создающих
художников»). Периоды значимых изменений в обществе связаны с активизацией искусства,
пропагандой идеалов. Эстетическое сознание как часть общественного сознания обеспечивает его
целостность и мобильность, поисковую направленность в будущее и нравственно-психологическую
устойчивость в настоящем. Искусство обеспечивает устойчивость и преемственность культуры. Оно
используется в диагностике болезней, в оздоровительных методиках и образовании (лечение пением,
рисунок как тест на выявление состояния здоровья и психических отклонений, или выявление
способностей к будущей деятельности). В основе подобного использования эстетического находится
проявление в нѐм бессознательного.
Художественно-образная система воздействия на сознание человека более эффективна, чем словесное
(или рациональное) воздействие; это обстоятельство обусловливает возможную большую роль искусства
в «экологизации» мировоззрения. Задачу воспитания гармонической личности невозможно решить без
того, чтобы прививать людям эстетическое отношение к природе.
Вопросы:
1. Чем характеризуются ценностное сознание человека и отношение к действительности с позиции
должного (ценностей, норм и идеалов)?
2. Каким образом происходило возникновение и развитие нравственности? Каковы еѐ структура и
функции?
3. Что такое мораль? Как соотносятся мораль и нравственность?
4. Что понимается в философии под правами и обязанностями человека? Каковы основные идеи
философии права?
5. В чѐм состоит специфика религиозного сознания? Каковы роль и функции религии? Какова
религиозная ситуация в современной России?
6. Что такое «искусство как философия прекрасного»? Каковы еѐ роль и функции в обществе?

Литература
Бехтерева Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни. – М.; СПб., 2007.
Буров В.Г. Второй российско-китайский симпозиум «Исторические судьбы социализма» //
Вопросы философии. 2009. №2. С.171-181.
Варава В.В. Единство и многообразие русской философии // Вопросы философии. 2009. №2.
С.167-170.
Вернадский В.И. О науке. – Дубна, 1997.
Веса Ойтинен В. – М.Межуев. Маркс против марксизма. Статьи на непопулярную тему //
Вопросы философии. 2009. №3. С.176-179.
Гаджиев К.С. этюды о тоске человека по вечности // Вопросы философии. 2009. №3. С.3-18.
Гнатик Е.Н. Генетическая инженерия человека: вызовы, проблемы, риски. – М., 2009.
Гуревич П.С. Феномен деантропологизации человека Вопросы философии. 2009. №3. С.19-31.
Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М.: Гардарики, 2004.
Дубровский Д.И. Основные категориальные проблемы сознания // Вопросы философии. 2008.
№12. С. 59-75.
Кантор К.М. Очаги истории Вопросы философии. 2009. №3. С.32-52.
Концепция Бога и его атрибутов и современности: за и против. (сводный реферат) // Социальные и
гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер.3, Философия: РЖ/РАН.
ИНИОН. Центр гуманит. науч.-информ. исслед. Отд. Философии. – М., 2008. - №3. – 180с. С. 102-
123.
Кравченко И.И. // Вопросы философии. 2006. №11.
Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации. Пути разума. – М., 2000.
Новейший философский словарь: 2-е изд., переработ. и дополн. – Мн.: Интерпрессервис; Книжный
дом, 2001. – 1280 с. – (Мир энциклопедий).
Новичкова Г.А. Р.Арон в политике и власти // Вопросы философии. 2009. №2. С.134-143.
Редько В.Г. Проблема происхождения интеллекта // Вопросы философии. 2008. №12. С.76-83.
 102

Религия, религиозная философия и мистико-символическая философия (Сводный реферат) //

социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер.3. философия:
РЖ / РАН. ИНИОН. Центр гуманит.науч.-информ.исслед. Отд. философии. – М., 2008. - №4. –
196с. С.94-114.
Соболев А.В. О русской философии. – М.: ИФ РАН, СПб.: Издат.дом «Мiр», 2008.
Социально-этические аспекты нанотехнологии. Сводный реферат // Социальные и гуманитарные
науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер.3. философия: РЖ / РАН. ИНИОН. Центр
гуманит.науч.-информ.исслед. Отд. философии. – М., 2008. - №4. – 196с. С.32-60.
Столярова О.Е. Реляционная онтология А.Н.Уайтхеда и еѐ конструктивистская интерпретация //
Вопросы философии. 2008. №12. С.84-103.
Тарароев Я.В. О двух онтологических парадигмах в генезисе оснований физического знания //
Вопросы философии. 2008. №12. С.104-114.
Тумина Л.Е. Методология управления в ХХI столетии (Сводный реферат) // Социальные и
гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер.3. философия: РЖ / РАН.
ИНИОН. Центр гуманит.науч.-информ.исслед. Отд. философии. – М., 2008. - №4. – 196с. С.115-
150.
Тягло А.В. Критическое мышление // социальные и гуманитарные науки. Отечественная и
зарубежная литература. Сер.3. философия: РЖ / РАН. ИНИОН. Центр гуманит.науч.-
информ.исслед. Отд. философии. – М., 2008. - №4. – 196с. С.73-77.
Философский энциклопедический словарь / Под. Ред. С.С.Аверинцева и др. – М.: Советская
энциклопедия, 1989.
Философия. Вера. Духовность. … Воронеж, 2007.
Хлебников Г.В. Гностицизм в Германии // социальные и гуманитарные науки. Отечественная и
зарубежная литература. Сер.3. философия: РЖ / РАН. ИНИОН. Центр гуманит.науч.-
информ.исслед. Отд. философии. – М., 2008. - №4. – 196с. С.78-93.
Хруцкий К.С. Человек и биосфера – проблемы эволюционного единства // Вопросы философии.
2007. № 10. С.166-170.
Чайковский Ю.В. Пятьсот лет споров об эволюции // Вопросы философии. 2009. №2. С.71-86.
Вестник РФО. 2008. №3.
Яковлев А.И. Материальность сознания. Изд.2-е, перераб. и доп. – М.: Книжный дом
«ЛИБРОКОМ», 2009.
 103

Словарь
 104

Абсолют – основная категория в философии Шеллинга, означающая наличие в мире высшей вечной
неизменной духовной сущности.
Абсолютная идея – основная категория гегелевской философии, показывающая основу мира, его творческое
начало, неизменное, вечное, совершенное начало бытия.
Абсолютная истина – полное, исчерпывающее знание о действительности, которое выступает как цель
научного познания; кроме твѐрдо установленных фактов и знаний о свершившихся событиях, к абсолютным
истинам относят сведения, которые правильно отражают свойства исследуемых предметов и не могут быть
опровергнуты последующим развитием науки.
Абсолютный дух – часть гегелевской философской системы, в которой описывается жизнь свободного духа,
не ограниченного пространством и временем и проявляющегося в искусстве, религии и философии.
Аверроизм – учение арабского философа Аверроэса Ибн-Рушда о двойственности истины: истина философии
и истина религии не противоречат друг другу; религия предписывает человеку, как поступать, а философия
постигает абсолютную истину.
Автономная воля – категория в философии Канта, показывающая независимость нравственной воли от
внешних обстоятельств, традиций, ценностей и т.п.
Агностицизм – (от греческого агностос, «непознаваемый») учение, по которому человек не способен познать
сущность вещей и не может иметь достоверные сведения о них.
Адаптация – (от позднелатинского adaptation, «приспособление») вид взаимодействия личности (социальной
группы) с окружающей средой; различают биологическую (приспособление строения и функций организмов
к условиям существования и привыкание к ним) и социальную (видоизменение среды человеком) адаптацию.
Аксиологическая функция философии – конституирование социальных форм взаимодействия людей в социальной
жизни, когда поведенческая стохастичность может расцениваться как имманентное свойство, фиксируемое в теории
ценностей.
Аксиология – учение о ценностях.
Альтруизм – этика милосердия и любви, готовность действовать бескорыстно во благо другого, часто в ущерб
своим интересам, из чувства морального долга и сострадания другому.
Аналитическая философия – направление в философии двадцатого века, рассматривающее философские
проблемы посредством анализа языка, считая его единственным средством постановки философских
проблем. Аналитическая философия ставит под сомнение способность философии самостоятельно отражать
объективный мир и выражает идеи неопозитивизма в современной философии.
Аналитическая функция философии – выявление предельных, граничных оснований, составляющих условие
возможности всех видов теоретического и практического опыта.
Аннигиляция – (от позднелатинского annihilatio, «уничтожение, исчезновение») – один из видов превращения
частиц при столкновении частицы с античастицей, когда они обе исчезают, превращаясь в другие формы
материи; данный процесс лимитируется законами сохранения материи, вещества, энергии.
Антикультура – деятельность человека, продукты которой изначально направлены на разрушение жизни и
культуры.
Антиномии – противоречащие друг другу суждения.
Антитворчество – деятельность, связанная с созданием нового и изначально направленная на разрушение или
уничтожение культуры и жизни.
Антитезис – противоположное тезису суждение.
Антропологизм – система установок на необходимость учѐта специфики человека как социально-исторического,
созидающего культуру существа, поддерживающего собственную жизнеспособность переработкой вещества природы в
социокультурное вещество (Шелер, Плеснер, Гелен, Шельски, Фрайер).
Антропоцентризм – мировоззрение, оценивающее мир через человека, полагая его главной ценностью
Вселенной.
Апейрон – по Анаксимандру, первоначало – материальное, беспредельное, безграничное, неопределѐнное.
Апологетика – сочинения ранних христианских философов и богословов, направленные на защиту
христианского учения от язычества.
Апостериорный – существующий после опыта, за его пределами.
Априорные формы чувственного содержания – объекты познания, которые человек застаѐт уже при рождении
(например, у Канта, на уровне ощущений априорными формами являются «пространство» и «время»).
Априорный – существующий до всякого опыта, врождѐнный.
Аскетизм – умерщвление плоти для «возрастания духа».
Атеизм – активное, деятельностное отрицание веры в Бога.
105
106