Índice 
 
 

Introducción 2 

I - Yoga para las vías respiratorias superiores 4 

II - Yoga y Asma Bronquial 6 

III - Sobre Hombros y Cabeza 10 

IV - Meditando sobre la meditación 15 

V - Yoga para el Corazón 20 

VI - Yoga para los Nervios 25 

VII. Sobre la Práctica de Vinyasa Krama 28 

VIII. Chitta Vrittis 36 

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Introducción 

 
Hace  algunos  meses  tuve  la  hermosa  oportunidad  de  viajar  a  Los  Ángeles,  Estados 
Unidos para estudiar con Srivatsa Ramaswami en el ​100hr Advanced Yoga Teacher Training 
in  Vinyasa  Krama​,  liderado  por  él  en  Loyola  Marymount  University.  Ramaswami  nació  en 
Chennai,  India,  y  allí  conoció  a  su  maestro  ​Tirumalai  Krishnamacharya  “padre  del  Yoga 
moderno”,  con  quien  estudió  alrededor  de  30 años, probablemente más que nadie por fuera 
de  su  familia.  Ramaswami  tiene una forma de enseñar clara y simple, mas no por eso menos 
vasta  y  profunda.  Transmite  con  generosidad,  paciencia  y  una  sonrisa  sincera  las 
enseñanzas  de  su  maestro,  y  practicar  bajo  su  guía  fue  inmensamente  inspirador  y 
revelador.  Escucharlo  cantar  y  narrar  los  cuentos  e  historias  detrás  de  las  asanas  que 
encuerpamos  todos  los  días  fue  un  honor  y  placer  gigantes,  y  atender  sus  clases  un 
manantial  de  información  que,  espero,  de  a  poco  iré  integrando  y  decantando  en  mis 
sistemas. 
Una  de  las  cosas  más  ricas  fue/es  la  claridad  con  la  que  explica  los  temas  más 
diversos y complejos, signo de la profundidad de su entendimiento teórico y práctico, no sólo 
de  los  textos  tradicionales  que  con  frecuencia  cita  sino  también  del  funcionamiento  de  la 
expresión  más  física  y  material  de  nuestros  seres:  el  cuerpo  humano  en  todo  su  esplendor. 
De  todo  lo  estudiado  y  discutido,  dos  ideas puntuales quedaron revoloteando en mí una vez 
vuelta  a  mi  hogar  en  Buenos  Aires.  Por  un  lado,  la  práctica  de  Yoga  como  una  ​“​Sarvanga 
Sadhana”​,  una  práctica  que  trabaja  sobre  todas  nuestras  partes  -  de  las  más  sutiles  y  casi 
imperceptibles  a  las  más  densas  y  evidentes,  pasando  por  todos  los  recovecos,  “kosas”, 
fibras  y  tejidos  que  componen  el  cuerpo e influyendo sobre sus funciones y desempeño. Por 
el  otro,  el  recordatorio  de  que los Yogis de antaño eran personas sensatas y sensibles, y que 
intentar  comprender  las  motivaciones  que  dieron  lugar  a  las  prácticas  que  aún  sostenemos 
es  mucho  más  que  un  mero  ejercicio  intelectual:  nos  abre  la  puerta  a  un  entendimiento 
orgánico  y  visceral  de  nuestro  propio  cuerpo  y  práctica,  así  cómo  las  relaciones  entre  sus 
ramas  o angas externas e internas. La práctica de yoga se vuelve entonces terreno fértil para 
una  curiosidad  observadora  -  o  curiosa  observación  -  que  viaja  más  allá  de  las  formas 
externas,  de  la  alineación  de  foto  o  manual  y  sólo  los  músculos  esqueléticos  para  sentir  y 
percibir  las  sensaciones  más  internas  y  construir  y  adaptar  desde  allí  la  práctica  diaria  y 
personal  (y  la  de  nuestros  alumnos)  de acuerdo a las posibilidades y necesidades de hoy y a 

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lo  largo  del  tiempo.  La  infinidad  de  posibilidades  que  nos  despliega  el  sistema  de  Vinyasa 
Krama nos inspira a mantenernos atentos y creativos en ese arte y camino. 
Lo  que  sigue  es  una  serie  de  artículos  con  los  que  estudiamos  y  trabajamos  en  el 
curso  en  Los  Ángeles  y  que  Ramaswami  generosamente  me  autorizó  a  traducir  al  español. 
Los  mismos  formaron  parte  de  la newsletter que envía vía mail mensualmente (si lees inglés 
con  cierta  fluidez  recomiendo  enormemente  suscribirte)  y  exploran  estos  temas  y  más. 
Espero  te  inspiren  y  los  disfrutes  tanto  como  yo.  Traducirlos  fue un honor maravilloso y una 
gran  oportunidad  de  estudiarlos  y  explorarlos en profundidad. ¡Espero volver a estudiar bajo 
su guía pronto y - quién sabe - quizá seguir traduciendo algunos de sus textos al español! 
 
 
Lucero Giménez Dixon 
 
 

 
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I - Yoga para las vías respiratorias superiores 

En  una  habitación  llena  de  personas,  si  alguien  estornuda  habrá  varias  sonrisas  y 
algunos  dirán  “Salud”  amistosamente.  Si  hay  un  segundo  estornudo  quizá  uno  o  dos  dirán 
“salud”  con  una  voz  menos  entusiasta.  Un  tercer  estornudo  provocará  algunos  ceños 
fruncidos  y  miradas de costado a la puerta de salida, indicando o bien que les gustaría irse, o 
bien que quisieran que el múltiple estornudador lo haga. 
¡Y  dicen  que  una seguidilla de cuatro estornudos es una de las causas documentadas 
de accidentes de tráfico fatales! 
El  aire  que  respiramos  cada  día  debe  ser 
amable  y  amistoso  para  los pulmones al momento 
de  llegar  al  pecho.  Debe  ser  tibio,  rondando  la 
temperatura  corporal,  incluso  cuando  afuera  hace 
muchísimo  frío.  Debe  ser  húmedo,  incluso  cuando 
los  niveles  de  humedad  son  bajos.  Debe  ser 
también  libre  de  muchos  de  los  contaminantes 
atmosféricos  como  polvo  y  partículas,  así  como 
razonablemente  libre  de  virus  y bacterias dañinas. 
Por  lo  tanto,  el  tracto  respiratorio  no  sólo  debe 
agregar  temperatura  y  humedad  al  aire  inhalado, 
sino  también  prevenir  la  entrada  de  peligrosas 
sustancias  y  patógenos  a  los  pulmones.  Además, 
los  Yogis  de  la  antigüedad  insistieron  en  que  las 
vías  respiratorias  -  o  los  nadis  ida  y  pingala  debían  mantenerse  limpios  (nadi  suddhi).  Los 
nadis son descritos como estructuras tubulares - vasos sanguíneos son referidos como nadis 
y también nervios; también podrían ser nadis las vías aéreas. 
¿Cómo  llevan  las  vías  respiratorias  aire  en  óptimas  condiciones  a  los  pulmones?  E 
igualmente  importante,  ¿cómo  es mantenida y constantemente renovada la salud de las vías 
mismas?  Las  fosas  nasales,  con  esos  pelos  cortos  y  gruesos  (vibrissae)  ayudan  a  atrapar  el 
polvo  y  otras  sustancias  dañinas  dentro  de  las  fosas  nasales.  El  aire  después  entra  a  la 
cavidad nasal y luego atraviesa la mucho más fina faringe. 

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 La  mucosa  que  reviste  éste  tracto  está  suministrada  de  nervios del sistema nervioso 
autónomo  parasimpático.  La  nariz  secreta  un  líquido  viscoso  en  forma  continua  pero 
alternada.  El  lado izquierdo de la nariz lo secreta por aproximadamente 2hs a 2.30hs y luego 
la  secreción  cambia  de  lado.  Éstas  secreciones  húmedas  ayudan  a  la  nariz  a  atrapar 
partículas  de  polvo  y organismos dañinos como virus o bacterias. Las células que conforman 
el  epitelio  respiratorio tienen lo que se llama cilia, que mueve éstas partículas hacia la faringe 
que  se  conecta  con  el  esófago.  Así  la  mayoría  de  ésta mucosa con los patógenos atrapados 
va  hacia  la  garganta  y  una  vez  allí  cambia  de  vía  e,  involuntaria  y  periódicamente,  la 
tragamos  para  que  sea  neutralizada  por los poderosos ácidos estomacales. A veces, cuando 
las  vías  respiratorias  superiores  están congestionadas debido a una infección, etc., la cilia no 
funciona  correctamente  y  aspiramos  las  secreciones  trayendolas  a  la  garganta,  tosemos  o 
escupimos  para  eliminarlas.  Después  de  los  ciclos  de  dos  horas,  hay  un  período  seco  en  el 
que una parte de la nariz se reseca, y periódicamente soplamos los restos. 
Existen  tres  procedimientos  yógicos  diseñados  para  mantener  la nariz, faringe y vías 
superiores  en  buen  y saludable estado y funcionamiento. El uso del hoy popular ​neti ​ayuda a 
reducir  la  congestión  y  limpiar  restos  atrapados  para  que  el  paso  de  aire  hacia  y  desde  los 
pulmones  sea  suave  y  fluido.  Agua  limpia  y  tibia,  con  un  pizca  de  sal  ayuda  a  reducir  la 
congestión  y  respirar  libremente.  Este  procedimiento  puede  realizarse  por  un  corto  período 
de  tiempo  hasta  que  otros  ejercicios  que  implican  mayor  compromiso,  Kapalabhati  y 
Nadisodhana, empiecen a dar beneficios más duraderos. 
El  pranayama  Nadisodhana,  como  su  nombre  lo  indica  (“limpieza  de  nadis”),  limpia 
los  nadis  -  particularmente  de  nuestro  interés ahora, las vías respiratorias superiores. Según 
el  Yoga  Yagnyavalkya,  los  dos  nadis  ida  y  pingala,  naciendo  en  el  Kandasthana en la región 
pélvica,  se  extienden  a  la  punta  de  los  orificios  nasales  izquierdo  y  derecho, 
respectivamente.  Cuando  inhalamos,  los  agujeros  de  las  fosas  nasales  son  los  primeros  en 
llenarse  de  aire,  permitiendo  al  vibrissae  y  la  mucosa  atrapar  algunos  patógenos.  Luego  el 
aire  atraviesa  el  mucho  más  pequeño  pasaje  nasal,  a  una  velocidad  significativamente  más 
alta.  Éste  efecto  es  incrementado  al  practicar  Nadisodhana.  En  este  pranayama  usamos  el 
Migri  Mudra.  Con  él,  uno  cierra  la  fosa  derecha  con  el  pulgar  y  usa  los  dedos  meñique  y 
anular  para  cerrar el orificio izquierdo, justo por encima del hueso etmoides, ganando control 
en  el  proceso  de  la  inhalación.  El  poderoso  pasaje  de  aire  a  través  de  la  membrana mucosa 
cuando  uno  aspira  en  la  fase  de  la  inhalación  (puraka)  en  Nadisodhana  ayuda  a  atrapar  la 
mayoría de los patógenos y evacuarlos a la garganta. 
Además  el  área  justo  después  del  hueso  etmoides  es  considerada  muy  sensible 
(asmagénico)  y  cuando los alérgenos afectan a la mucosa allí se libera histamina, que manda 

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señales  al  centro  de  estornudo  del  sistema  nervioso.  (Creeme,  el  centro  de  estornudo no es 
un  invento  mío  -  existe  como  muchos  otros  centros,  como  el  de  toser  o  respirar,  etc.). 
Estornudar es una expulsión convulsiva semi-autónoma del aire en los pulmones. 
Kapalabhati  es  un  procedimiento  con  muchos  beneficios  (para  más  información,  por 
favor  referir  a  las  pág.  190  a  194  de  mi  libro  “Yoga  para  las  Tres  Etapas  de  la  Vida”). 
También  ayuda  a  limpiar  las  vías  respiratorias  superiores  y  aliviar  la  congestión.  Igual  de 
importantes  son  los  efectos  que  tiene  sobre  el  centro  de  estornudo.  Cuando  lo  pensamos 
con  más  detenimiento,  Kapalabhati  simula  e  imita  la  actividad  del  estornudo.  Entonces, 
cuando  uno  realiza  algunas  repeticiones  de  Kapalabhati,  y  lo  hace  más  de  una  vez  al día, el 
procedimiento  probablemente  envíe  señales  al  centro  en  el  sistema  nervioso  y  calme  su 
sobre-reactividad  en  aquellos  que  sufren  alergias  al  polen  u  otros  alérgenos  y 
contaminantes.  En  estas  personas  el  centro  de  estornudo  está  colapsado,  por  así  decir,  y 
demuestran  una  respuesta  nerviosa  a  los  alérgenos  o  el  estrés  desmedida,  generalmente 
ocasionando  congestión  o  seguidillas  de  estornudos  múltiples.  Si  éste  procedimiento  se 
practica  responsablemente  por  algún  tiempo  debería  ayudar  a  ganar  considerable  control 
sobre estos episodios de estornudo excesivo. 
Algunos médicos sostienen que métodos útiles para el control del estornudo incluyen 
exhalaciones  profundas  del  aire  contenido  en  los  pulmones  y  eso  es  facilitado  tanto  por 
Kapalabhati  como  por  exhalaciones  largas  en  Nadisodhana  Pranayama.  Retener  la 
respiración  por  cerca  de  10  segundos  después  de  una  gran  inhalación  es  otra  de  las 
sugerencias,  y  eso  es  lo  que  logramos  al  sostener  antahkumbhaka (retención con pulmones 
llenos)  después  de  una  larga  inhalación  en  Nadisodhana.  Además,  cuando  sostenemos  la 
respiración  los  senos  paranasales  también  se  llenan  de  aire  fresco  y  son  limpiados  en  el 
proceso.  Apretar  la  nariz  es  otro  remedio  popular  comúnmente  sugerido,  y  eso  es 
exactamente  lo  que  hacemos  en  Nadisodhana.  Las  fosas  son  cerradas  justo  debajo  del 
hueso  etmoides  en  la  nariz  usando  el  Migri  Mudra.  Por  lo  tanto,  estos  procedimientos 
yógicos  Kapalabhati, seguido por Nadisodhana Pranayama, con el uso apropiado y ocasional 
del  neti,  deberían  asegurar  la  reducción  y  subsiguiente  prevención  de  resfríos  recurrentes, 
alergias,  estornudos  y  otros  problemas  del  tracto  superior  del  sistema  respiratorio.  No 
tendríamos porqué sobre-estornudar. 
 
 

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II - Yoga y Asma Bronquial 

En  el  último  artículo  hice  referencia  al  uso  de  Neti,  Nadisodhana  y  Kapalabhati  para 
mantener  las  vías  respiratorias  superiores en óptimas condiciones y lidiar con algunos de los 
problemas  recurrentes  en  ésta  área,  como  sinusitis,  estornudos  crónicos,  etc.  Neti  hace  uso 
de  agua  o  un  hilo fino para limpiar las vías superiores, Nadisodhana es en algún sentido Neti 
usando aire como el elemento de limpieza. 
Las  vías  respiratorias  inferiores  tienen  su  propia  idiosincrasia.  El  aire  humedecido  y 
entibiado  en  las  vías  superiores  ingresa  a  la  tráquea  y  fluye  a  través  de  los  bronquios hacia 
los  pulmones.  Los  bronquios  son  muy  sensibles,  y  se  contraen  y  expanden  durante  el  ciclo 
respiratorio.  Algunos  yogis  -  que  se  paran  con  un  pie  en  el  Yoga  y  otro  en  la  medicina 
moderna  -  sugieren  que  el  “Kurma  Nadi”  de  los  textos  yóguicos  hace  referencia  a  los 
bronquios  del  sistema  respiratorio.  Después  de  todo  los  nadis  son  estructuras  tubulares. 
Este  “nadi”  tan  sensible  causa  muchos  problemas  a  algunas  personas.  Los  bronquios 
tienden  a  dilatarse  y  contraerse,  respectivamente,  durante  la  inhalación  y  exhalación  en 
personas  sanas  en  tiempos  normales.  Pero  en  algunos,  tienden a contraerse al expirar, pero 
no  se  dilatan  lo  suficiente,  o  permanecen  contraídos  incluso  al  momento  de  inspirar, 
obstaculizando  el  libre  paso  del  aire.  Es  debido  al  afinamiento  en  esta  sector  de  las  vías 
aéreas  que  escuchamos  el  sonido  de  silbido  típico  en  asmáticos.  Estas  contracciones  en 
algunos  casos  avanzados  puede  ser  continuo,  pero  en  la  mayoría  de  los  asmáticos  es 
intermitente. 
La  causa  de  esto  es  usualmente  atribuida  a 
alérgenos.  Algunos  -  como  el  polen,  polvo, 
maní,  pelo  de  gato  o  la  caspa  de  tu  pareja  - 
producen  una reacción en el centro respiratorio 
por la cual los impulsos provenientes del nervio 
vago  que  controla  los  bronquios  generan 
espasmos.  Aunque  en  la  mayoría  de  las 
personas  esto  nunca  sucede,  esta 
sobre-reacción  sucede  en  personas  asmáticas. 
La  manera  convencional  de  tratar  este 
problema  consta  de  dos  caminos.  Uno  es 

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reconocer  qué  alimentos  y  patógenos  generan  esta  condición  y  desarrollar  vairagya 
(desapego/desprendimiento)  hacia  ellos.  Abstención,  una  característica  yogi,  es 
recomendada.  “Mantente  alejado  de  los  alérgenos  ofensivos”  la  orden.  Otra  estrategia 
relacionada  es  descubrir  las  varias  sustancias  a  las  que  uno  es  alérgico  y  luego  inyectar 
pequeñas  dosis  de  estos  alérgenos  al  sistema.  Se  espera  que  después  de  unos  meses  el 
paciente  desarrolle  inmunidad  a  esas  sustancias.  Similar  es  el  uso  de  ciertos medicamentos 
para  dilatar  los  tubos  bronquiales.  Estos  remedios  se  pueden  conseguir  tanto  de  médicos 
alopáticos  como  ayurvédicos,  o  pueden  ser  preparados  caseros.  Mi  abuela  solía  hacer  una 
mezcla  de  muchas  hierbas:  (no  sabría  el  nombre  en  inglés  de  algunas  de  ellas)  cúrcuma, 
pimienta  negra,  albahaca,  canela  y  dátiles  secos  (¡para  hacerla  tragable!).  Entonces, 
abstención,  desarrollar  inmunidad  artificial  o  paliativos  temporales  son las curas disponibles 
para los millones que padecen esta condición debilitante, llamada asma bronquial. 
Pero  los  Yogis  fueron  un  paso  más  allá,  sosteniendo  que  el  asma  es  un  desorden 
funcional.  Aunque  los  alérgenos  sean  la  causa  “precipitante”,  la  causa  de  raíz  es  una 
actividad  anormal  y  repentina  del  tramo  bronquio-motor  del  núcleo  vago.  La  proteína 
externa,  el  alérgeno  afectante  desata  reflejos  en  un  asmático  cuando  el  núcleo  vago  motor 
está  irritable  e  inestable,  produciendo  el  espasmo  de  los tubos bronquiales. Un tono bajo en 
el  sistema  nervioso  autónomo  simpático  también  contribuye  a  esta  situación.  Es  una 
disfunción  del  centro  respiratorio.  En  lenguaje yóguico, es un disturbio (prana prakopa) de la 
pranayama kosa. 
Entonces,  en  vez  de  tratar  con  este  problema  abordando  los  síntomas,  los 
procedimientos  yóguicos  directamente  intentan  trabajar  con  y  tratan  de  corregir  la 
anormalidad  subyacente.  Uno  de  ellos  es  un  procedimiento  único,  denominado  respiración 
Ujjayi.  En  él,  las  cuerdas  vocales  son  aproximadas  utilizando  la  musculatura  en  la  garganta 
profunda,  y  el  sujeto  respira  a  través  de  la  constricción  producida,  creando  un  sonido 
particular,  el  “silbido  Ujjayi”.  Normalmente,  no  usamos  estos  músculos  de  esta  manera. 
Aunque  los  practicantes  de  yoga  estén  familiarizados  con  esta  respiración,  para  muchos 
otros  es  novedosa.  Dado  que  mantenemos  las  cuerdas  vocales  juntas  por  un  tiempo 
considerable,  ganamos  de  a  poco  control  sobre  estos  músculos.  Y  como  los  bronquios  son 
controlados  por  el  mismo  nervio  vago,  uno  debería,  de  a  poco,  ir  ganando  control  sobre  los 
músculos  que  activan  los tubos bronquiales. De hecho, el efecto es óptimo si uno hace Ujjayi 
correctamente,  utilizando  apropiadamente  Jalandhara  Bandha.  Ésto  consiste  en  bajar  el 
mentón  para  colocarlo contra el esternón y en llevar toda la caja torácica y sus costillas hacia 
arriba,  enderezando  la  columna  vertebral,  dando  lugar  a  un  poderoso  bandha.  Así,  uno  es 
capaz  de  respirar  controlando  el  paso  del  aire  en la zona inferior del tracto respiratorio, muy 

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cerca  de  los  tubos  bronquiales,  los  kurma  nadis.  Algunos  días  de  práctica  atenta  de  este 
procedimiento  inusual  traerá  un  muy  buen  control  sobre  la  musculatura  de  las  vías 
respiratorias  inferiores.  Cuanto  más  prolongada,  la  constricción  voluntaria  de  esta  área 
también  estimulará  al  sistema  nervioso  simpático  enviando  impulsos  para  que  dilate  los 
bronquios,  mejorando  también  así  el  tono  del sistema nervioso simpático. Un mejor tono del 
simpático  ayudará  a  dilatar  los  bronquios  al  respirar  con  normalidad.  Sin  detenerse  mucho 
en  las  tecnicidades,  se  puede  decir  que  esta  “reprogramación”,  realizada durante un tiempo 
suficientemente largo, ayudará a los asmáticos a mejorar su respiración y sufrir ataques cada 
vez  menos  serios  y  menos  frecuentes  -  y  en  algunos  casos  completa  normalidad.  Con  una 
alimentación  cuidadosa,  reducción  de  los  niveles  de  estrés,  y  otros  cambios  de  hábitos 
amigables  con  el  Yoga,  así  como  con  práctica  regular,  uno puede esperar, en el mejor de los 
casos,  librarse  por  completo  de  éstos  debilitantes  ataques  de  asma.  Ujjayi  busca  imitar  la 
respiración  asmática.  Otro  problema  concomitante  es  una  tos  seca  y  crónica.  Para  esto, 
Bhastrika, que simula la tos, debe ser practicada. 
Otros  ejercicios  que  pueden  ser  beneficiosos  son,  como  pueden  adivinar,  las 
invertidas,  especialmente  la  parada  de  cabeza.  Una  vez  que  el  practicante  se  encuentra 
razonablemente  fuerte  y  saludable  Sirsasana  o  sus  variaciones,  con  o  sin  la  ayuda  de 
elementos,  puede  ser  intentada.  La  parada  de  cabeza,  como se menciona en otros artículos, 
ayuda  a  direccionar  el fluido cerebroespinal hacia los ventrículos del cerebro, estimulando en 
la  glándula  pituitaria  las  secreciones  que  producen  adrenalina,  una  hormona  que  en  el 
pasado  se  usaba  para  tratar  a  los  asmáticos.  Además,  nutre  a  los  nervios  espinales,  lo  que 
ayudará  al  correcto  funcionamiento  del  sistema  nervioso  autónomo  -  mejorando  así  su 
control  sobre  los  tubos  bronquiales.  Una  corta  estadía  en  Sarvangasana  (parada  sobre 
hombros)  también  es  de  ayuda,  ya  que  se  produce  naturalmente  Jalandhara  Bandha,  y  la 
respiración Ujjayi mejora. Viparita Karani también podría intentarse.  
Es  también  una  buena idea trabajar con los músculos accesorios de la respiración. En 
los  asmáticos,  los  músculos  del  tórax  tienden  a  rigidizarse  y  la  respiración  a  ser  superficial. 
Por  favor  hacer  referencia  a  las  Hastas  Vinyasas  (movimientos  de  brazos)  y  Parsva  Bhangi 
Vinyasas  (lateroflexiones)  en  la  suecencia  de  Tadasana  en  mi  libro  “El  Libro  Completo  del 
Vinyasa  Yoga”.  Muchos  de  estos  ejercicios  pueden  hacerse  sentados,  o  incluso  acostados, 
dependiendo  de  las  condiciones  del  paciente.  Cantar  (quizá  en  el  baño),  la  recitación  de 
mantras  (prabalam  adhiyita)  y  leer  en  voz  alta  (con  o  sin  audiencia)  también  son  de  mucha 
ayuda. 
La  práctica  de  Yoga  puede  ser  de  gran  ayuda  como  una terapia complementaria, sin 
necesidad  de  interrumpir  el  tratamiento  que  se  esté  llevando  a  cabo,  sea  alopático, 

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ayurvédico,  o  de  cualquier  otra  índole.  Normalmente,  sería  una  buena  idea  comenzar  con el 
tratamiento  de  un  asmático  en  la  época  en  que  los  alérgenos y patógenos atmosféricos son 
menos  problemáticos  y  los  ataques  mínimos.  Se  puede  comenzar  por  enseñar  los ejercicios 
para  los  músculos  accesorios  de  la  respiración,  después  Kapalabhati,  Bhastrika  y Ujjayi, con 
retenciones  acordes  a  las  posibilidades.  Algún  tipo  de  invertida  asistida  puede  intentarse 
cuando  el  practicante  se  sienta  más  cómodo  y  seguro.  Después  de  un  tiempo  de  práctica 
regular  la  mayoría  muestra  grandes  mejoras  y  la  frecuencia  y  severidad  de  los  ataques 
disminuye. 
Cuando  comencé  a  enseñar,  en  la  década  del  70  y  con  la  bendición  de  mi  Gurú, 
enseñé  Yoga  a  un  grupo  de  pacientes  asmáticos  en  un  hospital  cercano.  Los  pacientes 
tenían  entre  8  a  60  años.  Las  sesiones  eran  individuales,  una  vez  a  la  semana  a  lo  largo de 
ocho  semanas,  enseñándoles  lenta  y  progresivamente.  No  tomé  registros  pero  luego, 
cuando  me  reuní  con  el  doctor,  parecía  muy  contento  con  los  resultados.  Mencionó  que 
muchos  habían  mejorado  y que había sido posible reducir la medicación, suspendiéndola del 
todo  en  algunos  casos.  Su  capacidad  vital  mostró  magníficas  mejoras.  Un  aspecto 
importante  de  la  Yoga  Terapia  es  que  el  paciente  se  encuentra  totalmente  involucrado  en 
ella.  Cuando  sólo  se prescriben medicinas, el paciente es un participante pasivo e impotente. 
En  Yoga  Chikitsa  el  paciente  está  totalmente  involucrado,  y  si  ve  mejoras  hay  un  estímulo 
psicológico,  una  sensación  de  logro  que  los  ayudará  a  practicar  regularmente  y  cuidar  de 
ellos  mismos.  De  a  poco  pueden  superar  las  sensaciones  de  desesperación  e  impotencia 
asociados a los ataques y comenzar a sentirse más optimistas. Están a la altura del desafío. 
Cuando  alguien  me  pregunta  si  Yoga  Chikitsa  funciona para tratar el asma bronquial 
siempre  digo  que  sí,  porque  fui  asmático  en  la  adolescencia.  Desde  que  empecé  a  estudiar 
con  mi  Gurú  llevo  -  toquen  madera  -  50  años  libre  de  ataques.  Los  niños  de  familias  con 
historial  de  asma  se  benefician  enormemente  de  comenzar  una  práctica  de  Yoga apropiada 
temprano en la vida. 
 
 
 

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III - Sobre Hombros y Cabeza 
 
 
 
 
Las  dos  importantes  posturas  invertidas,  Sirsasana  (parada  de  cabeza)  y  su  media 
naranja  Sarvangasana  (parada  sobre  hombros)  -  también  conocidas  como  Rey  y  Reina  de 
las asanas - son dos contribuciones únicas del Yoga al trabajo y terapias corporales. Algunos 
Yogis  contemporáneos  pusieron  en  duda  el  lugar  de  estas  posturas  sosteniendo  que  son 
invenciones  posteriores.  Pero  para  el  Hatha  Yoga  estas  asanas  son  consideradas  ​“Viparita 
Karani Mudras”​. 
El Hatha Yoga Pradipika se refiere a las invertidas de la siguiente manera. 
 
“Existe  un  karana  (o  procedimiento)  maravilloso  que  ayuda  a  matar  de  hambre 
al  sol  (​aquí  el  fuego  gástrico​).  Debe ser aprendida de un Gurú y no de los libros. 
Si  la  posición  del  sol  (​estómago​)  está  por  encima  de  la  luna  (​la  cabeza​)  se 
denomina viparita karani mudra (​invertida​). Apréndelo de un maestro.” 
   
La  región  pélvica  -  ​kandasthana  -  según  algunos  yogis,  es  tierra  fértil  para  muchas 
molestias  y  enfermedades.  Es  también  el  área  de  donde  se  dicen  que  emanan  los  72.000 
nadis  y  reside  Kundalini. Este espacio debe mantenerse limpio, la suciedad debe quemarse y 
barrerse, hablando figurativamente. ¿Cómo lo logra el Yogi? 
Tenemos  un  ​tattwa  o  principio  de  aire  en  ésta  zona  del  cuerpo  que  es  Apana  Vayu. 
Tenemos  también  el  principio  de  fuego  en  nosotros,  en  la  zona  abdominal,  en  forma  de 
fuego  gástrico  o  Jataragni.  Esta  llama  flota  hacia  arriba  y  en  la  postura  normal  de  pie  se 
encuentra  por  encima  de  la  pelvis.  Cuando  está  hiperactivo  produce  una  sensación  de 
quemazón  en  el  esófago  produciendo  la  típica  acidez.  El  Yogi,  al  recurrir  a  las  posturas 
invertidas,  como Sirsasana y Sarvangasana, es capaz de colocar la región pélvica por encima 
de  la  región  abdominal.  Ahora  el  fuego  gástrico  o  jataragni  -  figurativamente  hablando  - 
flota hacia la zona pélvica, calentando y purificando los Nadis y el Kandasthana, despertando 
a la Kundalini con el calor. El fuego debe ser además avivado e intensificado direccionando el 
tattwa  de aire o apana activando Mula Bandha, lo que arrastra a apana cerca del principio de 
fuego, por lo que el aire apana se vuelve más caliente, derrite los desechos en kandasthana y 
despierta  a  la  durmiente Kundalini. Entonces, la parada de cabeza, la parada sobre hombros, 

​ 11  
mulabandha  y  el  intenso  fuego  gástrico  ayudan  a  purificar  los  nadis  y  el rogasthana (o área 
propensa a enfermedades) es limpiada y puesta en forma. 
Hay  otro  concepto  interesante  asociado  a  las  invertidas,  al  que  quizá  me  referí  en 
algún  artículo  anterior.  Se  dice  que  nuestra  cabeza  contiene  un  líquido  llamado  ​amrita  que 
puede  traducirse  como  néctar.  Este  néctar  nos  da  vida,  y  gotea,  gotita a gota, a través de la 
úvula  hacia  el  estómago,  donde  es  consumido  por  el  fuego  gástrico  para  proveernos  de 
energía  vital  para  vivir.  La  reserva  de  néctar  es  lentamente  usada  y  una  vez  que  se  acaba 
viene  el  final  de  nuestra  vida.  El  Yogi  intenta  racionar  el  flujo  de  néctar  permaneciendo  en 
una  postura  invertida  por  un  determinado  período  de  tiempo  cada  día  -  masomenos  entre 
media  hora  y  una  hora.  Durante  el  tiempo  que  el  Yogi  pasa  parado  sobre  su  cabeza  o  sus 
hombros, el amrita se mantiene acumulado en la cabeza, sin gotear hacia abajo. 
El Hatha Yoga Pradipika dice lo siguiente sobre el mudra de inversión: 
 
“El  fresco  néctar  que  fluye  desde  la  luna  (aquí  la  cabeza)  es  tragado  por  el 
candente  sol  (fuego  gástrico).  Así  el  cuerpo  de  uno  envejece.  Hay  un 
magnífico karana o procedimiento que ayuda a matar de hambre al sol (aquí el 
fuego  gástrico). Uno debe aprenderlo únicamente de un Gurú, no de los libros. 
Si la posición del sol es arriba, y la de la luna abajo se denomina viparita karani 
(invertida).  Apréndelo  de  un  Gurú.  Haz  abhyasa  (práctica)  de  ésta  postura 
invertida,  incrementando  la  duración  todos  los  días. Quien la practique por un 
yaama (tres horas) diariamente conquistará a la muerte”. 
 
Cuando  era  joven  conocí  a  un  Yogi  que  decía  estar  practicando  Sirsasana  por  tres 
horas  diarias.  Su  rostro  tenía  un  especial  tinte  azul.  También  practicaba  Mouna,  o  silencio. 
Con  su  práctica  diaria  el  Yogi  es  capaz  de  incrementar,  por  decir  algo,  su tiempo de vida en 
un 5% o unos 3 a 5 años.  
Normalmente,  después  de  la  parada  de  cabeza  el  yogi  debe  permanecer  la  misma 
cantidad de tiempo en la parada sobre hombros. En Sarvangasana, amrita sigue confinado al 
cráneo  pero  ahora  puede  fluir  hacia  toda  la  cabeza  nutriendo  a  todos  los  sensibles órganos 
sensoriales:  los  dos  ojos,  dos  oídos,  la  boca  y  la  nariz  (shanmuka).  Esto  también  es 
considerado necesario para mantener la agudeza de los órganos sensoriales. 
Sarvangasana,  por  lo  tanto,  es  considerada  buena  para  los  órganos  sensoriales, 
mientras Sirsasana es buena para el cerebro. 
La postura normal de pie y la posición hacia arriba del mentón en la que mantenemos 
nuestra  cabeza resultan en un desperdiciado flujo libre del limitado amrita en la cabeza hacia 

​ 12  
la  úvula  y  el  fuego  digestivo,  como  si  fuese  una  canilla  abierta.  Los  Yogis  consideraron 
necesario  el  constante  control  del  flujo  de  este  néctar  e  incluso  ocasionalmente  su  freno. 
Desarrollaron  una  técnica  simple  llamada  Jalandharabandha  para  temporalmente  frenarlo  y 
controlarlo.  El  mismo  término  Jalandhara  Bandha  indica  el  efecto  que  se  dice  que  produce. 
“Jala”  significa  agua  o  líquido,  refiriéndose  aquí  al  néctar  o  amrita.  “Dhara”  es  sostener, 
mantener,  en  este  caso  al  amrita  en  la  cabeza  y  “bandha”  es  el  cierre,  llave,  bloqueo.  El 
procedimiento  por  el  cual  logramos  la  operación  de  “mantener”.  Entonces, 
Jalandhara-bandha  significa  el  candado  que  hace  posible  mantener  al  amrita  en  la  cabeza. 
Por  supuesto,  al  practicar  asanas  y  pranayama  ajustamos  el  bandha  de  manera  tal  que 
permitimos  que  sólo  una  cantidad  pequeña  y  necesaria  de  néctar  fluya,  mientras 
mantenemos  un  buen  control  Ujjayi  sobre  la  respiración.  Es  por  esto  que  la  posición  por 
defecto  de  la  cabeza  en  la  práctica  de  asanas,  ya  sea  en  tadasana  o  posturas  de  sentado 
como  padmasana  o  vajrasana,  es  hacia  abajo.  Se  pueden  ver  imágenes  de  mi  Gurú 
(Krishnamacharya)  practicando  asanas  con  la  cabeza  hacia  abajo  en  prácticamente  todas 
ellas,  incluso  Urdhva  Mukha  Svanasana.  En  el  entero  sistema  de  Vinyasa  Krama,  uno 
encuentra  que  la  postura relajada de la cabeza hacia abajo por defecto se debe al control del 
flujo de amrita y la respiración Ujjayi. 
Algunos  yogis  contemporáneos  quizá  lean  estas  narraciones  metafóricas  con  una 
sonrisa  irónica.  De  todos  modos,  estas  posturas  invertidas  deberían  ser  consideradas como 
contribuciones  únicas  del  Yoga  para  la  salud.  Dentro de los primeros minutos de práctica de 
Sirsasana  los  músculos  de  las  piernas  y  muslos,  así  como  los  glúteos,  se  relajan.  Los 
músculos  de  pecho,  espalda,  hombros  y  cuello  también  se  relajan,  al  no ser necesarios para 
mantener  el  tono  postural  de  la  posición  de  pie.  Se  demostró  que  debido  a  la  relajación  de 
los  músculos  de  las  piernas,  la  presión  sanguínea  en  las piernas disminuye a 30mm. No hay 
una  afluencia  masiva  de  sangre  a  la  cabeza  en  los  yogis  adeptos,  debido  a  los mecanismos 
de  autorregulación,  pero  aún  así  la  gravedad  ayuda  a  abrir  muchos  capilares  en  el  cerebro, 
cabeza y rostro que de otra forma permanecen parcialmente cerrados. 
Quienes  tengan  presión  alta  o  sufran  de  problemas  en  las  retinas  deben  tener 
cuidado.  Sin  embargo,  personas  con  leve  hipertensión  y  bajo control de la dieta, cambios de 
estilo  de  vida  o  incluso  medicación  pueden  beneficiarse  de  esta  postura  si la han aprendido 
antes  durante  su  vida.  Aparenta  incrementar  la  presión  en  los  hombros,  lo  que  resulta  en 
que  el  cerebro  intente  reducir  la  presión  sanguínea.  Por  lo  tanto,  si  uno  practica  Sirsasana 
regularmente  y  por  un  período  adecuado,  la  frecuencia  del pulso tiende a disminuir, lo que a 
su  vez  reduce  el  esfuerzo  del  corazón.  Gradualmente,  hay  una  reducción  de  la  presión 
sanguínea. 

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 Lo  que  es  igual  de  importante  es  que  Sirsasana  ayuda  a  mejorar  la  circulación  del 
líquido  cefalorraquídeo,  lo  que  es  beneficioso  para el cerebro y también los haces de nervios 
espinales  y  correspondientes  chakras.  Debido  a  la  presión  incrementada  en  el  cerebro  que 
genera  este  líquido,  las  secreciones de la glándula pituitaria también aumentan, ayudando al 
mejor  funcionamiento  del  sistema  nervioso  simpático,  lo  que  ayudará  en  muchas  cosas, 
incluida  la  dilatación  de  los  bronquios,  para  gran  alivio  de  los  asmáticos.  Los  bronquios  son 
también  drenados,  generando  bienvenido  alivio  para  aquellos  que  sufren  congestiones 
crónicas  del  pecho.  Muchos  perciben  mejor  memoria  y  mejores  capacidades  cerebrales  en 
general.  Hay  casos  de  incluso  mejoras  en  la  visión.  Las  vinyasas  de  torsión,  Akunchasana y 
extensiones  de  columna  como  Viparita  Dandasana  en  Sirsasana  y  Uttanamayurasana  en 
Sarvangasana  ayudan  a  los  columna  vertebral  considerablemente,  no  sólo  manteniendo  la 
flexibilidad  de  esta  estructura,  sino  también  nutriendo  a  los nadis y chakras, nervios y haces 
de nervios en la médula. 
En  las  invertidas,  como  menciono  en  otros  artículos,  los  órganos  internos  son 
correctamente  posicionados.  Las  yoginis  embarazadas  pueden  encontrar  que  las  invertidas 
ayudan  a  aliviar  la  congestión  en  la  zona  pélvica  y  edemas  en  las  piernas,  condiciones 
comunes  durante  el  embarazo.  Practicar  las  posturas  invertidas  con  una  variedad  de 
Vinyasas  da  un  masaje  completo  a  todos  los  músculos  y  órganos  e  incrementa 
considerablemente  la  circulación  sanguínea.  Quizá  igual  de  importante  es  el  efecto  de  las 
asanas  mellizas  en  las  principales  y  mayores  articulaciones:  tobillos,  rodillas,  caderas  y 
columna  vertebral.  El  espacio  intra-articular  se  expande  y  por  ello  el  movimiento  de  dichas 
articulaciones  cuando  uno  hace  las  variadas  Vinyasas  también  mejora.  La  flexión  dorsal  y 
plantar  en  estas  posturas  ayuda  significativamente  a  los  tobillos.  Asanas  como 
Akunchanasana  en  las  invertidas  dan  gran  alivio  a  las  rodillas,  mientras  que  las  invertidas 
ayudan  a  abrir  las  caderas  arrastrando  un  poquito  el  gran  cuenco  pélvico  hacia  abajo  y 
generando  más  espacio  para  que  el  fémur  se  mueva  y  rote  libremente  en  la  cavidad  de  la 
cadera  (acetábulo).  (Por  favor  referirse  a  “El  Libro  Completo  del  Vinyasa  Yoga”  para 
Vinyasas  en  Sirsasana  y  Sarvangasana).  Quizá  el  mayor  beneficio  le  corresponde  a  la 
columna  vertebral.  El  espacio intervertebral es aumentado y quien practique estas invertidas 
con  Vinyasas  como  Akunchanasana  y  extensiones  hacia  atrás encontrará la columna entera 
estirándose  agradablemente  y volviéndose más flexible. Se evita el acortamiento del espacio 
intervertebral  y  el  dolor  en  la  espalda  baja  se  reduce  significativamente.  Diría  que  las 
invertidas  son  las  mejores  posturas  para  aliviar  el  dolor  de  espalda  baja.  En  general,  estas 
posturas  y  sus  vinyasas  ayudan  a  mantener  la  columna  fuerte  y  flexible. Se dice que uno es 
tan  viejo  como  la  condición  de  su  columna.  Además,  debido  a  la  relajación  de  las 

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extremidades  bajas,  Sarvangasana  es  buena  para  superar  el  insomnio.  Estas  posturas 
mellizas son realmente muy buenas para la salud. 
Los  Yogis  contemporáneos  consideran  otras  invertidas  importantes,  como  la  parada 
sobre  manos  o  viparitavrikshasana,  muy  populares.  Es  una  gran  postura,  con  muchas 
variaciones  posibles.  Sin  embargo,  como  la  cabeza  no  está  fija  en  este  grupo  de  posturas, 
algunos  de  los  aspectos  más  finos  de  las  otras  invertidas  con  cabeza  apoyada  pueden 
perderse.  Resulta  mucho  más  difícil  mantener  el  equilibrio  y  sostener  la  postura  un  largo 
tiempo  en la vertical o posturas similares, como el escorpión. Estas dos posturas, Sirsasana y 
Sarvangasana,  destacan  entre  las  demás  en  generar  beneficios  para  la  salud  de  los 
yogabhyasis. 
 
 
 

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IV - Meditando sobre la meditación 
 
 
 
 
Estaba  mirando  un  programa  de  televisión  en  vivo  en  India  hace  unos  treinta  años, 
cuando  la  televisión  recién  había  sido  introducida  en  la  India.  Era  un  programa  en  el que un 
Yogi  anciano  se  enfrentaba  a  un  influyente  cardiólogo  -  casi  una  guerra.  El  Yogi  intentaba 
asombrar  al  público  con  posturas  insólitas  que  eran  puestas  en  duda  como  muy peligrosas, 
según  el  médico.  Todo  lo  que  el  Yogi  decía  el  no-yogi  lo  contradecía,  y  pronto  el  diálogo se 
degeneró.  El  Yogi  resaltaba  que  la  parada  sobre  la  cabeza  aumentaría  lo  longevidad  al 
retener  el  amrita  en  el  Chakra  Sahasrara  en  la  cabeza,  y  el  experto  médico  lo  contradecía 
diciendo  que  no  existían  bases  científicas  que  sostengan  esa  declaración  y  que  era  una 
postura  antinatural  y  peligrosa  que  podría  ocasionar  un  infarto.  El  Yogi  respondía  que  el 
Yoga  había  superado  la  prueba  del  tiempo  por  siglos,  que  existía  mucho  antes  de  que  la 
medicina  moderna  se  hiciese  popular.  Gracias  a  dios  era un programa en blanco y negro, de 
otra manera hubiéramos visto sangre desparramarse por toda la pantalla. 
Las  cosas  se  civilizaron  en  estas  últimas  tres  décadas.  Ahora  el  uso del neti, asanas, 
ejercicios  de  respiración  yógica  y  meditación  se  volvieron  parte del vocabulario médico. Hay 
gran  apreciación  del  Yoga  por  parte  los  profesionales  de  la  medicina.  Muchas  veces  los 
doctores  recomiendan  algunos  procedimientos  yógicos,  en  especial  la  meditación,  para 
varias  condiciones  como  hipertensión,  ansiedad,  depresión  y  otras  enfermedades  y 
padecimientos  psicosomáticos.  ¡Ay!  Meditación.  El  mundo  del  Yoga  está  dividido  en  dos 
campos.  De  un  lado  tenemos  entusiastas  Hatha  Yogis  que  se  especializan  en  asanas  y  del 
otro  un  grupo  que  cree  fervientemente  en  la  meditación  como  panacea  para  todas  las 
enfermedades. 
¿Pero,  cómo  debe  uno  meditar?  Muchos  comienzan  a  meditar  y  lo  abandonan 
después  de  unos  días  o  semanas  al  no  alcanzar  ningún  beneficio  apreciable  ni  progreso 
percibible.  El  porcentaje  de  abandono  es  particularmente  alto  entre  los  meditadores.  La 
mente  continúa  agitada  y  no  se  acostumbra  a  la  rutina  de  meditación.  O  frecuentemente, 
uno  se  acostumbra  a  tomar  pequeñas  siestas  mientras  medita.  ¿Por  qué  sucede  esto?  Se 
debe  a  la  falta  de  adecuada  preparación.  Básicamente,  uno  debe  prepararse  correctamente 
para  meditar.  Los  Yogis  mencionan  dos  Sadhanas,  o  procedimientos  yógicos  como 
preparaciones:  Asana  y  Pranayama.  La  práctica  de  Asana,  como  ya  hemos  visto,  reduce 

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rajas,  ​que  se  manifiesta  como  inquietud  y  agitación  en  la  mente  e  inhabilidad  para 
mantenerse  enfocado  por  una  cantidad  de  tiempo  considerable.  Pero  otro  guna,  ​tamas​, 
tampoco  es  de  ayuda  durante  la  meditación,  manifestándose  como  vagancia,  letargo  y 
pereza;  y  esto  también  debe  ponerse  bajo  control  si uno quiere meditar. Patanjali, Tirumular 
y  muchos  antiguos  Yogis  promueven  la  práctica  de  Pranayama  para  reducir  los  efectos  de 
tamas.  Patanjali  dice  que  el  Pranayama  ayuda  a  reducir  avarana,  o  Tamas.  Él,  junto  a  otros 
convencionales  ashtanga  yogis,  menciona  que  la  práctica  de  Pranayama  hace  a  la  mente 
capaz  para  la  práctica  de  Dharana,  el  primer  estadío  de  la  meditación.  Pranayama  es  un 
importante prerrequisito para meditar. 
Hay  evidencia  de  que  el  pranayama  tiene  un  saludable  efecto  en todo el sistema. En 
otros  artículos  expliqué  los  beneficiosos  efectos  del  profundo  pranayama  para  el  corazón  y 
el  sistema circulatorio. Además, si se hace correctamente ayuda a captar entre 3 o 4 litros de 
aire  atmosférico,  en  comparación  al  sólo  medio  litro  de  la  respiración  normal.  Esto  ayuda  a 
estirar  los alvéolos del pulmón, alcanzando un excelente intercambio de oxígeno y productos 
de  desecho  gaseosos.  Estos  productos  de desecho son proactivamente sacados del sistema 
en  el  pranayama  profundo,  a lo que los yogis se refieren como reducción de tamas​. Por esto, 
luego de la práctica de pranayama, el yogi se siente refrescado y calmo, y apto para el primer 
paso en la práctica de meditación, denominado D
​ harana​. 
¿Sobre  qué  debe  uno  meditar?  Varios  textos  hablan  de  meditación  sobre  chakras, 
mantras,  íconos  auspiciosos,  diferentes  ​tattwas  (principios)  y  el  espíritu/alma,  etc.  Pero,  el 
método  de  meditación  sólo  es  detallado  en  pocos  trabajos.  Quizá  el  más  preciso  es  el  de 
Patanjali  en  los  Yoga  Sutras. Patanjali detalla no sólo una metodología de meditación paso a 
paso,  sino  también los varios objetos de ​prakritti - y en última instancia el espíritu - sobre los 
que  meditar.  Por  eso,  su  trabajo  puede  considerarse  como  el  más  detallado,  completo  y 
riguroso acerca de meditación. 
Para  empezar,  Patanjali  quisiera  que  el  ​abhyasi  ​(practicante) conozca correctamente 
la  técnica.  Así  que  no especifica inicialmente ningún objeto pero dice que el Yogi, luego de la 
práctica  preliminar  de  asana,  pranayama  y  pratyahara,  debe  sentarse  en  una  postura 
cómoda  e  iniciar  la  meditación.  Atar  la  mente  a  un  punto  es  “Dharana”.  ¿Qué  punto? Vyasa 
en  su  comentario  sugiere  algunos,  de  acuerdo  a  la  tradición,  en  primer  lugar  dentro  del 
propio  cuerpo:  los chakras, como haría un Kundalini Yogi, o la flor de loto en el corazón como 
haría  un  Bhakti  Yogi,  o  el  entrecejo  como  haría  un  Siddha  Yogi  o  incluso  un  ícono  externo 
cómo  haría  un  Kriya  Yogi.  El  ícono  debe  ser  un objeto propicio, como la imagen de la deidad 
de  preferencia.  A  muchos  les  resulta  más  sencillo  elegir  un  mantra  y  enfocar  en  él  la 
atención.  Miles  meditan  todos  los  días  sobre  el  Gayatri  Mantra,  visualizando  el  sol  en  el 

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medio  de  las  cejas  o  en  el  corazón,  como  parte  de  su  rutina  de  Sandhyavandana1.  Es 
también  una  práctica  antigua  que  se  continúa  en  la  actualidad  el  meditar  sobre  la 
respiración, usando o no el Pranayama Mantra. 
¿Y  sobre  la técnica? El ​Yogabhyasi ​comienza la antaranga sadhana o práctica interna, 
trayendo  la  mente  al  mismo  objeto  una  y  otra  vez,  incluso  cuando  esta  tiende a alejarse del 
objeto  de  meditación  elegido.  Los  intentos activos y reiterados de traer la mente de vuelta al 
simple  y  único  objeto  una  y  otra  vez  son  el  primer  estadío  de  la  meditación  (​samyama​) que 
se  denomina  ​Dharana​.  Incluso  cuando  uno  ha  hecho  todo  lo  posible  para  que  el  sistema 
cuerpo-mente  sea  más  ​sattvico​,  debido  a  los  ​samskaras  o  hábitos  acumulados,  la  mente 
continúa  flotando  lejos  del  objeto  elegido.  La  mente  comienza  enfocada  en  el  objeto,  pero 
después  de  un  corto  tiempo  revolotea  hacia  otro  pensamiento  relacionado,  después  un 
tercero  y  cuando  uno  se  quiere  dar  cuenta  el  tren  de  pensamientos  lleva  a  lugares  que  ya 
nada  tienen  que  ver  con  el  objeto  con  el  que  uno  empezó.  Pero  de repente, el meditador se 
percata  de  su  distracción  y  vuelve  a  traer  a  la  mente  al  objeto  de  meditación  y  continúa 
enfocándose  en  él.  El  proceso se repite una y otra vez. Este repetido intento de dirigir y traer 
de  vuelta a la mente es dharana. Al final de la sesión, de aproximadamente unos 15 minutos, 
el  meditador  puede  (puede  significa  debe)  tomarse  un  momento  para  evaluar  la  calidad  de 
su  práctica.  ¿Con  qué  frecuencia  la  mente  se  alejó  del  objeto  y  por  cuánto  tiempo  en 
promedio  la  mente  divagó?  Y  un  poco  más,  ¿cuáles  eran  los  pensamientos  interruptivos?  El 
meditador  toma  nota.  Si  estos  eran  fuertes  y  recurrentes  uno  debe  hacer  el  esfuerzo  de 
solucionar  el  problema  que interfiere con la meditación repetitivamente o al menos aceptar y 
atravesar  la  situación,  esforzándose  en  mantener  esos  pensamientos  alejados  durante  el 
tiempo que uno se dedica a meditar. 
Si  en  el  estadío  de  Dharana  la  mente  se  distrae  muy  seguido  y  esto  no  mejora 
después  de  días  de  práctica,  quizá  indica  que  rajas  aún  es  dominante, y uno podría intentar 
reducir  el  rajas  en  el  sistema  practicando  más  asana.  O  si,  por otro lado, rajas es dominante 
por  influencias  del  exterior,  uno  puede  esforzarse  en  seguir  los  yamasniyamas  con  más 
atención.  Quizá, cada noche antes de irse a dormir, uno podría revisar sus actividades del día 
para observar si transgredió los principios establecidos en los yamasniyamas. Por ejemplo, si 
lastimé  a  alguien  con  mi  acción  o  palabra,  o  si  obtuve  satisfacción  a  expensas  del  dolor 
ajeno.  O  si  dije  no-verdades,  y  así  sucesivamente.  Por  otro  lado,  si  uno  tiende  a  dormirse 
durante  los  minutos  de  meditación,  uno  puede  considerar  incrementar  la  práctica  de 
pranayama o reducir alimentos o interacciones tamasicas. 

1
Namarupa publicó el artículo de Ramaswami “Sandhyavandanam Ritualistic Gayatri Meditation” con 
todas las rutinas, mantras, significados, cerca de 40 imágenes y también un audio del canto de los 
mantras en la edición Sep/Oct 2008. 

​ 18  
 Entonces, uno puede continuar con la práctica diariamente y evaluar el progreso día a 
día  haciendo  los  ajustes  necesarios  en  la  práctica  y  las  interacciones  con  el  mundo exterior. 
Teórica  y  prácticamente,  cuando  la  práctica  se  sostiene  esmerada  y  correctamente,  de  a 
poco  el  practicante  de  dharana  observará  que  la  frecuencia  y  duración  de  estas 
interferencias  externas  se  reducen  y  un  día  el  abhyasi  puede  encontrarse  con  que,  por  la 
entera  duración  de  la  práctica,  se  mantuvo en el mismo objeto. Cuando esto sucede, cuando 
la  mente  está  por  completo  en  un  objeto,  un  momento  tras  otro  en  un  continuo  flujo  de 
atención,  uno  puede  decir  que  el  abhyasi  egresó  al  siguiente  estadío  en  la  práctica  de 
meditación,  conocido  como  Dhyana.  Muchos  meditadores  están  felices  de  alcanzar  este 
estado.  Uno  debe  entonces  continuar  practicando  para  que  los  samskaras  o  hábitos  de 
dhyana  se  fortalezcan.  El  día  siguiente  puede  no  ser  tan  libre  de  interrupciones,  pero 
Patanjali  dice  que  la  práctica  consciente  lo  hará  más  exitoso.  “​Dhyana  heyat  tad  vrittayah​”. 
Si  uno  continúa  esta  práctica  por  un  tiempo  suficientemente  largo,  meditando  con 
perseverancia  sobre  el  mismo  objeto,  con  suerte, uno alcanzaría el próximo estadío, llamado 
Samaddhi.  En  este  estado  sólo  el  objeto  prevalece en la mente y el abhyasi incluso se olvida 
de  sí  mismo/a.  Naturalmente,  si  seguimos  practicando  uno  dominaría  la  técnica  de 
meditación,  y  casi  todas  las  veces  que  uno  practique  meditación  alcanzaría  el  Samaddhi. 
Una  vez  que  se  obtiene  esta  capacidad  uno es un Yogi - técnicamente capacitado - y puede 
usar  la  habilidad  en  otros  objetos  yóguicos  y  continuar  progresando.  “​Tatra  bhumishu 
viniyogah”. 
El  Yogi  consumado  haría  más  refinamientos.  Un  objeto  tiene  un  nombre  y  uno  tiene 
un  recuerdo  de  ese  objeto,  a  parte  del  objeto  mismo  (sabda,  artha,  gnyana).  Si  un  Yogi  es 
capaz  de  refinar  aún  más  su  meditación,  enfocando  su  atención  en  sólo  uno  de  estos 
elementos,  como  el  nombre  del  objeto,  se  la  consideraría  una  meditación  superior.  Por 
ejemplo,  cuando  se  oye  el  sonido  “gow”  (gow  significa  vaca),  si  el  meditador 
intencionalmente  mantiene  la  palabra  gow  sin  traer  la  impresión  o  forma  de  una  vaca, 
entonces  se  la  consideraría  una  meditación  refinada.  O  cuando  ve  a  la  vaca  sin  traer  la 
palabra “gow” o “vaca” al proceso meditativo, es una meditación refinada. 
El  próximo  aspecto  a  considerar  cuando  se  dominó  la  técnica  de  la  meditación  es 
sobre  qué  objeto uno debería meditar. Para los Bhakti Yogis uno debería meditar sobre Dios. 
Según  mi  maestro,  un  gran  Bhakti  Yogi,  existe  sólo  una  dhyana o meditación y es ​bhagavat 
dhayna​,  o  meditación  sobre  el  Señor.  Hay  diferencias  entre  una  persona  religiosa  y  un 
devoto. El devoto adora a Dios, y medita sobre él a lo largo de toda su vida. Los Vedas hacen 
referencia  al  Pararmatman  o Señor Supremo, y sobre él meditan los Bhakti Yogis. Los Vedas 
también  hacen  referencia  a  muchos otros dioses y hay quienes meditan sobre ellos también. 

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Meditando sobre Dios, uno puede trascender el ciclo de transmigración. Al término de la vida 
del  Bhakti  Yogi, éste alcanza el mismo mundo del Señor, ​saloka​, el cielo. Algunos alcanzan la 
misma  forma  de Dios. Algunos permanecen en su proximidad y otros se fusionan con Él. Las 
Puranas,  que  son  las  creaciones  más tardías de los poetas videntes personifican a Dios y los 
dioses  védicos.  Existen diversas puranas, Agni Purana (fuego), Vayu Purana (aire) y aquellas 
sobre  Dios  mismo:  Bhagavata  Purana,  Siva  Purana,  Vishnu  Purana.  En  cientos  de  versos  y 
páginas,  la  era  puránica  facilitó  la  adoración  a  Dios  ya que las diferentes historias ayudaban 
a  visualizarlo  como  una  persona  -  lo  que  era  muy  difícil  de  hacer  a  partir  de los Vedas. Más 
adelante  Agamas  hizo  a  Dios  aún  más  accesible  al  permitir  la  creación  de  imágenes  de 
dioses  y  seres  celestiales  que  luego  fueron  consagrados  en  templos.  Estos  diferentes 
métodos  y  acercamientos  mantuvieron  a  la  población  general  enraizada  en  la  religión  y  sus 
prácticas,  facilitando  a  muchos  la  meditación  a  través  de  imágenes  e  íconos.  Muchos 
Brahmins  tradicionales  pertenecientes  a  las  prácticas  védicas  continuaron  realizando  los 
rituales  de  fuego  védicos  y  rechazan  y  desaprueban todo tipo de meditación sobre “formas” 
o  “imágenes”,  pero  para  muchos  otros  millones  es  muy  beneficioso.  Meditar  sobre  la  forma 
de  la  deidad  elegida,  tanto  en  un  templo  como  en  el  propio  hogar,  hizo  posible  sortear  a  la 
clase  sacerdotal  intermediaria  de  gran  manera.  Uno  se  vuelve  responsable  de  su  propia 
práctica  religiosa,  incluyendo  la  meditación.  Se  medita  sobre  la  Realidad  Última  en 
muchísimas  formas,  ya  sea  Siva,  Vishnu,  etc.  o  el  Padre,  la  Madre,  el  Protector  o  Amigo. 
Algunos  de  quienes  meditan  sobre  imágenes  definen  a  la  meditación  sobre  la  forma 
completa  como  Dharana,  y  al  meditar  sobre  cada  aspecto  de  la  forma,  como  sus  dedos, 
cabeza,  brazos  o  encantadores  ojos,  Dhyana,  brindando  así  una  interpretación  diferente 
sobre  la  meditación.  Algunos,  luego  de  meditar  sobre  la  imagen  o  ícono,  cierran  los  ojos  y 
meditan sobre la forma en sus “ojos mentales” (manasika). 
Las  Darshanas  como  Samkhya  y  Yoga  que  no  adhieren  a  la  teoría  de  un  Creador 
recomiendan  el  “entendimiento  de  Sí  Mismo”  como  la  vía  a  la  liberación.  El  Ser  que  es 
inmutable, es pura conciencia y del cual, mediante constante y profunda meditación luego de 
contar  con  la  técnica  correcta,  uno  puede  conocer  la  propia  Naturaleza  y  ser  liberado. 
Siguiendo  este  enfoque,  el  Samkhya  indica  meditar  en  todos  y  cada uno de los 24 aspectos 
de  prakriti  en  el  complejo  cuerpo-mente  de  uno  mismo  y  trascenderlos  para  conocer  la 
verdadera  naturaleza  de  uno  mismo  en  forma  directa,  y  eso  sería  la  Libertad  o  Kaivalya. 
Similarmente,  los  Yogis  dirían  que  la  verdadera  naturaleza  del  Ser  es  entendida  cuando  la 
mente  trasciende  (nirodha)  sus  cinco  clases  de  actividad,  llamadas  vrittis,  para  alcanzar 
Kaivalya mediante un proceso de meditación cada vez más y más sutil. 

​ 20  
 Los  Upanishads,  por  otro  lado,  aunque  de  acuerdo  con  las  otras  Nivritti  Sastras, 
como  Yoga  y  Samkhya,  en  cuanto  a  la  naturaleza  del  Ser,  indican  que  el  individuo  y  el  Ser 
Supremo  son  uno  y  el  mismo,  y  que  meditar  en  esta  Identidad  conduce  a  la  liberación. 
Quisieran  que  el  aspirante  espiritual  primero  siga  una  vida  disciplinada  para  alcanzar  una 
estado  constante,  calmo  y  sátvico  de  la  mente.  Luego  uno  estudiaría  los  textos  Upanishad 
(sravana),  mediante  análisis  (manana)  los  comprendería  y descubriría la naturaleza del Ser a 
través  de  varias  meditaciones  abordadas  paso  a  paso  (nidhidhyasana).  Los  Vedas,  para  el 
bien  del  aspirante  espiritual,  cuentan  con  muchas  Upanishad  Vidyas,  para  estudiarlo  y 
entenderlo  desde  diferentes  perspectivas.  Por  ejemplo,  el  Panchkosa  Vidya  indica  que  el 
Verdadero  Ser  se  encuentra  más  allá  (o  dentro  de)  las  cinco  kosas  (envolturas).  También 
puede  considerarse  como  la  pura  conciencia  más  allá  de  los  tres  estados  de  conciencia: 
despierto,  soñando,  o  durmiendo  profundo,  como  el  Pranava  (Om)  Vidya  sostiene.  El 
entendimiento  y  convicción de que el Ser y el Ser Supremo son uno y el mismo es lo que uno 
debe  alcanzar  antes  de  practicar  meditación  Upanishad,  siguiendo  la interpretación ​Advaita 
(no dual). 
Resumiendo,  uno  podría  decir  que la meditación tradicional conlleva una preparación 
apropiada  para  que  la  mente  se  vuelva  irrevocablemente  sátvica  y  por  lo  tanto  apta  para  la 
meditación.  En  segundo  lugar,  requiere  de  práctica  sobre  un  objeto  simple  hasta  que  se 
domine  la  técnica  y  los  samskaras  meditativos se desarrollen. Luego el Yogi debe establecer 
el  objetivo  de  una  meditación  basada  en  la  convicción  de  la sólida filosofía bhakti, samkhya, 
yoga, vedanta, kundalini, nirvana o la que considere. 
 
 

​ 21  
V - Yoga para el Corazón 
 
 
 
 
Sri  Krishnamacharya,  mi  Gurú,  caracterizaba  al  Yoga  como  una Sarvanga Sadhana o 
un  método  que  es  beneficioso  para  todas  las  partes  del  cuerpo,  no  sólo  los  músculos 
esqueléticos.  Cada  parte  del  cuerpo  puede  ser  alcanzada y tratada, afirman los Yogis. Por lo 
tanto,  parte  de  la  influencia  que  tiene  el  Yoga  sobre  el  corazón  puede  ser considerada aquí. 
Una  de  las  posturas expresadas reiteradas veces por mi maestro fue que el corazón no debe 
ser  tensionado;  que  incluso  cuando  se  practican  procedimientos  yóguicos  como  asanas,  el 
ritmo  cardíaco  no  debería  aumentar  significativamente,  lo  que  difiere  totalmente  con  el 
abordaje  del  ejercicio  “aeróbico”.  Además,  hay  otro  aspecto.  Existen  seis  kosas  o  bolsas 
vitales  en  el  cuerpo,  que  son  los  seis  principales  órganos  internos.  El  corazón  se  denomina 
“Hrudaya  Kosa”,  se  encuentra  en  la  cavidad  torácica  y  es  responsable  de  la  circulación 
sanguínea  (rakta  sanchara)  hacia  los  órganos  purificadores  como  riñones  y  pulmones,  así 
como  a  todos  los  tejidos  del  cuerpo.  El  corazón  está  rodeado  por  una  envoltura  doble 
llamada  pericardio  que  le  permite  moverse  suavemente  dentro  de  la  cavidad  torácica.  Éste 
órgano,  que  está  conformado  por  músculo,  se  encuentra  adherido  a  las  paredes  del  pecho, 
que  también  están  formadas  por  tejidos  miofasciales.  Éstos  músculos,  debido  a  nuestra 
posición  vertical  la  mayor  parte  del  tiempo, 
tienden  a  ablandarse  y  ceder  a  la  fuerza  de 
gravedad,  a  pesar  de  estar  bien  sostenidos. 
Ésta  caída  y  flacidez  del  Hrudaya  Kosa,  según 
los  Yogis,  tiene  un  efecto  progresivamente 
debilitante  sobre  el  corazón,  que  se  vuelve 
menos  eficiente  debido  al  lento desplazamiento 
hacia  abajo  del  órgano,  desde  su  original  e 
intencionada  posición.  Ésta  hipótesis  del  ceder 
hacia  abajo  del  corazón  llamó  la  atención  a  los 
Yogis.  En  este  artículo  examinaremos  lo que los 
yogis  de  antaño  hicieron  para  1.  Ayudar  al 
corazón  en  su  tarea  de  bombear  sangre,  y 

​ 22  
además  2.  Corregir  el lento declinar de su eficiencia debido al descenso físico, aunque ligero, 
del corazón y su elasticidad. 
Hay  dos  momentos  en  rakta  sanchara,  o  la  circulación  sanguínea.  Primero  es  el 
retorno  de  la  sangre  al  corazón,  para  que  el  corazón  entonces  la  bombee  hacia  las  varias 
partes  del  cuerpo,  incluyendo  a  los  órganos  purificadores  como  pulmones  (svasa  kosa)  y 
riñones.  Toda  la  sangre  que  es  recibida  por  los  diferentes  músculos  y  tejidos  tiene  que 
retornar  al  corazón.  Los  músculos,  en  especial  los  músculos  esqueléticos,  están  siempre 
parcialmente  contraídos  para  mantener  su  tono.  Ésta  leve  contracción  ayuda  a  “exprimir 
sangre  usada”  de  los  músculos hacia el sistema venoso. Las venas cuentan con válvulas que 
previenen  a  la  sangre  retroceder  de  vuelta  a  los  músculos.  Además,  durante  el  movimiento 
de  éstos  músculos  la  sangre  es  lentamente empujada hacia las venas principales, que llevan 
a  la  sangre  de  regreso  al  corazón.  Cuando  se  trata  de  músculos  esqueléticos,  tanto  los 
flexores  como  extensores  bajo  normal  enervación  mantienen  un  tono  constante,  aunque  se 
encuentren  en  reposo.  Por  eso  hasta  el  más  sedentario  es  capaz  de  mantener  la  sangre 
circulando,  debido  a  éste  fenómeno  del  “bombeo  muscular”  -  aunque  esa  circulación  no  es 
muy  eficiente.  Si  el  retorno  de  sangre  al  corazón  es  escaso  o  por  debajo  de  la  norma,  el 
corazón  tendrá  que bombear más seguido para empujar afuera la misma cantidad de sangre 
por  unidad  de  tiempo.  Si  este  volumen  sistólico  se  incrementa,  entonces  el  corazón  podrá 
bombear  sangre  más eficientemente. Latirá una menor cantidad de veces para hacer circular 
la  misma  cantidad  de  sangre,  lo  que  según  los  yogis  ayudará  a  reducir  su  esfuerzo. Esto se 
considera deseable. 
Hay  algunas  cosas  que  el  yogi  hace  para  mejorar  el  retorno  venoso.  Realizando  un 
número  de  vinyasas,  el/ella  es  capaz  de  exprimir  más  sangre  de  las  células.  En 
VinyasaKrama,  mediante  un  bien  pensado  régimen de vinyasas y asanas, uno será capaz de 
ejercitar  todos  los  músculos,  tejidos  y  células  del  sistema  esquelético,  tanto  que  se logra un 
total  “barrido”  del  sistema.  Y  mientras  la  sangre  desoxigenada  se  estruja  afuera  de  los 
tejidos, sangre fresca y llena de nutrientes ingresa. 
Lo  que  es  igual  o  más  importante  es  el  efecto  de  la  respiración  sobre  el  retorno 
venoso.  Cuando  inhalamos  lo  hacemos  mediante  la  expansión  del  pecho.  Cuando 
expandimos  el pecho al inhalar, el diafragma también desciende y un vacío parcial se crea en 
la  cavidad  torácica,  hay  una  significativa  diferencia  de  presión  entre  el  tórax  y  la  atmósfera 
externa.  Entonces,  al  expandirse  el  pecho,  debido  a  la  diferencia  de  presión,  el  aire  ingresa 
hacia  los  pulmones  por  la  nariz,  traquea,  etc.  Normalmente  esto  tiene  lugar  por  un  par  de 
segundos,  luego  la  inhalación  involuntaria  se  detiene  y  después  comienza  la  exhalación 
debido  a  la relajación de los músculos del pecho y algo de aire, digamos unos 500cc de los 5 

​ 23  
litros  masomenos  de  aire  en  los  pulmones  es  expulsado.  Así  es  una  respiración  normal.  Lo 
que  es  importante  en  nuestra  discusión  es  que  cuando  el pecho se expande, el vacío parcial 
creado  también  tiene  un  efecto  sobre  el  corazón,  que  se  encuentra  en  la  misma  cavidad 
torácica.  La  sangre  que  se  mueve  lentamente  por  la  vena  principal,  la  vena  cava,  es 
succionada  por  este  parcial  vacío,  acelerando  el  flujo de sangre hacia la cámara del corazón. 
Los  Yogis  toman  ventaja  de  este  fenómeno,  también  llamado  “bombeo  respiratorio”.  Al 
expandir  el  pecho  más  y  más  lento,  la  presión  negativa  del  pecho  aumenta  y  se  mantiene 
por  más  tiempo  al  aguantar  la  respiración  por  un  período  de  tiempo,  durante  “Kumbhaka”. 
Durante  la  larga  inhalación  y  la retención el efecto de bombeo por succión es mantenido y el 
flujo  de  sangre  de  vuelta  al  corazón  acelerado.  Por  lo  tanto,  una  buena  práctica  de 
pranayama ayuda también al retorno venoso de sangre al corazón. 
El  método  del  Vinyasa  Krama  de  practicar  yoga cuenta, por lo tanto, con una ventaja 
adicional.  Realizar  las muchísimas vinyasas ayuda a exprimir “sangre mala” de cada músculo 
y  articulación,  y  simultáneamente  la  lenta  y  sincronizada  respiración  utilizada, en especial la 
inhalación,  ayuda  a  succionar  más  sangre  hacia  el  corazón.  Mientras  las  asanas  y  vinyasas 
exprimen  la  sangre,  la  lenta  y  profunda  inhalación,  al  mantener  la  presión  negativa  de  la 
cavidad  torácica  por  un  período  de  tiempo  más  largo  ayuda  a  retornar  más  sangre  al 
corazón,  tanto  que  en  cada  latido  es  capaz  de  bombear  más  sangre.  En  otras  palabras,  el 
volumen sistólico aumenta. En cerca de media hora de práctica de Vinyasa Krama uno puede 
hacer  alrededor  de  100 vinyasas, tomando los descansos necesarios, y durante éste período 
hay  una  mejora  significativa  en  la  circulación  sanguínea  de  todo  el  sistema. Este método de 
Yoga  tiene  una  marcada  diferencia  con el ejercicio aeróbico. En esta clase de ejercicios - que 
es  lo  que  sucede  también  cuando  se  practica  yoga  como  un  entrenamiento  físico,  sin 
referencia  a  la  lenta  respiración  -  la  circulación  sanguínea  mejora  pero  debido  a  un 
funcionamiento  más  veloz  del  corazón  y  los  pulmones.  La  misma  circulación  de  sangre  se 
logra  por  un  mayor  número  de  latidos  del  corazón,  lo  que  para  los  Yogis  es  ineficiente  y 
tensiona  al  corazón.  Además,  el  cuerpo  produce más productos de desecho y “sangre mala” 
debido  al  aumento  sustancial  del  metabolismo,  mientras  que  en  la  práctica  de  Yoga  que 
involucra  una  respiración  lenta  y  sincronizada  como  en  el  Vinyasa  Krama  enseñado  por  Sri 
Krishnamacharya, el aumento en el metabolismo es mínimo. 
El  Yoga  también  se  ocupa  de  la  circulación  sanguínea  a  los  órganos  internos. 
Mientras  las  asanas  ayudan  principalmente  a los músculos esqueléticos, los Yogis diseñaron 
métodos  por  los  cuales  el  vasto  número  de  músculos  y  tejidos  dentro  del  cuerpo  también 
son  ejercitados  para  que  la  gran cantidad de sangre en ellos también se exprima y ponga en 
circulación.  La  inhalación  profunda  durante  el  pranayama  empuja  al  diafragma  hacia  abajo 

​ 24  
haciendo  útil  presión  sobre  los  órganos  abdominales  y  pélvicos.  Además  algunos  hábiles 
practicantes  realizan  Mula  Bandha  y  Uddiyana  Bandha  luego  de  inhalar  y  reteniendo  la 
respiración,  para  que  haya  presión  sobre  los  órganos  internos  (pélvicos  y  abdominales) 
desde  arriba,  abajo  y  el  lado  anterior,  estrujando  más  sangre  de  éstos  órganos  y  músculos. 
De  nuevo,  luego  de  la  exhalación,  bandhas  más  poderosos  se  aplican  por  los  que  los 
músculos  y  órganos  internos  se  ejercitan,  exprimen  y  masajean.  En  Uddiyana  Bandha 
durante  Bahya  Kumbhaka  (post  -  exhalación),  el  yogi  experto,  como  mi  Guru,  es  capaz  de 
empujar  el  diafragma  muy  profundo  dentro  de  la  cavidad  torácica,  produciendo  una 
saludable  presión  externa  sobre  los  músculos  del  corazón  para  exprimir  sangre  incluso  de 
los  músculos  cardíacos  y  dando  un  gentil  masaje al corazón, y así ayudando a su elasticidad 
en el proceso. 
Existe  otro  procedimiento  único  utilizado  por  los  Yogis  para  el  retorno  venoso  al 
corazón.  Son  las  asanas  invertidas,  como  la  parada  sobre  la  cabeza  u  hombros  y  las  varias 
vinyasas  en  estas  posturas.  El  corazón  está  bien  arriba  en  el  cuerpo,  cerca  de  dos  tercios  o 
incluso  más,  en la posición vertical habitual. Aunque eso ayuda al corazón a bombear sangre 
eficientemente  a  las  otras  dos  terceras  partes  como  los  órganos  viscerales  y  las 
extremidades  bajas,  el  retorno  de  la  sangre  al  corazón  se ve un tanto dificultado debido a la 
resistencia  de  la  gravedad.  Por  lo  que  las  invertidas  como  Sarvangasana  ayudan  a  drenar 
fluidos,  especialmente  sangre  de  vísceras  y  piernas. Esto se acentúa al realizar una variedad 
de  vinyasas en las invertidas. La combinación de vinyasas en posturas invertidas, respiración 
sincronizada  y  el  uso  de  bandhas  ayuda  al retorno de sangre al corazón desde los músculos 
y  tejidos  situados  debajo  de  él.  De  nuevo,  ejercicios  como  Kapalabhati,  Agni  Sara  y  los 
bandhas ayudan en el proceso. 
Como  mencioné  antes,  otro  punto  que  era  intensamente  expresado  por  mi  Guru  es 
que  todos  los  órganos  internos  son  lentamente  desplazados  o  “se  caen”  de  sus  posiciones 
originales  y  por  lo  tanto  se  vuelven  menos  eficientes  o  enfermos  después  de  un  tiempo 
debido  a  la  parcial  pérdida  de  tono.  El  tono muscular del corazón es muy bueno cuando uno 
es  joven  pero con la edad y la gravedad empieza a ceder, pierde un poco de tono y se vuelve 
menos  elástico,  como  cualquier  otro  músculo.  Entonces  los yogis recurrieron a las invertidas 
o  viparita  karanis.  Para  el  corazón,  Sarvangasana  es  ideal  y  en  esa  posición  cómodamente 
descansa  en la porción más alta de la cavidad torácica, bien apoyado y sostenido. Quizá esta 
es  una  de  las  razones por la cual se hace referencia a Sarvangasana como el “corazón de las 
asanas”.  Una  permanencia  de  diez  minutos  en  Sarvangasana  con  los  bandhas  ayuda  a 
reestablecer,  o  apenas  sobre-corregir  -  la  posición  del  corazón  de  vuelta  a  su  sitio  original. 
Realizar  Pranayama  después  se  dice  que  normaliza  la  posición  neutralizando  cualquier 

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cobre-corrección  durante  la  inversión.  Profundo  Uddiyana  Bandha  y  otros  ejercicios 
abdominales  como  Kapalabhati,  Vahni  Sara,  etc.  ayudan  a  masajear  y  fortalecer  los 
músculos  cardíacos,  para  que  el  corazón  pueda  seguir  bombeando  sangre  eficientemente a 
todas las partes del cuerpo. 
Por  lo  tanto,  si  la  condición  del  corazón  es  normal  para  una persona, entonces, sería 
una  buena  práctica  hacer  ejercicios  para  el  pecho  y  los  músculos  accesorios  del  tórax 
primero.  Por  favor  referirse  a  las  Hasta  Vinyasas  en  el  capítulo  de  Tadasana  de  mi  libro  “El 
Libro  Completo  del  Vinyasa  Yoga”.  Estas  ayudan  a  ejercitar  los  músculos  accesorios  de  la 
respiración  y  expandir  el  pecho  significativamente.  Luego  practicar  tantas  vinyasas  como 
sea  posible,  para  alcanzar  a  todas  las  partes  del  cuerpo.  Permanecer  en  la  parada  sobre 
hombros  por  unos  buenos  diez  minutos  haciendo  también  una  variedad  de  vinyasas.  Sería 
mejor  aún  si  uno  también  puede  practicar  la  parada  de  cabeza  por  varios  minutos.  Hacer 
pranayama  por  unos  diez  minutos,  precedido  por  Kapalabhati  y  acompañado  de  Bandhas. 
Hacer  una  linda  meditación  por  10  a  15  minutos,  para  que  la  mente  se  relaje,  así  como  el 
corazón  y  los  músculos  del  pecho.  También  podrías  considerar  cantar  mantras  védicos  o 
laukikas  como  Sahasranamas,  etc.  o  leer  en  voz  alta  de  las  escrituras  por  unos  15  o  20 
minutos todos los días. 
Se  dice  que  la  oración  es  muy  eficaz.  Hay  una  oración  védica  dirigida  al  dios  Sol  (el 
sol es el dios de la salud) específicamente para el buen funcionamiento del corazón: 
 
“hrudrogam mama surya 
harimaananca nasaya” 
 
“Oh! Señor Sol. Remueve el malestar en mi corazón y las manchas verdosas en mi piel” (por 
insuficiente oxigenación y circulación sanguínea) 
 
A  su  debido  tiempo,  el  ritmo  cardíaco en reposo también mejora. Siguiendo el consejo de mi 
Guru,  no  se  debería  practicar  Yoga  como  un  ejercicio  físico  ya  que  eso  aumenta 
sustancialmente  el  ritmo  cardíaco.  En el Hathayogapradipika el autor Svatmarama, citando a 
otro  gran  Hathayogi,  Gorkshanata,  meciona  que  el  yogi  no  debería  hacer  actividades  de 
mucho  esfuerzo  y  tensión  (kaaya  klesa)  y  que  estas  son  contraproducentes  en  el  progreso 
general  del  Yoga.  Brahmananda,  quien  escribió  un  gran  comentario  sobre  este  texto  da 
ejemplos  de  los  que  se  consideran  ejercicios  extenuantes  que  deberían  ser  evitados  por  el 
Yogi.  Específicamente  da  como  ejemplo  levantar  y  trasladar  cosas  pesadas  o  hacer 
reiterados  Saludos  al  Sol  (bahu  suryanamaskara).  Mi  maestro  también  sostenía  que  el  yogi 

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debía  ser  esbelto  (krisa)  y  sin  sobrepeso,  “desequilibrios  del  peso  son  malos,  no  importa  si 
delgados  o  gordos”,  ya  que  causan  un  mayor  desgaste  al  corazón.  Los  ejercicios  aeróbicos 
son  buenos  a  su  manera,  ayudan  a  fortalecer  el  sistema  cardiovascular.  Aún  así  el  Yoga,  al 
practicarse  como  en  el  sistema  de  Vinyasa  Krama,  es  la  antítesis  del  ejercicio  aeróbico.  El 
Yoga  de  la  Respiración  deliberadamente  disminuye  el  ritmo  respiratorio  y, 
consecuentemente,  el  cardíaco,  mientras  que  el  ejercicio  (y  Yoga)  aeróbico  los  aumentan 
significativamente.  Aunque  estos  entrenamientos  y la práctica de Yoga como entrenamiento 
físico  ayudan  a  reducir  Rajas,  también  acentúan  Tamas.  Pero,  el  Vinyasa  Krama  Yoga, 
realizado  lentamente  y  coordinando  la  respiración,  y  seguido  por  profundo  Pranayama 
ayuda  no  sólo  a  reducir  Rajas  sino  también  Tamas.  La  reducción de estos Gunas vuelve a la 
mente calma y fresca, o Sátvica, y una mente más calma conduce al sano funcionamiento del 
corazón.  Por  lo  tanto,  sería  una  gran  política  de  salud  alentar  a  los  jóvenes,  especialmente 
adolescentes,  a  practicar  Yoga,  las  posturas  embebidas  de  respiración  y  sus  vinyasas, 
pranayama,  varios  mudras,  viparita  karanis  y  apropiada  meditación,  alimentación moderada 
y sátvica para un cuidado para toda la vida del corazón. 

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VI - Yoga para los Nervios 
 
 
 
 
El  cerebro  y  los  nervios  forman  un  importante  sistema  en  los  seres  humanos  y,  de 
nuevo,  el  Yoga  cuenta  con  procedimientos  únicos  para  ayudar  a  su  eficacia.  El  cerebro, 
médula,  fibras  nerviosas,  ganglios,  plexos  y  nervios  periféricos  forman  este  sistema.  Ya 
hemos  visto  los  beneficios  que  la  técnica  yóguica  de  meditación  puede  traer  al  cerebro. 
Ayuda  a  crear  nuevas  conexiones  neuronales  y  reducir  interferencias.  Esta  técnica  de  Raja 
Yoga  trabaja  en  el  cerebro  y  lo  transforma  (parinama)  en  un  órgano  en  mejor 
funcionamiento.  Los  Hathayogis,  a  través  de  prácticas  de  Hatha  Yoga  como  pranayama, 
viparita  karanis  y  mudras,  ayudan  a  mantener  al  cerebro  en  buen  estado  de  salud.  Dos 
posturas  que  ayudan  mucho  al  cerebro  son,  como  podrán  imaginarse,  las  invertidas: 
Sirsasana  y  Sarvangasana.  Mucha  gente,  cuando  comienza  a  practicar  la parada de cabeza, 
siente  que  su  rostro  se  ruboriza  y  que  la  sangre  “se  le  va  a  la  cabeza”.  Luego  de un tiempo 
de  práctica  regular  el  cuerpo se acomoda a la nueva postura y autorregula el flujo de sangre. 
Aún  así,  cuando  uno  practica  esta  postura  por  un  tiempo  significativo,  la  circulación 
sanguínea  en  el  cerebro  mejora  considerablemente,  ya  que  los  vasos  sanguíneos  en  el 
cerebro  no  se  contraen  y  dilatan  de  la  manera  en  que  otros  lo  hacen.  Esto  es  muy 
refrescante  para  el  cerebro  y  generalmente  la  gente  tiene  una  sensación  de  limpieza.  Igual 
de  importante  es  que  el  líquido  cefalorraquídeo  (LCR),  que es un líquido claro e incoloro que 
rodea  al  cerebro  y  la  médula,  se  drena  y  asienta hacia la parte de arriba del cerebro. Ingresa 
en  los  ventrículos  y  recovecos  nutriendo  a  todas  las  células  cerebrales.  El  tercer  ventrículo 
posee  una  pequeña  cavidad  hacia  la  porción  posterior  de  la  glándula  pituitaria.  La  presión 
del  LCR  mientras  permanecemos  parados  de  cabeza  estimula  a  la  glándula  a  secretar  más 
hormonas  hacia  el  LCR,  lo  que  a  su  vez  estimula  al  sistema  nervioso  simpático.  Por  esto 
personas  con  un  sistema  nervioso  simpático  debilitado  podrían beneficiarse permaneciendo 
en  sirsasana  por  una cantidad de tiempo considerable. La debilidad del sistema simpático es 
la  causa de algunas afecciones, como el asma bronquial. Por lo tanto este ejercicio puede ser 
beneficioso  para  quienes  padecen  dichas  condiciones  como  asma,  su  prima  eczema  o 
familiar lejano, epilepsia, al estimular el sistema nervioso simpático. 
Sarvangasana  es  similar,  pero  aún así diferente. Aquí, en vez de la tapa, es la porción 
occipital  de  la  cabeza  la que se apoya en el suelo, y el LCR se dirige hacia el medio y la parte 
atrás  del  cerebro,  incluyendo  a  la  médula.  Estas  áreas  son  realmente  estimuladas  por  una 

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buena  permanencia  en  Sarvangasana.  El  núcleo  del  nervio  vago  es  también  estimulado  por 
este  ejercicio,  resultando  en  la  activación  del  sistema nervioso parasimpático. Esto reduce el 
insomnio  y  la  ansiedad.  Mi  Gurú  decía  que  ayuda  a  regular  las  funciones  sexuales.  Por  lo 
tanto,  una  sensata  combinación  de  Sirsasana  y  Sarvangasana  ayudan  a  establecer  un  sano 
balance entre los sistemas nerviosos autónomos simpático y parasimpático.  

El  Yoga  apunta  directamente  a  mantener  la  integridad  de  la  columna.  El  cordón 
espinal  tiene  un  largo  aproximado  de  45  cm  en  los  hombres  y  43  cm  en  las  mujeres.  El 
“contenedor  de  hueso”  que  forma  la  columna  vertebral  protege  la  relativamente  corta 
médula.  De  hecho,  la  médula  se  extiende  hacia  abajo  hasta  solo  la  última  vértebra  dorsal  o 
torácica,  y  luego  la  “cola  de caballo” sigue hacia abajo por la columna lumbar. La espina está 
dentro  del  canal  neural  (casi  del  diámetro  del  pulgar)  de  la  columna  vertebral.  Los  nervios 
emanan  por  ambos  lados  a  través  de  aperturas  entre  una  vértebra  y  otra,  llamadas 
forámenes  nerviosas,  hacia  el  sistema  nervioso  autónomo  y  los  varios  órganos.  El  mínimo 
desplazamiento de una vértebra causará dolor crónico y agudo. En Yoga se hace un esfuerzo 
por  mantener  la  columna  en  correcta  posición  y  movilidad.  Se  encuentran  fibras  de  tanto el 
sistema  nervioso  central  como  el  periférico.  Cuando  hay  alguna  presión  sobre  los  nervios 
debido  a  pequeños  desacomodamientos  de  las  vértebras  hay  dolor  y  se  impide  el  paso  de 
los  impulsos  que  pasan  entre  el  cerebro,  la  médula,  y  los  diferentes  órganos  y  músculos. 

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Esto  se  puede  comparar  al  “ruido”  en  el  sistema  de  transmisión  telefónico.  En  estos  casos, 
las  señales  no  llegan  correctamente  a  los  órganos  -  o  desde  los  órganos  a  la  médula  y 
cerebro  -  resultando  en  la  ineficiencia  de dichos órganos. Entonces los Yogis ponen especial 
cuidado  en  que  la  columna  sea  apropiadamente  ejercitada,  móvil  y  flexible.  Los  ejercicios 
están diseñados para prevenir cualquier presión vertebral manteniendo un saludable espacio 
intervertebral.  Además  facilitan  la  circulación  de  sangre  y  LCR  para  nutrir  a  los  nervios 
espinales.  También  sugieren  fortalecer  los  músculos  de  la  espalda para que la columna esté 
bien  sostenida.  Paschimottanasana,  como  su  nombre  lo  indica,  cumple  los  requerimientos 
admirablemente. 
Los  movimientos  para  la  columna  incluyen  lateroflexiones,  flexiones  hacia  adelante, 
redondear  la  espalda,  extensiones  hacia atrás y, por su puesto, torsiones. Se pueden realizar 
en  diferentes  posturas,  como  suele  hacerse  en  Vinyasa  Krama.  Una  secuencia  simple  para 
lograr  esto  es  Hasta Vinyasas y los ejercicios del tórax en Tadasana, que incluye todos estos 
movimientos. (Ver mi libro “Libro Completo del Vinyasa Yoga, capítulo sobre Tadasana). Este 
estiramiento  de  la  columna  será  acentuado  si  uno  practica  el  conjunto  de  Vinyasas  en 
posturas  invertidas  como  sirsasana  y  sarvangasana.  La  médula  está  dentro  de  la  zona 
torácica  de  la  columna  vertebral.  Cuando  movemos  los  brazos  y  hacemos  los  varios 
movimientos  la  espina  en  esta  región  dorsal  no  se  estira  ya  que  las  costillas  de  la  caja 
torácica se mueven hacia arriba y abajo como una sóla unidad. Los discos intervertebrales en 
esta  zona  son  mucho  más  finos  que en las zonas cervical y lumbar, y como resultado hay en 
general  mucha  menos  movilidad  entre  las  vértebras  dorsales.  Los  yogis  encontraron  una 
forma  única  de  estirar  la  columna  torácica.  Esto es logrado al realizar todos los movimientos 
respirando profundamente, en especial durante la inhalación. Cuando inhalamos profundo, el 
pecho  se  expande  lado  a  lado,  adelante  y  atrás  y  también  arriba  y  abajo,  lo  que  ayudará  a 
estirar la columna dorsal y mantener un buen espacio intervertebral para movilidad y libertad 
para  los  nervios.  Por  eso,  el  método  de  Vinyasa  Krama  de  practicar  asanas  con  buena 
respiración  tiene  esta  ventaja  adicional.  De  nuevo,  una  buena  cantidad  de  práctica  de 
pranayama,  en  especial  Nadisodhana  (limpieza  de  nadis/nervios)  con  un  suave,  grácil  y 
seguro  Jalandhara  Bandha  será  muy  útil  para  la  médula  espinal.  La  profunda  inhalación  en 
pranayama  y  las  largas  retenciones  (1:4:2)  luego  de  inhalar  (antah  kumbhaka)  benefician 
directamente  a  los  nervios  dentro  de  la  columna.  Cuando  uno  inhala  profundo,  sostiene  la 
respiración  y  alarga  la  columna,  la  respiración  misma  funciona  como  una  tracción  interna 
para la columna dorsal. 
 

​ 30  
VII. Sobre la Práctica de Vinyasa Krama 

La  mayoría  de  los  lectores  de  esta  ​newsletter  ​han  estudiado  la  práctica  de  Asanas 
según  el  método  de  Vinyasa  Krama  conmigo  durante  diferentes  periodos  de  tiempo, 
programas  de  fin  de  semana,  semanales  sobre  los  fundamentos  de  Vinyasa,  programas 
completos  de  60hr  o  el  instructorado  completo  de 200hs. Muchos encuentran algo único en 
este  sistema,  algo  de  alguna  manera  diferente  al  yoga  contemporáneo  ​mainstream  ​o 
convencional.  Muchos  leyeron  el  libro  “El  Libro  Completo  del  Vinyasa  Yoga”  y  se 
preguntaron  finalmente  ¿Y  ahora  qué?  ¿Cómo realizo una práctica personal diaria a partir de 
estas  secuencias?  Existen  más de 700 asanas/vinyasas y yo normalmente recomiendo hacer 
cada  vinyasa  tres  veces.  A  un  ritmo  de  4  o  5  movimientos  por minuto (o hasta tres minutos 
para  los  buenos  respiradores),  llevaría  unas  8  o  9  horas  hacer  la  práctica de Vinyasa Krama 
completa.  Mi  guru  indicaría  luego  practicar  un  poco  de  pranayama,  digamos  que  entre 15 y 
30  minutos,  y  luego  canto  o  meditación  por  otros  15  a  30  minutos,  diariamente.  También 
tenemos  que  considerar  que  en  la  práctica  de  asana  hay  algunas  posturas  “peso  pesado” 
que  requieren  que  uno  permanezca  en  ellas  por  más  tiempo.  Por  lo  tanto  es  prácticamente 
imposible  practicar  todo  todos  los  días,  incluso  para  un  full-time 
“practico-vivo-duermo-en-mi-yoga-mat” yogi.  
El  libro  fue  escrito  para  presentar  en  la  forma  más  completa  posible  todas  las 
vinyasas  en  una  serie  de  secuencias  que  sea  fácil  y  lógico  aprender,  tal  y  como  yo  las 
aprendí  de  mi  gurú. Es un libro para aprender el sistema. Cualquier estudiante serio de yoga, 
que  pase  años aprendiendo y enseñando yoga, debería tener en su repertorio tantas asanas, 
vinyasas  y  kramas  (secuencias) como sea posible. Entonces, uno primero debe estudiar todo 
el  rango  de  asanas  y  vinyasas  del  sistema  de  Vinyasa  Krama  directamente  de  un  maestro, 
por  ejemplo  en  un  curso  de  60hr.  Después  tomar  nota  de  todas  esas  posturas  que  son  un 
poco  difíciles  de  hacer.  Uno  debería  practicar  entre  media  hora  y  una  hora  tantas  vinyasas 
como  sea  posible,  siguiendo  las  secuencias  recomendadas,  con  especial  énfasis en aquellas 
dificultosas.  En  alrededor  de  seis  meses  a  un  año  de  práctica consistente, uno debería estar 
cómodo  con  el  sistema,  las  secuencias,  y  en  especial  la  sincronización  de  la  respiración 
requerida. Este sería el proceso de aprendizaje completo.  
Después  uno  puede  preparar  una  “lista  verde”  de  asanas  y  vinyasas  que  uno  puede 
hacer  y  quisiera  practicar  regularmente.  Habrá  otra  “lista  amarilla”  que  contenga  esas 

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vinyasas  que  son  difíciles  ahora  pero  que  uno  quisiera  practicar  aunque  sea  algo 
imperfectamente.  Después  otra  “lista  roja”  que  contendrá  los  procedimientos  que  no  son 
apropiados  o  posibles  para  el  practicante  -  y  que  podrían  encararse  en  la  próxima  janma 
(vida/reencarnación).  Entonces  sería  momento  de  concentrarse  en  practicar  Vinyasa  Krama 
diariamente y enseñarlo a otras personas para su práctica personal. 
Adaptar  el  Yoga  a  las  necesidades  individuales  es  un  arte  en  sí  mismo.  Debemos 
entender  que  no  existe  una  práctica  estandarizada  que  sea  apropiada  para  todos.  En  la 
medicina  se  recomienda  diferentes  tratamientos  a  diferentes  personas,  lo  apropiado  para 
alguien  sufriendo  de  problemas  digestivos  es  muy  diferente a lo apropiado para alguien con 
dolor  de  espalda  baja.  Krishnamacharya  afirmaba  que  el  yoga  para  niños  y  adolescentes 
(momento  de  crecimiento)  es  diferente al yoga en la mediana edad que a su vez es diferente 
a  la  práctica  de  yoga  en  la  tercera  edad.  El  cuerpo,  mente  y  objetivos  propios  cambian  a  lo 
largo  de  estas  tres  etapas  de  la  vida.  Las  enseñanzas  de  Krishnamacharya  parten  de  éste 
principio como uno puede discernir de sus trabajos, Yoga Makaranda y Yoga Rahasya. 
Básicamente,  el  yoga  para  niños  y  adultos  jóvenes tendrá una considerable cantidad 
de  práctica  de  asana  y  vinyasa.  Muchas  vinyasas,  posturas  difíciles,  etc.  Los  ayudará  a 
trabajar  con  la  considerable  cantidad  de  rajas  en  su  sistema  y  a  crecer  apropiadamente 
(vriddhi).  Claro  que  también  deben  practicar  algo  de  pranayama  y  meditación  o  canto. Para 
el  yogi  en  su  mediana  edad  la  práctica  aún  incluirá  algo  de  asanas  pero  espacialmente  las 
posturas  buenas para la salud y restaurativas como las invertidas, paschimottanasana, maha 
mudra,  etc.  en  las  que  será  requerido  que  permanezca  más  tiempo.  Habrá  más  énfasis  en 
pranayama  y  más  en  meditación,  canto,  adoración.  Cuando  empecé  a  estudiar  con  mi  gurú 
tenía  15  años.  Durante  los  primeros  años  de  mis  estudios  aprendí  principalmente  asanas  y 
vinyasas  desafiantes.  Deslizarse,  saltar, utplutis y demás secuencias llenas de diversión eran 
la  orden  del  día.  A  medida  que  crecía  mi  maestro  fue  lentamente  pero  con  seguridad 
cambiando  las  combinaciones,  el foco y la dirección de mi práctica de yoga. Él último día que 
estuve  con  él  (yo  tenía  alrededor  de  50  años  en  ese  entonces)  sólo  cantamos  de  los  Surya 
Namaskar  (aruna)  mantras  durante  toda  la  sesión.  En  la  tercer  etapa  de  la  vida,  la  vejez,  el 
énfasis  es  generalmente  espiritual  y/o  devocional,  incluso  cuando  movimientos  y 
pranayamas simples son requeridos. 
Y  dentro  del  mismo  grupo,  la  práctica  diaria  puede  variar  dependiendo  de  los 
requerimientos y objetivos establecidos por el yogi para sí mismo/a. Por ejemplo, para el yogi 
en  la  mediana  edad  el  objetivo  principal  será  mantener  buena  salud  física  y  mental,  en  vez 
de  ser  capaz  de  pararse  sobre  una  pierna  o  incluso  una  mano  (claro  que  el  niño  que  llevo 
dentro  quiere  hacer  eso).  Él/ella  querrá  evitar  movimientos  arriesgados  para  que  la  práctica 

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sea  segura  y  no  cause  lesiones  -  inmediatas  o  acumulativas.  Demasiado  esfuerzo 
(kayaklesa),  como  muchas  rondas  seguidas  y  sin respiración de suryanamaskaras deben, de 
nuevo,  evitarse,  dice  Brahmananda  en  su  comentario sobre el Hathayogapradipika. Algunos 
pueden  estar  más  inclinados  a  incluir  algo  de  espiritualidad.  Muchos  quisieran desarrollar la 
habilidad  y  el  hábito  de  visitar  ese  espacio  de  paz  dentro  de  la  mente  a  diario. Hay quienes 
son  más  rajásicos  o  tamásicos  en  cuyo  caso  la  combinación  de  asanas  y  pranayamas  debe 
ser  debidamente  ajustada,  a  veces  teniendo  en  cuenta  hasta  las  variaciones día a día de los 
gunas.  Se  necesita  de  cuidadosa  atención  al  decidir  sobre  la  práctica  de  un  día  particular. 
Entonces,  sugerir  la  práctica  de  una  serie  de  asanas  o  una  rutina  para  todos,  sin  tener  en 
cuenta  edad,  condición,  temperamento  u  objetivos  es  incorrecto.  Tal  abordaje  no  toma  en 
consideración  ni  la  versatilidad  y  riqueza  de  la  práctica  ortodoxa  y  tradicional  de  vinyasa 
krama  ni  los  variados  factores  de  requerimientos  individuales.  El  yoga  de  Krisnhamacharya 
puede apropiadamente ser llamado el “Yoga Apropiado” 
Sin  embargo,  como  regla  general,  para  el  yogi  en  la  mediana  edad  comprometido, 
una  práctica  diaria  de  alrededor  de  90min  a  2hr  será  necesario  y  suficiente.  Aquí  comparto 
una  modificable.  Luego  de  una  corta  oración,  uno  puede  hacer  una  breve  permanencia  en 
tadasana,  realizando  las  vinyasas  principales  dos  o  preferentemente  tres  veces  cada  una. 
Debería  tomar  cerca  de  10  minutos.  Luego  una  de  las  subsecuencias  sentadas  asimétricas 
puede  elegirse,  como  Marichyasana,  o  Triyangmukha  o  medio  loto.  La  elección  puede  ser 
diferente  cada  día.  Una  permanencia  de  cinco  minutos  en  Paschimottanasana  con  sus 
contraposturas  puede  practicarse  luego.  Después  uno  puede  hacer  las  posturas 
preparatorias  para  Sarvangasana  y  una  breve  permanencia  en  ella,  seguido  por  una 
permanencia  en  Sirsasana  de  unos  cinco  a  diez  minutos  y luego en Sarvangasana por otros 
cinco  a  diez  minutos,  si  uno  puede  practicar  invertidas.  Paschimottanasana,  Sirsasana  y 
Sarvangasana  deben  practicarse  todos  los  días,  preferentemente,  por  sus beneficios para la 
salud.  Si  el  tiempo  lo  permite,  uno  puede  hacer  algunas  vinyasas  en  estas  invertidas.  Uno 
también  puede  hacer  una  subsecuencia  de  la  postura  del  triángulo,  como  los  guerreros,  y/o 
una  secuencia  de  equilibrio  sobre  una  pierna.  Mahamudra  por  cinco  minutos  de  cada  lado 
puede  practicarse después. ¿Por qué son estas posturas importantes? En un artículo anterior 
trate  de  explicar  los  beneficios  únicos  para  la  salud  de  las  invertidas  mellizas.  De  hecho  las 
invertidas,  Sarvangasana  y  Sirsasana,  son  mudras,  viparitakarani  mudras.  Recuerdo  a  mi 
gurú  indicándonos  hacer  la  secuencia  de paschimottanasana bastante seguido - se dice que 
es  una  importante postura para Kundalini Prabhoda, en especial cuando también se usan los 
bandhas  y  el  suelo  y  musculatura pélvicas se llevan hacia atrás hacia la espalda. También se 
puede  ver  como  Paschimottanasana ayuda a estirar toda la musculatura y tejidos de la parte 

​ 33  
posterior  del  cuerpo  (como  el  nombre  del  asana  lo indica) dónde se encuentran importantes 
músculos  -  glúteos,  isquiotibiales,  gemelos,  etc.  Mahamudra,  como  su  nombre  lo  indica,  se 
considera  el  mejor,  grandioso  mudra.  Se  cree que ayuda a dirigir el ​prana hacia el ​sushumna 
nadi  ​al  bloquear  el  ​ida  y  ​pingala​,  por  separado.  Ayudado  por  Jalandhara  Bandha,  también 
ayuda a mantener la espalda recta y larga. 
Después,  sentados  en  Vajrasana  o  Padmasana  y  luego  de  haber  hecho  algunos 
movimientos,  uno  debería  hacer  alguna  variación  apropiada  de  Kapalabhati,  digamos  unas 
108  veces,  y  después  un  Pranayama  apropiado:  Ujjayi,  Nadisodhana,  Viloma  con  o  sin 
mantras  por  unos  15  minutos,  seguidos  por  5  minutos  de  shanmukhimudra  y  canto  o 
meditación  por  aproximadamente  15  minutos.  La  eficacia  del  pranayama  para  todo  el 
sistema  y  mente  no  puede  ser  exagerada.  Por  favor  leer  el  artículo  “Yoga  para  el  corazón”, 
se refiere a los beneficios del pranayama para el corazón y el sistema circulatorio. 
Si  interesado,  uno  puede  hacer  lugar  para  unos  30  minutos  adicionales  (o  práctica 
adicional  en  otro  momento  del  día,  como  la  tarde/noche)  para  practicar  algunas  subrutinas 
de  las  otras  series  de  secuencias  que  no  se  incluyeron  en  esta  práctica  “base”.  Aunque  el 
libro  contiene  10  secuencias  principales,  el  lector  encontrará  más  de  cien  secuencias  de 
asanas,  con  su  propia  estructura.  De  hecho  cada  capítulo  es  una  secuencia  mayor  (ola)  de 
muchas  secuencias  específicas  (corrientes/ondulaciones),  que  a  su  vez  se  compone  de 
algunas  vinyasas  específicas  (gotas  de  agua).  Entonces  el  libro  entero  es  una 
mega-secuencia  (marea)  de  secuencias  mayores  en  el  océano  del  Yoga.  Si  tomamos 
Tadasana,  por  ejemplo,  primero  tenemos  las  hasta  vinyasas,  luego,  parsva  bhangis, 
diferentes  uttanasanas,  utkatasana,  pasasana  y  finalmente  tadasana.  Cada subrutina puede 
a  su  vez  tener  entre  tres  a  incluso  veinte  vinyasas.  Por  lo  que  hay  considerable  versatilidad 
en  el  sistema.  Es  mejor  mantener  la  integridad  de  las  subrutinas  (como  Ustrasana, 
Virabhadrasana,  Vrikshasana) como descriptas en el libro. Así contamos con un componente 
variable y un componente fijo en la práctica diaria. 
Cada  día,  antes  de  comenzar  la  práctica,  el  yogi  debería  tomarse  un  momento  y 
decidir  una  rutina  y,  tanto  como  sea  posible,  seguir  dicha  rutina  previamente  definida. 
Cuantas  asanas  y  vinyasas,  que  pranayama  y  cuantas  repeticiones  y  otros  detalles  deben 
decidirse  de  antemano  y  uno  debe  seguir  ese  plan. Trae disciplina y coherencia a la práctica 
personal. Tradicionalmente, se finaliza la práctica con el mantra de paz. 
Adaptar  vinyasa  krama  a  requerimientos  individuales  puede  denominarse  ​viniyoga 
krama​.  Por  ejemplo,  cuando  mi  gurú  debía  enseñar  a  un  adulto  o  a  una  niña  de nueve años 
con  alguna  condición  especial  como  escoliosis  diseñaba  un  programa  específico  para  las 
necesidades  individuales.  Casi  todo  el  que  llegaba  a  él  desarrollaba  una  rutina  que  no  sería 

​ 34  
la  misma  dada  a  otra  persona.  He  escrito  sobre  las  clases  familiares  que  teníamos  con  mi 
gurú  cuando  empezamos  a  estudiar  con  él.  Durante  el  mismo  período  de  tiempo  enseñaba 
diferentes  vinyasas,  posturas  y  procedimientos  a  cada  uno  de  nosotros,  mi  padre  de  mayor 
edad,  mi  madre  más  corpulenta,  mi  flexible  y  talentosa  hermana,  mi  hermano  con  más 
desafíos  y  yo.  Una  razón  por  la  que  la  gente  actualmente  busca  una  rutina  definitiva  es 
porque  algunos  de  los  sistemas  de  vinyasa  más  populares  cuentan  con  algunas  secuencias 
reglamentadas  que  se  enseñan  una  y  otra  vez  a  casi  todos  los  estudiantes.  Por  lo  que  hay 
una  creencia  de  que  debe  existir  una  secuencia  rígida  aplicable  a  todos,  pero  esa  no  es  la 
manera  en  la  que  aprendimos  yoga  con  mi  Gurú.  Primero  el  profesor  debe  aprender  el 
sistema  entero  y  luego  aplicarlo  a  individuos  dependiendo  de  las  necesidades  -  tomar  y 
elegir  esas  secuencias  de  vinyasas,  pranayamas,  prácticas  de  meditación,  requisitos  en  la 
dieta,  etc.  La  pregunta  a  responder  es  entonces  qué  es  lo que el practicante quiere/necesita 
y  cómo  debería  diseñarse  la  rutina  de  yoga  para alcanzar los beneficios requeridos. Vinyasa 
Krama  es  como  un  supermercado  de  yoga,  y  cada  uno  debe  poner  en  su  carro  lo  que 
necesita.  Y  el  término  Vinyasa  Krama  incluye no sólo asanas, sino también otros aspecto del 
yoga  como  pranayama,  meditación,  etc.  Es  una  progresión  de  diferentes  aspectos  de  Yoga. 
El  Vinyasa  Krama  tiene  una  enorme  colección  de  asanas  y  vinyasas,  una  bien  provista 
sección  de  pranayamas,  el  departamento  de meditación y la sección de estudios espirituales 
y  contemplación,  también.  Por  lo  que  mucha  iniciativa  debe  ser  puesta  por  el  consumidor 
individual,  como  nuestro  practicante  que  debe  tomar  la  responsabilidad  de  trabajar  con  el 
profesor  para  diseñar  una  práctica  de  yoga  inteligente  y llena de propósito para uno mismo. 
Reducir  el  Vinyasa  Krama  a  una  rutina  estandarizada  como  se  hace  en  otros  sistemas  de 
vinyasas  contemporáneos  y  ponerla  en  una camisa de fuerza no es deseable. Expliqué estas 
ideas  a  muchos  participantes  de  las  versiones  más  largas  de  los  cursos  y  pensé  hacer 
referencia  a  ellas  para  el  lector  general  que  se  pregunta  cómo  hacer  pasar  al  elefante  (o 
camello) de Vinyasa Krama por el ojo de la aguja de la práctica diaria. 
Algunos  amigos  luego de completar el programa toman algunas clases privadas para 
hacer  a  medida  la  práctica  de  Vinyasa  Krama  según  sus  requerimientos.  Discutimos  sobre 
sus  condiciones  físicas,  su mentalidad, edad, peso, ritmo cardíaco y presión sanguínea, ritmo 
respiratorio  y  sus  restricciones,  disposición general, tiempo disponible, niveles de stress, etc. 
y  diseñamos  una  rutina  para  su  beneficio.  Como  hay una abrumadora variedad de vinyasas, 
métodos  de  pranayama,  mantras,  etc.  contamos  con  mejores  opciones  para diseñar y afinar 
un  programa  apropiado  al  individuo  particular.  Si  hay un problema con el Vinyasa Krama, es 
uno de demasiada cantidad. 

​ 35  
 Algunos  practicantes  comprometidos  no  tienen  una  rutina  diaria,  pero  realizan  el 
sistema  de  vinyasa  krama  por  separado,  digamos  cada  noche  por  una  hora  masomenos, 
para  poder  completar  todas  las  secuencias  de  Vinyasas  a  lo  largo  de  una semana. En canto 
védico  el  Taittiriya  Saka  consiste  de  más  de  80  capítulos  y  llevaría  entre  40  y  45  horas 
cantarlo  entero.  Aquellos  que  han aprendido el Taittiriya Saka entero durante la niñez deben 
seguir  cantándolo  toda  su  vida.  Lo  hacen  cantando  por  una  hora  o hora y media por día, así 
pueden  completarlo  en  un  Mandala  o  en  cerca  de  40  días.  Similarmente  los  músicos 
carnáticos  aprenden  muchas  canciones,  pero  para  practicar  eligen  algunas  por  día,  y  luego 
de  unas  semanas  llegan  a  cubrir  todas  las  canciones  que  han  aprendido.  De  la  misma 
manera  la  práctica  de  yoga  puede  ser  variada  y rica. La rica variedad hace posible mantener 
un ávido interés en la práctica personal en el hogar. No se vuelve una carga. 
Una  lista  de  más  de  120  rutinas  de  asana  y  vinyasas  contenidas  en  “El  Libro 
Completo  de  Vinyasa  Yoga”  se  agrega  como  anexo.  Basándonos  en  lo  discutido más arriba 
sobre  los  criterios  para  la  práctica  diaria,  podés  decidir  tu  rutina  de  cada  día  eligiendo 
secuencias  específicas  y  seguir  un  programa  único,  diseñado  por  vos  y  para  vos  cada  día. 
Por  favor  sigue  las  secuencias  de  asana íntegramente. Si enseñas, puedes modificarlas para 
personas  que  están  enfermas  o  cuentan  con  algún  desafío  físico.  Pranayama,  invertidas, 
paschimottanasana,  maha  mudra  y  meditación  deben  verse  incluidas,  seguro.  Tenés  una 
infinidad  de  posibilidades.  No  hay  una  práctica  única,  universal  y  rígida  en  Vinyasa  Krama, 
como he explicado. 
Le  pediría  amablemente  a  nuestros  amigos  que  consideren  la  posibilidad  de  grabar 
un  vídeo  de  sí  mismos  realizando  una  secuencia  o  dos  que  disfruten y la suban a You Tube. 
Sería  bueno  contar  con  una  guía  de  la  respiración  y  alguna  breve  instrucción/introducción. 
Podrías  titularlo  “Vinyasa  Krama Yoga ***** Sequence” y tu nombre. Agregalo en tu website 
y hazme llegar el link, puedo incluirlo en mi próximo newsletter. 
 
ANEXO I 
Pregunta: ¿Por qué Dios creó el cuerpo humano en la forma en la que lo creó? 
Respuesta:  Para  que  uno  pueda  hacer  y  disfrutar  los  cientos  de  hermosos 
movimientos y posturas contenidos en el sistema de Vinyasa Krama Yoga. 
 
ANEXO II 
Listado de Secuencias de Asanas en ​“El Libro Completo de Vinyasa Yoga” 
 
 
 

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Cap. 1 - YOGASANAS DE PIE 
 
1. Samasthitis    (lateroflexiones y  7. Utkatasana 
2. Hasta Vinyasas  torsiones)  8. Malasana 
(movimientos de brazos)  4. Ardhauttanasana    9. Pasasana 
3. Parsva Bhangis  5. Uttanasana  10. Tadasana 
6. Ardha Utkatasana 
 
+ otras secuencias especiales en el cap. 11: 
11. Rutina Uttanasana-Utkatasana  13. Surya Namaskara 
12. Khagasana  14. Dingnamaskara 
 
 
Cap. 2 - SECUENCIA SENTADOS ASIMÉTRICA 
   
15. Secuencia de inicio  20. Akarnadhanurasana/  24. Bharadwajasana 
(desde samastitih)  cakorasana  25. Mahabandha 
16. Dandasana  21. Ekapada sirsasana  26. Matyendrasana 
17. Marichyasana  22. Tryangmukha  27. Secuencia de cierre 
18. Mahamudra  23.Marichyasana  (vuelta a samastitih) 
19. Ardha padmasana  (avanzada) 
 
 
Cap. 3 - SECUENCIA SENTADOS - ESTIRAMIENTO POSTERIOR 
 
28. Suptasana /  31. Chatushpada-Peetam  35. Baddha Konasana 
Paschimottanasana  32. Upavishta Konasana  36. Siddhasana 
29. Paschimottanasana  33. Prati Kriya  37. Gomukasana 
30. Purvatanasana  34. Samakonasana  38. Yogaranasimhasana 
   
 
Cap. 4 - YOGASANAS DE EQUILIBRIO SOBRE UNA PIERNA 
 
39. Bhagiratasana  42. Uttita  45. Natarajasana 
40. Vrikshasana  Padangushtasana  46. Durvasasana 
41. Marichi de Pie  43. Virabhadrasana  47. Utplutis 
44. Trivikramasana 
 
 
Cap. 5 - SECUENCIA DE ESPALDAS 
 
48. Secuencia de inicio  51. Apanasana  55. Dvipadapitam 
avanzada (desde  52. Dvipadapitam  (avanzada) 
Samastitih)  53. Madhyasetu  56. 
49. Tatakamudra  54. Urdhva Dhanurasana  Urdhva-prasarita-pada-h
50. Jataraparivritti  astasana 

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57. Supta  62. Preparación para  68. Niralamba 
padangushtasana  Sarvangasana  Sarvangasana 
58. Supta Trivikramasana  63. Secuencia de  69. Halasana - Uttana 
59. Yoganidrasana  transición a  Mayurasana 
60. Jataraparivritti  Sarvangasana avanzada  70. Sarvangasana 
(avanzada)  64. Akunchasana  Mandala 
61. Jataraparivritti  65. Halasana  71. Karnapidasana 
(avanzada II)  66. Urdhva Konasana  72. Savasana 
67. Urdhva Padmasana 
 
 
Cap. 6 - SECUENCIA DEL ARCO 
 
73. Makrarasana  77. Salabhasana  81. Bherundasana 
74. Mandukasana  asymmetric  82. Dhanurasana 
75. Bhujangasana  78. Salabhasana  asymmetric 
76. Rajakapotasana  79. Vimasana  83. Dhanurasana 
80. Viparita Salabhasana 
 
 
Cap. 7 - SECUENCIA DEL TRIÁNGULO 
 
84. Uttita Trikonasana  87. Parsvakonasana  90. Samakonasana 
85. Parivritta Trikonasana  88. Virabhadrasana 
86. Uttita  89. Prasarita 
Parsvakonasana  Padottanasana 
 
 
Cap. 8 - SECUENCIA DE INVERTIDAS 
 
91. Sirsasana  95. Viparita Dandasana  99.  Viparita  Vrikshasana 
92. Sirsasana Vinyasas  96. Mandala  (parada  de  manos  / 
93. Urdhva Padmasana  97. Niralamba Sirsasana  verticales) 
94. Urdhva Dandasana  98. Vriscikasana 
   
 
Cap. 9 - SECUENCIA DE VAJRASANA - POSTURA DE MEDITACIÓN. 
   
100.  Secuencias  de  inicio  102. Balasana  105. Kapotasana 
desde  Samastitih  hacia  103. Ushtra Nishada  106. Virasana 
Vajrasana  104.  Ustrasana  107. Simhasana 
101. Vajrasana  Avanzada 
   
   
   
   

​ 38  
Cap. 10 - SECUENCIA DEL LOTO   
   
108. Ardhapadmasana  113. Urdhva Padmasana  116. Balances sobre 
109. Padmasana  114. Secuencia dinámica:  brazos 
110. Utpluti  Supta Padmasana -  117. Invertidas en 
111. Baddha Padmasana  Simhasana  Padmasana 
112. Matsyasana  115. Garbhapindasana 
   
   
Cap. 11 - SECUENCIAS ESPECIALES 
 
118. Vasishtasana 
119. Anjaneyasana 
120. Halasana, pascimata, uttanamayurasana 
121. Utplutis 

​ 39  
VIII. Chitta Vrittis 

La  palabra  sánscrita  “vritti”  se  usa  comúnmente  en  muchos  lenguajes  indios  para 
indicar  la  principal  actividad  de  un  persona,  su  vocación.  Un  granjero  se  dice  que  está  en 
“krishi  vritti”  o  agricultura.  Un  sannyasin  se  dice  que  vive  en  “Uncha  Vritti”  o  una  forma 
superior  de  vivir  que  es  básicamente  pedir  el  mínimo  necesario  de  comida  en  un  recipiente 
de  limosna.  Entonces  “vritti”  se  usa  para  indicar  el  “jivana”  o  estilo  de  vida  de  una  persona. 
Vritti  -  jivane  como  dicen  los  libros  de gramática. Un mantra del Suryanamaskara es “apa ca 
avrtittim”  que  es  una  oración  para  tener  un  empleo  renumerado,  a+vritti  significando 
des-empleo.  Otros  prefijos  también  modifican  el  significado  de  la  palabra:  pra+vritti  o 
pravritti  indica  las  actividades  para  obtener  algo  que  uno  quiere,  mientras  que  ni+vritti  o 
nivritti  indica  las  actividades  (y  sus  resultados)  asociados  a  deshacerse  de  lo  que  uno  no 
quiere.  Chitta  Vritti  significaría  las  actividades  de  Chitta.  La  misma  palabra “Chitta” tiene un 
significado  interesante.  Chitta,  que  usualmente  se  traduce  como  “mente”  o  “cerebro”  es 
aquello  que,  aunque  inerte  aparenta  tener  conciencia.  “​Cit  iva  bhavayati​”,  como  mi 
computadora  que  ni  siquiera  tiene  vida  pero  parece  ser  super  inteligente.  (Sé  que  use  esta 
comparación antes). 
¿Entonces  qué  hace  Chitta?  ¿Cuáles  son  sus  vrittis  o  actividades? Básicamente citta, 
a  través  de  sus  vrittis,  nos  da  experiencias  de  diversos  tipos.  Proyecta  diferentes  imágenes 
en  sus  confines,  en  su  propio  espacio,  el  espacio  mental,  aunque  estas  proyecciones 
aparenten  estar  en  el  espacio  exterior  real.  Por  conveniencia,  muchos  trabajos  dividen 
funcionalmente  a  citta  en  manas  (mente),  buddhi  (intelecto),  ahamkara  (ego,  “yo”)  y 
smriti/citta  (memoria).  Recibo  información  del  mundo  externo  a través de mis sentidos, ojos, 
oídos,  etc.  gracias  a  los  vrittis  de  los  indriyas  (órganos  de  percepción).  Luego  manas  o 
mente,  también  conocida  como  el  onceavo  indriya,  la  recibe,  coordina  y  presenta  a  otra 
facultad  de  chitta llamada buddhi. Buddhi analiza la información y toma una decisión y luego 
el  aspecto  de ego o ahamkara entra en juego. Si le gusta lo que se le presenta es feliz pero si 
no  muestra  su  infelicidad  y  produce  varias  reacciones.  Cuando  el  buddhi  está  activo 
entonces el chitta vritti se conoce también como buddhi vritti pero cuando domina el aspecto 
ahamkara  de  chitta,  el  chitta vritti se denomina ahamkara vritti. Cuando alguien dice que soy 
una  buena  persona  estoy  feliz,  mi  ahamkara  vritti  me  hace  expansivo  y  toco  el  techo.  Si 
después  alguien  dice  que  soy  un  terrible  profesor  de  yoga  me  siento  mal,  muy  mal  y  me 
deprimo  por  el  ahamkara  vritti.  Así  que momento tras momento tengo un chitta vritti que no 
sólo  incluye  imágenes  del  mundo externo sino también a mí como el sujeto de la experiencia 
total.  Por lo tanto el chitta vritti es la totalidad de mi experiencia en un momento dado. Quien 
experimenta  u  observa  todos  estos  sucesivos  chitta  vrittis  es  el  “Yo” real, el purusa, drashta 
o observador, o la inmutable, y por lo tanto eterna y pura conciencia. 
Patanjali  sostiene  que  chitta  es  capaz  de  trascender  todos  los  vrittis  y  mantenerse 
ajeno  a  todos  los  vrittis.  Para  entender  ese  estado  clasifica  todos  los  vrittis  en  cinco 
categorías,  el  principal  propósito  de  esto  es  indirectamente  entender  o  inferir el estado más 
allá  del  de  chitta  vrittis,  tratar  de  mostrar  lo  desconocido  desde  lo  conocido.  ¿Cuáles  son 
estos  chitta  vrittis  reconocibles?  El  primero  se  llama  pranama  vritti  o  esos  vrittis  que 

​ 40  
producen  correcto  conocimiento  de  los  diferentes  objetos.  A  través  de  los  sentidos  recibo 
información  del  mundo  exterior  gracias  a  los  tanmatras  recibidos  desde  los  objetos,  y  el 
conocimiento  producido  es  el  pranama  vritti.  Si  el  conocimiento  producido  es  incorrecto 
entonces  ese  vritti  se  clasifica  como  viparyaya  vritti.  O  bien  uno  interpreta  la  información 
entrante  correctamente  o  lo  hace  incorrectamente,  pero  el  chitta  produce  un  vritti  para  la 
experiencia.  El  chitta  a  veces  no  necesita  de  información  externa  para  producir  un  vritti,  en 
cuyo  caso  se  denomina  vikalpa  vritti, el típico ejemplo es el vritti de soñar. Después tenemos 
el  sueño  profundo  que  se  considera  otra  actividad  de  chitta,  un  vritti  que  resulta  de  la 
predominancia  de  Tamas  y  por  lo  tanto  se conoce como tamo vritti. Finalmente, tenemos un 
montón  de  información  almacenada  en  nuestro  chitta  y  cuando  traemos algo vívidamente a 
la  mente  se  denomina  smriti  vritti.  ¿Hay  algún  momento  de  nuestras  vidas  en  que  chitta  se 
encuentre  sin  vrittis?  No,  de  acuerdo  a  la  exhaustiva  clasificación de los chitta vrittis, no hay 
ni  un  momento  en  que  chitta  cese  su  actividades,  sus  proyección  en  el  espacio  mental,  sus 
vrittis. 
Mientras  que  ordinariamente  chitta  da  vueltas  entre  estos  vrittis,  Patanjali  habla 
acerca  de  un  estado  que  trasciende  todos  los  vrittis  mencionados  arriba  y  se  mantiene  allí. 
Ése  es  el  estado  de  Yoga.  Sucede  cuando  chitta  usa  todas  sus  facultades  y  entrenamiento 
yógico  para  concentrarse  y  conoce  con  seguridad  la  verdadera  naturaleza  del  Ser/alma 
observadora,  la  inmutable  y  por  lo  tanto  eterna  conciencia.  Con  ese  conocimiento,  con  esa 
experiencia  directa,  chitta  permanece  en  un  estado  de  resolución  al  descubrir  la  naturaleza 
del  Ser  en  su  verdadera  forma  (svarupa).  Cuando  chitta  se  da  cuenta  de que nada, ninguno 
de  los  vrittis  cambia  la  esencial  naturaleza  del  puro  purusha,  se  aquieta  -  se  vuelve 
totalmente  quieta.  En  este  estado  chitta  no  tiene  ninguno  de  los  vrittis  mencionados  arriba. 
Pero  cuando  no  está  en  estado  de  Yoga  no conoce la verdadera naturaleza del alma. En vez 
de  tratar  de  localizar  y  comprender  la  naturaleza  del  Ser (como un practicante de Raja Yoga 
intenta)  crea  y  proyecta  un  ser-sombra  usando  sus  propios  vrittis, un viparyaya vritti. Chitta 
es  capaz  de  crear  esta  ilusión-engaño.  Tomá  por  ejemplo  lo  que  chitta  hace  durante  el 
sueño.  Fuera  del  sueño  profundo  pero  incapaz  aún  de  despertarse  del  todo,  chitta  crea  su 
propio  espacio  de  sueño,  objetos  de  sueño  y  hasta  un  ser,  un  ser  del  sueño,  sólo  para 
descartarlo al despertar. 
Patanjali usa dos términos para la naturaleza del Ser y del pseudo-ser. Usa el término 
swarupa  o  “propia  forma”  para  indicar  la  naturaleza  del  verdadero  Ser.  Usa  el  término 
sarupa  o  “algo  similar  a  la  forma  del  Ser”  para  la  imagen  creada  por  chitta.  Es  como  la 
diferencia  entre el sujeto y la escultura de cera. La escultura, no importa cuán parecida, sigue 
siendo  una  copia  y  no  el  Ser  original.  De  hecho  Patanjali  usa la palabra sarupa que significa 
similar,  en  vez  de  tadrupa  que  significa  “idéntico  a”  o  “replica  exacta”.  El  énfasis  no  está en 
cuán  similar  o  parecidas  son  (como  la  imagen  de  un  espejo,  el  reflejo,  etc.  que  serían 
tadrupa)  pero  que  el  modelo  no  es  la  cosa  real.  La  implicación  es que el ser creado, el ego o 
ahamkara es una creación de chitta mismo, es sí mismo un chitta vritti (vritti sarupya). 
El  máximo  estado  de  Yoga  del  chitta  es  aquel  en  el  cual  trasciende  todos  sus vrittis. 
En  ese  estado como de trance el Yogi es ajeno a su entorno, sin dormir, soñar ni pensar en el 
pasado. 
El  cerebro  y/o  mente  tiene  otro  conjunto  de  vrittis. Los samkhyas lo llaman Samanya 
o  Samanya  Karana  Vrittis.  Este  set  de  vrittis  ayuda  a  mantener  la  vida  hasta  del  Yogi.  Son 
vrittis  de  prana  que  es  en  sí  mismo  un  aspecto  de  chitta.  Estos  no  descriptos  y  ordinarios 
vrittis  mantienen  la  vida.  Se  los  conoce  como  prana,  apana,  vyana,  udana y samana vrittis y 

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corresponden  a  las  actividades  autónomas  que  sostienen  la  vida  del  cerebro.  Funcionan 
hasta que el Yogi decide dejarlas. 
 
¿Qué hago yo? 
Yo enseño una clase 
¿Que experimento yo? 
Yo experimento que yo enseño una clase. 
En la última oración hay dos “yo”. 
¿Qué “yo” soy yo? 
 
 
 
 

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