MediaTropes Э-Журнал Том

II, № 2 (2010): 1-18

ISSN 1913-6005

M С L Уханьский И С ULTURAL T HEORY OF M EDIA

M КОВЧЕГ п OSTER

СМИ, безусловно, центральное место в западные страны за последние несколько веков, и к новым
глобальным обществам современной эпохи и будущего. Существует утолщение, усиление, и увеличение
сложности с использованием информационных машин-технологий, которые необходимы в производстве,
воспроизводстве, хранение и распространение текстов, изображений и звуков, составляющих элементов
культуры. Явление было названо «медиа-экологии» (Фуллер, 2005), добавляя новый слой к экологии
животного, растительного и минерального. Это обязывает каждого, кто участвует в критическом дискурсе
принять серьезное внимание средств массовой информации. Я утверждаю, что они предлагают ключ к
пониманию процесса глобализации в связи с новой конфигурацией взаимодействия между людьми и
машинами.

СМИ не легко определить и подход СВОЕГО к ним существенно влияет на характер и пределы
своего дискурса. Слишком часто СМИ обобщаются и сделали трансцендентный-характерный жест
западной теории, в которой люди Инструментальные животные, пользоваться преимуществами своих
устройств «для облегчения имущества человека», как Фрэнсис Бэкон поставил его полтора тысячелетие
назад ( Bacon, 1893, Книга 1, глава 5, пункт 11). В семнадцатом веке, Декарт предоставил метафизику
утопических фантазий Бэкон: люди дух, предметы, для которых рабочего материала, включая тело
человека, является не более чем инертной материей, чтобы быть в форме и образовали для
человеческого улучшения. Эта онтология колеблется между восхваляя свободу человеческого ума и
низкопоклонство с тревогой в возможности ее уменьшения, если эти внешние объекты поднимаются
вверх и поставить под угрозу его. Название этой угрозы является «технологический детерминизм», так
едко изобразил Чарли Чаплина в фильме, Современное время ( 1936).

Крайне важно, чтобы избавиться от критического дискурса этих рамок и искать отверстия
для понимания отношения человека к информационным машинам, открытиях, которые обещают
альтернативы свободы / детерминизм двоичного. Такие структуры должны были бы признать логику
как человека и машины, а также логику их различных и множественных взаимодействий. Это будет
приходиться на границе раздела между двумя, а также расширение взаимодействия по всей
планете, нарушив политические и культурные границы и

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 2

формирование новых доменов политики и культуры. Это весомые вопросы, поднятые простой термин
«средства массовой информации.»

Работа Маршалла Маклюэна является одним из ключевых для культурного исследования средств
массовой информации. Сложные и противоречивые, как его мысль часто, тем не менее, он предположил, СМИ в
первый раз, указывая на «сообщение» или воздействие СМИ как таковые. Все же культурные теоретики 1970-х и
1980-х годов, цифры, к которым я за один был глубоко признателен, уделяли мало внимания к своей работе и
поэтому, на мой взгляд, не в состоянии продуктивно теоретизировать СМИ, что делает тех, кто пытается
теоретизировать медиа исследований, таких как я, немного расстроен и разочарован. Хороший показатель
недостатка внимания к вопросу о СМИ среди культурных теоретиков является почти полное пренебрежение
работой Маршалла Маклюэна. Один поиски далеко и широко для редких ссылок на Маклюэна в трудах таких
мыслителей, как Мишель Фуко, Жак Деррида, Жак Лакан, Жиля Делеза, Юрген Хабермас, Альтюссер,
Жан-Франсуа Лиотар, Эрнесто Лакло, Homi Bhabha, и Джудит Батлер-список может быть значительно расширен
до крупных теоретиков с 1970-х годов и далее, которые либо не обратил никакого внимания на всех обширных
изменений в медиа-культуры, происходящих под носом или кто комментировал СМИ только как инструмент,
который усиливаемого другие институты, такие как капитализм или представительной демократии. Хабермас,
например, глубоко обеспокоены теориями коммуникации с момента его первой книги о публичной сфере и роли
печати в кофейнях (Хабермас, 1989), посещает не все посредничество печати в формировании критического
сознания в начале современного Европа. и Джудит Батлер-список может быть значительно расширен до крупных
теоретиков с 1970-х лет и далее, которые либо не обратили никакого внимания на все обширные изменения в
медиа-культуре, происходящей под их носами или кто комментировал СМИ только как инструмент, который
усиливается другие институты, такие как капитализм или представительная демократия. Хабермас, например,
глубоко обеспокоены теориями коммуникации с момента его первой книги о публичной сфере и роли печати в
кофейнях (Хабермас, 1989), посещает не все посредничество печати в формировании критического сознания в начале современного Европа. и Дж

Есть, конечно, некоторые заметные исключения: Вальтер Беньямин, Бертольд Брехт,

Энценсбергер, Феликс Гваттари, и, конечно, Жан Бодрийяр 1 сразу приходят на ум. Но эссе
Беньямина на произведении искусства рассматривает только механическое или техническое
воспроизведение и фокусы на носителях фотографий и кино, в частности, не на СМИ в целом
(Benjamin,
1969). В другом месте, Benjamin делает пункт языка в целом как средство, однако не поднимать
вопрос о его материальности и конкретной технологической конфигурации (Benjamin, 1978, стр. 316). 2
Вклад Брехта был ограничен небольшой фрагмент на радио (Брехт, 1979-1980). Энценсбергер
Увлеченные о социалистических возможностях СМИ только как двунаправленные формы общения
(Энценсбергер, 1982). И Гваттари предоставил захватывающую критику

1 Я не могу обсуждать отношения Бодрийяра к Маклюэна в этой статье. Достаточно сказать, что он был продуктивным

для теоретика Гипердействительного. См особенно его эссе, «Экстаз коммуникации» (Бодрийяр, 1983).

2 Я благодарен Кристофер Wild указал мне на эту статью.

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 3

Взгляды Хайдеггера технологии, но не различали достаточно механических машин из

информационных машин (Гваттари, 1993). Я сопротивляюсь обсуждать сложные отношения
Бодрийяра к Маклюэ, желая вместо этого сосредоточиться на отсутствиях последнего и
последствии этого отсутствия в других крупных фигурах. Можно было бы, однако, показывают, что
репутация Бодрийяра вполне пострадали в глазах этих фигур отчасти из-за его долгов перед
Маклюэна, его готовность исследовать СМИ в контексте массовой культуры, переход от которого
Деррида и Делеза среди других шарахались прочь.

Также может возразить против бездействия Теодора Адорно из списка теоретиков медиа. Конечно
Адорно не сделал никакого упоминания о Маклюэна, но он сделал запись в длину и с восприятием о телевидении,
фонографа и массовой культуры. Важная глава Диалектика Просвещения по теме «Культура промышленности», в
конце концов штапель медиакритикой (Адорно, 1972). Тем не менее, эта работа не говоря уже о СМИ и
прислушивается в первую очередь капиталистическая форма, в которой массовая культура производится и
распространяется. Временами Адорно и Хоркхаймер заметить технические возможности современных средств
массовой информации для отправки одного изображения, звук или текст, все общество, жалуясь, что этот монолог
является формой тирании (Адорно,

1972, стр. 159). Адорно приходит ближе к различении сообщение среды в короткие кусочки по музыкальному
воспроизведению (Адорно, 1990a; Адорно, 1990b; Адорно, 1990c). Но эти интересные наблюдения не ведут
общее беспокойство со средствами массовой информации, как в культурном, информирующих устройствах и
методы. поздно переосмысление Адорно культурной индустрии не исправить теоретическую ситуацию (Адорно,
1991).

Если учесть, что работа Маклюэна имеет важное значение для концепции СМИ, что он является
первым, возможно, после того, как его канадский коллега, Гарольд Иннис, проблематизировать СМИ,
отсутствие его имени в культурной теории 1970-х и 1980-х ткацких станков большой в наиболее важные
теоретические работы второй половины двадцатого века. 3

Возьмем случай Деррида. Философ деконструкции гордился своим вниманием к написанию и других
средств массовой информации. В Архив Fever ( 1998), например, он предполагает в качестве своего рода
научно-фантастического эксперимента о влиянии электронной почты на психоаналитическом движении,
заключив, что его значение не может быть переоценено. Сам Деррида никогда не использовал электронную
почту, ограничивая его использование компьютера для обработки текстов, но это не помешало ему
высказываться по своей значимости, с весьма интересными наблюдениями. Сборник его эссе

3 Для критический обзор отношения Маклюэна к критической теории см Grosswiler, 1998. Стюарта Холла краткие комментарии по

Маклюэна иллюстрируют общее презрение, в котором последний был принадлежащих критических теоретиков (Hall, 1986, стр.

131-132).

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 4

опубликованной как Машина для производства бумажных ( 2005b) предлагает еще более глубокий опрос вопроса
о средствах массовой информации, но читатель разочарован в этой надежде. Не только имя Маклюэна
отсутствует в объеме, но Деррида бесцеремонно ставит в стороне вопрос о средствах массовой информации в
целом, ничего более нейтральных инструментов, не имеющих силу своей собственной культурной теории. Он
пишет о том, что бумагах «ее экономика всегда была больше, чем у среды (из прямолинейных средств связи,
предполагаемая нейтральность опоры) ...» (Деррид, 2005b, с.

42). Это уму непостижимо, чтобы считать, что теоретиком письма, так очарованы его technicity, и
так тщательно вытягивать последствия «поддержки» следа для полноты западной философской
традиции, были бы так легко не заметить предложение Маклюэна о том, что среда является
сообщением. Я буду смотреть дальше в случае Деррида и среды ниже.

Мишель Фуко дает интересный дополнительный пример проблемы в работе Деррида.

работу Фуко 1970 густо посыпают метафоры СМИ. Дисциплина и наказание за нее ( 1977) и История
сексуальности, Том 1 ( 1978) централизованно полагаться на такие фигуры, как «технология
власти» и «сети», в которой люди понимаются как «узлы». Его понимание индивидуального или
предмета, как образованы и в сети в повседневной жизни очень наводящий для понимания роли
средств массовой информации. И его изображение конфессионального как своеобразное
пространство речи в начале современной Франции двигается очень близко к анализу одной
формы языка по отношению к субъектным позициям. Более того, его загадочное изображение
мира за пределами функции автора предполагает обмен в Интернете еще не существовало
явление:

Все дискурсы ... тогда будет развиваться в анонимности шепота. Мы больше не

будем слышать вопросы, которые были перефразированными так долго: Кто на
самом деле говорил? Является ли это на самом деле он и не кто-то другой? С чем
подлинность или оригинальность? И какая часть его глубочайший я сделал, он
выражает в своей речи? Вместо этого было бы другие вопросы, например такие:
Каковы способы существования этого дискурса? Куда она была использована, как
она может циркулировать, и кто может присвоить его для себя? Какие места в нем,
где есть место для возможных предметов? Кто может взять на себя эти различные
предметные функции? И за все эти вопросы, мы слышали почти ничего, кроме
шевеление равнодушием: Какая разница, кто говорит? (Фуко, 1984, стр. 119-120)

Здесь Фуко, кажется, предвидеть мир чатов, электронной почты, блогов и веб-страниц, где
авторство всегда под вопросом. Он, кажется, изобразить и даже

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 5

желать пространство общения, где личность может быть сомнения и может быть подчинен
потоку текста, чтобы импульсы творчества. И все же слово «СМИ» отсутствует из словаря
критика авторства. В конце концов, однако, в стороне от проезжающих комментариев о важности
письма в уходе за собой, Фуко не теоретизировать СМИ в качестве важного домена, что он
называет «субъективацией.»

Тогда Жак Лакан, работа которых стимулировала важные труды Жижек, но чья работа в
средствах массовой информации дает, пожалуй, наиболее вопиющих примеров этой проблемы я
обращаюсь. В своем читаемых (и смотреть) телеинтервью якобы около телевидения и опубликованы в виде
стенограммы как Телевидение ( 1990), Лакан показывает, совершенно ясно, что у него есть, я сожалею,
чтобы сообщить, не дуновение понимания о средствах массовой информации. Жалуется, что восставшие
студенты Париж, май '68 действовали без малейшего чувства вины или стыда, Лакан утверждает в Семинар
XVII ( 2007), что молодые люди символически убиты их родителей, потому что они не признают авторитет
взгляда Другого. Таким образом, они не могут прийти в соответствии с законом, или становятся субъектами
желания через благосклонность главного означающего, и так далее, и так далее. Важный момент в этом
потрясающем применения психоанализа к средствам массовой информации является то, что Лакан
объясняет этот моральный проступок к телевидению. Почему? Потому что с телевидения есть голос, но ни
один человек (Лакан, 1990, стр. 27). Очевидный вопрос: как это телевидение отличается от радио, кино и
Интернета, все из которых также испускают голоса без присутствия говорящего? Действительно книги,
газеты-все формы печати, могут быть включены в список, хотя в этих случаях «голос» не сопровождается
звуком. Почему же ограничить жалобу на телевидение? Очевидно, сми не будет хорошо информирован
психоанализом, если Лакана любое руководство. 4

Жиль Делез предлагает другой вариант отсутствия средств массовой информации в двадцатом веке
теории. Семенные, даже арбитражные работы он составил с Феликсом Гваттари, Анти-Эдип ( 1983) и Тысяча
плато ( 1987), исследовать критически социальное и культурное пространство современности без упоминания о
средствах массовой информации. Их отсутствие угрожает подорвать то, что в противном случае убедительного
переосмысление западной реальности. То же самое можно сказать и о двух томах Делеза о фильме (Делез,
1986; Делез, 1989). Единственное исключение в значительной и весомой корпус Делеза это короткое эссе
«Постскриптум на Обществах Control» (1990 / 1992о), название которого говорит о его маргинальном
положении в его

4 Фрейд также проявляет глубокую беспечность для средств массовой информации. В своем знаменитом примере телефона он усмехается,

что он не дает больше удовлетворения, чем торчащие свою ногу из-под одеяла на холодную зимнюю ночь только, чтобы быть в состоянии

вернуть его комфорт и тепло потом (Freud, 1961, стр.

39). Для совсем другого представления о ценности идеи Лакана по телевидению см Моррис, 2007.

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 6

подумал. В английском языке дискурсивного сообщества, мыслители так жаждал для обсуждения СМИ, что эта
небольшая часть уже привлекла к себе внимание и похвалы, значительно превышающему его скромное
положение. Из-за своей известности, если ни по какой другой причине, заслуживает внимания.

В этом кратком куске с 1990 года, Делез подчеркивает отсутствие ограничившись пространственных
механизмов в осуществлении господства, обеспечиваемой за счет использования компьютерной техники. «Что
изменилось», в формулировке аргумента Делеза по Хардт и Негри, «является то, что наряду с распадом
институтов, Дисциплинарный диспозитивов стали менее ограничены и ограничены в пространстве в социальной
сфере. Дисциплина тюремного, школьная дисциплина, фабричной дисциплины, и так далее вплетают в
гибридном производства субъективности»(Хардт и Негри, 2000, стр. 330). Помимо отрицательного признака
отсутствия «основных организующих участки лишения свободы» (Делез, 1995), управление общества, в этом
тексте, раздражающе не определены. Делез обсуждает управление общество снова в «Имея идею в кино»
(Делез, 1998), но еще раз, это как краткое и расплывчатой, добавив только к его предыдущей дискуссии, что,
поскольку «информация является именно системой управления» ( стр. 17), «контр-информация» становится
формой сопротивления (стр. 18). Все это наводит меня на мысль, что понимание Делёза сетевых цифровых
информационных humachines остается в зачаточном состоянии. Трудно себе представить, что «встречную
информацию» может быть, например. Означает ли он, что критическое содержание сопротивление? Или форма
критического содержания представляет собой сопротивление?

Казалось бы, логично сделать вывод из противопоставления «общества дисциплины» и

«обществ контроля» Делез помещает себя против Фуко, или, по крайней мере, что он выходит за
пределами Фуко, различая форму господства неосмысленного историком паноптикума. Но это не
совсем так. Вместо этого, Делез заявляет о своем согласии с Фуко, ссылаясь на Уильяма Берроуза в
качестве опоры вещества. Делез пишет, «Фуко соглашается с Берроуз, который утверждает, что наше
будущее будет контролироваться, а не дисциплинированы» (Делез, 1992b). Но Делез не дает никаких
доказательств того, что Фуко предполагаемую трансформацию в обществах контроля, сместив
дисциплины в мусорную корзину истории. Казалось бы, что Делез не желает позиционировать себя как
мыслителя, который выходит за рамки Фуко даже, в том же пункте цитируемого выше, Делез
непреодолимо характеризует разрыв между двумя порядками господства. В следующем отрывке
Делез настаивает, что Фуко принимает понятие общества контроля: «дисциплина, которые описывают
Фуко это история о том, что мы постепенно перестаем быть, и наша сегодняшняя реальность
принимает форму диспозиции откровенных и непрерывного контроль таким образом, что очень
отличается от последних закрытых дисциплин»(см. там же).

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 7

стадиальная теория Делеза, переходя от дисциплины управления, также слишком линейный характер.
Элементы «контроль» существовали в Европе в начале современного периода, как государство наняло шпион,
чтобы следить за подозреваемыми злоумышленник. Равный образом, формы «дисциплина» пролиферирует в
двадцати первом веке, как Соединенные Штаты, например, возводят все больше и больше тюрем под так
называемой «жесткой меры» политика последней и нынешней администрации. Переход от дисциплины к
контролю также европоцентричен, с видом на очень разные расположение этих государственных стратегий в
южном полушарии. Франсуа Верже указывает, что, например,

В постколониальном Реюньон, эти две стратегии одновременно произошли.

Новые виды санкций, образование и уход построили сеть управления
вокруг креолов, и наряду с созданием обширной социальной сети
управления, наблюдаются умножение тюрем, криминализации и
психологизации политики. (Верже, 1999, стр. 219)

Модель Делёза управления в качестве следующего этапа после дисциплины, таким образом, содержит
проблемы на различных уровнях.

В статье от 1998 года, Майкл Хардт пытается эксплицировать понятие общества контроля за то,
что Делез дал нам. Он утверждает, что в качестве главного новой формы власти «метафорического
пространства обществ контроля, пожалуй, лучше всего характеризуется зыбучими песками пустыни, где
позиции постоянно сметены; или лучше, гладкие поверхности киберпространства, с его бесконечно
программируемыми потоками кодов и информации»(Хардт, 1998). Гладкие поверхности выступают против
полосатых самолетов, категория Вспоминается из Тысяча плато которые обозначают, соответственно,
гомогенные и гетерогенные пространства (Делез и Гваттари, 1987). Но Хардт выходит на сторону
киберпространства, которая противостоит формированию мощности управления общества, все виды
пространств, в которых авторское право, основные тождества, цензура, и так далее постоянно уклонялись и
обжалованы. Киберпространство вряд ли гладкая поверхность Хардт прозрачности и контроля; это вместо
того, чтобы высоко дифференцированы поле сопротивления, конфликта и неопределенности.

Для Хардт, управления обществ «сглаживать», поскольку гражданское общество рухнуло,

оказание социальной недоставало опосредствований (Хардт, 1998). Хардт анализирует диалектику
гражданского общества от Гегеля к Фуко, заключая, что «Что пришел к концу, или более точно снизилась
значимость в пост- гражданского общества, то есть именно эти функции посредничества или образования
и учреждения, которые дали им форма»(стр. 36). Дисциплинарные институты Фуко утратили способность к
позиции и идентичности Отдать лицо. Замена пространства заключения, в соответствии с Хардт,
являются СМИ. Но опять-таки один сусло

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 8

объект: СМИ также посреднические, хотя и в иной форме от старых учреждений, таких как образование и
семья. Чего не хватает в понимании Хардта о переходе от дисциплины к контролю именно анализ средств
массовой информации как технологии власти. Конечно, СМИ отличаются от тюрем, образования и так
далее, но один должен понимать специфику СМИ как системы структурирования. Как хорошо, нужно
обратить внимание на разницу в одной среде с другой. Телевидение, печать и Интернет является каждым
дисциплинарным учреждением в этом смысле, отличающийся друг от друга, но и подобных тюрьмы в том,
что они строят предметы, определяют тождества, положение лиц, а также настроить культурные объекты.
Правда достаточно, средства массовой информации не требуют пространственные расположения в порядке
мастерских и тюрьмах, но люди остаются неподвижными в пространстве и времени, на компьютере, перед
телевизором, ходьба или езда на велосипеде по городским улицам или на метро с наушниками и mp3-плеер
или мобильный телефон. Я имею в виду такой конфигурации конструкции предмета, как «superpanopticon»,
чтобы указать его отличие от современных институтов (Poster, 1990). Термин «контроль общество» несет в
себе недостаток теряет способность захватывать новые технологии власти: средства массовой
информации.

На более общем уровне, что стоит на пути подхода к теории медиа для Делеза является его
понимание фильма как искусства. Из Различие и повторение ( 1968/1994) в кино книги 1980-х годов, Делез
кадры кино только как искусства. Когда он признает измененную сферу повседневной жизни, погруженного в
аудио и визуальных технологий, он находит в искусстве в освободительную уйти от повседневности: «Чем
больше наша повседневная жизнь кажется стандартизированы, стереотипные и при условии ускоренного
воспроизводства объектов потребления, искусство должно быть введено в него в ...»(стр. 293). Никто не
может подойти к проблеме СМИ с видом на каждый день, как деградирует, обесценивается и зловещие.

В резком контрасте с этими культурными теоретиками, Флюссер является выдающимся

исключением. Культурный теоретик Чешский можно сравнить с Маршалл Маклюэн и Жан Бодрийяр. С
Маклюэна, Флуссер принимает СМИ серьезно и с Бодрийяра, он усматривает влияние СМИ на культуру.
Как как Маклюэна и Бодрийяра, Флуссер теоретизировал медиакультуру задолго до того, многие другие
культурные теоретики всерьез подумывал об этом. На фоне общего избегания концепции СМИ в
культурной теории, Флуссер выделяется, только с горсткой других, как тот, кто прозорливо и
проницательно расшифровал коды материальности, распространяемые под аппаратами средств
массовой информации.

Одной из областей теории медиа Флуссера, которая заслуживает особого внимания, является связью,
он рисовал между написанием и историями, и последствием этого анализа для концепции временности. В его
обсуждении в средствах массовой информации и

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 9

история, Флуссер, можно сказать без преувеличения, denaturalizes временность с систематичности не видел, так
как, возможно, Джамбаттиста Вико (1984). Флуссер первый утверждает, что история не представляется
возможным без написания:

С изобретением письменности, история начинается, не потому, что письма держит твердо

держаться на процессы, а потому, что она превращает сцены в процессы: он порождает
историческое сознание. (Флуссер, 2002)

Уже в отношении Флуссер черпает между написанием и историями, медиа практика играет центральную
роль в культуре, в этом случае, как осознание времени как линейное движение. Но уже для него «письма»
выполняет функцию изменения «сцен в процессы.» Флуссер тем самым противопоставляет культуру на
основе письменной форме с культурой, основанной на изображениях. В отличие от Дерриды, Флуссер
связывает институт писать не столько с изменением формы памяти (в Differance) как и с сопротивлением к
изображениям: «греческой философии и иудейской пророчества боевые кличи против изображений от имени
текстов» (там же.). В то время как Деррид древних греков, по крайней мере сосредоточиться на опасности
написания по сравнению с речью, двоичная Флуссера письма и изображений приводит к другому выводу
относительно греческой оценки письменной формы.

Что становится наиболее характерными для теории Флуссера СМИ является следствием того,
чтобы писать для временности. Флуссер делает большой тот факт, что письмо является линейным, что в этой
среде одна вещь неумолимо приходит за другим. Не может легко пропускать в письменном тексте, по крайней
мере, то есть до тех пор, гипертекст выступает с оцифровкой письма. Попробуйте, как они могли бы, такие
теоретики, как Ролан Барт и писатели Лоренса Стерн в Раймон Кено и группы УЛЬИХ имеет в лучшем случае
большой трудности в построении текстов, которые позволяют или поощрять читатель, чтобы найти свой путь
через страницу. 5 Настойчивость Флуссера на линейность письма, несмотря на эти исключения и demurrals,
убедительно. Он пишет:

Линейные коды требуют синхронизации их diachronicity. Они требуют

прогрессивного приема. И результатом является новый опыт времени, то есть,
линейное время, поток неудержимого прогресса, драматической неповторимость,
обрамление, в общем, история. (Там же.)

Можно отметить, что историки по большей части традиционно примкнул Флюссеру по

вопросу о соотношении истории писать, но обычно не по тем же причинам. Историки
утверждают, что без записи нет материала,

5 С другой точки зрения вопроса см Hayles, 2002.

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 10

Объективная основа памяти о прошлом, или, как говорит Флуссер, писать, как держать «прочно удерживать
в прошлом.» Иными словами, Флуссер отличает себя от историков относительно соотношения письменной
истории следующим образом:

Разница между предысторией и историей не то, что мы написали

документы ..., но в течение истории есть грамотные люди, которые
опыт, понять и оценить мир как «стать» .... (Стр. 63)

Общества без написания являются, таким образом, общество без истории. Склонность Историков для полноты
письменного текста, номинальная стоимость истины, содержащейся в них, это, конечно, не утверждает Флуссера.
Не может быть, до второй половины двадцатого века, с изучением Холокоста (LaCapra, 2001) и других
переживаний травматических более общо, имеют историки пересмотрели уникальное значение написания своей
дисциплины, открывая возможность того, что исторические исследования могут найти доказательственная
правда в устных докладах и проведение интервью. Кроме того, под влиянием антропологических и
археологических методов, некоторые историки считают материальные артефакты, объекты без записи, по
крайней мере, в качестве дополнительного источника для своих архивов.

Но аргумент Флуссера об отношении письма к временности не было одним из

основных направлений историков. Флуссер напряжение как важные аспекты этой
среды однонаправленного потока, а также его «неповторимость», аспекты написания,
что если не препятствовать определить культурную надпись времени
прогрессивными. Практика написания и чтения, для него, индуцирует линейное
чувство времени и уделять особое внимание diachronicity в целом по сравнению с
синхронностью. Для Флюссера, разрыв современного общества с общим
человеческим чувством времени как циклические, очевидно, экстраполяция ритмов
природы, должен глубоко долг увеличивающейся выпуклости написания в течение
последних нескольких столетий.

Существует еще один аспект теории Флуссера письменности и временности, которая заслуживает
упоминания. Для Флюссера, пишущий в качестве среды стимулирует определенную форму временности. Среда
и характер времени является особенностью. Это говорит о том, что каждая среда может иметь ассоциированную
специальную форму временности. Теория СМИ Флуссера таким образом учитывает специфику каждой
информационной технологии. Его точка зрения резко контрастирует с Деррида в

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 11

ощущение, что последнее понимают временную логику написания, как парадигматические для всех
средств массовой информации, на самом деле для всех технологий. В результате деконструкции трудно
различать между медиа-культурой, например, между письменной культурой и культурами изображения.
Бернар Стиглер придирается Деррида на именно этой земле (Деррида и Стиглер, 2002 г.), в результате
чего отношение медиатехникой времени сильно отличается в Деррида и Флюссеру.

Если история для Флюссера линейного режима сознания, связанного с письменной формой, сегодня
она должна рассматриваться в условиях кризиса. Причиной кризиса является лишь то, что написание
вытесняется изображений, новая среда добавляется к старому и принимая приоритет над ним в культуре.
Флуссер понимает это изменение в средствах массовой информации несколько способов. С исторической точки
зрения (и есть некоторая степень иронии, полагаясь Флуссером по истории для периодизации изменения медиа),
культура изображения начинается с фотографией (Флуссер, 1984). Как технически полученные изображения,
фотографии стимулировать нелинейную форму композиции и чтения. Они «плотины размещены на пути потока
истории, заклинивание исторические происходящее» (стр. 127). Временность чтения фотографий является
все-в-onceness, а не линейной прогрессии. Письменные тексты декодируются в линейном виде, в виде
последовательности шагов, которые повествовательный характер, переходя от начала до конца. Согласно
Флюссеру, процесс интерпретации изображений отличаются: «в картинках мы можем получить сообщение, а
затем попытаться разложить его .... Это различие является одним из временности и участвует настоящее,
прошлое и будущее»(стр. 23). «Историческое время» письменный текст вызывает направленный смысл у
читателя, чувство «куда-то», а образа читаются без чувства движения, никуда. прошлое и будущее»(стр. 23).
«Историческое время» письменный текст вызывает направленный смысл у читателя, чувство «куда-то», а образа
читаются без чувства движения, никуда. прошлое и будущее»(стр. 23). «Историческое время» письменный текст
вызывает направленный смысл у читателя, чувство «куда-то», а образа читаются без чувства движения, никуда.

В их составе, как хорошо, Флуссер рассматривает фотографии, как отличаются от написания, потому
что они полагаться на «вычислительный, формальный» тип мышления (р.
128). Тем не менее, для него фотографии не возврат к доисторическим временам. Там нет тождества между
фотографиями и наскальными рисунками, например. Последние являются миметиком, тогда как фотографии
«вычисляются возможностями (модели, проекции которых на окружающую среду)» (стр. 129).

Флуссер, возможно, не менее убедителен в своей настойчивости на разнице доисторических

изображений и фотографий. Даже если фотографии имеют формальное свойство «модели» можно было бы
сказать то же самое о наскальной живописи (Гулдин,
2007). И даже если наскальные рисунки находятся в первой инстанции заменителе, один не может легко
утверждать, что фотографии, по крайней мере, до появления цифровых технологий, имеет миметическое
качество. Конечно, в культуре девятнадцатого века в целом, фотографии были в значительной части
рассматривается как индексальные. Для того, чтобы аргумент Флуссера более убедительным один может
проанализировать разницу между

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 12

Технология доисторических изображений и фотографий. Разница в процессе композиции между

двумя формами производства изображения, безусловно, резко.

В своем анализе различных темпоральностей письма и образами, Флуссер развивает теорию

визуальных. Запись и изображения разные, как линии и поверхности. В ограниченном пространстве я
располагаю я оставлю вопрос линий и поверхностей и кратко проблематичные в отношении понятия
времени в отношении информационных машин или средства массовой информации. Но анализ до сих
пор было достаточно, чтобы показать взаимодействие Флуссера с теорией медиа и его усилия, чтобы
очертить общие направления такого анализа.

Культурное исследование СМИ препятствуют философской традиции, основанной на эпистемах

трансцендентного, безусловном, Бесконтекстный «я думаю.» От Канта (время как синтетические априори разум)
до Гуссерля (время как функция сознания, как это кажется, мысль) и даже Бергсон (время как
продолжительность), характер времени выводится из логики. Изменение приходит с Деррида и ассоциации
времени с технологией написания, но и здесь написанное становится формой ( Differance) принадлежности
во всех средствах массовой информации и, таким образом, в отрыве от технологической специфики и
социальной практики. Например, в редком упоминании Маклюэо в малоизвестном интервью с 1983,
Деррид говорит следующее:

Я думаю, что есть идеология в дискурсе Маклюэна, что я не согласен с, потому что
он оптимист относительно возможности восстановления устного сообщества, которое
бы избавиться от пишущих машин и так далее. Я думаю, что это очень традиционный
миф, который восходит к ... скажем, Платон, Руссо .... И вместо того, чтобы думать,
что мы живем в конце письма, я думаю, что в другом смысле мы живем в
термопарном подавляющее разгибания письма. По крайней мере, в новом смысле ...
Я не имею в виду алфавитную письменность вниз, но в новом смысле этих пишущих
машин, которые мы используем в настоящее время (например, магнитофона). И это
пишет тоже. (В Бреннан, 1983, стр. 42) 6

Во-первых, Деррида ошибочно приписывает возвращение к устности в Маклюэна, когда можно было так легко
найти в нем, так как многие из них, новый чувствительность прикосновения (Кавелл,
2002). Действительно, в его дальнейшей работе в отношении труды Жан-Люк Нанси, Деррида, по-видимому,
не ссылаясь на свое предыдущее замечание, изменяет себя и обнаруживает, что Маклюэн считал
прикосновение, как «чувство электронный век»

6 Я благодарен Петру Krapp для информирования меня об этом интервью.

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 13

(Деррида, 2005a, стр. 354). Тем не менее, в интервью 1983, Деррида, настаивая на повороте Ecriture, находит
лишь обобщение этой формы медиа, приравнивая «Аудиозапись» и, предположительно, компьютерная
обработка текстов с записью. Деррида, в одном жесте, ликвидирует СМИ специфичность, и в самом деле
можно было бы сказать, Проблематика самого носителя. То же движение проявляется в «Подпись, события,
контекст,» где Деррида находит в Маклюэна не идея самой среды, как сообщение, возможно, основной вклад
последних в теории средств массовой информации, но, в дискурсивной акте серьезного недоразумения,
«прозрачность» «социальных отношений»:

В письменной форме, связи, если один настаивает на сохранение этого слова, является не
средство транспорта смысла, обмен намерений и смыслов, дискурса и «связь сознаний». Мы не
видим конец письма, который, чтобы следовать идеологическому представлению Маклюэо,
восстановил бы прозрачность или непосредственность общественных отношений; но на самом деле
все более и более мощным историческим разворачивание общего написания которого система речи,
сознания, то есть, присутствие, истина и т.д., будет только эффект, который будет проанализирован
как таковой. Именно этот вопрос эффект, который я в другом месте под названием логоцентризм. ( Деррида,
1982, стр. 329) Stiegler, в его три объема работы Техника и время ( 1994-2001), попытка поправить
разночтения Деррида теории медиа и освободиться от сокращения Деррида СМИ писать, вставляя
технологию более прочно в концептуальном формировании времени. В своем эссе «Деррида и
технологии», а также в его теледебатах / разговора с Деррида, опубликованной в транскрибируемой
книге, Echographies ( Деррид и Стиглер, 2002), Stiegler жалуются, что когда Деррид теоретизирует
писать как «Arche-письма» он помещает технологию в регистре временности, которая теряет свою
специфику различных средств массовой информации. Все средства массовой информации для
Деррида, он пишет, «фигура ... происхождения, что архе-письменность представляет собой» (стр.
239). Время возможно только для Stiegler (как Флюссер) через техническую надпись культурных
объектов. Борьба с вопросом о трансцендентной природе медиа временности, Stiegler заключает на
середине того, что он называет «а-Трансцендентностью» (Стиглер, 1993).

Марк Хансен отмечает в своем обзоре тома 1 Техник и время

(2004), что это открытие Stiegler о дискретности цифрового изображения приводит его к постулировать СМИ как
составляющая темы в различных формах осознания времени. Фотография, кино, и, таким образом,
вычислительная сеть построить совершенно разные формы темпоральности в субъекте. Тем не менее Stiegler,
строгий и систематический характер его мышления, до сих пор сохраняет вид оригинального расположения

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 14

средства массовой информации в качестве материала форм памяти, как протезы. Вопрос, который остается
открытой в своей работе, и что обеспечивает плодотворное пересечение с теорией медиа Флуссера, является
степень определения одного бы дать эту первичную или начальную протезную фигуру. Я бы сказал, что один
должны теоретизировать время и средства массовой информации таким образом, что отношение не полностью
зависит от человека, как земля, но вместо этого открывает более сложную возможность многократных скоплений
человека и машины, а не протезы за человек, но в виде смесей человека / машины, в которых результат или
конкретные формы отношений предварительно не фигурировали в первоначальной концептуализации
отношения. Непредвиденные соотношения должны быть открытыми. Таким образом, различные культурные
формы средств массовой информации и время будут иметь свою собственную действительность, и важный
вопрос о том, как учредить новую связь в сетевых вычислениях будет оставаться открытым политическим
вопросом.

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 15

Библиография

Адорно, Теодор (1972). Диалектика Просвещения. Нью-Йорк: Continuum.

- - (1990a). «Кривые иглы». октября 55.

- - (1990b). «Форма Фонографической записи.» октября 55.

- - (1990c). «Опера и долгоиграющая запись.» октября 55: 62-66.

- - (1991). Культура промышленности. Нью-Йорк: Routledge. Бэкон, Фрэнсис (1893 г.). Продвижение

обучения. Лондон: Cassell &

Компания.

Бодрийяр, Жан (1983). «Экстаз коммуникации.» Издание H. Фостер.

Anti-эстетическая. Порт Таунсенд, Вашингтон: Bay Press. Бенджамин, Вальтер

(1969). «Произведение искусства в эпоху Mechanical

Размножение «. Иллюминация. Нью-Йорк: Шокен. 217-251.

- - (1978). «На язык как таковой, и на Языке человека». Издание П. Demetz. Размышления:
Эссе, афоризмы, автобиографические.
Нью-Йорк: Шокен. 314-332. Брехт, Бертольд (1979-1980). «На радио». экран 20 ( 3-4): 19.

Бреннан, Павел (1983). «Извините, но я никогда не говорил, что именно так: Еще один

Деррида Интервью «. На пляже 1: 42.

Cavell, Ричард (2002). Маклюэн в космосе: культурная география. Торонто:

Университет Торонто Press. Делез, Жиль (1986). Кино 1:

Движение-Image. Миннеаполис:
Университет Миннесоты.

- - (1989). Кино 2: Время-изображения. Миннеаполис: Университет Minneapolis

Press.

- - (1992a). «Постскриптум на обществах контроля.» октября 59: 3-7. Первоначально

опубликовано в Журнал L'Autre 1 ( Май 1990).

- - (1992b). Что такое диспозитив? Мишель Фуко Философ. Издание Ф. Эвальд. Нью-Йорк:
Routledge. 159-168.

- - (1994). Различие и повторение. Нью-Йорк: Columbia University Press.

- - (1995). Переговоры, 1972 - 1990. Нью-Йорк: Columbia University Press.

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 16

- - (1998). «Имея идею в кино.» Делез и Гваттари: Новые Отображения в политике,

философии и культуре. Под ред Е. Кауфман и К. Хеллера. Миннеаполис: Университет
Миннесоты. 14-19. Делез, Жиль и Феликса Гваттари (1983). Анти-Эдип: Капитализм и

Шизофрения. Миннеаполис: Университет Миннесоты.

- - (1987). Тысяча плато: Капитализм и шизофрения.

Миннеаполис: Университет Миннесоты. Деррида Жак (1982). Поля

философии. Чикаго: Университет

Chicago Press.

- - (1998). Архив Fever. Чикаго: Университет Чикаго Press.

- - (2005a). На трогательной-Жан-Люк Нанси. Stanford: Stanford University Press.

- - (2005b). Машина для производства бумажных. Stanford: Stanford University Press. Деррида

Жак Бернар Стиглер (2002). Echographies телевидения.

Лондон: полития.

Энценсбергер, Ганс Магнус (1982). «Составляющие Теории СМИ».

Критические очерки. Нью-Йорк: Continuum. Флуссер, Вилем (1984). На пути к

философии фотографии. Гёттинген:

Европейская фотография.

- - (2002). Сочинения. Миннеаполис: Университет Миннесоты. Фуко, Мишель (1977). Дисциплина

и наказание за нее. Нью-Йорк: Пантеон.

- - (1978). История сексуальности: Введение, Том 1. Нью-Йорк: Random House.

- - (1984). «Что такое автор?» Издание П. Рабин. Фуко чтения. Нью-Йорк: Пантеон. 101-120.

Фрейд, Зигмунд (1961). Цивилизация и ее разочарования. Нью-Йорк: Нортон. Фуллер, Мэтью

(2005). СМИ экология: Материалистическая энергия в искусстве и

Технокультура. Cambridge: MIT Press. Grosswiler, Paul (1998). Метод Является ли сообщение:

Переосмысление Маклюэн Через

Критическая теория. Нью-Йорк: Black Rose Книги. Гваттари, Феликс (1993). «Машинный

гетерогенезис.» Издание В. Конли. Переосмысление

Технологии. Миннеаполис: Университет Миннесоты.

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 17

Гулдин, Rainer (2007). «Иконоборчество и Beyond: Концепция Флюссер о

Техно-Imagination «. Исследования в области коммуникационных наук 7 ( 2).

Хабермас, Юрген (1989). Структурная трансформация публичной сферы.

Cambridge: MIT Press.

Холл, Стюарт (1986). «О постмодернизме и артикуляции: Интервью с

Стюарт Холл «. Ред. Д. Морли и К.-Х. Чен. Стюарт Холл: Критические Диалоги в
культурологии. Нью-Йорк: Routledge. Хансен, Марк (2004) «„в реальном времени
Синтез“и Differance Тела:
Technocultural Исследования в кильватере деконструкции «. Культура машины. Можно
купить в
http://culturemachine.tees.ac.uk/Cmach/Backissues/j006/Articles/hansen
, HTM ,

Хардт, Майкл (1998). «Увядание гражданского общества.» Ред. Е. Кауфман и

К. Хеллер. Делез и Гваттари: Новые Отображения в политике, философии и
культуре. Миннеаполис: Университет Миннесоты. 23-39. Хардт, Майкл и Антонио Негри
(2000). Empire. Cambridge: Harvard
University Press. Hayles, Кэтрин (2002). Пишущие машины. Cambridge: MIT

Press. Лакан Жак (1990). Телевидение. Нью-Йорк: Нортон.

- - (2007). Семинар Жака Лакана, Книга XVII: Другая сторона Психоанализа. Нью-Йорк:
Нортон. LaCapra, Доминик (2001). Написание истории, написание Trauma. Baltimore: Johns

Hopkins University Press.

Моррис, Розалинда (2007). «Война Drive: Файлы изображений Поврежденный». Социальный текст
25 ( 2): 103-142.

Плакат, Марк (1990). Режим информации: постструктурализм и социальной

Контекст. Чикаго: Университет Чикаго Press. Штиглер, Бернар (1993). «Наши

Ailing Учебные заведения». культура

Машина. Можно купить в
http://culturemachine.tees.ac.uk/Cmach/Backissues/j005/Articles/Stiegle
r.htm # 1 ,

- - (1994-2001). Ла Техника и др Le Temps. 3 тт. Париж: Галилее. Том 1 переводится как Техника
и время: Виноваты Эпиметея и Том 2, как Техника и время: дезориентация. Stanford:
Stanford University Press, 1998 и 2008 соответственно.

www.mediatropes.com
MediaTropes Том II, № 2 (2010) Марк Плакат / 18

Верже, Франсуаза (1999). Монстры и революционеры: Colonial семьи

Романтика и Métissage. Durham: Duke University Press. Вико, Джамбаттиста (1984). Новая

наука. Ithaca: Cornell University Press.

www.mediatropes.com