Вы находитесь на странице: 1из 249

Оглавление

ОГЛАВЛЕНИЕ ...................................................................................................................................................................................2

ГЛАВА 1. ГРАДАЦ ИЯ ТЕИЗМА .....................................................................................................................................................4

1.1. Г РАДАЦИЯ СОЗНАНИЯ ..............................................................................................................................................................4


1.2. ФИЛОСОФИЯ ШАНКАРЫ ..........................................................................................................................................................7
1.3. МНОГОЧИСЛЕННЫЕ КОНЦЕПЦИИ БОГА................................................................................................................................. 11
1.4. КОНФЛИКТ............................................................................................................................................................................ 16

ГЛАВА 2. ПОИСК БОЖЕС ТВЕННОГО ....................................................................................................................................... 23

2.1. БОГ УЧИТ АНТИРЕЛИГИОЗНЫМ ПРИНЦИПАМ ........................................................................................................................ 23


2.2. ПОИСК ЛЕКАРСТВА ................................................................................................................................................................ 30
2.3. СТАНДАРТ ПРИХОДИТ ИЗВНЕ................................................................................................................................................. 33
2.4. НАХОДЯСЬ В ЛЮБОМ ПОЛОЖЕНИИ, ТЫ МОЖЕШЬ ПРИДТИ КО МНЕ...................................................................................... 34
2.5. ПРИСУТСТВИЕ Г ОСПОДА........................................................................................................................................................ 39
2.6. ПОИСК БОЖЕСТВЕННОГО ...................................................................................................................................................... 45
2.7. ПРОБУЖДЕНИЕ ОТО СНА ....................................................................................................................................................... 51
ГЛАВА 3. ШАРАНАГАТИ ............................................................................................................................................................. 57

3.1. КАВАЧА ЗАЩИТИТ НАС ОТ ВНЕШНИХ ТРУДНОСТЕЙ ................................................................................................................ 57


3.2. САМБАНДХА-ГЙАНА .............................................................................................................................................................. 64
3.3. ЛИЛА, ВЕРА И ЖАЖДА ........................................................................................................................................................... 67
3.4. О ТНОШЕНИЕ САМОПОЖЕРТВОВАНИЯ – НАШ ДРУГ................................................................................................................ 73
3.5. ПРЕДАННОСТЬ, НО ПРЕДАННОСТЬ КОМУ ?............................................................................................................................. 77
3.6. ШАРАНАГАТИ ........................................................................................................................................................................ 82

ГЛАВА 4. САДХУ-САНГХА........................................................................................................................................................... 86

4.1. ВЕЧНЫЕ ОТНОШЕНИЯ............................................................................................................................................................ 86


4.2. СМЫСЛ САДХУ-САНГИ........................................................................................................................................................... 99
4.3. МЫ ВСЕ УЧЕНИКИ ............................................................................................................................................................... 107
4.4. Я ПРИЗЫВАЮ ВАС ОТ ВСЕГО СЕРДЦА.................................................................................................................................... 110
4.5. НАГРАДА ДОБРОДЕТЕЛИ ..................................................................................................................................................... 120

ГЛАВА 5. ЧИСТЫЕ ПРЕДАННЫЕ ............................................................................................................................................. 128

5.1. ВЕЛИЧИЕ ВАЙШНАВА .......................................................................................................................................................... 128


5.2. О НИ НЕ БОЯТСЯ ЛЮБЫХ ЖИЗНЕННЫХ УСЛОВИЙ.................................................................................................................. 132
5.3. ПУНДАРИКА ВИДЙАНИДХИ................................................................................................................................................. 136

ГЛАВА 6. ЛИНИЯ ШРИЛЫ САРАСВАТИ ТХАКУРА ............................................................................................................. 139

6.1. АПАРАДХА-БЙАНДЖАНА-ПАТХА.......................................................................................................................................... 139


6.2. О Т ВАРНАШРАМЫ К РАДХА ДАСЙАМ .................................................................................................................................. 140
6.3. БРАХМАНЫ И ВАЙШНАВЫ................................................................................................................................................... 146
6.4. СТАТЬ ПОДЛИННЫМ ВАЙШНАВОМ ПОЧТИ НЕВОЗМОЖНО .................................................................................................. 150
6.5. ВЫ КОГДА-НИБУДЬ ВИДЕЛИ БОГА?..................................................................................................................................... 158
6.6. ШРИ Ч АЙТАНЬЯ САРАСВАТ ................................................................................................................................................. 164

ГЛАВА 7. БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ .................................................................................................................................... 176

7.1. Г ОВИНДА ЛИЛАМРИТА ....................................................................................................................................................... 176


~2~
7.2. ПЛЕНИТЬ БЕЗГРАНИЧНОЕ.................................................................................................................................................... 184
7.3. ДЖАГАННАТХ ...................................................................................................................................................................... 187
7.4. РОЖДЕНИЕ НА ЗЕМЛЕ ЛЮБВИ ............................................................................................................................................ 193
7.5. ДУХ ПРЕДАННОСТИ ............................................................................................................................................................. 199
7.6. САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ, РАСА И БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ ................................................................................................ 201

ГЛАВА 8. ШРИЛА ГУРУ МАХАРАДЖ И ШРИЛА СВА МИ МАХАРАДЖ ......................................................................... 206

8.1. ШРИЛА ПРАБХУПАДА О ШРИЛЕ Г УРУ МАХАРАДЖЕ............................................................................................................ 206


8.2. БЕСЕДА ШРИЛЫ ШРИДХАРА МАХАРАДЖА И ШРИЛЫ СВАМИ МАХАРАДЖА ...................................................................... 212
8.3. ЛЕКЦИЯ В Ч АНДРОДАЙА МАНДИРЕ .................................................................................................................................... 221
8.4. РУПАНУГА САМПРАДАЙА .................................................................................................................................................... 225

ГЛАВА 9. АФОРИЗМЫ .............................................................................................................................................................. 231

~3~
Глава 1. Градация теизма

1.1. Градация сознания

Ученик: Где начинается теизм? Какова его градация, начиная с низших


уровней, до самого высокого; каковы различные концепции теизма?

Шрила Шридхар Махарадж: В своей «Чайтанья-шикшамритам» Бхактивинод


Тхакур описал всю систему градации следующим образом. Вначале
присутствует ашчадита-четана, полностью скрытое сознание, как в
деревьях и камнях; они ашчадита, покрыты грубыми оболочками. Сознание
есть в них, но оно покрыто грубой оболочкой. Затем существует санкучита-
четана, крайне ограниченное сознание, которое мы находим в животном
царстве. Затем мукудита-четана, только приоткрывающееся сознание,
только пробуждающееся, как в среде дикарей. Оно мукудита, не развитое в
должной степени, не достигшее определенного стандарта; наполовину
животное, наполовину человеческое – цивилизация такого типа. На этой
стадии мы находим анимизм, поклонение различным божествам природы.
Выше этого стоит вичодита-четана, в котором присутствует некая
концепция Бога. Именно в этой точке развития начинается варнашрама-
дхарма.

Ученик: Относятся ли к этому уровню, вичодита-четана, христианство и


ислам?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Наконец, существует пурновичодита-


четана, полностью раскрытое сознание, и соответствующая ему концепция
Бога; это Вайшнавизм.
Это градация общего характера; но опять-таки, в человеческом обществе
существуют разные категории. На уровне вичодита-четана, на стадии
человеческой жизни, даже до того, как мы находим истинный теизм,
~4~
существует мораль. Теизм ещѐ не проявлен, но мораль уже есть. Она
порождает класс альтруистов: они признают нравственные законы, но не
видят необходимости в существовании какого бы то ни было Бога.
Также возможен теизм, лишенный сколько-нибудь веских моральных
оснований. «Теизм», так называемый теизм, присутствует, но концепции
морали нет. Принадлежащие к таким течениям творят химсу, насилие, над
многочисленными дживами, без разбора убивая, губя, живые существа; они
совершают это и другие аморальные деяния, и при этом теистичны, обладают
концепцией Бога.
Затем, мы находим мораль плюс теизм; низшее измерение этого явления –
это мораль плюс теизм, порожденный воображением, калпиташешвавада.
Калпиташешвавади представляют воображаемый теизм, сочетающийся с
моралью. Пример этого – французский мыслитель Конт. Он говорил, что
идея Бога полезна для нас, поскольку может помочь нашей социальной
жизни; она может выполнять функцию полиции, удерживая людей от
беззакония. Это работает в случае широких масс; если вы вселите в них
богобоязнь, распространите такое сознание, мы все будем наслаждаться
моральными благами, высокой нравственностью в обществе, естественным
образом и без усилий. Такой была теория Конта. И мы можем полагать, что
учение Шанкарачарйи, как мы упоминали ранее, принадлежит к той же
категории: воображаемый теизм вкупе с моралью.
Затем, существует подлинный теизм, сочетающийся с моралью. Подлинная
варнашрама, как в учении Рамануджы, и другие концепции схожей природы,
содержат в себе как мораль, так и теизм, но реальный теизм. Истинная
врнашрама теистична, и зиждется на фундаменте морали: нравственность и
подлинный теизм.
По достижении стадии истинного, реального теизма, имеющего моральное
основание, следующей, более высокой стадией для дживы-души является
пурновичодита-четана, и это Ваишнавизм. Ваишнавизм представляет
пурновичодита-четану, полностью раскрытое, полностью пробужденное
сознание. Это совершенный теизм. Он может быть описан как «теизм без
морали», поскольку мораль присутствует в нем в силу самого совершенства
теистической концепции; сама по себе мораль обладает меньшей важностью.

~5~
Принцип, которым руководствуются на этой стадии, таков: дозволено все,
что необходимо для служения, для удовлетворения Господа. Например,
преданный может также украсть цветок, чтобы предложить его Господу, с
тем, чтобы человек, вырастивший этот цветок, мог получить благо. Это теизм
в его самом полном проявлении, когда все может быть использовано для
удовлетворения Господа; если это возможно осуществить, тогда всем будет
оказана помощь, принесено благо.
Таким образом, теистическая концепция расширяется, развивается, вплоть до
этого понимания: все предназначено для Него; Реальность существует для
Себя, и все предназначено для Него, не существует какого-либо другого
собственника. Хозяин всего Один. Обусловленные души не сознают, что они
Его; они подобны детям, которые не знают своего опекуна. Но преданные
знают, сознают это: «Этот ребенок может не знать, что у него есть опекун,
отец, но я знаю, что это так. Ребенок может противиться, но я должен отвести
малыша к Нему; невзирая на его сопротивление, я должен отнести его к
опекуну». Преданные сознают, что «Все предназначено для Него», и, таким
образом, используют все, содействуя всеобщему благу. Их жизнь, их
кампания во всех отношениях такова, нравится это или нет обычным, так
называемым религиозным и нравственным людям. Все для Него, для
Господа. Шри Кришна говорит:

ахам хи сарва-йагйанам
бхокта ча прабхур эва ча
на ту мам абхигйананти
таттвенатас чйаванти те
(Бхагавад-гита 9.24)

«Я один Наслаждающийся, Владыка и объект всех жертв. Те, кто не


признают Мою истинную трансцендентную природу, падают».

~6~
С этой точки зрения, все обусловленные души в этом мире, каждый, включая
обладателей морального и научного знания здесь, считаются
«несовершеннолетними». Порабощенная душа, любая джива-баддха, любая
порабощенная джива, является несовершеннолетней. «Старшие» - это те
Ваишнавы, которые знают, что «все для Него», и, как следствие этого
понимания, что душа должна «умереть, чтобы жить». Они знают, что
существует только один Наслаждающийся, и что все предназначено для Его
наслаждения, Его удовлетворения, и, умирая для любых отдельных
интересов, для ложного эго, душа может воистину жить, может жить в мире
божественного служения. Эти Ваишнавы – опекуны всего творения, и они
используют все для Него, для истинного блага каждого в целом мире. Вы
можете понять это? Вы понимаете меня?
Ученик: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Если вы способны понять это, тогда вы обретете


в этом мире некое гармоничное существование. Вы поймете природу вещей в
истинном свете. В противном случае, существует только неведение того, что
есть что.
И, соответственно степени, плотности невежества, существует градация,
подразделения: тамах, маха-тамах, маха-маха-тамах. Природа делится на
саттву, раджас и тамас, и в рамках этого существуют дальнейшие категории.
Есть существа самого низкого уровня, где невежество очень грубое; затем,
существа, чье невежество несколько меньше; и те, кто еще выше уровнем.
Схожим образом, существует градация среди тех, кто находятся под
влиянием настроения страсти, раджо-гуны; она есть и уровнем выше, среди
людей более высокой, саттвичной природы. А выше всех разнообразных
материальных качеств пребывает измерение ниргуна; единое измерение
бытия, где наш Хранитель и Владыка руководит каждым явлением и каждой
идеей личности – такая личность связана с совершенным теизмом.

1.2. Философия Шанкары

~7~
Преданный: Почему философия Шанкары столь привлекательна для
широких масс?
Шрила Шридхар Махарадж: Это компромисс; выглядит так, будто она
приводит к гармонии все категории поклоняющихся различным богам.
Существует великое множество поклонников разных богов, и Шанкара
приводит их к гармонии: «То, что вы делаете, хорошо; вы поклоняетесь Кали,
Ганеше, Сурье, Агни, Вишну – все это благо, я принимаю все виды
поклонения, но это поклонение временное и относительное. В конечном
счете, ваши усилия достигнут своего завершения в достижении Брахмана.
Если вы можете принять это в качестве высшей цели, я принимаю вас всех».
Благодаря этому компромиссу, мысль Шанкары широко принята
атеистической частью общества; вы можете рассматривать это в таком свете.
И, как я упомянул, Шанкара, на первый взгляд, принимал Веду и Упанишаду,
но он трактовал их в том смысле, что все завершается в Брахмане; благодаря
такой интерпретации, он как будто приводил к гармонии и принимал их всех.
Другая причина состоит в том, что он был гением, интеллектуальным
гигантом, и боролся против мыслителей-буддистов, которые были
откровенными атеистами; под маской теизма, он боролся против величайших
представителей атеизма, буддистов. И его успех в этом деле принес ему
большую популярность.

Преданный: Существует, как кажется, великое множество религий, все они


стоят под знаменами теизма. Зачастую, это смущает обычных людей. Иногда
Ваишнава спрашивают: «Почему существует множество разных религий?
Одни поклоняются Аллаху, другие Христу; кажется, что существует так
много различий». Как он должен отвечать им?

Шрила Шридхар Махарадж: Соответственно разным уровням теистического


восприятия людей, существуют различные группы. Поэтому истина
распространяется поэтапно.
Те, кто настроены материалистически, в целом, склонны поклоняться
полубогам ради достижения многочисленных благ:

~8~
камаис таис таир хрта-гйанах
прападйанте нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракртйа нийатах свайа
(Бхагавад-гита 7.20)

«Люди, чей разум отравлен преступными желаниями эксплуатации и


отречения, или иными нечистыми стремлениями, поклоняются другим
божественным личностям, таким как бог Солнца и многим полубогам.
Порабощенные своими инстинктами, они принимают соответствующие
правила и предписания такого поклонения».

Это поклонение зовется упасана. Но Ваишнавы – нирупасана; они не


следуют этому пути. Последователи упасаны поклоняются полубогам,
обладающим определенными природными силами, чтобы их милостью
получить желанный дар. Те, кто хотят хорошего здоровья, обращаются
Сурье; ради общего удовлетворения любых похотливых желаний люди
поклоняются Кали; о собственности и деньгах просят бога огня, Агни; а те,
кто хотят знания, идут к Господу Шиве. Господь Шива владеет
разносторонними познаниями в медицине, йоге, музыке, а также он сведущ в
отречении и аскезах – совокупность всех этих многочисленных качеств
пребывает в нем.
Поэтому многие обращаются к Шиве в поисках знания. А те, кто стремятся к
мукти, освобождению, идут к Вишну, Нарайане. Но «Нарайана»
последователей Шанкары тоже находится под воздействием майи, является
частью майи. Согласно их учению, сам Шива наделен такой природой, но
Шива пытается освободиться от майи, стать ее господином. Так они
описывают его.
Соответственно их выбору, их внутренней потребности, люди, блуждая в
различных измерениях ложного понимания, будут выбирать своего лидера:

~9~
«О, он окажет мне наибольшую помощь. Моя цель – эта сторона, это
направление, поэтому я должен идти к нему». Это подобно тому, как
человек, желающий хорошо играть в футбол, естественно, обратится к
самому квалифицированному лидеру в этой области; желающий достичь
успеха в коммерции, пойдет к знатоку этой сферы, а тот, кто стремится стать
ученым-исследователем, должен отправиться к научному светилу. Люди, чьи
умы испытывают влияние различных материальных желаний, станут
обращаться к соответствующим лидерам и вручать им себя (камаис таис таир
хрта-гйанах, прападйанте нйа-деватах).
А для тех, кто хочет подлинной теистической жизни, также существуют
этапы. В мусульманстве и христианстве существует теизм, они принимают
Бога, единого вечного Бога, одного Владыку, но это принятие соответствует
их природе в качестве общности, группы. Подобно тому, как существует
природа брахманы, природа кшатрийи, природа ваишйи и т. д., согласно
общей природе их наций, им были даны подобные стадии теизма. В Шримад
Бхагаватам мы находим, что различные формы теизма даются,
распространяются в соответствии со способностью восприятия получающего
их коллективным образом, в виде группы.
В противном случае, если бы целое было дано сразу, им было бы слишком
сложно понять или следовать этому. Поэтому начинающим были даны
только приблизительные теистические концепции, лишенные деталей. После
ряда перерождений, когда они займут более высокое положение, им будет
дано теистическое знание более высокого порядка. Установив такую
систему, Господь, через различные писания и святых, позаботился о каждом.
Вот почему мы находим, что ведическое знание – Истина, пребывающая за
пределами наших нынешних чувств – представлено в писаниях косвенным,
завуалированным образом, ради наставления людей, лишенных дисциплины
и разума. Следует обращаться с людьми соответственно степени их развития.
К ребенку следует подходить с другими требованиями, нежели к взрослому
человеку. Вопросы на детском экзамене будут иного качества, нежели на
экзамене взрослых. Постепенно, человек будет возвышен до более высокого
стандарта. Подобно тому, как ребенка развивают некими адаптированными
для него методами, схожим образом, такого рода процесс был принят
писаниями:

~ 10 ~
парокша-вада ведо йам
баланам анушасанам
карма-мокшайа кармани
видхатте хи агадам йатха
(Ш. Б. 11.3.44)

«Незрелые и глупые люди привязаны к приносящей плоды


материалистической деятельности, хотя истинной целью жизни является
освобождение от такой деятельности и обретение сознания Кришны,
служения Кришне. Поэтому ведические учения скрытым образом приводят
человека к пути высочайшей свободы, вначале предписывая благочестивую
религиозную деятельность, подобно тому, как отец обещает ребенку
сладости в обмен на то, чтобы ребенок принял лекарство».

Эта идея принята повсюду в богооткровенных писаниях: уровень


образования должен соответствовать способностям учеников. В противном
случае, они ничего не поймут. Везде и повсюду обучение – это постепенный
процесс; наш обычный опыт также подтверждает это. Прогресс не
совершается хаотично; это процесс непрерывного развития.

1.3. Многочисленные концепции Бога

Преданный: Если сознание Кришны имеет высочайшую природу, тогда для


обусловленной души будет крайне сложно обрести его. И, возможно, для
западных преданных, или людей, рожденных в неведических культурах,
достижение этого сознания может быть особо сложным. Поэтому, иногда
приходит мысль, что искателю духовной истины будет легче приблизиться к
Богу посредством религии, в которой он родился, например, через
христианство.

~ 11 ~
Шрила Шридхар Махарадж: Это не вопрос вероисповедания или культуры,
речь идет о пробуждении сознания. Существует великое множество
концепций Бога. В человеческой форме жизни присутствуют
многочисленные стадии, начиная с атеизма. Вначале, душа покрыта плотным
невежеством, лишенная представления даже о своем собственном «я». Затем,
когда ее сознание до известной степени пробуждается, к ней приходит
способность различения, благодаря чему она может признавать принципы
морали; однако, она еще далека от теизма. На этой стадии, человек способен
рассматривать интересы других людей, как свои собственные; таким
образом, возникает мораль.
Когда личность пробуждается в еще большей степени, она открывает, что
существует взаимосвязь между другими людьми, окружающим миром и ею
самой, некий единый субстрат сознания, общая платформа, служащая
основанием для всех существ. Тогда начинается поиск: какова природа этого
явления?
Почему оно существует, в чем его предназначение? Когда человек начинает
исследовать его природу, постепенно, он начинает более отчетливо
чувствовать важность того измерения бытия, которое соединяет его самого,
соседей и окружающий мир, и создает некую близость, симпатию между
ними.
Продолжая поиск, он открывает, что подобное объединяющее измерение
бытия, в котором он существует, которое пребывает как внутри, так и вне
него, которое пронизывает все сущее, в высшей степени пленительно. Он
испытывает очарование его характеристиками, его красотой. Тогда возникает
вопрос о его личных взаимоотношениях с этим измерением бытия. Какова их
природа? Каким образом они осуществляются? То явление, которое он
воспринимает как нечто очень близкое, это всего-лишь некий тонкий
элемент, подобный воздуху, эфиру, или же это нечто высшего порядка?
Поскольку он чувствует это начало внутри себя, в своем сердце, в своем уме,
он испытывает все большее и большее любопытство, желание знать, каково
оно.
Таким образом, в душе рождается концепция Бога. В ходе поиска,
посредством процесса отвержения, его знание, его концепция Бога

~ 12 ~
развиваются, и это прогресс. «Прогресс» подразумевает рост представлений
и знания; в любой сфере жизни, человек всегда прогрессирует. Сама жизнь
динамична, все сущее прогрессирует, неспособное оставаться статичным.
Итак, поиск - поиск более интенсивной жизни – подразумевает это, иначе не
может быть. К примеру, в науке, Ньютон дал определенные представления, а
позже пришли многие другие и принесли более высокую идею, которая была
более наглядной и обширной; так прогрессирует знание.
Так же как в этом мире начальные школы заполнены учениками, равно как и
колледжи, университеты, высшие образовательные учреждения, - повсюду
есть множество студентов различных уровней, всегда существуют начальная,
средняя и высшая стадии, подобным образом обстоит дело в прогрессе души,
развитии ее концепции Бога. Существует великое множество душ,
находящихся на различных уровнях пробуждения.
Что является мерилом ведического знания? Насколько обширно, насколько
глубоко ваше знание о теистическом мире, об истине Откровения?
Видйаватан бхагавате парикшара: мерилом служит Бхагават, Шримад
Бхагаватам. Он дает стандарт, на основании которого можно оценивать все
иные представления. Стандарт таков: положение этой центральной
концепции, центральной Истины.
Каковы могущество, благотворность, превосходство этой Истины? Шримад
Бхагаватам говорит:

ваданти тат таттва видас


таттвам йад гйанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдайе
(Шримад Бхагаватам 1. 2.11)

«Разные мудрые трансценденталисты знают Абсолютную Истину как


единую неделимую духовную субстанцию, пребывающую за пределами

~ 13 ~
двойственности; но они постигают Ее в трех фазах, как Брахман, Параматму,
и, в конечном счете, как Бхагаван».

Брахман не является Центральной Истиной; Брахман – это всеобъемлющий


аспект окружающего мира. Параматма – всепроникающий аспект, Бог,
пребывающий во всем, повсюду. Другим аспектом высшего начала является
Бхагаван. Бхагаван означает, что Он бхагйа, благой; Он полон великолепия,
аишварйи. Таким образом, начальная интерпретация понятия «Бхагаван»
может предстать как аишварйаман: Тот, Кто является источником всего
могущества, владыка всех энергий. Но Шримад Бхагаватам представил
Бхагавана в ином, революционно новом аспекте: он переместил Центр от
энергии, силы, в сторону любви. Он показал, что Бог есть любовь. Природа
Центра – любовь. Любовь выше силы, она существует на более глубоком
уровне бытия. Сила – это внешнее явление, тогда как любовь – основной и
высочайший феномен.
«Бхагаван» означает бхаджанийа-гуна-вишиштха: природа этой субстанции
такова, что когда мы соприкасаемся с ней, мы хотим предаться Ему,
поклоняться Ему, растворить наши интересы в Нем. Мы хотим прыгнуть,
бросить себя к Его стопам. Мы будем думать: «То, что я искал, Господь
моего сердца, я обрел Его здесь! Я не желаю ничего иного». Такова природа
Бхагавана: Он порождает страстное, непреодолимое желание прыгнуть к Его
стопам. Он привлекает все сущее, поэтому Его зовут Бхагаваном.
Его природа, Его привлекательность таковы, что атмарамы, личности,
лишенные влечения к этому бренному миру, также почувствуют
непреодолимое притяжение Его существа. Он обладает такой природой,
таким качеством: Он побуждает душу самозабвенно устремиться навстречу
Ему, Его служению. Он побудит нас предаться, без остатка отдать себя.
Итак, видйаватан бхагавате парикшара, Бхагават является критерием, он
спрашивает нас: «Как далеко ты продвинулся в своей теистической жизни?
Ты способен сделать это: отдать себя без остатка? Ты можешь сделать это:
решиться на безраздельное самопредание? Способен ли ты даже представить
такое? Можешь ли ты думать, что, «умирая», ты будешь жить подлинной
жизнью; что, умирая таким, каков ты сейчас, через тотальное растворение, ты
обретешь новую жизнь? Достаточно ли ты смел для этого?»

~ 14 ~
Качество высочайшей Субстанции не таково, что Он – Владыка силы, или
всеведущ, и все сущее заключено в Нем, словно «плавая в Его чреве»; и этим
качеством также не является Его способность пронизывать все сущее, быть
микроскопическим, существующим в самом крохотном объекте.
Всепроникающий, вездесущий или всеобъемлющий – все это не есть высшие
качества Верховной Субстанции. Его природа Владыки всего могущества,
контролирующего все сущее, Нарайаны, - это одна концепция. Но речь идет
о том, что Он абсолютным образом притягивает нас к Себе, и единственное,
чего мы хотим, – упасть к Его стопам. Он есть Красота и Любовь такой
природы – эту идею дает Шримад Бхагаватам, и это высшее из всех
представлений, опираясь на которое, следует оценивать все иные идеи.
Получили ли вы какое-то представление о таком качестве, такой
характеристике Абсолюта как Центра любви, из какого-либо источника
богооткровенных писаний?
Только Шримад Бхагаватам дал нам высшее явление. Это центральный мир,
высшее измерение бытия, в котором нас призывают жить. Махапрабху
пришел с этим даром, Он безвозмездно принес нам его. Нам не только
выпала удача родиться людьми, но мы обрели такую великую жизненную
перспективу.
Но мы должны понять: в существование какой природы мы погружены в
настоящее время? Я могу вновь опуститься в низшие формы жизни, быть
насекомым, зверем, деревом. Я блуждаю в порочном круге рождения и
смерти: таково мое положение. В одно мгновение я нахожусь на вершине
цикла; в следующее мгновение, я потерян, я нигде. Это действие и следствие.
Это не более чем действие и реакция: сейчас я играю роль господина, а затем
приходит реакция, как предъявляемое мне требование заплатить долг, и она
стащит меня вниз, схватив за ухо, подобно тому, как родитель или школьный
учитель наказывают озорного ребенка. Так мы движемся в мире материи:
выше и ниже, вверх и вниз, непрестанно. В Бхагавад-гите, Кришна говорит:

абрахма-бхуванал локах
пунар авартино рджуна

мам упетйа ту каунтейа

~ 15 ~
пунар джанма на видйате
(Бхагавад-гита 8.16)

«О, Арджуна, начиная с высшей планеты материальной вселенной, мира


Господа Брахмы, вплоть до низших миров, все они суть юдоль страданий,
поскольку обитатели всех этих измерений бытия подчинены закону
повторяющихся рождения и смерти. Но тот, кто достигает Моей обители, о,
сын Кунти, не рождается вновь».

Как нам выбраться из этого порочного цикла и достичь осуществления


нашей жизни? Только те наши друзья, кто несут эту информацию, эти
новости людям: знание о том, что Абсолютный Центр – Любовь. Те, кто
осуществляют эту миссию, - наши лучшие друзья. Все остальные, мнимые
друзья, должны быть отвергнуты, с ними следует распрощаться. Их следует
оставить, если мы искренни. Для этого необходимо отвержение и принятие,
принятие нового. Таким образом, отвергая все иные формальности,
внутренний дух должен сделать нас безумными, чтобы все больше и больше
приближаться к Нему.

1.4. Конфликт

Шрила Шридхар Махарадж: В целом, мы должны думать, что мы не


находимся в совершенном состоянии, поэтому наши расхождения будут
определяться нашей реализацией, степенью реализации. Различия
присутствуют повсюду, но расхождение в главных принципах прискорбно и
причинит беспокойство тем, кто только пришел. Это серьезная катастрофа
для новичков.
Они пришли с открытой верой, чей стандарт очень слаб, их вера не столь
высока, не столь интенсивна, чтобы они смогли терпеть многие явления,
которые кажутся раздором.

~ 16 ~
Они сталкиваются с таким затруднением, и, когда происходит конфликт, в
целом, мадхйама-адхикари Вайшнав должен стараться, чтобы начинающие
оставались вне него. Им не следует позволять вступать в эти обсуждения и
различия, конфликт и спор, все эти явления. Все это предназначено для
мадхйама-адхикари.

лаукики ваидики вапи йакрийакрийате муне


хари-севанукулаива са карйа бхактим-иччхата

«О, великий мудрец! Если человек стремится к преданному служению, он


должен совершать всю свою деятельность, будь она ведической или мирской,
таким образом, чтобы она благоприятствовала служению Шри Хари».
(Бхакти-расамрта-синдху, Пурва-вибхага 2.93)
Будь то любые социальные дела или занятия, предписанные священными
писаниями, и (или) обсуждения, то, что принесет подлинное благо, согласно
своему уровню, они постараются обсуждать что-то. Один говорит: «Нет, это
будет благом». Другой говорит: «Нет, так будет лучше, в вашем пане
присутствует такой-то изъян». Определенный конфликт может возникнуть
даже среди искренних душ. Но, тем не менее, каништха-адхикари
(начинающие) не должны быть допущены в этот круг. Каништха-ахикари, на
стадии начального обучения, не в силах вынести все эти явления. Но все-
таки, они имеют место быть на уровне мадхйама-адхикари.
Мы должны использовать все свои способности в связи с сознанием
Кришны. Любовь и смех, нам придется ссориться, иногда судиться, иногда
могут возникнуть различия в реализации, касающиеся правильного
понимания определенной мантры или писаний, определенного стиха
писаний, многие различия и обсуждения могут придти. Это не есть нечто
нежелательное, иногда все это необходимо.

йат кароши йад аснаси, йадж джухоши дадаси йат


йат тапасйаси каунтейа, тат курусва мад арпанам

~ 17 ~
«О, сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, ни предлагал в жертву,
какие бы дары ни дарил, какие бы аскетические обеты ни выполнял – делай
все как подношение Мне». (Бхагавад-гита, 9.27)

«Хорошее или плохое, что бы там ни было внутри тебя, следует выбросить
ради служения Мне. Может быть достигнута следующая позиция: во мне
живет гнев, который следует пытаться использовать ради служения Господу.
Я могу направлять гнев на тех, кто атакуют преданных . Речь идет о том,
чтобы извлечь лучшее из скверной сделки. Столь многие тенденции
присутствуют в моем уме, и, если я хочу целостной трансформации моей
ментальной системы, я должны попытаться занять такую позицию. На этой
стадии, я постараюсь использовать их в связи с божественным служением.
Если у меня есть знание дипломатии, дипломатические способности, они
также могут быть использованы ради служения. Таким образом, любые
способности могут быть, насколько это возможно, использованы в служении
Господу. Так человек сумеет очистить их очень быстро и легко.

йат кароши йад аснаси, йадж джухоши дадаси йат


йат тапасйаси каунтейа, тат курусва мад арпанам

«О, сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, ни предлагал в жертву,


какие бы дары ни дарил, какие бы аскетические обеты ни выполнял – делай
все как подношение Мне». (Бхагавад-гита, 9.27) И далее:

сарва-дхарман паритйаджйа, мам экам шаранам враджа


ахам твам сарва папебхйо, мокшаишйами ма шучах

~ 18 ~
«Полностью отвергнув все виды религии, предайся Мне исключительным
образом. Я освобожу тебя от любых грехов, поэтому не отчаивайся».
(Бхагавад-гита 18.66)

Далее, более высокая стадия. Когда в вашем существе остались последние


следы скверны, вы окончательно избавляетесь от них и становитесь едины с
четана, душой, Брахма-бхута прасаннатма:

брахма-бхута прасаннатма, на шочати на канкшати


саамах сарвешу бхутешу, мад-бхактим лабхате парам

«Безупречно чистосердечная и самоудовлетворенная душа, которая достигла


своей сознательной божественной природы, не скорбит ни о чем и ни к чему
не стремится. Видя все существа равными (понимая их как проявление Моей
верховной энергии), она постепенно обретает высшую преданность (према-
бхакти) Мне». (Бхагавад-гита 18.54)

Стадия брахма-бхутах прасаннатма – это гйана-мишра бхакти, а йат кароши


йад аснаси – это карма-мишра бхакти, а сарва-дхарман паритйаджйа – это
развитие от карма-мишры к гйана-мишре, а затем начинается подлинная
бхакти:

гйане прайасам удапасйа наманта эва


дживанти сан-мукхаритам бхавадийавартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайасо джита джито пй асти таис три-локйам

«О, Господь, о, Непобедимый, те преданные, которые, полностью отвергнув


все усилия пути гйаны достичь недифференцированного существования,
~ 19 ~
известного как Брахман, и слушая трансцендентные описания Твоих игр,
исходящие из лотосных уст маха-бхагавата садху, проводят жизнь,
задействовав в чистой преданности тело, ум и слова, легко побеждают Тебя
(они легко обретают Твое трансцендентное общество), хотя Ты наиболее
труднодостижим во в трех мирах». (Шримад-Бхагаватам, 10.14.3)

Только обратитесь к помощи ручи, вкуса. Каким бы ни было мое состояние,


у меня есть вкус и связь с садху, крайне надежно и верно он поведет меня в
правильном направлении. Садху-сангха – самый важный фактор. Мой вкус –
это слушание истин из уст садху, где начинается подлинное сознание Бога.
Мой вкус – это подлинное сознание Бога, сознание Кришны. Это самое
ценное явление. Тогда все остальное уйдет очень скоро, и вкус возвысит
меня.
Здесь Махапрабху говорит: «Это начало. Находясь на других стадиях, мы
можем упасть». Но если вы обрели реальный вкус к подлинному сознанию
Кришны, вы в безопасности. Это Гаудийа Матх. «Да, это начало настоящей
жизни истинного преданного, оно здесь».
Все иные качества или отсутствие таковых, игнорируются. Гйане прайасам
удапасйа наманта эва дживанти сан-мукхаритам – это выше расчета. Здесь
вера началась в своей изначальной форме, истинной форме. Теперь вера дала
ученику свое прибежище и он в безопасности. В противном случае, расчет,
использование знания ради того, чтобы сравнивать благо этого мира и того
мира – все это очень шатко, не может быть и не является надежным, но вера
реальна и обладает реальными характеристиками. Она должна быть связана с
подлинным садху, и преданный найдет в ней свой внутренний вкус.
Здесь Махапрабху дает санкцию: «Да, здесь она начинается. Он пересек
границ влияния майи».
На расчет невозможно положиться. Расчет не может помочь нам достичь
истинной обители, но сукрити и шраддха помогут нам.

сакала чхадийа бхаи, шраддхадевира гуна гаи, йайра крпа бхакти дите паро

~ 20 ~
Шрила Бхактивинод Тхакур написал: «Оставляя все иное, давайте петь славу
Шраддха-деви – вере – чья милость может привести нас к Кришне».

Твердая вера – это самое ценное явление для меня, а не знание, сила, деньги,
люди, мирское богатство и т. д. Как сила, так и знание тщетны. Только
шраддха, вера – наша внутренняя функция. Почему? Знание подразумевает
сомнение, подоплеку сомнения, подозрения, отвержение и принятие, это
хорошо – это плохо, это хорошие или дурные признаки – расчеты такого
рода. Оно не автоматическое. Подоплекой знания является возможность
сомнения: «Я буду обманут, я должен иметь понимание» - это значит, что
человек живет в измерении предательской атмосферы, он питает подозрения.
И он должен рассчитывать и вычислять, что истинно, а что ложно, все эти
явления. Он живет в мире подозрения, сомнения и т. д. Такова природа
знания.
Но, благодаря вере, он достиг измерения бытия, где не существует
предательства, где нет места сомнениям. В этой стране предательства не
найти, потому что ее обитатели не знают, что такое ложь и обман. Там царят
очень бесхитростные, простые отношения. В таком случае, мы достигаем
подлинной стороны, где расчет не нужен. Мы пришли в столь безопасное
измерение жизни. Поэтому, сакала чхадийа бхаи, шраддхадевира гуна гаи –
когда мы имеем внутреннюю связь с верой, и стороной реальности, стороной
Гуру, тогда эта связь будет самой счастливой для души.
Махапрабху говорит: «Да, вот оно. Теперь, иди дальше». В противном
случае, эхо бахйа: «Это поверхностно. Иди выше. Иди дальше. Эхо бахйа.
Эхо бахйа. Эхо бахйа. А сейчас, вот оно. Иди вперед, совершай дальнейший
прогресс». Гйана-шунйа бхакти – это шраддха. Подлинную шраддху
невозможно эксплуатировать. Подлинная шраддха приведет нас в
определенное место. В шраддхе, присутствует руководство Верховного.
Никто не в силах искусить человека, обретшего истинную шраддху.
Благодаря вере, вы поймете природу истины. Внутреннее влечение – мое
сердце испытывает великую убежденность в нем. Человек может быть
неграмотным, бедным и лишенным всех мирских достояний, но его сердце
автоматически выберет общество, друзей. Сердце обязательно приведет нас к
подлинному садху. Я могу не знать этого, но общество этих преданных будет

~ 21 ~
самым подходящим для меня. Итак: на хи калйана-крт кашчид, дургатим тата
гаччхати - это величайшее утешение для нас.

партха наивеха намутра, винашас тасйа видйате


на хи калйана-крт кашчид, дургатим тата гаччхати

«О, Арджуна, сын Кунти, не достигшего успеха йоги не ждет гибель в этой
жизни или следующей. Он не лишается радостей небесных планетарных
систем в этой вселенной, и также он не лишается шанса лично видеть
Высшую Душу в божественном мире. Это так, о, дорогой, ибо личность,
которая совершает разные действия, никогда не ждет дурная судьба».
(Бхагавад-гита 6.40)

В целом, невежеству нет места, это, скорее, неграмотность или нечто в этом
роде. Оно не может встать у нас на пути. Это явление другого порядка. Зверь
может придти, а ученый только возненавидеть. Может случиться и так.
Нам не нужно испытывать серьезные беспокойства. Тем не менее, все это
нежелательно, особенно для начинающих – различия между личностями,
которых мы считаем высшими себе. А они ссорятся, а те, кто занимают более
низкое положение, не могут не испытывать беспокойство. Поэтому,
насколько возможно, им следует избегать вовлеченности в это. В это время,
они могут обратить внимание на писания. В них меньше места
столкновению, но оно также существует, поскольку писания дают советы,
предназначенные для разных уровней, отсюда конфликт. Отвержение и
принятие подразумевают конфликт. Один проклинает другого, такова
природа прогресса. Мы не можем вовсе избежать этого, но тем нее менее, это
прогресс. Нам не следует бояться.
Гаура Харибол! Гаура арибол! Гаура Харибол!

~ 22 ~
Глава 2. Поиск Божественного

2.1. Бог учит антирелигиозным принципам

Ученик: Махарадж, на самом деле, если бы юрист, специализирующийся в


криминальном праве, прочитал описание того, как Кришна ворует масло,
возможно, это привлекло бы его внимание!

Шрила Шридхар Махарадж (смеется): Тогда ему следовало бы возбудить


дело против преданных: «Вы пропагандируете эту идею, идею воровства
Бога? Тогда все обитатели этого мира, подражая Ему, будут ворами!»

Ученик: Он мог бы заявить: «Ваш Бог учит антирелигиозным принципам,


адхарме!»

Шрила Шридхар Махарадж: Опираясь на свой собственный разум, юристу


также следовало бы придти к выводу, что не только Бог, но все люди в этом
мире, включая его самого, являются преступниками. Поскольку Бог – адвайа-
гйана, Совершенное Целое, и абхигйа-сварат, полностью независимый
Абсолют, если Он имеет природу вора, тогда все обитатели этого мира,
подражающие Его воровству, завидуют Ему. Завидуя Его поведению, прежде
всего, они думают, что равны Ему. Но это не факт. Он Абсолют, ты –
преступник! И, нирматсаранам-сатам – только лишенные зависти могут
принять эту истину (Шримад-Бхагаватам 1.1. 3). И, если Бог – вор, тогда у
нас есть некоторая надежда. Каким образом?
Когда я был студентом колледжа, однажды я посетил лекцию одного
джентльмена, одного Госвами. Он сказал: «Поскольку Кришна вор, у нас есть
некоторая надежда! Мы оградили себя со всех сторон непробиваемой
крепостной стеной, чтобы быть недосягаемыми для любого блага. Мы
возвели эту стену и закрыли ворота; мы повесили множество замков, создали

~ 23 ~
такую оборону, что проникнуть внутрь невозможно. Но Кришна – вор, Он
придет украдкой, не спрашивая разрешения!»
Итак, мы приложили всяческие усилия, чтобы создать заградительную
линию вокруг нашего сердца, но Кришна проникнет как вор, и это наше
утешение: что однажды, Он может тайно проникнуть в наше сердце и
пленить его. Только это – наша надежда. Сознательно, мы не станем
приглашать Его, поэтому наше упование обращено только к «Богу-вору».
Поэтому пусть Бог будет вором! А когда благо приходит таким путем –
воровски – такая милость выше соображений справедливости.
В Калькутте, в округе Хугли, жил один джентльмен-мусульманин, его звали
Хаджи Мохаммед Махасим. Он был холостяком и владельцем большого
состояния; богатым человеком, но склонным к благотворительности. В
Хугли есть большая мечеть, посвященная его памяти. Он имел обыкновение
совершать благодеяния тайно. По ночам, переодетый в самую простую
одежду, он ходил по беднейшим районам города и украдкой подбрасывал
кошельки в дома людей.
Если кому-то приходят деньги таким путем, это не сочтешь нежелательным.
И, если Кришна тайно, воровски, приходит в наше сердце, как легко мы
можем обрести Его! Но такое поведение находится полностью за пределами
справедливости, в измерении милости. Выше измерения справедливости, на
земле милости, нежности и любви, такое явление возможно. Добро тайно
приходит к злу, негативной стороне, эксплуататору, и делает его хорошим.
Прежде всего, мы должны осознать наше нынешнее нежелательное
положение эксплуатирующих. Обусловленная душа эксплуатирует природу
но, в действительности, она сама эксплуатируема природой. Нас стала
эксплуатировать материя. И мы должны суметь увидеть, что есть что в этом
взаимодействии: что является потерей, а что – приобретением. Шрила Свами
Махараджа Прабхупада приводил этот пример: есть два человека, один из
них зрячий, но безногий, а другой может ходить, но он слеп. Материя,
машина, хотя и способна двигаться, лишена чувства – она не является
реальным началом, сознательным началом; это положение занимает человек,
который наделен чувством. В Бхагавад-гите, мы находим:

карйа-карана-картртве
~ 24 ~
хетух пракртир учйате
пурушах сукха-духкханам
бхокртве хетур учйате
(Бхагавад-гита 13.21)

«Сказано, что материальная природа – причина всей обусловленной


деятельности мирских чувств и ее следствий, тогда как само живое существо
– причина своих страданий и наслаждений в этом мире». Что есть главный
фактор – чувствующий или объект чувствования? Критерий счастья
заключен в том, кто чувствует. И нам следует фундаментальным образом
решить этот вопрос: необходимо ли счастье? И если так, почему оно
необходимо? Счастье возможно только в субъективном существовании – оно
возможно для души. Избегая вовлеченности в материальные явления, она
может испытать большее счастье: она будет атмарама, самоудовлетворенной.
Душа, в настоящее время пойманная в ловушку субстанции, не приносящей
радости и счастья, должна искать утвержденности в самой себе, состояния
атмарама. Атмарама значит тот, кто утвержден в самом себе, не вне себя.
И даже те, кто являются атмарама, кто достигли этого стандарта, находят
большее счастье, когда соприкасаются с Высшей душой – Параматмой,
Верховной Душой. Таким образом, в Шримад Бхагаватам фундаментальным
образом утверждается бытие высшей атмы, мира Высшей души:

сута увача
атмарамас ча мунайо
ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим
иттхам-бхута-гуно-харих
(Шримад Бхагаватам 1.7.1)

~ 25 ~
«Сута Госвами сказал: Все атмарамы, те, кто черпают удовлетворение в
своем «я», особенно те, кто идут по пути духовной реализации, уже
свободные от рабства материи, испытывают желание служить Верховной
Личности с чистой преданностью. Господь, будучи Обладателем всех
трансцендентных качеств, способен привлекать все живые существа, даже
освобожденные».

Те, кто самодостаточны, также привлекаются неким высшим видом экстаза.


И это обстоятельство – позитивное подтверждение того, что высший экстаз
существует. Хотя его природа очень тонка, тем не менее, она реальна,
поскольку самодостаточные личности обретают радость, соприкасаясь с
этим, на первый взгляд, абстрактным явлением. И это доказательство:
человек, которого не интересует ничто в этом мире, который независим,
почти независим от материального существования, может быть привлечен
этой трансцендентной субстанцией.
Посмотрите на Шукадева Госвами. Он обладал самореализацией прежде
своего рождения; ему не нужно ничего в этом мире, он даже не носит
одежду. Он только иногда выпивает чашку молока, если она приходит к нему
без усилий с его стороны. В этом бренном мире его ничто не интересует – он
живет совершенно независимой жизнью. Он атмарама, погружен в себя, а не
в какое-либо материальное, объективное сознание. И он привлекся неким
высшим явлением, чья природа, на первый взгляд, абстрактна. Итак, должно
быть что-то высшее, чем субъективное существование души, явление более
высокого измерения бытия, мира адхокшаджа, лежащего за пределами
обычного восприятия.
Когда это измерение нисходит к нам, мы можем почувствовать его, а когда
оно уходит, мы беспомощны – мы не можем установить с ним контакт, не
можем соприкоснуться с ним. Это нечто, схожее с феноменом «летающих
тарелок». Вы слышали о них?

Ученик: Да.

~ 26 ~
Шрила Шридхар Махарадж: Недавно в газетах сообщалось: ходят слухи, что
некий летательный аппарат – НЛО, неопознанный летающий объект,
летающая тарелка, прилетел, чтобы установить контакт с землей. Отсюда его
вроде бы наблюдали пилоты, но, когда они попытались следовать за ним,
стали его преследовать, он исчез.
Измерение бытия адхокшаджа – нечто вроде этого: оно может низойти и
установить с нами контакт, но, когда мы преследуем его, пытаемся его
схватить, внезапно, оно становится недосягаемым. Это доказательство
реальности высшего бытия и демонстрация его природы. Так же как в случае
летающей тарелки: пилоты самолетов видят, что «что-то приближается,
надвигается на нас!», но, когда они начинают преследование, она исчезает;
таким образом, на другой стороне существует более эффективная
летательная техника. Опираясь на свой опыт, эти пилоты и другие
специалисты в аэронавтике сейчас признают некое более высокое
существование, существование высшего измерения жизни.
В Шримад Бхагаватам, Шукадев Госвами говорит Махараджу Парикшиту:

прайена мунайо раджан


нивртта видхи-седхатах
наиргунйа-стха раманте сма
гунанукатхане харех
(Шримад Бхагаватам 2.1.7)

«О, Царь, даже самые возвышенные трансценденталисты, стоящие выше


ограничений регулирующих принципов, черпают великую радость в
описании славы Верховного Господа».

В темах, связанных с Господом, в Его Именах, Формах, Играх,


Параферналиях и Спутниках присутствует подобная радость. Но как доказать
существование этого высшего бытия? По своей воле, мы не можем войти в
него и получить опыт. Тогда что подтверждает, что оно вообще существует?
~ 27 ~
Только то обстоятельство, что некоторые совершенные трансценденталисты
этого мира, знатоки высшего уровня, находят, что некое явление тревожит их
целостный опыт самоудовлетворенности; оно вторгается в их состояние и
привлекает к Себе.
В наше время, мы также видим, что существует определенный круг, группа
людей, проводящих исследования, чтобы научно доказать существование
перерождения, трансмиграции души. Используя такие методы, как гипноз,
они заявляют, что в прошлом рождении находились в определенном месте:
«Да, я был здесь… в этой комнате я жил. Мои вещи лежали здесь, в этой
альмире, в этом сундуке. Они по-прежнему здесь». А позже, когда их
действительно приводят в это место, все соответствует их описаниям. Те,
кто хотят показать научное доказательство перерождения, собирают
подобные примеры, и они демонстрируются в качестве фундамента
доказательства теории трансмиграции души, ее непрерывного существования
рождение за рождением.
Схожим образом, атмарамы, те, кто превзошли любое очарование этого
бренного мира, являются доказательством того, что существует высшая
область существования, поскольку они видят, что она непреодолимо влечет
их к себе.
Итак, это высшее измерение бытия существует, и оно не принадлежит этому
бренному миру. Шукадев Госвами говорит: «Вы все знаете, что я утвержден
в нематериальном мире, что во мне нет очарования любой формой
материального мира. Но мое сердце привлеклось лилой новой, неведомой
природы, некими экстатическими играми, полными личностных
характеристик; не думайте, что их природа мирская – никакое мирское
явление не привлекательно для меня. Они трансцендентны, вы можете с
уверенностью признать это – я подтверждение того факта, что существует
трансцендентный мир, состоящий из высшей субстанции, мира более
благородной и достойной природы. Я тому свидетельство, поскольку ничто
мирского характера не может повлиять на меня, нарушить мое равновесие,
мой эквилибриум. Эквилибриум такого полного, совершенно духовного
сознания не может быть нарушен любым мирским влечением; некое
сверхъестественное влечение нарушило мое равновесие и привлекло меня к
Себе».

~ 28 ~
атмарамас ча мунайо
ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим
иттхам-бхута-гуно-харих
(Шримад Бхагаватам 1.7.1)

Этот стих описывает влечение к сверхсубъективному измерению жизни,


переживаемому теми, кто уже достигли самореализации. Но те, кто
находятся в ученической преемственности, линии нисхождения знания в
преданности, хотя их опыт может быть меньшей степени, по сравнению с
тем, что описано здесь, тем не менее, благодаря своей сукрти, своей удаче, а
также шраддхе, вере, эти преданные чувствуют себя в высшей степени
удачливыми. Они как свидетели: хотя сами они малы и очень незначительны,
они – крайне удачливые свидетели чего-то безгранично великого.
Их чувство таково: «Здесь присутствует что-то необычайное, что-то
неведомое; и мое сокровенное существо жаждет его. Все очарования этого
мира утрачены для меня, навсегда. Отныне, если я вообще хочу жить, я буду
жить ради этого – любой ценой. Какой бы ничтожный вкус я ни испытывал к
этому чудесному явлению, все мое будущее отдано ему, невзирая на любой
риск. Я не в силах жить без него. Я должен обрести его, я должен достичь
такого положения, в противном случае, я не желаю и не испытываю вкуса к
любому иному существованию. Природа этой красота чуть приоткрылась
мне; теперь, это моя жизнь. Моя жизнь там. Если я вообще хочу жить, я
должен обрести это нечто; без него, все безвкусно. Я покончил со всеми
иными стандартами жизни; они лишены очарования для меня, все они
безвкусны. Я хочу только этого. Это осуществление моей жизни, то, что
наполняет мою жизнь смыслом. Жизнь стоит продолжать только потому, что
в ней есть такая высшая связь, связь с этим осуществлением».
Как достичь этого? Только в обществе тех, кто стремятся к этому. «Птицы
одного пера держатся вместе» - есть другие схожей природы, и, если вы
хотите обрести это явление, тогда ступайте и общайтесь с ними, и совместно,
помогая друг-другу, пытайтесь обрести его. В этой сфере божественного
вдохновения есть знатоки и начинающие. Новички продвигаются благодаря
~ 29 ~
общению с теми, кто занимает положение, позволяющее оказывать помощь;
эти помощники, оказывая помощь, сами получают ее, получают поддержку,
и столь многие реалии такой природы исходят из них.

2.2. Поиск лекарства

Когда бы в жизни преданного ни возникали трудности, он должен искать


лекарство. Если есть какая-либо реализация, он приложит все усилия, чтобы
найти благоприятное общение. Предположим, в результате аварии человек на
улице потерял сознание. Как только он придет в себя, он попросит своих
друзей: «Отнесите меня домой, где мои родные позаботятся обо мне». Какое
бы малое сознание ни вернулось к человеку, утратившему его в результате
аварии, он скажет: «Отнесите меня домой. Мой дом там». А дома он вновь
может утратить внешнее сознание.
Схожим образом, когда мы сознаем рост сорняков внутри себя, мы должны
искать наших высших спутников – преданных, которым известна ценность
нашей хрупкой преданности. Они позаботятся о нас в качестве наших
опекунов.
В этой линии, преданные - наши хранители, ибо им известна ценность
преданности. Поэтому, когда я близок к тому, чтобы утратить преданность,
когда я немного приду в чувство, я постараюсь выбраться из этого
положения, и двигаться в сторону лагеря преданности. Им известна ценность
моей маленькой искры преданности, и они позаботятся обо мне. Только
общение может помочь нам. Когда мы оказываемся в беспомощном
положении, общение способно помочь нам. Мы сделаем все возможное,
чтобы придти к этому обществу, которое знает ценность преданности, к
которой мы стремимся. Как приходит вера? Она рождается из сукрити –
гйатва сукрти и агйатва сукрти. «Пока я блуждаю в этом мире, мою энергию
сознательно и бессознательно используют преданные, посредники Господа в
служении Ему».
Реальность живет для Себя, а мы думаем, что живем для себя. Когда
посредник обращает нашу эгоистическую тенденцию в «Реальность для

~ 30 ~
Себя», в нас рождается сукрити. Эта тенденция, когда она накоплена в
достаточной степени, рождает веру, а вера может развиваться, главным
образом, через садху-сангху – общество преданных и также, до известной
степени, священных писаний. Вначале, новорожденный ребенок может не
сотрудничать с матерью, но зависит от нее. По мере взросления, он
проявляет все большую и большую степень сотрудничества. Когда он
голоден, он плачет. Повзрослев, он начинает требовать: «Хочу молока, хочу
того-сего». По мере роста, возникнет практическое сотрудничество в
интересах здоровья, а когда человек становится взрослым, тогда, конечно, он
должен уповать на посредников Господа, которые странствуют в этом мире.
Это происходит автоматически.
Гйана-шунйа-бхакти – это нечто вроде правительственного департамента, где
выдают пенсию тем, у кого нет ни работы, ни средств к существованию,
ничего подобного. Таким образом, посредники Господа странствуют,
создавая и используя энергию этих нуждающихся людей, неосознанно для
них направляя их в сторону «Для Себя и По Себе». Эти люди получают что -
то в ответ, и бессознательно это нечто превращается в сукрити в них. Затем,
постепенно, сукрити превращается в веру, служение Безграничному,
Неведомому Адхокшадже, пребывающему за пределами юрисдикции нашего
опыта. Это субстанция, существующая за рамками юрисдикции нашего
опыта.
Знание и сознание нисходят свыше. Но все знание нашего опыта в этом мире
не может достичь или привлечь эту неведомую и непознаваемую область.
Она неизвестна и непостижима для нас, но в ней могут существовать многие
реалии, недоступные для нас. Ограниченное и Безграничное связаны такими
отношениями, что, главным образом, все зависит от Безграничного. В целом,
мы находим, что в жизни ограниченного начала существует очень маленький
шанс обрести милость Безграничного. Поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур
молится:

вичарите аоби, гуна нахи паоби крпа кара чодата вичара (Шаранагати)

«О, Господь! Если Ты будешь судить меня по справедливости, у меня нет


надежды. Долгое время я совершал бесчисленные оскорбления у Твоих стоп.
~ 31 ~
Чтобы избавиться от моих былых прегрешений, я пришел к Твоему «Окну
Милости», чтобы молить – не принимая в расчет мое прошлое или будущее –
пожалуйста, одари Своей беспричинной милостью эту падшую душу. В этой
жизни, у меня нет надежды. Прабху! Я предаюсь Тебе. Ты можешь поступить
со мной, как пожелаешь. Я лишен надежды, если Ты откроешь «Окно
Справедливости»: тогда мне конец, ибо какой-либо возможности доступа не
существует». Таким образом, когда преданный молится, он не ставит
условия: «Я пришел просить Тебя о милости, не о справедливости. Если ты
приведешь меня в мир справедливости, мне конец. Я уверен, что только Твоя
беспричинная милость – без суждения о хорошем или плохом, высоком или
низком – может спасти меня. Я хочу Твоей беспричинной милости, мой
Господь. У Тебя есть ведомство, и я обращаюсь в это ведомство. Я нахожу
благоразумным обращение в это ведомство милости. Какие бы оскорбления я
ни совершил в моей прошлой жизни, пожалуйста, не принимай их в расчет.
По Твоей милости, я пришел умолять Тебя о милости и только о ней».
Истинная преданность говорит: «Ты можешь сделать со мной все, что
захочешь. Я готов. Я Твой раб. Ты Владыка и можешь поступить со мной,
как Тебе угодно. У Тебя есть все права на меня. Я признаю это».
Это путь достижения нашей высочайшей перспективы. Таков совет школы
преданности. Чтобы обратиться в этот департамент, вы должны полностью
предаться и вы обретете светлую перспективу. Преданные, посредники этого
департамента, пришли к вам, чтобы проповедовать – привлечь на свою
сторону: «Обратись в департамент милости, и не ходи в департамент
справедливости – в противном случае, ты окажешься в проигрыше.
Полностью предайся, а когда Его беспричинное благословение низойдет к
тебе, ты получишь достаточную награду. Обратись к тому явлению, которое
не имеет границ, не имеет пределов – обратись в этот департамент». Это
шуддха-бхакти.
Падая ниц к Его Святым Стопам, мы должны предаться. Если предания нет, я
продолжаю вести войну против Абсолюта. Мир опыта, в котором я живу,
означает: «Я воюю с Абсолютной вибрацией, создавая разные другие
вибрации, противоречащие ей». Эти вибрации сталкиваются между собой и
улетучиваются в никуда – они не могут выдержать столкновение. Когда что-
либо приходит в столкновение с Абсолютной вибрацией, оно превращается в
пепел. Эта вибрация не имеет начала, не имеет конца. Эта фундаментальная
~ 32 ~
вибрация любви, симпатии, красоты и очарования может быть подобной
материнской любви к ребенку. Даже больше того, она может быть Любовью
супружества в ее высочайшей совершенной форме – круглосуточным
служением в «Семье Бога».

2.3. Стандарт приходит извне

Ученик: Как человек сумеет прочитать универсальную волну, когда его ум


прочно поглощен местными интересами различных видов? Как может он
распознать универсальный интерес – универсальную волну?

Шрила Шридхар Махарадж: Только тот, кто полностью отверг все виды
частного интереса и полон желания понять универсальную волну, может
отчетливо ее видеть. Атхешв абхигйах сварат: какова цель движения этого
мира? Ответ ясен – «Для Себя». Реальность существует для Себя – не для
удовлетворения многих, но для удовлетворения Одного.
Все волны предназначены удовлетворять этого Одного, и, если мы сумеем
подняться на этот уровень, мы сможем понять Истину; в противном случае,
это невозможно – каждый раз мы воруем. Мы далеки от Истины, когда не в
силах видеть, что все – все волны направлены на удовлетворение Одного –
свайам-бхагавана. Мы трудимся, чтобы обманывать, мы обманываем не
только себя, но и окружающий мир. Каждый – все баддха-дживы суть в
большей или меньшей степени обманщики.
Это наше положение, и нам следует освободиться от такого ложного
понимания, самообмана и обмана окружающего мира, если мы хотим занять
наше истинное положение.
Следовательно, мы должны пойти и отыскать эту универсальную волну –
реально увидеть ее – получить даршан. Даршан значит «видение», но как
увидеть? Этому следует научиться. Что видеть? Как прочитать то, что
происходит внутри меня и вне меня? Это истинное понимание – истинное
образование. Подлинное понимание самого себя и окружающего мира – это
~ 33 ~
настоящее образование. Такое образование должно быть ведическим. Его
стандарт должен быть получен из-за пределов этой области майи – этого
мира заблуждения; он должен быть получен из совершенной области бытия
через Веду – истину Откровения.
Мы должны принять Истину откровения и попрощаться с так называемым
научным знанием и другими видами восприятия, которые все ошибочны –
основаны на ложном опыте и ложной информации. «Это принадлежит мне;
это принадлежит ему; это принадлежит им». Такие расчеты полностью
ложны. Нам следует полностью освободиться от этой мании!
И, что более важно, мы должны не только избавиться от этого заблуждения,
от ложного понимания внешних волн, но нам следует достичь позитивного
положения – научиться понимать волну, вибрацию Голоки. Голока – это
самое универсальное, наиболее фундаментальное измерение бытия. Если мы
сумеем обрести гармонию с ним, нас приведут во Вриндавану или Набадвип,
и там мы увидим все в истинном свете.

2.4. Находясь в любом положении, ты можешь придти ко Мне

Шрила Шридхар Махарадж: Служение означает войти в связь с


предложением, приходящим с высшего уровня, советом Ваишнава, и
сохранять эту связь; речь не идет о каком-либо объеме деятельности на
физическом уровне. Тем не менее, иногда деятельность необходима, в
уединенной жизни мы можем пасть жертвой памяти о столь многих
событиях прошлого, испытать беспокойство, вызванное этими
воспоминаниями.
Поэтому нам всегда рекомендуют садху-сангху, и на этом основании будет
протекать жизнь нашего бхаджана. Это безопасное и плодотворное
основание для нас. Кришна заверяет нас:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
~ 34 ~
ахам твам сарва папебхйо
мокшаишйами ма шучах
(Бхагавад-гита 18.66)

«Просто отвергни все разнообразие религии и предайся исключительно Мне.


Я избавлю тебя ото всех греховных реакций; не бойся».
Он говорит: «Я выплачу все долги, которые ты накопил, тебе не придется ни
о чем сожалеть, испытывать скорбь. Находясь в любом положении, ты
можешь придти ко Мне, и Я возьму на Себя всю ответственность, потому что
ты Мой преданный».

Когда Шрила Свами Махарадж Прабхупад вернулся из Америки в Индию с


первой группой учеников, он поселил их в одном доме где-то во Вриндаване.
Поблизости находился ашрам одного влиятельного человека, Госвами. Один
из учеников Шрилы Свами Махараджа соблазнился учением этого
джентльмена, оставил общество своих духовных братьев и стал жить с этим
Госвами. Позже, осознав свою ошибку, ученик возвратился к Шриле Свами
Махараджу и стал умолять его: «Я ошибся. Я вернулся к вам; пожалуйста,
примите меня». Шрила Свами Махарадж сказал ему: «Да, я прощаю тебя. Ты
мой мальчик, ты ошибся; я прощаю, я принимаю тебя. Не переживай; теперь
продолжай выполнять свои обязанности…»
И Кришна говорит: «Ты Мой, Я прощаю тебя. Поскольку ты принадлежишь
Мне, ты имеешь право требовать от Меня всего! По Моему собственному
закону, Я обязан делать все, что угодно для тебя, потому что Я твой Хозяин.
Ты принадлежишь Мне, поэтому, когда ты приходишь ко Мне, принимаешь
во Мне прибежище, Я беру на Себя всю ответственность за твое прошлое,
настоящее, будущее, все это Мое. Это Моя ответственность, Я беру риск на
Себя. Возможно, ты и сделал что-то дурное, но ты ничего не знал о том, что
хорошо или плохо, ты не мог понять. Я прощаю тебя…» В таком духе
Кришна взывает: мокшаишйами ма шучах, «Тебе не нужно скорбеть, Я беру
все бремя твоих прошлых поступков». Такова природа Безграничной
Истины: приемлющая всех, ко все сострадательная, заключающая всех в
Свои объятия, дарующая всем полноту.
~ 35 ~
В Индии, во времена правления Могольского императора Акбара, имел место
такой эпизод. Хотя и мусульманин по вероисповеданию, Акбар был очень
великодушен, очень добр ко всем религиозным концепциям. Однажды была
устроена выставка, на которой были показаны все боги индуизма.
Осматривая выставку, Акбар гулял по залу, интересуясь ее экспонатами, и
расспрашивал организаторов: «Кто этот бог? Каковы его деяния, его игры?
Где он пришел на землю?» и т. д. Наконец, он подошел к статуе Кришны,
изображающей Его во Вриндаване, с флейтой в руках. Осмотрев все, что
было в зале, он заметил организаторам, указывая на фигуру Кришны: «Из
всех ваших богов, этот бог высочайший, потому что Он не обеспокоен
какими-либо делами, Он совершенно свободен, наслаждается жизнью,
играет на флейте, ни о чем не тревожась. Высочайшая концепция вашего
Бога в Нем. У Него нет забот, нет тревог, ничего подобного. Обрести Его
общество, войти в Его окружение будет великим благом!»
Такова природа Кришна-лилы; она игрива. Играть ради игры, ни о чем не
заботясь,- это высочайшая лила. Кришна показывает Свои игры здесь, в этом
мире, в бхаума Вриндаване, прапанча Вриндаване, подобно выставке,
призванной испытать наш вкус, дать шанс, дать нашему вкусу возможность:
«Ты хочешь этого?» На этой божественной выставке демонстрируются столь
многие явления, на наш выбор. Разные лилы Господа в Его разнообразных
Безграничных Формах и Играх приходят сюда, в этот мир, чтобы испытать
наш выбор: «Хочешь это? Или это?» Такая возможность предлагается нам.
Однажды сюда, в Матх, пришла одна ваираги; старая женщина в красных
одеждах, поклонница Шивы-Шакти. Я спросил ее: «Чего вы хотите после
смерти? Вы хотите Кали, хотите ее общества? Хотите стать ее служанкой?
Или же, вы хотите быть с Шивой, в группе его друзей, или слуг, таких как
Нанди и Бринги? Вы хотите стать одним из них? Хотите ли вы стать
четырехрукой, подобно слугам Нарайаны? Или вы хотите стать гопи, или
пастушком, и бродить с Кришной по Вриндавану или быть с Нандой,
Йашодой? Каково ваше желание?»
Выслушав это, она ответила: «Да, если бы так могло быть, если бы такая
прекрасная жизнь была возможна, тогда воистину я хотела бы жить во
Вриндаване. Это привлекает меня больше всего, а не жизнь на Ваикунтхе,
или положение одного из слуг или друзей Шивы; или одной из служанок
Кали, которые пережевывают отрубленные руки ее жертв и пьют их кровь,
где так много ужасного».
~ 36 ~
Тогда я сказал ей: «Если после смерти возможность такой простой, мирной,
прекрасной жизни во Вриндаване действительно существует, почему вы
следуете вашему нынешнему пути? Просто посмотрите, что занимает
высочайшее положение, и подумайте, что вам подходит».
Итак, выставка игр Кришны является, чтобы произойти здесь, и чтобы
испытать наш вкус, нам дается шанс: «Чего ты хочешь, на самом деле? Что
привлекает твое сокровенное существо? Увидь, каков твой вкус, и
соответственно этому, иди вперед, навстречу будущему достижению».
Из всех игр Кришны, высочайшими являются человекоподобные игры:

кршнера йатека кхела сарвоттама нара-лила


нара-вапу тахара сварупа
гопа-веша, вену-кара нава-кишора, ната-вара
нара лилара хайа анурупа
(Ч. ч. Мадхйа 21:101)

«Господь Кришна совершает множество игр, лучшими из которых являются


Его игры в человеческом обличии. Его форма как человеческого существа –
это Верховная Трансцендентная Форма. В этом образе, Он мальчик-пастух.
В руке Он держит флейту, и Его юность только начинается. Он также
искусный танцор. Все это очень подходит Его играм как человеческого
существа».

Соответственно, человеческая форма в этом мире оптимальна для


достижения служения Кришне в божественном мире. По этой причине она
столь ценна. Поэт Чандидас говорит:

«О брат, пожалуйста, послушай: эта человеческая форма превыше всего,


Нет ничего выше нее! Я взываю ко всем вам,
~ 37 ~
Представители человеческой расы: из сердца моего
Я даю этот совет, рожденный из моего опыта –
Ваша человеческая форма, ее игры, ее движение,
Это венец в зале природы.

Но высшая ценность человеческой жизни получает ложное, мирское


толкование такими, как последователи секты Рамакришны; они говорят, что
«служение Богу» означает только служение человеку и его нуждам в этом
мире. Они провозглашают: «Человеческое существо превыше всего, так
сказал Чандидас. Поэтому служение человеку – это служение Богу. Мы
должны только служить падшим душам, человеческой расе, посредством
разной благотворительной деятельности».
Но писания проясняют истинную ценность человеческой жизни. Они
советуют нам: «Используй эту человеческую форму, чтобы достичь
божественного измерения игр Кришны. Она идеальна для этого,
человеческая жизнь идеальна для достижения этого высочайшего мира – она
очень схожа с ним во многих аспектах. Человеческое рождение редко
достижимо, и если ты отвергаешь этот шанс приблизиться с его помощью к
божественному миру, ты совершаешь самоубийство. Ты совершаешь не
незначительную ошибку, это величайшая ошибка, если ты упускаешь этот
шанс, это равняется самоубийству, не меньше.
Итак, стремитесь к этому высочайшему миру. Если вы потеряете это
рождение, нет гарантий, что вы получите человеческое рождение вновь; вы
можете родиться в иных формах жизни. Вспомните случай Бхарата
Махараджа! Во время смерти его внимание было поглощено олененком,
которого он приютил после гибели его матери. Он скорбел: «О, кто
позаботится об этом юном создании?», и в следующем рождении сам стал
оленем. Такая ужасная судьба: это впечатление, вызванное молодым оленем,
пленило его, и он принял такую форму. Вы все находитесь в таком опасном
положении. Поэтому всегда прилагайте усилия, стремитесь к высшему миру.
Английский поэт Лонгфелло написал:

~ 38 ~
«Сколь будущее ни прекрасно, ему не доверяй!
Пусть прошлое своих хоронит мертвецов!
Живи и действуй только в настоящем!
С сердцем в груди и Богом над головой!»

И это совет писаний: Ты не знаешь, что ожидает тебя в будущем. Поэтому


оставь всякие упования на него: сейчас прими всю ответственность
обращения к божественному миру, и сделай свою человеческую жизнь
успешной.

2.5. Присутствие Господа

В начале, когда я пришел в Гаудийа Матх, мурти – Божество Махапрабху –


стояло в одной комнате. Я спросил: «Из какого материала сделано это мурти
– из земли или дерева?» Преданный, служивший Божеству, сказал мне: «Это
Сам Махапрабху. Не пытайся увидеть дерево, землю или что-то еще. Сам
Махапрабху присутствует здесь».
Тогда я задал ему дальнейший вопрос: «Если Сам Махапрабху здесь, почему
ваш Гуру Махарадж – самый великий преданный – находится наверху в
другой комнате? Если Махапрабху лично присутствует здесь, тогда тот, кто
является величайшим преданным среди вас, должен оставаться рядом с Ним.
Но этот преданный остается наверху, в другой комнате, а Махапрабху
поместили в отдельную комнату рядом с улицей, где каждый может легко
увидеть Его. Почему ваш Гуру Махарадж не здесь, рядом с Ним, если это
Сам Махапрабху?»
Они отвечали мне: «Он также находится рядом с Махапрабху в своем
сердце». Это более высокая концепция, более реальная концепция
Махапрабху. Махапрабху присутствует здесь и также в его сердце. Но в его
сердце концепция Махапрабху более велика, чем концепция Божества. Гуру

~ 39 ~
Махарадж всегда наслаждается присутствием Махапрабху в своем сердце.
Такова природа преданного высшей категории».
Итак, природа сознания Кришны, сознания Бога такова. Оно чин-майа –
сознательное и духовное. Ради нашего блага, Господь явил Себя в мире
опыта наших чувств. Им не следует пренебрегать. Однако эта концепция, это
присутствие Его милости, считается предназначенным для низшей
категории. Тем не менее, Божество не следует считать идолом. Божество –
это также Его присутствие, проявленное для наших грубых чувств. Однако
преданный всегда видит все явления связанными с Господом, с Центром.

арчайам эва харайе, пуджам йах шраддхайехате


на тад-бхактешу чанйешу, са бхактах пракртах смртах
(Шримад Бхагаватам 11.2.47)

«Когда мы не умеем ценить присутствие Господа в сердце Его преданных, но


ограничиваем себя символами, связанными с Ним, наш стандарт преданности
невысок».

Мы не можем отвергнуть измерение нежности и любви, которое


присутствует повсюду в разных формах. Мы должны отыскать первопричину
всего сущего. Какова природа того начала, лежащего в основании всего,
которое действительно приводит в гармонию весь этот разрозненный опыт?
Тот, чье сознание возвышено до этого стандарта, способен видеть основание
всего сущего как нечто единое, с точки зрения одного центра. Все эти
создания управляются и контролируются из одного центра. «Куда бы он ни
шел, он всегда связан со Мной. Я не потерян для него». В Шримад-
Бхагаватам сказано:

сарва-бхутешу йах пашйед, бхагавад-бхавам атманах


бхутани бхагаватй атманй, эша бхагваттатоттамах

~ 40 ~
(ШБ 11.2.45)

«Тот, кто способен видеть связь всего сущего с Центром, видит все в
истинном свете. Он видит причину, связь, центральное положение,
основание, и также свои отношения с целым в этом положении».

В любом конкретном опыте, присутствуют три явления: Самая глубокая


причина (Шри Кришна), связь с Ним того, кто видит (Шри Гуру) и то
существо, которое переживает опыт этой связи (дживатма). Этот опыт
находится в соответствии с его положением относительно Центра и также
зависит от его взаимоотношений с окружением. Эти взаимоотношения
сопутствуют его отношениям с Центром. Все будет рассматриваться по
отношению к положению и желаниям Центра, а не как независимое
взаимодействие частей. Это отношение части к Целому и Целого к части.
«Какой будет моя позиция, мои отношения с этой частью?» Их следует
определять через Центр, и это будет нечто реальное. Отношения «я и он»
считаются заблуждением. Это заблуждение не останется навеки, потому что
оно нереально. Но если отношения приходят из Центра, они будут
реальными, и не приведут к обескураженности и разочарованию. Такого рода
измерение или оценка будет реальной. Отношения части к части
нестабильны. Они воистину ненадежны и не сохранятся. Однако связь,
приходящая из Центра, реальна, истинна и не разочарует нас.
Философия в Индии означает даршану: - позволь мне увидеть, позволь мне
получить опыт – Что есть что? Наша поверхностная оценка – далеко не вся
концепция. Мы должны учиться тому, как видеть вещи и знать их должным
образом. Это самбандха-гйана. Каково наше положение в окружающем
мире? Реален ли он? Почему? Это только опыт нашего зрения, опыт слуха
или существует нечто большее, лежащее в основании этого – то, что стоит за
всем происходящим? Как может быть понята природа этого явления – только
посредством нашего разума? ……… Никогда!
Попытка понять Безграничное с помощью разума тщетна. Тогда как Он
может быть познан? Безграничное не может быть – по определению –
объектом нашего опыта, нашей проверки. Он гораздо выше этого. У Него

~ 41 ~
есть Его собственная ответственность – дать познать Его положение
контролирующего все сущее. Он посылает Своих посредников и описания
Себя, чтобы дать нам понять, что наше создание, наша жизнь и наша смерть
контролируются Им. Мы попытаемся встретить Его и и, с помощью этой
высшей силы достичь некоего понимания относительно цели нашей жизни.
Атхато брахма джигйаса.
Вопрошайте о природе мира, в котором вы живете. Это вопрошание должно
быть глубоким – не поверхностным. Оно должно быть реальным. Где бы ты
ни был, вопрошай о своем окружении, не поверхностно, но с подлинным
вниманием, чтобы понять где ты и кто ты. Кто выше тебя? Кто ниже тебя?
Изучайте все эти явления. Они принесут подлинное благо, способствуя
вашему подлинному интересу. В противном случае, все ваши усилия будут
тщетными и временными. Это предательство самого себя. Образ вашей
жизни – это предательство самого себя. Поэтому постарайся понять вещи в
истинном свете, понять, что есть что, и жить соответственному этому.
Обычные люди не могут оставить свой образ жизни – свои повседневные
обязанности и потребности – поэтому они теряют возможность общения с
высшими посредниками, занятые своими повседневными делами. В
повседневной жизни, существует так много обязанностей, столь многие
нужды должны быть удовлетворены, и все это смешано – не чисто. Поэтому:
«Оставь все эти обязанности и займитесь глубоким изучением окружающего
мира и своих взаимоотношений с ним. Это гйана». В третьем измерении,
возможна практическая жизнь в связи с Безграничным. В связи с
Безграничным, также есть такая жизнь – великое множество обязанностей – и
они связаны с центральным интересом – глубочайшим интересом. Гйана-
шунйа-бхакти означает: «Выполнение обязанностей, связанных с Центром».
Это вечное положение. Смерть не может лишить нас этого, поскольку это
связь с Центром. Когда мы выполняем некий долг, смерть не может бросить
вызов этой вечной деятельности. Иными словами, существуют измерения
наслаждения, эксплуатации, и преданности, служения. Посредине находится
измерение отречения, абсцисса – земля, где нет людей – граница двух миров,
брахман и вираджа.
Мы должны изучать эти детали. Существуют пять стадий: стадия
вопрошания, стадия принятия, стадия временного исполнения долга, стадия
устойчивости в своем положении служения и стадия полной гармонии с
~ 42 ~
Центром. Эти пять стадий имеют дальнейшие деления. Существуют такие
этапы достижения вечной жизни: шраддха (вера), наше общение с теми, кто
являются специалистами в этой сфере, - садху-сангха; выполнение тех
обязанностей, которые Он возлагает на нас, - бхаджана-крийа; полное
устранение всего нежелательного, анартха-нивртти – так мы обретаем
устойчивое положение в божественной жизни.
Тогда мы переживаем подлинную ценность и влечение к такого рода
божественной жизни, столь многие признаки божественной жизни нисходят
в наше существование. Постепенно, мы растворимся в интересах Бога и
увидим, что наше подлинное «я» пребывает во взаимоотношениях с Ним.
Вера настолько реальна, что Христос отверг жизнь, беззаботно расстался с
жизнью, полностью забыв свои интересы. Сократ также отказался от жизни
ради веры. Таким образом, вера – это нечто более реальное, чем наши
преходящие желания в низшей жизни. Мы стремимся к многообразию.
Множество отдельных интересов, тысячи явлений не нужны. Поэтому
вручите себя Одному, свяжите себя с Одним Центром. Необходимо положить
конец блужданиям ради связи с нездоровым призывом этого мира.
Достаточно Одного. Свяжитесь с Единым Центром. Попытайтесь найти
Центр всего знания.
Когда мы понимаем определенные законы математики, автоматически
совершаются многочисленные расчеты. Если мы знаем закон – основная
формула в наших руках – тогда мы получили все. То, что представляется
невозможным, становится возможным. Мы должны обрести связь с такого
рода пониманием – это царство подлинной веры. Когда мы связаны с эти
Всемогущим Центральным Началом, мы сможем знать все, что необходимо.
Придя в главный офис, мы узнаем там все о филиалах. Итак, вопрошайте об
этой субстанции. Если мы получаем информацию из Центра, мы получаем ее
из всех различных отделений и филиалов.
Все отделения «контролируются» Всемогущим Центром. Поэтому
необходима связь с Ним. Такова наша необходимость. «Зная Его, мы можем
знать все; достигая Его, мы можем достичь всего». Это направление – путь,
которому нужно следовать – и это возможно. Тот, кто думает, что это
возможно и прилагает усилия в этом направлении – тот шраддхаван. Такой
преданный обладает реальной верой, шраддхой. Тогда вопросы его
интеллекта удовлетворяются. Он найдет полноценную, истинную,
практическую жизнь; это не воображение.
~ 43 ~
Махапрабху пришел дать не только теоретическое решение, но помочь всей
вашей практической жизни, которая также будет благословлена благодаря
знанию, вопросам и пониманию этой вечной Истины. Бы получите благо в
каждой детали необходимости вашей жизни. Все ваши практические
потребности, которые вы можете не сознавать в настоящее время, найдут
полнейшее удовлетворение на этом пути. Вы обретете занятие, и
почувствуете, что получаемое вами удовлетворение превосходит самые
смелые мечты. Все ваши усилия увенчаются успехом в этом измерении.

чето-дарапана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйавадх-удживанам
анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамртасваданам
сарватама-снапанам парам виджайате шри-кршна-санкиртанам
(Шри Шикшаштакам 1)

«Ты обретешь величайшее удовлетворение, превосходящее самые смелые


мечты. Ты не только почувствуешь связь с океаном радости, но на каждом
шагу, ты найдешь полноту вечно нового наслаждения. В каждое мгновение,
ты будешь переживать новую полноту жизни, превосходящую твое
понимание, и, благодаря этой полноте, этому удовлетворению, ты не
окажешься в проигрыше. Ты не будешь нести ответственность за какие-либо
реакции. Ты будешь чувствовать, что в каждое мгновение очищаешься.
Реакции, приходящие в качестве расплаты за наслаждение в этом мире,
оскверняют. Но в прогрессе, связанном с Безграничным, любое
удовлетворение или наслаждение, испытываемое тобой, хотя и всегда новое,
не принесет никаких реакций. Ты почувствуешь полное очищение, ты
почувствуешь экстаз, приносимый только преданностью».

Преданность, экстаз, удовлетворение в твоем поиске – все это даст тебе


радость – но эта радость не будет смешана с грязью: она только очистит тебя.
Все, что ты познаешь, будет только очищать. Это явление столь благородно,
потому что его основанием служит преданность – не эксплуатация.
~ 44 ~
Культивирование сознания Кришны на высочайшем уровне таково: чем
больше ты наслаждаешься, тем больше ты очищаешься. Махапрабху
рекомендовал нам такую программу, программу Шримад-Бхагаватам,
последнего откровения Истины от ее великого представителя, Шри
Ведавйасы.

2.6. Поиск Божественного

Автор некой книги однажды подверг критике интеллектуалов, которые


писали об индийской философии и сравнительном изучении мировых
религий.
Его возражение было эмоциональным: «Они не сумели обратиться к
восточной философии, опираясь на восточный метод. В своем подходе к ней,
они полагались на западный метод, и это считается интеллектуализмом».
Природа восточной философии и метод ее изучения радикально иные. Этот
автор также цитировал Бхагавад-гиту, как мы обычно делаем, приходя к
заключению о характере обращения к восточной философии – в данном
случае, от субъективного к объективному.
В противном случае, все это изучение отражения и отсутствие какой-либо
сути – изучение тени. Мысль о том, что, обретая тень, ты достигаешь сути –
это крайняя степень самообмана. Такой прогресс не направлен ввысь. Это
прогресс на низшей стороне. Прогресс не есть эмпирический метод –
восходящий метод. Нет. Реальный прогресс – это нисходящий метод,
приходящий от Самого Самодержца.
Следует усилить свой негативный характер, чтобы позитивное начало легко
могло низойти. Чистый негативный характер подразумевает отказ ото всех
стремлений этого мирского существования. Он означает: «У меня нет
стремления к любым мирским достижениям. Я покончил со всеми этими
мирскими амбициями. Мне отвратительны достижения этого мира. Теперь я
обратился к поиску некоего явления Божественной природы. Тогда это
первый шаг – пранипатена.

~ 45 ~
Затем, парипрашнена, вопросы, но никогда не в духе вызова, веры только в
себя и свой прошлый опыт. Вовсе не так, что, опираясь на прошлые
результаты, и так оценивая будущее, мы достигнем успеха – это не есть
парипрашнена. Парипрашнена – это очень искреннее слушание, когда все
существо отдано в Его распоряжение. А главная субстанция – сева: «Я хочу
жить для Него. Я никчемен и ищу возможность быть использованным Им.
Нет абсолютно ничего столь ценного для меня, как прямое переживание моей
природы. Я покончил с жизнью эфемерных фантазий. Всем моим
перспективам в этом мире пришел конец, ибо все это тщетно – жить в этом
мире ради этого мира». Это честное вопрошание – парипрашнена.

«Жизнь стоит того, чтобы жить, только если она может быть использована
посредниками высшего начала. Я понял это: служение и принятие придут с
высшей стороны. Это прогресс. Он не зависит от меня, то есть, не подвластен
моему контролю. Он может принять, а может не принять меня: Он может
дать, а может не дать мне позволение. Это целиком и полностью зависит от
Него. С моей стороны, необходима только некоторая степень преданности».

Вовсе не так, что я субъект, и, в качестве господина, я ступаю по земле того


мира. Это чистой воды оскорбление. Такое отношение также является
препятствием для моего реального прогресса. Я не собираюсь быть
господином какой-то определенной земли или измерения жизни, но рабом,
слугой особого рода. Совсем не так, что я оказываю какое-то служение, и
получаю за это жалованье, словно я занимаю равное положение. Нет, я не
продаю мою энергию. Служение не подразумевает продажу энергии за какое-
то вознаграждение. Это служение раба. Я хочу бросить свое эго в огонь. Эго
– первопричина, источник всех страданий моей жизни. Оно должно быть
сожжено дотла, и тогда начнется новая жизнь.
В отношениях рабства, будет ли раб пытаться искать какие-то права в своих
взаимодействиях с положением господина? Это смехотворно. Это
смехотворно, нелепо, особенно в сознании Кришны. Его природа монархична
и в нем отсутствует закон – это анархия. Поэтому, его в высшей степени
сложно достичь. Служение обладает такой же природой. Результат служения

~ 46 ~
не принадлежит мне. Я не приму жалованье любого рода. Все оно достанется
моему господину.

дживера «сварупа» хайа-кршнера «нитйа даса»

Мое конституциональное положение – быть вечным рабом Господа. Вовсе не


так, что я получу за рабство вознаграждение и попытаюсь зажить
независимой жизнью. Раб – это не господин и не владелец чего-либо. В
состоянии рабства не позволено собственничество. Чем больше я буду
принят в качестве хорошего раба, тем больше я буду видеть, что мне ничего
не принадлежит в каком бы то ни было измерении бытия. Собственничество,
требование собственничества, борьба за свои права – это величайший враг
движения бхакты по его пути.
Если я владелец чего-то, какого-то знания или субстанции, от этих прав
следует отказаться. Все, что я слышу от садху, что бы я ни по лучил, все это
принадлежит моему господину. Служение такой природы становится бхакти,
преданностью. Все девять процессов считаются бхакти, преданностью, когда
они наделены таким качеством. Благо, которое я извлеку из культивирования
преданности, достанется не мне, но моему господину. В настоящее время,
такое отношение может казаться нам чем-то воображаемым, но оно должно
быть основой нашего вопрошания. В противном случае, мы добавим
беспокойств этому бренному миру тени – никоим образом не
соприкоснувшись с реальностью.
Наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур,
подчеркивал, что ему не нравится, когда его ученики только призывают
Святое Имя, но он хотел, чтобы они также принимали участие в служении.
Отношение служения следует культивировать внутри себя. Процесс
заключается в том, чтобы растворить мирское эго. Эго уже присутствует в
нас. Нам не нужно приобретать его, только растворить его. Тогда с высшей
стороны низойдет поток, и мы полностью зависимы от этой Божественной
Милости. Нет ничего, что мы можем сделать, ибо она придет с высшей
стороны. Мы только должны уповать на нее или желать ее. «Я испытываю
нужду, величайшую нужду, крайнюю степень нужды».

~ 47 ~
Именно это мы будем пытаться принять и понять. В этом благородство этого
особого учения нашего Гуру Махараджа в современную эпоху. Благодаря
преданности, Господь привлечется тобой, и ты будешь прогрессировать по
Его милости, а не благодаря своей энергии. Ты одержим духом. Его следует
изгнать. Тогда вернется нормальное состояние.
Если мы полностью зависим от Него, тогда все необходимое придет
автоматически. Необходимо такого рода самоуничижение и готовность
служить. Выберет Он меня в слуги или нет, зависит от Его сладостной воли.
«Единственное, что в моих силах – пытаться и делать себя пригодным для
Его Милости; я испытываю величайшую нужду, я худший из всех. Я
одержим столь многими нежелательными объектами чувств. Поэтому, я
недостоин. Я самый нищий, самый нуждающийся».
Когда мы находимся в этом органическом целом, негативная сторона – наше
нормальное положение. Твое положение подобно этому. Можно разделить
волос на сто частей, а затем, одну такую часть вновь разделить на сто. Ты
должен думать, что в этой вселенной твое положение таково. Поэтому, ты не
хочешь быть господином мироздания, поскольку, как следствие, ты
страдаешь. Оставь этот поток навсегда. Вернись в нормальное положение, и
вновь увидишь, что ты не господин, но находишься в беспомощном
положении. Тогда придет помощь с высшей стороны. Это не лицемерное
отношение, но подлинным образом, искренне, ты увидишь, что беспомощен.
Накопление интеллектуальных достижений или некой мистической силы под
именем бхакти непременно уведет нас в ложном направлении. Если мы в
состоянии обнаружить в себе следы некоего прогресса, тогда мы нигде. Эти
явления не заслуживают доверия в обычном смысле.
Однажды двое или трое преданных, живущих в целибате, захотели сказать
нечто нашему Гуру Махараджу, но испытывали колебания. Видя их
состояние, наш Гуру Махарадж спросил их: «Вы хотите сказать мне что -то,
но не решаетесь?»
«Да».
«Все-таки, скажите, что намеревались сказать».
Они сказали: «Более двенадцати лет мы совершали служение миссии, но не
видим какого-либо прогресса. Мы пришли к вам, что исповедоваться в этом».

~ 48 ~
Тогда мой Гуру Махарадж сказал: «Вы говорите правду, вы искренни? Вы
искренне утверждаете, что не достигли какого-либо прогресса по
прошествии десяти или двенадцати лет?»
Они отвечали: «Да, да, конечно, мы искренне чувствуем то, что говорим».
Он вновь спросил их: « Но разве вы хотите оставить миссию?»
«Нет, мы не хотим этого, для нас немыслимо уйти из миссии».
Тогда он сказал: «Отлично, в таком случае, вы находитесь в здоровом
состоянии. Продолжайте выполнять свои обязанности».
Какой урок нам следует извлечь из этого? Что нам следует понять из этого
разговора? Разве возможно, что после десяти лет служения миссии, они
заявляют, что ничего не обрели? Какое благо мы получим, поняв это?
Следующее благо: «Ты спасен от больных мыслей: «Я что-то имею. Я чем-то
обладаю» - это мания!
Ничто не может быть получено здесь, по нашей инициативе. Все подчинено
Его контролю. Необходимо избавиться от этой болезни: «Я что-то обрел». Но
люди говорят: «Но все-таки, я посвятил много лет служению миссии, и
служил бескорыстно. Мы жертвуем своей энергией и ничего не получаем
взамен».
А наш Гуру Махарадж, насколько специфична его идея? «Бескорыстный
труд безо всякого вознаграждения – тогда я сохраняю хорошее положение.
Поэтому я заверяю вас, что вы здоровы, не больны. Вы сохраняете максимум
духовного здоровья, поскольку вы работаете и ничего не получаете – тем не
менее, вы продолжаете совершать свое служение безо всякого
вознаграждения. Вы занимаете хорошее положение и полностью здоровы.
Утверждать, что мы что-то получили, опасно. Мы должны работать без
вознаграждения. Вы способны представить такое? Как? Наш реальный
прогресс осуществляется в этой линии победы органического целого,
Самодержца. Природа Его прогресса такова. Таким образом, она не
находится в юрисдикции нашего сатанинского интеллекта. Наш интеллект
имеет сатанинскую природу – он враждебен Богу. Мы не хотим быть
отдельным богом в этом мире, подобно многочисленным девам. Сева,
только безусловное служение спасет нас. И чего мы хотим? Что нам дают
взамен? Еще большую тенденцию служить.
~ 49 ~
Что есть према? Что есть любовь? Эта жертва, это служение вознаграждается
еще более интенсивной жаждой служить. Отношение самопожертвования –
вот награда. Оно будет все больше и больше увеличиваться в нас. Ваша
тенденция служить будет возрастать. Признательность раба будет
усиливаться. Если ты работаешь в качестве раба, твоя признательность за это
положение будет становиться все более интенсивной в Его распоряжении.
Самозабвение имеет динамический характер. Тотальное самозабвение
требует самозабвения. Тогда мы сможем почувствовать глубочайшее
измерение, поток глубочайшего измерения бытия, это измерение Абсолюта,
внутри себя. Наше нынешнее эго не позволит нам отправиться в это
глубочайшее измерение, самое фундаментальное измерение непреодолимого
потока. Он столь тонок, столь сладостен, и мы можем направиться туда, мы
можем достичь этой реальности. Ничто не может воспрепятствовать нам. Мы
можем достичь этого фундаментального потока. Самозабвение обладает
такой динамичной природой.
Если мы хотим посмотреть на наш прогресс, тогда ничто не пр едстанет
нашему взору. Каждый раз, когда в нас возникает специфическое чувство:
«Каковы следствия моего использования энергии в этой жизни? Что я
получил, долгое время выполняя свой долг?»; если мы хотим обратить
внимание на какое-то достижение или квалификацию – нам конец. Он любит
приходить по своей инициативе. Господа не привлекает чья-либо
квалификация. Никакая квалификация не достаточна для Него; в любом
случае, наша так называемая квалификация ничтожна с точки зрения Его
стандартов.
Поэтому, «Умри, чтобы жить». Мы должны умереть реальной смертью, речь
не идет о моде или традиции. Нет. Наше эго должно действительно умереть.
В мире, где мы живем, нет очарования, только неудовлетворенность. С
окружающим миром не существует дружбы, за исключением преданных,
посредников более глубокого измерения бытия, которые говорят нам: «Нам
ничего не принадлежит, мы Его собственность. Он может использовать нас,
как пожелает, приводя нас к полному достоинства благородству нашего
права по рождению, нашего человеческого существования. Мы не желаем
ничего, кроме возможности быть использованным Высшим началом. Мы
всегда чувствуем себя непригодными, в силу реакций нашей греховной
жизни. Как бы то ни было, этот процесс, этот путь все-равно рекомендуется
нам.
~ 50 ~
2.7. Пробуждение ото сна

Шрила Шридхар Махарадж: Мы находим в Шриад-Бхагаватам (12.12.55)


следующий стих:

ависмртих кршна-падаравиндайох
кшинотй абхадрани ча сам таноти
саттвасйа-шуддхим параматма-бхактим
гйанам ча вигйана-вирага-йуктам

«Для того, кто помнит лотосные стопы Кришны, все неблагоприятное скоро
исчезнет, и придет благая удача. Иными словами, человек становится
свободен от любой материальной скверны, достигает свободы от
повторяющихся рождений и смертей, и начинается его подлинная духовная
жизнь. По мере очищения сердца, в нем пробуждается преданность Господу,
и человек постигает Параматму. Так он постепенно развивает знание (гйану),
реализацию (вигйану) и отречение (ваирагйу)».

Сознание Кришны, память о божественных стопах Кришны – кршна-


падаравиндайох – рассеет, уничтожит абхадру, то скверное, нежелательное,
что есть в нас. Низменное и нечистое в нас будет разрушено благодаря
продолжению пути. На любой стадии развития, даже на низшем уровне,
самая маленькая, «незначительная» связь с сознанием Кришны способна
разрушить нежелательную связь с реалиями низшей природы. И увеличить
благое начало в нас: саттвасйа-шуддхим, подлинный характер нашего
существования станет лучше; существование нашей души будет очищено.
Наша точка зрения, наше понимание, наше стремление – все будет очищено.
И, параматма-бхактим: мы обретем преданность, привязанность к сверх-

~ 51 ~
субъективной сфере, и наше знание, наша концепция этой сферы – гйанам ча
– улучшится. Это знание – представление о Нем – превратится в вигйану,
истинную концепцию, следствием чего станет вирага-йуктам, апатия к этому
бренному миру.
Любой ценой, мы должны поддерживать наше сознание Кришны. Совет
таков: старайтесь сохранять сознание Кришны, это лекарство. Не существует
иного лекарства, способного породить сознание Кришны, вылечить нашу
болезнь и открыть в нас сознание Кришны.
Причина сознания Кришны – это сознание Кришны! Нам следует принимать
помощь садху, которые имеют сознание Кришны. Это подобно тому, как от
одной свечи зажигается другая свеча. Свеча не может зажечься сама собой,
но только от другой свечи – нечто в этом роде. Мы должны пробудить
похороненное в нас сознание Кришны, которое покрыто «анйабхилаша-
кармма-гйана» (желание плодов труда, бескорыстная работа, результаты
усилий по удовлетворению материальных желаний, как мимолетных, так и
«упорядоченных»; и поиск философско-духовного знания, лишенного
преданного служения или независимого от него). Этот свет, это общество
помогут спящему в нас сознанию Кришны, и наше сознание очнется от
своего сна и явит себя в первозданном виде. Итак, метод таков: садху-сангха
– кршна-бхакти джанма-мула, хайа садху-сангха – источником сознания
Кришны служит общение с садху, преданным Кришны. В то же время,
говорится, что сознание Кришны ахаитуки, беспричинное. Как нам привести
в гармонию эти истины? Кршна-бхакти, веру в Кришну или преданность
Кришне, мы можем получить от садху; в то же время, говорится, что она
«беспричинна».

В этой связи, Вишванатх Чакраварти Тхакур объяснил смысл ахаитуки в


этом стихе из Шримад-Бхагаватам (1.2.6):

саи ваи пумсам паро дхармо


йатхо бхактир адхокшадже
ахаитуки апратихата

~ 52 ~
йайатма супрасидати

«Высшее занятие (дхарма) для всего человечества – то занятие, благодаря


которому человек может достичь любовного преданного служения
трансцендентному Господу. Такое преданное служение должно быть
беспричинным и непрерывным, чтобы доставлять «я» полное
удовлетворение».

Он объясняет, что здесь кршна-бхакти описывается как ахаитуки,


беспричинная, и также, апратихата, непрерывная – когда она пробуждается в
сердце, мы способны почувствовать, что сердце испытывает удивительное
удовлетворение, йайатма супрасидати. В сердце рождается удовлетворение,
мы можем чувствовать его. Ахаитуки апратихата: она не имеет причины; и
она не может быть сдержана, ему невозможно воспрепятствовать, оппозиция
нереальна – такова его природа. Бхакти происходит из бхакти. Таким
образом, она ахаитуки. Это подобно свече, от которой зажигается другая
свеча. Свет порождает свет. Так мы можем понять природу этого явления:
изначальный Свет, вечный и само-сущий, распространяет себя, и потому у
него нет причины, он «беспричинен». Причина существует вечно и
открывает себя.
Также, бхакти апратихата: временно, может казаться, что существует
оппозиция ей, препятствие, но: нехабхикрама-насо сти пратйавайо-на
видйате – «Даже малое начинание в этом преданном служение никогда не
проходит бесследно и не утрачивается». Бхагавад-гита 2.49). Она не оставит
вас! На какое-то время она может быть скрыта, но не существует ее конца –
она вечна. Она вечна: она связана с вечным аспектом бытия. Поэтому, она
«апратихата». Мы должны приблизится к существованию такой природы,
обрести связь с этим измерением жизни – определенным измерением бытия,
полнотой существования, знанием или природой. Все это существует; нам
только необходимо обрести связь.

Итак, в этом стихе Шримад-Бхагаватам (12.12.55) сказано:

~ 53 ~
ависмртих кршна-падаравиндайох
кшинотй абхадрани ча сам таноти
саттвасйа-шуддхим параматма-бхактим
гйанам ча вигйана-вирага-йуктам

Мы находим здесь, гйанам ча вигйана вирага-йуктам; гйана – это прямое


знание явления, а вигйана – систематическое знание. Также в Бхагавад-гите
мы находим это «вигйана»:

гйанам те хам са-вигйанам


идам вакшйамй ашешатах
йдж гйатва нехо бхуйо нйадж
гйатавйам авашишйате
(Бхагавад-гита 7.2)

«Теперь Я открою тебе это знание Моего величественного великолепия и


богатства, с присущим ему вкусом аромата божественной сладости. Познав
это, ты исчерпаешь все знание, утвердившись на этом прекрасном, радостном
и победоносном пути».

Здесь мы видим, что гйана относится к знанию общего характера, а вигйана –


к знанию составляющих частей – в виде системы, систематического знания.
Поэтому, гйанам ча вигйана-вирага-йуктам: вы обретете знание Абсолюта
как «системы» - знание частей, градации, иерархии.
«Вирага» имеет два значения: «негативное» и «позитивное». Негативный
смысл таков: вы утратите влечение к тому, что не является Богом, влечение к
бренному миру и его «потребностям». И позитивный: вишишйате-рага – вы
обретете совершенную (вишишйате) привязанность (рагу), привязанность,
достигаемую процессом отвержения и принятия, занимающую должное
~ 54 ~
место. Ваша привязанность (к Нему, к Богу) не будет смутной догадкой или
приблизительным суждением: «Это хорошо, это плохо, это смешение двух
начал…», но вы обретете привязанность, рожденную последовательным
отвержением, привязанность уместного характера. Таков смысл вирага-
йуктам.
Такова природа этого знания: гйанам ча вигйанам-вирага-йуктам: знание,
основанное на влечении и также, благодаря опыту «системы», знание того,
привязанность какой степени - большей или меньшей – необходима в каждой
ее части. Привязанность, сопровождаемая способностью различения:
привязанность глаз, привязанность рук, они не должны быть равны; уместная
привязанность, в соответствии с определенной системой. Привязанность
должна быть разграничена: когда и насколько необходимо внимание –
критерий таков. «Голова более важна, а ноги менее». Таким образом, вы
постепенно приобретете взвешенную, уместную привязанность к
систематическому целому.
Вначале, это нечто смутное – «масса влечения», а впоследствии, влечение
будет систематизировано. Насколько глубокую связь вы установите с другой
стороной – объектом вашей привязанности – систематическим образом,
настолько вы сумеете познать (Его).
Итак, ависмртих кршна-падаравиндайох кшинотй абхадрани ча сам таноти…
Здесь, в целом, описан путь продвижения к благу. А затем, «сатвасйа-
шуддхим»: в ходе прогресса, нежелательная часть вашего понимания
исчезнет. Ваша концепция будет все больше и больше проясняться,
становится все чище и чище. Благодаря этой чистоте, нежелательные
моменты в вашем представлении постепенно будут уничтожены, и прогресс
приведет вас к совершенной концепции: сатвасйа-шуддхим. Вначале, эта
«саттва» (истина) – нечто, понятое вами приблизительным образом, как
«вечность» или сат-чит-ананда (вечная истина, сознание и блаженство), но
ваше понимание будет претерпевать постепенное развитие; оно будет
становиться более ясным и чистым.
Такова природа развития в сознании Кришны. Вначале, «масса света»; затем,
фигура; затем, энергия, а потом лила (игры) с энергией. Так будет
осуществляться ваше приближение, и многие реалии, детальные и самые
близкие, окажутся в поле вашего зрения. Самые малые части, во всех

~ 55 ~
подробностях – вся чид-виласа (духовное многообразие мира сознания)
окажется очень близко к вам. Вас будут вести все выше и выше, ближе к
конкретному, детальному видению того мира. Так осуществляется
последовательное развитие – прогресс в бхакти, преданности.

~ 56 ~
Глава 3. Шаранагати

3.1. Кавача защитит нас от внешних трудностей

Ученик: Шрила Гуру Махарадж, в разделе Ганеша-канда Брахма-ваиварта


Пураны поведана история Шри Парашурамы. Я прочитал там, что Господь
Шива дал Парашураме защитную мантру, кавачу: Кришна-кавачу. Но один
преданный сказал мне, что в эту эпоху, Кали-йугу, единственная кавача,
которая обладает силой, это Нрсимха-кавача, поэтому можно принимать
только ее. Мой вопрос таков: что является правдой относительно этих
кавач? Возможно ли в для кого-то в наши дни давать или принимать эти
кавачи, описанные в древних писаниях? Необходимо ли это, практично ли?

Шрила Шридхар Махарадж: В целом, использование кавач носит внешний


характер. Мантрам (Гайатри) и Нама (Харе Кришна) обладают наибольшей
силой и приносят наибольшую пользу, а использование кавач может
принести только поверхностную пользу; это явление менее важно. Нама, имя
Господа, и Господь, носящий это Имя, суть одно; и этого достаточно. Это
целостное, совершенное явление. Здесь, в бренном мире, мы можем иногда
прибегать к помощи кавач, но это не слишком важно. Мы можем принять
кршна-кавачу или нрсмха-кавачу, чтобы помочь нашему бхаджану
(поклонению), но не ценой веры в божественное Имя, нама-бхаджан, что
является наилучшим; даже Гайатри (мантрам) призвана помогать нама-
бхаджану.

кршна-мантра хаите хабе самсара-мочана


кршна-нама хаите пабе кршнера чарана
(Ч. ч. Ади-лила 7.73)

~ 57 ~
«Просто воспевая Святое Имя Кришны, можно достичь свободы от
материального существования. Воистину, просто повторяя Харе Кришна
мантру, человек сможет увидеть лотосные стопы Господа».

Поклонение Имени, нама-бхаджан, - это высочайшее явление, и мы должны


сосредоточить на нем все наше внимание. А поиск или интерес к другим
явлениям, призванным ему помочь, может быть оправдан до известной
степени. Но не следует уделять этим внешним явлениям слишком много
внимания; они всего-лишь нечто вроде варны, род одежды, защитной
оболочки. Поэтому, не очень страшно, если мы принимаем кршна-кавачу или
нрсмха-кавачу, с намерением оказать помощь нашей жизни нама-бхаджана.
Если мы принимаем их с этой целью, они допустимы, но это не высочайший
стандарт.
Обычно целью кавачи является защита от внешних трудностей. Но чистые
преданные Кришны, преданные высшей природы, не боятся любых внешних
трудностей. Скорее, они могут призывать их, как Кунти деви, Царица Кунти,
которая говорила: «Пусть приходят внешние опасности и атакуют меня. Я не
беспокоюсь об этом; я буду продолжать совершать мое служение».
В использовании кавач присутствует кармана, определенная кармическая
связь, но, если это призвано помочь чему-то благому, тогда их
использование может быть позволено. Тем не менее, в бхаджане высочайшей
природы все зависит от Его воли: преданный думает: «Окажусь ли я в
опасности или счастье, я буду продолжать мой нама-бхаджан, совершенно
не заботясь о внешних условиях, которые могут придти ко мне согласно моей
прошлой карме. Я могу быть в аду, или на небесах, или где-то еще; я не стану
тратить энергию, обращаясь в любом другом направлении, но буду
продолжать мой нама-бхаджан. Бхаджан, совершаемый в этом настроении, -
высочайшего качества. Вы понимаете?

Ученик: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Мы видим подобное отношение в Прахладе


Махарадже и других: «Великие опасности могут приходить ко мне по своему
~ 58 ~
желанию; мне все равно». Итак, пашу-пакхи хайа табе, куда бы ни привела
меня моя карма, даже в тело птицы или зверя, я не буду молить Кришну о
благоприятных обстоятельствах. Я буду использовать мою энергию только
ради Него, и буду хотеть от Него только одного: «Да воцарится Твоя
сладостная воля. Ты можешь создать или убить; Ты можешь спасти меня или
убить. Если ради Твоего сладостного наслаждения нужно убить меня, Ты
можешь это сделать. Я раб; Ты полностью распоряжаешься мной, и волен
делать со мной все, что угодно». С таким исходным представлением мы
должны обращаться к Нему, и это обращение будет высочайшего качества.
Наш бхаджан должен находиться в этой линии.
В нашем поклонении мы не ищем комфорта из какого-либо источника, и от
Него также. Мы не будем молиться: «О, Кришна, пожалуйста, дай мне
защиту. Я стремлюсь к Тебе, поэтому, пожалуйста, дай мне безопасность,
защити меня». Природа нашего бхаджана должна быть самой чистой: «Ты
можешь делать все, что захочешь; я хочу служения Тебе. Единственное, чего
я хочу – чтобы Твоя сладостная воля была удовлетворена мной». В служении
Кришне должно быть такое самозабвение, тотальное забвение себя. В центре
внимания должно быть одно: «Как я могу удовлетворить Тебя?»
И, какие бы беды ни возникали на нашем пути, мы не должны отклонять
наше внимание от этой главной цели ради любого из этих внешних явлений,
потому что тогда качество нашего бхаджана уменьшится. Его качество и
интенсивность станут меньше, если мы захотим сохранять безопасность, идя
по пути нашей жизни в преданности, идя навстречу нашему дос тижению.
Насколько возможно, забота о безопасности не должна нас волновать, и
единственным мотивом должно быть: «Я хочу Твоего удовлетворения». И в
этих попытках следует полностью забыть о себе, насколько это возможно.
Но, соответственно своей адхикаре, способности, практикующие, иногда,
могут обращаться к помощи какой-то защиты на своем пути, и это терпимо.
Это можно допустить, но это не высший идеал. Искать такой защиты на пути
– это не идеал. «Я иду к Тебе, пожалуйста, защити меня на этом пути,
пожалуйста, позаботься о моей безопасности» - наше фундаментальное
отношение не должно быть таким. Но, скорее, мы должны думать: «Что бы
ни приходило ко мне, это Твоя сладостная воля; я не буду молить о защите».

~ 59 ~
Ученик: В этой связи, у меня есть другой вопрос. Сейчас я изучаю
индийскую астрологию, ведическую астрологию. В процессе изучения, я
составил несколько астрологических карт для преданных. Я вижу, что
натальная карта подобна фотографии кармы личности. И мой вопрос таков:
насколько полезна астрология для преданного и преданного служения? Она
может быть как-то использована, или это невозможно?

Шрила Шридхар Махарадж: Так же как образование общего характера,


деньги, знания, физическое здоровье и другие явления необходимы в целях
проповеди, в определенной ситуации знание астрологии также может быть
необходимо. Но все эти вещи второстепенны, они не обладают наибольшей
важностью. В общем, публику привлекают астрологические знания, поэтому
она может быть использована в качестве приманки, чтобы привлечь людей и
постепенно обратить их. Как в случае одного преданного, которого Шрила
Свами Махарадж Прабхупада попросил поехать проповедовать в Китай, и
тот сказал: «Я поеду туда и открою гостиницу; тогда люди привлекутся, и я
задействую их в служении Кришне!» Само по себе, это не шуддха-бхакти, не
чистая преданность, но это анукуласйа-санкалпа: может благоприятствовать
делу. Намачарйа Харидас Тхакур имел обыкновение раздавать детям
сладости, а затем просил их: «Призывайте Имя, Имя Господа, Кришны.
Скажите «Кришна!» Сначала он раздает сладости, а затем говорит им:
«Скажите «Кришна!» Это стратегия такого рода.
Итак, астрология может быть использована, чтобы убедить широкую
публику, вызвать в людях мысль: «Это человек высшего класса, я должен
учиться у него»; и так, постепенно, они могут быть приведены на истинный
путь. Такой подход – это анукуласйа-санкалпа, это может быть анукуласйа,
благоприятным, благоприятным шагом к истинной преданности. Но чистая
преданность, шуддха-бхакти, не зависит от любых подобных явлений.
Даже гйана, знание, и ваирагйа, отрицание, безразличие, отречение,
отрешенная природа, они также не являются частью подлинной преданности.

гйана-ваирагйади бхактира кабху нахе анга (Ч. ч. Мадхйа 22.145)

~ 60 ~
Ваирагйа значит отрицание, «Я ничего не хочу», отсутствие вкуса ко всем
явлениям этого мира. К примеру, кто-то может принимать пищу только раз в
день, или даже отказаться от одежды, он безразличен ко всему этому.
«Вираг» значит безразличие, безразличие ко всему в этом мире, но это также
внутренне не есть часть преданности. И это касается гйаны, знания: на
гйанам на ча ваирагйам, прайах шрейо бхавед иха (Ш. Бхаг. 2.32 – 33). И
гйана, и ваирагйа, которые являются достоянием школ Гйани и Йоги, не
являются составной частью преданности; тогда что говорить о других
явлениях.

васудеве бхагавати бхакти-йога прайоджитах


гйанайатй асу ваирагйам гйанам чай ад ахаитукам
(Шримад Бхагаватам1.2.27)

Здесь говорится, что истинная гйана и ваирагйа придут как следствие бхакти.
Истинное отрицание и истинное знание придут как результат бхакти. В
противном случае, обычное знание и обычная апатия к мирским вещам,
обретенные посредством эмпирического метода, не могут породить
подлинную преданность. «Пытаясь практиковать самоотрицание или
приобретая знание о явлениях этого мира, постепенно я достигну бхакти» -
это не так. Но, бхактйа-санджатайа-бхактйа – бхакти служит причиной
бхакти. Преданность причинна самой себе. Когда я обрету подлинную
преданность, реальная ваирагйа, самоотрицание, и реальное знание придут,
как ее свита, естественным образом, это норма. В противном случае, ни
обычное самоотрицание, настроение или тенденция отречения, ни знание
мирских материй, не могут породить подлинную, реальную преданность.
Итак, знание астрономии, или астрологии, или математики, или все великие
достижения науки, подобные открытиям Эйнштейна, возможно использовать
для привлечения обычных людей, которые впоследствии могут быть
приведены к чистой преданности Кришне. Они являются разновидностью
приманки, как ладдху, как сладости: раздавая сладости, можно привлечь
человека, а затем рассказать ему, кто такой Господь, кто такой Кришна:
«Кришна – самое сладостное явление!» Это возможно в линии анукуласйа-

~ 61 ~
санкалпа, использования того, что благоприятно для сознания Кришны. И это
не следует ложно толковать в том смысле, что мы должны попытаться
обрести некую особую силу, как знание гипноза, и, кто бы ни пришел, мы
загипнотизируем их, а затем дадим им мантрам, все это искусственно, это
ложное понимание. Но, для того, чтобы увлечь ум других такими явлениями,
как астрология, и так разрушить их ментальную гордость, уничтожить их
тщеславие, а затем помочь им придти к преданности, для того, чтобы истина
была дана им таким образом, можно использовать такое знание. Ясно ли это?

Ученик: Абсолютно ясно, Махарадж. Я хотел бы задать еще один вопрос. В


течение трех лет я саннйаси, три года моей жизни прошло в саннйаса
ашраме. И я хочу спросить, смиренно просить вашу Божественную Милость
о наставлениях, неких практических советах относительно жизни саннйаси.

Шрила Шридхар Махарадж: Поддерживайте общение с высшим Ваишнавом,


и продолжайте выполнять свой долг. Всегда оставайтесь в обществе высшего
Ваишнава, Ваишнава высочайшего уровня, чтобы сохранять здоровье,
поддерживать в себе жизнь. Что бы вы ни делали, будь то проповедь, или
любое другое служение, самое важное – поддерживать в себе жизнь, и эта
поддержка может придти от разных «динамо-машин», Ваишнавов, из их
общества. Это главная идея: сохранять жизнь и продолжать работу.
Поскольку, если жизнь уходит, тогда все уйдет, все будет потеряно. Итак,
самое главное, - это сохранять жизнеспособность, а источником этой силы,
«динамо», является Ваишнав. А когда Ваишнава нет рядом, мы можем
получать помощь от писаний, таких как Гита, Бхагаватам и других книг, и
произведений Гурудева.

Ученик: Я испытываю огромное удовлетворение, слушая вашу


Божественную Милость.

Шрила Шридхар Махарадж: Я считаю, что мне повезло, если я могу оказать
вам какое-то служение таким образом.

~ 62 ~
Ученик: Нет, нет, я считаю себя удачливым, что сижу у ваших стоп. Я не в
силах выразить мое удовлетворение…

Шрила Шридхар Махарадж: Я думаю, что вы искренний человек; вы


получили связь с явлением, которое обладает безграничной природой. Это
ваша удача.

Ученик: Если можно, я хотел бы задать другой вопрос. У себя на родине я


общаюсь с одним очень влиятельным человеком, он президент Ассоциации
каратэ и сам большой знаток единоборств. Ему нравится Сознание Кришны,
и он хочет быть преданным, но его склад не брахманический, его привлекает
кшатрийа дхарма. Его также привлекают мистические силы, и, судя по всему,
он обладает ими. Какова точка зрения вашей Божественной Милости на это?
Какие наставления вы даете в своей Миссии относительно этих явлений,
отношения к ним? Возможно, вы могли бы дать совет, как мне следует
преподносить этому человеку Сознание Кришны. Каким будет руководство
вашей Божественной Милости в этом случае, как помочь человеку такой
природы?

Шрила Шридхар Махарадж: Как и в том случае, о котором вы спрашивали,


относительно изучения джйотиши, астрологии. Применение физической
силы в достижении нашей цели – это явление очень низкого порядка. Низшее
явление. Махапрабху не принимал это. Шрила Свами Махарадж также, когда
его Матх здесь в Майапуре, Шри Чандродайа Мандир, атаковала шайка
гундов, бандитов, не противостоял им, используя физическую силу. В тот
момент он находился внутри здания, и послал к ним группу киртана: «Идите,
и предложите себя в жертву этим гундам». Эти разбойники пришли,
ворвались на территорию и учинили беспорядок; Свами Махарадж попросил
своих преданных: «Ступайте и бросьте им вызов киртаном; без оружия,
идите с киртаном и предложите себя в качестве жертв этим бандитам». И так
удалось избежать опасности. Оружие Махапрабху – это пассивное

~ 63 ~
сопротивление. Не физическая атака, око за око, но лучше будет проявить
пассивное отношение, чтобы одержать победу, и это политика Махапрабху.
Но когда это невозможно, тот, кто находится на низшей стадии реализации,
может применять физическую силу для самозащиты. Иногда, когда мы
видим, что Божество или Ваишнав рискуют стать жертвой буянов, если на
них нападают, если им угрожает опасность, тогда оправдано использование
любых мер против злодеев, будь-то палка, или даже пистолет, или любое
другое доступное оружие. В такой ситуации мы можем применять любую
меру защиты. Но в общем, мы можем не применять такие меры для защиты
себя, мы уповаем исключительно на Кришну, ракшишйатити-вишвасо: «Он
защитит меня». Но в случае Ваишнава, Гуру, или Божества мы можем
предпринимать все необходимые меры защиты, используя любые средства, и
также будем готовы отдать жизнь ради этого. Если есть искренность
намерения, тогда, в крайних случаях, подобное применение физической силы
может быть приемлемо. Но это вопрос реализации; соответственно
реализации человека, придет правильная позиция в понимании и применении
этих принципов.

3.2. Самбандха-гйана

Шрила Шридхар Махарадж: Нирджана-бхаджан, смарана, исключительная


преданность, практикуемая в уединении, без сознания окружающего мира,
абсолютно невозможна для начинающих. Гуру Махарадж ясно говорил, что
когда мы занимаем низшее положение, смарана губительна. Скорее, мы
должны обратиться к киртану. Киртана пра-бхава, смаране хаибе, се кале
бхаджана нирджана смабхава. Школа сахаджийа предпочитает смарану
киртане. Они «последователи смараны».
Они ведут уединенную жизнь и в уме отождествляют себя с некой сакхи
определенного возраста, определенными обязанностями, местожительством в
определенной части Вриндавана, в определенной лиле, под руководством
определенной сакхи и т. д. Их так называемые гуру просят их медитировать
на все эти реалии. Таков процесс школы сахаджийа, но мы не признаем его.
Мы считаем его ложным и воображаемым. Они не квалифицированы
~ 64 ~
вступить в Радха-Говинда лилу. Они лишены подлинной самбандха-гйаны,
знания того, что есть что. Они занимаются всего лишь привычным
повторением определенной ментальной спекуляции, но анартха-нивртти
(очищение от скверны) или любой иной процесс, основанный на этом, не
могут стать реальными. Их воображаемое достижение – не более, чем
выдумка. Им не известны факты онтологической градации от Вираджы к
Брахмалоке, Вайкунтхе и Голоке. Они пукура-куривала («похитители
пруда»). Думать, что можно своровать пруд – это самообман. Мы думаем,
что такого рода «смарана» - нечто вроде самообмана.
Человек должен постепенно достичь измерения истины – шуддха-саттва.
Существует так много измерений бытия, миров, которые нужно пройти –
Бхур, Бхувах, Свах, Махар, Джанар, Тапар, Сатйалока, Вираджа, Брахмалока.
Махапрабху говорит, что растение бхакти растет и достигает Голоки, и
должно пройти сквозь все эти измерения бытия.

упаджийа баде лате «брахманда» бхеди» йайа


«вираджа», «брахма-лока» бхеди «паравйома» пайа
табе йайа тад-упари «голока-врндавана»
«кршна-чарана»-калпа-вркше каре арохана
(Ч. ч. Мадхйа 19.153

«Растение преданности возникает и растет, пронзая оболочки вселенной. Оно


пересекает Вираджу, реку пассивности («причинный океан») и измерение
Брахмана и достигает мира Вайкунтхи. Наконец, с ростом, оно достигает
Голоки Вриндаваны и исполняющего желания древа лотосных стоп
Кришны».

Но псевдо-преданных не интересует, что есть Паравйома, что есть


Брахмалока, что есть Вираджа, что есть Брахманда. Не заботясь об этом
знании, они обращаются к любому гуру, получают некую мантру, и
совершают медитацию. Но если на такой стадии развития человек

~ 65 ~
медитирует на Радха-Говинда лилу, вместо того, чтобы вступить в нее, он,
скорее, пленится мужчинами и женщинами этого мира. Он станет рабом
царства похоти, и отправится в ад вместо Голоки.
Чарма-мамсамайа – кама, према – чидананда-дхама. Животный инстинкт –
это вожделение, тогда как любовь – это обитель божественного экстаза.
Таким образом, имимтация не есть успех. Скорее, это деградация.
Воображение – только ментальное упражнение.

Ученик: Что, если ментальное упражнение совершается с верой?

Шрила Шридхар Махарадж: Ум отделен от души. Шраддха, вера, связана с


душой, атмой, а ум – это материя. Ум – часть материальной энергии, майи.
Эта истина объясняется в Гите:

бхумир апо нало вайур кхам мано буддхи эва ча


аханкара итийам ме бхинна пракртир аштадха
(Бхагавад-гита 7.14)

«В этом мире, Моя вводящая в заблуждение энергия делится на восемь


категорий: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго».

Ум – продукт материальной энергии, а душа – продукт парашакти, главной


энергии. Далее, сварупа-шакти, личная энергия Господа – это еще более
высокая энергия, выше дживы. Природа ума – это ментальная спекуляция
(манодхарма). Спекулятивная мысль не имеет ничего общего с истиной.
Опыт ума взят из материального мира, мира заблуждения. Ум полон ложных
представлений (аван-манасо гочарах). Ум не может достичь стадии чувства
или восприятия истины. Он связан только с мирскими реалиями и
эгоистической эксплуатацией.

~ 66 ~
Ученик: Но разве чистый ум – не продукт шраддхи?

Шрила Шридхар Махарадж: Ум не может быть чистым. Так же как


ископаемое не в силах породить жизнь, ум не может породить шраддху.
Шраддха изначальна и фундаментальна. Когда Верховный Господь является
в сердце, ум уничтожается. Тьма не в силах породить свет. Когда приходит
свет, тьма исчезает. Истина приходит, когда возникает подлинное чистое
сознание, а ментальная спекуляция уничтожается.

3.3. Лила, вера и жажда

Иногда говорится, что Кришна Гокулы является изначальным, а Голока –


проявление Гокулы. Это нечто особенное. Нечто, что кажется пракрита
(мирским, материальным), но, в действительности, имеет трансцендентную
природу – апракрита. Апракрита - этот термин используется по следующей
причине; это нечто, очень похожее на пракриту, очень близкое к пракрите.
Поэтому, чтобы предостеречь нас, что это не пракрита, это явление описано
как апракрита. Существует большая вероятность посчитать Божественную
лилу Шри Кришны пракрита, обычной, ущербной, бренной, поскольку она
столь схожа с этим миром. В силу этого сходства, дано предостер ежение,
«апракрита, не пракрита».
Все это происходит по Его сладостной воле: от детства к зрелости волна Его
лилы всегда движется по кругу. В «Брихад-Бхагаватамрите» вы увидите, что
Санатан Госвами написал: кажется, что Кришна-лила начинается с рождения
Кришны во Вриндаване, затем Он растет, играет с мальчиками-пастухами и
происходят многие другие события. Затем приезжает Акрура и увозит Его в
Матхуру. А после этого, когда Кришна далеко от родного дома, Нанда и
Йашода крайне опечалены, проводя свои дни в великой скорби. Кришна в
Матхуре, и они страдают в разлуке с Ним. Затем внезапно колесо, движимое
Йогамайей, делает оборот.
Тогда приходит такое настроение: «О, Нанда Махарадж и Йашодамайи, так
долго они страдают – страдают, потому что у них нет ребенка». Эта
~ 67 ~
предыдущая стадия, предшествовавшая рождению Кришны, неожиданно
возвращается с оборотом колеса. Затем постепенно приходит некая надежда,
совершаются подношения Божествам и т. д., чтобы у них мог родиться
ребенок, и Кришна вновь рождается как сын Йашоды. Постепенно, лила
Кришны развивается, и вновь Кришна уезжает в Матхуру; все эти расы
двигаются по кругу, подобно череде зимы, лета, сезона дождей, осени, так
они совершают свое движение. А Кавирадж Госвами дал нам другую идею:
солнце встает в одном месте, а в следующую минуту, оно встает в другом
месте. Где-то, в той или иной части света, всегда происходит солнечный
восход. Не так ли? Так же и Кришна-лила, подобно солнцу, переходит из
Брахманды в Брахманду (из одной вселенной в другую). Когда балйа-лила
завершена здесь, она происходит в другой Брахманде – продолжая свое
движение, подобно солнцу. В Чайтанья-чаритамрте, мы находим:

«нитйа-лила» кршнера сарва-шастре кайа


биджхите на паре лила кемане «нитйа» хайа
(Чайтанья-чаритамрита Мадхйа 20. 385)

«Хотя вечная лила Кришны описана во всех Писаниях, все равно,


невозможно понять, каким образом она «вечная». Она непрерывна. Повсюду
утро, повсюду полдень. Она развивается кругообразно. Кришна рождается в
одной Брахманде, затем в другой, затем в третьей, она всегда продолжается.
Мы видим, что на Голоке она тоже динамична, она должна развиваться я по
кругу. Она нитйа – вечная. В целом, мы получили такое понимание. Это
нитйа-лила, и не только это, но мы также должны иметь следующее
понимание: если мы медитируем на балйа-лилу Кришны, если мы
медитируем на каишора-лилу Кришны, если мы медитируем на то, как
Акрура увозит Его в Матхуру, если наша медитация реальна, мы немедленно
соприкасаемся с этими событиями. Итак, вся лила превосходит время и
пространство, каждая лила, каждая часть лилы нитйа, и непрерывна, и это
нечто, чего не могут понять даже садху. Кришна там, и вы обнаружите, что
Его лила обладает такой природой, а также не следует забывать, что это

~ 68 ~
непрерывный поток; бала, пауганда, каишора, все это продолжается. Это
ачинтйа-бхедабхеда Махапрабху.

майа татам идам сарввам, джагад авйакта-муртина


мат-стхани сарвва-бхутани, на чахам тешв австхитах
на ча мат-стхани-бхутани, пашйа ме йогам аишварам
бхута-бхрн на ча бхута-стхо, маматма бхута-бхаванах
(Бхагавад-гита 9. 4-5)

«Я есть все сущее, и все сущее пребывает во Мне, Меня нигде нет, и ничто не
пребывает во Мне. Я не безумец. Постарайся оценить, какова Моя природа,
Арджуна. Кто Я?» Подобное дерзкое утверждение вошло в мир философии.
«Я повсюду и Я нигде. Все во Мне, и ничто не во Мне. Попытайся
установить, кто Я». Такого рода прямая, простая и самая ошеломляющая,
немыслимая идея, немыслимое сочетание качеств, становящееся возможным.
Его природа такова.

гйане прайасам удапасйа наманта эва

дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-варттам


стхане стхитах шрути-гатам тануван-манобхир
йе прайасо джита джито пй аси таис трлокйам
(Шримад Бхагаватам 10.14.3)

Оставь все попытки измерить Его, и обратись к Нему через веру. Мы


ограничены, так сколь много веры в безграничное мы можем собрать? Очень
мало, поэтому не думай, что ты будешь обманут, что твоя вера обманет тебя.
Насколько глубока и велика твоя вера, ведь ты – крошечное существо? В
безграничном возможно все. Поэтому не бойся быть слепым, когда ищешь
Кришну, безграничного. Только вера может привести тебя туда, не знание.
~ 69 ~
Это ясно сказано в Шримад Бхагаватам. Никогда не бери на вооружение
инструмент знания, ибо он обманет тебя. Благодаря вере измерение
адхокшаджа может низойти к тебе. Но если ты сомневаешься, оно может не
снизойти до тебя. Поэтому открой, широко распахни сердце, чтобы принять
Его, и, какую бы чудесную лилу Он ни показывал Тебе, подготовь себя к ней.
Это нечто столь великое, столь широкое; жди – что есть волны
безграничного? Какого рода волна приходит, чтобы прикоснуться к тебе,
волна из безграничного, центра безграничного, любви, красоты. Жди и
смотри, оставайся чистым, открытым и беспристрастным. Не меряй своими
крошечными примерами этого ограниченного мира низменной природы.

татра лаулйам апи мулйам экала


(Чайтанья Чаритамрита Мадхйа 8.70)

Только твоя жажда может помочь тебе соприкоснуться с этим


великодушным божественным явлением. Если ты бросаешь вызов, Он волен
не прийти. Что теряет Он? – ты обманут. Иди по желанию сердца, но иди
вперед. Гйане прайасам удапасйа наманта эва, дживанти сан-мукхаритам
бхавадийа-ваттам. Брахма говорит, гйананта эва гйананту (Шримад
Бхагаватам 10.14.38): «Те, кто говорят, что знают что-то, пусть они говорят,
пусть наслаждаются своим самообманом. Но я определился, манасо вапушо
вачо ваибхавам тава гочарах, я не смог обрести даже самую незначительную,
малейшую толику знания о Тебе. Это мое открытие». Брахма говорит, что
самонадеянные дураки могут говорить о чем угодно, они могут знать это, они
могут знать то, они думают, что все может быть познано. Пусть эти глупцы
танцуют свой глупый танец, но я уверен, что никакое оружие, никакой
инструмент не может дать даже малейшее прикосновение к Нему.
Он всегда нов, вечно новой природы. Он безграничен, а ограниченное и
безграничное начала противоположны. Тогда как возможно знать Его?
Однажды по приглашению Арйа Самаджа мы отправились проповедовать в
Карачи. Они думали: «Эти Ваишнавы станут нашей жертвой, они
идолопоклонники». Их президент атаковал с таким заявлением: «Если бы
ограниченное начало могло познать безграничного, тогда Он не
безграничен». Тотчас же в моем уме возник ответ, и я сказал: «Если бы
~ 70 ~
безграничный не мог дать ограниченному началу познать Себя, Он не был бы
безграничным». Истина, прямо противоположная его вызову; затем я пожал
ему руку, сказал «намасте» и ушел.
Эта истина – наше единственное утешение; в противном случае,
ограниченное начало не может познать безграничное. Поэтому всегда
пытайтесь обращаться к Его милости. Самый милосердный аспект
безграничного должен быть нашим fare, мы должны обращаться к нему.
Поскольку я имею дело не с ограниченным явлением, мое стремление не
столь низменно и низко. Я пришел в область безграничного. Поэтому мое
поведение должно соответствовать этому. Бхакти – трнад апи суничена тарор
апи сахишнуна аманина манадена. Негативная, негативная тенденция должна
возрасти, чтобы привлечь позитивное начало; «Я не могу не хотеть Тебя, я
недостоин, но должен иметь самую малую связь с Тобой», и так нам следует
приглашать Его.
«Я нищ, я низок, нет никого ниже меня». Это путь. Шрила Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур имел обыкновение приводить такой пример: на ярмарке
стоит шест, намазанный маслом и свежей банановой мякотью, поэтому он
очень скользкий. И, если кто-то сумеет забраться на его вершину, он будет
награжден, но как только кто-нибудь начинает взбираться по шесту, он
соскальзывает вниз – не может достичь вершины. Природа безграничного
подобна этому, мы не можем возвыситься. – Ароха-пантха (восходящий
метод, обретение через самоутверждение) не откроют нам доступ туда. Этот
путь скользкий, скользкий, скользкий. Мы можем упасть, но не можем
подняться. Так достаточно ли мы смелы, чтобы иметь дело с таким явлением,
хватит ли у нас дерзости для этого?
Но, тем не менее, наше положение там. Оно может прийти по Его милости, в
линии Его милости. Он хочет распространять Себя в этой линии, отсюда –
шраута-пантха-гуру-сампрадайа (ученическая линия, учащая нисходящему
методу обретения Божественной Милости). Необходимость в милости носит
исключительный характер. Шраута парампара, гуру парампара. Знание и
бхаджан, все нисходит от безграничного к ограниченному, и никогда – от
ограниченного к безграничному, через ароха-пантху. Это всегда должно быть
предпосылкой нашего движения. Поэтому, чтобы мы ни делали, мы будем
смотреть на Гурудева.

~ 71 ~
«Осуществить это возможно, только если ты сделаешь это, я никто, я нигде,
господин». Я увидел такое отношение в характере Рамануджы. Однажды он
дискутировал с майавади пандитом на протяжении четырнадцати дней, и
вернулся разочарованный, не в силах победить его. И он пришел к Господу
Варадарадже: «Что я? Я не в силах победить этого человека. Я веду спор так
много дней, пытаюсь приводить аргументы, но тщетно. Я ничтожен. Я не
должен ходить с высоко поднятой головой как ачарйа сампрадайи» . Он
молился Шри Варадарадже в Его храме, и на следующий день, как только
они начали свой разговор, его оппонент признался в своем поражении, он
ясно увидел: «Да, я понял все, что ты говорил все эти дни. Я заблуждаюсь.
То, что ты говоришь, правда». По Его воле, человек был побежден.
Поэтому преданные всегда ожидают, их взор обращен ввысь. По воле Гуру,
Он может сделать все, что угодно, через меня, но, в противном случае, у меня
ничего нет. Если я буду утверждать себя, я не только потерплю поражение,
но также лишусь всего. Но, когда я буду демонстрировать отношение
гордости от имени моего Гуру, искренне, тогда это будет бхаджан. Я помогу
себе и другим. Насколько во мне есть тенденция получать силу свыше,
настолько мои попытки будут реальны. И также ачарйа всегда будет
пытаться получить реалии свыше, от своего Гуру, он также всегда зависим.
Он никогда не способен сказать: «Я владею этим. У меня есть это нечто, я
обладаю силой, мощью». Нет.

джагаи мадхаи хаите муни се папиштха


пуришера кита хаите муни се лагхиштха
(Чайтанья Чаритамрита Ади 5.205)

«Я более греховен, чем Джагай и Мадхай, и ниже червя в навозе». Это


негативность, концепция негативного эго. Негативное восприятие себя столь
интенсивно, что: «Я нигде, но Нитьянанда Прабху столь велик, Он – патита-
павана. И, Его милостью, я обрел все. Йе йата патита хайа тава дайа тата
райа, тате амии супата дайара (Гита-мала – Шрила Бхактивинод Тхакур). «Я
могу претендовать, потому что я самый падший, я осознаю, что я самый
падший. Я понимаю, что я самый падший, поэтому крайне настойчиво

~ 72 ~
требую Твоей благодати, Твоей милости». Таким должно быть отношение
подлинного преданного. Чем более низким он искренне считает себя, тем
более он велик в глазах преданных. Даинйа – смирение, и лаулйам – жажда,
вот богатство преданных. Я горжусь силой моего Гурудева и никогда – своей
собственной. Таким должно быть настроение преданного.
Махапрабху говорит Санатану Госвами: «Санатан, Кришна очень милостив к
тебе, через Меня Он открывает Тебе множество истин. Я не понимаю их, но
столь много реалий проходит через Меня». Так Махапрабху говорит
Санатану Госвами в Чайтанья Чаритамрите. «Милость Кришны течет через
Меня к тебе, я чувствую это. Я не знаю все эти истины, они не Мои». Также
сказано, вйасо ветти на ветти ва, что Вйас, который написал Шримад
Бхагаватам, может знать, а может не знать его смысл. Через него Бхагаватам
дается другим. Иногда такое также возможно. Кришна независим, вся слава
Его независимости.
Мы Его слуги; в таком случае, за что мы отвечаем? Мы Его инструменты. Он
может делать все, что захочет. По Его воле, все происходит определенным
образом; если Его воля изменяется, все меняется соответствующим образом.
Это часть Его лилы. Все есть часть Его лилы; Абсолют – лила-мойа. Лила –
непрерывный и непреодолимый поток ананды - экстаза. Только наше узкое
эго обманывает нас. Наш эгоизм мешает нам вступить в эту универсальную
волну, поток Божественной Любви, которая является величайшим явлением,
когда-либо известным, великим даром нашего золотого Господа – Шри
Чайтаньядева. Гаура Хари, Господа Чайтаньядева.

3.4. Отношение самопожертвования – наш друг

Руководство должно придти свыше. Оно очень редко, но в высшей степени


ценно для нас. Какие бы указания свыше ни приходили к нам, мы должны
беззаветно принимать их как все и вся. Это разгадка: это ключ к Сокровищам
в вашем сердце. Я не буду работать ради моих прихотей или служить людям
на моем уровне. Но мы должны ревностно повиноваться указаниям свыше.
Это подлинное служение, и оно окажет реальную помощь в прогрессе на
пути преданности и самопожертвования.
~ 73 ~
То, что необходимо для нашего прогресса, можно найти крайне редко. Оно
приходит из высшего мира, и мы должны отдать себя, чтобы эта реальность
жила в нас.

вирачайа майи дандам динабандхо дайам ва

гатир иха на бхаваттах качид анйа мамасти


нипатату шата-котир нирбхарам ва найамбхас
тад апи кила пайодах стуйате чатакена

«Чатака – это птица, которая пьет только воду с неба. Эта птица всегда
смотрит высоко в небо, ожидая, что упадет капля дождевой воды. Здесь, на
земле, вода может быть в изобилии, но эта птица не выпьет ни капли. Она
ждет дождевую воду с неба. Может пролиться ливень, а может ударить
молния, но, несмотря на это, птица чатака не станет пить воду с земли».
Наше отношение должно быть таким. Какие бы указания действовать ни
пришли к нам свыше, мы примем их на свою голову как жизнь и душу. Но
мы никогда не примем любой план этого бренного мира. Существует
Распорядитель, Хозяин, Владыка, и я связан с Ним. Такого рода практика
благотворна. Мы можем призывать Его Святое Имя или слушать песни
преданности в музыкальном сопровождении, но сама жизнь заключена в том,
что это нечто, приходящее свыше, и я выполняю этот приказ.
Таким образом, я могу быть возвышен до высших измерений бытия. Я
готовлю себя только к тому, чтобы исполнять этот безупречный, чистый
приказ и отдавать себя безо всяких вопросов. Если мы уверены, что это
нечто, приходящее свыше, тогда мы будем бескорыстно жить в Его
распоряжении. Мы хотим бескорыстного служения высшему, а не бренному
источнику. Именно это необходимо для реального прогресса в линии
самопредания и самопожертвования. Это служение. Существуют
многочисленные знаки и симптомы, указывающие на высшие наставления
Гурудева. Мы должны всем сердцем принимать наставления Гурудева.

~ 74 ~
Суть такова, что, следуя указаниям Высшего Начала, мы можем
приближаться к высшему миру. Служа Высочайшему, мы можем надеяться,
что будем избраны Им. Если, в силу нашей преданности, нас сочтут
квалифицированными, мы можем быть возвышены до высочайшего уровня.
Если мы хотим оправиться в этот высший мир сверхсознания, тогда этот
процесс самопредания будет главным направлением нашей жизни.
Необходима Истина Откровения. Никакой разум или интеллект не применим
здесь. Уповая на разум, мы собьемся с пути. Искусный софист может
одержать верх в дискуссии с менее опытным человеком, но истина остается в
стороне. Интеллекту и разуму там нет места, поскольку истина, высшее
сознание и преданность не подвластны юрисдикции интеллекта, логики и
рассудка.
Мы можем пригласить этого Высокого Гостя только посредством служения,
почитания, самопожертвования, вручения сердца и никак иначе. Невозможно
навязаться Ему, полонить Его или заключить в клетку какими-либо
интригами или конспирацией. Результат будет противоположным. Это
Сатана в ином обличии. Постижение Бога – это шаранагати, самопредание
Ему. Мы можем приблизиться к Нему только через самоуничижение, но с
глубокой преданностью. Это самопредание, шаранагати, свяжет нас с
высшей, благороднейшей субстанцией. Следует культивировать это
самопредание, самопожертвование любой ценой. Служение Богу, а не
заблуждению, майе. Мы должны быть крайне осторожны, уверенные в том,
что мы не служим Майе в чарующей форме. В образе Бога – в божественной
форме – приходит некая майа, чтобы увести нас прочь от служения. Поэтому
в нашем нынешнем положении мы должны быть очень осторожны,
рассматривая уместный характер нашего служения – будучи уверены в том,
что те, кому мы служим, сами не служат маха-майе.
Итак, гйане прайасам удапасйа наманта эва. «С ненавистью отвергни все
предложения, которые интеллект преподнесет тебе. С отвращением выброси
все, что интеллект придет предложить тебе. То, что интеллект сможет или не
сможет принять, о чем он способен судить, относится к более низкой
категории. Итак, суть такова, что ты должен отвергнуть его и понять, что
тебе следует преклонить голову, наманта эва. Мы должны обращаться к
высшей субстанции таким образом».
Начало вашего подлинного интереса состоит в том, чтобы преклонить
голову, и ваше сердце будет автоматически пленено. Постарайтесь обрести
~ 75 ~
связь с той областью, где вы всегда будете стоять со сложенными ладонями,
в качестве слуги, и никогда – в качестве господина. Такое уничижение, такое
мужество жертвы необходимо, если вы хотите жить в этом высшем
измерении. В противном случае, вы станете владыкой, чтобы править в аду.
По словам Сатаны, «Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах». Но в
безраздельном самопожертвовании, необходимо прямо противоположное
отношение.
Даже слезы и плач не будут иметь ценности, если внутренняя тенденция
жертвовать собой не пробуждается. «Сева – служение, самопожертвование» -
вот главный принцип жизни преданного. В действительности,
самопожертвование предназначено для высшего бытия, а не для разных
реалий этого смертного мира. В противном случае, эта тенденция
самопожертвования может быть направлена на отвратительные явления этого
преходящего мира. Гйана, знание считается очень, очень чистым и
свободным от сомнений. Большинство людей считает знание очень
невинным, если оно не смешано с грубыми материальными явлениями.
Высшие личности считают знание очень чистым, невинным и безупречным.
Но, если это знание не связано с Кришной, его следует отвергнуть. В
Шримад-Бхагаватам написано:

наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам


на шобхате гйанам алам ниранджаман
Шримад-Бхагаватам 1.5.12.

«Обычно знание считается чистым, невинным и безупречным. Но если оно


не связано с Позитивным Абсолютным Благом, тогда оно твой враг и
погубит тебя».

Вы должны думать так, тогда вы становитесь квалифицированным


кандидатом. Это гйана-шунйа-бхакти, самопредание, столь чисто, что даже
связь со знанием, которое считается очень невинным и безупречным, также
отвергается. Подобная степень самопредания необходима для высшего

~ 76 ~
общества подлинной преданности. Гйана-кармадй-анавртам, очарование
материальных достижений и очарование господства, знания всего, - все это
отвергается. Мы ничего не знаем о Безграничном, даже в отношении Его
величия или природы. Мы не можем ничего знать о Нем. Это поток
Абсолютного Владычества. Что мы можем знать?
Знание – это не воровство столь многих фальшивых событий и продажа их
миру ради имени и славы. Нет! Это следует с ненавистью отвергнуть –
оставить. Но служение – безоговорочное самопредание – благородно и
приведет вас в высший мир сверх-сознания. Гйана и карма отвержены. Нас
предостерегают от соприкосновения с материей и знанием. Знание
бесполезно в этом измерении преданности. Это мир Абсолютной Воли, поток
Абсолютного Владычества и никакие правила и ограничения не действенны
здесь. Поэтому ложное накопление, ложное собирательство лишено здесь
ценности – не имеет рыночной стоимости. Поистине, рынка не существует!
Только благодаря самопреданию, самопожертвованию вы обретете столь
высокое качество преданности. Итак, служение, отношение
самопожертвования – наш друг. Мы – частицы мира служения, а служение
означает преданность Высшему Началу. Высшее значит «неоскверненное
материальными и интеллектуальными достижениями». Такая высшая
преданность скоро перенесет нас в Его Божественную Обитель, где любовь,
красота и очарование царят превыше всего.

3.5. Преданность, но преданность кому?

Ученик: Христиане говорят, что Христос – единственный Владыка.


Шрила Шридхар Махарадж: Они говорят о Троице: Бог-Отец, Бог-Дух
Святой и Бог-Гуру как Христос, Спаситель. Согласно христианской
концепции, в теизме существуют три фазы. А в исламе, признаются
многочисленные посланники Бога, и Мохаммед был таким посланником. В
основном, мусульмане признают посланников иудео-христианской традиции
в целом: Моисея, Авраама и других. Но, согласно их представлениям,
последним посланником Бога был Мохаммед, и это откровение они считают
высочайшим.
~ 77 ~
И некая концепция Бога присутствует в этих традициях, но она не столь
подробна или развита, как в индуистской мифологии или онтологии, в Ведах
или Упанишадах – истина откровения, истина священных писаний.
Знаменитый немецкий ученый Макс Мюллер однажды сказал: «То, что
хранится в кладовой индийских Упанишад, насытит весь мир. Весь мир
будет накормлен сполна, насыщен этим знанием; ни частицы, ни капли
знания не будет потеряно, упущено, если мир сможет получить знание,
хранящееся там». Таким было его заключение.
Мы можем понять это следующим образом: в каждом феномене существует
сокровенное, центральное положение. Будь то золото, или алмазы, или
промышленность, или образование, или религия, - во всех этих явлениях
существует центральное, изначальное, самое концентрированное положение,
и это самое совершенное проявление мы можем не найти повсюду, где
возникает этот феномен.
Поэтому, в сфере религии, теизма, Индия была избрана Богом, чтобы
занимать центральное или высочайшее положение. В этом есть здравый
смысл: университет не может быть основан в каждой деревне, для этого
должно быть избрано определенное место. Это касается и больниц, и
отделений полиции и т. д. Итак, в этом мире определенная страна была
избрана в качестве высшей цитадели религии, теизма, и таким местом стала
большая часть Индии.
Если у нас есть истинное зрение, позволяющее это увидеть, мы не будем
завистливы: «Почему это должна быть Индия?» Такого рода мысли нелепы,
как если бы житель деревни стал думать: «Почему в нашей деревне есть
только начальная школа, а в городе – университет?»
Высшая школа теистического образования должна быть где-то расположена
на земном шаре, и таким местом была избрана Индия. Если мы хотим
обратиться к сравнительному изучению теистического образования, нам
следует делать это, исходя из такой предпосылки. И, с этой точки зрения,
Макс Мюллер написал: «Если мы обратим взор на Упанишады, мы увидим,
что содержащиеся в них истины удовлетворят все категории религиозных
людей, людей всех религиозных наклонностей – и все равно, кладовая не
будет исчерпана, ни в малейшей степени». Знание такой природы – это
вечный источник: его воды текут вечно, он никогда не высыхает.

~ 78 ~
Где бы ни были найдены универсальные истины религии, их следует
принять. Если бы все обстояло иначе, тогда христиане, представители
различных наций, к примеру, американцы или англичане, заявили бы:
«Христос родился на Ближнем Востоке, почему мы должны принимать его
учение? Он не пришел на нашей родной земле, его учение не зародилось в
нашей стране – почему же мы должны принимать его?» Но географические
различия суть иллюзия, майа.
Где бы ни было найдено подлинное явление, религиозная истина, мы должны
быть открыты принятию ее в силу ее внутренней ценности, а не
руководствоваться физической, мирской привязанностью к месту, где я
получил мое тело, к моей стране, и т. д. Мы должны возвыситься над любым
материальным сознанием и быть чистыми учениками; полностью открытые,
мы будем вопрошать об истине, откуда бы она ни пришла.
Атомная бомба была где-то создана, в определенной стране, но означает ли
это, что в других странах не пытаются получить ее, усовершенствовать?
Разве представители иных государств скажут: «О, она была изобретена в
другой стране – нам она не нужна?» Военный танк был впервые изобретен,
возможно, во Франции, в первую мировую войну, а теперь он применяется
повсюду. Ракета первоначально была создана в виде гитлеровской «В2», но в
наши дни, усовершенствованная, она есть везде. И если даже здесь, в этом
мире, все обладает универсальным характером и применяется повсеместно,
должны ли мы думать, что духовный мир, мир духовной реальности, будет
полностью ограниченной, национальной концепцией? Будет ли высшая
истина, способная избавить ото всех страданий, иметь относительное
местоположение? Скорее, она будет широчайшей, самой универсальной. Она
будет уникальной.

Ученик: Но во многих случаях я столкнулся с таким затруднением: когда я


говорю, скажем, с христианином, он по достоинству оценивает высокое
положение бхакти, преданности и самопредания, признавая их превосходство
даже над освобождением, однако, он настаивает, что Христос есть
«единственный путь».

~ 79 ~
Шрила Шридхар Махарадж: Он может принимать «преданность», но
преданность кому? Преданность может быть разной природы: преданность
интересам семьи, страны, нации и т. д. Но ценность преданности будет
измеряться согласно такому критерию: преданность кому?

Ученик: Преданность Богу.

Шрила Шридхар Махарадж: Что значит «Бог»? Какова концепция Бога?


Существует туманная концепция и ясная концепция. Мы должны обрести
ясное представление о природе Бога. Мы должны провести очень тщательное
сравнительное изучение, подобно тому, как в лаборатории микробы и вирусы
изучаются крайне пристально. И самое пристальное изучение даст нам самое
глубокое понимание. Итак, что есть Бог? Это нечто туманное, «Бог
неведомый и непознаваемый»? Подразумевает ли Бог нечто неведомое и
непостижимое, ничего конкретного?

Ученик: Христиане говорят, «Бог являет Себя в Христе».

Шрила Шридхар Махарадж: Христос дал нам что-то, некоторое


представление, но все-таки, это представление туманно, неясно. Как, к
примеру, солнце или луна: бытуют смутные представления об их природе,
но они обладают своим собственным, реальным существованием. Более
близкое изучение их сущности покажет нам гораздо более удивительные
истины, и, в конце концов, будет открыта истинная природа этих небесных
тел.

Ученик: Но христиане боятся выйти за пределы того, что было сказано


Христом.

Шрила Шридхар Махарадж: Это тенденция присутствует повсюду, ее можно


увидеть на каждом шагу: где бы ни был человек, в какой-либо области
~ 80 ~
знания, равно как и невежества, он привязан к своим представлениям. Так
происходит не только в религии, но повсюду эта тенденция присуща всем.

Ученик: эти христиане оправдываются Библией, в которой Христос говорит,


что никто не приходит к Отцу, кроме как через него.

Шрила Шридхар Махарадж: Это также широко распространенное явление:


все народы мира принимают тот или иной религиозный авторитет. Одни
люди принимают Библию, другие Коран. Индусы принимают что-то еще;
свои авторитеты есть и у африканских туземцев, и у последователей
Шанкары. Но, когда речь заходит о сравнении, людям следует отказаться от
своего местного фанатизма и подойти к вопросу с открытым умом; они
должны выйти на широкие просторы дневного света, под открытое небо, и
консультироваться, сравнивать, принимать и отвергать. В противном случае,
где возможность прогресса? Поскольку человек уже принимает какую-то
концепцию, он привязан к ней; такова ситуация повсюду, не только в
религии.
К примеру, каждая нация может хвастаться: «Наша военная мощь не имеет
себе равных». Но, когда приходит испытание, когда начинается война, тогда
становится очевидным, кто есть кто! Россия хвасталась: «Наша мощь
позволяет нам контролировать весь мир»; другие нации утверждали то же
самое. В начале второй мировой войны, император Японии Тоджо сказал:
«Мы готовы к ста годам войны! Европейцы будут сражаться сообща и
потерпят поражение, а мы станем императором всего мира!» Такой была его
похвальба, но думать что-то – одно, а реальность – другое.
Был один джентльмен из Аравии, который стал преданным. Он сказал: «С
самого начала, я был склонен изучать религиозные книги всех наро дов. В
ходе этого изучения, я обнаружил, что в вопросах времени и пространства
индийские религиозные писатели представили огромную область знания,
самую обширную и древнюю. В Библии сказано, что мир был сотворен пять
тысяч лет тому назад, но индийская теология утверждает, что в бытии имели
место многочисленные творения и разрушения.

~ 81 ~
В ходе истории, происходили столь многие творения и разрушения; вся
солнечная система разрушалась, затем создавалась, а затем вновь
разрушалась. И в этих произведениях можно найти историю столь широких
временных отрезков; там описаны самые продолжительные этапы
мироздания, по сравнению с другими мировыми теологическими системами.
И дано описание не только времени, но и пространства: создание самой
вселенной, как она началась, формировалась, и каков ее конец; а также
история великих планет, таких, как Полярная звезда, Дхрувалока, и солнце».
Этот джентльмен обнаружил, что географические и исторические знания,
заключенные в теологической литературе Индии, не имеют себе равных.
И также он был изумлен, увидев, как эти рши смогли собрать знание,
выходящее за рамки этого тела и этой вселенной; знание столь наглядного и
обширного характера, полученное из сфер бытия, лежащих за пределами
известного нам мира, было распространено представителями религиозных
писаний Индии. Поэтому, этот человек пришел к заключению: «Это знание
не может не быть величайшим среди всех религиозных концепций». И он
почувствовал влечение к поиску Истины на этом пути.

3.6. Шаранагати

Ученик: Когда мы совершаем бхаджан и киртан, каким должно быть наше


отношение?

Шрила Шридхар Махарадж: Медитация формальной природы не окажет


ощутимого эффекта здесь.Мы обратимся к шаранагати – преданности. Все
наше внимание должно быть сосредоточено на этом. Однажды некий
джентльмен, заминдар, принял посвящение в Харинам от нашего Гуру
Махараджа, и спросил его: «Когда я веду подсчет повторений на четках, о
чем я должен думать в моем уме? Должен ли я представлять какое-либо
изображение Кришны или Шри Мурти? Как я могу занять и использо вать
свой ум в то время, когда я перебираю четки?
Наш Гуру Махарадж ответил: «Ум не имеет ничего общего со сверх-
ментальной сферой. Ум подобен стервятнику. Подобно тому, как стервятник
~ 82 ~
отправляется на место кремации трупов, ум и другие чувства постараются
обрушиться на Имя и сделать его мирским, подобным месту кремации. Все
это смертно. Они имеют исключительно смертный опыт. Ум, зрение, слух и
т. д. – все это наделено смертным опытом. «Таким образом, когда вы
призываете Святое Имя, чувства, включая ум, опираясь на свои предрассудки
и опыт этого относительного мира, постараются превратить его в кладбище.
Они попытаются обратить его в место сожжения трупов. Не позволяйте им
сделать это. Вместо этого, мы должны постараться понять: «Я получил некий
духовный звук, который полностью отличен от этого смертного мира, и этот
звук постепенно проявит духовный образ или цвет».
Шрила Джива Госвами говорит, что после того, как человек получил
духовный звук от Гурудевы и концентрируется на Святом Имени, наступает
стадия трансцендентного ожидания. Как эффекты духовного звука низойдут
к нам? Мы будем повторять на четках с таким отношением ожидания. Мы
никогда не будем чувствовать себя погруженными в этот бренный мир, но,
скорее, в каждое мгновение будем ожидать некий новый трансцендентный
опыт. Тогда полностью проявит себя цвет, рупа – форма явит себя – из рупы
придет гуна, качество. Все это низойдет свыше, из мира Параматмы.
Обычный мир опыта, ментальный мир, мир разума, мир души, мир Высшей
Души – такова градация измерений бытия от грубого к тонкому. Итак, все
это низойдет: явится моему ожидающему вниманию.
Например, птица определенного вида всегда ожидает дождь – чатака. Эти
птицы никогда не берут воду с земли – из реки или озера - ничего подобного.
Только дождевую воду. Наше настроение должно быть схожим. Всегда
ожидая некого трансцендентного опыта, мы будем продолжать поиск.
Вначале звук, из звука приходит форма, из формы приходит качество, из
качества – отношения, из отношений – параферналии. Затем, явятся игры, и
мы увидим себя в качестве частицы этого измерения бытия. Это не бренное
«я», но моя душа обрела положение служения там – в том измерении. Таким
образом, мы должны быть восстановлены в нашем изначальном положении
служения. В этом случае, уму нельзя позволять быть вовлеченным в свои
спекуляции.
Линия служения всегда идет таким образом: совершай служение, принимая
руководство высших посредников, и ты обретешь благо. Говорится, что
необработанные, сырые материалы в руках знатока могут творить чудеса. В
противном случае, они бесполезны. Итак, у вас есть необработанные
~ 83 ~
материалы – не подвергшиеся духовной обработке – и вы хотите духовного
роста. Необходимо более высокое и уместное использование этого
имущества и это руководство может придти из трансцендентной области. В
той степени, в которой придет руководство свыше, мы будем готовы отдать
себя в его распоряжение. Мы обретем величайшее благо в этой линии
высшей науки. Все, что совершается под руководством преданных, обладает
трансцендентной ценностью – станет моим прогрессом. Я направляю себя,
следуя наказу Вайшнава.
Необходима централизация – мы должны быть Кришна центрированными. В
настоящее время, мы уже центрированы частично и отдельно: но все должно
быть предназначено для Центра. Единственное заключение – все восходит к
Кришне. Все направлено на удовлетворение Кришны. Итак, это эго должно
быть растворено, и мы попытаемся сделать это в Кришна Центре. Пример
есть. Это позитивная сторона. Мы должны отыскать ее в себе. Призывайте
Святое Имя и слушайте Шримад Бхагаватам. Такие явления, как дхарма,
артха, кама и мокша имеют место быть, согласно своим конкретным целям.
Но когда они совершаются только ради интереса Кришны, они становятся
бхакти – преданностью.
Я не читаю эту книгу, чтобы снискать славу, читая перед публикой лекции. В
этом случае, чтение книги не будет преданностью. Я читаю книгу, поскольку
мой наставник хочет, чтобы я делал это. Следует найти эту линию и
следовать ей. Все, что я делаю, преследует не мои интересы, а интересы
моего наставника. Чтобы я ни делал, это занятие будет направлено с
духовной стороны, и позволит мне прогрессировать по направлению к
Кришне, к Центру и Центральному интересу. Мы будем пытаться все
совершать в этом духе. В противном случае, воспевание имени и изучение
писаний также может быть ложным – не преследовать Центральный интерес.
Эгоистические интересы также могут использовать все эти формы
преданности.
Некоторые будут сахаджийами – имитаторами, некоторые будут
профессионалами, и каждый получит соответствующий результат. В
интересах Кришна концепции, необходим императив – исключительная
необходимость – контакт с подлинным Вайшнавом, который лелеет интерес
Кришны в своем сердце. Полное обращение в сознание Кришны – Сознание
Кришны значит Кришнацентричная жизнь – ради удовлетворения Кришны.
Каждый ищет некого отдельного удовлетворения и преследует его в разных
~ 84 ~
измерениях жизни. Мы должны отвергнуть все это и принять полное
обращение ради Его исключительного удовлетворения.
И кто Он? Он сварат, Самодержец, деспот. Высочайшая концепция Истины –
это Абсолютное благо. Никакие соображения этого мира не могут
прикоснуться к такому стандарту. Абсолютное благо таково. Самодержавие
должно принадлежать Абсолютному Благу, Самой священной концепции,
какую только можно вообразить. Абсолютное благо обладает полнотой
могущества. Никакой закон не может связать Его, это было бы
самоубийственно. Сварат значит Самодержец. Он Сам – Император,
который, казалось бы, не позволяет другим выносить суждения.

~ 85 ~
Глава 4. Садху-сангха

4.1. Вечные отношения

Шрила Шридхар Махарадж: Чтобы войти в семью личных слуг Господа,


человеку следует получить позволение. Это дикша, посвящение. Через
дикшу, человек обретает дивйа-гйанам, божественное знание, просветление;
он становится способен понять: «Кришна – мой Хранитель, Он – все и вся
для меня». Отвергая все иные обязанности, он обещает идти навстречу
Кришне, для служения Ему. Функция дикши заключается в том, чтобы
давать такое знание.
И сам ученик также призывает это знание: «Я принадлежу Кришне, целиком
и полностью. Я Его собственность. Он может использовать меня, как Ему
угодно. Я не свободен оставить Его; моя судьба – только служение Ему, мне
уготована жизнь в области служения Ему, а не вне нее».
Сам Кришна заверяет в следующем: «Ты Мой родной. Твой интерес – Мой
интерес; Мой интерес – твой. Мы суть единое целое в этих
взаимоотношениях». А Шри Чайтанья Махапрабху говорит Санатане
Госвами:

дикша-кале бхакта каре атма самарпана,


сеи-кале кршна таре каре атма-сама
(Чайтанйа Чаритамрита, Антйа, 4.192)

«Во время посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению


Господу, Кришна принимает его как равного Себе».

Господь принимает нас, как Своих родных, и берет на Себя всю


ответственность за нас, будь то хорошее или плохое. И, соответственно
~ 86 ~
нашему преданию, такого рода сознание также приходит, пробуждается в
нас. Дивйа-гйана – это реальное знание; это истинное знание, абсолютное
знание, независимое ото всех наших иных интересов, отдельных интересов.
С абсолютной точки зрения, Ему принадлежит полное право на все сущее, и
на меня в том числе; со своей стороны, я также буду думать, что мне
следует отдать себя в Его исключительное распоряжение, не в руки кого -
либо другого – такое взаимодействие есть дикша. Дивйа-гйана, божественное
знание, концепция божественного, подразумевает понимание этого и
соответствующие действия. Лишенные этого знания, мы страдаем от авидйи,
агйаны – от невежества, ложного представления об окружающем мире. Мы
невежественны, не способны дать правильную оценку окружения и самих
себя. Какова причина этого? Отдельный интерес. У меня есть свои частные
интересы, они есть и у столь многих других людей; таким образом,
существует множество интересов, и отсутствует гармония в Одном, Общем,
Центральном интересе. Это первопричина нашей агйаны, нашего невежества.
Когда мы сознаем общий для всех Центр, и понимаем, что Центр благ – это
наш Дом, он прекрасен, сладостен, наделен другими качествами схожей
природы, - тогда мы способны должным образом оценить нашу связь с
Целым; мы обретаем дивйа-гйану, истинное знание, божественное знание.

Преданный: Каков смысл понятия «вечные отношения»? Говорится, что


ученик вечно связан со своим гуру. Когда человек принимает от гуру
посвящение, являются ли их отношения вечными?

Шрила Шридхар Махарадж: Прежде всего, нам необходимо понять, что наше
бытие, сама природа нашего существования, относится к категории энергии –
имеет характер зависимости, подчинения. Душа является пограничной
энергией, татастха-шакти, и, как таковая, прямая связь с Кришной
невозможна для нас в силу нашего конституционального положения. Только
через некого посредника – через гуру, представителя Господа – мы должны
иметь связь с Ним, но не прямым образом. Поскольку мы – татастха-шакти,
поскольку мы исходим из пограничной энергии, мы должны связаться с
Кришной через Его внутреннюю энергию. Во внутренней энергии, все
служат Господу постоянно, вечно.

~ 87 ~
И в этой внутренней энергии присутствует градация. Там мы находим
концепцию личности, а также иерархию: тех, кто очень близки к Кришне,
тех, кто еще ближе и самых близких; и тех, кто чуть дальше от Него, и
других, еще более далеких. Существует подобная иерархия, подобно тому,
как в рамках бюрократической системы не все очень близки к царю, но одни
ближе, а другие дальше. Внутренняя шакти, энергия Кришны, подобна
этому: чем ближе к Источнику, тем более велика ее интенсивность,
возрастающая последовательным образом.
Так же как вблизи солнца температура выше, свет более мощен, а, по мере
удаления от него, хотя свет и жар по-прежнему есть, их интенсивность
становится все меньше и меньше, рядом с Кришной дух служения более
велик, а чем дальше от Него, тем больше эта тенденция ослабевает – в
служении, в любви, во всех этих атрибутах. Такова внутренняя энергия
Кришны: чем ближе к внутреннему измерению, к Центру, тем более велика
забота об интересах Центра, а по мере удаления, этот «Центральный
интерес» уменьшается, становится чуть слабее. Все, относящиеся к
внутренней энергии, подчинены своей более высокой группе служения, но
интенсивность служения и привязанности может быть большей или меньшей.
Подобная иерархия присутствует там. А Сам Господь занимает уникальное
положение – Он Самодержец. Мы должны приспособить себя к такому
Самодержавному Центру.
Мы должны быть готовы ко всему: любое явление может придти к нам из
окружающего мира, но нам следует встречать его с оптимизмом. Это ключ к
успеху в нашей жизни. В Шримад Бхагаватам дан высочайший совет:

тат те нукампам сусумикшамано


бхунджана эватма-кртам випакам
хрд-ваг-вапурбхир видханам намас те
дживета йо мукти-паде са дайа бхак
(Шримад Бхагаватам 10.14.8)

~ 88 ~
«Тот, кто, надеясь на достижение Твоей милости, терпит все виды
враждебных обстоятельств, порожденных кармой его прошлых поступков, и
проводит свои дни, практикуя преданность Тебе умом, телом и словами,
воистину достоин стать Твоим чистым преданным». Мы неспособны
противиться окружающему миру, подобные попытки будут только напрасной
тратой энергии. Скорее, мы должны пытаться исправить себя, ради того,
чтобы приспособиться к обстоятельствам, в гуще которых мы находимся.
Нам советуют, что наилучшая оценка окружающего мира, того, что приходит
ко мне из него, - это тенденция рассматривать и понимать приходящее как
дар.
Дар – это нечто незаслуженное. Но откуда он приходит? От моего Господа; и
Он – мой Хранитель. Он Верховный, Он Самодержец. Таким образом,
приходящее от Него есть Его милость. Мы всегда живем по Его милости, не
по «праву». Тот факт, что мы вообще живем, что мы живы, мы существуем –
это не наше право по рождению! Существуем ли мы вообще или нет – это не
имеет значения для Безграничного Целого. Поэтому, тат те нукампам
сусумикшамано: что бы ни приходило, это Его милость, нечто, не
принадлежащее мне по праву, в силу моих способностей, моей
квалификации. Все, что приходит, каждая часть этого, - это милость,
приходящая ко мне. Наша оценка окружающего мира, основанная на
подлинном руководстве, будет иметь такой характер. Мы должны быть
удовлетворены любыми дарами, которые приходят к нам. Это не вопрос
права; нам не следует видеть глазами какого-либо права, получаем мы нашу
«квоту» или нет. «Получаю ли я мою порцию, мою часть?» - наше отношение
никогда не должно быть таким. В то же самое время, мы должны постараться
увидеть, что, какие бы испытания мы ни встречали, их причина кроется в нас
самих: «В силу моего собственного ущербного положения, я нахожусь в
таких условиях. Я столь низок, столь жалок». И наша никчемность будет
вынуждена навеки уйти, когда мы в полной мере осознаем свою зависимость
от Его милости: «Я лишен положения; я полностью зависим от Его милости.
Все мое существование, вся моя жизненная перспектива, абсолютно все – все
это на счету Его милости».
Махапрабху сказал, кршнера нитйа-даса: считай себя, знай себя рабом
Верховного Господа. Раб лишен прав; он является собственностью другого.
Подобно животным, которые являются чьей-то собственностью, - подобно
коровам, или кошкам, или собакам – наше положение таково. У раба нет

~ 89 ~
прав; но, в то же самое время, по милости господина, он может войти в самые
высокие чертоги, занять высочайшее положение. Такова перспектива раба
Верховного Господа, Кришны.
И это возможно только благодаря служению. Служение подразумевает Его
удовлетворение – не удовлетворение меня самого, служение себе. Но, когда я
полон решимости существовать только для Него, поддерживать мое
существование для Него, когда я способен думать: «Я предназначен для
Него, и все предназначено для Него», - тогда у меня есть некое положение.
Как сказал Гегель: «Реальность существует Сама по Себе и для Себя», то
есть, все предназначено для Кришны, все для Него, и, когда я существую для
Него, тогда у меня есть некое положение. Насколько я могу отдать себя Ему,
жить ради Него, настолько конкретное, подлинное положение я могу
обрести. Мое положение зависит от моего искреннего служения Высшему
Началу. Махапрабху сказал:

дживера «сварупа» хайа-кршнера «нитйа-даса»


кршнера «татастха-шакти», бхедабхеда –пракаша
(Чайтанйа Чаритамрита, Мадхйа, 20.108)

«Конституциональное положение живого существа – быть вечным рабом


Кришны, поскольку оно – пограничная энергия Кришны и Его проявление,
одновременно единое с Господом и отличное от Него, подобно тому, как
молекулярная частица солнечного света едина с солнцем и отлична от него».

Душа относится к пограничной энергии. С объективной точки зрения, можно


увидеть, что она наделена некоторыми чертами, общими с природой
Господа, и определенными качествами, отличными от Его природы; и
подобное положение непостижимо. Кришна есть все и вся, а душа наделена
зависимым положением, будучи Его энергией. Он является Собственником,
и, если мы сознаем этот факт, мы способны выжить. Мы можем улучшить
наше положение, и мы также можем вступить в область высочайшего, самого

~ 90 ~
сокровенного служения, только если мы сумеем удовлетворить вечных слуг
этой высочайшей концепции.
Высочайшие слуги, Те, Кто способны служить Ему наилучшим образом, –
они должны быть субъектом нашего высочайшего достижения. Нашей целью
должно быть вхождение в Их группу. И это – группа Радхарани. Вхождение в
Ее группу, Ее лагерь, Ее общество – это радха-дасйа.
Служение – наша жизнь, оно наше все. Мы выживаем только в служении.
Каждый раз, когда мы хотим выполнять работу господина, мы отклоняемся
от него, уходим в сторону, мы деградируем. Служа, мы живем, а, пытаясь
стать господами, управляя другими, мы умираем. Поэтому, вы должны
«умереть, чтобы жить» - умирая для своего ложного эго, тенденции
самовозвеличивания, вы можете жить, жить в мире служения, божественного
служения. Каждый пытается жить в этом мире, избегая смерти, физической
смерти. Они пытаются «жить без смерти», и это, конечно, невозможно. Так
же, как в обычном смысле невозможно жить без смерти, также и вы,
стремящиеся к божественной жизни, не пытайтесь жить без смерти! Умрите
сейчас! Умрите по отношению к обеим тенденциям – эксплуатации и
отречению, чтобы воистину жить в божественном служении.
Не пытайтесь жить в мире эксплуатации; такого рода «жизнь», в нашем
понимании, является встречей со смертью. Но умирать ради Него, ради
Кришны, значит истинно жить. Положение Центра, и наши взаимоотношения
с Центром, таковы. Теория Гегеля, согласно которой мы должны «умереть,
чтобы жить», поскольку «Реальность Сама по Себе и для Себя» - эта идея
очень уместна в Ваишнавизме. Наше ложное эго должно быть растворено, а
эго поиска себя должно быть пробуждено. Поиск Бога – это поиск Себя:
поиск Кришны есть, воистину, поиск нашего собственного интереса,
высочайшего интереса. Если вы ищете Кришну, поиск вашего собственного
интереса включен сюда, представлен в поиске Кришны. Итак, только поиск
Кришны – и поиск в духе служения, не в духе эксплуатации.
Эго, ложное эго, должно быть растворено. Бхидйате-хрдайа грантхих: в
сердце завязан узел, и он должен быть разрублен (Шримад Бхагаватам,
11.20.30). «Эго» - это хранилище частных интересов различных видов.
Подобно тому, как при авиакатастрофе власти исследуют обломки самолета,
стараясь отыскать «черный ящик»; в нем содержится запись всего полета.
Схожим образом, наше материальное эго подобно черному ящику; наш
~ 91 ~
«самолет» проходит через разные жизни, но ящик с записями сохраняется.
Изучая его содержимое, мы можем проследить, откуда идет эта личность и
куда она направляется.
Карма человека записана в нем; результат его кармы, в наиболее тонкой
форме, сохраняется там, в этом записывающем устройстве; изучая записи,
можно понять, откуда пришла эта личность. Есть специалисты, способные
прочитать: «О, он пришел из формы жизни тигра», или «Он пришел из жизни
насекомого», или же «В своем прошлом рождении он был лошадью»; или он
пришел из других форм жизни, других видов. И эти специалисты также
могут увидеть: «Возможно, что в следующей жизни он отправится в такое-то
и такое место, оно уготовано ему». Все это можно увидеть в эго.
И это эго должно быть полностью растворено, чтобы будущее
местопребывание нашей души было в духовном существовании, а не где-
либо в материальном мире. Существует великое множество измерений жизни
в мире, во вселенной трех уровней – бхур-, бхувах-, свах-, маха-, джана-,
тапа-, сатйалока – но ни одно из них не должно быть нашей целью, нашим
предназначением. И также нам не следует стремиться в вираджу, область,
лежащую за пределами всех качеств материальной природы, ни в
брахмалоку, недифференцированный мир духовного света. Наша цель
должна быть одна: «Я хочу получить билет на Голоку, во Вриндаван. Я хочу
отправиться жить туда; я слышал, и я чувствую, что там мой истинный дом,
дом моих предков…» Такого рода чувства возникнут в нас. Когда наше
внутреннее «я» проснется, мы будем чувствовать: «Я только хочу
отправиться туда». И Махапрабху и Нитйананда Прабху, Они раздают
билеты в эту землю.
Внутренняя склонность есть ручи, вкус; вкус – это живое начало, а не знание,
не мозг. Махапрабху признал внутренний вкус. Это наш капитал. Это
область сердца; мозгу там нечего делать, он не функционирует там.
Мозг может санкционировать что-то, но сердце способно увести меня в ином
направлении; таким образом, в целом, мы ведомы нашим сердцем, не мозгом.
Мозг не может все контролировать; он способен на это только до известной
степени. Но сердце – самый сокровенный направляющий принцип; вкус,
внутренний вкус направляет нас, ведет нас к нашей цели. Поэтому мы
должны отдавать ему предпочтение.

~ 92 ~
Чтобы улучшить наш вкус, мы нуждаемся только в хорошем обществе – в
общении с садху, с теми, кто обрели в своих сердцах сознание Кришны. В
мире преданности, не мозг представляет ценность, но подлинная, искренняя
жажда Кришны. А Кришна – Прекрасная Реальность. Но также Он
Самодержец, такое понимание должно быть присуще нам, что высочайшее
не может быть подчинено чему-либо. Это ясно, и также разумно: поскольку
Кришна высочайший, поскольку Он занимает высочайшее положение, Он не
должен зависеть от любого иного явления. И, тем не менее, Он зависим: Он
зависим только от тех, кто имеет это самое представление о Нем – что Он
высочайший. С ними естественным образом присутствует «единство» -
общий интерес объединяет их. Существует связь, влечение – Влекущий и
влекомые. И Кришна всепривлекающ.
Есть Кришна и Его родные. Когда мы имеем некую связь с подлинным
преданным Кришны, мы занимаем реальное положение. В противном случае,
мы нигде, мы потеряны, мы заблудились в безграничном. Но, когда мы
вступаем в контакт с преданным, с Его посредником, который действует
здесь, в этом мире, в Его интересах, тогда мы занимаем некое реальное
положение.

брахманда бхрамите кона бхагйавана джива


гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата биджа
(Чайтанйа Чаритамрита, Мадхйа 19.151)

«Блуждая по материальной вселенной, очень удачливое живое существо,


которое обретает милость Гуру и Кришны, получает семя растения
преданного служения».

Мы бесконечно блуждаем в этой вселенной. Когда мы обретаем связь с


преданным Кришны, мы получаем некоторую надежду, некоторую
поддержку – некое безопасное положение.
Лишенные такой подлинной связи, мы потеряны, потеряны в безграничном.
Тогда все наши движения здесь – откуда мы пришли, куда мы идем, что мы
~ 93 ~
делаем – все продолжается бесконечно, но лишено цели и не приносит блага.
Связанное с местным интересом, такое движение лишено ценности по
отношению к Безграничному, интересу Центра. Оно подобно мячу, который
пинают: мяч летит то в одном, то в другом, то в третьем направлении. Наше
положение подобно этому: мяч под ударом. Но, когда мы приходим в
общество того, кто обладает некой подлинной связью с реальным Центром,
тогда мы обрели осязаемое положение; мы занесены в списки Центра, мы
обрели некоторое положение там, нас заметили. В противном случае, мы
нигде, мы лишены положения. Наше положение непостоянно; мы блуждаем,
странствуем по вселенной таким образом.
Это положение всех душ в мироздании. С этой точки зрения, даже Брахма,
творец этого материального мира, лишен прочного положения. Положение
Гуру Брахмы, Брахмы, выполняющего функцию Гуру, это другое явление, но
Брахма с точки зрения его общей функции творца любой солнечной системы,
может быть лишен прочного положения в универсальной картине бытия.
Когда Брахма обратился к Кришне, чтобы встретиться с Ним, вначале,
Кришна послал Своего слугу спросить у него: «Какой Брахма пришел?» И
Брахма подумал: «Что это такое? Разве существует какой-то другой Брахма?
Я все и вся, создатель всех и всего, всего, что можно увидеть и
почувствовать». Тем не менее, ему пришлось сообщить Кришне через Его
слугу: «К Тебе пришел четырехголовый Брахма, отец Санаки». Затем, Его
провели во внутренние покои, и Он был поражен зрелищем, представшим его
взору: «О, столь многие Брахмы собрались здесь! Столикие, тысячеликие,
миллионоликие Брахмы здесь, их фигуры величественны, и они управляют
большими, более великими вселенными, нежели моя. Здесь присутствуют
творцы столь многих величайших солнечных систем!» Он был поражен.
Таким образом, Безграничное может вместить в Себя все. И мы должны
установить некую осязаемую связь с этим Безграничным, мы должны занять
некое реальное положение по отношению к Безграничному. Но какое
направление мы изберем, чтобы идти к Нему? Как нам осуществить такой
прогресс? Только через любовь – любовь и нежность.
Нежность выше расчета: она существует в измерении бытия, превышающем
расчет. Это та сила, которая контролирует, не нуждаясь в каком-либо мозге:
род интуиции. Любовь матери к ребенку можно найти повсюду, даже среди
птиц, зверей, насекомых. Взрослая птица прилетает к подрастающим
~ 94 ~
птенцам с некоей интуитивной любовью, чтобы кормить и опекать их, затем
она улетает. Так интуитивная сила любви совершает свое движение, правя
отношениями этого мира. Ее невозможно вычислить; откуда она приходит,
мы не знаем, но она приходит, чтобы выполнить долг, служение, и исчезнуть.
Такого рода тенденция приходит из области нежности, любви. И мы должны
принять прибежище этой волны, укрыться под ней, где бы мы ни нашли ее
доступной. Это может помочь нам в столь беспомощном состоянии, в
котором мы находимся, блуждая по мирозданию.
И человеческий мозг, когда он обращен в ложном направлении, собирается
разрушить целый мир, изобретая атомную энергию! Открытие атомной
энергии для массового разрушения. Мы столь «цивилизованны», в
негативном смысле. Но цивилизация в негативном аспекте самоубийственна.
Убивать друг-друга – разве такая цивилизация является развитием? Должны
ли мы называть это улучшением или развитием? Скорее, это продукт
сатанинского ума. Сатана - это нежелательное явление, это косвенная,
нежелательная сила. Убийство, разрушение, уничтожение – это сатанинская
деятельность. Носители такого сатанинского ума – агенты разрушения.
Но конструктивное начало – это нежность, любовь, искренность,
самоотдание, преданность. Основанием всего этого служит преданность;
любовь всегда зиждется на преданности. И мы будем стараться усвоить это
высокое, благородное явление. Самое благородное явление – это
самоотдание. Давать – благородно; утверждать себя, эксплуатировать – это
сатанизм. А преданность высшим реалиям божественна.
Больше того, Махапрабху также сказал: «Кто ты такой, чтобы давать? Ты
уже принадлежишь Ему. И как Ты принадлежишь Ему? Не в силу какой-либо
связи, но по самой своей природе, ты слуга. Ты кршна-даса, раб Кришны. В
силу самой природы своего бытия, ты подчинен Ему, ты Его слуга – это твоя
природа. И ты хочешь обратного: ты хочешь стать Кришной, стать Богом, ты
хочешь занять Его положение?
Твое стремление прямо противоположно, и, поскольку ты не можешь
выжить, стремясь к этому, поскольку ты не можешь стать этим Кришной, ты
хочешь совершить самоубийство, войти в зону отречения; ты хочешь
освобождения, мукти. Ты хочешь войти в недифференцированную область и
никогда не выходить из нее, впасть в вечный сон, самадхи, брахма-сайуджйа
– все эти неестественные явления. Но иди вперед естественным образом,
~ 95 ~
зная, что ты слуга, и в этом положении ты выживешь». Таков совет
Махапрабху. Мы так привыкли удовлетворять наши интересы в мире
эксплуатации, мы настолько обусловлены этими попытками, что мы не в
состоянии помыслить, что, в действительности, через служение мы можем
жить. Умирая по отношению к нашему выдуманному «я» в качестве
эксплуататора, мы можем жить: эту самую идею мы не способны понять.
Отдавая, мы получаем, мы выживаем, а, отнимая, мы опускаемся вниз, мы
теряем. Но мы столь обусловлены противоположными мыслями: что через
накопление, собирание всего для себя, мы станем великими, и не можем
помыслить, как возможно, чтобы через растворение, отдание себя,
предложение себя, мы можем быть более великими, более благородными. Но
решение заключается именно в этом: мы должны умереть, чтобы жить.

бхидйате хрдайа-грантхис, чидйанте сарва самшайах


кшийанте часйа кармани, дршта эватманишваре
(Шримад Бхагаватам 11.20.30)

«Когда душа непосредственно видит Меня как Высшую Душу во всех душах,
узел мирского эго в сердце развязывается, все сомнения уничтожаются, и
оковы благочестивой деятельности разрушаются».

Когда весь наш «ящик отдельного интереса» растворится, мы увидим, что


отождествляем себя с интересами нашего Господа; мы разделяем общий с
Ним интерес. Мы будем чувствовать: «Мой интерес совпадает с Его
интересом, и, соответственно моим способностям, я должен выполнять мой
долг». Это нормальная жизнь; жизнь, которая признана нормальной, по
отношению к Органическому Целому.
Попытка занять правильную позицию – это также очень важная работа в
наших стараниях придти к заключительной цели нашей жизни. Мы должны
размышлять: «Какое применение себе мне следует найти?» В настоящее
время, мы находимся в затруднительном положении, что означает
неудовлетворенность нашими нынешними обстоятельствами. Как узнать,

~ 96 ~
каким образом я могу быть использован в служении Господу? Ответ на этот
вопрос требует от нас занять верную позицию.
Если Господь говорит нам: «Садись здесь», но я желаю бегать повсюду ради
иного служения, но Господь по-прежнему говорит: «Нет, оставайся здесь,
сиди здесь, рядом со Мной» - что мы должны делать? Должны ли мы сидеть,
или говорить: «Нет, я хочу выполнять некую работу?» Мы должны сидеть
так, как Он попросил, чтобы удовлетворить Его.
Тем не менее, это также один из видов темперамента преданного: «Я не могу
праздно сидеть рядом с Тобой, мне следует назначить некое служение»; и
такое отношение также не следует отвергать в каждом случае. Главный
принцип таков, что, в связи с благим началом, все может быть хорошим.
Именно эта связь – самый важный фактор. Связь с Кришной, сознанием
Кришны. Разные личности могут совершать свое служение по-разному.
Вовсе не так, что все должно быть банальным и стереотипным.
Наше искреннее отношение к истине – вот самое важное. Наш дух поиска –
кршнанусандана, поиск Кришны, и никого другого – подобный темперамент
обладает великой ценностью. «Я не удовлетворен этим явлением или тем
явлением, столь многими явлениями, но мое сердце, высшее начало во мне,
плачет по Нему. Из многих источников я слышал о Кришне; я хочу быть
очень близко к Нему».
Затем, быть рядом с Его преданными – это еще более осязаемо и реально.
Когда у нас есть некая практическая вера в общество Его подлинных слуг,
тогда на пути нашего прогресса мы обретаем нечто реальное. Благодаря
Нему, это общение становится возможным и доступным, приходя к нам на
помощь. Итак, положение того, кто имеет абстрактное влечение к Кришне,
считается начальным; но тот, кто стремится к слугам Кришны, а не к Самому
Кришне, тот находится в лучшем положении.

ишваре тад-адхинешу, балишешу двишатсу ча


према-маитри-крпопекша, йах кароти са мадхйамах
(Шримад Бхагаватам 11.2.46)

~ 97 ~
«Преданный, находящийся в промежуточной стадии преданного служения,
зовется мадхйама-адхикари. Он любит Верховную Личность Бога, он
искренний друг всем преданным Господа, он являет милость невинным и не
оказывает почтение завистливым».

арчайам эва харайе, пуджам йах шраддхайехате


на тад-бхактешу чанйешу, са бхактах пракртах смртах
(Шримад Бхагаватам 11.2.47)

«Преданный, который с верой поклоняется Божеству, но не оказывает


должного уважения Ваишнавам или обычным людям, считается
занимающим низшее положение в преданном служении».

Новички в преданности хотят Кришну, но не Его преданных, но те, в ком


есть тенденция заводить дружбу и общаться с преданными Кришны,
обладают чем-то осязаемым, чем-то реальным. Это более высокое
положение, поскольку благодаря такому стремлению их реальная жизнь,
духовная жизнь, гарантирована. На тад-бхактешу чанйешу, са бхактах
пракртах смртах – те, кто практикуют преданность, хотят культивировать
сознание Кришны через поклонение арча-мурти, Божеству, или через чтение
книг, или любым другим способом, но избегают подлинных слуг Господа,
пребывают на обычном, начальном уровне. Но, когда в сердце переживается
некая практическая симпатия к преданным Кришны, эта удачливая личность
обрела в своей жизни нечто осязаемое; положение таких людей более
надежно, безопасно и прогрессивно.
А когда ничто, кроме Кришна концепции не может удовлетворить
преданного, – когда все, приходящее к нему из любого направления, будь
оно хорошим или плохим, связано с Кришной, касается Кришны, - тогда его
положение еще лучше. Для преданного на этой стадии, «хорошее» или
«плохое» одинаково хорошо, поскольку он видит все связанным с Центром.
Например: может случиться, что преданный покидает Миссию, общество
преданных. Благодаря своей благой удаче, он обрел связь с Миссией, но
~ 98 ~
теперь он уходит; это скверные обстоятельства, нечто нежелательное, утрата
удачи. А другой преданный, который чувствует боль, чье сердце болит, видя
подобные дурные, несчастливые обстоятельства, занимает верную позицию.
И, напротив, когда столь многие люди выходят проповедовать сознание
Кришны, несут флаг Махапрабху по всему миру, сердце того же самого
преданного испытывает радость, и все это благо.

Итак, в сознании Кришны хорошо и плохое и хорошее. Все, что связано с


сознанием Кришны – хорошее или плохое, удовлетворение или
разочарование, но связанное с Кришной, - одинаково хорошо.

4.2. Смысл садху-санги

Вы занимаете пограничное положение. Ограниченная свободная воля – ваш


капитал. Вы должны всегда использовать ее по отношению к Божественной
стороне, удаляясь от стороны Дьявола.
Вам следует начинать ваш бизнес с тем скудным капиталом, который есть у
вас. Но вы думаете, что откроете дело, когда у вас будут солидные средства?
Это выдумка! «Какой бы маленький капитал ни был у меня, я начну мой
бизнес с ним. Мое внимание, моя энергия помогут мне в будущем».
Во время путешествия, человек попал в аварию и утратил сознание. Но, как
только сознание едва вернулось к нему, что следует ему делать? Он
использует это сознание, указывая: «Отнесите это тело моим опекунам, там
мой дом. О, мой друг, отнеси это тело домой».
То будет лучшее использование того ограниченного сознания, которое
вернулось к человеку – он сумел применить свое благое знание. Разумный
человек посчитает, что, кто бы ни позаботился о его теле с любовью, - это
лучшая перспектива его реабилитации. Поэтому, он попросит доверить это
тело их заботе.
Таким образом, какое бы пробуждение ни пережило наше сознание, мы
будем использовать его, вверив себя опеке божественных личностей; только
~ 99 ~
тогда существует ценность преданности Богу. Те, кому известна эта
ценность, - наши ближайшие родственники. Они по достоинству оценят это
внутреннее пробуждение и позаботятся о моем «я» преданного. Таково
penultimate благо садху-санги: когда лекарство или иные меры не могут
исцелить нас, доктор советует переменить обстановку. Тогда воздух и вода
естественным образом помогут нам улучшить здоровье. Также и атмосфера
святых людей улучшает наше духовное здоровье. В любом случае,
необходимо всегда оставаться в обществе преданных в той же сампрадайе – в
той же линии – но в обществе более высоких преданных, занимая низшее
положение; подобное общество крайне желательно для любого человека,
стремящегося духовно прогрессировать.
Шрила Рупа Госвами дал суть наставлений в Бхакти-расамрта-синдху: «Мы
должны общаться с теми, кто выше нас, но находятся в той же линии
преданных, Гаудийа Ваишнавов в сознании Кришны. Они несут ту же
концепцию духовной истины, но стоят выше меня. Если я сумею стать хотя
бы дворником в их лагере, такое положение будет бесконечно ценным для
моей будущей духовной жизни».
Я несу ответственность за то плохое, что есть во мне. Ты ответственен за
видение, за соприкосновение с этим видением. В той, другой сфере также
существуют позитивные реалии. Почему ты стал видеть это ложное
суждение и дурное поведение столь многих людей, конфликтующих между
собой? Существует так много хорошего, и ты не занял позицию,
позволяющую оставаться в этом измерении? Тогда что жаловаться? «Я несу
ответственность за все нежелательное во мне – это факт. Моя ущербная
свободная воля привела меня в это нынешнее нежелательное окружение, и
никто другой не виноват в этом».
Ты должен осознать этот факт. Если ты игнорируешь его, тогда ты в майе –
ты имеешь ложное представление, ты в иллюзии. Когда ты искренне
осознаешь это положение, черная полоса твоей жизни приблизится к концу.
Когда ты почувствуешь, что только ты один ответственен за все эти
страдания, тогда начнутся радостные дни. Это факт. Это не просто
представление, призванное помочь в достижении некой цели. Это не
воображаемая концепция, к помощи которой следует обратиться, чтобы
выбраться из нынешнего состояния. Вовсе не так: это факт, это справедливо
по отношению к каждому – человек ответственен за все плохое или хорошее.

~ 100 ~
Ни Бог, ни Сатана не виноваты. Существуют две стороны: плохая и хорошая.
Мы отвечаем за свободу, которая дана нам.
Бог не несет ответственность за падение Адама и Евы в этот мир. Там был
Сатана, и он попытался искусить ее. Зачем нам принимать совет Сатаны –
срывать плод с древа познания? Это результат утраты веры в Бога. Это
падение с уровня преданности Богу. Это злоупотребление нашей
драгоценной свободной волей. В результате, мы пришли в этот мир и
добываем хлеб насущный, проливая пот, своим трудом – «Трудись и живи».
Прежде, когда мы находились в состоянии преданности, Бог кормил каждого
из нас. Мы не можем недооценивать обстоятельства. В мире Бога, каждый
находит поддержку.
В противном случае, когда человек, исходя из своих слабых возможностей,
полагается на свое собственное решение, тогда, по совету Сатаны он срывает
плод «Древа Познания», реализуя свою свободу воли и утрачивая состояние
преданности. Яснее не скажешь. Он злоупотребляет своей свободой и
приходит в этот мир трудиться и жить в действии и реакции. Ущербность,
слабость, независимость и ограниченность свободы воли – вот причины,
которые можно увидеть. Ни Бога, ни Сатану невозможно считать
ответственными или виновными в падении души. Но принятие совета
Сатаны зависит от нашей свободной воли, а когда свободной волей
злоупотребляют, мы совершаем колоссальные ошибки. Соответственно,
душа вынуждена падать в этот материальный мир – покидая небеса.
За это ответственна свободная воля, которая уязвима, слаба и незначительна
в силу своей ограниченности. Мы обладаем ничтожной толикой свободы, и,
злоупотребляя ею, мы приходим в этот мир расчета, мир действий и
следствий – трудись и живи. Когда мы сохраняем наше положение на
небесах, где Бог есть все и вся – где мы Его слуги, тогда не существует греха
и страха.
Первопричина страха – соприкосновение с второстепенным интересом. На
небесах, все контролируется и приводится в гармонию Богом. «Я с Ним; я
Его; я принадлежу Ему; все предназначено для Него». До тех пор, пока я
живу в этой атмосфере – «Все для Шри Хари!» - я в безопасности. Но, когда
я отклоняюсь от этого сознания – отделяю свои интересы от интереса Бога –
я вынужден придти в мир действий и их следствий. Никто другой не
ответственен за наши несчастья. Окружение не несет ответственности, вы
~ 101 ~
сами создали его. И любой план, расчет защитить себя от следствий ваших
собственных поступков влечет за собой еще большие реакции.
Если внезапно я обнаружу себя в тюрьме, кто несет за это ответственность?
В тюрьме так много преступников, обманщиков, воров. Если я вижу, что
очутился среди них, кто в этом виноват? Я сам поставил себя в это
положение. Существует также и общество на небесах, но, вместо этого…
«Почему я помещен в тюрьму, где, куда бы я ни посмотрел, я вижу
преступников. Почему я здесь? Почему я не в обществе небожителей? Кто
виноват? Кто?» Таким образом, я пытаюсь и понимаю, что я ответственен за
пребывание здесь. Вначале, необходимо поставить диагноз, затем - лечение и
уход. Уход и лечение – это хорошо, но вначале необходим диагноз. Диагноз
таков: «Я преступник!», и необходимо применять соответствующие
лекарства. Полное исцеление, а не частичная помощь– вот что необходимо.
Тогда полное, целостное лечение будет таким:

бхунджана эватма-кртам випакам


(Шримад Бхагаватам 10.14.8)

(«Тот, кто, надеясь на достижение Твоей милости, продолжает путь, терпя


неблагоприятные плоды своей собственной кармы, и проводит свои дни,
практикуя преданность Тебе каждой мыслью, словом и делом, – такой
человек наследует землю свободы: он достигает мира позитивного
бессмертия».) Это волшебное лекарство от тенденции винить окружающий
мир. Шримад Бхагаватам рекомендует систему волшебного лекарства – это
подлинный диагноз.

Проповедь должна иметь такое основание. В противном случае, все


совершается наобум. Проповедь Шримад Бхагаватам такова – глубокое
проникновение в первопричину болезни. Разве Веды отстаивают сон без
сновидений, вызываемый отречением? Это не есть заключение, принимаемое
Шримад Бхагаватам. Шримад Бхагаватам принимает здоровую органическую
жизнь. Неизбежной необходимостью является жизнь с определенными

~ 102 ~
параферналиями. Полный отказ от всего, вхождение в Самадхи, сон без
сновидений, также не является вершиной жизни.
Это временное достижение. Но постоянная позиция (самбандха-гйана)
должна быть связана с Ним. Все предназначено для Него. «Я для Него, а не
для Себя. Он также свят, приемлет всех и столь благ. Я предназначен для
Него, и это моя лучшая перспектива. Моя высшая перспектива – быть с Ним,
Абсолютным Благом, Органическим Целым, и я не могу оставить это. Я не
способен преследовать свои отдельные цели.
Моя цель должна быть частью Целого – подобная позиция необходима.
Поэтому, если я должен жить в святой атмосфере, в органическом
окружении, тогда я всегда буду осторожен и внимателен, видя свою
собственную вину». Ни эксплуатация, ни отречение не могут дать
постоянного решения – но «Преданность» может. Основание преданности –
это чистое видение:

кармани эвадхикарас те, ма пхалешу кадачана


ма карма-пхала-хетур бхур, ма те санго ств акармани
(Бхагавад-гита 2.47)

«Все твое внимание должно быть направлено на исполнение твоего


собственного долга, не обращая внимания на окружение. Оно в Моем
ведении. Я забочусь об этом. Все свое внимание ты должен направлять на
выполнение своего долга». И, если все частицы полностью связаны ради
выполнения своего долга, тогда атмосфера будет небесной. Но, когда мы,
скорее, выискиваем недостатки в окружении – «Они воры» - и я сам стану
вором – разве таким должен быть итог? В этом мире, все нежелательно. Я
могу даже не знать истинные размеры нежелательного во мне.
Многие явления скрыты, и, постепенно, они выйдут на поверхность. Тогда я
обнаружу: «Ох! Вся эта скверна во мне?» Она должна уйти, и тогда
подлинные драгоценности явят себя. Золото должно быть помещено в огонь.
Когда примеси растворятся, тогда истинное золото станет видимым. В
настоящее время, наше состояние таково, что это чистое золото – с

~ 103 ~
примесями. Поэтому, «Умри, чтобы Жить» - брось себя в огонь. Сейчас твое
так называемое эго наделено примесями и эти примеси должны быть
уничтожены огнем страдания - огонь значит страдания – и золото,
драгоценные камни появятся на свет. Примесь не есть часть твоего тела или
души – она привнесена извне.
Тогда проявится внутренняя сварупа души. Поэтому, если ты хочешь жить
подлинной, благородной и святой жизнью, то, чем, как ты думаешь, ты
являешься в настоящее время, – это существо должно умереть. И проповедь
должна быть частью твоей позиции. Если это окружение не подходит, я
попытаюсь найти другое окружение, которое может быть более
благоприятным для меня. Это нечто незначительное. Но главная идея
обозначена, а частичные, незначительные изменения могут варьироваться от
места к месту. В любом случае, путеводная нить должна быть следующей –
«Никаких жалоб на окружение». Плохой работник жалуется на свой стул;
причина в самом работнике.
Поэтому, нет блага в том, чтобы возражать против следствия. Нечто было
пищей, и, попав в желудок, стало испражнениями. Так будем ли мы
проповедовать против несправедливости окружающего мира? Никогда. То,
что необходимо, вы почувствуете изнутри – не как радость, но как долг – и
только, если нечто приходит свыше, т. е., если вы находите некое
вдохновение ради дела высшей концепции, а не ради вашего личного дела.
Если вы критикуете, преследуя свои личные интересы, тогда изъяны
вернутся к вам. Они войдут в вас. Но, если ради очищения, а не в силу
зависти, вы ищете помощи из высшего источника, тогда вы будете очищены.
В противном случае, в следующее же мгновение вы можете обнаружить себя
в том же самом положении. «Я уязвим. Нечто скверное, что я критикую, в
следующее мгновение может передаться мне, и я останусь в таком же
плачевном положении. Мне неведомы пути Безграничного окружения. Я
кукла в руках Безграничного. В следующее мгновение, из человеческого
рождения я могу попасть в тело собаки, кошки или насекомого. Эти формы
жизни нисходят в ментальную систему».
Поэтому не критикуйте. Не горите желанием выискивать в других
недостатки. Но, если кто-то находит в вас недостатки, вы можете обратиться
к высшему авторитету – старшему Ваишнаву. «Возникли жалобы
относительно меня. Оправданы ли они, я не знаю. Пожалуйста, помогите мне
~ 104 ~
понять мои изъяны». – Подобный вопрос лишен зависти, духа соперничества,
представления о том, что я хорош, а он плох; в нем отсутствуют скрытая
подлость. Вопрос должен быть исполнен духа парипрашнены – честности. В
противном случае, я буду вынужден страдать.
Поэтому, прежде чем вы пытаетесь вылечить других, «Врач, исцели себя
сам». Это ваша первостепенная обязанность, тогда вы действительно
сможете предложить другим панацею ото всех бед. В заключение, мой совет
вам – следует пытаться быть покорным преданным, Ваишнавам. Покорность
им увеличит ваши духовные качества. Мы также будем молить Верховного
Господа о таком отношении: «О, Господь, мой дурной характер препятствует
моему общению с преданными – пожалуйста, устрани его». Общение с
преданными Господа – самая главная необходимость. Наша позиция в
отношении Верховного значительно улучшается, если мы всегда молимся:
«О, мой Господь, этот скверный характер во мне, эти безрассудные мысли и
чувства – сантименты, связанные с внешним миром – являются препятствием
для моего общения с высшими преданными, Ваишнавами.
Они – подлинный источник улучшения нашего собственного внутреннего
богатства. Поэтому, пожалуйста, очисть меня, устранив все эти тенденции в
моем уме, которые не находят одобрения преданных». Мы всегда должны
стараться быть в таком положении, чтобы слугам Господа нравилось наше
общество и служение. Они будут использовать меня, ибо это моя главная
необходимость. Если им не нравится мое присутствие в силу какой-то
оскверняющей болезни или другого явления, то будет потерей для моей
духовной жизни. Поэтому мы должны испытывать раскаяние.

мат-тулйо масти папатма, напарадхи са кашчана


парихаре пи ладжджа ме, ким бруве пурушоттама
(Бхакти-расамрта-синдху 1.2.154)

«Если мы оступаемся и падаем на землю, тогда земля – наша единственная


опора, с помощью которой мы можем подняться; поэтому, мы не можем
отвергнуть землю». Мы будем искренне молиться: «О, Господь, я совершаю
ошибку, не почитая Тебя, игнорируя Тебя. У меня нет иного способа
~ 105 ~
избавиться от этого несчастья, кроме Твоей помощи. Я не в силах исправить
себя. Ни при каких условиях я не могу оставить Тебя, мой Господь. Если я
совершаю ошибку, будучи враждебен по отношению к Тебе – если я
оскорбляю Тебя – тем не менее, я могу очиститься только благодаря Твоей
помощи. У меня нет иной альтернативы. Поэтому, пожалуйста, прости меня
и помоги мне, чтобы я мог быть спасен Твоими самыми близкими
спутниками. Это так, поскольку без их милости я не смогу вступить в Твое
царство Божественной Любви. Я могу отправиться туда только благодаря
преданным. У меня нет иной альтернативы.

Существует великое множество посредников. Если я разочарован одним


посредником, я могу попытаться обратиться к другому в духе скромности –
не говоря дурного о предыдущей личности». Лучше, чтобы мы считали себя
виноватыми. Возлагать вину на плечи других – в конечном счете, такая
позиция не считается счастливой или имеющей ценность. Мы должны
стараться и учиться винить себя. Мне нет дела до того, что приходит извне.
Господь способен видеть, и Он видит все. Он видит, кто виноват. Но я не
буду пытаться возлагать вину на плечи других. Это не будет плодотворно. Я
выиграю, если сумею винить себя, а не жаловаться другим на окружение.
Следует считать, что окружение находится в Его юрисдикции, и это
действительно так. Моя забота – видеть недостатки только в себе. Если я
обретаю успех, я буду стараться приписать его другим – милости преданных.
Если приходит неудача, я буду стараться отыскать причину в себе самом.
Благодаря этому процессу, мы можем совершать подлинный, обладающий
ценностью прогресс, и это самый универсальный путь прогресса – находить
недостатки в себе. Я ответственен за это позорное состояние, но все хорошее
приходит от Него. Он всеблаг. Он наблюдает за окружением и полностью
контролирует Его.
Этот контроль осуществляет Бог. С одной стороны, я, с другой – Бог. Он
контролирует каждого и сознает действия каждого. Такую позицию
необходимо посоветовать. Если, не обращая внимания на недостатки других,
я способен исследовать себя и видеть, что изъян кроется во мне, а не в
других, тогда у меня есть ключ к успеху в духовной жизни. Шримад
Бхагаватам советует нам идти таким путем. Так вы сможете выжить, но,

~ 106 ~
когда вы ищете недостатки в других, вы оказываетесь в проигрыше. Эта
шлока из Шримад Бхагаватам очень эффективна, справедлива и надежна во
всех отношениях.
Это также Его Милость – способность видеть, что окружение всегда
помогает нам – даже в наказании. Когда мать наказывает ребенка, наказание
приходит от хранителя – но способствует благу ребенка. Поэтому, в целом,
Господь и Его параферналии могут наказывать. Однако наказание приходит,
чтобы исправить вас. Они в полной мере знают ваши изъяны и подлинное
благо. Они полны любви. Вы несете ответственность. В ходе этого процесса,
со временем вы будете очищены в величайшей степени. Поэтому не
ссорьтесь с окружающим миром. Окружение, с которым вы сталкиваетесь, -
порождение вашей собственной кармы. Своей кармой, вы заработали такое
окружение. Оно порождено вашими собственными действиями. Вы не
можете как-либо жаловаться на него, поскольку виноваты только вы. Это так.
Если в этой жизни вы можете принять такую истину в своей садхане, тогда
очень скоро вы достигнете успеха, ибо Божественная Милость будет крайне
интенсивно привлечена вами.

ом тад вишно парамам падам сада, пашйанти сурайо дивива чакшур-ататам


тад випрасо випанйаво джагрвамсах, саминдхате вишнор йат парамам падам
(Риг Веда 1.22.20)

«Его бдительное око подобно солнцу видит все, Он всеведущ. Его око
хранителя всегда пребывает над нашей головой, взирая на нас». Мы сможем
привлечь Его сладостное внимание – Его Божественную Милость – к себе
очень скоро, если мы примем этот волшебный процесс обнаружения изъянов
в себе – виня себя, а не окружающий мир».

4.3. Мы все ученики

~ 107 ~
Преданный: Мы все ученики?
Шрила Гуру Махарадж: Мой Гуру Махарадж (Шрила Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур) говорил: «Я староста». Мы не должны бояться вечного
существования нашего руководителя и Гуру, поэтому, мы всегда студенты.
Нам следует всегда служить под их руководством:

кршна-према джанме, пунар тенхо мукхйа


кршна-бхакти-джанма-мула хайа «садху-санга»
кршна-према джанме, тенхо пунах мукхйа анга

«Общаясь с садху и получая их милость, человек может обрести Кришна-


бхакти, вплоть до стадии Кришна-премы. Больше того, сама жизнь
практикующих зависит от общения с садху. Без садху-санги, невозможно
обрести подлинные семена бхакти». (Чайтанйа Чаритамрита, Мадхйа-лила,
22.83).

Садху санга всегда необходима, руководство садху, кршна-бхакти-джанма-


мула хайа «садху-санга»: общение с садху – это сам источник Кришна-
бхакти. А когда вы уже обрели кршна-према джанме, утверждены в кршна-
преме, тенхо пунах мукхйа анга, он является главной составляющей вашего
взаимодействия, вашей реализации, вашего служения, и в каждом случае, его
руководство будет необходимым.
Поэтому не пытайтесь быть совершенными, это величайшая болезнь. Это
почти Майавада: «Я Брахма – со хам». Дасо хам – это здоровый мантрам,
формула, всегда дасо хам. Махапрабху говорит: даса-дасанудасах:

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро


нахам варни на ча грха-патир но вана-стхо йатир ва

~ 108 ~
кинту продйан-никхила-парамананда-пурнамртабдхер
гопи-бхарттух пада-камалайор даса-дасанудасах

«Я не священник, не царь, не торговец, не рабочий (брахмана, кшатрийа,


ваишйа, шудра); я не ученик, не семейный человек, не отреченный
домохозяин, не подвижник (брахмачари, грихастха, ванапрастха, саннйаси).
Мое единственное отождествление – слуга слуги слуги лотосных стоп Шри
Кришны, Господа гопи, который является олицетворением бескрайнего
(вечно являющего себя) нектарного океана, переполненного абсолютным
Божественным Экстазом». (Чайтанья Чаритамрита, Мадхйа-лила, 13.80).

Так говорит Сам Махапрабху. Кому Он это говорит? Только новичкам, но не


нам? Итак, тот, кто считает, что Он совершенен, находится в состоянии
совершенства, поскольку он назначен ачарйей, что он занимает высочайшее
положение, что его положение неуязвимо, неоспоримо, несомненно, если он
думает так, тогда с ним покончено, ему конец.

Преданный: Махарадж, говорят, когда наш Гурудева предлагал поклоны


Шриле Бхактисиддханте, Шрила Бхактисиддханта говорил: «Дасо сми».

Шрила Гуру Махарадж: Да, каждому, каждому, кем бы он ни был, не только


своим ученикам, дасо сми. Я помню такой эпизод: я не присоединился к
Матху, но посещал арендованный дом в Калькутте. Там я увидел, как он
сидел прямо, но всякий раз, когда кто-то приходил и кланялся, он также
склонял голову и говорил: «дасо сми», таким образом. И я подумал, что
каждый из нас один раз преклоняет голову перед ним, а он, святой, всегда
кланяется в ответ многим людям, поэтому я не должен кланяться ему. Таким
был мой вывод: по крайней мере, я избавлю его от этого. И я в мыслях
выразил ему почтение и ушел. Я задал этот вопрос одному старшему
ученику, и рассказал ему, как я поступил.
Он ответил, несколько возбужденный: «Почему ты сделал это?»

~ 109 ~
Я объяснил его положение, что ему приходилось постоянно кланяться, и я
подумал, что это очень тяжело для него, поэтому, по меньшей мере, я
избавлю его от такой необходимости. Такой была моя идея.
Он ответил: «Тогда ты поступил правильно».
Я в уме предложил ему поклоны, не физически. Тогда преданный поддержал
меня и сказал: «Конечно, если такова твоя идея, тогда все в порядке».
Итак, дасо сми, дасо сми. Люди шли на собрание. На крыше стояло кресло, и
он сидел у двери рядом с лестницей, все они проходили мимо. Любому, кто
приходил и предлагал поклоны, в ответ он говорил дасо сми, всегда дасо сми,
дасо сми, дасо сми. Харе Кришна.
Я ваш слуга. Я ваш слуга. Я хочу очистить храм в вашем сердце. Хари
Мандир. Гуру хочет очистить сердце ученика, его Гундича-марджану. Тогда
Кришна войдет в него; я должен очистить сердце, Его трон. Таким образом,
это долг слуги.

4.4. Я призываю вас от всего сердца

Ученик: Махарадж, я хотел бы задать вам один вопрос. Я очень боюсь писать
что-либо о сознании Кришны, поскольку вижу, что полон материальных
желаний, но, в то же самое время, когда я выхожу и рассказываю людям о
Кришне и сладостной природе Кришны, я вижу, какое наслаждение им это
приносит. Поэтому я думаю, что, несмотря на отсутствие квалификации, я
должен продолжать писать или проповедовать. Правильно ли это?

Шрила Шридхар Махарадж: Это похвально, что вы хотите делать другим


добро. Махапрабху дал общее наставление:

йаре декха таре каха «кршна»-упадеша


амара агйайа гуру хана тара эи деша
~ 110 ~
(Ч. ч. Мадхйа 7.128)

«Куда бы ты ни пошел, кого бы ни встретил, говори с ним только о Кришне.


Сообщай эти новости всем и каждому, и новый свет придет к тебе, который
ты, в свою очередь, должен распространять другим. Таким образом, ты
будешь жить динамичной и прогрессивной жизнью, не испытывая недостатка
в поддержке свыше. Если ты повинуешься Моему приказу, тогда ты
обнаружишь, что Я стою за твоей работой».

Это общий совет Махапрабху. Такое распространение – единственная


необходимость в этом мире, где все каждое мгновение входят в пасть смерти.
Махапрабху хочет, чтобы Его последователи были посредниками,
проповедовали преданность Кришне людям, говорили об особой перспективе
земли Кришны, о Вриндаване.
Поэтому похвально, что вы хотите делать другим добро таким образом, но, в
то же самое время, прежде, чем обратиться к такой деятельности, вам следует
должным образом постараться понять, что есть «добро», а затем, раздавать
его. Это понимание не менее важно. Лечить пациента - благо, но вы должны
знать, по меньшей мере, что такое лечение, тогда вы можете приступать к
работе. Это будет благотворно. Тот, кто не занял правильную позицию, как
он осмелится указывать ее другим? Вначале, узнайте, каково ваше место,
ваша истинная позиция по отношению к целому, и в этом положении вам
будет открыто, показано, что является вашим долгом.
Во время Второй Мировой войны, на стене Дома Писателей в Калькутте был
нарисован солдатский мундир, а внизу подпись: «Надень этот мундир, и он
скажет тебе, что делать». Такой совет был помещен там: «Надень мундир, и
он скажет тебе, в чем состоит твой долг!» Итак, вначале мы должны занять
верную позицию, найти правильное положение для себя, а затем, к нам
придет вдохновение, понимание нашего долга.
Это первая стадия; она известна как самбандха-гйана – знание о том, кто ты.
А далее, абхидхейа, «средство, приводящее к цели»: представление о моей
цели, о том, как мне достичь ее, каковы шаги. Наш путь должен совершаться
таким образом, иначе, все усилия будут несистематическими, хаотичными.

~ 111 ~
Мы должны понять, каким будет правильное использование нашей энергии,
и действовать соответственно этому. Это необходимо для систематического
и подлинного прогресса, приближения к цели; в противном случае, «любой
может поступать, как ему нравится», и вынужден будет пожинать
соответствующие плоды.
Вначале, самбандха-гйана: человек задается фундаментальным вопросом:
«Кто я? Где я нахожусь сейчас, и где я должен быть, каким должно быть мое
положение? Это подобно тому, как, отправляясь в путешествие, я должен
обратиться к карте, чтобы увидеть, где я нахожусь, и куда мне следует
направиться. Понимание своего положения, ориентация в отношении цели –
это «принятие мундира»; мундир скажет мне: «Это твой долг», и я должен
буду выполнять его. Я буду готов делать то, что требуется от меня, ради
моего реального прогресса.
Вовсе не так, что нам следует думать: «Я должен быть великим! Я буду
Александром, я буду Хануманом…» Скорее, если вы хотите быть простым
мальчиком-пастухом, если вы хотите общества Кришны в таком положении,
вы будете думать: «Это столь чудесно – стать мальчиком-пастухом,
выполнять обязанности мальчика-пастуха!» Рабиндранатх Тагор написал
одну песню, в которой он говорит: «Я не хочу быть прославленным лидером
страны, но, скорее, я хочу быть мальчиком-пастухом во Вриндаване, в
джунглях. Для меня это очень счастливый идеал, гораздо более счастливый,
чем положение великого мирового лидера. Простая жизнь, мальчик-пастух
под руководством Кришны! Это желание очень радует мое сердце, греет мою
душу». Такая амбиция, такое простое стремление – нечто поистине великое,
не сравнимое с любыми мирскими достижениями. Скорее, мы молимся о
том, чтобы мирские амбиции оставили нас, чтобы призрак таких амбиций
оставил нас навеки. А желать общества Господа – такое стремление, хотя и
простое, в то же время, очень, очень возвышенное.
Однако также возможно, что, находясь на низшей стадии, занимая свое
нынешнее положение в этом мире, человек будет посвящать свою
деятельность Господу, и приближаться к Нему таким образом. Это также
возможно, это приемлемо, но обращение к Господу через выполнение своей
работы – это низшая стадия. Она описана в Бхагавад-гите:

~ 112 ~
йатах праврттир бхутанам
йена сарвам идам татам
свакармана там абхйарчйа
сиддхим виндати манавах
(Бхагавад-гита 18.46)

«Человек может достичь совершенства, исполняя обязанности, предписанные


для него согласно его квалификации. Исполняя такие обязанности, он
поклоняется Верховному Господу, Который есть источник всех существ и
вездесущ».

В результате моей прошлой кармы, я плаваю где-то в материальном океане, в


гуще трех гун природы; и, какие бы явления, объекты я ни находил вокруг
себя, если я пытаюсь дать их, предложить их Безграничному, я могу
приближаться к Нему, находясь в моем низшем положении.

йат кароши йат аснаси


йат джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курусва мад арпанам
(Бхагавад-гита 9.27)

«О, Каунтейа, какие бы действия ты ни совершал, предписанные писаниями


или обычные, что бы ты ни ел, чтобы ни предлагал в жертву, чтобы ни
раздавал в качестве благотворительности, какому бы обету ни следовал, -
делай все это как подношение Мне».
Связывая всю свою деятельность с Господом, предлагая ее Ему, выполняя
свой долг в таком духе, тот, кто не способен понять высшее явление, высшую
~ 113 ~
преданность, может начать свой путь к Абсолюту, находясь в своем
нынешнем положении.

Но шлока в заключении Бхагавад-гиты призывает нас:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
(Бхагавад-гита 18.66)

«Полностью отвергни все многообразие религии и просто предайся Мне


исключительным образом. Я избавлю тебя от всех следствий грехов, поэтому
не бойся».

Это заключение Бхагавад-гиты: громогласный призыв предаться. В своем


комментарии к Шри Гите, Шри Бала Гангадхара Тилак написал: «В этой
последней шлоке, Бхагаван Шри Кришначандра поднес нектар на золотом
блюде: Где бы ты ни был, оставь свой долг, свой пост, свое место исполнения
долга, и немедленно приходи ко Мне. Все будет исполнено; осуществление
всего придет к тебе. Если ты придешь ко Мне, тебя ждет абсолютное
совершенство твоей жизни. Не имеет значения, где ты находишься сейчас;
это неважно. Ты можешь быть солдатом, ты можешь быть священником, ты
можешь быть разбойником – кем угодно! Но, если ты оставишь свое
положение и придешь к Моим стопам, твое желание будет полностью
осуществлено».
Это зов Махапрабху, зов Гауранги: в потоке слез, Гауранга танцует,
обращаясь к людям, умоляя людей: «Примите Имя Кришны!»
Когда Махапрабху решил принять саннйасу, Его преданные не знали, что Он
уходит от них, что Он покидает Набадвип навсегда. Но в ночь накануне
~ 114 ~
ухода, Он привлек многих преданных придти к Нему, чтобы увидеться с Ним
в последний раз; словно ведомые интуицией, они пришли к Нему, и
столпились в Его доме; Каждый принес для Него гирлянду; Махапрабху
снимал со Своей шеи эти гирлянды и раздавал Своим преданным,
сопровождая их наказом: « Когда вы уйдете отсюда, говорите только о
Кришне!»

апана галара мала сабакара дийа


агйа карена гаура-хари кршна каха гийа
ки бходжане ки сайане киба джагаране
ахарниша чинта кршна болохо вадане
(Чайтанья Бхагават, Мадхйа 28.25. 26)

«Друзья мои, вместе с этой гирляндой Я дарю каждому из вас совет:


призывайте Имя Кришны! Когда вы едите, когда отдыхаете, когда
бодрствуете, всегда призывайте Имя Кришны. Это Мой последний совет,
Мое искреннее обращение ко всем вам: призывайте Имя Кришны. Чем бы
вы ни были заняты, всегда думайте о Кришне и громко призывайте Его Имя.
Это Мой последний призыв к вам: просто посвящайте все свое время
призыванию Имени Кришны. Любыми средствами, изо всех сил пытайтесь
придти к Кришне. Не существует иной необходимости. Это призыв Моего
сердца, обращенный к вам, о, друзья Мои».

В наше время также, мы видели, как наш Гуру Махарадж, Шрила


Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проповедовал с огромной мощью, крайне
настойчиво. Однажды он присутствовал на махотсаве, большом фестивале, в
Майапуре. Когда праздник завершился, Гуру Махарадж сидел в летнем
кресле на веранде своей комнаты; множество людей проходило мимо него,
они предлагали поклоны и расходились по домам. Я всегда стремился
слушать его, и находился в тот момент рядом. Он говорил: «Не обманывайте
меня, вы, люди». Я подумал: «Почему он говорит это?

~ 115 ~
В чем они обманывают его? Всех пригласили на этот фестиваль, они пришли,
а теперь уходят. О каком обмане идет речь?» Но затем, он сказал: « Вы все
пришли с таким пониманием, что примите участие в служении Кришне,
поэтому я вступил в некие отношения с вами. А теперь, посетив эту
церемонию как спектакль, отдав дань традиции, вы идете домой, чтобы
заняться мирскими делами. Но вы уверяли меня в том, что вы все будете
служить Кришне…» Так он выражал некое разочарование.
Он продолжал: «Вы можете сказать: «О, дайте мне только небольшую
отсрочку, у меня есть важные дела, и, закончив с ними, я вернусь и
присоединюсь к вам как можно скорее», но я скажу - нет, нет! Даже если вы
скажете мне, что случился пожар, и, потушив его, вы вернетесь, тогда я
отвечу, что в этом также нет необходимости. Не нужно тушить пожар. Весь
мир может сгореть, но вам он не причинит никакого вреда, ни малейшего
вреда. Вы ничего не теряете; скорее, вы будете спасены, если этот мир,
сгорев, исчезнет из вашего ума. Все ваши внутренние потребности могут
быть удовлетворены только у святых стоп Кришны.
Ничто не может утолить вашу внутреннюю жажду Кришны, акхила
расамрта-муртих, вместилища всей сладости всей расы; все сладостное, к
чему вы стремитесь, или можете стремиться, - все это пребывает в Его
святых стопах. А весь этот мир, пусть он растворится до «ноля»; это не
окажет на вас никакого воздействия, это невозможно. Скорее, если все это
исчезнет, разрушится, сгорит дотла, вы можете быть спасены, избавлены от
этого заблуждения». Но сжечь мир вашей нынешней эгоистической
концепции нелегко; трудно обратить его в пепел! Он удерживает вас, словно
ведьма.

Ученик: Да, да.

Шрила Шридхар Махарадж: Выход состоит в служении Гауранге,


Махапрабху. Насколько мы сумеем отдать себя служению лотосным стопам
Шри Гауранги, мы автоматически увидим себя в служении Радхарани. Она –
высочайшая негативная энергия, способная извлечь максимум расы из
позитивного Кришны, Прекрасной Реальности. Расарадж и Махабхава:

~ 116 ~
Кришна – это Расарадж, Он полон экстаза, безграничного экстаза, а
Радхарани – Махабхава, Она извлекает этот экстаз, для Себя и всего мира.
В Чайтанья-чаритамрите, Рамананда Райа отвечает Махапрабху:

сукха-рупа кршна каре сукха асвадана


бхакта-гане сукха дите «хладини» карана
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 8.159)

«Госпоь Кришна переживает все виды трансцендентного счастья, хотя Он


Сам – олицетворенное счастье. Счастье, которым наслаждаются Его чистые
преданные, также проявляется Его энергией наслаждения (хладини-шакти)».
Радхарани представляет определенную энергию, известную как хладини. Она
– главная «экстрагирующая машина» этой расы из Кришны, и
распространяет ее во внешнем мире. Она извлекает расу, экстаз высочайшего
качества из этого динамо всей расы, Кришны, и распространяет вовне,
раздает другим. Только благодаря Ей, другие могут надеяться испытать вкус
любого из этих трансцендентных соков.
Насколько мы преданы Шри Гауранге, насколько мы насыщены Его
энергией, Его наставлениями, автоматически мы увидим, что помещены в это
высочайшее положение, Ее божественное служение. В противном случае,
такое явление очень, очень трудно достичь прямым обращением. Возникнут
многочисленные заблуждения и осквернят нас. Но если, принимая должное
руководство, мы следуем, сумеем следовать наставлениям Шри Гауранги,
тогда наше приближение к этому высочайшему положению служения будет
наилегчайшим, а достижение – максимальной степени и самой чистой
природы. Гауранга – Океан Милости, а Кулийа, где сейчас стоит Шри
Чайтанья Сарасват Матх, называется апарадха-бханджана-патха, место, где
Гауранга даровал прощение всем грешникам. Все, кто пришли к Нему за
милостью, получили ее:

кулийа-грамете аси шри-кршна-чаитанйа

~ 117 ~
хена нахи, йа ре прабху на карила дханйа
(Чайтанья Бхагават, Антйа 3.541)

После пяти лет саннйасы, когда Махапрабху единственный раз вернулся в


Набадвип, Он пришел в это место; и тогда, Он самым щедрым образом
раздавал всем Свою высочайшую милость – самое желанное служение,
служение самой сладостной природы во Вриндаване. А после этого, Он
покинул Набадвип, чтобы никогда не вернуться.

Ученик: Вы дали столь высокий стандарт, чистый стандарт, чтобы мы


следовали ему…

Шрила Шридхар Махарадж: Если вы чувствуете это, тогда, я думаю, вы


удачливы. И, если я могу знать, если я способен искренне знать подобные
реалии, прикасаться к столь высокому и божественному знанию подобной
природы, если я могу получать все эти реалии такого характера от моего
Гуру Махараджа, тогда я также считаю себя удачливым, крайне удачливым.

В Ману-самхите дается ответ на вопрос «Что есть дхарма?»:

видвабхих севитах садбхир, нитйам адвеша-рагибхих


хрдайенабхйанугйато, йа дхармас там нибходхата

Те, кто сведущи в богооткровенных писаниях, знают и служат подлинной


дхарме, подлинной религии. И каковы должны быть признаки этих садху?
Они утверждены в истине откровения; и сами они получили подтверждение
от подлинных садху.
Тогда кто есть садху? Об этом говорится здесь: адвеша-рагибхих, кто не
испытывает ни симпатии, ни антипатии, отвращения ко всем достижениям
~ 118 ~
этого мира. Таким должен быть признак подлинного садху; эти садху
способны знать, что есть дхарма, и от них мы можем узнать это.
Также, хрдайенабхйанугйато, свидетельство сердца: из глубины сердца
придет подтверждение: «Да! Здесь я получаю удовлетворение…» Это также
свидетельство, подтверждение реального стандарта дхармы, религии. Ответ
сердца: «Да, вот чего я ищу; я ищу этого…» Сердце изнутри скажет это.

Прахлада Махараджа советует:


на те видух-свартха гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир-артха-манинах
ндха йатхандхаир упанийаманас
те пиша-тантрйам уру-дамни баддхах
(Шримад Бхагаватам 7.5.31)

Он говорит, что мы придаем слишком много значения покрытию реальности,


мы посвящаем наши умы внешней оболочке, бахир-артха-манинах, но не
проникаем глубоко в вечную субстанцию. Если бы только мы глубоко
погрузились в реальность, мы нашли бы Вишну. Внутри скрыта самая
умиротворяющая субстанция, но она покрыта, так же как молоко покрыто
сливками, и мы придаем большое значение этому покрытию. Реальная
субстанция внутри, подобно плоду, покрытому кожурой. Наш нынешний
опыт относится к покрытию, кожуре, и мы столь увлечены им, игнорируя
саму субстанцию, которую защищает покрытие.
Итак, когда мы получаем эти реалии от нашего Гурудева, от Махапрабху, мы
думаем: «О, да! Эти реалии удовлетворяют сердце». И мы найдем все это,
последовательно отвергая внешние явления, отвергая их все. Прогресс
подразумевает этот процесс отвержения и принятия: отвержения низшего и
принятия высшего. Это прогрессивно, это динамично; на каждой стадии
нашего прогресса мы будем видеть: «Да, вот то, что я действительно ищу», а
затем, дальше, дальше, - прогресс.

~ 119 ~
Ученик: Джагай и Мадхай были прощены здесь, в Кулийи?

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, это произошло на другом берегу Ганги.


Некоторые говорят, что Джагай и Мадхай были прощены поблизости, в
Харитолле; но нам, основываясь на мнении Бхактивинода Тхакура, следует
понимать, что это было на другой стороне, в Майапуре.

4.5. Награда добродетели

Шрила Шридхар Махарадж: Я должен внутренне искать истину.


Добродетель – своя собственная награда. Мы будем добродетельны, это не
значит – ради чего-то еще - добродетель награда себе самой. Тот факт, что я
иду по реальному пути поиска истины, - это уже награда. С этим капиталом,
мы должны идти вперед. Вы способны понять это?

Преданный: Да, добро ради добра.

Шрила Шридхар Махарадж: Я ищу истину, отвергаю ложь, ложное чувство.


Это награда. Добродетель награждает саму себя.

Преданный: Я вижу, что я сам и многие ученики Шрилы Свами Махараджа,


которые покинули ИСККОН, сталкиваются с огромными трудностями,
пытаясь…

Шрила Шридхар Махарадж: Согласно вашей искренней совести, вы будете


выбирать своих соратников. Что еще можно предпринять? Искренний
искатель истины может сделать только это. Соответственно выбору своей
совести, он будет искать, выбирать общество, круг общения.

~ 120 ~
Преданный: Очень тяжело поддерживать садхану.

Шрила Шридхар Махарадж: Иной альтернативы не существует, в противном


случае, я буду вынужден обманывать себя. Согласно своей совести, я выберу
общество, которое поможет мне в этом долгом путешествии.

И выбор – только поиск истины, это должно быть первостепенным


соображением, не что-либо другое, не идея заработать имя, славу, деньги или
власть. Все это следует отбросить, когда мы ищем настоящего товарища,
только истина, ничто внешнее – деньги, чувственность или богатство –
анйабхилаша, карма, гйана.

анйабхилашита-шунйам, гйана-кармадй-анавртам
анукулйена-кршнану-шиланам бхактир уттама

«Человек должен совершать трансцендентное любовное служение


Верховному Господу Кришне позитивным образом, без желания
материальных благ или выгод, приносимых благочестивой деятельностью
или философскими спекуляциями. Это чистое преданное служение».
(Бхакти-расамрта-синдху, 1.1.11) и (Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа-лила, 19-
167)

Сила, могущество, покой, бездействие, любые мимолетные желания,


ничтожные занятия или достижения, равно как и систематизированные
достижения, равно как и спасение, бездействие, - все это следует обратить в
прах, свести к нолю.

Преданный: Когда преданный замечает сорняки, проросшие вокруг его


ростка преданности, как он избавляется от них?
~ 121 ~
Шрила Шридхар Махарадж: Я не понимаю.

Преданный: Когда преданный сознает, что вокруг его ростка преданности


выросли сорняки, как он совершает прогресс и находит силы удалить их?

Шрила Шридхар Махарадж: Время от времени обращаясь к самоанализу, он


будет определять, не уводят ли его в сторону некие скрытые мотивы,
явления. Самоанализ; каковы эти явления?

атйахарах прайашас ча, праджалпо нийамаграхах


джана-сангас ча лаулйам ча, садбхир бхактир винашйати

«Преданному служению наносится ущерб, когда преданный становится


поглощен следующими занятиями: 1. атйахара – ест больше, чем нужно или
собирает больше средств, чем необходимо; 2. прайаса – совершает
чрезмерные усилия ради достижения трудно достижимых материальных
предметов; 3. праджалпа – ведет ненужные разговоры на мирские темы; 4.
нийамаграха – следует правилам и ограничениям священных писаний ради
самого следования, а не ради духовного прогресса, или отвергает правила и
предписания и действует независимо от них, руководствуясь прихотью; 5.
джана-санга – общается с мирскими людьми, которых не интересует
сознание Кришны; 6. лаулйам – отчаянно стремится к мирским
достижениям». (Упадешамрта, 2).

Эти шесть тенденций пагубны для подлинной преданности. Как я уже


говорил, в Упадешамрте описаны явления, позитивные для преданности, а
эти шесть привычек ослабляют преданность.

~ 122 ~
Атйахарах подразумевает средства, которые мы собираем, а также
переедание. Речь идет не только о еде, но, чтобы я ни собирал, я хочу
получить свою часть.
Прайасаш ча, в бенгальском переводе этого стиха, принадлежащим
Бхактивиноду Тхакуру, сказано: вишайа прайаса, некое ложное усилие,
горячее стремление к нежелательным, ложным явлениям, прайасаш ча.
Праджалпа, - слабость ума, склонность обсуждать все подряд. Можно читать
газеты, знакомясь с текущими событиями, темами войны, и разными другими
ненужными явлениями вокруг. Пренебрегать самоконтролем и позволять
втягивать себя в обсуждение всего подряд, выходящего за рамки нашей
потребности, - это праджалпа.
Нийамаграхах – уделять чрезмерное, ненормальное внимание каким-то
определенным правилам. Правила всегда предназначены для некой стадии, а
когда эта стадия пройдена, это правило более не применимо ко мне, я должен
следовать другим правилам. Предположим, в день Экадаши мы полностью
постимся, без капли воды – строгая приверженность такому правилу. Общее
правило таково, что мне следует поддерживать тело пригодным для
служения Господу, поэтому необходимо что-то есть, пить воду, принимать
некую санкалпу (минимум пищи), и мне не нужно быть чересчур строгим в
соблюдении этого конкретного правила, и отступление от этого общего
принципа – это нийамаграха.
Джана-санга ча – быть очень доступным для публики, для политики,
социума, для разных явлений, для благотворительности – вокруг так много
разных идей и идеалов, и позволять себе увлекаться ими – это джана-сангас
ча.
Лаулйам ча, лаулйа означает мягкость характера. Я обращаю внимание на
все подряд. Я иду на рынок, и все приковывает мое внимание. Сотни
явлений, и если все они захватывают мое внимание, это лаулйа, слабость
сердца или слабость нашего обещания, или нашей жизненной цели. С чем бы
я ни сталкивался, все привлекает мое внимание. Мы должны избавиться от
такой природы.

атйахара прайасас ча, праджалпо нийамаграхах

~ 123 ~
джана-сангас ча лаулйам ча, садбхир бхактир винашйати и…

утсахан нишчайад дхаирйат, та-тат-карма правартанат


санга-тйагат сато врттех, садбхир бхактих прасидхйати

«С энтузиазмом совершать усилия в духовной жизни, быть убежденным в


том, что Господь одарит Своей Милостью, и потому терпеливо продолжать
совершать преданное служение. Следование практикам, предписанным
святыми, отвержение общества людей, враждебных преданности, и движение
по пути, начертанному истинными Вайшнавами; эти практики окажут
значительную помощь в достижении успеха в духовной жизни».
(Упадешамрта, 3)

Два вида практик – способствующие преданности и ослабляющие ее.


Существуют и другие правила.

вачо вегам манасах кродха-вегам, джихва-вегам ударопрастха-вегам


этан веган йо винахета дхирах, сарвам апинам патхивим са шишйат

«Трезвый человек, способный контролировать побуждения речи, требования


ума, позывы гнева и потребности языка, квалифицирован принимать
учеников по всему миру».

Вачо вегам, отсутствие контроля речи, способности говорить. Я говорю все


подряд, а потом сожалею: «Что я наговорил? Я не должен был это говорить, я
только причинил боль сердцу этого джентльмена». Вачо вегам. Когда
приходит внутреннее побуждение сказать что-то, я не в силах сдержать этот
позыв. Иногда своим прямодушием я могу оскорбить садху. «Я прямодушен;
я способен говорить все, что угодно, кому угодно». Этого быть не должно,

~ 124 ~
нам следует контролировать силу речи. Необходим некий контроль, баланс.
Мы будем пытаться поддерживать равновесие нашего ума.
Манасах, ментальные волны, какая-то идея, давление определенной идеи.
Затем, манасах кродха-вегам, я оскорбил кого-то, или же, испытывая
давление, я принял что-то, что не является уместной диетой для меня, или
сделал это из жадности, или принял больше, чем необходимо для моего
здоровья, - кродха-вега, эти грубые речи.
Джихва-вегам – я слуга, раб того, что вкусно. Оно может быть вредно для
моего здоровья, но я не в силах контролировать язык. Я не буду стараться
быть жертвой моего языка, рабом языка, джихва-вегам.
Удара-вега – переедание. Джихва-вега означает сладкое для языка, а удара –
это значит набивать желудок. А иначе, мы думаем: «Я не поел как следует».
Мы должны принимать пищу в количестве, благотворном для нашего
здоровья, ударопрастха-вегам. Затем, страстное желание секса, взаимное
влечение мужчин и женщин – это также мощная тенденция в нас. Мы
должны сдерживать эту тенденцию. Она ментальная, ее даже нет в душе, она
только в уме, и это – худшая причина нашего блуждания в этом мире.
Начиная от деревьев и заканчивая полубогами, присутствует такого рода
тенденция, и мы должны быть очень осторожны, чтобы не стать жертвами
этого потока. Он столь универсален и мощен, и мы будем изо всех сил
стараться быть свободными от влияния потока этого измерения.
Этан веган йо вишахета дхирах, тот, кто способен контролировать все эти
животные тенденции, сарвам апинам пртхивим са, тот способен
контролировать весь мир. Пртхивим са шишйат, тот, кто является
господином своего существа, своего ума, может быть владыкой всего мира.
Иными словами, он способен осуществить все, что пожелает. Он может
совершить значительный прогресс в направлении своего идеала. Все эти
явления описаны ради нашего блага и предостережения в Упадешамрте, все
это было в деталях дано нам Махапрабху через Рупу Госвами. Мы должны
быть крайне осторожны в отношении этих животных наклонностей в нас.
Мы, скорее, их рабы. Эти ментальные явления – наши хозяева, а мы их рабы.
И нам следует освободиться от их диктата.

~ 125 ~
камадинам кати на катидха палита дурнидешаш
тешам джата майи на каруна на трапа нопашантих
утсрджйатан атха йаду-пате сампратам лабдха-буддхис
твам айатах шаранам абхайам мам нийунксв атма-дасйе

«О, Господь, столь долго я повиновался нескончаемому, низкому диктату


вожделения, жадности, иллюзии и гнева, но они так и не сжалились надо
мной, и я никогда не испытывал стыда или желания оставить их. О, Владыка
Йаду, в конце концов, я оставляю их. Наконец, я нашел свое истинное
здоровье: я без остатка отдал себя Твоим лотосным стопам, обители
бесстрашия. Пожалуйста, сделай меня Своим личным слугой». (Чайтанья-
чаритамрита, Мадхйа-лила, 22.16)

Они мои господа, и используют меня в качестве раба, и такую беспомощную


жизнь я веду. В обличии человека я имею столько постыдных тенденций в
себе, которые не присущи даже животным. Это наш самоанализ, наша
истинная природа предстанет такой, постыдной природой. Враги внутри, а не
вовне. Опять же, внутри пребывает Господь, в сердце; правление, царство
Господа глубже. Итак, у нас есть это утешение, надежда и перспектива.
Посредники Господа обладают большим могуществом.
Следует дать обязательство и пытаться следовать этому обещанию, тогда из
более глубокого измерения придет помощь и изгонит всех этих
поверхностных врагов, которые танцуют, подобно демонам, на поверхности
ума. Их следует изгнать. Помощь придет изнутри, если мы ищем, если мы
сотрудничаем, если мы действительно приглашаем их, тогда эти садху,
посредники Верховного Господа придут и устранят все эти явления. Эти
демонические представления на поверхности ума будут изгнаны навеки. И
мы будем счастливы, заняв себя в служении Господу. Мы освободимся от
этих демонических хозяев. Это не дешевое достижение.

Преданный: Процесс заключается в том, чтобы признать изъяны и молиться


Параматме?
~ 126 ~
Шрила Шридхар Махарадж: Да, Параматме, Гуру, в большей степени, Гуру и
преданным, Махапрабху, Нитьянанде Прабху, Кришне. Обращение к
Нитьянанде Прабху будет самым плодотворным. Его воплощение
предназначено только для падших. Нитьянанда Прабху, Господь падших,
избранный Господь падших, Прабху Нитьянанда, Гуру Нитьянанда. Гаура
Хари. Гаура Хари. Гаура Хари.

~ 127 ~
Глава 5. Чистые преданные

5.1. Величие Вайшнава

Каждая часть чистого Вайшнава – его гнев, его оскорбления, все в нем –
чисто, является благом. Иначе не может быть. Будь то проклятие или
благословение, через него Кришна дает что-то. Налакувера и Манигрива
были прокляты Рши Нарадой стать деревьями; но это несчастье привело к
тому, что они родились во Вриндаване, и, когда их тела деревьев были
сломаны Кришной, вырваны с корнем, они обрели шанс отправиться на
Голоку, к своему вечному служению.
Таким образом, любая связь с Вайшнавом способна принести такой
благодатный плод. Но это не значит, что мы станем намеренно оскорблять
его! Нам не следует делать такой вывод. Это противоречит данному
принципу, это самоубийственно.
Сам Господь говорит, ахам бхакта-парадхино асватантра ивадвиджа – «Я
завишу от Моих преданных». Так сказал Господь Нарайана Дурвасе Муни в
случае Амбариша Махараджа. Благодаря любви, крошечная джива-душа,
хотя по природе своей и является энергией Господа и полностью зависит от
Него, может покорить или подчинить своему контролю владыку, Своего
Господа.
Мы видим, что закон любви таков. В индийской семье, мать формально
ничем не владеет, у нее нет ни собственности, ни прав; однако, ей оказывают
высшую степень почета и уважения, благодаря чему, она занимает даже
более высокое положение, нежели отец. Отец владеет собственностью; мать
не имеет ее, у нее нет таких формальных прав, но есть «социальное право»,
благодаря которому она пользуется величайшим уважением детей. Есть одна
популярная шлока, которая гласит, что «отец выше небес», а мать «выше
земли, на которой мы стоим». И также сказано, и мы видим, что отец и мать
оба помогают воспитывать детей, но участие матери в этом больше, поэтому
ее достоинство и превосходство выше. Это традиция варнашрама-дхармы:
мать лишена юридической собственности, но владеет моральной или
социальной собственностью.
~ 128 ~
Когда Дурваса Муни прибежал к Господу Нарайане, преследуемый
Сударшана Чакрой за оскорбление в адрес Амбариши Махараджа, Господь
Нарайана сказал ему:

ахам бхакта-парадхино, хй асватантра ива двиджа


садхубхир граста-хрдайо, бхактир бхакта-джанах-прийа
(Ш. Б. 9.4.63)

«Я зависим от Моих преданных. О, ты, брахмана, я лишен какой-либо


независимости – Я полностью завишу от них, словно у Меня нет свободы.
Да, свобода есть у Меня, но, благодаря нежности Моих преданных, Я
оказываюсь в таком положении, словно Я ее лишен. В случае Моих
преданных, Я не могу не быть беспристрастным; Моей независимости здесь
нет места, настолько Я обязан им, Я думаю. Садхубхир-граста хрдайо: Все
мое сердце «проглочено» ими, этими святыми, преданными. Они проглотили
Меня, и теперь у Меня нет независимых мыслей, в Моем сердце живут
только их интересы. Благодаря их служению, тенденции служения, они
заняли такое положение по отношению ко Мне».

Такое позволение, нечто удивительное! Дурваса Муни хотел


беспристрастного суда Господа: «Я брахмана, Амбариша кшатрийа; я
саннйаси, он грхастха, живет семейной жизнью. Мой престиж выше. А Ты –
брахманйа-дева, предполагается, что Ты защищаешь брахманов. Я призываю
Тебя совершить честный суд». Господь Брахма и Махадева Шива
разочаровали Дурвасу: «Иди к Нарайане, мы бессильны здесь, мы не можем
вмешаться». Тогда Дурвасе пришлось обратиться к Нарайане в поисках
прибежища. И Нарайана ответил, ахам бхакта парадхино: «Я беспомощен; Я
завишу от Моих преданных!».
Но Нарайана также привел хороший довод Дурвасе: «Да, ты брахмана; но
Амбариша также соблюдал Экадаши-врату, которая связана со Мной. Ты
соблюдал тот же обет, это правда, и ты также знал, как и он, что парана,
время прерывания поста, - это часть обета. В таком случае, что дурного

~ 129 ~
совершил Амбариша? В чем его вина? Только ради соблюдения обета, из
уважения к нему, он совершил парану в твое отсутствие. Ты тоже совершил
парану, в положенное время, но ты его гость, поэтому он принял только
каплю воды, чтобы соблюсти обязательную часть обета. Он только принял
каплю воды, он не стал пировать, не накормив тебя, и ты разгневался на
него? Соблюдая свой обет, он делал это ради Меня. И это расстроило тебя. И
ты говоришь, что более дорог Мне, чем Амбариша? В чем причина вашего
конфликта? Вы оба действовали ради Моего обета, и он оказался виновен?
Какой в этом смысл? Кто ближе Мне, он или ты?
Ты утверждаешь, что ты брахмана, саннйаси, что ты обладаешь всеми этими
достоинствами, что ты занимаешь эту высшую позицию. Но когда ты
собрался сжечь его с помощью джатам, огненного демона, созданного из
волос на твоей голове, Амбариша не сделал ни шага назад, он не побежал
спасать свою жизнь. Но ты – брахмана, саннйаси – когда Сударшана атаковал
тебя, ты бежал через всю вселенную, чтобы спастись. В таком случае, кто
саннйаси – ты или он? Столкнувшись с огнем, он не сдвинулся ни на пядь
ради спасения жизни. Он стоял с таким настроением: «Если я совершил что -
то дурное, пусть моей жизни придет конец». Но ты бегал повсюду – к
Брахме, к Шиве, наконец, пришел сюда в страхе за свою жизнь. Так чье
отречение выше?» Так Дурвасе был преподнесен урок; Господь Нарайана
отругал его.
Затем Господь сказал Дурвасе: « Ты должен вернуться к Амбарише. Я не
могу вынести какое-либо суждение, направленное против Моего
преданного. В этом случае, он будет судьей. Иди к нему и увидишь,
насколько он великодушен». Что оставалось Дурвасе? Ему пришлось
вернуться к своему оппоненту, чтобы тот совершил суд. Там он увидел, что
Амбариша остается на месте, удрученный: «Из-за меня, брахману было
причинено беспокойство, и он мой гость. Так вышло, что Сударшана
преследовал его повсюду, и он бежал в разных направлениях. Но он мой
гость; не накормив его, как я могу есть сам?» Так Амбариша стоял,
опечаленный: «Это мое невезение – мой гость ждал, а я не смог накормить
его должным образом. Как я могу есть, когда достопочтенный гость
обеспокоен и бегает повсюду? Как я могу?»
Размышляя над этим, Дурваса появился, преследуемый Сударшаной:
«Махараджа! Пожалуйста, спаси меня! В этом мире, ты мой единственный
спаситель. Я пришел к тебе. Пожалуйста, спаси меня!»
~ 130 ~
Тогда Амбариша стал успокаивать Сударшану. Он молился: «Если в течение
одного дня я совершал какое-либо служение Нарайане, о, Сударшана,
пожалуйста, успокойся! Стань умиротворенным. Этот брахмана – мой
почетный гость, и я не в силах стерпеть, чтобы ты причинял ему
беспокойство в моем присутствии. Пожалуйста, остановись». Тогда
Сударшане пришлось удалиться, и Дурваса был спасен. Затем Дурваса, в
качестве гостя Амбариши, был накормлен. Изумленный великодушием
своего хозяина, Дурваса провозгласил:

ахо ананта-дасанам, махаттвам дрштам адйа ме


кртагасо пи йад раджан, мангалани самихасе
(Ш. Б. 9.5.14)

«О, царь, сегодня я познал величие преданных Бога, Верховной Личности


Бога, ибо, невзирая на мое оскорбление, ты взмолился о моей защите».

Дурваса был поражен размерами великодушия слуг Ананты, Нарайаны. Этот


великий рши начал громко говорить, рассказывая всему миру о
великодушии, благородстве преданных Нарайаны. «Как велики они! Я тяжко
оскорбил его, и он спас мою жизнь от следствия этого греха, от такой
опасности! Я оскорбил его, а он оказал мне такое почтение!»
Таким образом, к тому, кто всего лишен, кто думает, что он не независимое
существо, а раб, полностью зависящий от Абсолюта, Абсолют относится
соответствующим образом. Сам Господь Нарайана послал Дурвасу к
Амбарише, Своему преданному, чтобы он вершил суд. Брахма потерпел
неудачу, Махадева оказался бессилен, а Сам Нарайана признал: «Я тоже
бессилен; Я не в силах сделать что-либо независимо от тебя, Мой преданный.
Ты Мой судья». Господь делает Своего преданного, Своего слугу высшим
судьей. Мы приходим к такому выводу.

~ 131 ~
5.2. Они не боятся любых жизненных условий

Шрила Шридхар Махарадж: В день накануне восшествия Господа


Рамачандры на престол, все жители царства ликовали, но Сам Рамачандра
был серьезен. Его настроение не было веселым и радостным. Он думал о том,
что завтра Ему предстоит возложить на Себя великую ответственность
исполнения Своего долга перед царством:
«Великое бремя ложится на Мои плечи, на Мою голову. На Меня будет
возложена ответственность - заботиться о столь многих вещах…» Таким
было Его серьезное настроение. Затем, когда Он услышал, что, вместо
коронации, Ему предстоит отправиться в лес, что мачеха вынудила Его отца
короновать Бхарату, своего сына, и изгнать Рамачандру в лес, Его настроение
оставалось прежним: Он должен исполнить долг. Стать царем – это долг, и
повиноваться воле отца, удалиться в лес – тоже долг. Принимая изгнание в
лес, Он выполняет Свой долг, и Его настроение остается неизменным.
Равновесие Его ума, умственный эквилибриум, сохраняется. Будь то
царствование или изгнание, Его настроение неизменно: Он намерен
исполнить Свой долг. Он не раб любого события, хорошего или плохого;
дабы исполнять Свои обязанности, Он пребывает в совершенном равновесии.
Даже если Ему придется отправиться в ад, Он никоим образом не
обеспокоен. И такое качество также проявлено в чистых преданных Господа.

нарайана-парах сарве
на куташчана вибхйати

сваргапаварга-наракешу
апи тулйартха-даршинау
(Шримад Бхагаватам 6.17.28)

«Преданные, исключительным образом занятые служением Верховной


Личности Бога, Нарйане, никогда не страшатся любых условий жизни. Для
них, рай, ад и освобождение суть одно и то же, ибо таких преданных
интересует только служение Господу».
~ 132 ~
Этот стих связан с одной историей, рассказанной в Шримад Бхагаватам.
Однажды Господь Шива сидел с Парвати на своих коленях; по его желанию,
она была там, и он отдыхал. В это время там оказался Читракету, его друг и
школьный товарищ, и, увидев эту сцену, заметил: «О, Шанкара, что ты
делаешь? Конечно, я не подвергаю сомнению твое достоинство, но для
людей, это плохой урок, скверный пример. Ты должен задуматься».
Парвати разгневалась: «Тебе неведомо величие Махадева? Ты отпускаешь
такие замечания в его адрес, ты порочишь его поведение? Твое видение
осквернено, поэтому ты должен будешь родиться среди демонов». Но
Читракету только сказал: «Да, я принимаю твое проклятие». И ушел. Тогда
Махадев, испытывая недовольство, обратился к Парвати: «Ты знаешь их,
преданных Нарайаны? Тебе известно, кто они такие? Читракету не совершил
ничего дурного. Он мой друг; мне не подобает так вести себя на людях,
поэтому его замечание не оскорбительно. Он мой друг, и по-дружески он
сделал такое мягкое замечание. А ты не смогла его стерпеть, ты обрушила на
него проклятие. Но какова его реакция? Он мог проклясть тебя в ответ, он
обладает такой силой, но не сделал этого; он только принял твое проклятие и
ушел. Итак, кто эти преданные? Знаешь ли ты, какова их природа?»

Затем, Господь Шива дал Парвати наставление, произнеся эту шлоку:

нарайана-парах сарве, на куташчана вибхйати,


сваргапаварга-наракешу, апи тулйартха-даршинау

«Существует категория людей, преданных Нарайаны, которых не беспокоит


ничто в этом мире, хорошее или плохое; ад и рай равны для них. Они не
боятся любых жизненных условий, они готовы к любым обстоятельствам,
будь то «сварга», «апаварга», «нарака», небеса, спасение или ад; для них, все
едино».

~ 133 ~
Если такому преданному приходится идти в ад, его страдающие обитатели
получат благо, но адские муки не затронут преданного; он всегда окружен
защитой Господа. Так же, как здоровый человек заботится о зараженном
больном, и инфекция не страшна для него, тогда как, если здоровье
помощника ослаблено, он станет жертвой бациллы, этой инфекции. Схожим
образом, природа преданных Нарайаны такова, что, где бы они ни были, в
каких бы неблагоприятных обстоятельствах ни находились, их защищает,
хранит бхакти-раса, «бронежилет» из чистейшего материала, и ничто не
может сделать в нем брешь и ранить их.
Итак, тулйартха-даршинау, все едино в их глазах. Их видение таково. Они
странствуют в мире Кришны; куда бы они ни пошли, это воля Кришны. Что
бы ни приходило к ним, они видят: «О, это воля Кришны. Я служу Его
цели…» Они живут только с таким представлением: они служат Его цели.
Они не страдают от любых местных интересов, но всегда пребывают в таком
сознании, широчайшем сознании; они всегда погружены в универсальный
интерес.
Однажды, после окончания войны на Курукштре, один мальчик рши,
Уттанка, встретил Кришну и сказал Ему: «Кришна, я прокляну Тебя». «О,
почему?» «Потому что Ты – причина всех страданий, которые принесла эта
великая битва на Курукшетре: множество вдов, сирот, калек, все они плачут
в боли и страдании, и Ты виновен во всем этом!»
Тогда Кришна сказал: «О, рши-кумар, мальчик рши, какую бы силу ты не
накопил своей аскезой, ей придет конец, если ты направишь ее против Меня;
она не сможет оказать на Меня никакого воздействия. Я пребываю в ниргуне.
Таково Мое положение: ниргуна, без малейших следов мирских,
материальных качеств, и гунатита, трансцендентное к материальным
качествам. Существуют саттва-раджах-тамах, три гуны, связывающие
материальные качества благости, страсти и невежества. Но за пределами этих
трех начал, пребывает универсальное видение, и там, нахожусь Я. Мое
положение – в таком измерении. Это измерение – ахаитуки-апратихата; там
существует беспричинный и непреодолимый поток наиболее
фундаментального измерения бытия.
Так же, как электричество обладает своей вибрацией, своим потоком, Я
существую в измерении динамичного движения, которому невозможно
противостоять, и оно беспричинно, оно не имеет цели, но является
~ 134 ~
спонтанным, целостным движением безграничной природы. Я пребываю там;
вся Моя деятельность принадлежит этому измерению, поэтому, какие бы
волны любых иных измерений бытия ни сталкивались с ним, их ждет конец,
но та реальность, в которой действую Я, будет продолжать свое
существование вечно. Она непреодолима и вечна: она не имеет начала и
конца, это гармоничный поток. Я пребываю там, и ничто не может повлиять
на Мое положение. Что бы ты, рши-кумар, ни накопил, вся твоя сила
исчезнет, если ты направишь ее против непреодолимого потока, в котором
действую Я». Таким был ответ Кришны.
Итак, божественное измерение – это ниргуна, и, в связи с этим, следует
судить не по внешним проявлениям, но рассматривать внутреннее
положение. Внутреннее положение – вот самый важный фактор. Такой
критерий может быть применим к грхаста преданным также; мы можем
судить об их внутренней чистоте с этой точки зрения. Конечно, саннйасины
не должны обращать взор на женщин, для них это будет чем-то крайне
низменным. Но есть грхаста преданные, которые рождают многочисленных
детей; тем не менее, они могут быть кристально чисты, без малейших следов
настроения наслаждения, духа эксплуатации. И не только настроения
наслаждения может не быть в них, но в них живет настроение служения:
грхаста соединяются, и появляется ребенок, но в этом присутствует
настроение чистого служения, ни следа наслаждения. Это возможно.
В двух словах: эксплуатация дурна, преданность хороша. Внешняя оболочка
явления не имеет значения, если какая-либо деятельность осуществляется в
духе служения; если любое движение, любая внешняя деятельность, какой
бы она ни была, порождаема вибрацией этого беспричинного и
непреодолимого, наиболее фундаментального измерения бытия, тогда эта
деятельность абсолютно чиста. Поэтому воровство, ложь могут быть чисты,
если вибрация приходит из самого фундаментального измерения. Если
мотив, сила намерения пришли оттуда, тогда все в порядке. Это ниргуна-
лила. В ней не только отсутствует эгоизм, но это полнота самопредания
Центру, и все действия порождаемы этой силой, это всего-лишь проявление
этой силы. Безраздельно преданные слуги полностью утверждены в лиле, и
это ниргуна.
Таким образом, об этих явлениях следует судить, исходя не из внешней
формы, но принимая во внимание дух, реальное положение. И, что бы мы ни
думали о своих достижениях или понимании, порожденных нашим местным,
~ 135 ~
провинциальным опытом, если мы принимаем этот местный интерес своим
стандартом, он лишен всякой ценности. Скажем так: он обладает ценностью,
но местной, временной ценностью, потому что это частичное, ограниченное
явление. Он находится в определенных рамках: это часть пространства, это
также часть времени, и ценность всего этого ограниченна. Такого рода
стандарт, местный стандарт, следует прилагать к обычным людям, но не к
слугам ниргуна. Деятельность, поступки таких слуг могут казаться схожими;
на поверхности, там может быть так много схожих черт, всего
нежелательного, даже воровство, ложь, конфликты, но, поскольку их
мотивация приходит из ниргуна мира, все это благо. Природа этого иная.

5.3. Пундарика Видйанидхи

Ученик: Гуру Махарадж, у меня есть вопрос. В Чайтанья-лиле, духовным


учителем Гадададхары Пандита является Пундарика Видйанидхи. Но каково
положение Пундарики Видйанидхи в Кришна-лиле?

Шрила Шридхар Махарадж: Гададхара Пандит считается воплощением


Радхарани, а Пундарику Видйанидхи считают Вршабхану-раджем, отцом
Радхарани в Кришна-лиле.

Ученик: Игры Пундарики Видйанидхи очень необычны. Их крайне сложно


понять…

Шрила Шридхар Махарадж: Он парамахамса. Разные преданные пришли в


этот мир, чтобы явить различные типы бхаджана. Бхаджан – общий для них
всех фактор, все это выдающиеся чистые преданные, но они являют разную
природу, разные образцы. И природа их не одна и та же. Но следует
принимать во внимание, учитывать их общую цель, сознание Кришны.
Какое бы положение ни занимал человек, если он тотально предан сознанию
Кришны, тогда с ним все в порядке.
~ 136 ~
Предположим, от одной болезни страдают многие больные. Врач может не
советовать им всем одну и ту же диету. Она будет схожей, но не той же
самой; согласно вкусу и способности или состоянию желудка, одному
пациенту дают одно, другому другое. Аналогично этому, цель тех, кто
стремятся к сознанию Кришны, одна, но внешние проявления будут
разными. И, в случае парамахамс, преданных выдающейся природы, их
поступки не следует рассматривать, судить на основании общепринятых
стандартов плохого и хорошего.
Пундарика Видйанидхи – один из примеров этого. В дни своей юности,
Гададхара Пандит страстно желал увидеть садху; и вот, однажды, Мукунда
спросил его: «Ты хочешь пойти и увидеть садху, навестить его? Я знаю
одного хорошего садху, я могу отвести тебя к нему». «Да, да, отведи меня к
нему!»
Итак, Мукунда привел его туда. И Гададхара Пандит увидел, что Пундарика
Видйанидхи восседает на очень мягкой постели с роскошными покрывалами,
курит богато инкрустированную трубку, его волосы великолепно уложены, а
одежды самого дорогого фасона и покроя. Гададхара подумал: «О! Что за
садху привел меня посмотреть Мукунда?» В уме он испытывал некие
колебания, сомнения. И Мукунда знал это, он смог это почувствовать.
Поэтому он стал петь одну шлоку из Шримад Бхагаватам:

ахо бакийам стхана-кала-кутам


джигхамсайапайайад апй асадхви
лебхе гатим дхатрй-учитам тато нйам
кам ва дайалум шаранам враджема
(Ш. Б. 3.2.23)

В этом стихе, Уддхава говорит Видуре: «Кому мне поклоняться, как не


Кришне? Его великодушие столь велико, что, когда одна женщина, Путана,
пришла отравить Его, Он дал ей положение, подобное положению матери в
Своем царстве. Среди тех, кому поклоняются, Он самая великодушная
личность. Кто более велик, чем мой почитаемый Господь?»
~ 137 ~
Эта шлока породила некое движение в сердце Пундарики Видйанидхи, и,
несмотря на его внешний облик, постепенно, нечто другое начало являть
себя. Отбросив свою дорогую курительную трубку, он стал раздирать
дорогие одежды и ложе, он стал рвать свои ухоженные волосы, и проявлять
различные виды необычного поведения. Затем он начал кататься по земле,
его тело содрогалось, и слова этого стиха, «кам ва дайалум… шаранам
враджема… ахо бакийам…», такие звуки вновь и вновь исходили из уст
Пундарики. Тогда Гададхара Пандит подумал: «О! Даже малое чувство,
крошечное чувство, вызванное великодушием Кришны, способно породить в
его сердце такую революцию! Он должен быть великим преданным…» Так
Гададхара Пандит начал понимать достоинство, благородство Пундарики
Видйанидхи.
Итак, не всегда «о человеке можно судить по его одежде». Для Пундарики
Видйанидхи, его великолепная наружность и занятия – только внешнее
проявление, ему нет до этого дела, он лишен привязанности к этим вещам,
для него все едино. Все едино. Он только показывает вид такой роскоши,
внешне, формально, но он не раб всего этого – прекрасной одежды, или
волос, и тому подобного.
Схожим образом говорится о Раджарши Джанаке: если одна его рука была
возложена на мягкую женскую грудь, а другая – помещена в огонь, никакого
изменения, никакого возмущения в его сознании не происходило.
Наслаждение и страдание для него суть одно и тоже. Он равно терпит
чувства неги и обжигающей боли. Если человек, способный терпеть боль,
причиняемую огнем, возложит руку на мягкую грудь женщины, для него это
ничто. Его внутренний человек занят иным; физическое проявление – только
внешняя форма, ничуть его не затрагивающая. Она не может затронуть его,
отвлечь от его цели, его погруженности.

~ 138 ~
Глава 6. Линия Шрилы Сарасвати Тхакура

6.1. Апарадха-бйанджана-патха

Ученик: Почему эта часть Набадвипа, называемая «Кулийя», является столь


особенным местом, апарадха-бйанджана-патха? Являл ли здесь
Махапрабху какие-то особые игры?

Шрила Шридхар Махарадж: Как я уже говорил, это место, где Махапрабху
наиболее великодушно раздавал Свою милость, прощая всех грешников.
Когда Махапрабху вернулся из Пури после пяти лет санньясы, в начале Он
пришел сюда. Он жил в Видьянагаре, в доме старшего брата Сарвабхаумы
Пандита Видья Вачаспати, который формально был гуру Санатаны Госвами.
В то время такое великое множество людей бросилось увидеть Махапрабху с
обеих сторон Ганги, что вся Ганга казалась полной человеческих голов.
Один автор описал эту сцену времен возвращения Махапрабху в Набадвип
таким образом: вся Ганга «была полна человеческих голов». Когда я
прочитал это, сперва я подумал: «Подобное описание не может быть
буквальным; это несколько преувеличенно». Но впоследствие, когда в своей
собственной жизни я видел (Махатму) Ганди и наблюдал сопровождавшие
его толпы, я стал думать: «Если Ганди способен привлечь к себе столько
людей, что говорить о Махапрабху?» То была такая любовь, столь горячая
любовь, что в то время все безумно устремились увидеть этого великого
Нимая Пандита.
Его научные познания были выдающимися, а красота необыкновенной; тем
не менее, столь многие тантрические пандиты были враждебны к Нему; тогда
ради проповеди Он покинул Набадвип. И люди плакали: «Нимай Пандит, мы
потеряли нашего Нимая Пандита…» Весь Набадвип погрузился во тьму в
разлуке с Ним. И вот, неожиданно: «Этот Нимай Пандит вернулся к нам! Он
с нами, среди нас!» Люди обезумели, желая увидеть Его; вся округа
неудержимо устремилась к Нему. Поэтому этот автор описал происходившее
так: Ганга была «полна человеческих голов».
~ 139 ~
Махапрабху пришел в это место, в Кулийу, и здесь все, кто в прошлом были
грешниками, все, кто критиковали Его, все, кто были виноваты перед Ним,
пришли, чтобы быть прощенными, думая: «Нимай Пандит – не человек, не
человеческое существо…» Они пришли к Нему в это место за прощением,
чтобы Он избавил их от греха.

6.2. От варнашрамы к Радха Дасйам

Преданный: Какую цель преследовал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати


Тхакур посредством Гаудийа Миссии?
Шрила Шридхар Махарадж: Его особая цель заключалась в проповеди
служения Радхарани – Радха Дасйам. Полностью отдать себя служению
Радхарани – это высочайшая цель. Далее, в целом, для распространения
сознания Кришны и для того, чтобы создать благоприятные условия этой
проповеди, он предложил эту систему, дева варнашраму. Рамананда Самвада,
беседа Махапрабху с Раманандой Райей, начинается с варнашрамы,
переходит непосредственно к служению Кришне и достигает кульминации в
служении Шримати Радхарани. Вся кампания нашего Гуру Махараджа
служила величайшему благу всего мира, поскольку он предлагал этому миру
совершенный теизм – не только преданность Кришне, но преданность
величайшему слуге Кришны. Это секрет нашего высочайшего успеха и
благой удачи. В сознании Кришны существует система, иерархия слуг, и с
точки зрения интенсивности, качества и количества, вершину сознания
Кришны можно найти в Радха Дасйам. Преданность Кришне – это явление
общего порядка.
Существуют многие религии и пути Вайшнавизма, но отдать себя в
распоряжение высшего служения – это ключ к нашей величайшей удаче и
такое явление невозможно найти где-то еще. Мы видим, что сознание
Кришны, служение Кришне, достигает своего зенита в мадхура-расе, а те
личности в этой группе служения, которые обладают высочайшей
квалификацией, вступают в область Радха Дасйам, божественного служения
Шримати Радхарани. Прабхупад, мой Гурудев, был очень доволен поэмой,
которую я написал. Шри Гаурануматам, то нечто, что было принесено в этот
~ 140 ~
мир Шри Гаурасундарой, Сваруп видитам – было в полной мере известно
Сварупу Дамодару и практикуемо им. Рупагра дженадртам – это нечто было
объектом почитания Санатана Госвами. Рупадйар паривешитам – было
распространяемо Рупой Госвами и его последователями. Рагу-ганаир
асвадитам севатам. Рагхунатх Дас Госвами и его окружение переживали вкус
этого самого сладостного идеала и обогащали его. Дживадйаир
абхиракшитам – а Джива Госвами, подобно стражнику на вратах, заботливо
охраняет это божественное сокровище от ложной интерпретации. Ничто не
следует ложно приписывать Гауранге, всякий раз мы будем рассматривать
это явление, соответствует ли оно видению Махапрабху и Госвами. Шива-
Шука брахмади самманитам – Шукадев, Махадев и Господь Брахма на
большом расстоянии выражают почтение этим священным реалиям. Поэтому
прежде, чем принимать что-либо от имени Гауры-Нитая, мы должны изучить
это явление.
Если оно выдержит тест последователей Махапрабху, тогда мы можем
принять его. Это божественное сокровище Радха Дасйам, которому они
поклонялись и почитали его, Шри Радхапада-севанамртам ахо тад-датам ишо
бхаван – этот высочайший нектар божественного служения Шримати
Радхики в твоих силах дать, о, Шрила Бхактивинод Тхакур. В обычном
смысле, он распространяется свободно, и единственная цена – искреннее
желание обрести его; в противном случае, возникнет злоупотребление. И
такую искренность нелегко найти. Если кто-то желал представить
Махапрабху любую шлоку, элегию или поэму, вначале ее проверял Сваруп
Дамодар, чтобы убедиться, что там нет какой-либо непоследовательности
или ложной идеи, способной причинить боль сердцу Господа. Если
произведение могло доставить Махапрабху радость, Сваруп Дамодар
пропускал его, в противном случае, оно было отклоняемо. Таким образом,
Сваруп Дамодар действовал как водный фильтр, не пропускающий скверну.
Только чистая вода достигала сердца Махапрабху. Высочайший идеал,
служение лучшему слуге Кришны – это Радха Дасйам; человек познается по
его идеалу. Мы должны изо всех сил стремиться достичь этого уровня. Из
миллиардов стремящихся, пусть я буду тем, кто достигнет этого служения
там, где все остальные потерпели неудачу. Наше существование имеет
подчиненную природу; в силу нашего конституционального положения,
никакая прямая связь с Кришной невозможна для нас. Мы можем связаться с
Ним только через Его внутреннюю энергию, и в этой личной энергии также
присутствует градация и иерархия. Там есть близкие, еще более близкие и
~ 141 ~
ближайшие. Эта шакти подобна солнцу: чем ближе подходит к нему человек,
тем ярче становится его свет и сильнее жар; чем больше мы приближаемся к
лагерю слуг Кришны, тем большую степень интенсивности духа служения,
любви, жертвенности мы находим. Интенсивность всех явлений будет
возрастать. Благодаря нашему приближению к этому центру, все в
окружающем мире будет восприниматься в определенной перспективе. Мы
лишены прав, все, мое существование, любое положение, которое я могу
занимать, - все это приходит по Его милости. Мое положение придет
благодаря совершению служения Гуру, Вайшнаву и Гауранге. И если эта
связь чиста и удовлетворяет тех, кому мы служим, мы можем вступить в
область самого сокровенного служения, Радха Дасйам.
Целью того, кто способен служить Ему наилучшим образом, будет
вступление в Его или Ее группу. Служение – наша жизнь. Сева – это все.
Благодаря служению, мы будем жить, а, господствуя над другими, мы будем
умирать. Мы должны искать Кришну в духе служения, не наслаждения. Эго
наслаждения, собрание многочисленных отдельных интересов, должно быть
растворено. Эго подобно черному ящику в самолете. Черный ящик содержит
записи кармы многочисленных жизней в самой тонкой форме, и по ним
можно определить, что он был этим, она была тем и т. д. Специалисты могут
определить, что человек пришел из формы жизни тигра, лошади, полубога,
насекомого и т. д. Все это содержится в эго, и, возможно, этим людям
придется вернуться в эти тела, если их цель – такая форма и место. Поэтому
рекомендуется работать над тем, чтобы получить билет на Голоку или во
Вриндаван, а Нитай и Гауранга распространяют эти билеты. Мне говорят, что
это мой дом, и я хочу вернуться на родину. В рассказе Рамананды Райи мы
находим все, от начала до конца, и в словах Прабхупады, пуджала рага патха
гаурава бханге… также содержится вся полнота истины. Наш Гуру
Махарадж имел обыкновение говорить, что ежедневно, перед тем, как встать
с постели, ты должен взять метлу и сто раз ударить свой ум, прежде чем твои
ноги коснутся пола. Как много я сделал со своей жизнью вчера, какой
реальный прогресс я совершил? Я теряю драгоценное время и энергию на
ненужную деятельность. Так побей себя метлой, чтобы очнуться. О, мой
Господь, помоги мне, чтобы сегодня я смог совершить некий реальный
прогресс, пожалуйста, благослови меня. Стандарт чистоты преданности,
присущий Шриле Сарасвати Тхакуру, был столь высок, что, пройдя весь
Вриндаван, он сказал: «Такое святое место, но я столь неудачлив, что не могу
найти ни одного Вайшнава» - его критерий преданности был столь высоким,
~ 142 ~
редким и исключительным. Какой стандарт беспримесной преданности мы
можем найти в нем!
В эту материалистическую, так называемую цивилизованную научную эпоху
нети-нети-нети - это не то, и это не то, и это. Так что же принесет
удовлетворение самым сокровенным чаяниям наших сердец, самому тонкому
пониманию сердца, во всей этой фантасмагории? Если я ничего не найду, эта
жизнь – всего-лишь обман, и, утратив надежду, я покончу с собой. Ведомый
заблуждением, ничего не находя, я прыгну в смерть, вынужденный
возвращаться в тот же самый мир неуместного бессилия и ложного
суждения. Используя всю мою энергию, я вижу, что все ложно, и рождаюсь в
мире горького разочарования, где все страдают в невежестве. Нет, скорее,
брахма бхута прасанатма на шочати на канкашати самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам. Отождестви себя с высочайшей концепцией
предела этого мирского опыта. Величайшая граница, которая содержит все
сущее в определенной сфере, соприкоснись с этим всеобъемлющим
аспектом, Брахманом, который является высочайшим достижением
человеческого рождения. Прасанатма. Если ты сможешь достичь этого
положения, последней станции мира эксплуатации, твой ум обретет там мир,
поскольку это освобождение от обманчивых явлений этого материального
мира. Спасенный от действий и их следствий, я избавлен от этой полной бед
жизни. Это отсутствие привязанности к стремлению обрести что-то или к
разочарованию, вызванному потерей. Но это лишь остановка рядом с
сиянием царства Бога, и нам не рекомендуют там задерживаться. Теперь
попытайся обратиться к явлениям за пределами этого измерения бытия.
Теперь ты находишься в положении, которое позволяет взаимодействовать
со Мной. Мад бхактим лабхате парам. Когда ты окончательно освободился от
этого долгого опыта жизни действий и следствий, ты можешь придти ко Мне.
Я твой очень дорогой друг, ожидающий тебя и всех. Тогда ты достоин быть
учеником школы преданности. Все это по-прежнему в пределах границы, за
рамками майи, негативной стороны, но позитивное достижение Кришны
отсутствует.
Далее, гйана прайасам удапасйа наманта эва. Очень трудно достичь этой
стадии, но где бы ты ни находился, даже в низшем положении этого мира
эксплуатации, если ты связан с садху, и они одарили тебя своей милостью,
тогда успех твоего путешествия гарантирован. Здесь начинается шуддха
бхакти, здесь позитивное начало вступило в сердце негативного и подняло

~ 143 ~
флаг. Если любая душа, даже находящаяся в самом низшем падшем
состоянии майи, соприкасается с Кришной, майа не будет сопротивляться
этому волшебному прикосновению Кришны. Эта душа провозглашается
Моей родной! Это понятно. Далее, путь идет через полную славы и величия
градацию мира любовного служения и достигает кульминации в нашей самой
удачливой связи с Ее Божественной Милостью, данной нашим почитаемым
спасителем Шрилой Прабхупадом. В то же время, внешняя проповедь
массам, варнашрам, дается в качестве фундамента нашего сознания Кришны,
но это должна быть динамичная варнашрама, не статичная асура
варнашрама, которая имеет демоническую природу, придавая большое
значение материальной системе. Но дева-варнашрама предназначена для тех,
кто сумели понять качество подготовки в сознании Кришны, - такого рода
общество и социальное управление на более глубоком уровне. Чтобы вести
войну, необходима классификация. Существуют разные армейские
подразделения, такие как пехота, кавалерия, и они также разнятся в
квалификации. В противном случае, результатом отсутствия стратегии станет
хаос, и в мире сознания Кришны мы должны быть организованы таким
образом, чтобы идти от невежества к знанию, от материального разума к
сознанию Кришны в целом.
А далее, когда мы вступаем в мир сознания Кришны, мы также должны
прогрессировать систематическим образом. Основанием служит варнашрама.
Для всех невозможно занять себя в исключительном служении Кришне,
поэтому домохозяева также допускаются. Но слуги, отдающие все свое время
служению, должны иметь большее признание, и они будут сражаться на
передовой линии проповеди и культивирования внутренней реализации. И
высочайшим идеалом будет осуществление желаний самого чистого
представителя Абсолютной Истины, приверженность указаниям Гурудева,
высшего посредника. Поток, который течет через души, преданные Рупануге.
Кама-рупа, эскадрон смертников, группа, чей девиз – «Сделай или умри». В
то же самое время, мы не должны думать, что все домохозяева занимают
более низкое положение, поскольку мы видим, что во времена Махапрабху
было так много грхастха парамахамс. Даже несмотря на то, что они живут
семейной жизнью, все-равно они являются вечными слугами, нитйа сиддха.
Это трудно, но, тем не менее, это возможно. Когда в свое время Махапрабху
устраивал представления, Он просил преданных играть разные роли -
Кришны, Радхарани, Баладева, Нарады и т. д. Он подчеркивал, что только те,
кто контролируют свои чувства, могут играть эти роли. Тогда Адвайта и
~ 144 ~
Шривас выразили скорбь, заявляя, что не могут принять участие в
представлении: «Мы грхастхи и не можем быть допущены». Махапрабху
отвечал им: «Я помолюсь Кришне, чтобы на время представления Он сделал
вас квалифицированными участвовать в нем, и вы примете участие в наших
спектаклях».
Они могут заявлять, что не свободны от чувственного влечения, но они, тем
не менее, свободны. Очень трудно понять природу преданных этой
категории, гйана-шунйа-бхакти. Но, на самом деле, в их сердце живет
отношение служения. В целом, если мы совершаем что-то в духе
безразличия, мы не попадаем в ловушку следствий, реакции не возникают.
Это негативная сторона, но на позитивной стороне, если что-то делается для
удовлетворения Кришны, это действие более высокой природы и никогда не
может быть затронуто мирскими реакциями. Мы должны крайне
внимательно понять все эти вещи и никогда не обманывать себя,
привязанность должна отсутствовать. Во Вриндаване наслаждение Кришны –
это все и вся. Помощь лиле Кришны осуществляется Йогамайей, не
махамайей. Там отсутствует индивидуальный интерес. Следование этому
потоку поведет ввысь. Ради того, чтобы способствовать Кришна лиле, эти
преданные занимают определенное положение. Поэтому мы не должны
стаскивать такого преданного вниз, в качестве грхастхи, в систему
варнашрамы и ее законы. Но, тем не менее, следование варнашраме помогает
нам стремиться к отречению и преданности. Мерилом будет внутреннее
влечение, ручи – таков критерий. Мы можем увидеть в домохозяине такое
чувство: «Я не могу оставить это чувственное удовлетворение, я недостоин
служить Господу». Тем не менее, эти домохозяева стремятся к чистоте. С
другой стороны, можно увидеть кого-то, кто внешне выказывает себя слугой
Кришны, но внутренне лелеет похотливый темперамент. Волк в овечьей
шкуре (букв. «Волк в святых одеждах»). Мы видим, что внутреннее
стремление – основной фактор, одежда – только физическая форма.
Существует пример Амбариша Махараджа, который был императором, но
его преданность была оценена по достоинству.
С другой стороны, Дурваса Риши достиг столь высокого мистического
могущества, власти над тонкими силами посредством йоги, но с позиций
преданности, он занимает более низкое положение, чем Амбариш Махарадж.
Речь идет об очень специфической негативной оценке. Думать, что я ничто,
у меня нет и капли преданности Кришне, – это признак здоровья, но

~ 145 ~
чувствовать, что некая преданность есть у меня, - опасно; скорее, моя
квалификация – это разлука с Кришной.

Преданный: Как возможно оставить привязанность к грхастха ашраму?

Шрила Шридхар Махарадж: Увеличивая наше общение с исключительными


преданными и преданностью. Женатые члены миссии, если они враждебны
сознанию Кришны, - наши враги, они забирают нашу энергию, которая
может быть использована в интересах Кришны. Драгоценное время
расходуется на поиск еды, одежды, кирпичей и всего остального, и я не могу
отдать свою жизнь исключительным образом, когда мои интересы всегда
разделены. Но если наш партнер – Вайшнав высшего типа, и он вдохновляет
нас идти вперед, такая связь поможет нам, он в большей степени садху, а
садху всегда подталкивают нас идти вперед. Иди, не становись узником этого
временного дома. Мы бесконечно блуждаем в этой вселенной, но когда мы
соприкасаемся с подлинным посредником Кришны, тогда у нас есть некая
надежда, некая реальная помощь, надежное и осязаемое положение; в
противном случае, мы нигде, мы потеряны в безграничном.

6.3. Брахманы и Вайшнавы

«Сумати» означает хорошая склонность, но вся полнота «хорошего» должна


относиться к преданности Кришне, сознанию Кришны.

«дваите» бхадра бхадра – гйана, саб мано дхарма

В этой области заблуждения, деление на хорошее и плохое неизбежно


является целиком и полностью ложным. С другой стороны, хорошее и плохое
в измерении сознания Кришны являются высшим благом. Обе стороны –

~ 146 ~
господствующая и оппозиционная – занимают там хорошее положение, обе
они успешны.
В этом мире, если страной правит хорошее правительство, мы можем
сказать, что оппозиция ему дурна. А там, где страной правит скверно е
правительство, скорее всего, обе стороны будут плохи. Поэтому мы должны
постараться узнать, какова глубинная ценность добра и зла. Эксплуатация и
отречение равно плохи, и только служение, преданность центральному
принципу Божественного, действительно может быть названо благом. И
Служение бывает двух видов: основанное на расчете и жертвенное.
Жертвенное Служение – это Служение высочайшей природы, и его можно
найти только во Вриндаване. Божественное Рабство крайней степени, и еще
более крайней степени. Такой вид Служения подразумевает принятие
Рабства. Он настолько хорош, что, если мы сможем обрести связь Рабства с
Ним, мы получим безграничное благо. Какую степень Рабства мы сможем
принять, благо соответствующей природы мы получим. Это в высшей
степени разумно. Иначе, мы не можем обрести какой-либо доступ на эту
Самую Священную Землю.
Мы можем получить позволение только тогда, когда мы предлагаем наше
служение в духе абсолютного Рабства. И это Рабство, конечно, должно быть
безусловным. Разумеется , очень трудно представить такое явление, но ничто
меньшее не откроет нам вход в это Священное Царство. Рабство в этом
Царстве гораздо, гораздо лучше, чем господство на этой земле эксплуатации,
где его следствия могут быть только очень, очень скверными. А срединное
измерение, земля отречения, - ни хороша, ни плоха, это ничто – ноль – точка
замораживания.

Преданный: Вы упоминали, говоря о том, как Шрила Бхактисиддханта


Сарасвати Прабхупада принял священный шнур, что в прошлом Шрила
Джива Госвами написал, что человеку следует родиться в брахминской
семье, для того, чтобы стать брахмином. Однако в будущем появится
махаджан, который изменит это правило. Это правда?

~ 147 ~
Шрила Шридхар Махарадж: Шрила Джива Госвами написал, что обычные
садху, йоги, брахмины, Шанкариты и представители других школ все
пришли к заключению, что силой йоги, знания или преданности могут быть
разрушены результаты всех действий, за исключением прарабдха-кармы, тех
действий, которые сформировали нынешнее тело и уже связаны с этим
телом, и эта связь образовалась прежде нынешнего рождения. Но школа
Бхакти не соглашается с этим.
Мы говорим, что силой Кришна Нама может быть полностью уничтожена
даже скверна, связанная с рождением, расой, вероисповеданием, кастой или
любым другим явлением. Этого невозможно достичь посредством йоги,
гйаны или любых других методов, но, благодаря Кришна Наму, может быть
уничтожена любая скверна, даже прарабдха-карма. Поэтому, когда вся
прарабдха-карма очищена, человек занимает положение высшего рождения,
положение брахмина. Джива Госвами говорит, что на этой стадии человек
приобретает статус мальчика-брахмина.
Но мальчик-брахмин не считается достойным выполнять работу брахмина до
тех пор, пока он не получит священный шнур и мантрам. Когда ему дана
упанайана-самскара, только тогда он достоин поклоняться Нарайане,
совершать жертвоприношения и выполнять обязанности, которые являются
прерогативой брахминов. Но, указывает Шрила Джива Госвами, поскольку
не существует какой-либо системы, позволяющей давать священный шнур
тем, кто не был рожден в семьях брахминов, эти люди должны ждать
следующего рождения.
Госвами признает, что, из какой бы касты ни происходил человек, если он
призывает Имя Кришны, он устраняет любые дефекты своего рождения и
занимает положение ребенка-брахмина. Продолжая эту линию мысли, наш
Гуру Махарадж сказал, что давать таким людям священный шнур
непредосудительно, поэтому такая традиция может быть установлена. Наш
Гуру Махарадж установил ее.
Он сказал, что из-за отсутствия такого посвящения, возникают два
негативных момента. Во-первых, те, кто получают Ваишнавское посвящение,
могут думать, что они ниже брахминов, поэтому их следует воодушевить.
Они должны понять, что отныне они не уступают брахминам и достойны
совершать все виды служения. Во-вторых, так называемые «брахмины»,

~ 148 ~
гордящиеся своим плотским сознанием, думают, что те, кто получили
Ваишнава-дикшу, ниже их.
Таким образом, они совершают оскорбление Ваишнава. Для того чтобы не
давать брахминам и так называемым «высшим кастам» возможность
совершать Ваишнава-апарадху, и, в то же время, чтобы люди, получившие
Ваишнава-мантру, не считали себя низшими и недостойными совершать
поклонение, подобно брахминам, ради двух этих благ для общества, Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур смело установил эту систему. С точки
зрения правил шастры, не существует препятствий этому, согласно
сиддханте, это правильно; единственно, такая система не была установлена.
Наш Гуру Махарадж установил ее.

брахмананам сахасраребхйах шастрайаджи вишишйате


шастра-йаджи-сахасребхйах сарва-веданта-парагах
сарва-веданта-вит-котйа вишнубхакто вишишйате
ваишнаванам сахасребхйах экантйеко вишишйате
(Гаруда Пурана)

«Истинный преданный Вишну выше сотен миллионов обычных ваидантик-


брахминов. Брахмин по качествам лучше брахмина по рождению. «По
качествам» означает, что он совершает йагйу и т. д. и поклоняется Кришне.
Те, кто поклоняются Кришне с помощью своего сознания, предпочтительнее
тех, которые поклоняются материальными атрибутами».

Затем, те, кто суть Веданта-вит, думают, что их цель –


недифференцированное сознание, а если некто имеет представление о
дифференцированном сознании, он должен занимать более высокое
положение, чем сотни миллионов ваидантик-брахминов, страдающих от
болезни ложной идеи, согласно которой Дух – это недифференцированный
Брахман. Вишну-бхакты, которые воспринимают Личность своим сознанием,
будут еще выше. Среди преданных, те, кто ограничивают себя писаниями и

~ 149 ~
расчетом, принадлежат к уровню Ваикунтхи, а те, кто способны безраздельно
отдать себя Служению Абсолютному Существу с самой глубокой Любовью и
Верой, принадлежат к высочайшему уровню.

6.4. Стать подлинным Вайшнавом почти невозможно

Это исключительно вопрос милости

«Мы неспособны видеть нашу собственную душу – таково наше положение.


Поглощенные этой грубой эксплуатацией, мы даже не можем знать, какова
природа нашего ума – из какой субстанции он сделан; затем, какова
способность суждения внутри нас – буддхи – независимая от этого мира;
затем, душу; затем, область Сверхдуши. Живя в этом бренном мире, грезить,
что я обрел Бога моей мечты… это фарс!»

«Сахаджийа – худшие враги, поскольку, имитируя, они не только сами идут в


ад, но увлекают с собой столь многих других людей».

Вопрос: «Что хуже, когда кто-то падает и утрачивает связь, или когда
человек становится сахаджийа?»

Шрила Шридхар Махарадж: Кто лучше – нищий или разбойник? У человека


были деньги, а потом он потерял их. Другой человек притворяется, что у него
есть деньги, совершая преступления. Если кто-то утратил связь, он может
вскоре вновь обрести ее. Сахаджийа означает, что он либо имел реальную
связь с истиной, утратил ее, а затем принял ложный путь, либо он уже идет
по ложному пути. Не получить настоящее явление или получить ложное
явление – что будет лучше? О том, кто обладает ложным явлением, Бхагавад
Гита говорит, что он пребывает в тама-гуне, занимает низшее положение – он

~ 150 ~
думает, что А – это Б. А раджа гуна – это сомнение: реально или нереально –
неспособность установить, что есть истина. И тот, кто думает, что «Нет, А –
это Б, а Б – это А» - это худшая разновидность заблуждения. Заблудшие,
сахаджийа значит заблудшие, они принимают материю в качестве сознания.

вишайи табу бхало майавади санга нахи маги коно кхало

«Хотя и то, и другое нежелательно, я скорее предпочту общаться с


распутником – никогда не с майавади (или сахаджийа)».

У меня нет денег, а другой – на самом деле, у него нет денег – показывает
фальшивые бумаги и говорит, что это деньги (поддельные). Он находится в
более плачевном положении: он занят обманом. А первый человек ничем
подобным не занимается, он бездействует. Он лишился занятия, которое
было у него. Но этот обманщик принимает одно явление за другое – путает
материю и Божественное – это хуже. Стать сахаджийа хуже – ложное
обладание – его внимание поглощено, пленено ложным представлением.
Один человек раньше имел какое-то представление, но на некоторое время
лишился связи, он вновь может обрести ее – легко. Но другой человек
предубежден, убедить его в истине гораздо тяжелее, поскольку его ум
одержим этим предрассудком.
В детстве, когда я учился в школе, учитель рассказывал нам, что в Америке
существует музыкальная школа, и любой, кто поступает в нее, уже имея
какие-то познания в музыке, платит вдвойне. А человек, который в музыке
ничего не понимает, должен вносить обычную плату. Поскольку он ничего
не знает, его легко можно научить. А если кто-то уже что-то знает – двойная
цена. Поскольку те познания, которые он приобрел в области музыки,
должны быть устранены, и тогда ему можно дать правильное обучение.
Поэтому двойная цена – в силу необходимости заставить его забыть
прошлый опыт – двойная цена. Нечто в этом роде.
Отсутствие бхакти, преданности – это одно, а когда под именем преданности
выступает некое явление, противоположное преданности – имитация – это
хуже. Это оскорбление. Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур говорил, что
~ 151 ~
это оскорбление преданных, Махапрабху, Рупы, Санатана. Их оскорбление.
Что есть према и что есть кама: они прямо противоположны. Это принятие
камы в качестве премы. Это не только отвратительно и пагубно для того, кто
это делает, но приводит к разрушению доброго имени Вайшнава в глазах
публики.
Бхактивинод Тхакур говорит, декхо бхаи каме преме веда найа – они похожи
– табу кама преме нахи хайа – тем не менее, вожделение не есть любовь.
Тумите болите кама: вы подменили любовь вожделением, и если вы
утверждаете, что это према – ракта ванша майо кама, вожделение относится к
плоти и крови, према чидананда дхама, а любовь занимает высочайшее
положение в духовном существовании.
Они столь противоположны: это Шумеру… Южный полюс и Северный
полюс – противоположны. Одно явление связано с телом, а другое – со
Сверхдушой. Их разделяет огромное расстояние: океан преданности. На
вершине жертвенности пребывает такого рода гопи-према: где бы ни был
Кришна, она присутствует там. А здесь имитация этого явления – обман,
рядящийся в одежды этой высочайшей реалии.
Коти мукта «дурлабха» мадхйе эка кршна бхакта (среди десяти миллионов
освобожденных душ можно найти одного кришна-бхакту): все это следует
приять во внимание. Это явление можно найти в высочайшем измерении
духовного существования, этой области сознания – духовной. Оно никак не
связано с плотью и кровью – телом – не имеет с телом ничего общего. Самое
отвратительное, когда мужчина играет роль Кришны, а женщина – роль гопи,
они соединяются, и так они… это немыслимо! Обычный человек, следующий
нормам морали и нравственности, возненавидит такое, что же говорить о
высших преданных. Обычный человек, следующий морали, возненавидит
подобное явление.

Нам показаны стадии:

адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крийа


тато нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах

~ 152 ~
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамам

Что есть анартха? Анартха нивртти, ништха, ручи, асакти, бхава, према.
Таковы шаги. А с другой точки зрения,

вайкунтхера пртхивй-ади сакала чинмайа


майика бхутера татхи джанма нахи хайа

Я постоянно повторяю это. Откуда мы рождены? Мы – порождения татастха-


шакти, пограничной энергии. И мы должны ступать по сварупа-шакти,
которая выше нас, эта земля состоит из более высокой субстанция, чем
материал, из которого состою я. Все выше: земля, воздух, вода, деревья,
грязь, все, что присутствует там, все это выше меня. И я должен войти в
такой мир; это не просто, не пустяк – не детская игра.
Вход туда – не в руках личности, ищущей его. Все зависит от милости
высших – Вайшнава-крпы – Гуру-крпы, Вайшнава-крпы. Мы должны ходить
там на голове, а не ногами. Все суть Гуру – земля, окружающие реалии – что
значит высшие по отношению к нам. Я сделан из низшей субстанции, а весь
этот мир состоит из более высокого начала. И это невозможно, поэтому
вплоть до стадии мукти, освобождения, движение может быть легким, но,
чтобы идти дальше, необходима милость, и вхождение в ту сферу не может
быть чьим-либо правом. Только чистой воды милость обитателя той земли,
того лагеря, может привести меня туда. Словно раб ( ? единственное
значение в моем словаре, но, скорее всего, не единственное, поскольку такой
вариант явно ошибочен – пер. для редактора) посредник той земли должен
быть моим поручителем. Я могу отправиться туда только на его страх и риск.
Он возьмет на себя риск, беря меня туда. Вайшнава гуру возьмут на себя этот
риск, беря меня туда – дети той земли. Поэтому Вайшнава-крпа, гуру-крпа,
бхагават-крпа – без их милости – никакого права; чистой воды милость,
которая может привести меня туда. С нашей стороны, никаких прав нет. Я
дитя пограничной энергии. Все сущее, все реалии того измерения состоят из

~ 153 ~
субстанции более высокой, чем мое собственное положение. Все это
«личности», и личности более высокой природы. Как можно ступать по
головам этих личностей? Только ради их интересов. Это немыслимо и
невозможно. Принять этот принцип в высшей степени тяжело, что же
говорить о том, чтобы войти туда.

бахунам джанманам анте гйанаван мам прападйате


васудевах сарвам ити са махатма судурлабха

Также очень редко можно встретить, когда кто-то наделен таким


пониманием.

муктанам апи шуддханам нарайана-парайанах


судурлабхах прашантатма котишв апи маха-муне

Легко подумать, но тяжело достичь, обрести. Никакие права не могут быть


утверждены там: мы можем отправиться туда не в качестве законного
достижения. Поэтому искатели прав будут полностью разочарованы. Весь
риск, никокого выигрыша. Но если каким-то образом мы сумеем достичь той
земли, тогда – весь выигрыш, никакого риска. Поэтому стать подлинным
Вайшнавом почти невозможно. Это исключительно вопрос милости той
земли. Она может придти к нам. С нашей стороны, невозможно сделать что -
либо.
Полное самопредание: целостное, полное отождествление с Их интересом.
Полное самозабвение. И отождествление с интересом этого уровня, этого
измерения, также должно быть подлинным, тогда мы можем надеяться на то,
что нас возьмут в ту землю.

вайкунтхера пртхивй-ади сакала чинмайа


майика бхутера татхи джанма нахи хайа
~ 154 ~
Преданный такого уровня, как Уддхава, молится, говоря, что если я смогу
стать там растением, я буду считать, что моя удача достигла зенита. Во
Вриндаване растение обладает такой ценностью, что Уддхава стремится к
этому положению. Тот, кому Господь говорит: «Ты самый любимый Мой
преданный, Я люблю тебя даже больше Самого Себя». И этот Уддхава
стремится к такому рождению, «я могу быть»… это не гипербола. Если в
этом есть нечто реальное, тогда как нам подготовить себя? Он стремится
стать кустом или травинкой, а я буду ходить по этому месту. Я буду ступать
по голове Уддхавы. Столь высоко положение этих реалий – претензии
смехотворны. Сахаджийа.
Сахаджийа: посредством имитации здесь, в плоти и крови, они хотят достичь
того мира. Они – худшие враги, поскольку, имитируя, они не только сами
идут в ад, но увлекают с собой столь многих. Не сознают, что есть что.
Поэтому таково их положение в обществе – они вызывают к себе ненависть.
В целом, общество испытывает ненависть к ним, этим бабаджи.
Мы должны иметь веру нашего Гуру Махараджа… пройдя всю Браджа
Мандалу, он пришел и, сокрушаясь, сказал: «Это моя неудача, что я не смог
найти ни единого Вайшнава в этой Браджа Мандале!» Такими были его
слова. «Это моя неудача», он приложил руку ко лбу: «Это мое невезение, что
я не сумел найти ни одного Вайшнава в этом великом святом месте Браджа
Мандалы». Таким было его утверждение.
И также, совершив Браджа Мандала Парикраму, он сказал о том, кто был
признан лучшим из сахаджийа Вайшнавов, их лидере: «Он каништха
адхикари. Его можно считать начинающим: принятым в первый класс». Он
сказал это о том, кого безоговорочно считали сиддха-бабаджи. Достигшим
высшего положения среди бабаджи. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур
сказал, что он был принят в начальный класс – в Патрике (журнале),
письменно он заявил это – в Гаудийа Патрике. И мы получили
соответствующее и сознательное обучение, не слепую веру. Он объяснял
нам, что есть что. И мы пытаемся следовать его руководству. И мы также
пришли к такому заключению. Шаг за шагом, мы должны подняться на
высочайшую вершину.

~ 155 ~
кармибхйах парито харех прийатайа вйактим йайур гйанинас
тебхйо гйана-вимукта-бхакти-парамах премаика-ништхас татах

(гйани выше карми; мукты выше гйани; бхакты выше мукт; среди
преданных, выше те, кто достигли Кришна-премы) – бхакти-парама –
Нарада; премаика-ништха – Уддхава.

тебхйас тах пашу-пала-панкаджа-дршас табхйо пи са радхика


прештха тадвад ийам тадийа-сараси там нашрайет ках крте

(из тех, кто достигли Кришна-премы, Браджа Гопи – лучшие, а среди Браджа
Гопи, Шримати Радхарани не имеет Себе равных и наиболее дорога Кришне,
так же, как и жидкое проявление Ее сущности в форме Радха Кунды.
Принять в ней прибежище, омыться в ней значит полностью изменить свою
природу – исключительным образом отождествить себя с интересом
Шримати Радхарани – радха дасйам.)

Эти слова должны быть мантрам, руководству которого мы следуем.

В противном случае, все это ментальная конструкция – имитация. Имитация,


это самое худшее, она достойна ненависти – она низменна. Под именем
высшей любви мы представляем эту плотскую связь с телом. И ум, который
культивирует это явление, это самое ненавистное. Избегать, мы будем
стараться избегать с крайней степенью желания и энергии.
Научное обозрение этой земли возможно для зрения нашей души. Кавирадж
Госвами сообщает нам: вайкутхера пртхвйади сакала чинмайа (от земли до
небес, духовный мир состоит из чинмайа – «чистой мысли», «чистой
концепции» - субстанции жертвенности, чья природа – чистое сознание
Кришны), и мы должны понять это. Это истина: за брахмалокой
(брахмаджйоти) следует вироджа, брахмалока: что есть Вироджа? Что есть

~ 156 ~
брахмалока? Мы находимся в таком материальном положении, что не
способны понять этот низший процесс также.

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах


манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах

Мы не можем понять, какова наша душа. Этот мир мы воспринимаем


посредством чувств, и они выше, ум получает мирской опыт через чувства,
над умом стоит способность суждения внутри нас, над ней пребывает
истинная сущность, душа, а затем существует Сверхдуша, брахмалока,
Вайкунтха, Вироджа, столь многие реалии – уровни. Мы не можем найти
нашу собственную душу – какова она – каковы характеристики нашей
собствнной души! Мы очень далеки от этой концепции, мы в беспомощном
положении и мы говорим, что высочайшая концепция Мира Параматмы нам
доступна? Глупость!
В поисках подлинного тождества в духовном мире душа должна идти выше и
выше, проходя все более и более ценные измерения бытия, идти вперед. Все
остальное – фарс!
В заключение: имитаторы-сахаджийа должны считаться врагами. Врагами,
наподобие норвежского Кислинга (генерал, перешедший на сторону Гитлера
во время Второй мировой войны – прим. пер.). Они подобны Вибхишану,
родному брату Раваны, это враг, кторый является единоутробным братом –
предатель собственной семьи).
Имитация дурна. Скорее, лучше имитация обычного явления, нежели
имитация высочайшего явления. Столь низменную эксплуатацию
высочайшего явления следует осуждать с величайшей ненавистью.
Мы неспособны видеть нашу собственную душу – таково наше положение.
Поглощенные этой грубой эксплуатацией, мы даже не можем знать, какова
природа нашего ума – из какой субстанции он сделан; затем, какова
способность суждения внутри нас – буддхи – независимая от этого мира;
затем, душу; затем, область Сверхдуши. Живя в этом бренном мире, грезить,
что я обрел Бога моей мечты… это фарс!

~ 157 ~
6.5. Вы когда-нибудь видели Бога?

Шрила Шридхар Махарадж: Один глупый человек однажды заметил: «Я не


только сам видел Кришну, но показывал другим Кришну на дереве тамаринд
на другом берегу Ганги, и было много очевидцев. Очень многие люди видели
Кришну, я показывал Его им».
Я сказал: «Зачем ты обманываешь себя? Мне говорили, что ты юноша из
брахманской семьи, и, связавшись с этими сахаджийа ваишнавами, ты
деградировал до такого состояния.
Ты видишь Кришну? Кришну невозможно видеть этими глазами. Он
адхокшаджа. Мы получили некоторое знание, советовались со святыми и
читали некоторые шастры, Веду, Упанишаду, Бхагаватам, Гиту, мы
соприкоснулись со всем этим. Поэтому не обманывай самого себя. Ты
знаешь себя, кто ты на самом деле. Ты все-еще раб своих чувств. В тебе
живут вожделение, гнев, многое другое. Ты чувствуешь это, и я тоже это
знаю. Ты не только обманываешь глупых людей, но, что более опасно, ты
обманываешь самого себя». Очень резко я сказал это, тогда он был
впечатлен, и через несколько дней снял эту женскую одежду, и, побрив
голову, пришел ко мне. «Теперь примите меня в ученики».
Кришна – адхокшаджа, Его невозможно видеть, и Его нисшествие случается
очень, очень редко. Он нисходит из духовной сферы в ментальную сферу, и
становится настолько интенсивен, что когда наши глаза открываются, они
переполнены видением Его. Затем, когда Он уходит, ничего не остается.
Итак, это не настолько легко, существуют многочисленные стадии: адхау
шраддха, садху сангха, бхаджана крийа, анартха нивртти, бхакти, бхава-
бхакти, према-бхакти, существуют стадии, подобные математическим
расчетам. Измеряя человека этим философским компьютером, мы можем
проследить, насколько велик его прогресс. Обрел ли он подлинную шраддху?
Он станет говорить: «О, Шива, Кришна, Кали, Шакти, все это Бог, все они
равны». И такой человек будет утверждать: «Я видел Кришну»? Мы
отвергаем это.
~ 158 ~
Существует стандарт измерения, критерий, определяющий, на какой стадии
можно увидеть Кришну и каким будет следствие такого видения. Каким
будет поведение того, кто увидел Кришну? Все это следует принимать во
внимание. Мы ненавидим сахаджийа, которые считают Кришну, свайам
бхагавана Кришну, находящимся на низшем уровне. Они прирожденные
оскорбители. Санатан Госвами и Джива Госвами привели определенные
расчеты, согласно которым, через отвержение многочисленных явлений в
области нашего знания, мы можем отправиться на ту трансцендентную
сторону. Это совсем не просто.

Ученик: Я спрашиваю вас, потому что я вижу качества вашего сердца и знаю,
что вы так много лет отдали искреннему служению Кришне.

Шрила Шридхар Махарадж: Я скажу, что я еще не видел Кришну, но я на


пути, в поиске Кришны. Я не обрел Его, не видел Его, но я нахожусь в
поиске Кришны и чувствую, что иду по истинному пути. У меня есть
некоторый опыт того, что, как было сказано, существует на этом пути. Самое
большее, что я могу сказать, - я иду по реальному пути, ведущему к Кришне,
но у меня нет дерзости утверждать, что я видел Кришну или нахожусь в лиле
с Ним. Я почитаю все эти реалии, и также я не хочу получить их дешево. Я
не хочу дешевого Кришну. Такого Кришну, который продается на базаре, я
не хочу. Я хочу обрести даршан того Кришны, которого представлял мой
Гуру Махарадж, в этом ли рождении, или через сотни рождений, это
значения не имеет. Я не собираюсь никого обманывать какими-либо
ложными утверждениями, но я думаю, что милостью моего Гуру Махараджа,
я иду по пути. Это я могу сказать, и я чувствую это.

Ученик: Иногда в своих песнях Бхактивинод Тхакур говорит: «Я житель


свананда-сукхада-кунджы», и он говорит так, словно он находится в лиле.

Шрила Шридхар Махарадж: Это его высший идеал. Он описывает свою


идеальную жизнь. Он смотрит на нее издалека, с расстояния, нечто в этом
роде. Он описывает чувство своего сокровенного существа: «Внезапно,
~ 159 ~
явилась вспышка, я видел нечто, а затем, когда я попытался рассмотреть его,
оно ушло». Нечто в этом роде.

Ученик: Пока у меня не было никаких проблесков. Я отчаянно нуждаюсь в


них.

Шрила Шридхар Махарадж: Если на то будет Его милость, вы сможете


обрести этот проблеск, Его милостью. Не пытайтесь купить Его дешево, вы
будете обмануты. Молитесь. Будьте готовы платить все более и более
высокую цену. Не принимайте любую сделку, тогда вы останетесь в
проигрыше. Почему? Мы ищем Абсолют. Абсолют никогда не может быть
исчерпан. Затем, мы говорим, что ищем Абсолют, но практически, мы
чувствуем, что хотим быть хозяевами Абсолюта. Это невозможно. Такого
рода стремление должно быть уничтожено, вырвано в зародыше. В этом
поиске вы должны желать умереть, чтобы жить. «Умереть, чтобы жить», не
будьте скупцами. Пытайтесь полностью отдать себя. Тогда, насколько вы
будете готовы пожертвовать собой и сможете успешно это сделать,
автоматически вы обнаружите, что находитесь в некоем ином измерении.
Но, будучи субъектом и сделав Его объектом, вы сумеете заключить Его в
тюрьму? Не думайте так. Постарайтесь стать Его пленником.

Ученик: Я пытался служить в этом настроении.

Шрила Шридхар Махарадж: Сохраняя свое положение субъекта, вы не


сможете установить какую-либо связь с Ним. Ваше старое «я» должно быть
растворено, и возникнет новое «я», и вы обнаружите сознание Кришны везде,
и тогда иногда Кришна может быть удовлетворен дать вам прикосновение к
Своему бытию, разными путями. Но не так, словно я вопрошающий и хочу
сделать Кришну объектом моего вопрошания, заключить Его в тюрьму моего
воображения.
Когда я еще не присоединился к Матху, я изучал юриспруденцию, и в это
время началось националистическое движение. Прямо напротив зала

~ 160 ~
собраний калькуттского университета один джентльмен давал политическую
лекцию, и я ушел оттуда и поднялся на холм через дорогу. Там я встретил
садху, спускавшегося вниз. Я спросил его на ломаном хинди: «Вы видели
Бога? Вы можете показать мне Бога?» Садху ответил очень вдохновенно:
«Разве вы не видите? Разве вы не видите Его? Посмотрите на все это, на
атмосферу, деревья, воду, пейзаж. Взгляните на все, что есть вокруг. Разве
вы не способны почувствовать Его? Разве вы не можете видеть Его?» Он
сказал это столь вдохновенно, что в это мгновение такое сознание пришло ко
мне. За всем, что есть в бытии, стоит духовное существование. Столь
впечатляюще он сказал: «Разве вы не видите Его? Посмотрите на небо, на
деревья, Он там, Он повсюду. Разве вы не способны Его увидеть? Только Он
повсюду».
Благодаря нашей непрерывной вовлеченности в этот процесс, мы придем к
такому уровню: «Кришна, Кришна, Кришна, о, Кришна». Говорите о
Кришне, затем слушайте о Кришне, призывайте имя Кришны, принимайте
Его прасадам, собирайте средства для Него. Таким образом, постепенно мы
вступим в интенсивное переживание Его сияния, Его блеска, и со временем,
соответственно нашей способности придет представление. Всегда помните,
что Безграничное – только часть Его:

атхава бахунаитена ким гйатена таварджуна


виштабхйахам идам кртснам экамшена стхито джагат
Бхагавад-гита 10.42

«Арджуна, что еще Мне сказать тебе? Кто Я? Все, что ты можешь
представить – только Моя незначительная часть. Ты собираешь вопрошать об
этом, не о чем-то дешевом. Если так, что ты будешь делать?» Махапрабху
сказал: «Я ищу Его, но Я не обрел и малой толики этой божественной любви,
на према гандхо сти дарапи ме харау. А иначе, как бы Я мог продолжать
жить без Его общества, Его милости».

йугайитам нимешена чакшуша правйасайитам

~ 161 ~
шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме
Шикшаштакам 7

Йугайитам нимешена, одно мгновение кажется Мне многими световыми


годами; чакшуша правйасйитам, обильные слезы текут из Моих глаз,
шунйаитам джагат сарвам, весь мир кажется Мне пустыней, говинда-
вирахена ме, ибо Я еще не обрел общество Моего возлюбленного Господа
Кришны.

Ученик: Иногда я думаю, что я отдал так много, и все, чего я хочу, -
маленькую каплю, просто прикосновение, чтобы возросло мое вдохновение
делать больше. Я хочу не наслаждаться Кришной, но какой-то взаимности:
«Да, Я здесь».

Шрила Шридхар Махарадж: Это ничто. Мы едим, гуляем, купаемся,


наряжаемся – мы ищем разнообразного комфорта, и чего же мы требуем?
Попытайтесь оценивать все в понятиях безграничного. Никакое
ограниченное явление, сколь бы великим оно ни было, не может
приблизиться к безграничному. Сама природа безграничного иного типа. Мы
рассматриваем все как Его неудовлетворение. «Я ничего не сделал». Когда
вы будете идти по этому пути, вы будете думать: «Я не в силах сделать что -
либо, чтобы приблизиться к Кришне». Это единица измерения по отношению
к безграничному. «Я делаю это, я делаю то, я делаю так много, я плачу такую
большую цену» - это противоположное отношение. Те, кто действительно
идут по пути Кришны, они чувствуют: «Я не могу ничего сделать для Него».
Все отношение будет изменено. Такую идею дал нам наш Гуру Махарадж,
такова природа реального поиска.
Однажды два Брахмачари, после десяти лет служения пришли к Шриле
Прабхупаде (Сарасвати Тхакуру), чтобы задать некие вопросы, и не
решались сделать это. Тогда Прабхупада сам спросил их: «Кажется, что вы
хотите сказать мне что-то, но не говорите». «Да, мы пришли сказать что-то
Вашему Святейшеству, но мы не осмеливаемся». «Нет, нет, говорите».
«Десять лет назад мы пришли сюда и совершали служение, на которое нам
~ 162 ~
указывали, но до сих пор мы ничего не почувствовали в отношении Кришны,
никакого прогресса». Прабхупада спросил: «То, что вы говорите сейчас, это
правда? Вы искренни в этом утверждении?» Они ответили: «Да, то, что мы
говорим, это правда». Он сказал им: «Тогда все в порядке. Продолжайте
служить, не бойтесь». Такой была его идея. Что это значит?
Вы ничего не обрели. Вы ищете что-то, но вы не получили ничего
конкретного. Это чувство – хороший признак. Если бы вы сказали, что
обрели великое знание, обрели так много, тогда это эгоистический прогресс,
представление, что вы можете чувствовать, можете знать, можете побеждать.
Вы способны понять это? Только негативная жажда Кришны служит
мерилом этого прогресса. «У меня ничего нет, я не испытываю никакого
вкуса, я близок к сумасшествию, я все еще не обрел и следа Кришны». Путь
таков, вираха-випраламбха. На днях я говорил, «рискуешь всем, не
получаешь ничего», этот путь таков. Нет риска, нет достижения, но весь
риск, никакого достижения – природа пути такова. Ты рискуешь всем, но ты
ничего не получишь, потому что наше понимание выигрыша и потери
удерживает нас на негативной стороне. Мы не знаем, как мерить.
Готовьте себя. Не будьте удовлетворены чем-либо, думая: «Это Кришна».
Это не Кришна. Нети нети нети! Нети, устраните все ложное, и в глубине вы
сумеете найти нечто реальное. «Оно есть. Оно есть в писании. Оно в Гуру и
Ваишнаве, но у меня ничего нет. Это всегда их собственность, не моя. Оно не
будет моей собственностью, это собственность моего Гурудева». Таким
будет восприятие этого. Собственность моего Гурудева, собственность
Нанды, Йашоды, они могут взаимодействовать с Ним любым образом, но я –
посторонний наблюдатель. Его слуги будут просить меня: «Делай это, делай
то для Его служения». Это положение лучше для меня. Не приближаться как
можно ближе, но держаться на почтительном расстоянии. Я непригоден. Я
непригоден. Мы должны принять такое направление – «я непригоден».
Непригодность должна быть самым первым предметом анализа, нашим
первым открытием, непригодность.
С какой стати я буду победителем и увижу Его? Нам нужно шаранагати,
самоуничижение. Я должен уничтожить нынешнего себя, растворить мое эго,
тогда Он придет. Растворить эго нелегко. Когда эго полностью растворено,
тогда другое эго возникнет благодаря служению. Когда мы отвергли
нынешнее эго и пришли к самой сердцевине концепции души, тогда мы

~ 163 ~
обнаруживаем себя в чудесной атмосфере, и через служение мы постепенно
войдем в нее.
У нас есть пример этого западного саннйаси. Нам сказали, что он безумно
танцевал, показывая, что вдохновлен Кришна-расой. Я никогда не видел,
чтобы наш Гуру Махарадж танцевал и пел, он только сдержанно говорил о
Кришне. Если вдруг, несмотря на контроль ума, слезы начинали течь из его
глаз, он сию же секунду вытирал их. Он делал все возможное, чтобы не
проявлять какие-либо чувства, а если какие-то чувства, сантименты,
возникали, крайне опасаясь этого, он старался скрыть их.
Такой была его природа, не показывать это. Тогда как этот Рам Дас Бабаджи
и другие, что они думают и что делают, демонстрируя безумный танец, слезы
и дрожь? Все эти шоу привлекали к ним обычных людей, и Прабхупаде
пришлось объяснить, что эти вещи не являются реальным признаком
преданности. Коти мукта мадхйе дурлабха эка кршна бхакта. Среди
миллионов освобожденных душ крайне редко можно найти одного Кришна-
бхакту. Попытайтесь оказаться в близости безграничного. Мы должны
пересечь безграничное и растворить эго. Гегель сказал: «Умри». Сначала
научиться умереть, и умереть не ради того или этого, но ради концепции
Кришны, приходящей от Гурудева, «Умереть, чтобы жить».

6.6. Шри Чайтанья Сарасват

Шрила Шридхар Махарадж: С помощью брхат мрданги, посредством книг,


играет мрданга большего размера. На западе можно увидеть мрдангу,
инструменты этого класса, любые разновидности этой йантры.

Преданный: Барабан и мрданга – разные инструменты. Только с тех пор, как


наш гурудева приехал…

~ 164 ~
Шрила Шридхар Махарадж: «Мрданга» значит «сделанная из земли». «Мрт»
значит «земля», «анга» значит «часть». Сделанный из земли барабан – смысл
прост и ясен.

Преданный: Вы дали своему Матху имя Чайтанья Сарасват. Каков смысл


«Чайтанья Сарасват?»

Шрила Шридхар Махарадж: Это Чайтанья Матх, а Сарасвати… это наш


гурудева; от Чайтаньи к Сарасвати – знание, низошедшее от Чайтаньи Девы к
Сарасвати Махараджу, такова преемственность, если мы принимаем и
проповедуем Чайтанья Сарасват. От Чайтаньи к Сарасвати – восприятие
Чайтаньи Девы нашим Гуру Махараджем, Сарасвати. То, как он видел своим
божественным зрением. Это видение доступно здесь. Нас интересует именно
оно. Гуру парампара, идущая от Чайтаньи к Сарасвати, нашему Гуру
Махараджу. Концепция - систематизированная, облаченная в определенную
форму, проповедуемая и распространяемая. Чайтанья Сарасват. Другое
значение Сарасвати - слова Чайтаньи, Чайтанья Вани. Учение, наставления
Шри Чайтаньи Девы. Его слова, Чайтанья Вани. От Чайтаньи к Сарасвати.
Культура Бхагаватам в понимании Чайтаньи Девы и Его последователей
вплоть до Сарасвати. Это цель, главная тема нашей жизни, смысл нашей
жизни. Наше отождествление, природа нашего знания – в этой линии. Кто
мы? У нас есть определенная природа. Они наши наставники. Мы слуги этой
группы. Мы стремимся почитать их, пропагандировать их идеи, просить
людей, чтобы они приняли их – это наша единственная забота. Чайтанья
Сарасват. Сарасват Чайтанья. Сарасвата брахмин – это класс Сарасвата
брахминов в Махараштре. Они говорят, что они Гаура брахмины, Сарасват
брахмины. С одной стороны, категория Сарасвата, с другой – Сарасвата Гуру
в линии Чайтаньи. Также в Ману Самхите говорится, что арийская
цивилизация спустилась с гор. Вначале, она располагалась в области между
Сарасвати и двумя другими реками. Вйасадева и другие жили в тех местах,
где находится Бхадарк ашрам. Говорят, что Амбариш Махарадж также жил
там. В районе Бхадарик ашрама, река Сарасвати впадает в Гангу. Ашрам
стоит на ее берегу. Там, на берегах Сарасвати в Бхадарик ашраме жил
Вйасадева, и к нему приходил Нарада, чтобы рассказать Бхагаватам. И там
же Вйасадева учил принципам Бхагаватам Шукадеву. Амбариш Махарадж
~ 165 ~
тоже жил на той стороне. В Бхагаватам сказано, что он совершил сотни
жертвоприношений на обоих берегах Сарасвати. Это было в глубокой
древности. В ту эпоху Гималаи считались новыми горами; самыми
высокими, но не самыми древними; последней формацией. Из всех гор,
Гималаи, хотя и самые большие, были самыми юными. Гималаи опускались
и поднимались. В тех местах становилось очень холодно, и люди спускались
жить на равнину. Равнина тоже поднялась. Площадь Индии была невелика, а
с подъемом Гималаев, равнина выступила из морских глубин. В горах было
слишком холодно, и люди спускались жить на морской берег. Там была
цитадель древней цивилизации. Но это место также поднялось, и люди
спускались вниз, на эту сторону. Первоначально, арийская цивилизация
находилась там. Постепенно, ее ареал расширялся. Берега Сарасвати – это
колыбель Ведической культуры. Со временем, она достигла этих мест.
Восточная Бенгалия и области по эту сторону Ганги тоже древние. Все это
пришло с Гималайских гор. На юге страны происходило нечто подобное.
Сарасвата брахмины – это определенный класс брахминов, хранителей
ведической культуры. Считается, что они жили на гималайской
возвышенности, и, с течением времени, спускались вниз. Сарасвата
брахмины – Чайтанья Сарасвата. Интерпретация Бхагаватам, которую
Чайтанья распространил среди всех ачарьев. Чайтанья Дева проповедовал
божественную любовь. Последовательно, научным и систематическим
образом, Шри Чайтанья Дева проповедовал пятую цель жизни. Бхагават
према. Цель жизни – обрести любовь, нежность, влечение к Богу, к Кришне.
Кришна – это Господь Любви, и это самая сокровенная концепция Бога.
Джива может быть связана с Ним взаимоотношениями любви, и это
высочайшее достижение всех душ. Линия Чайтанья Сарасвата. Сарасвати,
который принадлежит к школе Шри Чайтаньи Девы. Нитай Гаура
Гададхара…Шри Чайтанья Саравата. Сарасваты – это последователи Шри
Чайтаньи Девы, Кришны Чайтаньи Девы. Те, кто верят в сознание Кришны и
его наставления.
Сарасвата – тот, чьи наставления заключены в звуке. Сарасвати значит слова,
звук. Звук – это имя, нама, шабда. Личности, живущие божественным
звуком. Чей долг лежит в направлении божественного звука. Какова природа
этого божественного звука? Кришна Чайтанья, звук сознания Кришны.
Сарасваты заняты этой миссией, распространением божественного звука
сознания Кришны. ИСККОН. Я спросил Свами Махараджа: «Вы так любите
это название, но почему вы дали именно его – ИСККОН?» Сознание
~ 166 ~
Кришны, здесь присутствует имя Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, - это
философское, онтологическое выражение. Сознание Кришны Чайтаньи.
Чайтанья – это сознание. Вы говорите, ИСККОН, но широкие массы говорят
«Движение Харе Кришна». Так, интимно, с любовью они называют его.
Публика окрестила это движение Движением Харе Кришна. Харе Кришна –
это в просторечии, но сознание Кришны – онтологическое выражение, для
людей философского склада ума. Кришна Чайтанья: сознание – это Чайтанья,
а Кришна Сознание – это Кришна Чайтанья. Имя личности. Харе Кришна.
Свами Махарадж ответил: «ИСККОН – это ишавасйам идам сарвам,
концепция одного владыки, ясное представление о природе Бога». А
Чайтанья Дева, Кришна Чайтанья – Тот, кто полон божественной любви,
вкуса.

Преданный: Кришна Чайтанья и Сознание Кришны – очень близко по


смыслу; таким образом, это название в высшей степени уместно.

Шрила Шридхар Махарадж: Последователи другой традиции назвали свое


общество Миссия Рамакришны. «Миссия» - английское слово, а Рамакришна
– индийское имя.

Преданный: Кто являются потомками ариев? Существуют разные мнения,


согласно которым арии породили ту или иную расу.

Шрила Шридхар Махарадж: Нам не известно мнение современных


историков, но мы верим, что арии, арйа – это последователи ведической
культуры. Арйа – это определенный принцип. Здесь, в Индии, жена
традиционно обращается к мужу, называя его «арйа путра». «Арйа» значит
«великий», отец мужа – «великий отец», в этом смысле используется слово
«арйа». Арйа – это арии, благородные люди, которые были носителями
высшего сознания своего времени. Это те, кто хранили высшую культуру в
начале творения. Тот, кто заслуживает всеобщего преклонения, - это арйа. В
ходе истории, они расселялись в разных местах. Существует мнение, что они
жили в районе Каспийского моря. Кашйапа. Кашйапа считается отцом богов.
~ 167 ~
Этот рши пришел в те места. Арии жили на одной стороне Гималаев.
Постепенно, они стали разделяться, одна часть пошла в одну сторону, другая
– в иную. История не важна. География не слишком нас интересует. Нас
интересует культура, сравнительное изучение всех доступных культур. Нам
следует рассматривать и сравнивать высоту культуры. Местонахождение
культуры не имеет значения. Это справедливо также в отношении шикша
гуру и дикша гуру. Относительное положение и абсолютное положение.
(Далее Шрила Шридхар Махарадж рассказывает историю статьи Ауробиндо
Гхоша).

Преданный: Астрологическая наука предсказывает, что в нынешнем, 1982


году, произойдут многочисленные солнечные и лунные затмения. Также
существует прогноз, что где-то в конце февраля или в начале марта планеты
выстроятся в ряд позади солнца. В целом, планеты находятся в ретроградной
позиции. Таким образом, с точки зрения астрологии, это очень
неблагоприятный период. И здесь, на земле, случатся многие природные
катаклизмы. Если преданный отправляется в какое-то место, ради служения
Кришне, должен ли он учитывать все эти факторы? Например, я должен
поехать в Японию проповедовать, а в этой стране землетрясения и
природные катаклизмы – обычное явление. Так нужно ли принимать все это
во внимание, важно ли защищать себя ради должного служения Кришне, или
же следует уповать на милость Кришны в любой ситуации?

Шрила Шридхар Махарадж: Где-то в 1927 г. случилось большое солнечное


затмение. В ту пору недавно открылся Матх в Курукшетре. Я был главным
администратором Матха. Туда приехал Прабхупада, и была проведена
духовная выставка. Она изображала встречу гопи и Дварака Кришны. Я
спросил Гуру Махараджа, почему во время лунных, и особенно, солнечных
затмений, сотни тысяч, миллионы людей приходят в святые места и
совершают омовение? Я помню, он объяснил, что в это время планеты
занимают определенное положение, и существует вероятность того, что в
силу возросшей гравитации, они притянутся, и произойдет столкновение,
глобальная катастрофа. Опасаясь этого, чтобы использовать свое время
наилучшим образом, они идут в святое место, чтобы совершить омовение и
призывать имена Господа, они посвящают себя духовной деятельности,
~ 168 ~
испытывая опасение. Опасение катастрофы – в природе или цивилизации.
Естественные катаклизмы, адидаивик. Опасность. Повсеместный страх. Если
приходит последний час, отправиться в определенное место и занять себя –
такая идея. Возможно, конец близок. И я должен наилучшим образом
использовать отведенное мне время. Когда возникает опасность катастрофы,
нам следует индивидуальным или коллективным образом пытаться
посвятить свое время высшей концепции божественного. Это огромное
благо. Так же, как вы говорите, если в каком-то месте существует угроза,
следует работать там во спасение. Это похвально. Но насколько это
намерение оправдано – необходимо рассмотреть это. Когда я был в Мадрасе,
ко мне пришел проповедник Миссии Рамакришны и стал рассказывать об их
деятельности. Зачем вы хотите спасать этих людей? Они умирают, больные и
голодные. Вы не оказываете им помощи. Если они умрут, кому вы будете
проповедовать? Необходима благотворительная работа. Просто дайте им
пищу, лекарства, помогите им. Затем, конечно, вы вдохновите их идеей Бога.
Это хорошо, но, если они умрут, кому вы поможете? Кому вы окажете
духовную помощь? Я ответил ему: «В стране голод. У меня есть еда, и я
раздаю ее ближним. Но некоторые люди убегают. Что я должен делать?
Продолжать раздавать еду тем, кто стоит в очереди или остановить раздачу и
бежать за одним человеком? «Как мне поступить?», - спросил я
последователя Рамакришны. Меня ждут тысячи людей. Да, многие тысячи
умирают, но другие люди ждут своей очереди, и раздачу следует
продолжать. С какой стати приостанавливать ее? Какая необходимость
терять время, бегая за одним человеком? Должен ли я сочувствовать только
тем, кто уходит? Меня окружают сотни и тысячи других людей. Будет ли
стратегия преследования одного человека более плодотворной, это вопрос.
Конечно, если у меня есть помощники, я могу попытаться. Если есть кому
продолжить мою работу, я могу оставить свой пост. В противном случае,
какой смысл..? Моя цель – всегда заниматься раздачей. Иногда это не
единственное занятие. Одни раздают, другие готовят, третьи поддерживают
порядок – разные функции есть в деле спасения людей. И болезнь
распространяется медленно, но верно. Ее жертвами становятся не только
люди, но и звери, насекомые. Им также необходима вибрация божественного
измерения. Когда Махапрабху шел через Джаракханду, даже львы получали
благо от Его нама-санкиртаны. Нама-санкиртану следует совершать
должным образом. Я всегда буду излучать эту божественную энергию. Я
буду пытаться приглашать и раздавать, выступая в качестве посредника.

~ 169 ~
Получать и раздавать. Мы задействуем себя в выполнении самой
интенсивной обязанности служения, в роли посредника. Это первостепенная
задача, главная задача. Я могу глубоко погрузиться в этот процесс: получать
дары свыше и передавать их окружающему миру. Необходима высокая волна
такой природы. Сегодня в интервью с Матерью Терезой я прочитал одну
важную мысль. Мать Тереза сказала, что вся человеческая цивилизация
искалечена не только физически, но и ментально. Врач, исцели сам себя.
Столь многие окружающие меня люди – ментальные калеки. Только для
того, чтобы помочь им, я должен пытаться действовать в качестве
посредника. Соответственно моему уровню, будучи искренним с собой, я
стану делать максимум, что в моих силах. Эта работа выходит за рамки
географии и истории.
В этой связи, я хочу сказать, что один джйотиши говорил: ходят слухи, что
планеты начинают занимать определенное положение. Это не очень
серьезно, потому что такое происходит сплошь и рядом. Совсем недавно
звезды также заняли такую позицию, но ничего не случилось, и опасения
уменьшились. Два или три года назад пошли другие слухи. Говорили о
приближении сильного землетрясения. Я перебрался в эту комнату. Я думал,
если начнется мощное землетрясение, я укроюсь под деревом. Слухи. Потом,
когда Хрущев послал на Кубу атомные ракеты, возможно, желая основать
там базу, а Кеннеди был американским президентом, и он заявил протест.
Дескать, ему не нравится, что Россия поместила атомное оружие на Кубе,
совсем рядом с Америкой, и он собирается противостоять Хрущеву на море.
Кеннеди послал флот. Каким-то образом, в Хрущеве проснулся здравый
смысл, и он отдал приказ свернуть программу. В тот период, все тоже
думали, что настал «час икс», и ядерная война вот-вот начнется. Я
обдумывал меры по спасению. Я думал, что войду в храм с Туласи и закрою
двери. Атмосфера будет заражена, но я укроюсь рядом с Туласи, и можно
будет дышать. В наши дни, на случай ядерной войны строят подземные
города. Но смысл в том, чтобы выбраться из этого мира плоти, крови и
костей. Мы находимся в большей опасности, когда живем в этой клетке. Если
мы сумеем жить за ее пределами, страха не будет. Только это тело в
опасности.

Преданный: Это тело состоит из атомов.

~ 170 ~
Шрила Шридхар Махарадж: Тело всегда призывает смерть: «Приди ко мне».
Это тело есть ничто иное, как приглашение смерти. Наше тело столь дорого
нам. Но истинное благо для нас – освободиться от него и никогда не входить
в него снова. Я нахожусь в опасности, и это тело – всего-лишь внешнее
явление. Ментальное тело ответственно за все, что мы можем увидеть в
нашем сне. Существует страна со своим правительством, где эти ментальные
тела живут и действуют. Согласно индусским Шастрам, души умерших
живут на Питри Локе, на луне. Дакши Нарайана. Это обитель тех, кто
оставил тело, но вынужден возвратиться в этот мир. Такова их карма.
Природа ментального тела такова, что оно возвращается в этот мир. После
смерти некоторые личности попадают на луну. Там они какое-то время
отдыхают. И шастра описывает процесс совершения подношений им. Пища
предлагается и раздается садху, брахминам, коровам, и так ее получ ают
умершие. Они оставили накопленную ими энергию потомкам, и те должны
предложить что-то в ответ. Посредством мантр и ритуалов, благодаря
руководству существ тонкой природы, подношения достигают умерших.
Существует круг рши, которые следят за этим процессом передачи. Это
подобно механизму перевода рупий в Америку и обращения их в доллары.
Обмен. Реши передают все, что я посылаю. Независимо от того, где сейчас
находится предок, они перешлют ему посылку. Мир предков – это
Чандралока. Их день и ночь определяются фазами луны. Темная и светлая
половины. Растущая луна – их день, а убывающая – ночь.
В Бхагавад-гите также говорится, что день и ночь Чандралоки длятся месяц.
Есть те, чья карма не обрекает их возвращаться на землю. Земля в центре, а
луна обращается вокруг нее. Такие души преодолевают земное притяжение и
уходят в космос, в другие пространства, чтобы жить рядом с солнцем,
утарайана. В отличие от Чандралоки, там больше света. Луна вращается
вокруг земли, но солнце выше земли, оно символизирует знание, свет. И эти
души, в своих тонких телах, выходят за границы земного притяжения, чтобы
никогда не возвращаться в этот мир. Утарайана и дакшинарайана. Они
навеки покидают этот мир, и, соответственно своей карме, отправляются
жить в другое место. Нас просят принимать руководство солнца через свет,
через знание. Джйотир абхантаре рупам атулам шйамасундарам – это
относительное направление. Свет, какова природа истинного света? Свет –
это знание. Невежество – тьма. Проходя сквозь свет знания, мы должны

~ 171 ~
пытаться найти Шйамасундара, юную личность на вечно новой, юной земле.
Шйамасундар – это юная красота, олицетворение вечной свежести. Мы
должны пытаться искать с помощью солнца, света. Это косвенное указание,
сообщаемое нам откровением, мантрам, ади дева. Иди к свету, избегай тьмы,
приветствуй свет. Но свет представляет знание, и необходимо принимать
знание так, чтобы найти необычайно прекрасный и вечно юный космос.
Шйамасундара. Сатйам, шивам, сундарам. Мангалам – прекрасную и благую
природу. Такое направление сообщают нам, символическим образом. Мы
очень далеки от этой личности, поэтому дано такое символическое указание.
Тад вишну парамам падам. Одно предложение Гайатри, Веда Маты,
содержит в себе всю ведическую истину. Это Гайатри. Какова эта истина?
Ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам. Вы находитесь на различных
стадиях физического опыта: от грубого к тонкому, тат савитур. Далее, когда
Он открывается вам, природа этого явления совсем иная: постарайтесь
познать тот свет, который показывает вам реальность, который позволяет вам
сознавать грубые и тонкие материальные реалии. Свет не порождает их. Он
показывает. Знание показывает природу вещей. Постарайтесь обрести это
знание. Обратитесь к субъективному аспекту реальности. Попытайтесь найти
источник. Это сознание, а не его объект. Не то, что показывают, а то, что
показывает. Попытайтесь, если возможно, вступить в субъективную область.
Может быть, вам повезет. Тогда вы увидите источник света. Савитур,
основание всего этого материального опыта. Свет, свет солнца, которое
своими лучами рождает всю эту жизнь. Савитур – это универсальный
субъект, который помогает вам, зависимым субъектам, видеть и переживать
опыт этого мира. Постарайтесь обрести связь с этим явлением. Савитур
варенйам бхарго, затем, найдите некое начало, достойное поклонения.
Варенйам, источник света, этот великий пра-субъект – реальность на другой
стороне бытия, высший мир. Варенйам, это варени пуджа, мир, которому
поклоняются. Здесь возникает вопрос покорности и преданности.
Не просто свет, не просто знание, на другой стороне вы найдете мир
возвышенной природы, который мы должны почитать, поклоняться ему,
служить. Варенйам. Бхарго – это знание, но смешанное с обожанием или
преданностью, жертвенностью, поклонением природе того мира. Девасйа
дхимахи, мы должны попытаться отдать свое сознательное существо бхарго
девасйе, божественной личности. Корень слова – «дева», что значит
«необычайно прекрасный» и «полный игр», динамичной природы, не
статичной. Красота и виласа лила, Он – сундарйа и лила. Все это Дева, и Он
~ 172 ~
бхарго. Его бхарго, параферналии, обладают природой возвышенной и
сознательной субстанции. Девасйа дхимахи дхийо йо нах прачодайат. Если
мы постараемся реализовать эту способность почтительного знания, Он
усилит ее. Если мы сумеем приложить усилия в этом направлении, наградой
станет способность идти выше и выше в эту сторону. Дхийо йо нах
прачодайат. Вознаграждением в этой кампании, в этом усилии станет
увеличение нашей способности. Такая субстанция содержится в гайатри,
открывается через гайатри, которая считается матерью всей ведической
истины, содержит ее семя. Гайатри. В Бхагаватам сказано, дхамна свена сада
нираста кухакам сатйам парам дхимахи. Гайатри также говорит,
дхимахи.Дхимахи – это анушиланам, духовное культивирование. Род
почтительного, благоговейного культивирования.
Сатйапарам дхамна свена сада нираста кухакам, сияние этой благородной
субстанции устранит все заблуждения, и мы обретем связь со всей полнотой
истины. Мы будем благословлены высшими следствиями наших усилий,
если они обращены в эту сторону.
Дхамна свена сада нираста кухакам сатйам парам дхимахи. Это область
вигйаны-прагйаны. Прагйана – это мистический опыт сознания высшей
природы, не имеющий отношения к разуму. Существует прачриштха гйана,
подлинное знание, и ложное, ущербное знание. Прачриштха паурна.
Подлинное знание, прагйана. Знание, обладающее универсальной природой.
Бхагаватам дает руководство, так зачем вам обращаться к факторам истории
и географии? Вы всегда окружены опасностью. Вам следует думать, что вы
всегда окружены не реалиями географии или времени; независимо от этого,
мы всегда окружены опасностью. Мртйу, величайшая опасность окружает
нас со всех сторон. Мы находимся в закрытой клетке. Опасность повсюду.
Сарвато мртйу, повсюду присутствует смерть. Мы окружены умирающей
концепцией. В каждое мгновение все изменяется, великое множество клеток
умирают, рождаются, уходят. Мы на земле смерти. Смерть плотно окутала
нас. Если мы сознательны, у нас будут глаза, чтобы увидеть это. Не в каком-
то отрезке времени, но мы всегда заперты в клетке опасности. Опасности
разных видов. Тем не менее, йат кароши йад аснаши, йадж джухоши дадаси
йат, мат курусва мад арпанам, - мы находимся на определенном уровне
своего мышления. Мы должны наилучшим образом использовать наше
нынешнее знание. Есть другой пример. Один джентльмен привел больного к
хорошему доктору. Пожалуйста, посмотрите его, он очень болен. Кажется, он

~ 173 ~
серьезно заболел. Врач посмотрел на этого джентльмена. Я не пациент, сэр,
он пациент. Взгляните на него. Нет, нет у него пустячное заболевание. Но я
вижу, что вы через шесть месяцев должны умереть. Я вам это прямо говорю.
Нет, со мной все в порядке. Его болезнь незначительна, но ваша серьезна.
Поэтому, врач, исцели себя сам. То дело, то лучшее, что мой гуру наказал
мне делать, я буду делать. …Объявление о найме сикофантов. Было сделано
объявление, и многие пришли, чтобы получить служение сикофанта. Как
будет по-английски «сикофант»? Льстец, поддакиватель. Очень многие люди
пришли. Тогда капризный царь стал допрашивать их. «Ты сможешь
совершать это служение?» «Да, господин, я смогу». «Я так не думаю». «Нет,
господин, я смогу». Так он расспрашивал всех. Наконец, он спросил одного
человека. «Ты сможешь выполнять это нелегкое служение?» «Да, господин, я
смогу». «Я думаю, ты не справишься». «Да, я тоже думаю, что могу не
справиться». «Ты самый пригодный для этого человек». … Ким карма ким
акармети. Даже эрудированные ученые затрудняются понять, какова природа
долга. Ким карма и ким акарма – что я должен делать и чего делать не
должен. Мухйанти йат сурайах. Великие ученые не способны понять пути.
Поэтому, лучше всего повиноваться приказам высшего авторитета. Какой бы
долг ни возлагала на меня область высшего бытия, я буду выполнять его.
Повторяю ли я джапу или просто сижу в комнате, я буду принимать
наставления свыше, слушать чаитйа гуру. Я должен искренне искать Его
наставления внутри себя. И следовать им. Что есть что. Физическая смерть –
не подлинная смерть. Забвение Господа – вот подлинная смерть. Скрытый
принцип смерти таков. Кем бы я ни был, деревом, москитом, мухой, червем
или кем-то еще, если я сознаю Кришну, я здоров. Мы должны оценивать
вещи на основании этого стандарта. Физическая смерть – не единственный
вид смерти. Речь идет о не-физической смерти высшего порядка. Мать
Тереза сказала, что физические калеки также нуждаются в помощи.
Ментальные калеки – это многочисленные серьезно больные люди. Они
повсюду, и мы должны помогать этим ментальным инвалидам, ментальным
мертвецам, ментально похороненным людям. Они похоронены в невежестве.
Тело – не самое важное явление. Действительно важен ум. Вопрос в том,
кому помогать. Помогать душе, не уму, не телу. Душа пребывает в
заключении. Души отличны от своих одежд. Одежда изменится. Она не
слишком важна. Эта одежда переменится, она не важна. Умы кршна вимока
Джива, сознание Бога, … это должно быть в центре нашего внимания. Чтобы

~ 174 ~
очистить меня и очистить тех, кто пребывает в ментальной клетке. Мы
должны смотреть с такой точки зрения – кому следует оказывать помощь.

~ 175 ~
Глава 7. Божественная Любовь

7.1. Говинда Лиламрита


(Нектарные Игры Бога)

Лила – это абсолютное благо, она подобна драме, но никому не причиняет


вреда. Ее развитие показывает разные формальности, одаривая всех
радостью. В драме, один грабит, а другой ограблен, но если драма хороша и
актеры прекрасно играют, аудитория удовлетворена – в том случае, если
представление отвечает неким требованиям.
Я слышал, как в Бенаресе Прабхупада однажды сказал ученому-шанкариту,
описывая эпизод, в котором лев убил Прасену и похитил драгоценный
камень, что убийца и убитый были удовлетворены этой игрой, поскольку, в
действительности, там нет смерти или настоящей боли, все это игра, а ее
участники – просто актеры. В драме, тот, кто оказывается побежденным,
может испытывать большее удовлетворение, если его игра доставила радость
зрителям; награда за лучшую игру не всегда достается герою, иногда ее
получает злодей. Таким образом, если побежденная сторона способна играть
в чарующей манере, их игра может принести большую радость, чем игра
победителей, если она не столь хороша.
Мы также можем понять, как в высшей лиле любви в разлуке может быть
скрыта радость, тогда как в этом материальном мире даже за радостью стоит
боль. «И в самых сладостных песнях поется о великой печали». В высшем
измерении бытия все радостно, тогда как в этом мире даже победитель
опасается, что возникнет оппозиция, которая одержит верх.
В высшем измерении расы Йашода думает, что ее любимый юный сын
больше любит юных пастушек, в то время как они, юные гопи, думают, что
Кришна всегда находится под бдительным присмотром матери и отца,
которые лишают нас Его общества; отсюда возникают возможности встречи
участников игры, часто втайне, что увеличивает радость встречи; тем не
менее, все это благо, и благо для всех.

~ 176 ~
ачинтйа кхалу йе бхава на там таркена йоджайет
пракртибхйах парам йаччха тад-ачинтйасйа лакшанам

Этот трансцендентный мир находится за пределами нашего рассудка; не


пытайся низвести его в эту бренную реальность посредством ума и
интеллекта, ибо природа его непостижима, особенно для тех, кто лишен
веры, и мы не можем имитировать это явление. Трансцендентная
характеристика расы, которую мы переживаем, субъективна, а мы
объективны, т. е. Он владыка, а мы слуги. И Он поступит с нами, как захочет,
и я могу чувствовать только то, что Он захочет, ключ в Его руках.
В детстве я всегда общался со старшими ребятами, я всегда был младшим,
слугой, а старшие мальчики были моими господами. И не просто формально,
но по сути, в реальности.
В той степени, в которой я совершаю полное веры служение, новый свет и
новые истины раскроются во мне, и в Его мире все вечно новое, вечно
свежее. На каждом шагу, в каждое мгновение ко мне приходят новые вкусы,
я поражен этим новым светом, новыми волнами свежей реализации, которые
одаривают меня вечно новым восторгом, если я смогу оставаться свободным
от противоречий этого бренного мира.

Преданный: Кажется, что в произведениях Шрилы Бхактивинода Тхакура,


описывающих дасйа расу (?), присутствует противоречие: одна гопи
проявляет гордость, а другая – великое смирение.

Шрила Шридхар Махарадж: Дас Госвами говорит: «Я стремлюсь к дасйа


расе и почитаю сакхйа расу». В целом, я не могу совершать высшее
служение, поэтому стремлюсь к сакхйа расе, если меня сочтут пригодным.
Но душа в сакхйа расе будет думать: «Я недостоин служить в этом высшем
положении, поэтому для меня лучше служить в дасйа расе». Но продвижение
всегда возможно благодаря благосклонности тех, кто служит в более высоких
расах.

~ 177 ~
Даже Сама Шримати Радхарани говорит: «Моя неизменная тенденция –
служить Ему, но, поскольку Он всегда хочет наслаждаться Мной, у Меня нет
иной альтернативы, кроме как отдавать Себя Его воле».
Далее, поскольку сакхйа, ватсалйа и мадхура раса выше, в них должна
присутствовать большая покорность, более высокое качество этих рас
зависит от степени преданности – покорности; это лила, прогресс зависит от
того, в какой степени мы жертвуем своей тенденцией наслаждаться.
Соответственно этому, мы можем быть квалифицированы вступить в эту
жертвенную область служения в различных лагерях, согласно Их выбору.
Можно сказать, что в Мадхура расе присутствует большее смирение,
поскольку преданность в ней более велика, а в дасйе степень преданности
меньше, там есть некая гордость, и смирения меньше. Таким образом, с
обеих точек зрения, мы можем составить некое представление, и видеть эти
тонкие уровни градации в шаранагати. Затем на высочайшем уровне также
присутствует смесь гордости и смирения, что является частью природы
служанок Тхакурани. Но Кришна всегда обуздывает эту гордыню во многих
чудесных лилах. В то же самое время, невозможно сравнивать эти
настроения с любым явлением этого бренного мира, или имитировать их.
Прабхупада был столь непреклонен в этом моменте, что советовал всем
своим ученикам даже не читать и не говорить об этих высших лилах, разве
что в достойном обществе, в противном случае, всегда присутствует
искушение.
Сат-чит-анандам, три начала – бытие, знание нашего существования и
достижение полноты нашего существования.
Бытие, сознание и объект нашего поиска. Тот, кто постигает, ищет нечто –
это душа. То, что душа хочет чувствовать, обладает более высокой природой,
а то, что она чувстует в настоящее время, обладает более низкой природой, а
чит находится между ними. Низший уровень – это материя, и она не
приносит удовлетворения, поэтому душа желает анандам, полноту, гармонию
и красоту высшего уровня бытия. Без анандам, существование пусто, а чит,
знание, сухо, поэтому также не приносит удовлетворения. Три явления, сат-
чит-анандам, Сатйам-Шивам-Сундарам. Обычно Шива предстает как
сознание, а шакти-потенция как материя, и сознание потенции – это Шива,
личность, и что может быть объектом поиска этой личности? Это анандам,
сундарам – красота, гармония, любовь. Анандам – это полнота, в анандам
~ 178 ~
можно найти как существование, так и личность, но не в сат или чит. Таким
образом, существование и личность, которая существует, нуждаются в чем-
то большем; когда присутствует красота, любовь и экстаз, это совершенное
существование. Анандам – это Царица, а существование – слуга; личность,
наделенная существованием, призвана служить этому экстазу или
блаженству, и кто является вместилищем этой ананды? Говиндасундара,
Прекрасный.

Преданный: Если дух субъективен, каково различие между умом и духом?

Шрила Шридхар Махарадж: Ум – это концепция выше грубой материи.


Существует концепция высших явлений и концепция низших явлений, а ум
находится посредине, составляя суждение о них. Такова природа ума. Я
приму это, я не приму то, стремление к вещам и отвращение к ним, санкалпа-
викалпа, симпатия и антипатия к материальным явлениям – это ум.
Выше этой функции находится способность суждения, - это разум, буддхи.
«Так поступать невозможно, следует поступать вот так» - такого рода
суждение есть буддхи.
Духовные ученики испытывают отвращение к миру трех измерений опыта
чувств, они не очарованы им. Они стремятся подготовить себя к
благородному общению с высшей субстанцией; независимо от того, обретем
мы ее или нет, мы не желаем этой низшей субстанции господства.
Господство означает связь с цивилизацией низшего типа, но эксплуатация не
цивилизованна, поэтому подготовьте себя к тому, чтобы пожертвовать всем
ради освобождения от этого эго. Следует не быть господином, но искать
полноту существования. Продолжайте поиск, и не оставляйте его, думая, что
объект поиска не существует. Желание связи с Безграничным – такого рода
природа необходима. Вопрошайте об этом великом объекте восхищения
души, не об этих материальных чудесах или удовлетворении чувств, но
постарайтесь обрести связь с этой высочайшей субстанцией, душой,
духовным аспектом нашего существа.
Эволюция жизни развивается образом, противоположным эксплуатации,
эгоистическому наслаждению. Служение и эксплуатация противоположны. В

~ 179 ~
действительности, душа связана с Абсолютом отношениями вечной
покорности. Отдавать и иметь; в той степени, в которой вы способны
отдавать, вы можете надеяться на достижение, и если вы отдаете себя
полностью, вы можете обрести внутреннюю связь с Безграничным. Это
взаимодействия сердец, откройте сердце, и примите трансцендентную
передачу сердца. Мозг занимает второстепенное положение в поиске
средства утолить жажду сердца. Мозг не может быть удовлетворен отдельно
от сердца. Сердце в наибольшей степени представляет личность.

Преданный: Как нам культивировать чувство сердца?

Шрила Шридхар Махарадж: Благодаря вере, в обществе святых и писаний.


Святой обладает этой силой, такие святые зовутся преданными. Эта сила
исходит из сердца преданного, чтобы помочь сердцу спящей души. Подобно
тому, как бодрствующий человек может разбудить спящего, но спящий не
может разбудить того, кто проснулся. Пробужденный человек может помочь
другим очнуться от их сна. Прежде всего, необходимо снять с сердца печать,
которой является эго, тогда сердце откроется. В поисках помощи необходимо
обратиться к садху и попросить его: «Пожалуйста, сними печать с моего
сердца».
Садху и шастра – истина откровения в активной и пассивной форме. Садху –
это живые посредники Верховной Истины, которые помогают осуществлять
взаимодействия сердец, подлинного сердца, а не внешней имитации сердца
этого мира. Работая ради центра, без провинциальных интересов, мы можем
обрести связь с этими центральными волнами лилы и быть участниками
этого движения, где все предназначено для Кришны, все осуществляет
желания центра, удовлетворяет Его, и наша цель именно такова.
Мы можем увидеть там группы и многочисленные категории. В целом,
существуют пять рас. Когда мы пробуждены в том мире, мы неизбежно спим
здесь. Тогда как бодрствуя в этом мире, мы будем спать по отношению к
тому миру.
В этой игре сознания Кришны все, в конечном счете, является абсолютным
благом. Но, в силу нашего отдельного интереса, мы изолировали себя от

~ 180 ~
нашего высшего положения. Причиной этому служит наше уязвимое
положение, пограничное положение, татастха. Занимая это пограничное
положение, мы сталкиваемся с трудностями. В конечном счете, мы связаны с
этим вечным удовлетворением, но мы впали в заблуждение. Каждый ищет
счастье, но, в силу ложного характера этих усилий, сталкивается с
разочарованием. Когда мы соприкасаемся с подлинным посредником
счастья, мы можем получить реальную помощь в мире вечного
удовлетворения. Мы не можем понять, что вездесущий, всепроникающий
принцип, лежащий в основе всего, - истинный объект нашего поиска. Мы
очарованы внешним лоском. Мы всегда ищем любовь там, где ее нет, и
испытываем разочарование. Самоопределение – это истинное определение,
которое подразумевает желательное для нас занятие.

Преданный: Гегель говорит: «Самоопределение подразумевает


безграничность».
Шрила Шридхар Махарадж: Наша функция – это участие в абсолютной игре,
это наше самоопределение. Долг каждой части целого определяется
посредством руководства безграничного начала. Когда интерес целого
осуществляется частями, это гармония, благодаря тому, что часть занимает
должное положение.

Преданный: Только Кришна может обладать самоопределением?

Шрила Шридхар Махарадж: Он всепривлекающ и Своим притяжением Он


дает положение всему сущему. Влечение к Нему – это причина всего
космоса. Он – центр влечения, Он дает пищу, диету, внутреннее
удовлетворение; это не физическое влечение, но Он дает душе духовную
пищу, прасадам. Кришна означает, что Он дает удовлетворение, привлекает и
дарует удовлетворение высочайшего качества. Пища с абсолютным вкусом и
ароматом, это полнота удовлетворения. Вся система получает
удовлетворение через очищение. Сознание Кришны очищает большей
интенсивностью служения, предложения всего Ему, это очищение. Служение
– это чистота, материальное наслаждение – грязь, осквернение. Найти наше

~ 181 ~
собственное вечное, внутреннее существование и распространять его
окружению – это наш капитал, и мы должны стараться жить таким образом.
Мы можем жить в этом измерении жертвы, распространения, стать членами
этого вечного жертвенного общества. Это волна, поток самой
фундаментальной связи с центром Абсолютной любви. Игра означает давать,
а любовь означает жертву. Если я люблю Его, я должен идти на жертву ради
Него, не воровать у Него. Главный поток всего безграничного мира –
оказывать поддержку, все сущее вносит вклад. Красота и блаженство
распространяют себя вокруг Него, это игра гармонии.
На Вайкунтхе присутствует расчет, учитываются правила и предписания, но
во Вриндаване не существует ограничений, там нет закона, жертва каждого
там безрассудна, личными интересами там пренебрегают. И отношение
Кришны схожей природы. Вы понимаете?

Преданный: Когда душа пребывает в татастха шакти, обладает ли она


формой?

Шрила Шридхар Махарадж: Воздух состоит из частиц определенной


природы, так же как огонь и вода, и пограничная энергия также обладает
определенной природой – не земля и не вода. В действительности, слово
«душа» означает ни вода, ни земля, это нечто смешанное. Акшара
неопределима, мы не можем изучить ее, по природе своей она не то и не это,
она затронута влиянием обоих примыкающих к ней состояний, это татастха,
граница. Когда душа приходит на ту или эту сторону, она принимает некую
форму, в противном случае, она неопределима. Кшара и акшара, то, что
может быть обнаружено, и что не может быть обнаружено, но на это
способно верховное видение, не обычное видение.

Преданный: Какова форма души в обусловленном материальном


существовании?

~ 182 ~
Шрила Шридхар Махарадж: Она узнается согласно одежде. Иногда человек
получает признание, узнается исключительно по своей одежде. Восприятие
какого-то явления невежественными людьми имеет специфический характер,
и это может быть не что-то реальное, но видение, присущее им, занимающим
более низкое положение. Каждая частица имеет природу раба с точки зрения
абсолютного видения, но для невежественных существуют столь многие
представления о природе вещей. Он один знает, какова цель каждого атома,
каждый атом обладает своей ценностью, и Он единственный, кому известно
Его предназначение, Он видит божественную лучезарную форму всего
сущего. Он сознает смысл и цель всего бытия, и Он независим, Он не обязан
давать объяснения кому бы то ни было. Цель жизни каждого атома – Его
удовлетворение, это теория Гегеля. Реальность для Себя и по Себе. «Каждая
волна и каждое движение призваны осуществлять Мои цели, ты также Мой,
ты принадлежишь Мне целиком и полностью, но сейчас ты поставил себя в
такое положение, что вынужден искать Меня».
Иногда это человек, зверь, дерево, птица, растение, - внешнее понимание
зависит от личности, которая связана с эти объектом, и оценка разнится в
зависимости от видящего, его восприятия, мир пребывает в уме.
Классификация будет различной согласно оценке того, кто прочитывает это
явление, будет зависеть от того, насколько утонченно его видение. Когда
Кришна вступил на арену Камсы…

малланам-аса-нирнрнам нараварх шринам смаро муртиман


гопанамсваджаносатамкшити-бхуджам шанта сваприрох шишух
мртйур-бходжа-патер-вирадха-видушам таттвам парам йогинам
вршнинам парадевитетивидиторангам гатах саграджах

Согласно своему восприятию, каждый видел Его по-разному, соответственно


своей ментальности. Обычные люди видели в Нем божественное
сверхчеловеческое существо, женщины видели Его как Господа любви,
пастухи – как своего односельчанина, в то время как Камса видел Его как
олицетворенную смерть. Относительное и абсолютное.

~ 183 ~
Преданный: Происходит ли такое, что какие-либо души приходят или падают
из мира Голоки?

Шрила Шридхар Махарадж: Они могут приходить по желанию Кришны, как


Его посредники, чтобы раздавать богатство, проповедовать и распространять
вести из того мира, ради этого они могут быть посланы сюда.
Также, когда Господь нисходит в качестве Аватары, Он берет с Собой Свои
атрибуты и спутников, но они не затрагиваются материальной скверной.
Когда в больнице доктор навещает пациента, он может привести с собой
медсестер, но они не пациенты, они сопровождают доктора. Они не являются
жертвами невежества, жертвами болезни пациента, они пришли оказать
помощь, однако их не затрагивает мирское желание. Это нечто, подобное
дезинфицирующему средству, которое никогда не затрагивается болезнью.
Посредник Кришны всегда обладает полнотой знания, не затрагиваемый
ослабляющим влиянием мира невежества. Куда бы ни приходили Кришна и
Его преданный, они несут полноту преданности, устраняя атмосферу не-
преданности. Гаура Хари – Гаура Хари!

7.2. Пленить Безграничное

Рагхупати Упадхйайа был ученым и преданным. Он пришел увидеться с


Махапрабху, и Махапрабху спросил его: «Пандит, в чем смысл твоей жизни;
что позволяет тебе совершать твой жизненный путь?» Тот отвечал: «Я
несколько разочарован. Я изучил множество писаний, но не нашел в них
удовлетворения. Мое главное открытие в этой области таково: те, кто боятся
мирской жизни рождения и смерти, с ее неуверенностью и
неопределенностью, в поисках спасения ищут прибежища священных
писаний.

~ 184 ~
Те, кто испытывают великий страх перед жизнью в этом мире и явлениями
этого мира (бхава бхитах), стремятся обрести некое утешение в писаниях,
пытаясь выяснить, дают ли они какое-то решение, указывают ли некий путь,
ведущий за пределы этого мира. Существуют самые разные писания, шрути,
смрти и Махабхарата, включая Бхагавад-гиту, но, в общем, те, кто
обращаются к ним, ищут в них избавления, напуганные своими нынешними
жизненными обстоятельствами. Но меня это не заботит. Мне безразличны
шастры (писания), потому что я нашел признаки моего реального интереса в
одном месте. Где? Ахам иха нандам ванде йасйалинде парам брахма. Я
вижу, что это неведомое и непостижимое явление ползает по двору Нанды
Махараджа, владельца коров!

Во дворе владельца коров ползает Парам Брахма! Это нечто чарующее, самое
дивное чудо! Мое сердце отдано этому: шрутим апаре смртим итаре
бхаратам анйе бхаджанту бхава-бхитах».

Здесь содержится намек на то, что это и есть результат следования всем этим
писаниям. И Махапрабху признал эту истину. В Шримад Бхагаватам
рассказывается, как Парикшит Махарадж стал слушать о Кришна-лиле и
спросил Шукадеву Госвами: «Какие усилия совершали Нанда и Йашода, что
обрели нечто, оставшееся недоступным для великого множества йоги, рши,
ученых и тапасви, которые столь тяжело и мучительно пытались найти
истину о душе?»

«Мы прилагали всяческие усилия, чтобы обрести некую очень отдаленную


связь с этим явлением, а затем, были отброшены назад». Претерпевая
всевозможные испытания и лишения (тапасйе тапана), они возвышают свое
сознание, а затем, прикоснувшись, а быть может, не прикоснувшись к
границе этого явления, падают вниз. Это характеристика высочайшей
концепции истины, и это нечто, пребывающее за пределами материи, мы
видим, сосет грудь Йашоды. Что это? Тапо дисаштанам хари. Этот парам
брахма пришел в обличии ребенка. Это очень, очень удивительно. Как это
возможно? Парикшит Махарадж задал этот вопрос Шукадеве, великому
рассказчику Шримад Бхагаватам. Он спросил: «лакшинам кара брахма?»
~ 185 ~
Какова природа такого «садху», каковы усилия или стремление, благодаря
которым Истина как Личность может подойти так близко к нашему уровню,
оказаться в наших объятиях? Это невозможно.

Какой процесс ведет к такому достижению истины? Шримад Бхагаватам дает


ответ: гйане прайасам удапасйа наманта эва. Главный принцип совершенства
– это отвержение ненужных попыток обсуждения эмпирической
философской истины, вручение себя достигшим реализации преданным и
слушание от них о Господе. Махапрабху пришел в этой линии мысли. Но, на
вышеупомянутом пути, все поклонение имеет негативный характер – такая
великая степень самоотречения, такой огромный риск, «максимум риска,
никакого достижения».

Путь Махапрабху предназначен только для тех, кто лишен зависти,


нирматсаранам сатам. Подтверждением, доказательством этого служит тот
факт, что личности, идущие этим путем, скажут: «То нечто, что мы ищем, в
поисках чего мы пришли, обладает совершенно независимой природой, и это
наша награда! Мы все находим в Нем прибежище, но каково наше
положение? Что можем мы сделать? Будем ли мы думать, что «мы видели»?
Кришна говорит Нараде Муни, нахам тиштхами ваикунтхе йогинам
хрдайешу ва йатра гайанти мад бхакта татра тиштхами нарада: «Меня нет в
духовных усилиях трансценденталистов различных категорий».

Концепция Ваикунтхи – это поиск Безграничного, где преданный получает


представление о Владыке-Личности, о том, что Безграничное контролируется
Владыкой, и, как ни удивительно, в отношении этой личностной концепции
Первопричины, Кришна говорит: «Меня там нет». А йоги пытаются познать
всепроникающую и руководящую всем энергию, познать через
проникновение в глубины сознания, через анализ, аналитический поиск того,
кто контролирует все изнутри, и как проследить его присутствие. Таков путь
познания йогов, но Кришна говорит, йогинам хрдайешу ва, «Меня нет там».
Затем, Он говорит: йатра гайанти мад бхакта татра тиштхами нарада. «Но,
Нарада, Меня можно встретить там, где Мои преданные поют Мою славу».
Это особенный процесс.
~ 186 ~
Здесь Господь дает некую надежду: «Не пытаясь пленить, удержать Меня,
они черпают наслаждение с большого расстояния, прославляя Мое величие.
Они способны испытывать наслаждение оттого, что получили некую
путеводную нить от некоего посредника, и они удовлетворены этим; со
стороны они хотят наслаждаться Моим существованием, Моим
присутствием. Они не желают ни переживать опыт личностной концепции
всемогущего аспекта реальности, ни проникать в глубины науки этого опыта,
подобно йоги. Но только издалека, какой бы малый след Меня ни имели
преданные, с этим богатством они поют и танцуют, и Я пребываю там».

«Они обретают бескорыстное удовлетворение, прославляя Меня». Это


высочайшая степень бескорыстия, которую можно найти только там, в пении
преданных, но ни в поиске с примесью любопытства о самом
фундаментальном существе, которое контролирует все изнутри, ни в
постижение Творца-Личности, который все создает и всем правит. Таков
принцип киртана. Гаура Хари Бол! Гаура Хари!

7.3. Джаганнатх
Браджа-раса в Двараке

Иногда у Цариц Двараки возникает такое представление: «Хотя Кришна –


наш Супруг, мы чувствуем, что каким-то образом, Он не является Кришной
во всей полноте. Кажется, что Его ум всегда где-то блуждает, словно Его
сердце не полностью принадлежит нам». Размышляя о причине этого,
Царицы пришли к выводу, что прежде Кришна имел некую очень
сладостную связь с Вриндаваном и живущими там Гопи. Думая, что это ключ
к разгадке такого умонастроения Кришны, они стали искать возможность
узнать, какой была жизнь Кришны во Вриндаване.
Они захотели узнать о Его играх с Гопи, и услышать описания Его детства.
Рохини, мать Баларама, жила во Вриндаване в пору детства Кришны, и хотя
~ 187 ~
она пребывает в ватсалйа-расе (отношениях родительской любви), она
слышала многое о Лиле Кришны с Гопи. Поэтому, тайно встретившись с ней,
Царицы Двараки попросили: «Пожалуйста, опиши нам мадхурйа-лилу
Кришны во Вриндаване». Рохини не могла отказать Царицам в их искренней
просьбе, и вот, поставив сестру Кришны Субхадру стеречь двери, она стала
рассказывать о Его Лиле с Молочницами Враджы.
Так случилось, что в это самое время Кришна и Баларама отдыхали в
соседней комнате, и когда Рохини начала описывать Вриндаван-лилу, Они
узнали о происходящем. Подойдя к двери, возле которой на страже стояла
Субхадра, Кришна и Баларама смогли услышать рассказ Рохини, и
воспоминания о Вриндаване, Гопи, обо всем этом, вызвали в Них чувство
огромной силы. Столь великая перемена чувства произошла в Кришне и
Балараме, что Их тела также стали изменяться; трансформация, подобная
той, что явил Махапрабху, когда Он упал у ворот Джаганнатх Мандира, и
Его ноги и руки втянулись в Его тело.
Подобное телесное изменение может быть вызвано особым чувством экстаза,
и вот, переживая экстаз Вриндавана, Кришна и Баларама претерпели
подобную трансформацию. А Субхадра, хотя Она не жила во Вриндаване,
видя Своих Братьев в этом состоянии, также испытала определенную
трансформацию под Их влиянием. Это чувство возникло в Ее существе, и
внешне Она тоже преобразилась. Причиной Их изменений было
вриндаванское повествование Рохини. Воспоминание об этой Вриндаван-
лиле и переживание ее вызвало подобное изменение в Их телах. Внезапно,
аудитория Рохини смогла понять, что Кришна и Баларама слушали их
беседу, и немедленно прекратили ее.
Таким образом, Лила была приостановлена, изменение облика Кришны
сохранилось, и Он впал в транс. Ничто не могло исправить ситуацию, и в
отчаянии, они отнесли Кришну в Нава-Вриндаван – копию Вриндавана,
созданную в Двараке Брахмой для удовольствия Кришны. Хотя Кришна
очнулся, Он не мог изменить Свое умонастроение, пока Его не отнесли в
Нава-Вриндаван. Там, в Своем трансе, Он мог видеть одного Баладева, а все
остальные присутствующие находились вне поля Его зрения. Видя Баладева,
Кришна был счастлив, что находится во Вриндаване.
Затем Он увидел Рохини: «О да, это Вриндаван». Там также были размещены
манекены всех других обитателей Вриндавана, и Царицы смотрели издалека,
~ 188 ~
что произойдет. Увидев Баларама, Кришна увидел, что Его друзья-пастухи
Шридам и Судам также находятся там. В другом месте стоят Гопи, а где-то
еще – Шримати Радхарани. Видя Ее манекен, Кришна бросился и обнял Ее, и
когда Сатйабхама увидела это, в Ее теле также произошли определенные
изменения. Пока Кришна пребывал в этом настроении, Баладев сумел
приблизиться к Нему и постепенно вернуть Кришну в сознание Двараки.
Внезапное прекращение Его переживания Вриндавана вызвало подобное
состояние, и только постепенно Его ум был возвращен в Двараку.
Такую историю рассказывают, и когда Дварака и Вриндаван смешиваются,
появляется Джаганнатх. Он главным образом пребывает в Двараке, но
Вриндаван также присутствует там. Образы Его Лилы безграничны, так что
можем мы проследить или узнать, опираясь на наши ограниченные
способности? Из Дварака-Самхиты мы узнаем, что в Двараке также была
проведена Раса-лила. Царицы услышали, что во Вриндаване проходила Раса-
лила, и то было нечто чудесное. Поэтому, когда в одном случае все жители
Вриндавана были приглашены в Двараку, Царицы конфиденциально
обратились к Кришне и попросили Его: «Приехали Гопи, а так давно наши
сердца жаждут, чтобы ты показал нам Твою Раса-лилу. Ты попросишь их?»
Кришна ответил: «Если они дадут согласие, Я не возражаю». Царицы
обратились с этой просьбой к Гопи, и Раса-лила была проведена. Когда она
завершилась, все очевидцы были изумлены, и Царицы отправились в лагерь
Гопи, чтобы выразить свой восторг. «То, что мы видели, - это чудо из чудес,
невозможно даже представить такое. Мы не в силах должным образом
выразить наши чувства». В ответ, Шримати Радхарани сказала: «Что вы
видели? Нечто жалкое – почти мертвое зрелище. Где Йамуна? Где дерево
кадамба, павлин, олень, и все остальное? Там, во Вриндаване, то была сцена,
созданная самой природой, и все проходило на фоне нашей юности.
Увиденное вами – ничто, позор, просто насмешка». Тогда Царицы стали
размышлять: «Если то, что мы видели, такого низкого уровня, тогда сколь
высокой природы Лила должна присутствовать в Изначальном? Это
совершенно немыслимо». Итак, психология Вриндавана является
наиважнейшим фактором. Когда внезапно возникла помеха влечению к этой
Вриндаван-лиле, результатом стало грандиозное изменение на физическом
уровне.
Конечно, природа этого не физическая, но ради того, чтобы объяснить ее, мы
можем использовать этот термин. Это препятствие вызвало изменение
~ 189 ~
внешнего измерения. Это нечто, подобное землетрясению. Внутреннее
движение Земли изменяет поверхность, и вот, внутреннее смятение,
порожденное воспоминанием Вриндаван-лилы, стало причиной радикальной
трансформации внешних характеристик. А когда процесс трансформации
был внезапно остановлен, новый облик сохранился. Обретя чертя
Джаганнатхдева, он предстал таким. Когда перспектива более высокой
природы сталкивается с внезапным препятствием, приходит реакция.
Итак, Джаганнатхдев, - это реакционная стадия между Вриндаваном и
Дваракой. Это конфликт меду эмоциями Свайам Бхагавана и Ваибхава-
виласом Кришны. Нечто, подобное расабхасу. В экстазе высшей природы
также возможен расабхас. Столкновение двух разных волн расы. Поезд
может ехать по определенной дороге, и вместе с ним едет багаж. Но если
внезапно поезд сломается, содержимое багажа вывалится в крайнем
беспорядке. Нечто в этом роде.

адау йад дваро плавате, синдхух парер апаурушам

Это стих гласит, что мурти Джаганнатха существовало там (в Пури – прим.
пер.) с древних времен. Итак, каждая Лила Господа имеет вечную природу.
Каждая часть безграничного вечна. В начале Махабхараты присутствует
раздел, называемый «Дхритараштра-вилап», и там Дхритараштра
перечисляет основные события Махабхараты, и скорбит, говоря: «Из -за
такого-то и такого-то происшествия моя сторона потерпит поражение, я знаю
это». Но на этой стадии повествования в Махабхарате ни одно из этих
событий еще не произошло. Тогда как Дхритараштра может говорить о них в
самом начале эпоса?
Объяснение заключается в том, что происходящее имеет вечную природу,
нитйа. Невозможно различить начало Лилы и ее конец. Вечная Лила
движется по кругу. Крайне сложно постичь природу такого явления. Понять
пути вечности. Повсюду начало, повсюду конец. Везде центр, и нигде нет
периферии. В этом смысл безграничного. Это Нитйа-лила. Повсюду начало,
повсюду конец, и все сосуществует в одно и то же время. Кришнадас
Кавирадж Госвами передал эту идею по-своему. Он привел пример восхода

~ 190 ~
солнца, который всегда можно наблюдать в одном или другом месте. Сейчас
здесь, потом там, и так далее.
Кришна-лила движется подобно солнцу; Его рождение, детство являются в
одном месте, а затем перемещаются в другую брахманду, вселенную. Это
Бхаума-лила, один из аспектов Его игр. А в мире Голоки, другом аспекте
Лилы, каждое событие также имеет вечную природу, нитйа. Отражение этих
игр является здесь, в этом мире, восходя подобно солнцу. В материальном
мире, эти события можно проследить иногда здесь, иногда там, - это вопрос
пространства, но на Голоке, в центральной обители, все игры совершаются
одновременно. Когда эти игры являются в сердце преданного, они не менее
реальны. Когда преданный вспоминает Лилу, это может быть Враджа-лила,
Дварака-лила, но то, что отражается в его сердце, тоже истинно. Таким
образом, все события игр существуют одновременно и продолжаются вечно.
Каждая Лила и каждая часть Лилы присутствуют всегда, параллельно друг
другу. Последовательность событий и их одновременное существование
пребывают в гармонии.

Преданный: Махарадж, Гуру-парампара – это тоже часть Лилы?

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно. Это Лила Кришны. Более того, Майа и
все остальное включено в Лилу с Его точки зрения. Это Его сладостная воля,
Его независимость.

майа татам идам сарвам, джагад авйакта-муртина


мат-стхани сарва-бхутани, на чахам тешв авастхитах
(Бхагавад-гита, 9.4)

«Все сущее пребывает во Мне, и, тем не менее, ничто не пребывает во Мне.


Я повсюду, и Меня нигде нет». Он даже может вмешаться в свободную волю
дживы, но все-таки, Он не делает этого. Он пребывает внутри души и может
контролировать ее, однако не контролирует. Он обладает подобной

~ 191 ~
независимостью. Мы должны твердо уяснить такое представление. Это
концепция Шри Чайтаньи Махапрабху; именно эта идея отличает Его
концепцию от философских систем Гегеля и Ауробиндо. Майа не является
необходимой частью бытия, и по воле Кришны Майа может завершиться, а
если Он пожелает, возникнуть вновь.

коти-камадхену-патира чхаги йаичхе маре


сад-аишварйа-пати кршнера майа киба каре?
(Ч. ч. Мад. 15. 179)

Он может создать или убить. В своей Таттва-сутре Бхактивинод Тхакур


написал, что по Его воле даже существование дживы-души может быть
прекращено. Обычно так не происходит, но все-таки, Абсолютное
Могущество пребывает с Ним. Все устраивается и определяется Им, это
проявление сваруп-шакти.

кршна-лиламрта-сара, тара сата сата дхара


даса-дике вахе йаха хаите се чаитанйа-лила хайа,
саровара акшайа, мано-хамса чараха тахате

Чайтанья-лила – это Безграничная сладость Чайтаньи; что бы ни содержалось


в Нем и что бы ни исходило из Него, все это – высший нектар Кришна-лилы
и ничего другого. Чайтанья-лила – это центр, из которого в различных
формах течет Кришна-лила, сочась со всех сторон, и даже из каждой поры.
Махапрабху – воплощение исключительно Радха-Кришна-лилы, Браджа-
лилы, которая исходит из Него, приходя на помощь к людям. Добровольное
распространение различных нектарных вкусов Кришна-лилы – это Шри
Чайтанья Махапрабху.
Его существование неотделимо от Намы, Гуны, Рупы и Лилы Кришны,
Радха-Кришны, что включает Йашоду и всех остальных в окружении

~ 192 ~
Кришны. Кришна-лила подразумевает Кришну с Его группой. Также
Вриндаван – вода, лес, животные, птицы, все это включено в Кришна-лилу,
Браджа-лилу. Именно это, и ничто другое, исходит из Шри Чайтаньи. Это
Радха-Кришна природы распространения Себя. Все, что исходит из Него, -
все это Кришна. Даже в детстве Шри Чайтаньи, когда никто не мог найти
какие-либо следы Кришны в Нем, все это было там, и Он по-разному
создавал почву для распространения Кришна-лилы другим.

кршна-нама дхаре ката бала


(Шри-Нама-Махатмйа – Шрила Бхактивинод Тхакур)

Какова ценность звука «Кришна»? Шрила Рупа Госвами объяснил, что


Кришна обладает четырьмя уникальными, особенными качествами. Каждая
джива имеет пятьдесят врожденных качеств. Некоторые деваты имеют
пятьдесят пять качеств, пять дополнительных качеств частично проявлены в
них. Шри Нарайан имеет шестьдесят качеств во всей полноте, а в Кришне
присутствуют еще четыре качества, которых нет в Нарайане. Это: рупа-
мадхурйа (сладостная форма), вену-мадхурйа (сладостная флейта), лила-
мадхурйа (сладостные игры) и парикара-мадхурйа (сладостные спутники).
Так Шрила Рупа Госвами установил особый характер Кришна-лилы. И все
это можно найти только во Вриндаване. Васудев-Кришна не имеет флейты, и
упоминается, что даже Дваракеша-Кришна очарован и ищет рупа-мадхурйу
Вриндаван-Кришны, сладостного Господа Браджа, Прекрасной Реальности.

7.4. Рождение на Земле Любви


Вриндаван – Божественная Цивилизация

Ученик: Мне сказали, что благодаря процессу очищения, мы можем обрести


переживание духовного мира в этой жизни. Любой, кто следует
наставлениям Гуру и Шастры, обретает этот вкус, приходит ли он к
каждому?
~ 193 ~
Шрила Шридхар Махарадж: Существует градация, разнообразие. Одни идут
вперед, другие назад, вверх, вниз, туда или сюда. Одни бегут прочь, другие
приближаются к цели. Путешественник несет личную ответственность за
свой прогресс и регресс, иногда окружение также оказывает влияние. Мы
должны принимать решение высшего царства, которое нисходит к нам; тем
не менее, также можно проследить и пристрастность; тому, кто обладает
способностью получить больше, будет дано больше.
Жить на этой земле любви – самое благоразумное для нас, потому что там
наша жизнь в безопасности. Если каким-то образом мы сумеем обрести место
там, мы дома.

Ученик: Необходима ли двойственность только для обусловленной души?

Шрила Гуру Махарадж: Двойственность – относительный термин, но где бы


ни существовала градация, там не может не быть двойственности, сравнения,
иерархии. Однако двойственность обусловленной души отлична от
двойственности освобожденной души. Природа Абсолюта – это органическое
целое, оно динамично, и в нем существует великое множество разных
категорий. В Кришна концепции мы находим огромное разнообразие,
согласно Его темпераменту и удовлетворению. Малланам асинир нрнам
нараварах шринам смаро муртинам. Разные группы воспринимают Его по-
разному. Когда Кришна вступает на арену Камсы, все они воспринимают Его
с разных точек зрения. Камса, борцы, родители, йоги и горожане все имеют
свою уникальную точку зрения. Учитесь покоряться, и через покорность Он
придет к вам. Не пытайтесь понять Его, но обращайтесь к Нему через веру.

йасмин вигйате сарвам эвам вигйатам бхавати


йасмин прапте сарвам идам праптам бхавати

~ 194 ~
Если я обрету Его, я обрету все. Вы сможете обрести Его так, как Он захочет
дать Себя. Самая крохотная капля удовлетворит всю вашу жажду, поэтому
пытайтесь обращаться к Нему в духе служения. Ваш внутренний долг
направлен на это окружение, вы не можете его игнорировать.
Любите свое окружение. Искренне старайтесь любить друг-друга, и вы
увидите себя во Вриндаване, Чинтамани Дхаме, на земле Кришны, под Его
руководством.
Просто старайтесь отыскать свое сладостное «я» в этом царстве, где вы
будете жить в сладости, где всякое движение подобно танцу, а речь песне,
где вода – нектар, а деревья – калпатару, где все, что вы любите, они дарят
вам. Вашему сокровенному «я» дано право жить в этой Божественной
цивилизации. И царь этой земли со всем Его окружением и достояниями
также в высшей степени сладостен.
Лила (игры) того мира не причиняют вреда. В Его игре обе стороны,
проигравшая и побежденная, испытывают блаженство, невозможны ни
потеря, ни смерть. Лила означает безопасное движение, необходимое для
счастья, а наш провинциальный эгоистический интерес мешает нам пережить
этот абсолютный поток бескорыстного самопожертвования. Мы сможем
отправиться туда и жить на земле грез нашей души, не смертных снов ума в
этом постыдном мире, где даже хорошие вещи дурны, но в Его мире, где
даже плохие вещи хороши.
Поистине, вы дети той почвы, дети нектара. Так давайте отправимся в ту
землю, где будут найдены многие еще более сладостные реалии. Вы должны
помнить этот дом, сладостную родную землю. Все, что требуется, - просто
слушать об этих играх Кришна лилы во Вриндаване.
Одна крохотная капля удовлетворит всех. Он столь сладостен, и даже
гомеопатический вкус не позволит нам отвергнуть это. Сладость столь
высокой природы никогда не найти в этом бренном мире.

мадхурам мадхурам вапур асйа вибхар


мадхурам мадхурам мадхурам мадхурам
мадху гандхи мрду смитам этад ахо

~ 195 ~
мадхурам, мадхурам, мадхурам, мадхурам

Сладость такой природы, описываемая Билвамангалой Тхакуром, бесконечно


увеличивается; это Кришна, нектар для слуха, и даже малейшим вкусом к
этому он может пленить все удачливые души.
Внешне этот нектар может быть подобен яду, но внутренне он наполняет
жизнь экстазом. Такова уникальная характеристика Божественной любви к
Кришне. «И наши сладчайшие песни поют о самом печальном». Великая
боль, и, тем не менее, мы не можем оставить это.
И не пытайтесь приблизиться к Кришне напрямую; скорее, мы Радхадасйа,
старайтесь войти в этот лагерь Шримати Радхарани, и там найти свое место в
этой особой линии служения. Главным образом, мы часть Его энергии, а вся
полнота энергии олицетворена в Шримати Тхакурани, и высочайшая цель -
найти место в Ее лагере. Это достижение главным образом дается через Гуру
Парампару и мантру, данную нашим Гуру. Существует формула, и
посредством нее, мы направим внимание на тончайший элемент этой
формулы. В то же самое время, это нечто, заключенное во мне, и мое
внутреннее существование, истинная сущность должны быть найдены в этой
формуле, данной моим Гуру.
Кто я и что я, все это содержится в формуле, данной посредством духовного
совета Гуру Парампары. И мы должны достичь этой цели. Достичь благодаря
следованию этой линии в строгом смысле. Если я обращусь к направленному
внутрь потоку самопредания через Йогамайу, я смогу видеть Кришну
повсюду. Если я вступаю в направленный вовне поток эксплуатации, я
обнаружу себя в этом материальном мире рождения и смерти. Кришна везде,
повсюду, за всем происходящим. Обладая более глубоким видением, мы
разглядим Его руку во всем. Бхагаватам утверждает, что все позитивно,
благоприятно для вас.
Воля Кришны обращена к вам через каждое событие. С искренним
вниманием пытайтесь прочитать свое окружение таким образом. Все
устраивает Кришна, во всем Его нежность, никакой горечи нет. Всегда ищите
служения Кришне, радующему сердце Господу, и вы найдете Его рядом с
собой. Он, с Его жаждущим сердцем, ждет каждого. Здесь мы находим
только имитацию любви, как Ромео и Джульетта; к несчастью, мы безумно
~ 196 ~
стремимся к ней. Но сколь прекрасным и желанным должен быть центр и
источник всей подлинной любви. Олицетворенная любовь, каким
прекрасным и привлекательным должен Он быть. Так же как собаки не в
силах понять общество людей, мы, с нашим искаженным сознанием, не
можем видеть тот мир.
Вриндаван – это место, где все прекрасно и все полны любви. Во Вриндаване
наша душа может встретить самое прекрасное окружение. На той земле мы
найдем глубочайшую концепцию нашей души, и ее высочайшее
предназначение может быть осуществлено на земле любви и красоты, где
Бога зовут именем «Кришна». Поэтому нырните глубоко, чтобы найти
измерение реальности, оставьте этот мир снов, и откройте внутри себя эту
самую фундаментальную реальность.
Однажды, когда Кришна был гостем в доме Видуры, хозяин ушел просить
подаяние, но его жена была дома. Кришна пришел неожиданно, когда жена
Видуры совершала омовение, быть может, она услышала Его голос. Их образ
жизни был очень суров, у них не было даже одежды, и в это время она
забыла о своем внешнем виде. Когда она вышла, Кришне пришлось бросить
ей Свою собственную одежду, и закутавшись в нее, она подошла к Кришне.
Усадив Его где-то, она стала думать, как Ему послужить, но все, что было в
комнате, – плод банана. И вот, она взяла этот плод, очистила его, и дала
кожуру вместо мякоти. Все равно, Кришна стал есть кожуру.
Как раз в это время домой вернулись Видура и Нарада и увидели эту сцену.
Видура закричал: «Что ты делаешь, вместо плода ты даешь Кришне кожуру,
и Он ест ее». Но она не сознавала это. Тогда Нарада заметил: «Она не помнит
саму себя от радости, что Кришна нежданно появился в ее доме. Она вне себя
и утратила всякое понимание. Не вини ее, но наш Господь ест кожуру.
Почему бы Ему не предложить ей дать Ему плод. Я виню не преданную, но
Господа». Кришна сказал Нараде: «Я ем не плод, и не кожуру, Я ем чувство
преданности, с которым совершается подношение».

патрам пушпам пхалам тойам


йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам

~ 197 ~
аснами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью предлагает Мне листок, цветок,


плод или воду, Я приму это. Что именно предлагается, не имеет значения, но
если подношение совершается с любовью и преданностью, Я приму его. Я
принимаю в расчет только отношение ко Мне. Я ем это, а не внешнее
выражение».

Искренность – это все, искренние души никогда не испытают настоящих


трудностей. Придя к подлинному Гуру, мы сможем узнать, кто мы, где мы,
кто наш хранитель, кто может спасти меня, кто мой родной и чего я хочу от
моего сокровенного сердца. Почему я несовершенен, почему мне тяжело,
почему я не чувствую комфорт. Вы должны умолять об ответах на все эти
вопросы, искать себя, и вы увидите, что помощь приходит к вам через
посредников мира Истины. Они придут и примут участие в ваших мирских
злоключениях, говоря: «Не рой себе могилу, чтобы лечь в нее, ты наш
родной брат, возвращайся с нами домой». Такое обращение поможет вашему
собственному поиску, поможет отвергнуть все иные предложения, которые
уводят нас в сторону от этой высочайшей кампании.
По возвращении из Вриндавана Махапрабху однажды повстречал в
Аллахабаде Рагхупати Упадхйайу. Господь спросил его: «Кто является
высочайшим достижением нашей линии служения?» Тот ответил:

шротим апаре смртим итаре


бхаратам анйе бхаджанту бхава-бхитах
ахам иха нандам ванде
йасйалинде парам Брахма

«Согласно моему суждению, те, кто желают извлечь что-то из Шрути,


истины Откровения, опасаясь жизни в смертном мире, в поисках решения
обращаются к ведическим писаниям. Но мне нет до этого дела, они просто
~ 198 ~
хотят свободы от реалий этого мира. Скорее, моя внутренняя жажда –
служить Нанде Махараджу, ибо там, в Браджа Дхаме, Парабрахман ползает
во дворе Нанды. Я только хочу посыпать свою голову пылью с его стоп. Я не
удовлетворен всеми этими предложениями Шрути, Смрити, Махабхараты и
т. д». А затем эта идея получает дальнейшее развитие.

кам прати катхайитам ише


сампрати ко ва пратитам айату
го-пати-танайа-кундже
гопа-вадхути-витам брахма

«Люди столь искренне ищут Парабрахман, но кто поверит мне, когда я скажу
им, что эта Верховная Истина ищет, охотится за любовью дев Браджы, кому
я это скажу? Это самое удивительное чудо. Все ищут Абсолютную Истину,
но Он ищет этих простых девушек Вриндавана. Невозможное стало фактом
здесь, во Вриндаване. Это мое открытие, Господь». То, что Рагхупати сказал
Махапрабху, всего-лишь частица сукрити такой природы, может привести
нас непосредственно в центр, вычеркивая все остальное из списка нашего
поиска. Такова формула: от сукрити к шраддхе, садху сангхе, бхаджана
крийе, анартха нивритти, затем ништха и ручи, асакти, бхава. Когда мы
достигаем стадии бхава бхакти, мы можем обрести некий проблеск. Но
только после этого мы можем быть возвышены до уровня премы, где сумеем
видеть Кришну глазами Божественной Любви, а затем мы можем войти в
измерение раги, ану-раги, бхавы, махабхавы. Мы должны пройти эти
прогрессивные стадии, если хотим жить в Его Божественной цивилизации.

7.5. Дух преданности

Преданный: Махарадж, в писаниях говорится, что в Кали-йугу появится


великое множество выдуманных религиозных процессов.
~ 199 ~
Шрила Шридхар Махарадж: Да, возможно, это именно так. Кали означаит
«кала», раздор. Раздор подразумевает столкновение многих мнений и
интересов, Кали. Возникнут многочисленные интересы и пути,
конфликтующие между собой. Это Кали. Кали подразумевает сепаратизм –
расхождение во мнениях будет очень велико.
В Кали-йугу каждый будет считать себя образцом, ачарйей. «Я знаю, что мой
образ мыслей наилучший». И все станут конфликтовать. Раздор, в широком
смысле слова, означает, что каждый считает себя совершенным,
абсолютным, а свое понимание – единственно правильным. Это Кали.

калер доша-нидхе раджанн асти хй эко махан гунах


кирттанад эва кршнасйа мукта-сангах парам-врадже

Шукадева Госвами говорит Махараджу Парикшиту: «О, Царь, век Кали –


вместилище всех пороков, но в нем есть одно великое достоинство: в эту
эпоху те, кто просто воспевают Святое Имя Кришны, освобождаются и
достигают Верховного Господа» (Шримад Бхагаватам, 12.3.51).
Примите прибежище божественного звука. Затем, многие также
высказывают такое суждение: «Почему Кришна, почему не Кали, не Иисус,
не Бог? Это все суть одно и то же». Повсюду они подвергают сомнению
понимание Вайшнавов.
Кришна, влечение, нежность, - это наше утешение, Абсолютное влечение.
Это любовь. Любовь превыше всего, и любовь должна быть божественной,
не этой любовью к женщинам, любовью к славе или деньгам, но любовью к
Богу, концепции Бога, Бога любви; Бог – это любовь. Мы должны пытаться
любить друг друга и идти на землю божественной любви. И нам следует
видеть существование в себе иных явлений, чем Бог – это вожделение,
рядящееся в этом мире в одежды любви; мы должны избавиться от него. Вся
эта «любовь» к деньгам, славе, столь многие виды «любви» - следует
отвергнуть это и обратиться в сторону незримого, привлекательного, центра
любви.

~ 200 ~
Любовь подразумевает самопредание. Мы должны понять науку любви.
Насколько велика любовь, настолько велика жертва. Это любовь, критерий
любви таков – преданность, самопожертвование, йагйа, жертва, тенденция
жертвовать чем-то ради наслаждения, счастья другого существа, это йагйа.
Любовь – это высочайшая, чистейшая, божественная форма йагйи. Йагйа –
это жертва. Следует обрести преданность Абсолютному Центру всего
сущего, дух преданности, и преданности не частичному, ограниченному
явлению.
Бхакти означает бхаджана, преданность, и не временная преданность,
достигаемая через употребление какого-то лекарства, позволяющего забыть
себя. Сделать инъекцию или принять пилюлю, и впасть в бессознательное
состояние, - это не преданность. И всевозможные видения, картины,
переживаемые в состоянии сна, - это тоже не есть преданность. Речь идет о
тотальной, непрерывной, непоколебимой, сознательной преданности; будучи
полностью сознательными, пробужденными, мы должны идти в сторону
преданности. Преданность стране общеизвестна и признаваема всеми. Тот,
кто посвящает себя делу родины, - патриот. Но все это – ограниченное
явление. Итак, преданность – это не расширенный, утонченный эгоизм, это
преданность Центру всего сущего, всеобъемлющему Абсолюту. Мы должны
развить в себе такого рода преданность, и она уже заложена в нашей
природе.

7.6. Самопожертвование, Раса и Божественная Любовь

Преданный: Гуру Махарадж, как мы можем удовлетворить вас? Что можем


мы сделать такого, что принесло бы вам радость?

Шрила Шридхар Махарадж: Кришна существует для Себя, Он существует


ради Своих собственных целей, и мы также существуем для Него. Когда вы
сможете принять этот жизненный путь, которому я тоже стараюсь полностью
отдавать мои силы, когда вашим интересом станет это, тогда я буду
удовлетворен.
~ 201 ~
То, как я распоряжаюсь моей жизнью, я хочу, чтобы другие следовали этому.
Моя жизнь предназначена только для Кришны, и, естественно, мне хотелось
бы, чтобы другие шли тем же маршрутом. Это в высшей степени
естественно; «шри чайтанья манобхиштам», я хочу трудиться ради
осуществления желания Шри Чайтаньи, и, соответственно, желания моего
Гуру Махараджа.
Под руководством моего Гурудева, я иду по пути, ведущему к сознанию
Радха-Кришны, в котором мы вступим в царство Радхарани, совершающей
служение Своему горячо любимому Господу Кришне.
Мы считаем это нашей высочайшей целью, и мы хотим достичь этой цели,
этого высочайшего идеала в любое время, в любой день в этом безграничном
времени. Это наша единственная цель в жизни, и мы считаем, что каждый
должен принять ее как summum bonum, высшее достижение. Какова самая
безупречная, самая чистая концепция жизни?
Эксплуатация низменна, а отречение пусто, поэтому служение, любовное
служение есть зенит чистоты. Мы хотим подготовить себя к этому –
наиболее интенсивному любовному служению, лишенному малейшей
примеси эксплуатации. Чистота зависит только от того, в какой степени мы
готовы пожертвовать собой ради высшей цели, и это истинная любовь. Она
зиждется на жертве, не эксплуатации. Основанием подлинной любви
является жертва. Чем более велика жертва, тем более велика любовь,
основанием любви должна быть жертва – чистой любви. Умереть, чтобы
жить. Жертва не заканчивается только в отречении. Это только негативная
сторона, но существует позитивная жертва.
Жертва ради совершенного дела, ради абсолютного блага. И эта жертва
живая, это не просто достижение ноля и исчезновение, Самадхи такой
природы. Нет, это самая интенсивная жизнь, наделенная высшей степенью
жизненной энергии. Стандарт этой жертвы немыслим, непостижим для нас, и
мы можем никогда не достичь его. В этом мире у нас есть некоторый опыт
жара, высокой температуры, но какова температура на солнце? Это
немыслимо для нас, и мы не способны перенести такой жар, но мы не можем
отрицать, что он существует. На солнце присутствует жар высочайшей
степени, и существуют субстанции, способные выдержать его, но мы можем
переносить солнце только на расстоянии.

~ 202 ~
Точно так же, мы можем совершать служение только под руководством
высших слуг. На Кришналоке в каждой Расе есть особая группа слуг: дасйа,
сакхйа, ватсалйа и мадхура (служение, дружба, родительство и супружество)
и нам следует занять эту дистанцию, обретя с ними взаимоотношения, только
так мы сумеем выжить. Если мы осмелимся подойти ближе, мы не перенесем
этого. Поэтому, необходимо Радха-дасйа, или Йашода-дасйа, Нанда-дасйа,
Судхама-дасйа, поскольку их степень жертвы в служении будет нестерпимой
для нас, в силу нашей природы. Только находясь позади них, мы сумеем
совершать наше служение. Мы сможем выполнять наш долг, и это будет
наша кульминационная точка. Наше высочайшее стремление должно быть
обращено в ту сторону, так нам советуют.
Первая группа уже там, и нам никогда не занять их положение. Только
находясь позади них, во втором или третьем ряду, мы сможем совершать
лучшее из того, что нам под силу, и такое положение будет нашим
высочайшим достижением. Занимая эту позицию, мы сможем получить
некоторый опыт высшего порядка, получим некоторое представление о том,
какова природа вещей в области самого интенсивного жара.
Один поэт сказал, что, если мотылек упадет в горшок с медом, пытаясь
попробовать его сладость, он умрет. Его крылья покроются медом, и он
утонет в нем. Но, если вместо меда горшок полон амрты, тогда он не умрет,
потому что это амрта. Пробуя сладость этой амрты, человек обретет вечную
жизнь. Мы не в силах вынести этот «жар», но это сладостный жар. Он не
сожжет нас, но мы не можем перенести его, возвыситься до этой степени. Он
не пребывает в нас. Это подобно ограниченности нашего зрения. Самый
интенсивный свет невидим для нас, например, рентгеновские лучи. И звук,
самый высокочастотный звук будет неслышен для нас, равно как и звук
низкочастотный. Мы способны слышать только середину шкалы. Чувства
таковы, и положение души аналогично этому, она имеет свои рамки, в
которых выживает.
Вишванатх Чакраварти вкратце описал, что является нашим долгом; он
говорит, что объект нашего обожания – Господь Нанда-нандана, Кришна,
сын царя Враджа, а Его Столица – Вриндаван. Сладостный лесной город. Там
есть Йамуна, Радха-кунда, Холм Говарддхан, и множество деревьев Кадамба,
цветов лотоса – много удивительных вещей. Город садов, Вриндаван, - это
Его Столица. И там мы находим особый род поклонения, совершаемого
девами Вриндавана, Гопи. Они открыли особый, сладостный тип служения,
~ 203 ~
поклонения их Господу Любви. Мы крайне очарованы им. Род поклонения и
почитания, присущего Гопи, является самым привлекательным.
Откуда мы знаем, что это правда? Все это может быть воображением. Где
ваше доказательство, ваши свидетели, где гарантия, что вы можете обрести
это? Кто может сказать, что это не чистой воды выдумка? Гарантией всего
этого является великое писание Шримад Бхагаватам, признанное в качестве
сути всех богооткровенных писаний. И что он предлагает, этот Бхагаватам?
Вы должны стремиться и прилагать тяжкие усилия, но каким будет ваше
вознаграждение?
Вы достигнете пятой цели жизни, и это – Божественная Любовь. Вы сможете
ощутить вкус нектара этой Божественной Любви. Он уготован вам. И где вы
получите его? Кто учил этому? Кто дал вам это знание? Шри Чайтанья
Махапрабху, этот великий Господь, Чайтаньядев. Он пришел со всеми этими
тончайшими истинами, этими чудесными реалиями, и мы испытываем
величайшее почтение к Его совету, этому направлению нашей жизни.

Преданный: Махарадж, можем ли все мы отправиться туда?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, мы все можем родиться на той земле. Все
могут быть приняты туда, это природа безграничного. Но, согласно нашей
способности, существует градация. Шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа, мадхура
– такова иерархия там. Есть клерк, чиновник, чиновник по особым делам –
градация. Те, кто принадлежат к дружескому кругу, будут служить под
началом Субалы, Судхамы, Шридхамы и других, своих вечных лидеро в в
этой Расе. В кругу родителей, постоянными лидерами являются Нанда,
Йашода и другие, и мы можем служить под их началом.
В Мадхура-расе также существует избранная группа. Поэтому, мы должны
быть помещены в какую-то область служения. Там существует так много
видов служения: плести гирлянды, готовить пищу, обмахивать веером и т. д.
И, согласно моему внутреннему вкусу, я стану членом определенной
группы, в которой мне укажут мои обязанности. А иногда, подобно голоду, я
буду испытывать разлуку, а затем будет происходить встреча. Разлука
позволит нам испытывать еще большее наслаждение от встречи.

~ 204 ~
Таким образом, на той Земле есть множество разных явлений. Там
действенны отношения сердец. Бхакти происходит из сердца. Сердце
занимает более высокое положение, чем рассудок. Ручи (вкус) – самое
сладостное начало там. Во Вриндаване не найти расчета. Конечно, на
Ваикунтхе до известной степени присутствует рассудок. Но во Вриндаване –
рефлективное действие, вдохновение, любовь являются движущей силой.

~ 205 ~
Глава 8. Шрила Гуру Махарадж и Шрила Свами Махарадж

8.1. Шрила Прабхупада о Шриле Гуру Махарадже


«Я считаю Шридхара Махараджа моим шикша гуру…»

Шрипад Бхакти Судхир Госвами Махарадж:


В своем обращении к членам Шри Гаудийа Матха Основатель-Ачарйа
Международного Общества Сознания Кришны говорит о своих близких
взаимоотношениях со Шрилой Шридхаром Махараджем и о
фундаментальном принципе Гурудева.
Хотя стало модой объявлять Шрилу Прабхупаду своим шикша гуру, по-
прежнему существует только один человек, которого он считал своим шикша
гуру, и этот человек – Шрила Шридхар Махарадж.

Нам очень повезло, что мы слушаем Его Божественную Милость Ом


Вишнупаду Парамахамсу Паривраджакачарйу Бхакти Ракшака Шридхара
Махараджа. В силу возраста и опыта, с обеих точек зрения, он старше меня.
Мне выпала удача общаться с ним на протяжении долгого времени,
приблизительно с 1930 г. В то время он еще не принял саннйасу, но только
что покинул свой дом. Он отправился проповедовать в Аллахабад, и этот
благоприятный случай соединил нас.
Долгие годы Шридхар Махарадж жил в моем доме, и, естественно, мы вели
очень доверительные беседы. Он обладает столь высокими реализациями о
Кришне, что человек потеряет сознание, услышав их. Он всегда давал мне
хорошие советы, и я относился к ним крайне серьезно, потому что с самого
начала я знал, что он чистый преданный Кришны. Поэтому я хотел общаться
с ним. Кришна и Прабхупада, Бхактисиддханта Сарасвати, хотели, чтобы он
подготовил меня. Нас связывают очень близкие отношения.
После распада организации нашего духовного учителя, я хотел основать
другой институт с Шридхаром Махараджем во главе. Шрила

~ 206 ~
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил мне, что Шридхар Махарадж –
один из лучших проповедников сознания Кришны в мире, поэтому я хотел
повсюду возить его. То было мое искреннее желание. Но, поскольку он не
мог ездить по миру и проповедовать, по крайней мере, люди всего мира
должны приезжать слушать его.
Ради духовного прогресса в жизни мы должны обратиться к кому-то, кто
действительно практикует духовную жизнь. Поэтому, если кто-то
действительно серьезен, он должен получать наставления от шикша гуру, Б.
Р. Шридхара Махараджа. Я считаю Шридхара Махараджа даже моим шикша
гуру, так что же говорить о благе, которое другие могут обрести благодаря
общению с ним.

Фундаментальный принцип Гурудева

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри чаранаравиндам

«В богооткровенных писаниях провозглашено, что духовному учителю


следует поклоняться как Верховной Личности Бога, и чистые преданные
Господа повинуются этому наставлению. Духовный учитель – самый
близкий слуга Господа. Так давайте же предложим наши самые
почтительные поклоны лотосным стопам нашего духовного учителя».

Джентльмены, от имени членов бомбейского отделения Гаудийа Матха,


позвольте мне приветствовать всех вас, поскольку все вы столь любезно
присоединились этим вечером к нашему совместному выражению почтения
~ 207 ~
лотосным стопам учителя всего мира, ачарйадевы, основателя Гаудийа
Миссии и Президента-Ачарйи Шри Шри Вишва Ваишнава Раджа Сабхи – я
говорю о моем вечном духовном учителе, Ом Вишнупаде Парамахамсе
Паривраджакачарйе, Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами
Махарадже.
Шестьдесят два года тому назад в этот благоприятный день ачарйадева
совершил свое явление, придя на зов Тхакура Бхактивинода в Ши Кшетре,
Джаганнатха Дхаме в Пури.
Джентльмены, выражение такого почтения ачарйадеве, подобного тому, что
организовано этим вечером, не является проявлением сектантства, ибо, когда
мы говорим о фундаментальном принципе гурудевы или ачарйадевы, мы
говорим о явлении, носящем универсальный характер. Не возникает какой-
либо вопрос разделения гуру на моего и вашего или чьего-то еще.
Существует только один гуру, который является в безграничности образов,
чтобы учить вас, меня и других.
В Мундака Упанишад (1.2.12) сказано:

тад-вигйартхам са гурум эва-бхигаччхет


самит-паних шротрийам брахма-ништхам

«Для того чтобы постичь трансцендентную науку, человек должен


обратиться к истинному духовному учителю, находящемуся в ученической
преемственности, который утвержден в Абсолютной Истине».

Таким образом, здесь дается предписание обратиться к гуру ради получения


этого трансцендентного знания. Поэтому, если Абсолютная Истина одна, о
чем, мы думаем, не существует различия во мнениях, гуру не может не быть
один. Ачарйадева, ради которого мы собрались сегодня вечером, чтобы
выразить наше смиренное почтение, не является гуру сектантского института
или одним из многочисленных представителей истины, расходящихся во
взглядах. Напротив, он – Джагад Гуру, или гуру всех нас; единственное

~ 208 ~
различие в том, что одни поклоняются ему всем сердцем, тогда как другие
поклоняются ему косвенно. В Бхагаватам (11. 17. 27) сказано:

ачарйам мам виджанийан


наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета
сарва-дева майо-гурух

«Следует понять, что духовный учитель столь же хорош, как Я Сам», - сказал
Благословенный Господь. «Никто не должен завидовать духовному учителю
или думать о нем, как об обычном человеке, потому что духовный учитель –
совокупность всех полубогов». Это значит, что ачарйа тождественен Самому
Богу. Он не имеет ничего общего с явлениями этого бренного мира. Он
является перед нами, чтобы пролить на нас благословение совершенной
свободы, которой мы должны жаждать на каждом шагу нашего жизненного
путешествия.
Вначале Бог поведал трансцендентное знание Вед Брахме, создателю этой
вселенной. От Брахмы знание снизошло к Нараде, от Нарады к Вйасадеве, от
Вйасадевы к Мадхве, и в этом процессе ученической преемственности
трансцендентное знание передавалось от одного ученика к другому, пока оно
не достигло Господа Гаурангу, Шри Кришна Чайтанью, который занимал
положение ученика и преемника Шри Ишвары Пури. Нынешний ачарйадева
– десятый представитель ученической преемственности, идущей от Шри
Рупы Госвами, изначального представителя Господа Чайтаньи, который
проповедовал эту трансцендентную традицию во всей ее полноте. Знание,
которое мы получаем от нашего гурудевы, не отлично от того знания, что
сообщаемо Самим Богом и преемственности ачарий в наставнической линии
Брахмы. Мы поклоняемся этому благоприятному дню как Шри Вйаса-пуджа-
титхи, поскольку ачарйа – живой представитель Вйасадевы, божественного
составителя Вед, Пуран, Бхагавад-гиты, Махабхараты и Шримад-Бхагаватам.
Мы не способны узнать что-либо о трансцендентном мире посредством
нашего ограниченного, извращенного метода наблюдения и опыта. Но все

~ 209 ~
мы можем обратить наш жаждущий слух к трансцендентному звуку,
передаваемому из той области бытия в этот мир, через неоскверненное
посредничество Шри Гурудева или Шри Вйасадевы. Поэтому, джентльмены,
сегодня мы должны склониться у стоп представителя Шри Вйасадевы ради
устранения всех разногласий, порожденных нашим бунтарским отношением.
Аналогично этому, в Бхагавад-гите (4.34) сказано:

тад виддхи пранипатена


парипрашнена севайа
упадекшйанти те гйанам
гйанинас таттва даршинах

«Просто обратись к мудрому и истинному духовному учителю. Вначале


предайся ему и постарайся понять его, вопрошая его и служа ему. Такой
мудрый духовный учитель просветит тебя трансцендентным знанием, ибо он
уже познал Абсолютную Истину».

Чтобы получить трансцендентное знание, мы должны полностью предаться


истинному ачарйе в духе ревностного вопрошания и служения. Реальное
совершение служения Абсолюту под руководством ачарйи – единственное
средство, благодаря которому мы можем приобрести трансцендентное
знание. Сегодняшняя встреча с целью предложения нашего смиренного
служения и почтения стопам ачарйадевы позволит нам быть
облагодетельствованными способностью восприятия духовного знания,
столь милостиво передаваемого им всем людям без исключения.
Джентльмены, по его милости мы смогли понять, хотя и несовершенно,
возвышенные послания нашего ачарйадевы, и должны признать, что мы
однозначно поняли – божественное послание из его святых уст необходимо
страдающему человечеству. Нам всем следует терпеливо слушать его. Если
мы слушаем трансцендентный звук без ненужной враждебности, он
обязательно прольет на нас милость. Послание ачарйи призвано вернуть нас
в наш изначальный дом, обратно к Богу. Позвольте повторить мне, поэтому,
~ 210 ~
что мы должны терпеливо слушать его, следовать ему в меру нашей
убежденности и склоняться к его лотосным стопам ради того, чтобы
освободиться от нашего нынешнего беспричинного нежелания служить
Абсолюту и всем душам.
Сидя у стоп ачарйадевы, давайте поймем, обращаясь к этому
трансцендентному источнику знания, какова наша природа, какова природа
этой вселенной, Бога, и каковы наши взаимоотношения с Ним. Послание
Господа Чайтаньи – это послание живого мира, обращенное ко всем живым
существам. Господь Чайтанья не стремился к возвышению этого мертвого
мира, уместно называемого Мартйалока, мира, где все обречено умереть. Он
пришел к нам четытеста пятьдесят лет тому назад, чтобы рассказать что-то о
трансцендентной вселенной, где все вечно и предназначено для служения
Абсолюту. Но в недавнем прошлом Господь Чайтанья был ложно истолкован
некоторыми недобросовестными людьми, и высочайшая философия Господа
была ошибочно преподнесена как культ низших слоев общества. Мы
счастливы объявить сегодня, что наш ачарйадева, со своей обычной
добротой, спас нас от этой ужасной деградации, и поэтому мы со всем
смирением склоняемся к его лотосным стопам.
Мы счастливы, что были спасены от этой ужасной болезни Его
Божественной Милости. Он открывает нам глаза, он наш вечный отец, наш
вечный наставник и вечный руководитель. Так склонимся же поэтому к его
лотосным стопам в этот благоприятный день.
Джентльмены, хотя в знании Трансцендентного мы подобны
невежественным детям, тем не менее, мой гурудева зажег в нас маленький
огонек, чтобы рассеять непроглядную тьму эмпирического знания. Теперь
мы находимся в столь безопасном положении, что никакие философские
аргументы эмпирических школ мыслей не могут ни на йоту отклонить нас от
нашего вечного упования на лотосные стопы Его Божественной Милости.
Джентльмены, если бы он не появился перед нами, чтобы спасти нас от
рабства этой грубой, мирской иллюзии, мы непременно оставались бы жизни
и века во тьме безнадежного плена. Если бы он не появился перед нами, мы
не смогли бы понять вечную истину возвышенного учения Господа
Чайтаньи.

~ 211 ~
Лично я не питаю надежу на достижение любого прямого служения в
ближайших миллионах рождений в странствии моей жизни, но я убежден,
что когда-нибудь я буду вызволен из этой трясины иллюзии, в которой я в
настоящее время столь глубоко увяз. Поэтому позвольте мне со всей
искренностью взмолиться у лотосных стоп моего божественного наставника,
чтобы мне было позволено отстрадать все, на что я обречен моими
прошлыми преступлениями, но пусть будет у меня эта сила памяти: я всего -
лишь ничтожный слуга Всемогущего Абсолютного Бога, постигаемого
неизменной милостью моего божественного наставника. Поэтому, позвольте
мне склониться к его лотосным стопам со всем смирением, которое есть у
меня.

Абхай Чаран Дас


Для членов Шри Гаудийа Матха,

Бомбей

- Первоначально эта лекция была опубликована в журнале «The Harmonist» в


1936 г., в день явления Его Божественной Милости Ом Вишнупады Шрилы
Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
(Составлено на основе лекций, бесед и опубликованных произведений)

8.2. Беседа Шрилы Шридхара Махараджа и Шрилы Свами


Махараджа

Март 1977 г.

Шрила Шридхар Махарадж: Центральный принцип философии ИСККОН –


преданность, в противном случае, невозможно познать суть. То, что вы

~ 212 ~
видите внешним образом, посредством своего разума, не поможет вам в
познании сути.

Шрила Прабхупада: Этот д-р Радхакришнан (писатель и одно время


президент Индии) стал жертвой западной философии. Он был лишен
истинного понимания индийской философии.

Шрила Шридхар Махарадж: Неважно, до какого уровня они поднимаются, в


конечном счете, они заканчивают поклонением себе. Они думают, что станут
Богом. Геоцентрическая философия не гелиоцентрична. Согласно Шриле
Прабхупаде (Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру), они не
принимают гелиоцентризм. Они геоцентристы. Их пределом являются их
чувства. Выше этого, у них нет какого-либо понимания. Их высшая цель –
Брахмалока. Брахмалока является высшей целью этих людей, а за пределами
этого, у них нет какого-либо знания. Пара-бхакти на платформе брахма-бхута
– чистое преданное служение начинается с уровня реализации Брахмана,
трансцендентного уровня – у них нет никакого понимания этого.

Шрила Прабхупада: Но этот Радхакришнан, в глубине души он боялся.


Время от времени я приглашал его. Он доверял мне. Он часто говорил:
«Пожалуйста, помолитесь за меня Богу».

Шрила Шридхар Махарадж: Где он говорил это?

Шрила Прабхупада: Когда он жил в Дели. А однажды, он написал мне:


«Когда я выйду в отставку, я примкну к вашему движению».

Шрила Шридхар Махарадж: Иногда ложный престиж портит все.

~ 213 ~
Шрила Прабхупада: Он относился ко мне с большим уважением. Однажды,
он спросил: «Вы пишите только на английском?» В свою очередь, я спросил:
«А вы что делаете?», и он заулыбался.

Шрила Шридхар Махарадж: Когда он преподавал в Калькуттском


Университете, Бон Махарадж не раз ходил к нему, и однажды, он взял с
собой меня, а до этого он один раз привел его к Прабхупаде. И во второй раз,
когда мы пошли пригласить его, я был с Боном Махараджем.

Шрила Прабхупада: Сам по себе, он был хорошим джентльменом. Брахмана,


человек высокой культуры, но майавади. Он уже умер.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, но Раджагопалачари (другой индийский


политический деятель и писатель) был Ваишнавом.

Преданный (обращаясь к Прабхупаде): Ваш Шрила Прабхупада одарил вас


великой милостью.

Шрила Прабхупада: Это все благодаря вашим благословениям. Я не знаю,


сколько еще я проживу, поэтому я пришел увидеться со Шридхаром
Махараджем.

Преданный: Если вы все уйдете, мир погрузится во тьму.

Шрила Шридхар Махарадж (обращаясь к Шриле Прабхупаде): Это столь


чудесно, что воля Господа проявляется через кого-то.

Шрила Прабхупада: Я очень хочу, Махарадж, чтобы вы приехали и жили в


Майапуре. Ведь Прабхупада всегда хотел, чтобы вы проповедовали.
~ 214 ~
Несколько раз он говорил мне: «Почему ты не вытаскиваешь его
(проповедовать)? (Оба смеются.) Вы знаете, я тоже пытался это осуществить
прежде, прилагал к этому некоторые усилия, но, так или иначе, безуспешно.
Теперь, почему бы вам ни приехать и жить в Майапуре?

Шрила Шридхар Махарадж: В конце концов, Прабхупада сказал мне: «Ты


ветреный любовник. (Смех) Квалификация – она есть у тебя».

Шрила Прабхупада: Да, это так. Он и мне говорил: «Он такой


квалифицированный человек. Шридхар Махарадж – один из лучших
проповедников». Я хочу, чтобы вы проповедовали везде. По меньшей мере, в
наш центр в Майапуре приезжают люди со всего мира. Почему бы вам ни
остаться там? Что мешает вам жить в Майапуре? Если только вы согласитесь,
я построю для вас любое здание на ваш вкус. Они строят дом для меня, и мы
оба могли бы жить в нем. А когда вы захотите, вы сможете приезжать сюда
(в Шри Чайтанья Сарасват Матх в Набадвипе).

Шрила Шридхар Махарадж: Да, до тех пор, пока я жив, я должен


осуществлять желание Прабхупады.

Шрила Прабхупада: Это мое искреннее желание. Поскольку вы не можете


ездить по миру и проповедовать, по крайней мере, живите там, и люди будут
приходить к вам. Я все устрою. И, если вы будете жить там, это окажет и мне
огромную помощь. Иногда мне необходимо чья-то консультация, совет, но
никого нет. Нет никого, с кем бы я мог консультироваться. Я очень остро
чувствую отсутствие такой личности.

Преданный: Если он будет жить в Майапуре, самые разные люди будут


приходить слушать его.

Шрила Прабхупада: Да, это так.


~ 215 ~
Шрила Шридхар Махарадж: Да, люди самых разных культур будут
приезжать туда.

Шрила Прабхупада: Да, они уже приезжают. И в этом доме я устрою лифт,
чтобы вам не пришлось утруждать себя подъемом и спуском по лестнице.
Вам даже и шагу не придется сделать самому. Я подготовлю лифт и машину.
Джайапатака Махарадж говорит, что построит для меня дом. И мы оба будем
жить в этом доме. Большую часть времени я путешествую, так что, если вы
будете находиться там, они смогут получать ваше руководство. Поэтому,
Махарадж, пожалуйста, дайте мне указание, и я сделаю для вас все
необходимое.

Шрила Шридхар Махарадж: Хорошо, я подумаю и дам вам знать.

Шрила Прабхупада: Позвольте мне устроить это, Махарадж. Планетарий


(«Храм Понимания») также будет строиться согласно вашим указаниям. Моя
идея состоит в том, чтобы объединить индийскую культуру и американские
деньги – стратегия сотрудничества хромого и слепого. Я также говорю им,
что это принесет миру великое благо. Индийская культура и варнашрама.
Желанием Прабхупады было утвердить варнашрама-дхарму. И мы должны
сделать это: открыть наш Колледж Варнашрамы. Пусть люди приезжают со
всего мира и узнают о варнашраме.

Шрила Шридхар Махарадж: Усилия, вами предпринимаемые, чтобы


приобрести землю в Майапуре, – они увенчались успехом?

Шрила Прабхупада: Нет, этого пока не произошло, но мы покупаем землю.


Сколько можно играть в кошки-мышки с правительством – разумеется, пока
они не сказали ни да, ни нет. Но мы покупаем землю сейчас. Они назначают
запредельную цену, но что поделать? Мы покупаем; где бы ни продавалась

~ 216 ~
земля, мы покупаем. Когда они видят американцев, они хотят в четыре раза
больше, но что поделать. Я чувствую, пусть эти бедные люди тоже что -
нибудь получат. Они крадут, но что тут сделаешь? Я чувствую, пусть они
тоже что-то получат. Каждый месяц я привожу в эту страну миллион рупий,
и трачу его на развитие нашего движения – около семидесяти или
восьмидесяти тысяч долларов.

Шрила Шридхар Махарадж: Это большая прибыль для Индиры Ганди.

Шрила Прабхупада: Именно это я и говорю. С большим трудом я перевожу


по ночам книги, они печатают их, продают, и каждый месяц присылают мне
сюда семьдесят или восемьдесят тысяч долларов. Выигрывает Индия от этого
или теряет? Тем не менее, они (чиновники индийского правительства)
обвиняют их (американских преданных) в том, что они агенты ЦРУ. (Бхакти
Виласа) Тиртха Махарадж говорил: «Американское правительство дало
Свамиджи два миллиона долларов». Как будто американское правительство
не нашло лучшего применения этим деньгам или лучшего человека, кому бы
стоило их дать. Чтобы народ пел Харе Кришна и танцевал, они дали мне два
миллиона долларов.

Шрила Шридхар Махарадж: Один человек из Центрального Департамента


Разведки принял у меня посвящение. Он спрашивал меня (об американских
преданных). Я сказал ему: «Это не более чем сплетни. Я знаю Свами
Махараджа очень, очень давно. Я знаю его очень хорошо, и его движение –
это чистой воды духовное движение». В действительности, эти мысли
порождены теми фактами, что в прошлом они (западные государства)
посылали миссионеров, затем торговцев, а потом приходила армия, и
совершалась оккупация. Но те дни прошли. Хотя, если весь мир будет окутан
сетью такой универсальной религии (как Гаудийа Ваишнавизм), возможно,
это станет актуальным в будущем.

Шрила Прабхупада: Да, такой экскурс в историю совершенно уместен.


Именно таков наш план. Я говорю им: «Работайте в этом направлении, и в
~ 217 ~
будущем, все признают наше движение». Американское правительство уже
говорит, что это движение распространяется, как эпидемия. (Обращаясь к
своим ученикам) Кто это сказал?

Преданный: Это сказал один конгрессмен.

Шрила Шридхар Махарадж: Кто сказал это?

Шрила Прабхупада: Один американский конгрессмен из сената сказал это по


телевидению. «Движение Харе Кришна распространяется, как эпидемия, и,
если мы позволим им продолжать в том же духе, в один прекрасный день они
захватят правительство – через десять лет».

Шрила Шридхар Махарадж: Все правительства обезоружены. (Смех) Даже


это правительство, если они (западные преданные) сумеют покорить массы и
вдохновить их поддерживать движение.

Шрила Прабхупада: Да, этого все и боятся.

Шрила Шридхар Махарадж: В итоге, оно может стать «мировой религией».

Шрила Прабхупада: Это произойдет само собой; такова моя идея.

Шрила Шридхар Махарадж: Америку обвиняли в попытках стать мировым


государством: «Пусть будет только одна страна, тогда прекратятся войны.
Если весь мир превратить в одно государство, не будет войн».

~ 218 ~
Шрила Прабхупада: Да, а я отвечал на это: «Вы можете создать мировое
государство. Но, если вы превратите население в собак, никакого смысла в
этом не будет, они просто продолжат лаять. Вы должны превратить их в
человеческие существа».

Шрила Шридхар Махарадж: Да, они по-прежнему дерутся между собой.

Шрила Прабхупада: Да, это их природа – драться. Поэтому, прежде всего, вы


должны сделать их человеческими существами; это брахма бхута
прасаннатма, сама сарвешу бхутешу.

Шрила Шридхар Махарадж: Затем, мад бхакти лабхате парам.

Шрила Прабхупада: Когда они достигнут этой стадии, тогда преданность


достижима; в противном случае, нет надежды. Это невозможно.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, когда есть общий центр, все могут
объединиться. Все могут обрести гармонию. Но это должно быть реальным.
Если это нечто воображаемое, подлинное достижение невозможно.

Шрила Прабхупада: Я слышал, что нынешний американский президент,


Картер, вынашивает такие планы, и обсуждает их с Индирой Ганди. Он
проводит тесные консультации с Индирой Ганди.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, они принимают нашу широкую политику.


Судя по тому, что я слышу по радио и читаю в газетах, их политика
становится более широкой, чем прежде.

~ 219 ~
Шрила Прабхупада: Кроме того, у них нет иного пути. В противном случае,
они не в силах достичь цели, к которой, в действительности, стремятся –
мира через Организацию Объединенных Наций; так он не может быть
достигнут.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, ничто меньшее, чем сознание Кришны, не


сможет принести им желанный мир; они не найдут его где-либо еще.

Шрила Прабхупада: Да, бхоктарам йагйа тапасам, сарва лока махешварам. И


я говорил им это: «Прекратите драться и заводить все эти судебные дела;
тогда столь успешно проповедь может развиваться в Индии и в каждой
деревне, каждом городе». Единственное препятствие для этих людей – язык,
но, тем не менее, вы, должно быть, слышали, куда бы ни приехали
преданные, они находят очень теплый прием. Моя книга «Гиитар-ган» -
сначала я напечатал пять тысяч, затем десять тысяч, затем тридцать тысяч, но
сейчас мы печатаем стотысячный тираж, и она очень хорошо продается. Мы
печатаем различные книги на бенгали – Гитар-ган, Бхагаван Эканкатха,
Бхагавата Даршан. Также на хинди мы продаем множество книг, например,
на Кумбха Меле мы продали очень-очень много.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, это сознание Кришны, и люди естественным


образом будут задаваться вопросом, что в нем есть такого, что завоевало весь
мир всего за десять лет.

Шрила Прабхупада: То, что сейчас они создают оппозицию, делает ему
большую честь.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, вот почему правительства организуют


оппозицию.

~ 220 ~
Шрила Прабхупада: Да, они ясно говорят, что: «Если дать им возможность
неограниченно развиваться, через десять лет они захватят власть».

Шрила Шридхар Махарадж: Да, если массы будут обращены, и возможно


будет получить их голоса, власть будет захвачена.

Шрила Прабхупада: Да, и это все молодые люди. Молодежь приняла это
движение. Один ученый, д-р Стиллсон Джудах, уже предсказал, что это
движение не будет разрушено, потому что оно проникло до мозга костей (в
западную культуру).

Шрила Шридхар Махарадж: Кто он, откуда?

Шрила Прабхупада: Он американец, профессор в Университете Беркли.

ИСККОН Майапур, 1973 г.

8.3. Лекция в Чандродайа Мандире

В 1973 Г.Шрила Свами Махарадж попросил Шрилу Шридхара Махараджа


дать лекцию на открытии ИСККОН Чандродайа Мандира в Майапуре.

Шрила Шридхар Махарадж: Сегодня происходит открытие этого ашрама.


Каково его положение? В Шримад Бхагаватам, мы находим:

ванам ту саттвико васо грамо раджаса учйате

~ 221 ~
тамасам дйута-саданам мам-никетам ту ниргунам
(Ш. Б. 11.25.25)

«Жизнь в лесу находится в гуне благости, жизнь в городе – в гуне страсти,


жизнь в игорном доме указывает на присутствие качества невежества, а
жизнь в том месте, где пребываю Я, трансцендентна».

Вана вас означает простую жизнь с минимумом простых вещей, призванных


облегчить нашу жизнь, это вана вас. Это скромная жизнь, простой образ
жизни и возвышенное мышление, но в этом укладе жизни мы остаемся
хозяевами наших скромных достояний, этого саттвика вас. Такой уклад
крайне благотворен для нашей религиозной жизни. Отсутствие роскоши
любых материальных наслаждений и тому подобного. Это саттвика вас или
вана вас.
Раджаса вас – это жизнь, в которой человек занят разнообразной
деятельностью, направленной на улучшение благосостояния общества, мира
и цивилизации. Это раджаса, жизненный уклад, в котором максимальный
объем энергии расходуется на улучшение состояния окружающего мира ради
достижения комфорта.
Тамаса вас дйута-саданам – это жизнь, в которой отсутствует забота об
интересах общества; только максимальный объем чувственных наслаждений
и минимум заботы о других, обществе и жизненных благах. Это беспечная,
безрассудная жизнь, жизнь в ночном клубе, борделе или подобном месте.
Безответственная жизнь. Тамаса вас дйута-саданам.
Мам-никетам ту ниргунам. А если мы проводим жизнь в доме Господа, мы
можем находиться в любой роскоши и любых подобных условиях, и, тем не
менее, это ниргунам, потому что мы не хозяева этого места. Мы слуги. Мы
слуги.
В укладе вана вас жизнь проста и материальных вещей, которыми мы
окружаем себя, минимум, но все-таки, мы их владельцы.
Но здесь мы все слуги. Все является объектом служения. Все вокруг в поле
нашего зрения, даже дерево, куст или пылинка, является объектом служения,
~ 222 ~
а не наслаждения или отречения. Такова эта форма жизни, жизни
поклонения, жизни преданности. Ее целью является удовлетворение не
только Господа, но также всего, что Ему принадлежит, и видение того, что
все вокруг также служит Верховному Существу. Такая идея, быть частицей
служения в окружении слуг Господа, - это мам никетам ту ниргунам.
Итак, мы пришли, чтобы вести жизнь в измерении ниргуна, переступая через
все виды относительных реалий этого материального мира, чтобы научиться
идее «Ишавасйа идам сарвам», фундаментальной истине, данной в
Упанишадах, в Ишопанишад; Ишавасйа идам сарвам – все здесь есть
присутствие Верховного Существа, Верховного Господа. С таким
представлением мы должны жить в подобном образовательном центре.
Мне говорили, что в журнале «Назад к Богу» один джентльмен написал, что
так называемые университеты, колледжи, и школы, – это скотобойни. Я
крайне доволен такой идеей. Да. Эти заведения – ни что иное, как
скотобойни, а тот институт, который установил в этом мире наш Гуру
Махарадж, призван возвысить нас и все дживы до поклонения и любовного
служения Верховному Существу. Его отделения подобны оазисам в пустыне.
Все они оазисы в пустыне. Они несут жизнь, а не льстят публике, подобно
многочисленным образовательным заведениям, которые мы находим в этом
мире.Са вигйа маммате джайа. Там, где дается такого рода образование,
движение обращено к центру, к реальности, к красоте, к гармонии, к
решению главного вопроса жизни, к жизни, дающей нектар; такие заведения
несут только помощь и крайне необходимы.
Однажды Мадан Мохан Маладавийа, известный политический лидер в
недавней истории Индии, пришел встретиться с нашим Гуру Махараджем, и,
услышав его слова, он сказал: «В каждой деревне должен быть центр Вашей
Божественой Милости». Но ответ нашего Гуру Махараджа был таков: «Я
хочу каждого сделать храмом Господа, каждого человека, каждое тело
сделать храмом, не только деревни». Такой была его идея.

пртхивите ачхе йата нагаради-грама сарвватра прачара хаибе мора нама

~ 223 ~
Питая такую идею, он начал свою миссию, Гаудийа Матх, Гаудийа Миссию.
И мы видим, что по его милости Свами Махарадж способен распространять
ее по всей Индии, по всему миру, на всех континентах. Мы очень счастливы
видеть лица новых людей вокруг нас, пришедших проповедовать и
распространять вести Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупада,
Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шримана Махапрабху – видение Шри
Кришны и Его возлюбленной.
Существуют стремящиеся к возвышению, ищущие освобождения, но мы
слуги. Гехам джушам апи манасй удийат сада нах (П. Дж. 8, 26, последняя
строка) «истинно до небес и сердца… истинно до последних глубин небес и
сердца».
Монастырь и сердце, знание этого. Но здесь сердце становится монастырем.
Гопи бхаджан – это обращение сердца в монастырь, святую обитель. Вовсе
не так, что монастырь будет где-то в стороне. Сердце – это монастырь, и это
возможно только в концепции Бога как Кришны. Все существо будет
обращено, без остатка, каждая его частица. Ничто не останется
незатронутым. Не должно остаться ни малейшего места для любой иной
цели, но все должно быть обращено к Верховному Существу, вера должна
быть безграничной. Это возможно только в Кришна концепции Бога (Акхила
расамрта муртих). Кода мы находим Верховного Господа как Шри Кришну, в
Его божественной форме могут быть возможны все виды экстаза, счастья и
всего подобного, и только в Нем.
Один западный джентльмен сказал, что в разных странах существует
множество религиозных концепций, но нигде больше мы не находим идею
служения Верховному Господу, которое совершается 24 часа в сутки. Не
только по воскресеньям, не только дважды в день, не только трижды в день,
но каждый час и каждая секунда должны быть посвящены служению
Верховному Существу, и тогда ничто не останется в стороне. Такое служение
возможно только в киртанийа сада хари и в аштакалийа-лиле Самого Шри
Кришначандры в Мадхурйа-расе.
Шри Чайтаньядев низошел в этот мир, чтобы проповедовать это, чтобы дать
эту нектарную жизнь всем и каждому. Нирматсарйа адикарита, призывайте
имя Господа, и однажды вы увидите себя в Его гареме. Для того чтобы
следовать пути религии, не нужны ни деньги, ни избыток физической
энергии, ни другие вспомогательные вещи. Только пытайтесь призывать имя
~ 224 ~
искренне. Оно должно быть получено из подлинного источника, а иначе
энергия будет потрачена впустую. Торговля под именем религии также
происходит во многих местах, и мы должны спасти себя от этих трудностей,
следуя истинному пути, на котором мы можем обрести наше верховное имя.
Итак, в день явления Шри Кришны Чайтаньи (Сознание Шри Кришны,
отсюда Шри Кришна Чайтанья; Сознание – это Чайтанья, а Кришна Сознание
– Кришна Чайтанья ), который пришел сюда, чтобы возвысить нас благодаря
чистому сознанию Кришны, что подразумевает служение Кришне во всех
отношениях, во всех отношениях, эта похвальная попытка совершается
нашим Свами Махараджем в столь широких масштабах.
Мы очень счастливы, что нам выпала возможность присутствовать при этом.
Свами Махараджа Ки Джайа!

8.4. Рупануга Сампрадайа

Шрила Шридхар Махарадж: Наш Гуру Махарадж (Шрила Бхактисиддханта


Сарасвати Тхакур), он всегда был Рупануга, Рупануга, Рупануга. Рагануга, а
затем, более конкретно, Рупануга. В целом, Рагануга, а более конкретно –
Рупануга.
Это наша паричара, отождествление, наша природа. Бхактивинода Тхакур
говорит: «Я стремлюсь быть допущенным под начало Рупы Госвами, принять
его руководство». Кто стремится? Тот, кто обладает таким вдохновением.
Тот стремится быть зачисленным в группу Шри Рупы, кто имеет такого рода
перспективу.
И это будет высочайшее достижение нашей удачи. Он провозгласил это,
Рагхунатх Дас Госвами.
И до сих пор, это высочайшее достижение для всей Гаудийа Сампрадайи.
Рагхунатх Дас Госвами – ачарйа нашей высочайшей потребности, нашей
высшей цели; он – прайоджана ачарйа. Милостью всех вас, и в силу
необходимости, Прабхупада (Шрила Сарасвати Тхакур) извлек из меня все
~ 225 ~
эти истины, и я не могу не помнить, что он хотел, чтобы я поехал
проповедовать на Запад.

Преданный: Чтобы рассказать всем о Дасе Госвами. Возможно, он хотел,


чтобы вы распространили концепцию, которую вы несете, ради блага этого
мира. Чтобы распространить это знание о Госвами, Прабхупада хотел, чтобы
вы отправились на Запад.

Шрила Шридхар Махарадж: Как бы то ни было, и это заслуга Бхактиведанты


Свами Махараджа.

Преданный: И Прабхупада хотел привести всех сюда.

Другой преданный: Теперь ваша проповедь достигает западного мира.

Шрила Шридхар Махарадж: Это происходит по милости Бхактиведанты


Свами Махараджа. В своей «Рагхувамше» Калидас, приступая к рассказу о
Рагхувамше, династии Рагху, в которой явился Господь Рама, говорит: «Мои
познания в литературе скудны; столь многие герои пришли в этой великой
династии, Рагху вамше, и я, со своим жалким дарованием, собираюсь
рассказывать о них?» Так он говорит, и многие шлоки развивают эту мысль.
Вот одна из них:

атхава кртавардхаре
грантхе сминн пурва сурибхих
мано ваджра самутхена
сутрешйе вастуне гатих

~ 226 ~
Прославленные кави, поэты прошлого, такие как Валмики Муни и Шрила
Вйасадева, описали Рагху-вамшу, и проложили путь, идя которым, я легко
могу обратиться к этому священному повествованию. Как? В ожерелье
драгоценных камней, драгоценный камень тверд; нить не может пройти
сквозь него, сверло стальной иглы уже проделало в нем отверстие, и теперь
нить проходит легко. Таким образом, Бхактиведанта Свами Махарадж был
подобен ваджре, мощному сверлу, которое легко пронзило твердыню, и,
подобно нити, я прохожу в это отверстие.
Он был таким простым; столь великим и, в то же время, таким простым.
Каким-то образом, Махапрабху и наш Гурудев совершили через него нечто
грандиозное и немыслимое. Даже один Махарадж, который не выносил его
успех, потому что он был первым, кому поручили отправиться на Запад и
проповедовать, и он не сумел добиться результатов, но, однажды,
вернувшись из Майапура, этот Махарадж сказал: «Это ачинтйа:
непостижимо». Он не желал признавать его успех, но такие слова вышли из
его уст. То, что сделал Бхактиведанта Свами Махарадж, это ачинтйа: нечто
немыслимое. Нечто божественной природы. Непостижимо то, что он сделал,
что Нитьянанда Прабху, Баладева сделали через него, это непостижимо.

Преданный: Возможно ли иметь две расы в духовном мире?

Шрила Шридхар Махарадж: В целом, этого не наблюдается. Позволение


возможно. На начальной стадии, это может не быть определено, и это
огромная проблема для нас, и великое руководство для нас. В любом случае,
мы пришли в группу, которая исключительным образом является группой
мадхура расы. Гуру-парампара, которую вы видите, принадлежит не к
ватсалйа расе, но к мадхура расе. Или мантрам, он ведет к мадхура расе.
Мадхура раса – это всеобъемлющая раса, и, главным образом, именно она
была дана Махапрабху и Рупой; Махапрабху и вся Рупануга Сампрадайа
имеют мантрам, который мы получаем, мантрам высшей расы, в которой
соединены все расы, и, чтобы помочь этой расе, служению этой расе, были
созданы другие параферналии.
Это ади раса и мукхйа раса. Существуют две паричайи: определения
природы этой расы. Они идентичны. Ади раса означает, что это самая
~ 227 ~
изначальная раса – мадхура раса. И мукхйа раса, главная раса – мадхура. И
зенит всех рас можно найти в ней.
Наша гуру парампара исключительным образом принадлежит к мадхура
расе, и мантры, которые даются нам, все они в мадхура расе, их истинная
природа такова. Анарпита чирам чират карунайа вартина калау…
Махапрабху пришел дать то, что не было дано прежде. Эти Радха Говинда,
они пришли вместе дать людям божественную любовь определенной
природы. «Если ты обладаешь такой квалификацией, ты можешь подняться
до этой высочайшей области». Такой была потребность Шри Гауранги,
раздать это. Все остальные (расы) занимают подчиненное положение,
способствуя этой расе Кришны. Поэтому, в период нашего детства, мы
можем бегать здесь и там, но, в конечном счете, мы в основном пойдем в ту
сторону.

Преданный: Разные личности находятся в определенных расах, но


изначальное настроение, цель - усиливать мадхура расу, поддерживать
мадхура расу. Скажем, некто пребывает в сакхйа-расе, но он в движении
Махапрабху, он все время пытается…

Шрила Шридхар Махарадж: Этому тоже есть пример. И не только это, но


больше того. Махапрабху пытался обратить Мурари Гупту, но не смог. Тогда
Он отказался от таких попыток. Его стойкая склонность была обращена к
Рамачандре. Но, тем не менее, Мурари Гупта относился к этим попыткам с
определенным уважением. Потом, Рупа Госвами и Санатана также изо всех
сил пытались обратить отца Дживы Госвами, Анупаму – он был преданным
Рамачандры – привести его в Кришна-лилу, но тщетно. Они старались это
сделать, и в этом есть своя ценность, даже Махапрабху и Санатана старались;
это не случайное совпадение, и не прихоть, и не ложная попытка. Попытка
обращения возможна, но, в то же время, это такая стойкая и врожденная
природа, что она не может быть изменена. Это явление – подобная вера –
заключено в дживе. Здесь мы имеем дело с двумя сторонами.

~ 228 ~
Преданный: Махарадж, теперь, в определенном смысле, ясно, что
Прабхупада (Бхактиведанта Свами Махарадж) находился в сакхйа расе?

Шрила Шридхар Махарадж: По меньшей мере, временно он проявлял такую


природу. То, что он выразил в том путешествии (стихи Шрилы Прабхупады,
написанные им на борту корабля, плывущего в Америку – прим. пер.), почти
однозначно доказывает, что он предпочитал лилу такой природы, но может
быть и так, что он намеренно скрывал иную природу, такую возможность
тоже нельзя отвергать. Это один момент. Существует такая вероятность, а
затем, он говорил, что его гуру – Радхарани. Радхарани была его гуру, но сам
он, возможно, считал, что мадхура расу не следует распространять на первом
этапе. Его точка зрения могла быть такой.
Поскольку его проповеди в наибольшей степени помогал Нитьянанда
Прабху, Баладева, испытывая влияние их тенденции, их настроения, он мог
на какое-то время встать на это основание. Есть еще один момент:
существует другой признак того, что он испытывал склонность к сакхйа-расе.
Во Вриндаване он установил Баладеву, Кришна Балараму, и Нитая Гауру.
Предпочтение сакхйа расы. Объяснением этому может служить
вышеуказанная мысль: в целом, это влияние Нитьянанды; Нитьянанда и
Баладева помогли ему проповедовать лилу Кришны столь широко, поэтому,
в благодарность он мог установить эту виграху.
Но наш Гуру Махарадж, он не устанавливал эти Божества, только в месте
Панча Таттвы и некоторых других местах; в противном случае, то была
чистой воды мадхура раса, Махапрабху, Радха-Говинда и Махапрабху,
повсюду; он устанавливал Махапрабху, Их вместе, и Радху-Говинду,
раздельно. Радха кршна пранайа викртир хладини шактир асмад. Но Гуру
Махарадж, хотя он и проповедовал исключительно эту мадхура расу, делал
это крайне осторожно. Возможно, девяносто процентов его энергии было
отдано тому, чтобы показать, чем мадхура раса не является, «Это не мадхура
раса». Чтобы избавиться от негативной стороны, ему пришлось, по его
словам, «пролить галлоны крови», чтобы научить, чем не является мадхура
раса.
Нети нети: это не оно, это не оно. И, чтобы он ни делал – пуджала рагапатха
гаурава бханге. Вся его жизнь в двух словах заключена здесь, в его

~ 229 ~
собственном выражении. Пуджала рагапатха, такова сама природа моей
сампрадайи.Пуджала рага патха гаурава бханге матала садхуджана вишайа
ранге.

~ 230 ~
Глава 9. Афоризмы

Афоризмы Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара


Дева-Госвами Махараджа

1. Если вы следуете пути преданности, подлинное знание начинает


служить вам.
2. Вера в преданных оказывает нам наиболее существенную помощь.
3. Вера – единственный капитал, благодаря которому мы можем
совершать наше путешествие к Безграничному.
4. Если вы все делаете для Него, все будет совершено самым прекрасным
образом.
5. Тот, кто любит Меня, не питает ко Мне истинную любовь; но тот, кто
любит Моего слугу – его любовь ко Мне более реальна.
6. Душа может быть удовлетворена единственно в Абсолютной Красоте;
любое частичное проявление Абсолюта, или даже вечное
существование, не могут удовлетворить ее жажду.
7. Сознание Кришны – это центр. Если положение центра ясно, тогда
периферия занимает должное место.
8. Качество истины измеряется степенью и интенсивностью нашей
преданности ей – до стадии невозвращения.
9. Олицетворенный экстаз – это Сам Кришна, и Он чувствует, переживает
и наслаждается Собой; но только посредством веры можно передавать
и распространять этот экстаз и радость другим. Вера – сама природа
хладини-шакти, потенция экстаза, которая во всей полноте
представлена в личности Шримати Радхарани.
10. Полуправда опаснее лжи.
11. Подозрительность и неуверенность всегда досаждают вам; вы должны
превозмочь их, возвыситься, и вы найдете шивам – отсутствие
подозрений и позитивную жизнь.

~ 231 ~
12. О человеке следует судить по его идеалу. Безумная жажда истины –
сама по себе счастье.
13. Мы должны иметь непоколебимую связь с реальностью, с абсолютной
концепцией реальности. Подобное устойчивое положение необходимо.
14. Смирение означает «не посягать на права других». И также оно не
должно приводить к убийству собственного «я». Оно должно быть
естественным.
15. Руководство, садху-сангха, - самый важный фактор в жизни
подлинного искателя истины.
16. Сущность любви выражается в распространении; любовь живет не
поглощением, но раздачей. Это подлинная любовь. Према – это
явление, которое существует благодаря присущей ему тенденции
распространения, и это – высочайшая реалия.
17. Какой бы опыт мы ни переживали, самой центральной потребно