Вы находитесь на странице: 1из 142

МУДРОСТЬ ВОСТОКА

ГОМЕЛЬ

2013 г.

1
2
Случайный набор мудрых мыслей, так ли он случаен? Случайный
набор жизненных ситуаций ткет узор нашей СУДЬБЫ и находя
СМЫСЛЫ в этих ситуациях, мы начинаем понимать текст
ЖИЗНИ. Мудрые мысли, как бы их не сочетали, через ОБРАЗЫ
СМЫСЛОВ показывают ИСТИНУ ЖИЗНИ. Главное раскрыть
свое ВОСПРИЯТИЕ и избавиться от оценочного суждения.
Каждый раз перечитывая мы будем открывать что-то новое.
От автора составителя ВИКТОРА БАРАНОВА.

3
Когда жизнь складывается наперекор нашим желаниям, мир вокруг подобен
лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно нас врачует.

Когда мы не встречаем сопротивления, мир вокруг подобен наточенным


топорам и острым пикам: он исподволь ранит и убивает.

Хун Цзычэн

В американском аэропорту Кеннеди журналист проводил опрос на тему: "Что


по вашему мнению является самым отвратительным на свете?" Люди
отвечали разное: война, бедность, предательство, болезни.. В это время в зале
находился дзэнский монах Сунг Сан. Журналист, увидев буддийское
одеяние, задал вопрос монаху. А монах задал встречный вопрос:- Кто вы? -
Я, Джон Смит. - Нет, это имя, но кто Вы? - Я телерепортёр такой-то
компании.. - Нет. Это профессия, но кто Вы? - Я человек, в конце концов!.. -
Нет, это Ваш биологический вид, но кто вы?.. Репортёр наконец понял, что
имел в виду монах и застыл с открытым ртом, так как ничего не мог сказать.
Монах заметил: - Вот это и есть самое отвратительное на свете - не знать, кто
ты есть».

4
Правила Жизни философа ХаньСян - Цзы.

1. Единственное, что человек делает всегда искренне, так это —


заблуждается. Если одно заблуждение свойственно всему обществу и при
этом помогает ему жить, то оно становится верой. А если вера теряет
искренность, то это уже не заблуждение и соответственно не вера, а
лицемерие и обман, которые могут только разлагать общество.

2. Если ты задаёшь вопрос, значит, ты уже знаешь половину ответа.

3. Не обращай внимания на то, как к тебе относятся люди — обращай


внимание на то, как ты относишься к ним.

4. Помогая ленивым, людям ты помогаешь им сесть на свою шею.

5. Не прощая ошибку, ты совершаешь ошибку сам.

6. Прощая подлость, ты помогаешь совершить другую. А глупость вообще не


требует прощения. Она, как ветер, не зависит ни от чего. Её надо принимать
такую, как есть, и, защищаясь от её вреда, искать в ней пользу.

7. Хочешь навести порядок во всём мире, сначала приберись у себя дома.


5
8. Доброта беззащитна, и поэтому существует.

9. Хочешь быть как все — будешь никем.

10. Если ты думаешь, как все, ты уже ошибаешься. Все думают по-
разному.Если ты думаешь за всех, ты опять ошибаешься. У каждого свои
заботы.Думай по-своему и за себя, но помни — не думая о других, ты прежде
всего не думаешь о себе.

11. Все люди больше всего хотят узнать, а чего они на самом деле хотят.

12. Большинство дурных поступков человек совершает не потому, что они


ему нравятся, или приносят выгоду, а потому что ему кажется, что от него их
ждут.

13. Добросовестность вознаграждается, но деньги здесь не причём.

14. Цветок красив, пока не тронут.

15. Человек может думать обо всём, но делать должен то, в чём он уверен.

16. Как отличить сильного человека от слабого? Если недоволен жизнью


сильный человек, то он предъявляет претензии к себе, а если слабый, то к
людям.

17. Легко служить идеям и богам, они намного проще, чем живые люди.

18. Всё острое со временем теряет остроту, и только тупость становится ещё
тупее.

19. Мудрость правителя следует оценивать не по тем великим свершениям,


которыми ему довелось руководить, а по тем губительным ошибкам, которых
ему удалось не допустить.

20. Мудрый не тот, кто много размышляет о великом, а тот, кто мало думает
о мелочах.

21. И большой человек, и маленький человек могут одновременно идти к


одной цели, но маленький человек — чтобы на ней остановиться, а большой
— чтобы от неё идти дальше.

22. Пока ты говоришь совсем не то, что думаешь, слушаешь совсем не то, во
что веришь, и делаешь совсем не то, к чему расположен — то всё это время и
живёшь совсем не ты.

6
В далекие-далекие времена птица Фэн-хуан, известная в наших краях и
сказках, как Феникс, спускалась с небес на землю и приносила людям
благоденствие и процветание. "Фэн" означает "ветер", а "хуан" - название
гребня на голове птицы, - изображение восходящего солнца, лучи которого
напоминают трезубец. В Поднебесной считали, что эта птица может сгорать
до тла, и вновь воскресать к жизни с новой силой. Люди любили и почитали
эту птицу за её помощь в трудностях и невзгодах.

10 болезней, передающихся духовным путем

7
1. Духовный фаст-фуд. Когда духовность смешивается с культурой, которая
ценит скорость, многозадачность и получение немедленного удовлетворения,
мы получаем духовный фаст-фуд. Он является результатом широко
распространенной и вполне понятной фантазии о том, что освободиться от
страданий можно легко и быстро. Однако нам должно быть совершенно ясно:
духовной трансформации нельзя добиться наскоком.

2. Искусственная духовность. Искусственная духовность проявляется в том,


что человек разговаривает, одевается и поступает так, как он себе
представляет, это делал бы духовный человек. Это такой вариант имитации,
примерно как ткань с рисунком под леопарда имитирует подлинный рисунок
меха леопарда.

3. Запутанная мотивация. Хотя наше стремление к росту всегда подлинное и


чистое, оно часто смешивается с более низкими мотивами, включая желание
быть любимым, желание принадлежности, желание заполнить внутреннюю
пустоту, убеждение, что духовный путь устранит наши страдания, и
духовные амбиции – желание быть особенным, лучшим, «единственным в
своем роде».

4. Отождествление с духовным опытом. В этом случае эго отождествляется с


духовным опытом и присваивает его себе. Мы начинаем верить, что мы
воплощаем тот инсайт, который нас когда-то посетил. В большинстве
случаев, эта болезнь не затягивается. Но в людях, которые считают себя
просветленными и/или становятся духовными учителями, она задерживается
надолго.

5. Одухотворение эго. Эта болезнь случается, когда сама структура


эгоической личности глубоко отождествляется с духовными идеями и
концепциями. В результате появляется «пуленепробиваемая» эгоическая
структура. Когда эго одухотворяется, мы становимся неуязвимы для помощи,
новой информации или конструктивной обратной связи. Мы становимся
непроницаемыми, наш духовный рост останавливается – и все это во имя
духовности.

8
6. Массовое производство духовных учителей. Существует несколько
широко разрекламированных духовных традиций, которые постоянно
производят людей, которые считают себя просветленными или мастерами,
что на самом деле совсем не так. Это некий духовный конвейер: здесь
немного сияния, здесь добавим инсайт, и – о-па! – ты просветлен и готов
просветлять окружающих в таком же стиле. Проблема не в том, как учат этих
учителей, проблема в том, что они представляются духовными мастерами.

7. Духовная гордыня. Духовная гордыня возникает, когда практик после


многолетних напряженных усилий действительно достигает определенного
уровня мудрости, и использует это достижение, чтобы оправдать отсутствие
дальнейшей практики. Ощущение «духовного превосходства» - еще один
симптом этой болезни, передающейся духовным путем. Он проявляется как
тонкое ощущение, что «я лучше и мудрее остальных, я выше их, потому что
я иду по духовному пути».

8. Коллективное сознание. Его еще также называют групповым мышлением,


психологией культа, или болезнью ашрамов. Это коварный вирус, очень
похожий многими своими элементами на традиционнуюсозависимость.
Участники духовной группы заключают между собой тонкое и неосознанное
соглашение, относительно того, как правильно думать, говорить, одеваться и
действовать. Личности и группы, инфицированные «коллективным
сознанием» отвергают других личностей, ценности и обстоятельства,
которые не соответствуют их неписанным правилам.

9. Комплекс избранного. К сожалению, комплекс избранного относится не


только к евреям. Это убеждение, что «наша группа более духовно развита,
сильна и просветлена, или, проще говоря, лучше всех остальных групп».
Существует очень важное различие между пониманием, что человек нашел
правильный для себя путь, учителя или сообщество и ощущением, что он
нашел Того Единственного.

9
10. Смертельный вирус «Я добрался». Эта болезнь чрезвычайно опасна,
поскольку может быть смертельна для нашей духовной эволюции. Это
убеждение, что «я достиг» цели духовного пути. Как только оно застывает в
нашей психике, наш духовный прогресс заканчивается. Как только мы
начинаем верить, что достигли конца пути, дальнейший рост прекращается.

Сценарий жизни

В самом деле, насколько реально изменить судьбу?

Еще в древние времена наши предки создавали различные теории, доктрины,


мифы о предопределенности человеческой жизни. Многие наивно полагали,
что боги управляют каждым их шагом. Другая древняя система астрология
убеждала в том, что судьбы людей зависят от расположения звезд на небе. В

10
античности бытовало понятие рока, и если он овладевал человеком, то
бедняга якобы был обречен.

Мы с вами живем в век информатики и не можем говорить всерьез о


иррациональных, потусторонних факторах, как о решающих. Тем не менее,
должны признать, что судьба действительно есть у каждого. Точнее говоря,
рисунок судьбы, линия жизни, которая предполагает определенную
траекторию, последовательность событий и переживаний.

Психологи пришли к выводу, что человек живет по определенному


сценарию. Кто его создает? Родители, родственники, воспитатели, общество.
Из воздействий окружающего мира у человека на сознательном и
подсознательном уровне формируется некое послание, некая программа,
которая управляет его жизнью. Она и задает определенную заданность
жизни, роль, которую нужно будет играть. Человек отождествляется с этой
жизненной программой, с этим сценарием и воспроизводит его ежедневно. И,
увы, становится в определенном смысле не вполне свободным.

Если систематизировать сценарии с психологической точки зрения, то


уместно выделить три основных типа. Самый привлекательный и успешный
– это, несомненно, сценарий победителя, героя, когда человек ставит перед
собой цели и достигает их. Он побеждает обстоятельства, покоряет вершины
и, в конце концов, испытывает чувство удовлетворения.

11
Существует и сценарий неудачника, сценарий проигравшего, сценарий
жертвы. Человек ставит цель, но не может ее реализовать, и поэтому
испытывает разочарование, крушение всех своих надежд. К третьему типу
сценариев я бы отнес самый распространенный, когда человек просто плывет
по течению жизни, серьезных потерь у него нет, но нет и заметных
достижений. Это путь или сценарий не-победителя, середнячка, который, как
говорится, звезд с неба не хватает.

Сценарии предполагают определенную последовательность событий жизни и


определенную направленность. Победитель рассматривает каждое
обстоятельство как некий вызов, как задачу, которую он должен решить и
достигает успеха в результате ежедневных усилий. У неудачника сложилась
другая картина мира, и он каждый день совершает микропоражения,
проигрывает себе, другим людям и обстоятельствам, покоряется давлению
негативных эмоций. И, в конце концов, оказывается на обочине жизни.

Какая картина мира у победителя, обеспечивающая ему сценарий победы?


Он твердо верит в то, что все у него получится, что жизнь увлекательное
состязание, в котором он имеет шанс выиграть, и он делает все возможное,
чтобы преуспеть. Мощная позитивная установка помогает ему на всех
этапах.

Сценарий жертвы - это запрограммированный проигрыш, человек даже не


пытается бороться по-настоящему за место под солнцем, он заранее убежден,
что обречен на неудачу и просто вяло и апатично доигрывает пьесу. У него
пессимистическая негативная картина мира, он переполнен недовольством и
критически настроен. Неудачник подтягивает свои интеллектуальные
ресурсы для оправданий.

К особенностям любого сценария относится то, что человек играет


выбранную роль на микроуровне каждый день. Если он жертва, то будет
жертвой и на автобусной остановке, и в диалоге с продавцом, и с
начальником, и с родственниками, которые его подавляют. То есть на всех
этапах налицо пораженческая позиция, роль, которая многократно

12
закрепляется в нервных каналах в виде системы образов и действий.
Неудачник выучивает эту роль и качественно демонстрирует ее миру с
удивительным постоянством.

Конечно, для наглядности я слегка сгустил краски. На самом деле у медали


всегда две стороны, в каждом человеке есть задатки и победителя и
неудачника. Важно, с какой стороной своего я он отождествился, потому что,
в конце концов, это его сознательный выбор. Если незначительных неудач
много, то они создают определенный психоэмоциональный фон
неудовлетворенности и недовольства. Даже на крупные решения оказывают
влияние мелкие суетливые мысли. И наоборот победы даже на микроуровне
поддерживают положительные эмоции радости и уверенности.
Соответственно общая линия жизни корректируется этими ежедневными
событиями. Можно ли человеку поменять свой сценарий или нет?

Даже эзотерические учения, которые утверждают, что от судьбы не уйдешь,


все предначертано свыше, тем не менее, признают существование свободной
воли. Кстати, вариации возможны даже в рамках одного сценария. Даже
движение по одной и той же траектории может быть различным. Например,
человеку суждено быть крупным начальником. Он может руководить
крупным предприятием успешно и долго, а может недолго с растратами, с
поражением, с потерей всего.

В каждом из нас есть некая субличность, которая реализует сценарий и


подталкивает нас в определенном направлении. Если мы присмотримся к
своим реакциям, то обязательно распознаем хозяина персонализированной
программы, услышим его тихий голос. А если есть часть нашего я,
ответственная за сценарий, следовательно, она в принципе подлежит замене.
Иными словами, сценарий жизни можно корректировать и довольно
существенно. Впрочем, предел изменений все же есть, он ограничен
природой, социумом, возможностями человека, всем предыдущим опытом и
проделанным путем.

13
В юности переписать сценарий гораздо легче, потому что человек не успел
по-настоящему к нему прикипеть, его реализовать, проторить ментальные
дорожки в своем сознании. У молодых людей психика гибкая и пластичная, а
субличность, ответственная за судьбу, еще не укрепилась. У них меньше
близких людей, которые удерживают внутри сценария, выгодного им.
Поэтому если человек примет решение выйти за пределы заданных
параметров, и у него есть воля, он в состоянии изменить ситуацию.
Постепенно через определенные усилия, поступки он может растворить свое
сценарное негативное я, и создать новое, которым он заменяет прежнее.

Но сделать это непросто, и кроме твердого решения необходима воля к


длительному ежедневному переписыванию навязанного сценария и созданию
нового рисунка судьбы. Каждый сценарий имеет свою траекторию, свой
эмоциональный фон, свою силу, нацелен на что-то, и разгадать это послание,
лежащее в основе сценария занятие не из легких. Но если вы расшифруете
этот алгоритм, то сможете, в конце концов, стать подлинным хозяином своей
судьбы.

Если правильно себя настраивать, активизировать, то можно очень многое


изменить внутри себя. В ваших силах переломить ситуацию и добиться
поставленной цели. Но повторюсь сначала надо разобраться с тем, какой
сценарий вами движет, осознать его, изучить, понять, что в этом сценарии
вас устраивает, а что мешает, от чего вы хотели бы освободиться, за пределы
чего хотели бы выйти, что именно хотели бы изменить. Проделанная работа,
несомненно, окупится сторицей. Но с чего лучше начать?

Начните с создания психологического мысленного кинофильма в своем


воображении. Разбейте сценарий своей жизни на четыре основных кадра,
дайте название каждому, внимательно посмотрите на себя со стороны. Все ли
вас устраивает? Если не все, начните менять свой образ, затем программу.
Когда мы меняем сценарий, то автоматически меняются и наши цели, то есть
происходит фокусировка внимания на чем-то другом. В результате
перераспределения энергии, человек аккумулирует большую часть своих сил
на чем-то более перспективном лично для него.

14
Если вам удастся с этим справиться, ваши проблемы начнут рассасываться
как густой туман, потому что сценарий судьбы это едва ли не самое важное,
что нужно переделать. Это как локомотив поезда, какой вектор движения ему
задать, туда направится и весь состав. Поэтому необходимо добиваться того,
чтобы стрелка внутреннего компаса всегда была повернута к правильной
цели. В этом случае вы станете талантливым сценаристом и хозяином
собственной судьбы. Да осилит дорогу идущий!

По материалам психолога С.Ключникова

Журнал "Цигун" 12 мая

Из Книги: Старые китайские врачи о Книге Перемен

Еще говорится: «На Небе есть четыре времени, на Земле есть четыре
стороны, у человека есть четыре конечности. Через узоры сочленений
пальцев можно созерцать Небо, через узоры на ладони можно видеть Землю.
15
Если обретаешь чистую и правильную силу дыхания, то становишься
совершенномудрым и одаренным. Если обретенная сила дыхания с
отклонениями и мутная, то это выражается в глупости и нерадивости. Если
живешь в стороне юго-востока, то больше мягкости и доброты в поведении,
если (живешь) ближе к северо-западу, то больше твердости и
справедливости; народы ИиДи тоже относятся к людям, но они жестокие,
злые и не обладают ритуалами, земля там в большей степени плоская, а сила
дыхания обладает чистой строптивостью, поэтому (народы И иДи)
принимают такие свойства, какие и применяют, они не умеют ждать».

Таким образом, господин Цзо (автор «Цзо-чжуань») распределяет добрые и


злые начала в народе, видя их корень в шести силах дыхания, он говорит, что
если принимается много Ян, то человек твердый и храбрый, а если
принимается много Инь, то человек трусливый и мягкий. Если человек
слишком подвижный и строптивый, значит, внутри Ян реализуется зло, если
хитрый и коварный, то это противоречие внутри Инь.

Таким образом природа Воды управляет движением, и больше склонна к


течению в потоке, а природа Огня – это квадрат и резкость, она связана с
резкими выбросами. Изначальная природа Дерева состоит в согласованности
и склонности к мягкости, а природа Металла выражается в твердости и
склонности к жестокости. Природа Почвы в большей мере соответствует
покою и склонностью к глупости, тугодумию.

Что касается птиц, зверей, трав и деревьев, животных и растений, летающих


и плавающих, то, имея природу, они не обладают состояниями, - у них всё
также подчиняется этим закономерностям. Птицы и звери рождаются,
располагаясь поперечно, травы и деревья растут в обратную сторону, и
поперечное рождение говорит о том, что голова – это восток, а хвост – это
запад. Обратный рост говорит о том, что ветви направлены в Небо, а корни
направлены в Землю, и все они тоже характеризуются особенностями пяти
сил дыхания, и по четырем сторонам они тоже отличаются.

16
Если говорить с точки зрения движения, то если обретается сила дыхания
Дерева, то рождаются рогатые (существа), для них характерна доброта и
мягкость. Если обретается сила дыхания Металла, то выражается она в
клыках, твердости и остроте. Если обретается сила дыхания Огня, то это
летучие и пернатые, которые стремятся вверх. Если обретается сила дыхания
Воды, то это земноводные, которые стремятся вниз. Обретение силы дыхания
Почвы определяет покой и стремление прятаться.

На северо-западе твари в основном чешуйчатые и панцирные, среди них


много ядовитых, на юго-востоке твари в основном пернатые и поросшие
шерстью, которые способны летать.

Если говорить о растениях, то сила дыхания востока способствует большому


росту и хорошему цвету. Если обретается сила дыхания юга, то тоже будет
расцвет и пышность, таким образом, весной и летом (находится) в расцвете, а
осенью и зимой в упадке.

Перевод БрониславаВиногродского

17
ИСКУССТВО УПРАВЛЕНИЯ МИРОМ

Глава 4. Управление делами

Как приходят образы

Совершенная истина — это всегда состояние срединного равновесия


пустоты. Помни, что в действиях ты никогда не сможешь переполниться
этим состоянием. Однако не забывай, что из этой бездонной глубины
происходят все предметы и понятия в твоей психике. А на поверхности
сдерживай движения острого ума. Гнев — это напряжение. Расслабляй это
напряжение через прощение. Смягчай яркость проявлений. Соединяй всё в
обычном и простом. Мир явлений бывает слишком прозрачным и
незаметным. А иногда только кажется, что существует затруднение, когда на
самом деле его нет. И бывает, что обычные способы познания не позволяют
осознавать степени своего влияния на этот мир. Кроме обычных путей
влияния, всегда есть более сложные причинно-следственные цепи. Не
усложняй действительность, но и не допускай её упрощения в делах.

Управление обстоятельствами

Замедление движений ума

В управлении обстоятельствами высшее достижение — это равновесие


пустого ума. Когда действие совершается из такого состояния ума, никакое
движение не может заполнить тревогой внутреннее пространство.
Равновесие состояния позволяет тебе в молчании созерцать появление всех
предметов и явлений из бездонной глубины мира. Чтобы достичь этого
состояния на пути управления обстоятельствами, научись сдерживать и
замедлять движения ума, который всегда торопится вперёд. Умей
расслаблять напряжение переживаний, отпуская его прощением. Не ищи
яркости в проявлениях лич-ности, а, наоборот, делай всё единым,
обнаруживая простоту обычности во всём, что происходит на грани
внешнего и внутреннего миров. Научись видеть незаметные точки изменения
18
состояний, когда они переходят из одного в другое. Не всегда сложности и
затруднения существуют на самом деле, часто они возникают там, где есть
только сложности твоего видения. Помни, что состояние определяется
способами познания, и именно через способы познания влияешь на этот мир.
Состояния складываются сложными связями образов, понятий, ощущений и
переживаний. Старайся видеть мир, не усложняя его, но и упрощений не
допускай в своём отношении к происходящему. Вот главная истина
движения по пути управления обстоятельствами.

Управление состояниями

Равновесие ощущений

Путь совершенных состояний — это путь сохранения равновесия в


ощущениях тела. Когда все старания направляешь на сохранение равновесия,
никогда не ощутишь переутомления. В равновесии кроется бездонный
источник сил, именно оттуда проистекают все ощущения в со-стояниях духа.
Стремясь к переживанию постоянного равновесия духа, не допускай никогда
резких усилий. Старайся выделить в сложных движениях ощущений простые
составляющие. Делай менее густыми и яркими переживания и ощущения
духа и тела. Старайся переживать всё множество разрозненных ощущений
как одно целое. Ищи всегда главное ощущение данного времени, которое
должно быть в чистой и прозрачной среде общих движений духа. Главное
ощущение — это то, которое не вытекает из простейших ощущений, а
возникает из их целостности. Это переживание времени. Оно создаёт
закономерный узор всех остальных образов ощущений в теле твоего духа.

19
Нет правды в спорах

Пускай мы спорим с тобой. Ты меня убедил, а я не сумел. Значит, ты


действительно прав, а я не прав?

Если я убедил тебя, а ты не сумел убедить. Значит я по настоящему прав, а


ты не прав?

Возможно, кто-то из нас прав, а кто-то не прав.

Возможно, мы оба правы и оба мы не правы.


20
Ты и я, мы не можем разобраться в этом, споря друг с другом. Да и другие,
не смогут разобраться, кто прав в этом споре.

Мы можем позвать кого-то, чтоб рассудил нашу правду.

Если найти согласного с твоей правдой, так он согласен с тобой, и не сможет


рассудить нас по правде.

Если найти согласного с моей правдой, так он согласен со мной, и не сможет


рассудить нас по правде.

Если найти не согласного ни с твоей, ни с моей правдой, так он не согласен


ни с тобой, ни со мной. Разве сможет рассудить нас по правде?

Если согласен и с тобой, и со мной, значит, согласен и с моей, и с твоей


правдой. Разве сможет рассудить нас правильно?

Выходит, что ни я, ни ты, ни третий не можем прийти к согласию. Будем


ждать кого-то ещё?

В шуме спорящих голосов будем ждать, кто придёт и рассудит. Так это то
же, что не ждать никого.

Поладить можно только в равновесии Неба, в следовании естественным


изменениям. Так и доживём до конца отпущенных лет.

Что я называю «поладить в равновесии Неба»?

Есть правда и неправда, есть согласие и несогласие. Если правый


действительно прав, тогда правда отличается от неправды. Не о чем спорить.
Если согласный действительно согласен, тогда согласие отличается от
несогласия, и не о чем спорить.

Забыв о годах, о значениях слов, отправимся туда, где нет разделений, и


будем там, где нет разделений.

Чжуан-Цзы

21
Совсем необязательно заниматься великими делами: если ты прогнал
суетные мысли, - значит, ты достиг величия. Совсем не обязательно изумлять
мир своей ученостью: если ты освободился от власти вещей, - значит, ты
познал, что такое мудрость.

ХунЦзычэн

22
В жизни часто приходится слышать неугодные речи и заниматься делами,
которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на
котором отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно
слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, всю жизнь проживешь,
словно одурманенный ядовитым зельем.

ХунЦзычэн

Если заболит печень, испортится зрение. Если заболят почки, ослабнет слух.
Болезнь гнездится там, где она не видна, а проявляется в том, что всем
заметно.Благородный муж, стремясь не иметь видимых прегрешений, прежде
не совершает прегрешений там, где их никто не может заметить.

ХунЦзычэн.

23
Журнал "Цигун" 10 апреля

Если слишком много думаешь, тем самым утомляешь силу духа.

Если много вспоминаешь, то тем самым рассеиваешь свою волю.

Если у тебя много желаний, то воля твоя становится нежизнеспособной.

Если у тебя много занятий и дел, то тем самым утомляешь тело своё.

Если много говоришь, то растрачиваешь и теряешь силу дыхания.

24
Если много смеёшься, то наносишь вред внутренним органам.

Если много печалишься, тогда подавляется деятельность сердца.

Если много веселишься, тогда понапрасну растрачиваешь силу ума.

Если много радуешься, тогда совершаешь ошибки и делаешь глупости,


находясь при этом в состоянии разброда.

Если много раздражаешься, тогда все пульсы твои перестают быть


устойчивыми.

Если ты слишком сильно расположен к чему-то, значит ты находишься в


заблуждении и не можешь прийти в себя.

Если ты слишком не любишь чего-то, значит иссушаешь себя плохими


переживаниями, не принимая жизнь.

Если не сумеешь смирить и устранить эти 12 избыточных движений духа,


тогда питательная и охранительная силы тела придут в расстройство.
Движение крови и дыхания станет неупорядоченным. Во всем этом лежит
корень смерти и рождения. Такова сущностная тайна питания жизненной
силы.

Гэ Хун

25
Беды и радости

Притираются друг к другу.

Когда они притрутся без остатка,

Родится счастье.

Такое счастье будет нерушимым.

Сомнение и вера

Друг друга поправляют.

Когда они полностью поправят

Друг друга, появится знание.

Такое знание будет подлинным.

ХунЦзычэн, XVII в.

26
Посмотри, как проходят облака сквозь гору, не встречая преград: так
постигаешь секрет погружения в пустоту.

ХунЦзычэн

27
Запомнил я, что учитель часто говорил:

«Вряд ли можешь придти радостно к успеху и в малых делах, и в больших,


если только не идёшь по Пути. Когда дело не приводит к успеху, значит, что
пострадаешь от рук человеческих. Достигнув успеха, примешь кару
небесную от взаимодействия сил света и тьмы. Получится, не получится –
всё равно избежать плохих последствий можно, только делая дела
посредством силы духа».

Чжуан-Цзы

Уметь применить великое.

Наставник Добряк сказал Наставнику Силе: «Мне правитель из Скалистого


царства подарил семена большой тыквы. Посадил их, и выросли огромные
плоды. В каждый вместится по десять вёдер. Только воду нельзя налить, так
как кожура тонкая, сделаешь сосуд для воды - поломается от своего же веса.
Попробовал разрезать на черпаки, но и они такие здоровые, что нигде не
применишь. Тыквы были совсем не маленькие, а вот из-за того их и
невозможно употребить. Пришлось разбить на части».

28
А Наставник Сила в ответ заметил: «Да, не очень то ты умеешь применять
великое.

В царстве Лесном жила семья, в которой владели секретом делать снадобье,


предохранявшее руки от воды. Оно так защищало кожу, что при работе в
холодной воде не появлялось трещин. Поколение за поколением семья
мочила вату из шёлка. Один проезжий купец, узнавший об этом, предложил
продать секрет за сотню золотых. Всем родом собрались на обсуждение.
Звучали такие речи: «Мы в течение многих поколений мочим вату из шёлка,
а не сумели скопить и нескольких золотых. Теперь за раз можем получить
сразу сотню. Нужно продавать».

Гость, купивший секрет, рассказал о нём правителю Громкого царства. А у


него были сложности в отношениях с Превосходным царством. Правитель из
Громкого направил войска в Превосходное, назначив командующим нашего
гостя. Война велась зимой, в основном на воде. Воины из Превосходного
царства потерпели большое поражение. Правитель пожаловал земли
Превосходного ему в удел.

Смотри, один секрет снадобья, предохраняющего кожу от холодной воды, но


воспользовались им по-разному. Один, применив его, получил в управление
царство, а другие лишь шёлк мочили. Так что можно по-разному всем
воспользоваться.

Есть у тебя тыквы вместимостью в десять ведер, а ты и не подумал, что


можно из них лодку сделать, чтобы через реки переправляться или по озеру
плавать. Огорчаешься, что огромный ковш не можешь никуда пристроить.
Похоже, друг мой, что в голове у тебя нет ясности по этому поводу. Вот и
всё».

Чжуан-Цзы

29
Гуй-ГуЦзы

Пособие древних даосов по проведению переговоров

Кусочек перевода из второй главы

Человеческая речь - это движение, когда молчат - это покой (Вариант:Когда


говорит другой - это движение, а когда молчишь сам - это покой). Следя за
его речью, слушай его слова. Если в речах есть несовпадение, тогда отражай
и стремись понять. Обязательно получишь резонансный выход (вариант:
человек обязательно на это отреагирует и проявит себя). В речи есть образы.
В событиях (вариант: делах, ситуациях) есть объект сравнения. Через
наличие этого образа и объекта сопоставления можно созерцать их
последовательность (вариант: порядок). Образ - это то, что отображает
событие. Объект сопоставления - это то, с чем сопоставляются слова. Через
то, в чем отсутствует телесная форма, обретай то, что обладает голосом.
30
Через забрасывание слов замыкаешь на события и тем самым обретаешь
(вариант: постигаешь) настоящее в человеке. Это подобно выставлению
силков и сетей, чтобы ловить зверей. Увеличиваешь натяжение (вариант:
напряжение) в местах их соединения (вариант: напряжения), и таким образом
контролируешь ситуацию. Если в Потоке ДАО замыкаешь ХЭ (вариант:
закрываешь) ситуацию, тогда тот сам собой выходит из нее. Это сеть для
ловли людей. Постоянно удерживаешь эту сеть, направляя его. Если в речах
нет (объекта) сопоставления, тогда делается изменение. Посредством образа,
приводишь его в движение, тем самым обращаешься к его сердцу. Смотришь,
чему следует его настроение, и управляешь им. Если себя обращаешь в
прошлое, то он поворачивается к будущему. Руководствуясь (вариант:
обуславливаясь) этим, определяешь основу. Повторяешь, воспроизводишь,
обращаешься, поворачиваешься. Во множестве дел не теряешь своего слова.
Человек мудрости, обольщая и глупого и умного, во всех ситуациях не дает
им сомневаться.

Из книги о пяти движениях

О природе Металла
31
Считается, что Металл следует способности преображаться. Способность
следовать преображениям заключается в том, что преображение
подразумевает изменение или перемену. Следуя образцам, меняешься, и в
результате преобразуется материальная форма и получается утварь. На
западе предметы обретают свое завершение, и уничтожающая энергия
становится полной. И поэтому энергия осени начинает таким образом, что
орел поднимается вверх, наносит свои удары, а энергия весны, когда
приходит в движение, тогда орлы преображаются. Таковы два окончания или
две стороны рождения и убийства. Таким образом, на Белые Росы появляется
иней, а иней представляет собой как раз поверхностное проявление
механизма погибели.

Правитель обучает войска, концентрируется на военных делах, наказывая


неправых, удерживая от мятежей, успокаивая сто родов.

В древности государь человеческий в покое не забывал об опасности, тем


самым действовал с упреждением в неблагоприятных делах, потому
говорится: «Хотя в Поднебесной и покой, но не забывай о войне, если
забудешь о войне, тогда возникнет опасность. И хотя пределы государства
сильные, но тот, кто любит воевать, обязательно погибнет, а сила оружия
должна резонировать с понятиями справедливости. Если резонируешь с
понятиями справедливости, тогда следуешь энергии Огня. Если следуешь
энергии Огня, тогда уподобляешься его природе, а если уподобляешься его
природе, тогда кузнецы и литейщики, выплавляя, преображают железо,
делают утварь и инструменты.

Это подобно тому, как государь людей, если он радуется жестокости и


агрессии, любит военные нападения, жаждет обрести больше богатства и
алчет подношений, следовательно, не ценит жизнь и судьбу простых людей.
Тогда обычный народ беспорядочно приходит в движение, Металл теряет
свою природу, нет преображения через плавление и кузню, и тогда в
концентрации и застое нарушается проходимость каналов, которые
затвердевают, и нет возможности завершить дело, добившись успеха.

32
Из книги о пяти движениях

О природе Огня

Говорится, что Огонь по своей природе стремится языками пламени вверх.


То, что стремится языками пламени вверх, соответствует югу, оно
распространяет свет и сияние и находится летом в расцвете. Энергия
достигает предела вверху и поэтому говорится, что пламя стремится вверх.
Правитель устремляется к свету и ясности, наводя порядок, поэтому берет
Огонь в качестве образа и образца. В древние времена - просвещенные,
ясные - правитель сидел, обратив свое лицо на юг, и слушал свою природу
управления и внутри четырех морей призывал, собирая героев и выдающихся
людей при дворе, помогая их ясности и свету. Он отдалял от себя порочных и
подлых слуг, мелких людишек, отправляя их в дикие места, тем самым,
прочищая завалы и заторы. Он принимал и использовал этих людей, и в
Поднебесной царил великий порядок, он ничего не производил специально,
но все делалось само собой.

33
Отрывок из текста о 5 движениях

Пять движений – это исток и начало созидания и превращения, это материал,


из которого проявляются все человеческие принципы, именно их изменения
и превращения переходят во множество категорий, и все духовные сущности
соощущаются и сообщаются, благодаря им. Корень их лежит в инь и ян, а,
рассеиваясь, они создают тончайшую образную структуру и охватывают
циклами всю множественность Неба и Земли, распространяются и в область
света, и в область тьмы. Для них знаки двенадцатиричного цикла ЦЗЫ, У, И,
МАО, Ю являют собой горизонтальную и вертикальную матрицу
расположения знаковых рядов. Восемь ветров и шесть базовых вибраций
представляют собой структуру нитей, составляющих эти текстовые файлы.

Таким образом, на Небе есть пять базовых мер, которые создают образы,
ниспосылая их вниз. На Земле есть пять материалов, которые применяются
для того, чтобы создавать из них все сущее; в человеке есть пять постоянств,
постоянных принципов, которые проявляют качество силы. Это десять тысяч
сущих предметов в бесконечной множественности образов, но именно
пятерица является мерой, которая упорядочивает их. Если проходишь через
34
эту пятерицу, то именно в результате этого меняется порядок чисел, которые
определяют категориальный ряд.

В действительности существует пять видов реальных материй, которые


приводятся в движение пятью энергиями. Они упорядочивают и определяют
порядок четырех времен, сообщая и вмещая сотни категорий, вылепливая и
созидая десять тысяч предметов.

Когда пять качеств силы движутся в потоке, по течению, тогда три ипостаси
божественности этого мира ясно проявляются повсюду. Когда есть зло, тогда
девять базовых функций не преображаются и не изменяются, тогда шесть
видов застоя обуславливают друг друга, любое начало обязательно приводит
в конец, но в любом процессе всегда есть предвестия и ростки того, во что он
разовьется.

Человек мудрости воплощает то, что еще не имеет признаков. Он


упорядочивает свои речи для того, чтобы ловить образы. Когда он
устанавливает систему образов, то в этой системе проявляется структура
дела. Когда проявляется структура дела, тогда через систему образов можно
узнать, куда оно будет двигаться. Образы питаются своей субстанцией, это
питание приводит к порождению чисел. А числа эти имеют связи.

Если есть образы, тогда можно создавать формы. Если можно создавать
формы, тогда можно проводить связи. Таким образом, законы можно
познавать по аналогиям. Если можно познавать по аналогиям, то для этого
существуют технологии прогноза и диагноза явлений. Диагностические и
прогностические технологии создают образы.

Солнце представляет собой основу и первоначало Пяти Движений. Так как


прогностические технологии проявляются в числах, то пространство
созвездий является владыкой Пяти Движений. Если ты исследуешь
созвездия, то видишь, что в них кроется. Ты рассматриваешь, как
прибавляются и убавляются циклы Солнца и Луны, каким образом звучит

35
гром, как появляется радуга, как движутся облака, как действует дождь, и это
есть Небесные образы.

Двадцать восемь созвездий внутри и вовне проявляют свои функции, семь


светил и три планеты, звезды разделяются по стоянкам, через которые они
идут в круговороте года. Это есть Небесные числа.

Горы и потоки, воды и равнины, высоты и низины, отвесные и скалистые,


проводящие реки, вращающиеся ветры, испаряющиеся росы – все это есть
образы Земли.

Восемь пределов сторон света, четыре моря, три главных реки и пять озер,
девять округов, сотня уездов, тысячи ли, десятки тысяч гектаров – все это
есть числа Земли.

36
Из книги "Великий смысл 5 движений

Династия Тан

Селезенка, сердце и легкие – эти три органа относительно своих


соответствий имеют разные объяснения. В трактате «Цзя И Цзин», «Каноне
об основах», нос соотносится с легкими, а в даосских трактатах нос
соотносится с сердцем. ГуаньЦзы соотносит нос с селезенкой. Когда в
трактате «Цзя И Цзин» нос соотносится с легкими, то говорится, что нос
через свою пустоту и вместимость способен принимать энергию. Легкие
тоже пустые и тоже принимают свою энергию. В даосском трактате, когда
говорится, что нос управляет сердцем, то говорят, что это Ян.

В каноне ЛаоЦзы говорится: «Небо действует через Пять Движений».


Энергия проникает через нос и сохраняется в сердце. Нос, будучи пустым,
сообщает дыханию вход и выход и символизирует высокое Небо, поэтому он
сообщается с Небом. А энергия-ци сохраняется в сердце.

ГуаньЦзы связывает селезенку с Почвой. Нос находится в центре лица,


поэтому и делается такое соотнесение. В трактате «Цзя И Цзин» селезенка
соотносится со ртом. Даосы соотносят со ртом легкие, что совпадает с точкой
зрения ГуаньЦзы. В «Цзя И Цзин» селезенка соотносится со ртом, потому
что рот - это врата, через которые происходит выход и прием. Селезенка это
место, которое принимает для наполнения. Рот способен рассуждать и
говорить. Селезнка способна принимать и трансформировать.

Даосы соотносят легкие со ртом, потому что легкие – это Металл. Металл
способен судить, способен разрубать и резать. Во рту есть зубы и клыки,
которые тоже способны разрубать и пробивать, поэтому символ Металла.
Логика ГуаньЦзы, я думаю, совпадает. В трактате «Цзя И Цзин» язык
соотносится с сердцем, у даосов язык соотносится с селезенкой. В
«ГуаньЦзы» сердцу соответствует нижнее отверстие. В «Цзя И Цзин» язык
соотносится с сердцем, потому что лучше всего питают судьбу и
восстанавливают тело пять вкусов, а в области различения и познания ничто
не превосходит сердце. И когда пять вкусов входят в рот, их распознают с
помощью языка. А во всех делах правильность и неправильность различается

37
с помощью сердца. И то, что сердце распределяет, язык выражает в речи,
поэтому сердце соотносят с языком. Даосы язык соотносят с селезенкой,
селезенка - это Инь.

В трактате «ЛаоЦзы Цзин» говорится: «Земля питает человека пятью


вкусами, они входят в рот и сохраняются в желудке. И их принимает язык, в
результате чего происходит наполнение питательными жидкостями. Тело
земли - это как раз есть плотность материи, и все пищевые продукты
производятся землей. Поэтому язык соотносится с Землей. ГуаньЦзы
соотносит сердце с нижними отверстиями, потому что сердце способно
различать добро и зло. Поэтому сообщается с нижними отверстиями, удаляя
и выбрасывая грязные остатки.

Пять органов цзан соотносятся с пятью органами чувств. Рот и язык – это два
органа, находятся в одном месте, остальные же различаются. Рот - это
область выхода селезенки, селезенка - это Почва. Язык - это область выхода
сердца, сердце – это Огонь, а место одно. Почва располагается в области
Огня. Язык находится внутри рта. Огонь из Пяти Движений не проявляется
постоянно. Когда он нужен, тогда его добывают, когда не нужен, его таят.
Это то же самое, что язык внутри рта. Открывается рот - он виден,
закрывается рот - он спрятан. Кроме того, сердце является хозяином тела, и
по этой причине благородное находится внутри. Почва находится в сильной
фазе в четыре последних месяца каждого из сезонов, поэтому она именуется
четырьмя соединениями.

Мудрость власти - в действии духа

«Разве знание мельчайшего не есть действие Духа?

Благородный государь в общении свышестоящими не льстит, не


пресмыкается, потому что знает мельчайшее, потому что мельчайшее - это
тонкое, самое не проявленное в движении. Это то, что прежде всего
проявляется в счастье. Благородный государь действует, глядя на
мельчайшее и не ждет до конца дня или до конца дней.

38
В Переменах говорится: «Преграда, как камень, день без конца. Верность к
счастью». Преграда, подобная камню. Зачем же здесь ждать окончания дня.
И так понятно, о чем идет речь.

Благородный государь знает мельчайшее, не проявленное, знает


проявленное, знает мягкое и знает твердое. На него уповают десять тысяч
людей».

- Конфуций, «Толкование Привязанных слов», Книга Перемен.

«Единое есть Дух, а пара (двойственность) дает преобразование»

- ЧжуанЦзы

Из книги "Великий смысл 5 движений

Династия Тан

39
В тексте «Хэ Ту» («Схема из реки») говорится:

«Если человек ест, не достигая предела в соленом, то в результате энергия


почек усиливается. А если человек ест беспредельно соленое, то в результате
энергия почек усиливается, а энергия сердца ослабевает. И тогда человек
ведет себя неистово. Он склонен есть много еды с кровью, и у него может
быть рвота с кровью, и дух сердца неустойчив.

Если он ест слишком много острого, тогда энергия почек усиливается, а


энергия печени ослабевает. В результате человек становится очень робким и
печальным. Глаза его слепнут и белеют.

Если есть в неограниченных количествах сладкое, дыхание-ци селезенки


усиливается, а энергия почек ослабевает. В результате человек глупеет,
тяготеет к развратности, не удерживает семя. У него боли в пояснице и
спине. У него понос с гноем и кровью.

Если есть слишком много горького, тогда усиливается энергия сердца, а


энергия легких ослабевает. Тогда человек становится слишком храбрым, не
боится смерти. У него очень сильный кашель может быть, одышка, стеснение
в груди.

Если он ест слишком много кислого, тогда усиливается энергия печени, а


энергия селезенки ослабевает. Тогда человек не способен переваривать
злаки, он может стать немым или глухим, у него могут образоваться внутри
застои.

Таким образом, происходит взаимное ограничение функций органов.

В «Хуандияншэнцзин» («Каноне о питании жизни Желтого Императора»)


говорится: «Кислый вкус входит в печень. Острый входит в легкие. Горький
40
входит в сердце. Сладкий входит в селезенку. Соленый входит в почки.
Когда болезнь в сухожилиях, не надо есть кислого. Когда болезнь в дыхании-
ци, не надо есть острого. Когда болезнь в костях, не надо есть соленого.
Когда болезнь в крови, не надо есть горького. Когда болезнь в мышцах, не
надо есть сладкого. Если хочется очень употреблять эти вкусы, то можно в
жидком виде, но не слишком много. Потому что они сами по себе будут
нести вред, и поэтому имя им пять разбойников.

Еще говорится: «При болезнях печени воздерживайся от острого. При


болезнях сердца воздерживайся от соленого. При болезнях селезенки
воздерживайся от кислого. При болезнях легких воздерживайся от горького.
При болезнях почек воздерживайся от сладкого. Это вкусы, которые будут
вредны. Поэтому нужно воздерживаться».

Еще говорится:

«При болезнях легких следует есть клейкий рис и каши из него, говядину,
финики, а также подсолнечник.

При болезнях сердца нужно есть пшеницу, баранину, абрикос, лук.

При болезнях почек нужно есть сою, желтое просо, мясо дикого кабана,
гороховую ботву.

При болезнях печени следует есть коноплю, собачье мясо, сливы, лук-порей.

При болезнях селезенки следует есть курятину, персики, клейкое просо,


лук».

Таковы пять возможных соответствий в еде при болезнях. Печень, сердце и


почки – это три плотных органа. Поэтому каждый из них использует для
восполнения изначальный вкус. А селезенка и легкие – это пустые органы,
поэтому их питают по принципу мать-дитя.

В тексте «ЧуньцюЦянь Тань Ба» («Летопись ЧюньцюЦянь Тань Ба»)


говорится: «Пять вкусов порождает пять органов-цзан. Соленый порождает
печень, кислый порождает сердце, горький порождает селезенку, сладкий
порождает легкие, острый порождает почки».
41
Тайцзицюань: плоть в духе, дух во плоти

Владимир Малявин — российский китаевед, доктор исторических наук,


профессор. Преподавал в ИСАА МГУ, работал вИнституте этнографии РАН ,
в настоящее время — профессор Института изучения Европы Тамканского
университета (Тайвань).

Экзотическая даосская гимнастика, по-китайски витиевато именуемая


тайцзицюань (буквально «кулак великого предела») — вещь столь же
общеизвестная в наши дни, сколь и загадочная. Широкая публика видит в
ней комплекс оздоровительных упражнений, набор странных медленных
пассов, пригодных для благообразных старичков и старушек, собирающихся
по утрам в парках. Для значительно более узкого круга энтузиастов это
разновидность спортивной гимнастики и хороший повод устроить
соревнование. Для ещё более узкого круга ревностных адептов это искусство
рукопашного боя. И только немногие посвящённые знают, что тайцзицюань
— это по сути путь духовного совершенствования, который может быть и
грозным оружием, и эффективным способом сохранить до глубокой старости
телесное здоро-вье и ясность ума. В целом мире, пожалуй, только китайская
цивилизация смогла совершенно органично и естественно свести воедино
три столь разные стороны человеческой жизни. В этом смысле тайцзицюань
— самый зрелый и совершенный плод китайского гения.

42
Как возможно такое поразительное — тем более на европейский взгляд —
единство? Оно возможно благодаря очень простой и в то же время
бесконечно сложной вещи — расслаблению. Расслаблению тела,
достигаемому расслаблением мышц и тщательным соблюдением
физического равновесия. И расслаблению духа, перестающего обременять
себя страстями и суетными мыслями, восстанавливающего свою
первозданную чистоту. И то и другое не требует усилий, ибо равнозначно
совершенно естественной и покойной жизни. Но как раз отсутствие усилий и
требует от нас самого большого усилия! Это сверхусилие как подлинная
вершина расслабленности и составляет подлинную тайну — совершенно
неутаимую — мастеров тайцзицюань.

Тем и привлекательна эта диковинная гимнастика, что мастерство


невозможно натренировать, она требует беспощадной преданности правде
своей жизни, решимости перешагнуть через своё субъективное, корыстное
«я» или, ещё точнее, «всё оставить». И происходит чудо: сознание,
распустившее свою хватку, отрёкшееся от претензии на знание всего и вся,
вдруг обретает полную уверенность в том, что оно действительно есть. А
тело, переставшее отягощать себя тяжёлыми механическими упражнениями
и наркотическими воздействиями, внезапно наполняется ранее неведомой
ему лёгкой и взрывчатой силой. Отказываясь от всего, мы обретаем всё и
даже больше, чем всё. Мы открываем в себе правду. В состоянии
расслабления тело и сознание как бы проницают друг друга, сливаются в
один вселенский сгусток одухотворённой жизни. Жизни, которая сама со-
знаёт себя в своей безмерной мощи.

Усилие само-оставления глубоко нравственно: оно есть не что иное, как


поиск со-ответствия всеобщему ритму жизни, и этот поиск открывает истину
соответственности всего живого. Но то же усилие имеет и стратегическую
природу: требуя уступить, отказаться от применения силы, оно даёт ещё
большую силу. По китайским понятиям именно нравственная чистота есть
залог победы, поэтому поклонник боевых искусств должен первым делом
взращивать в себе «воинскую добродетель». В тайцзицюань этот древний
даосский принцип доведён до совершенства. Требуется «мягкостью
одолевать твёрдость», и самоё действие силы, применяемой в тайцзицюань,
сравнивают с «уколом иглы в вате». Но и то верно, что мужество полного

43
самоотречения и отказа от насилия ради силы правды, говоря словами
Евангелия, «не все могут вместить».

Высвобождение чистого или, говоря по-даосски, «изначального духа» (он же


«исконное сердце», «корень природы» и т. д.) из-под завалов предметного,
задавленного знанием вещей сознания — общая черта всех великих
духовных традиций человечества. Но в тайцзицюань такая метанойя,
переворот сознания опознаётся как инволюция, возвращение к истоку всякой
жизни или согласно даосской формуле это «движение вспять в промежутке
срединности», что и обещает жизнь вечную. Мастер тайцзицюань каждое
мгновение теряется для мира. Он приникает к символической матрице опыта,
хранящей семена всех движений. Это оставление мира как раз и пред-
оставляет всему свободу быть, выявляет внешний мир во всём его
многообразии и учит видеть в этом мире безбрежное марево бытия, где
слиты воедино виртуальное и реальное. Поскольку истина «возвратного
движения» освобождает от привязанности к вещам, она даёт стратегическое
преимущество в любом противостоянии. Это мудрость чистой
действенности, в которой действие неотделимо от покоя.

44
Человек мудрости воплощает Небо. Человек, одаренный для служения
государству, стране, берет за образец Землю. Человек, обладающий большим
разумом, берет в наставники древность.

Хуан Шигун

Энергоструктура человека

Игорь Исаев, автор книг «Энергопрактики йоги и цигуна», «Овладение


жизненной силой. Йога высоких энергий», «Феномены и облики жизненной
силы», «Психоэнергетика эмоций»

В предыдущей статье («Понятие и содержание феномена жизненной силы»,


Цигун, № 6, 2012) говорилось о том, что о существовании жизненной силы
знали все древние цивилизации и традиционные восточные религии. В этой
статье мы поговорим о том, откуда такая энергия берётся и по каким схемам
жизненная сила работает в теле человека. Условимся называть систему, в
которой действует и работает жизненная сила, энергоструктурой.

Энергоструктура человека имеет достаточно сложную нематериальную


анатомию, и в ней происходит непрерывная трансформация энергий, которые
45
меняют свои качества и количества. Если эти процессы идут активно и
энергично, то количества жизненной силы достаточно для выполнения всех
повседневных текущих задач как на уровне тела, так и на уровне
эмоциональной сферы и сознания. При этом человек постоянно пребывает в
нормальном физическом и душевном состоянии. А если ему ещё удаётся и
дополнительно увеличить поступление в свой организм потоков жизненной
силы, то вслед за обретением поистине нерушимого здоровья и замедлением
старения физического тела начинают раскрываться сверхъестественные,
божественные возможности. Но если в энергоструктуре —
энергоинформационной сфере — человека энергии крайне мало, то удел
такой личности — череда физических болезней и душевных расстройств, для
неё нелегко совершить даже малое интеллектуальное усилие.

Итак, из всего вышесказанного следует, что человеку нужно иметь в своём


организме в каждый момент его существования как можно больше
жизненной энергии. При этом её нужно как можно чаще получать и по
возможности рационально, экономно тратить. А для этого надо изучить
законы и принципы работы энергоинформационной сферы. Теперь кратко, но
системно изложим эти законы.

Во-первых, поговорим о путях поступлении жизненной силы. Человек


получает жизненную энергию из окружающего мироздания двумя путями,
вернее, через две свои системы.

Первая — базовая энергосистема. Она действует, засасывая через миллионы


энергоактивных точек на поверхности кожи рассеянную первичную
энергоинформацию окружающего мироздания (древнеиндийское её название
— протопуруша, китайское — юань шэнь). Именно этот процесс позволяет
визуализировать и наблюдать кирлиан-эффект. Далее эта система
трансформирует первичную жизненную энергию в своих каналах, известных
как каналы энергий китайской медицины, в первый уровень жизненной силы,
который уже может работать в нас и управлять жизненными функциями
физического тела. То есть базовая энергосистема извлекает для нас энергию
буквально из атмосферы, из окружающего пространства.

46
Вторая система, поставляющая нам жизненную силу, жёстко связана с
пищеварительным трактом и ассимилирует энергию, высвобождающуюся в
нём в процессе разложения сложных биохимических компонентов пищи на
более простые составляющие. У человека эта система представлена
брюшным энергоцентром (чакрой), манипурой, и связанными с ним
каналами.

Обе эти энергообеспечивающие системы, особенно базоваяэнергоструктура,


работают у человека крайне неэффективно, совершенно в неосознанных и
потому малопроизводительных режимах. Но если человек начинает понимать
принципы устройства и функционирования этих систем, то, делая
специальные упражнения и приведя свой жизненный распорядок и тип
питания к некоей рациональной норме, у него резко увеличиваются потоки
жизненной силы, поступающие в организм. В перспективе при освоении
особенно эффективных волевых методик потоки жизненной силы,
привлекаемые в организм, могут увеличиться весьма значительно.

Полный текст читайте в первом (12) номере журнала «Цигун»

Старайся в душе всегда сохранять безмятежность и лад, просто поддерживай


их ток постоянно, и не теряйся в радости. Ни днём, ни ночью, чтобы и
щёлочки не было в твоём мире, пусть отовсюду к тебе приходит весна...

Чжуан-цзы

47
О сути управления

Из книги тайваньского автора о Переменах

Основные принципы Конфуция, вне зависимости говорит ли он о человеке


или о стране, указывают на то, что ты должен брать за основу Янскую силу
небесного творения с тем, чтобы ты сам был «твердым, крепким, искренним
и светлым и с каждым днем обновлял свое качество силы». И если ты
способен принимать и удерживать в себе такой тип поведения, тогда ты
входишь в зал храма предков, и осуществляешь управление, и это приносит
пользу всей Поднебесной, и таково объяснение Конфуция этого знака Да
Чу/Большое накопление.
48
В нижней части иероглифа «удерживать» из фразы «Никто не может
удержать», находится Цунь. Цунь представляет собой меру уровня, или меру
измерения. Таким образом иероглиф 守 Шоу/Удерживать представляет собой
систему измерений, которая используется в построении храмовых залов.
Люди династии Чжоу считали, что система законов в стране, ее стабильность
и точность гарантируют основу процветания длительного государства. Лао-
Цзы говорит, что в Поднебесной нет ничего, что способно навечно
удерживаться неизменным. Ты можешь верить в систему законов, однако
система законов может перевернуться, что уж говорить о драгоценностях и
моральных качествах и действиях.

О связи Лао-Цзы и Перемен

Первый отрывок

Из книги тайваньского автора о переменах

49
Когда Лао-цзы говорит, что золото и нефрит наполняют залы, с одной
стороны, он указывает на то, что богатые и знатные люди накапливают
драгоценности и богатства, а с другой стороны, он указывает на то, что в
дворцах и палатах очень многие мастера и служивые люди собираются для
того, чтобы обсуждать вопросы управления. И изначальный смысл слов Лао-
цзы как раз в том, что сердце свое необходимо наполнить Янской небесной
силой и моралью, чтобы воплощать образцы служения. И если мы не с точки
зрения логики «И Цзина» рассматриваем мысль Лао-цзы, то мы не сможем
почувствовать многоуровневость и глубокий смысл каждой фразы в этом
тексте. Аналогично, с точки зрения Лао-цзы нужно трактовать и
рассматривать Перемены, и в этом случае мы сможем понять настоящий дух
знака Да Чу/Большое накопление. Поэтому, в настоящее время, когда мы
читаем издание «И Цзина», мы рассматриваем его с точки зрения
структурного комментария Конфуция, он в основном показывает нам
сильную конфуцианскую позицию. И если не рассматриваем знаки «И
Цзина» с точки зрения Лао-цзы и Чжуан-цзы, тогда облик Книги Перемен
становится полностью конфуцианским, определенным и затверделым.

50
О связи Лао-Цзы и Перемен

Второй отрывок

Из книги тайваньского автора о Переменах

Лао-Цзы считал, что поведение представляет собой диалектическое явление,


и если есть красота, то есть и некрасота. И стандартная система законов
действует только в один период времени. И если вы говорите, что на Небе
есть Янская сила, однако Небо может посылать одновременно кроме силы
солнца и катастрофы, и беды. Что уж говорить о том, что в Янской силе
дыхания часто знаешь, как продвигаться вперед, но не умеешь отступать. Ты
ясно знаешь, что на пути ты достигнешь предела, и будет упадок. Однако
Янская сила дыхания представляет собой продвижение по всей дороге. Если
ты не поймешь, что если ступишь на иней, то будет твердый лед, то, в
конечном счете, придешь к тому, что будешь в непосредственном
агрессивном контакте с Иньской силы дыхания, и это приведет к остановке.
Поэтому Ян в знаке Цянь не представляет собой объект ценности, которому,
как считал Лао-Цзы, стоит учиться. Лао-Цзы особенно восхваляет знак Гэнь.
И поэтому Гэнь представляет собой максимально полезное для понимания
умение останавливаться.

Знак 艮 Гэнь говорит: «Гэнь - остановка, неподвижность в своей спине. Не


владеешь своим организмом, ходишь по своему двору и не видишь своих
людей. Этот текст максимально помогает понять принцип, что «когда успех
достигнут, то тело отступает». Обычно человек очень радуется когда всем
своим организмом он стоит перед зеркалом всем своим телом и боится, что
другие его не замечают. Знак Гэнь - это спина, и в отличие от знака Гэнь,
если ты достиг успеха, знак Гэнь поворачивает тело и ты уходишь. Люди
получают пользу от знака Гэнь, и не знают, каким образом это происходит, и
не могут найти причину этого. Видят, что благо находится в нашем объекте,
и очень часто вопрошают: “Почему сила владыки больше, чем у меня!”

В знаке Гэнь еще говорится: «Время остановиться, тогда останавливаешься,


время двигаться, тогда двигаешься. Движение и покой не теряют своего
времени, не ошибаются. В этом случае на пути будет ясность и свет».

51
Образ России

БрониславВиногродский

Главный редактор журнала «Цигун»

О территориальной целостности страны, силе духа русского народа и его


истории с точки зрения традиционных китайских геополитических подходов.

Последнее время я очень часто сталкиваюсь с таким вопросом: захватят ли


китайцы наш Дальний Восток? Давайте предположим, что русские люди
думают по-китайски, то есть могут использовать китайские подходы и
способы думания для осмысления вопросов в области управления
территориями и духом народа в историческом аспекте, причём не только с
точки зрения прошлого, но и будущего, не близкого, а в долгосрочной
перспективе.

Что необходимо осмыслить

Понятно, что в настоящее время страна отнюдь не в лучшем состоянии и


сталкивается с рядом угроз, даже не внешних, а в первую очередь

52
внутренних. То есть народ и правительство вошли в такие противоречивые и
вялотекущие отношения, что, с одной стороны, всех всё устраивает, а с
другой — никого ничего не устраивает. Парадокс какой-то получается.

Предпримем мыслительный эксперимент, предположим, что в совершенстве


знающий русский язык китайский мыслитель, использующий традиционный
понятийный аппарат и систему ценностей, нравственных категорий и
этических принципов, задумался о проблемах современной России. Что он
будет делать для осмысления, какие предложит пути решения, которые не
приходят на ум внутри системы?

Для китайского мыслителя в первую очередь важна структура


непротиворечивых образов и понятий. В нашем случае мы сталкиваемся с
тем, что в стране у народа нет общих образов и, следовательно, не может
быть общей истории. Жители страны знают, что в недалёком прошлом —
ещё живы участники некоторых событий, и их дети живы — была война,
коллективизация, индустриализация, была определённая национальная и
социальная политика. Было бесконечное количество событий и фактов
истории недавнего прошлого страны.

А истории нет. Почему?

Потому что нет, да и не может быть достоверных оценок перечисляемых


выше событий или фактов, так как отсутствуют общепринятые основания
для правильной (объективной) оценки происходящего и прошедшего.

Полный текст читайте в первом (12) номере журнала «Цигун».

53
Из книги тайваньского автора о Переменах

Внутри горы есть Боги и бессмертные.

Иероглиф Сянь 僊 изначально обозначает бессмертного, человека горы.


Правая часть его означает подъем на гору, и тем самым этот иероглиф
обозначает человека, который обрел крылья и взлетел, вернувшись внутрь
горы Гэнь ГУА.

Человек умирает, и сила дыхания его поднимается вверх, и возвращается,


собираясь обратно в горе знака Гэнь ГУА. На самом деле знак Шань 山 (гора)
знака Гэнь представляет собой могилу. Поэтому иногда, когда мы говорим,
что человек умер, говорим, что он ушел в бессмертие 仙去 (Сяньцюй).

54
В настоящее время людей, которые живут долго, не умирая, называем 仙人
(сяньжэнь, бессмертные). И эти люди способны управлять силой дыхания,
делают действия, в результате которых сила дыхания не истощается, не
тратится. Конечно, их тоже можно назвать бессмертными. Однако, более
важным является то, что тот, кто способен понять, что наличие рождения
обязательно подразумевает наличие смерти, что изначальное движение силы
дыхания имеет начало и конец, того можно назвать «бессмертным».

Конфуций говорил: «Человеколюбивый радуется горам. Человеколюбие - это


покой, человеколюбие - это долголетие». В «Ши цзин» - Каноне Песен
говорится: «долголетие южных гор». Гора способная давать начало силе
дыхания Ци и приносить пользу множеству предметов. И поэтому она
является воплощением человеколюбия. Гора одновременно представляет
собой конечную и начальную точку силы дыхания Ци. Она способна
собирать силу дыхания так, чтобы она не терялась, и, следовательно, дает
возможность долгой жизни. Поэтому гора также представляет собой
долголетие.

55
Покой среди покоя — не истинный покой. Лишь когда обретешь покой в
движении, воистину постигнешь небесную природу. Веселье cреди веселья
— не истинная радость. Лишь когда постигнешь радость в печали, поймешь,
чем живет сердце.

ХунДзычен

56
"Поэтому становятся сильными, накапливая из слабостей, становятся
прямыми, накапливая из искривлений, наличие избыточности накапливается
из недостаточности, таково искусство движения по Пути".

ГуйГу-цзы.

"В древности, совершенно владевшие искусством прощупывания скрытых


чувств, были подобны рыбакам, забрасывающим крючок в глубокий омут.
Они сажали наживку на крючок, забрасывали её в омут, и обязательно
должна была попасться рыба. Поэтому говорится: "тот, кто управляет
делами, каждый день достигает успеха, и люди не знают, а тот, кто управляет
войсками, каждый день побеждает, и люди не боятся".

ГуйГу-цзы.

57
"Законы искусства Соединения и Противодействия следующие: нужно, в
первую очередь самого себя правильно понять, до конца разобраться в себе, а
потом ты сможешь определить достоинства и недостатки других людей. Ты
сможешь исследовать далекие и ближние области и сравнить все образцы и
меры. Если только таким вот образом ты познал себя и познал других, тогда
сможешь всем сердцем своим стремиться именно туда, куда ты желаешь,
можешь продвигаться вперед, можешь отступать назад, можешь соединяться
в следовании, а можешь выступать против."

ГуйГу-цзы.

58
"Если ты не можешь, не желаешь изо всех сил упражнять свое сознание и
свои мысли, то ты не сможешь понять изначальный облик предметов, вещей
и явлений. Если ты не способен всем Духом своим исследовать
действительное положение дел в мире, то ты не сможешь достичь успеха и
построить свою известность. Если у тебя недостаточно способностей и
храбрости, ты не можешь управлять войсками. Если верно служишь своей
глупости, то даже если ты честен, но нет точности видения, то не сможешь
ясно понять людей".

ГуйГу-цзы.

Из даосского текста

50 застав на пути исправления себя

Путь почтения к старшим


59
Почтение к старшим — это путь человеческий. Это не путь достижения
святости. Однако если на Пути совершенной святости хочешь достичь
долгой жизни, обязательно должен сначала выправить свой человеческий
путь через осуществление почтения к старшим. Когда человеческое и святое
соединяются на пути, то действие происходит вперемешку. В этих действиях
мирское и мудрое имеют сходство и различия.

Ведь разве без родителей ты можешь получить телесный облик, можешь ли


обрести силу дыхания?

А почтение к старшим является основой для силы духа. Это есть сердце
Небес. Это есть устройство, это есть корень человека Земли.

Устанавливаешь основу своей силы духа, воплощаешь в себе небесное


сердце, делаешь целостным в себе устройство Земли, делаешь крепким свой
человеческий корень.

Если таковым является человеческий путь, разве может быть другим путь
обретения бессмертной святости?

Действуя таким образом, можешь стать и человеком, можешь стать и святым


бессмертным.

Ежели ведёшь себя не так, то не сможешь обрести человеческого


совершенства, не сможешь обрести и бессмертной святости.

Три месяца весны имеют характеристики «появления и упорядочивания». В


это время рождаются Небо и Земля, расцветают все сущности-объекты.
Следует поздно ночью ложиться и на рассвете вставать, широкими шагами
ходить по двору, с распущенными волосами двигаться плавно. Тем самым
60
будешь способствовать зарождению чувств-волений. Следует давать жизнь, а
не убивать. Следует дарить, а не забирать; хвалить, а не наказывать. Такой
способ укрепления здоровья соответствует дыханию-ци весны. Если не
будешь вести себя соответственно, то повредишь печень, и летом у тебя
появится болезненный синдром холода, так как дыхания-ци в организме
будет недостаточно для взращивания.

Трактат Желтого Императора о Внутреннем.

"Области свершения ошибок и появления взаимонепонимания – это пустоты,


незаполненные пространством внимания. Они подобны каналам, и образуют
большие трещины в пространстве понимания, которые представляют
опасность. Когда начинают появляться эти пространства, конечно же, они
имеют проявление в некоторых видимых признаках, и на начальном этапе
появления этих разломов можно сделать усилие и закрыть эти отверстия,
через которые уходит возможность взаимного понимания. Можно закрыть их
и пользоваться содержанием, которое накопиться внутри этих пространств,
потому что одновременно эти трещины подобны трещинам на сосудах, из
которых утекает содержимое. Конечно же, когда они только появляются,
можно их заделывать, и прекращать их развитие. Можно посредством
усилий, направленных на сокращение этих разломов, их уменьшать. И с
помощью этого можно привести к тому, что они исчезнут. Одновременно
можно, через воздействие на них, контролировать процесс и накапливать
определенные ресурсы. В этом и заключается принцип закрытия брешей".

ГуйГу-цзы.
61
Отрывок из текста о 5 движениях

Пять движений – это исток и начало созидания и превращения, это материал,


из которого проявляются все человеческие принципы, именно их изменения
и превращения переходят во множество категорий и все духовные сущности
соощущаются и сообщаются, благодаря им. Корень их лежит в инь и ян, а,
рассеиваясь, они создают тончайшую образную структуру и охватывают
циклами всю множественность Неба и Земли, распространяются и в область
света, и в область тьмы. Для них знаки двенадцатиричного цикла ЦЗЫ, У, И,
МАО, Ю являют собой горизонтальную и вертикальную матрицу
расположения знаковых рядов. Восемь ветров и шесть базовых вибраций
представляют собой структуру нитей, составляющих эти текстовые файлы.

Таким образом, на Небе есть пять базовых мер, которые создают образы,
ниспосылая их вниз. На Земле есть пять материалов, которые применяются
для того, чтобы создавать из них все сущее; в человеке есть пять постоянств,
постоянных принципов, которые проявляют качество силы. Это десять тысяч
сущих предметов в бесконечной множественности образов, но именно
62
пятерица является мерой, которая упорядочивает их. Если проходишь через
эту пятерицу, то именно в результате этого меняется порядок чисел, которые
определяют категориальный ряд.

В действительности существует пять видов реальных материй, которые


приводятся в движение пятью энергиями. Они упорядочивают и определяют
порядок четырех времен, сообщая и вмещая сотни категорий, вылепливая и
созидая десять тысяч предметов.

Когда пять качеств силы движутся в потоке, по течению, тогда три ипостаси
божественности этого мира ясно проявляются повсюду. Когда есть зло, тогда
девять базовых функций не преображаются и не изменяются, тогда шесть
видов застоя обуславливают друг друга, любое начало обязательно приводит
в конец, но в любом процессе всегда есть предвестия и ростки того, во что он
разовьется.

Человек мудрости воплощает то, что еще не имеет признаков. Он


упорядочивает свои речи для того, чтобы ловить образы. Когда он
устанавливает систему образов, то в этой системе проявляется структура
дела. Когда проявляется структура дела, тогда через систему образов можно
узнать, куда оно будет двигаться. Образы питаются своей субстанцией, это
питание приводит к порождению чисел. А числа эти имеют связи.

Если есть образы, тогда можно создавать формы. Если можно создавать
формы, тогда можно проводить связи. Таким образом, законы можно
познавать по аналогиям. Если можно познавать по аналогиям, то для этого
существуют технологии прогноза и диагноза явлений. Диагностические и
прогностические технологии создают образы.

Солнце представляет собой основу и первоначало Пяти Движений. Так как


прогностические технологии проявляются в числах, то пространство
созвездий является владыкой Пяти Движений. Если ты исследуешь
созвездия, то видишь, что в них кроется. Ты рассматриваешь, как
прибавляются и убавляются циклы Солнца и Луны, каким образом звучит
гром, как появляется радуга, как движутся облака, как действует дождь, и это
есть Небесные образы.

Двадцать восемь созвездий внутри и вовне проявляют свои функции, семь


светил и три планеты, звезды разделяются по стоянкам, через которые они
идут в круговороте года. Это есть Небесные числа.

63
Горы и потоки, воды и равнины, высоты и низины, отвесные и скалистые,
проводящие реки, вращающиеся ветры, испаряющиеся росы – все это есть
образы Земли.

Восемь пределов сторон света, четыре моря, три главных реки и пять озер,
девять округов, сотня уездов, тысячи ли, десятки тысяч гектаров – все это
есть числа Земли.

Даосские мудрости

Нет таких темных дел, которые не становятся явными. Не может быть таких
сомнительных поступков, которые, будучи скрытыми, однажды не
проявятся. Можно показывать стремление к совершенству на свету, и
противоречить правильному во тьме, думая о том, что никто об этом не
узнает. Но пусть об этом не узнают люди, все равно это известно духам и
бесам. И рано или поздно все тайное станет явным.

Если личность твоя постоянно пребывает в стремлении к совершенству,


тогда внутри не будут возникать тревожные мысли, а вовне не будет
оснований для страхов и тревог. Стоя один, не будешь стыдиться
собственной тени, а когда лежишь один не постесняешься своей постели. В
таком состоянии наверху сможешь принять свет духа, а внизу сможешь

64
укреплять человеческую добродетель. Таким образом, будет проясняться
тьма, и собираться, накапливаться благое и доброе.

Если доброта и любовь не отделяются от человека, то они будут крепче, чем


металл и камень. Металл и камень можно расплавить, а если доброта и
любовь не отделяются от человека, тогда пусть великий правитель поселится
даже в диких местах, люди все равно последуют за ним.

Вода по своей природе холодна, но есть горячие источники Хуа-Ян, о


которых можно сказать, что охлаждение холода воды – это слишком. Огонь
по своей природе горяч, но есть холодное пламя на холме Сяо-Цю, про
которое можно сказать, что нагревание жара огня – это слишком…

Умный создаёт приемы / методы, техники, образцы /. Глупый же


ограничивается их применением. Мудрецы меняют нормы поведения, а
нерадивые ограничивают себя ими. Если человек связывает себя ритуалом,
то с ним нет возможности говорить о делах. Если человек ограничивает себя
применением приемов, то с ним нельзя беседовать о законах устройства.
Если владеешь приемом, подходящим для одного поколения, и передаешь
его во времени для представителей ста последующих поколений, то это
подобно тому, как если бы одним и тем же платьем защищался и от жары и
от холода, или с помощью одного и того же лекарства лечил бы самые
разные болезни. Если есть норма поведения, подходящая для одного
времени, а ее пытаются использовать для множества ситуаций, это подобно
тому, как, обронив меч из лодки в воды текущей реки, пытаешься найти его
по зарубке, сделанной там, откуда упал меч, на борту плывущей лодки. Это
подобно тому, как, держась за ствол, поджидают зайца. Так что
ограниченный приемами берет свой исток в устройстве закона, но
осуществляет управление не через закон. На самом деле, связанный
ритуалами берет свое начало в созидании преобразований, но сам не
способен действовать через созидание преобразований. Ведь первоначало
созидания преобразований находится в способности следовать времени, а
корень осуществления управления кроется в обуславливании себя сменой
поколений. И нельзя, не обуславливая себя сменой поколений, стремиться к
осуществлению управления, не следуя времени, созидать преобразования.

Речь состоит в толковании устройства закона. Закон является корнем речи.


Имя устанавливается через определение действительного. Действительное
является источником имени. Если закон не выражается в речи, то закон
65
нельзя понять. Если действительное не определяется именем, то
действительное нельзя отличить. Закон понимается через речь, а в речах нет
закона. Действительное проистекает из различения имен, а имя не является
действительностью / правдой, настоящим /. Таким образом, тот, кто
понимает, рассуждает в речах, чтобы постичь закон и не покидать закона.
Это он и выражает в речах. За имя держатся для того, чтобы найти
настоящее-действительное и не отвергать настоящее. Потому и сохраняют
имена. Таким образом, и выражают в речах законы и постигают суть имен в
действительности. В этом содержится правда.

Китайская мудрость управления

«С древних времён известно, что большинство людей стремится обрести


силу. Однако редко встречаются такие люди, которые умеют управлять
силой через управление мельчайшими составляющими потока обстоятельств,
находя тончайшие ключевые звенья в ряду ощутимых случайностей
сложного сплетения событий. Только когда управление событиями
осуществляется через управление не прямыми отражениями событий, а его

66
мельчайшими составляющими, тогда ты можешь гарантировать свою
безопасность в потоке непредсказуемых изменений этого мира».

Всегда во все времена самой ценной в управленческой традиции является не


способность проявлять сильные реакции. А способность через управление
тонкими процессами не доводить ситуацию до мощных проявлений. Потому
в древних текстах и говорилось, справляйся с бедой, когда она ещё не
проявилось. Делание упражнений в здоровом состоянии позволяет тебе
уберечься от болезни, и это гораздо легче и комфортней, чем справляться с
уже проявившейся болезнью. Врачи Китая говорят, что болезнь приходит как
гора, а уходит по волоску. Точно также, как ты справляешься с болезнями,
ещё не пришедшими в твоё тело, также нужно справляться и с событиями
этого мира. (ББВ)

«Мудрый человек развивает в себе эту способность управлять течением


событий через восприятие мира, как целостной и единой циклической
систем, направляя внимание на достижение резонанса с миром.

То есть видение мудрого человека – это, как зеркало, в котором отражается


весь мир, и в своей способности он может увидеть и всё сущее в великом
космосе, и погрузиться в тончайшие подробности строения этого мира».

Человек мудрости работает только с сознанием и познанием, через изучение


процессов познания. Направляя усилие на потоки своего внимания, он
просчитывает всё многообразие производных взаимодействий и реакций,
позволяющее ему правильно принимать эффективные управленческие
решения, для осуществления которых не требуется огромных усилий.
Настоящий полководец, настоящий правитель никогда не рассматривает
отсутствие ресурсов и сил как помеху для осуществления собственных
замыслов. Наоборот, он видит это как вызов своей способности строить
замыслы, и обязательно решает такие проблемы творчески, рассматривая
управление, как объект творчества. Управленческие решения такого
руководителя являются произведениями управленческого искусства. (ББВ)

67
Мудрости китайской глубинки

Если не вскроешь морскую раковину, то не извлечешь из нее светлой


жемчужины.

Если не срубишь куньлунский бамбук, то не извлечешь из него прекрасного


звука чудесной флейты.

Если не переплавишь природу и судьбу, то не проявится ясность духа-


внимания.

Возьмем к примеру металл и дерево. В природе металла содержится вода. В


природе дерева содержится огонь.

Когда металл плавится, выходит вода. Когда сверлится дерево, рождается


огонь.

Человек может, применяя учение, сверлить и плавить свою природу, в


результате чего будут развиваться способность и мудрость.

Стрелы из Сучжоу по своему качеству прочные, но если не будет перьев на


древке, то не будет и красоты.

Юэсский клинок по своей природе острый, но если его не закаливать и не


точить, то острым он не станет.

Человек в своей природе содержит добро, но если не накапливать учение, то


не станет он совершенным.

68
Если человек не учится, то это подобно сердцу, которое глухо и слепо, не
будет способно различать далекое и близкое.

Нужно молить просвещенного наставника передать учение сердца, чтобы он


помог тебе избавиться от изъянов природы.

Кажется, этот текст можно применить к любой практике с "точностью


до замены переменных".

Уникальные рекомендации о буддийской этике в социальных сетях

ДзонгсарКхьенцеРинпоче: «Правила пользования социальными сетями для


так называемых ‘практиков ваджраяны’»

ДзонгсарДжамьянгКхьенце — автор книги «Отчего вы не буддист» —


разработал эти уникальные правила для пользователей социальных сетей. И
хотя они составлены специально для практикующих ваджраяну, многое из
того, что здесь написано, актуально для буддистов всех направлений.

Если вы полагаете, что изучаете ваджраяну — так это или не так, это
отдельная тема, но если вы считаете себя практикующим ваджраяну, — то
защита этой глубокой традиции становится вашей обязанностью.

69
Важно хранить ваджраяну в тайне. Ваджраяну называют «колесницей тайной
мантры», потому что практиковать ее следует тайно. Ее держат в тайне не
оттого, что есть, что скрывать, но чтобы защитить практикующего от
опасностей и падений, которые может привнести в его практику эго. В
частности, есть риск пасть жертвой «духовного материализма», когда
практика превращается для вас в заявку на моду, и ее главное назначение ‒
украшать эго «практикующего» и подпитывать его чувство собственной
важности или принадлежности к «классной» тусовке, а не усмирять и
преобразовывать его ум. Если вы так практикуете путь ваджраяны, то ничего
бесполезнее и придумать нельзя.

Кроме того, учения ваджраяны называют тайными потому, что их смысл не


очевиден тому, кто не получал соответствующих учений. Она как
иностранный язык. Поскольку некоторые образы и символы непосвященным
могут показаться странными и даже жестокими, то, как правило,
рекомендуется хранить их в тайне, чтобы не отпугнуть начинающих
практиков, у которых могут сложиться неправильные представления о
буддийском пути в целом и, в частности, о пути ваджраяны.

Когда вы размещаете свои посты в социальных сетях, пожалуйста, помните,


что вы делаете это не только для собственного удовольствия, но для всего
бескрайнего мира, который может совсем не разделять ни вашей
увлеченности безумными фотографиями, ни странного обожания и фантазий,
которые вы питаете на предмет конкретных личностей, которых именуете
«своими гуру».

С учетом вышесказанного позвольте мне озвучить свои предложения так


называемым «ученикам на пути ваджраяны», дабы те могли защитить себя —
избавив себя от неловких ситуаций и защитив свою практику Дхармы — а
также уберечь глубокую традицию ваджраяны:

70
1) Храните ваджраяну в тайне (вы должны хранить в тайне информацию,
касающуюся вашего гуру, личной практики, полученных посвящений,
выслушанных учений, а также тантрические изображения и т. д.).

• Не выкладывайте в социальные сети тантрические изображения: если вы


думаете, что выложенные вами провокационные тантрические образы
(божеств с множеством рук, головами животных, божеств в сексуальном
объятии или в гневных формах) придадут вам важности, то скорее всего не
понимаете их значения.

• Не выкладывайте мантры и семенные слоги: если вы полагаете, что мантры


и слоги нужно вывешивать на фейсбук, поскольку это повышает настроение
и способствует самосовершенствованию, то лучше сделайте себе новый
макияж или новую прическу.

• Не рассказывайте про свои посвящения: если вы думаете, что фотографии с


посвящения, полученного вами на выходных, заслуживают того, чтобы их
поместили на фейсбук рядом с портретом вашей кошечки, то стоит отправить
свою кошку в Непал, чтоб там ее возвели на трон. Если учитель не дал вам на
то разрешения, не размещайте никакие фотографии, видео- или аудиозаписи
посвящений и учений ваджраяны, а также мантры.

• Не распространяйтесь о глубоких/тайных учениях, которые вы получали:


некоторые, похоже, считают, что это мода такая ‒ вешать на свой рот слова
«дзогчен» или «махамудра». Если вы получили глубокие наставления, лучше
следовать этим наставлениям и держать их при себе.

2) Не поддавайтесь искушениям духовного материализма и желанию


поставить Дхарму на службу своему эго (не пытайтесь хвастаться своим
гуру, своим пониманием, своей практикой и т. д. Также не нужно дурно
отзываться о других практикующих или иных путях).

71
• Не делитесь своими переживаниями и так называемыми «достижениями»:
если думаете, что имеет смысл заявлять о том, что представляется вам
«достижением», то вполне возможно, вы подпитываете собственное
омрачение. Попытки своей практикой произвести на других впечатление
никак не увязываются с самой практикой. Постарайтесь быть искренним и
смиренным. Никому дела нет до ваших медитативных переживаний, пусть
даже вам явились будды, единороги и радуги. Если считаете, что
освободились от самообмана, возможно, у вас не было времени хорошенько
подумать.

• Не похваляйтесь своим гуру: каким бы великим ни казался вам ваш гуру,


будет куда лучше, если вы оставите свою преданность при себе. Помните,
стать буддистом не значит ‒ исповедовать культ. Если считаете, что ваш гуру
лучше, чем чей-то еще, то, наверное, вы думаете, что превзошли других в
равностности и чистом видении.

• Не стоит делиться своей так называемой «мудростью»: если считаете, что


получение глубоких учений дает вам лицензию на их провозглашение, то
скорее всего демонстрируете одно лишь неведение. Прежде чем вздумаете
«поделиться» цитатой из учений Будды или других своих учителей,
задумайтесь, а действительно ли они это говорили, и если да, то какой
аудитории эти слова предназначались.

• Не путайте буддизм с небуддийскими идеями: как бы ни вдохновляли вас


лично радуги и ауры и как бы уверены ни были вы в конце света,
постарайтесь не смешивать свои собственные фантазии/болезненные реакции
с буддизмом.

• Уважайте других: без фундамента тхеравады и махаяны не было бы


никакой ваджраяны. Практик ваджраяны непроходимо глуп, если смотрит
сверху вниз на тхераваду и махаяну и демонстрирует им свое пренебрежение.
Если думаете, что нападки на других буддистов сделают буддизм лучше,
сделайте буддизму одолжение ‒ направьте свои стрелы на собственное эго и
собственную предвзятость.

72
• Не вносите дисгармонию: попробуйте стать тем, кто и в интернет-чате
приносит в Сангху гармонию, а не разлад и раздоры.

• Всегда помните о мотивации: пожалуйста, не пытайтесь


продемонстрировать в интернет-общении элементы «безумной мудрости»,
просто помогайте другим воспитать доброе сердце. Если вы помещаете пост
из сострадания, сперва убедитесь, что этим не причиняете вреда.

Если вы не в силах сдержать свой зуд повесить какой-нибудь новый пост,


обязательно удостоверьтесь, что он окажет помощь всякому, кто его прочтет,
и поможет Дхарме.

Via shambhalasun.com Размещено 18 января 2013 г. в 11:33

Зима: пополняем запасы внутреннего

Питаемся

73
Зима — время холодных пронизывающих ветров, деревья уже сбросили
листву, животные и насекомые пребывают в зимней спячке. Природа
выглядит так, как будто её жизненные силы на время затаились. Это время
преобладания инь и ослабевания ян. В трактате «Восемь пояснений о том,
как правильно следовать законам жизненной энергии» говорится: «В три
зимних месяца все шесть ци подчиняются одному закону — подкрепление
внутреннего. Людям следует скрыть внутри себя духовные и физические
силы, чтобы иметь запасы внутреннего».

В зимний период любому здоровому взрослому человеку не рекомендуется


сырая холодная пища и продукты «горяче-сухого» типа. Наиболее
подходящей является пища, подкрепляющая инь и сдерживающая ян, а также
высококалорийные продукты с большим содержанием тепловой энергии. Для
предотвращения авитаминоза нужно увеличить в рационе количество свежих
овощей. Зимой янская сила дыхания ци ослабевает. Из-за уменьшения
промежутка между кожным покровом и мускулами многие потовые поры
закрываются, вследствие чего снижается потоотделение и увеличивается
нагрузка на почки.

Чтобы облегчить работу почек, следует поменьше употреблять соль и


увеличить количество продуктов «горького» типа, так как они укрепляют
почки и подпитывают сердце.

Так как главной задачей в зимний период является подкрепление внутренних


органов, следует чаще принимать тонизирующие и общеукрепляющие
препараты, но помните, что всё хорошо в меру.

Три вида продуктов, обязательных для зимнего рациона

В связи с тем, что зимой основной потребностью организма является


сохранение тепла и сопротивление холодной погоде, в повседневном
питании необходимо уделить особое внимание трём видам продуктов.

Продукты с высокой тепловой энергией


74
Организм человека тратит зимой много тепловой энергии. Поэтому для
поддержания теплового баланса необходимо употреблять в пищу побольше
сахаросодержащих продуктов, жиров и белков. Особенно таких, как
нежирное мясо, куриные яйца, рыба, молочные продукты, бобовые и другие
продукты, сделанные на их основе и содержащие большое количество
белков.

Полный текст читайте в шестом (11) номере журнала «Цигун».

Станислав Гроф: живое дыхание

Беседовал БрониславВиногродский

В конце октября в Центральном доме художника на Крымском Валу прошёл


семинар всемирно известного психолога Станислава Грофа «Исцеление
наших самых глубоких ран». Цель семинара — донести до широкой публики
те открытия, к которым он пришёл в результате более чем пятидесятилетнего
изучения многочисленных необычных состояний сознания, называемых

75
холотропными. На следующий день состоялась встреча Станислава Грофа с
главным редактором нашего журнала.

Б. В.: Думаю, что для начала уместно представиться и сказать несколько слов
о себе и теме интервью. Я в течение 35 лет занимаюсь изучением китайской
культуры, перевёл немало книг с китайского языка. Занимаюсь даосскими
практиками. Главное направление моих исследований — Книга Перемен. В
том числе у меня есть перевод Книги Перемен с точки зрения даосских
практик поддержания здоровья, с точки зрения цигуна.

Сейчас выпускаю журнал «Цигун», в котором уже были опубликованы


статьи, касающиеся холотропного дыхания и трансперсональной психологии.
Эти публикации имели к вам непосредственное отношение (## 2 и 5, 2011, #
4, 2012).

Добавлю ещё несколько слов о концепции цигуна, основанной на понимании


ци, которое в своих текстах я перевожу как «дыхание». Я говорю о том, что у
дыхания три основных проявления: вещество дыхания, сила дыхания и
качество дыхания. В китайской традиции описывается три основных
составляющих человеческого существования: ощущения тела, дыхание и дух,
то есть сознание. Вся китайская мистическая традиция в течение многих
тысяч лет в качестве основного, стержневого понятия имела дыхание. Ну а
теперь я задам вопрос. Что стоит за понятием дыхания, с вашей точки
зрения?

С. Г.: В западной концепции дыхание рассматривается как одна из жизненно


важных физиологических функций. И это всё. Во многих же восточных
культурах дыхание — это то, что связывает человека с внешним миром, то
есть воздух. В нашем теле оно действует через лёгкие и представлено ими, а
в психике это дух. Понятие ци — это то же самое, что прана в Индии, руах в
древнееврейской традиции или ха — означает «воздух» — на Гавайях. Это
также пнев-ма. Это космический принцип творения. И когда по-гавайски
приветствуют, говоря «Ало-ха», это означает быть в присутствии живого
духа и дыхания. А противоположное приветствие — «Аоли» используют в

76
разговоре с иностранцами. Именно так во времена Кука обращались к белым
людям, и это означало отсутствие у них живого дыхания. Это указывало на
то, что белые люди дышат, но живого дыхания у них нет.

Б. В.: В даосской традиции тоже есть обозначение живого дыхания, цзинци,


или, точнее, более энергоёмкого, оживлённого дыхания. Так как цзин — это
понятие, указывающее на семя, сперму, одновременно является веществом
ощущений. И именно, когда дыхание оживлено, одухотворено, тогда и
возникают все явления в духе, то есть в сознании. И с этой точки зрения
ваши техники наследуют знания всех мистических традиций и
сфокусированы на дыхании, они представляют собой специальные
упражнения, связанные с духом. Не могли бы вы в таком контексте
рассказать, что вы на самом деле делаете?

С. Г.: Вы имеете в виду именно холотропное дыхание? Как вы знаете, для


меня эта область открылась через психоделические эксперименты, а потом
мы разработали техники дыхания, с помощью которых без применения
психоактивныхвеществ возможно оказываться в тех же самых состояниях и
переживать такие же ощущения, которые мы испытывали во время
психоделических опытов.

Мы не забываем, что психоактивные вещества тоже были частью священных


традиций. Во многих культурах использовали растения в ритуальной и
духовной практике. В мезоамериканской культуре такие растения считались
плотью бога.

Б. В.: Все эти вещества меняют твоё дыхание и твоё состояние духа. Знаете,
ведь в Китае используют чай тоже потому, что он меняет в первую очередь
дыхание. Чай играет важную роль в китайской культуре. А основное
различие, с моей точки зрения, между западной и восточной культурой как
раз в подходе к дыханию. Его можно назвать шестым чувством. Ибо дыхание
в первую очередь объединяет внешний и внутренний миры человека. И оно
является мерой духовного равновесия.

77
С. Г.: Видите ли, есть ещё один интересный момент. Как я уже упоминал, на
Западе дыхание считается чисто физиологической функцией, но те
симптомы, которые связаны с ускоренным дыханием, рассматривают как
патологические. Но 10—15 % населения на Западе — люди, которые
начинают дышать быстрее, это называется гипервентиляцией и считается
патологией. Таким людям делают уколы кальция, применяют другие
средства, чтобы увеличить количество двуокиси углерода, и доктора
тревожатся до тех пор, пока этот синдром не проходит.

А мы делаем противоположные вещи, то есть побуждаем людей дышать


ускоренно, как это делается во многих духовных системах, где происходит
работа с дыханием. И я рассматриваю синдром гипервентиляции как усилие
организма самостоятельно исцелиться. Он начинает процесс, который
неправильно понимается как патогенез.

Б. В.: В этом-то и заключается главное различие между восточной и западной


медициной как системами знаний с точки зрения и онтологии и гносеологии.
Потому что в китайской медицине все подходы определяются тем фактом,
что при столкновении с патогенезом, болезнью её рассматривают
одновременно как возможность, данную Небом или духом, продвижения
человека по Пути. На Западе подход совершенно иной. Когда возникает
проблема, то для западного человека это не означает, что Господь учит его,
милостиво посылая шанс и даруя возможность. Наоборот, человек должен
самостоятельно исправить ситуацию, а не себя, используя энергию, которая
даётся. И поэтому решение использовать эти вещи для практики —
гениальное. Было бы интересно узнать, как вы относитесь к восточным
практикам и об их влиянии на вас.

С. Г.: Я был совершенно очарован восточной философией, когда мама взяла


меня в возрасте 13 лет на встречу с Полем Брантоном. Может, вам знакомо
это имя?

Б. В.: Нет. Я ничего не знаю о нём.

78
Полный текст читайте в шестом (11) номере журнала «Цигун».

Исцеление наших самых глубоких ран

Станислав Гроф

Перевод с английского Станислава Офертаса и Александра Киселева

Под редакцией к. филос. наук Владимира Майкова

Из предисловия к книге

В 1962 году Томас Кун, один из самых влиятельных философов двадцатого


столетия, опубликовал свою выдающуюся книгу «Структура научных
революций». На основании пятнадцати лет глубокого изучения истории
науки он смог показать, что развитие знаний о вселенной в различных
научных дисциплинах вовсе не представляет собой постепенный процесс
79
накопления данных и формулирования всё более точных теорий, как обычно
считалось. Вместо этого оно носит явно циклический характер с
определёнными стадиями и характерной динамикой, которые возможно
понимать и даже предсказывать. Центральной идеей теории Куна, которая
даёт такую возможность, стало понятие парадигмы.

Парадигму можно определить как собрание убеждений, ценностей и методов,


разделяемых членами сообщества в тот или иной исторический период.
Парадигма направляет мышление и исследовательскую деятельность учёных
до тех пор, пока новые наблюдения не подвергают серьёзному сомнению её
основные допущения. Это ведёт к кризису и появлению предложений
радикально новых способов рассмотрения и интерпретации феноменов,
которые не способна объяснить старая парадигма. В конце концов одна из
этих альтернатив удовлетворяет необходимым требованиям, чтобы стать
новой парадигмой, которая затем господствует в научном мышлении в
следующий период истории науки.

Самыми знаменитыми примерами смены парадигм были замена


геоцентрической системы Птолемея гелиоцентрической системой Коперника,
Галилея и Кеплера, ниспровержение теории флогистона Бехера в химии
Лавуазье и Дальтоном и концептуальный переворот в физике в первые три
десятилетия XX века, который подорвал гегемонию физики Ньютона и
породил теорию относительности и квантовую физику. Смены парадигм, как
правило, оказываются совершенно неожиданными для преобладающего
научного сообщества, так как его члены бывают склонны ошибочно
принимать господствующую парадигму за полное и точное описание
действительности. Так, в 1900 году, незадолго до появления квантово-
релятивистской физики, лорд Кельвин заявлял: «Теперь в физике больше
нечего открывать. Остаются лишь всё более и более точные измерения».

За последние пять десятилетий различные направления современных


исследований сознания выявили широкий спектр «аномальных» явлений —
переживаний и наблюдений, которые подвергли сомнению некоторые из
общепринятых утверждений современной психиатрии, психологии и
психотерапии, касающихся природы и размерностей человеческой психики,

80
происхождения эмоциональных и психосоматических расстройств и
эффективных терапевтических механизмов. Многие из этих наблюдений
настолько радикальны, что ставят под сомнение основные метафизические
допущения материалистической науки, касающиеся природы реальности и
человеческих существ, а также взаимоотношения между сознанием и
материей.

Самыми важными источниками этих революционных наблюдений,


подрывающих существующую парадигму, были психоделические
исследования, юнгианская психология, новые эмпирические методы
психотерапии, полевая антропология, танатология и различные
экспериментальные методы изменения состояния сознания наподобие
сенсорной депривации и биологической обратной связи. Моё собственное
знание этих «аномальных» явлений и глубокий интерес к ним происходят от
интенсивного и разностороннего исследования неординарных состояний
сознания, которое более чем полвека было моей профессией, призванием и
увлечением.

Полный текст читайте в шестом (11) номере журнала «Цигун».

Тебе не нужны дома, деньги, власть или положение, чтобы практиковать


Искусство Мира. Небо — там, где ты сейчас стоишь, и это как раз то место,
где можно тренироваться

МорихэйУэсиба
81
Чжуан-цзы и Хуэй-цзы прогуливались по мосту через Реку Хао. Чжуан-цзы
сказал: "Как весело играют рыбки в воде! Вот радость рыб!"

- Ты ведь не рыба, - сказал Хуэй-цзы, - откуда тебе знать, в чем радость рыб?

- Но ведь ты не я, - ответил Чжуан-цзы, - откуда же ты знаешь, что я не знаю,


в чем заключается радость рыб?

- Я, конечно, не ты и не могу знать того, что ты знаешь. Но и ты не рыба, а


потому не можешь знать, в чем радость рыб, - возразил Хуэй-цзы.

Тогда Чжуан-цзы сказал: "Давай вернемся к началу. Ты спросил меня:


Откуда ты знаешь радость рыб? Значит, ты уже знал, что я это знаю, и
потому спросил. А я это узнал, гуляя у реки Хао".

ЧжуанЦзы

82
"...Ничего не говори,

только слушай голоса кедров и сосен

в полное безветрие".

Рёнен, дзенская монахиня.

Цигун и чувства

БрониславВиногродский

Главный редактор журнала «Цигун»

83
Для начала нужно определиться с тем, что мы имеем в виду, когда говорим
«чувства». Есть в русском языке несколько основных понятий, которые
указывают в эту область: переживания, ощущения, настроения, состояния. То
есть, говоря о состоянии чувств, можно сказать об определённом настроении,
обычно хорошем или плохом. Можно сказать просто о состоянии,
подразумевая, что у меня такой или иной настрой. Но, в конце концов, что же
такое чувства?

Обратимся непосредственно к китайской традиции.

В китайских источниках говорится о чувствах, цин, как об источнике


болезней, но одновременно этот же знак называет и общее состояние всех
существ, то есть состояние чувств. По нашей классификации мир
переживаемых и осмысленных движений человека состоит из шести частей:
ощущений, чувств, образов, понятий, смыслов и действий. То есть в
ощущениях живут чувства, в чувствах есть образы, в образах есть понятия, в
понятиях живут смыслы, а из смыслов вытекают действия.

Техника и практика цигуна заключается в умении направлять своё дыхание,


проходящее через все переживаемые части этого мира. И один из основных
способов направлять своё дыхание заключается в умении управлять своим
вниманием. Когда чувства возникают в человеческой душе или в сердце, они
всегда нарушают ровный поток дыхания. Потому в Книге Перемен
говорится, что «благородный муж очень осмотрителен в высказываниях и
суждениях, соблюдает ритм приёма пищи».

А Мэн-цзы говорит: «Если хочешь питать душу свою, то лучше всего


научиться сдерживать и ограничивать свои желания».

Это вытекает из того, что именно желание, то есть движение вещества воли и
духа, является средой, в которой живут разрушающие этот дух чувства. А

84
ничего ценнее духа, то есть вещества силы и качества сознания,
выражающегося в работе ума, у человека нет.

Лао-цзы говорит: «Большая беда моя заключается в том, что я держусь за


своё тело. Если бы у меня не было тела, то в чём бы состояла эта беда? А я
же говорю, что только потому я сильно радуюсь, что есть у меня телесная
оболочка. Ибо лиши ты меня телесной оболочки, как же и чем я тогда буду
радоваться?»

На основании этого можно заключить, что единственное, чем обладает


человек, — это его «я», а само его «я» зависит целиком от телесной
оболочки. Так что Лао-цзы утверждает, что переживания разрушают
телесную оболочку, но одновременно они целиком связаны с наличием тела.

В даосских канонах говорится, что основной практикой успокоения чувств, а


следовательно, и ума является созерцание ума с помощью ума: «Глядя
внутрь, созерцай своё сердце; и попробуй увидеть, нет ли своего сердца?
Глядя вовне, созерцай свою телесную оболочку; а у телесной формы нет ли
своей телесной оболочки? Глядя вдаль, видишь предметы; а нет ли у
предмета того, что по отношению к нему будет являться внешним
предметом?

Из этих трёх установок и слагается прозрение истины, которую можно


увидеть только в пустоте. Созерцай пустоту и иди дальше в созерцании
пустоты. Попробуй постигнуть, а что же является пустотой и вместимостью
для пустоты и в каком пространстве пребывает видимое пространство?

Пустота содержится в отсутствии, а следующей ступенью небытия будет


отсутствие отсутствия небытия в небытии, а отсутствие отсутствия небытия в
небытии опять приведёт тебя к отсутствию-небытию, где обретёшь чистую
невозмутимость и истинное спокойствие. А если в спокойствии отсутствует
основание для пребывания в спокойствии, то хочется ли тебе, чтобы это
основание смогло родиться? Если хочется, то оно сможет родиться, и тогда

85
ты обретёшь истинную и вечную безмятежность духа. Пусть будет истинным
и вечным твоё постоянство, и в истинности постоянства пусть сбудется твоя
судьба. Пусть постоянство соответствует неизменной безмятежности, и
постоянно пусть делается прозрачней твой покой».

Эти мысли приписывают Лао-цзы, они являются руководством по


избавлению от желаний, чтобы прийти к полному управлению чувствами.

В классическом медицинском тексте «Канон о категориях» (Лэйцзин)


относительно чувств и связи их с болезнью говорится следующее: «Сердце
является господином, который управляет органами — накопителями и
проводниками, и контролирует действия душ-хунь и душ-по, объединяет и
охватывает переживания и помыслы. Поэтому, когда в сердце тревога, в
ответ происходит движение лёгких. Когда помыслы начинают шевелиться в
сердце, им откликается селезёнка. Когда раздражение и гнев приходят в
движение в сердце, ему отвечает печень. Когда страх движется в сердце, то
ему откликаются почки. Это происходит лишь потому, что пять видов
переживаний управляются исключительно сердцем.

Если способен совершенствовать и питать своё сердце, будешь пребывать в


покое, внутренне невозмутимый, не будет на тебя действовать страх и
опасение, гибко и податливо будешь вести себя с внешним миром, не вступая
в соперничество ни с чем; будешь меняться вместе со временем, отказываясь
от мелочных личных интересов, тогда переживания и помыслы будут
пребывать у тебя в ладу, а силы ощущения и сознания обретут устойчивость,
так что никогда не потеряешь душевного равновесия. Ярость и гнев не
возникнут, не будут рассеиваться вовне души-хунь и души-по, а пять органов
цзан будут здоровыми. Как же тогда сможет проникнуть в тебя болезнь?»

Один из классиков даосизма Гэ Хун говорит о работе с чувствами


следующее, закладывая тем самым основы науки и практики цигуна в
области управления чувствами: «Тот, кто сознательно заботится о своём
здоровье, питая в себе жизненную силу, постоянно уменьшает количество
мыслей и воспоминаний, уменьшает количество желаний, дел, разговоров,

86
смеха, уменьшает количество печали и веселья, уменьшает количество
радости и гнева, расположения и неприязни.

Полный текст читайте в шестом (11) номере журнала «Цигун».

Правильно переживать и чувствовать

БрониславВиногродский

Главный редактор журнала «Цигун»

Цигун — это в первую очередь способ улучшения качества своей жизни, а


потом уже всё остальное.

Вот здесь-то и возникает вопрос: а где же это качество появляется или


проявляется?

87
Ну конечно же через чувства. Жизнь такая, какой мы её переживаем. Именно
переживания — читай чувства, переживаемые образы — и составляют
ценность нашей жизни.

И если в жизни преобладают страхи и тревоги, неуправляемые желания и


привязанности, бешеные устремления и страсти, то, как говорится, с таким
отношением трудно осуществить задуманное, то есть прожить жизнь свою,
пережить проживаемое качественно, а стало быть, счастливо.

С точки зрения китайских подходов страсти и желания — это главные


разрушительные силы человеческого бытия. И если человек потакает своим
плотским и чувственным устремлениям, ведёт распущенный образ жизни, то
в конечном счёте это обязательно выльется в хаос и смуту.

Более того, даже порядок в стране связывается в традиции с состоянием


чувств правителей. Какие бы умные слова ни говорили правители, но, если
они не умеют управлять своими чувствами, они обязательно приведут страну
к смуте, а свой народ к жалкому и нищему существованию.

Все древние книги традиционного Китая (и не только) говорят об управлении


чувствами. Необходимо научиться видеть, как работает механизм твоих
чувств и обрести умения и навыки управления чувствами.

По сути чувства как таковые возникают на стыке взаимодействия духа и


тела, то есть сознания и ощущений. Чувства всегда соединяются с образами,
и чувства в китайской традиции делятся на классы и виды. Главных чувств
пять, по числу пяти движений (Дерево, Огонь, Почва, Металл и Вода), и
управлять ими нужно через управление дыханием, а не через понятия и
описания. Впрочем, бессмысленно выражать своё отношение, обычно тоже
чувственное, к своим чувствам, как это принято в западном подходе.

88
Но следует заметить также, что чувства делятся на два основных класса —
это переживания тела в сторону духа, о чём говорилось выше, и переживания
духа в сторону тела, которые называются нравственными чувствами. Они
включают в себя такие категории и понятия, как доброта, порядочность, вера,
совесть и разумность. И только с помощью этих чувств можно управлять
гневливостью, распущенностью, задумчивостью, печалью и страхами.

Так что будем правильно дышать, чтобы научиться адекватно переживать и


чувствовать происходящее в мире.

С почтением,

БрониславВиногродский.

Путь Будды не ведёт в рай. Речь идёт просто о том, чтобы не заблудиться в
иллюзии, и не свести с ума самого себя. Практиковать путь означает просто
понизить кровяное давление на голову.

КодоСавакиРоси, один из самых выдающихся японских мастеров дзэн XX


века.

89
Бриллиант, упавший в грязь, все равно останется бриллиантом, а пыль,
поднявшаяся до Небес, все равно будет пылью.

Китайская мудрость.

Человек во времени, время в человеке - Основы Цигун.

90
Перевод БрониславаВиногродского

Книга Ли Чжунъюя «Основы науки цигун» представляет собой краткое, но


абсолютно достоверное и систематизированное введение в теорию цигуна.
Автор изучал методы традиционного цигуна у буддийского наставника
Хайхуэя. Конечно, взгляды Ли Чжунъюя — это лишь одно из проявлений
всеобъемлющей науки о мире и человеке, но и сами китайцы любят
повторять, что «непреходящая правда Великого Пути только и проявляет
себя в частностях жизни, в неповторимых, неизменно конкретных
мгновениях времени». Знакомство с книгой Ли Чжунъюя будет полезно для
всех, кто находится на пути постижения мировоззренческих истоков цигуна.
Мы публикуем здесь главу, рассказывающую об устройстве времени.

Взаимосвязь человеческого организма со временем

Основная задача цигуна заключается в концентрации на «треножнике трёх


цветков» и возвращении к истоку пяти дыханий. Для этого необходимо
разобраться во взаимосвязях внутренних органов и системы каналов с
цигуном. Связь эта осуществляется через ритмы пульсации времени.

Один год составляет 365 и 1/4 дня, а один день — 24 часа. Иными словами, за
то время, когда Земля делает один оборот вокруг Солнца, она совершает 365
1/4 оборота вокруг своей оси. Один год состоит из четырёх сезонов — весны,
лета, осени и зимы, — а каждый сезон состоит из трёх месяцев. Половина
месяца — один раздел ци (цзеци), а каждые пять дней составляют
пятидневку, хоу. Таким образом, постоянно и непрерывно происходит смена
периодов времени, и в этом ритме изменяются и трансформируются все
живые существа.

Год состоит из 12 месяцев-лун. Луна движется вокруг Земли, и мы


наблюдаем смену фаз, первый и последний день месяца, четверть и
полнолуние. В течение года мы 12 раз наблюдаем чередование лунных фаз.

91
Земля связана с девятью звёздами, семью светилами, 28 созвездиями, в
результате чего происходят развитие и угасание субстанций инь и ян, смена
холода и жары. Таким образом совершаются пять движений,
соответствующих пяти стихиям, и действуют шесть дыханий, связанных с
климатическими факторами.

Человеческий организм непосредственно связан с движением дыхания


окружающей природы, которое описывается системой небесных стволов,
тянь-гань, и земных ветвей, ди-чжи. Развитие же и рост организма
совершаются через шесть органов цзан, а именно: печень, сердце, селезёнку,
лёгкие, почки и перикард — и шесть органов фу: желчный пузырь, желудок,
толстую кишку, тонкую кишку, три обогревателя и мочевой пузырь, что в
сумме составляет двенадцать органов цзан — фу.

Небесные стволы и земные ветви представляют собой единое целое.


Небесные стволы порождают пять движений, у-юнь, а земные ветви — шесть
дыханий, ци. Пять движений соответствуют пяти стихиям, а шесть дыханий
— шести меридианам.

Полный текст читайте в десятом номере журнала «Цигун»

Цигун и время

БрониславВиногродский

Главный редактор журнала «Цигун»

Рассмотреть цигун во времени можно с нескольких точек зрения, так же как


можно с нескольких точек зрения посмотреть на время в цигуне.
Современный городской житель привык к пониманию времени как
линейного числового движения чего-то неощутимого, но вещественно
влияющего на качество жизни. В цигуне же время воспринимается в виде
волн в потоке вдохов и выдохов, определяющих дыхание в каждый
конкретный миг, когда человек обращает внимание на своё дыхание и
пытается постичь закономерности смены ощущений во времени. То есть с

92
точки зрения цигуна время можно назвать ощутимым потоком дыхательных
волн.

Само описание устройства организма в традиционной китайской медицине


полностью базируется на описании свойств времени в традиционном
китайском календаре. И двенадцать меридианов, по которым движется сила
дыхания в человеческом теле, соотносятся с двенадцатью знаками описания
времени, которые применяются для обозначения периодов как в течение
одних суток, так и в течение целого года.

Теория и практика использования календаря подразумевает, что он является


не просто набором сменяющих друг друга дат. Он в первую очередь
выступает в качестве инструмента, с помощью которого появляется
возможность практически осваивать время как ощутимую реальность,
пронизывающую всё сущее, время как поток, организующий наше
восприятие себя и мира в динамике.

Календарь — особая призма между восприятием реальности и действиями


человека, призма, собирающая видение ситуации со стороны субъекта
(человек) и со стороны объекта (действительность). Под этим
подразумевается то, что человек, имея некое субъективное видение текущей
ситуации и дальнейших возможностей её развития, не может претендовать на
целостность и адекватность своего восприятия происходящего вследствие
его субъективности. Календарь же даёт объективное, ощутимое описание
временных циклов текущей ситуации.

Каждое мгновение представляет собой соединение огромного количества


временных циклов, каждый из которых — это полноценный вдох и выдох,
так как это описание вселенского потока дыхания времени. Например, в
западном исчислении это может быть 54-я минута 13-го часа 5-го дня
первого месяца 2007 года и т. д., и это отражение линейного восприятия
времени, в отрыве от переживаний тела дыхания, тела времени. В китайской
традиции само мышление как субъективное моделирование объективных
процессов — это последовательность переходов из цикла в цикл. Поэтому

93
знание циклических процессов времени даёт возможность понимания
субъектно-объектных связей и динамического видения всех событий,
следовательно, становится возможной координация собственных действий в
направлении естественного движения энергии.

Таким образом, китайский календарь описывает порядки символов разного


уровня, позволяющих рассматривать события в динамике развития и давать
их трактовку, основываясь на общих закономерностях циклов течения
времени. Обычно в китайском календаре даются рекомендации относительно
благоприятности или нежелательности тех или иных действий в конкретном
цикле. Эти рекомендации, безусловно, относительны, это не абсолютные
рецепты на все случаи жизни, а только знаки, указывающие направления
развития событий. Замечая и соотнося знаки с повседневной реальностью,
человек приходит к более глубокому пониманию способов координации в
потоке бытия и учится располагать себя и свои действия во времени и
пространстве в соответствии с прохождением временных циклов.

Правильное понимание влияния циклов друг на друга и на текущую


действительность даёт возможность точнее распределять энергию в процессе
повседневных дел и направлять усилия в гармоничное для них временное
русло, что, в свою очередь, позволяет избежать ненужных и
бесперспективных энергетических и материальных трат.

Полный текст читайте в десятом номере журнала «Цигун».

94
Бал-Бар Лама

Москва, Россия

86лет

«Секрет счастья и здоровья после 60 — в умении видеть хорошее и в


добром отношении к окружающим»

КБал-Бар Ламе всегда очередь. И когда он работал врачом в Бурятии. И когда


принимал пациентов в Монголии. И сейчас, после того как в 2011 году он
открыл в Москве медицинский центр «Джуд Ши». Сейчас, чтобы попасть к
нему на прием, нужно записываться за месяц.

«Люди устроены так, что у них сознание мечется. Мысль все время скачет.
На это уходит много энергии. А нельзя метаться. Надо думать об одном. О
том пути, которым ты хочешь идти. Для этого надо тренировать сознание.
Тренировка ума — это самое важное... Если поддаться своему уму, можно
оступиться и пойти неправильным путем».

95
Что толкает и движет облака?

Конечно, ветер.

Ну а что движет ветром?

Конечно, что-то.

Что заставляет деревья плодоносить?

Что заставляет меня писать стихи?

И то тихое что-то,

что заставляет плодоносить,

и то, что движет ветром, -

одинаковы ли эти что-то?

Движущее что-то

и тихое что-то

сейчас чувствую в глубине души.

ДзюнТаками.

96
Чашка Океана

Опытнейший Лао сказал:

— По неопытности и опыт.

В чём слаб, тому и учись.

Научившийся пьёт Чай.

Маленький Цзы спросил:

— Если я спрашиваю, я учусь задавать вопросы?

Опытнейший Лао сказал:

— Правильно заданный вопрос является ответом.

Маленький Цзы спросил:

— Когда я всё пойму, я буду пить Чай?

Опытнейший Лао сказал:

— Когда ученик всё понял, он пьёт из реки жизни.

97
Маленький Цзы спросил:

— Но если выпить все реки, придётся пить из океана?

Опытнейший Лао сказал:

— Кто пьёт из океана, становится океаном.

— Если я научусь задавать вопросы, я буду пить из океана, — сказал


Маленький Цзы.

УлыбающийсяЛао протянул улыбающемуся Цзы чашку Чая.

Даос с гор Лао.

...В нашем уездном городе жил студент, некто Ван, по счёту братьев —
седьмой. Семья была старинного рода, зажиточная. Ван с ранней молодости
увлекался учением о Дао, и вот, зная по рассказам, что в горах Лао живёт
много святых людей, он взвалил на себя котомку с книгами и направился
туда, чтоб побродить и посмотреть.

98
Взошёл он на гору. Видит перед собой уединённый, тихий даосский храм. На
рогожке сидит даос. Седые волосы падают ему на шею. И взор полон
священного озарения, проникновенный, ушедший куда-то вдаль.

Ван поклонился старцу в землю и стал с ним беседовать. И то, что звучало в
словах старца, было как-то особенно привлекательно своей изначальной
непостижимостью. Ван стал просить старца быть ему наставником.

— Я боюсь, — говорил тот ему в ответ, — что ты балованный и ленивый


человек. Ты не сможешь нести тяжёлую работу.

Ван стал уверять, что он вынести это сумеет.

У старца оказалось очень много учеников, которые к вечеру все собрались в


храм, и Ван каждому поклонился до земли. Он остался в храме.

Перед рассветом даос крикнул Вана и велел ему идти. Дал топор и послал
рубить дрова вместе с остальными. Ван смиренно и с усердием принял
послушание.

Через месяц после этого руки и ноги бедного студента покрылись толстыми
мозолями. Работа была ему невтерпёж, и он уже стал подумывать о
возвращении домой.

Однажды вечером он приходит в храм и видит, что два каких-то человека


сидят с учителем и пьют вино. Солнце село, а свечей ещё не было. Учитель
вырезал из бумаги круг, величиной с зеркало, и налепил его на стену. Миг —
и сияние луны озарило стены, лучи её осветили всё, до тончайших волосков
и пылинок.

99
Ученики стояли вокруг стола, бегали, прислуживая, туда и сюда. Один из
гостей сказал:

— Эту прекрасную ночь, это восхитительное наслаждение нельзя не


разделить со всеми.

С этими словами он взял со стола чайник с вином и дал его ученикам, велев
им всем пить допьяна. «Нас семь или восемь человек, — думал про себя Ван.
— Как может на всех хватить одного чайника вина?»

Теперь каждый побежал за чаркой, и все торопливо выпили по первой, затем,


перехватывая друг у друга и боясь остаться с пустою чаркой, всё время
наливали и выпивали, — а в чайнике вино нисколько не убывало. Ван диву
дался.

Говорит учителю другой гость:

— Учитель, ты пожаловал нас светом полной луны. И что же? Мы сидим и в


молчании пьём. Почему бы нам не позвать сюда фею Чанъэ?

Сказав это, взял одну из палочек, которыми ел, и бросил в луну. И вот все
видят, как из лучей луны появляется красавица, сначала маленькая, не выше
фута, а затем, очутившись на полу, в полный рост человека. Тонкая талия,
стройная шейка…

Запорхала в танце фей, одетых в зарницы. Протанцевав, запела:О святой, о


святой!

Ты верни меня!

Ты укрой меня снова в студёный, просторный дворец!

100
Пела чистым, звонким голосом, переливающимся отчётливою трелью,
словно флейта. Пропела, покружилась, вскочила на стул, на стол — и на
глазах изумлённых зрителей опять стала палочкой.

Все трое хохотали. Первый гость говорит опять:

— Нынешняя ночь доставила нам отменное удовольствие. Однако с винной


силой нам не справиться. Проводи-ка нас в лунный дворец. Хорошо?

И все трое стали двигать стол, мало-помалу въезжая в луну. Все видят
теперь, как они сидят в луне и пьют. Виден каждый волосок, каждая
бровинка, словно на лице, отражаемом в зеркале.

Прошло несколько минут — и луна стала меркнуть. Пришли ученики со


свечой. Оказалось, что даос сидит один, а гости исчезли. Впрочем, на столе
всё ещё оставались блюда и косточки плодов. Луна же на стене оказалась
кругом из бумаги, в форме зеркала. Только и всего.

Даос спросил учеников, все ли они вдосталь напились. Отвечали, что


совершенно довольны.

— Ну, если довольны, то ложитесь пораньше спать. Не сметь у меня


пропускать время рубки и носки дров!

Ученики ответили: «Хорошо», — и ушли спать. Ван от всего этого пришёл в


полный восторг и всей душой ликовал, перестав думать о возвращении
домой. Однако прошёл ещё месяц, и работа опять стала невыносимой. Между
тем даос так и не передавал ему ни одного из своих волшебных приёмов.
Душа больше ждать не могла; Ван стал отказываться от послушания.

101
— Я, — говорил он, — твой смиренный ученик, прошёл сотни вёрст, чтобы
принять от тебя, святой учитель, святое дело. Допустим, что я не могу
постичь волшебных путей, ведущих к долговечности. Но даже какое-нибудь
незначительное волшебное наставление и то доставило бы утешение моей
душе, которая ведь так ищет восприятия твоих учений. Между тем, вот уже
прошло два, даже три месяца, а что я здесь делаю? Только и знаю, что утром
иду за дровами, а вечером прихожу домой. Позволь тебе сказать, учитель, что
я у себя дома такой работы никогда не знал.

— Я ведь твердил тебе, — отвечал даос с улыбкой, что ты не можешь у нас


работать. Видишь — сбылось. Завтра утром придётся тебя отпустить. Иди
себе домой.

— Учитель, — продолжал Ван, — я здесь трудился много дней. Чтобы моё


пребывание не оставалось без награды, дай мне, пожалуйста, овладеть хоть
каким-нибудь чудесным приёмом.

Даос спросил, о каком именно приёме он просит.

— А вот о каком, например, — отвечал Ван. — Я вижу, что, куда бы ты ни


пошёл, на пути твоём никакая стена не преграда. Вот хоть этим волшебным
даром овладеть с меня было бы достаточно.

Даос с усмешкой согласился. Он стал учить Вана заклинанию и велел,


наконец, ему произнести эти слова самостоятельно. Когда Ван произнёс, даос
крикнул: «Входи!» Ван, упёршись лицом в стену, не смел войти.

— Ну пробуй же, входи!

Ван, и в самом деле, легко и свободно опять начал входить, но, дойдя до
самой стены, решительно остановился.
102
— Нагни голову, разбегись и войди в стену, — приказывал даос. — Нечего
топтаться на месте!

Ван отошёл от стены на несколько шагов и с разбегу бросился в неё. Когда


он добежал до стены, то вместо неё было пустое место, как будто там ничего
и не было. Обернулся, смотрит — он и на самом деле уже за стеной. Пришёл
в восторг, пошёл благодарить старца.

— Смотри, — сказал ему тот, — дома храни эту тайну в полной чистоте.
Иначе — не выйдет.

Вслед за этим даос дал ему на дорогу всего, что нужно, и отправил домой.

Ван пришёл домой и стал хвастать, что знает святого подвижника и что
теперь никакая стена, как ни будь она крепка, ему не препятствие. Жена не
поверила. Ван решил показать, как он это делает. Отошёл от стены на
несколько шагов и с разбегу ринулся.

Голова его ударилась в крепкую стену, и он сразу же повалился на пол. Жена


подняла его; смотрит, а на лбу вскочил желвак, величиной с большое яйцо.
Засмеялась и стала дразнить. Ван сконфузился, рассердился.

— Какой бессовестный этот даос, — ругался он.

Тем и кончилось.

103
Советы мастера: будем умными и смелыми

Как сложно, умно, смешно и прекрасно устроен наш мир! В нём есть всё, и
всё происходит согласно закону причины и следствия, который в Индии
называют кармой. Но как трудно человеку увидеть связь причины со
следствием, как трудно оглянуться на шаг назад или заглянуть на шаг вперёд,
чтобы распознать эту связь. А какие возможности это открыло бы перед
человеком! Мы могли бы управлять своей жизнью в настоящем и
собственной судьбой в будущем.

Я думаю, что любое занятие, любая система действий, любая профессия


является инструментом познания мира вообще и закона причины и следствия
в частности. Будь то профессия политика, учёного, сантехника, инженера или
даже призвание вора — любое занятие и профессия являются тропинкой, по
которой мы идём в жизни, познавая её. Подобно тому как все реки втекают в
океан, все наши тропинки соединяются в Путь, который ведёт к Конечной
Истине. Но все проживают жизнь по-разному. Кто-то топчется на одном
месте, кто-то бежит по тропинке без остановки, кто-то идёт медленно, кто-то
застрял в грязи, а кто-то поранил ногу... Но, как говорят мудрые, дорогу
осилит идущий.

Полный текст читайте в девятом номере журнала «Цигун».

104
БрониславВиногродский

Главный редактор журнала «Цигун»

В обыденной речи мы часто употребляем понятие «состояние». Оно


подразумевает характеристику ощущений. Это может быть состояние
здоровья, или состояние духа, или эмоциональное состояние. Говорят также
о состояниях сознания. В большинстве случаев подразумевается
субъективная оценка, связанная с суммой разного рода переживаний и
ощущений. Переживания складываются из ощущений. Сумма переживаний
за единицу времени (единица времени соответствует двухчасовке, за
которую дыхание проходит по одной системе канала, связанной с одним
органом) именуется состоянием.

Изначально существуют два состояния сознания, которые определяются


нами как внимание и восприятие. Они сами по себе не окрашены никакой
эмоциональностью, а отличаются как точка и поле (или, может быть, линия,
если предположить, что восприятие мира линейно) в отношениях сознания с
пространством. Нас же в первую очередь интересует мир как время. Эти два
состояния присутствуют всегда и неотделимы друг от друга, составляя
основу динамической структуры пространства сознания. Все высказанные
идеи не являются новыми — новых идей вообще не существует. Основная
наша задача — это системное описание структуры сознания и,
105
следовательно, мира во времени, а не в пространстве, что имеет место в
настоящее время. Простите мне незамысловатый каламбур.

Полный текст читайте в девятом номере журнала «Цигун».

Цигун и природа

БрониславВиногродский

Главный редактор журнала «Цигун»

Что такое природа и каким образом с ней связанцигун? Для начала ещё раз о
цигуне. Я уже давал немало определений но каждый раз в новом контексте
просятся новые слова Чтобы рассказать, какая связь между цигуном и
природой, я определю цигун как набор способов для улучшения состояний
тела, души и духа с целью более правильного взаимодействия с потоком
жизни, проходящим через человека как вовне, так и внутрь.

Широко смотря на вещи, мы будем говорить о различных типах природы —


как внутренней, так и внешней.

Сначала посмотрим, что такое внешняя природа.

Внешняя природа — это проявленные законы устройства мира, которые в


обыденной жизни рассматриваются как естественные, не претерпевшие
ущерба от человеческого вмешательства явления жизненной силы на планете
Земля. С ними человек тем или иным способом способен вступить в
соприкосновение.

106
Это конечно же и небо, и горы, и реки, и воды, и огонь, и растения, воздух
опять же, океан во всех видах, животные, камни и прочие созданные
природой предметы и явления. То есть природные означает естественные,
неискусственные, появившиеся без участия человека.

Что-то мне подсказывает, что такие предметы проводят силу дыхания более
качественную и проводят её лучше, чем все штуковины, приборы и гаджеты,
которые сделаны из природных материалов посредством множества
переработок и с применением последних научных достижений.

Но есть ещё человек, который посредством цигуна пробует вернуться к


естественному переживанию своей внутренней природы, понять её
устройство и разобраться в хитросплетениях человеческой путаницы.

Вот в таких понятиях и границах я хочу порассуждать о связи практики


цигуна с природой.

В китайской традиции природа определяется в трёх основных системах


координат: Небо, Земля и Человек. И все они в первую очередь представляют
собой течение вселенской силы дыхания. Можно сказать, что это небесная
сила дыхания, воспринимаемая людьми в качестве времени; земная сила
дыхания, воспринимаемая нами в виде узоров устройства пространства;
человеческое устройство потоков тела и духа, соединяющихся в одну —
предположительно — разумную систему, называемую человек.

Каждый вдох и выдох представляют основу дыхательного потока, и дыхание,


текущее через человеческое тело, разбивается на много разных подвидов,
ритмов, циклов и т. д. Так же и на Небе дыхание, представленное временем,
— это череда циклов или кругов времени, представленных в первую очередь
наиболее явно и очевидно кругом года.

Полный текст читайте в девятом номере журнала «Цигун».


107
Слышать глазами и видеть ушами

БрониславВиногродский

Главный редактор журнала «Цигун»

Природа — это то, что приводит и приближает к рождению, к роду, к той


главной жизненной силе, которая в равной мере угадывается и в
расходящихся кругах от дождевой капли в весенней луже, и в устройстве
облака, освещённого солнцем, и в прожилках резного листочка, и в красоте
морского рассвета и заката, и в шуме волн, накатывающих на берег, и в
колошении хлебов в поле.

Всё, через что проходит дыхание жизни, неважно, с какой скоростью,


является природой, вернее, проявляет силы природы.

Цигун как орудие самопознания и способ построить новые области


сопереживания мира в себе и себя в мире позволяет найти новые точки
соприкосновения с природой как своей внутренней, так и с тем, что мы
обозначаем словом «вовне».

Потому осознанное дыхание ощущениями, и не только зрительными и


слуховыми, но ощущением, например, океана или мирового льда, холода и
тепла, жара и ветра, сухости и влажности относится к области заявленной
нами темы номера.

Попробуйте уловить волной дыхания движение раскрывающегося цветка или


движения возникающего ощущения радости в соприкосновении с доброй
мыслью. Попробуйте уловить чужую мысль не через звучащее слово, а через
ощущение дыхания, обозначьте переживание запахом или цветом, услышьте
звучание запаха или вкуса. Это тоже цигун и природа.

108
В даосской традиции существуют практики замены функций органов
восприятия. Говорят, что даосыспособны слышать глазами и видеть ушами.

Только взаимодействие с природой в самом широком смысле этого слова


позволяет нам понять взаимозаменяемость природных функций организма,
только таким образом, делая в этом направлении усилия, можно ощутить всё
как единый дышащий, живой организм, войти с ним в соприкосновение и
обрести единение с природой.

Вот об этом и будем говорить на страницах номера.

Всем желаем обретения естественного единства.

С почтением, БрониславВиногродский.

109
ГуйГу-цзы, или Техники цигуна для сообщения смыслов

Перевод и комментарии БрониславаВиногродского

Следование и изучение древности-это то, что делает человек мудрости между


Небом и Землей, и потому он впереди всех живых существ.

главное действующее лицо, к оторому обращен текст - мудрец,то есть


человек, пользующийся в процее общения с миром знниями об устройстве
свого сознания. Он изучает древность через созерцание самых глубоких
110
движений ссвоего сознания и старается во всем следовать и подчиняться
этим движениям. В цигуне ключевым и самым важным пространством
является ощутимое время. Цигун учит ощущать время как циклические
процессытела, и каждый вдох и выдох представляет цикл времени, в течении
которого мудрый человек может прожить целую эпоху. Эта споосбность
зависит от умения сосредотачивать свое сознание на происходящем, что, в
свою очередь, достигается очищением ума от суетных мыслей. С этой точки
зрения самым очевидно цигуновским текстом в священном писании является
Екклесиаст, который учит человека исследовать свое сердце через понимание
тщетности и суетности всего, что случается под небом.

Но вернемся к тексту "ГуйГу-цзы". Итак, следование и изучение древности -


это основое дело мудрого человека. Делает он это посредством изучения
собственного дыхания, сосредотачивая внимание на чередующихся циклах
вдохов и выдохов в смене протекающих состояний. Он рассматривает
чередующиеся вдохи и выдохи как пространство между Небом и Землей.
Каждый вдох - это движение ощущений тела в пространстве духа, то есть от
Земли к Небц, а выдох - это движение духа (небесной силы, силы сознания)
вниз, на Землю (обратно в область ощущений человеческого тела). В
практиках цигуна считается, что тончайшие характеристики дыхания
показывают, как меняется внешняя действительность. Внимательное
созерцание изменений в процессе дыхания позволяет понимать, как меняется
внешний мир, пусть даже и не доступный непосредственному зрительному
восприятию. Именно поэтому мудрый человек способен ощущать все в этом
мире прежде, чем любые другие живые существа. То есть он раньше всех
располагает сведениями о предстоящих изменениях в этом мире и согласует
с ними свои действия и намерения, начиная с глубинных областей в себе
самом. Мудрый человек и свое тело рассматривает только как временное
прибежище, выданное емув пользование на некоторый срок. Потому все
процессы и изменения в физическом теле также являются внешними по
отношению к глубинной внутренней сущности мудрого.

Полный текст статьи в выпуске Цигун №2, 2011г.

111
В жизни часто приходится слышать неугодные речи и заниматься делами,
которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на
котором отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно
слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, всю жизнь проживешь,
словно одурманенный ядовитым зельем.

ХунЦзычэн

Только когда сердце очищено от скверны, можно браться за чтение книг и


изучение древности. Иначе, узнав про один добрый поступок, захочешь
извлечь из него пользу для себя, а услыхав одно умное слово, захочешь
оправдать им свои пороки.

Учиться с такими мыслями в голове - все равно что "дарить оружие врагу и
посылать провиант разбойникам".
112
ХунЦзычэн

Если Небо обделит меня счастьем, я восполню это силой своей добродетели.
Если Небо заставит меня до изнеможения трудиться, я противопоставлю
этому возвышенность своего сердца. Если Небо не даст мне удачи, я
пробьюсь к ней, идя своим путем.

Что может Небо поделать со мной?

ХунЦзычэн

113
Когда жизнь складывается наперекор нашим желаниям, мир вокруг подобен
лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно нас врачует.

Когда мы не встречаем сопротивления, мир вокруг подобен наточенным


топорам и острым пикам: он исподволь ранит и убивает.

ХунЦзычэн

114
115
ПРИЛОЖЕНИЕ

116
117
118
119
120
121
122
123
124
125
126
127
128
129
130
131
132
133
134
135
136
137
138
139
140
141
142

Оценить