Вы находитесь на странице: 1из 701

1

Все права защищены. Никакая часть данной книги, как


и вся книга, не может быть воспроизведена в бумажной
форме или в аудио форме без письменного разрешения
автора книги, являющегося правообладателем. Нарушение
авторских прав может преследоваться согласно законам
об авторском праве, торговых марках и патентах.

Посвящается наставникам моей семьи, да будут


восславлены Гуруджи Махакаланатх Адхарабхайрав,
Гуруджи Махешвари Шмашанакали, Гуруджи Камалкар
Мишра, Гуруджи Притхвинатх Качру, Гуруджи Самвит
П. Дхар, Гуруджи Виджай К. Дхар, Гуруджи Притхвинатх
Мохан, Гуруджи Амритананданатха Сарасвати, Гуруджи
Вишванатх П. Астана, Гуруджи Рамешвар, Гуруджи
Трибхуванананда, Гуруджи Калисидхананда, Гуруджи
Вагиш Шастри.

2
Оглавление
Оглавление ............................................................................................... 3
ОТ АВТОРА ................................................................................................ 7
ИСТОРИЯ БХАЙРАВА-КАЛИ-ДХАРМЫ .................................................... 19
ОСНОВА ................................................................................................... 38
УСТРОЙСТВО МИРА СОГЛАСНО БХАЙРАВА-КАЛИ-ДХАРМЕ ................. 48
Чистый порядок ................................................................................... 53
Транзитный порядок. Майа и канчуки ............................................... 64
Нечистый порядок ............................................................................... 68
ИГРА МАХАКАЛАГНИ .............................................................................. 76
ПАНЧАКАРАТНА ...................................................................................... 82
ГУРУ ......................................................................................................... 90
ОЧИЩЕНИЕ ОТ ВИРУСОВ, ВЫЗЫВАЮЩИХ ГАЛЛЮЦИНАЦИИ .............. 96
КРАСОТА КАЛИ И БХАЙРАВЫ ............................................................... 116
СИМВОЛИЗМ ИКОНОГРАФИИ БХАЙРАВЫ И КАЛИ ............................. 127
ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ КАЛИ И БХАЙРАВА ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ИНДИЙСКИМИ
БОЖЕСТВАМИ? ..................................................................................... 132
СПЕЦИФИКА БОЖЕСТВ ......................................................................... 138
КАЛИ ...................................................................................................... 143
ТРИ ОСНОВНЫХ МАНИФЕСТАЦИИ МАХАКАЛАБХАЙРАВЫ И МАХАКАЛИ
............................................................................................................... 157
БХАЙРАВА ............................................................................................. 163
СВЯЩЕННАЯ СЕМЬЯ БОГОВ .................................................................. 183
ОСОБЕННОСТИ РАСЫ БХАЙРАВЫ И КАЛИ ........................................... 191
ЧЕТЫРЕ УРОВНЯ ПРАКТИКИ БХАЙРАВА-КАЛИ-ДХАРМЫ .................... 195
Кха Дхарма ......................................................................................... 198
Рахасйа Дхарма ................................................................................. 199
Арйа Дхарма ...................................................................................... 219
Джангала Дхарма .............................................................................. 243
3
ЕСТЕСТВЕННОСТЬ, ПРОСТОТА И СПОНТАННОСТЬ ............................... 245
ПЕРЕКОСЫ И ПРЯМОЙ ПУТЬ ................................................................ 249
МЕДИТАЦИИ, УНИЧТОЖАЮЩИЕ ОТВРАЩЕНИЕ, УЖАС И
ДВОЙСТВЕННОСТЬ ................................................................................ 252
ШМАШАНА САДХАНА ........................................................................... 263
САДХАНА ШИВЫ ГАНГАДЖАТАДХАРЫ ................................................ 273
ПРИРОДА ЛЮДЕЙ КАЛАГНИ ДЖАТЫ ................................................... 275
МЕДИТАТИВНЫЙ ЭРОТИЧЕСКИЙ ЦЕРЕМОНИАЛ ................................ 285
МИСТИЧЕСКИЙ ТРАДИЦИОНАЛ-ИНСУРЕКЦИОНИЗМ ......................... 301
КАК ДЕТИ КАЛИ И БХАЙРАВЫ ПОБЕЖДАЮТ СИЛЬНЕЙШИХ ............... 307
ЧЕМ ОТЛИЧАЮТСЯ ДАКШИСТЫ, БРАХМИСТЫ И ХИМАВАНИСТЫ ОТ
ШАЙВА-ШАКТОВ ................................................................................... 315
РОДИЧИ ................................................................................................. 323
РАКТАБАЛИ ........................................................................................... 336
ФЕНОМЕН УБИЙСТВА И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ................................. 340
ОТДЕЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ СЕКСУАЛЬНЫХ ПРАКТИК................................. 350
СТЕКЛО И АЛМАЗ .................................................................................. 354
СВОБОДА ПРЕБЫВАНИЯ В НЕДВОЙСТВЕННОМ МИРЕ ........................ 356
ЖИЗНЬ В ДХАРМЕ ................................................................................. 359
ВО ЧТО МЫ НЕ ВЕРИМ И ЧТО ИМЕННО МЫ ИСПОВЕДУЕМ ............... 366
САКРАЛЬНАЯ АНАТОМИЯ БОГИНИ ...................................................... 371
РИТУАЛЬНЫЙ КАННИБАЛИЗМ В ТАНТРИЗМЕ И АГХОРА-МАРГЕ ........ 374
КАЧЕСТВА КАУЛА АДХИКАРИ, ТОТАЛЬНОСТЬ КАУЛА САДХАНЫ И
ШУДДХАВИКАЛЬПА САДХАНА.............................................................. 381
КООРДИНАТЫ И ШКАЛА ЦЕННОСТЕЙ ОПТИМАЛЬНОГО
МИРОВОЗЗРЕНИЯ ................................................................................. 386
РАЗЪЯСНЕНИЕ И ИСПРАВЛЕНИЕ ДХАРМЫ .......................................... 400
СЧАСТЬЕ И ЕГО ДОСТИЖЕНИЕ .............................................................. 408
ОСНОВНОЙ ИНСТИНКТ И ОДЕРЖИМОСТЬ ДХАРМОЙ ........................ 416

4
ФОРМУЛЫ УТРЕННЕЙ МЕДИТАТИВНОЙ САМОНАСТРОЙКИ .............. 434
ЗНАЧЕНИЕ САКРАЛЬНОЙ ЧАШИ ИЗ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ЧЕРЕПА НА ПУТИ
КАЛИ И БХАЙРАВЫ ............................................................................... 437
ТРИЕДИНАЯ САМОРЕАЛИЗАЦИЯ ......................................................... 443
КАУЛЫ И НЕ-КАУЛЫ .............................................................................. 449
ВЕЛИЧИЕ КУЛЫ И ДХАРМЫ, СЖИГАЮЩЕЕ СЛАЩАВОСТЬ МИМИКРИИ
............................................................................................................... 453
СПЕЦИФИКА ХРИСТИАНСТВА, БУДДИЗМА, ИСЛАМА И БХАЙРАВА-
КАЛИ-ДХАРМЫ ..................................................................................... 457
ДРЕВО ФОРМУЛ УСПЕХА ...................................................................... 458
Персональная ответственность ........................................................ 462
Ураган ускорения .............................................................................. 463
Тотальность всеядности .................................................................... 465
Искренняя естественность ................................................................ 470
Баланс для Оптимума........................................................................ 473
Компас и мерило ............................................................................... 478
Выход за пределы формул................................................................ 482
«ИНДИЙСКИЕ ЮРОДИВЫЕ» - ЛОГИКА ГЕРОЕВ ДУХА .......................... 483
МАГИЯ БХАЙРАВЫ И КАЛИ .................................................................. 501
КАКОВА АБХИЧАРА НА ВКУС?............................................................... 519
ШРИ МАТРИКА В БХАЙРАВА-КАЛИ-ДХАРМЕ ....................................... 522
«auṃ» ................................................................................................. 527
«hūṃ»................................................................................................. 528
«hrīṃ» ................................................................................................ 530
«krīṃ» ................................................................................................. 533
МАНДАЛА ЭНЕРГИЙ ВОЗВРАЩАЮЩАЯ К БОЖЕСТВЕННОСТИ ........... 535
ЙОГА БОЖЕСТВА ................................................................................... 547
ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ С ПОМОЩЬЮ МАНДАЛЫ БОЖЕСТВ И КХЕЧАРИ
МУДРЫ .................................................................................................. 564

5
САДХАНА ПРЯМОГО ВХОДА В ИЗНАЧАЛЬНУЮ ПРИРОДУ ................... 569
САМОРАЗВИТИЕ .................................................................................... 573
ИНТОКСИКАНТЫ В САДХАНЕ ................................................................ 575
РАЗНИЦА РЕАКЦИЙ АДЕПТООБРАЗНЫХ И АДЕПТОВ НА
ИНТОКСИКАЦИИ ................................................................................... 588
КАК БХАЙРАВАЙТЫ ВЕДУТ СВОЮ ПРОПОВЕДЬ СРЕДИ ДОСТОЙНЫХ . 602
СЕМЬЯ ВИРЫ И КАПАЛИНИ .................................................................. 611
ВЫБОР СУПРУГА В СВЯЩЕННОМ ПЛЕМЕНИ ........................................ 622
СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ ................................................................................ 630
РАСПАД СЕМЬИ В СВЯЩЕННОМ ПЛЕМЕНИ ......................................... 634
ДЕТИ ...................................................................................................... 637
СТАРЕЙШИНЫ ....................................................................................... 648
СВЯЩЕННОДЕЙСТВИЕ ТРУДА ............................................................... 650
ТРАДИЦИИ ............................................................................................ 660
ЦЕЛЬ И МЕТОДЫ ИСКУССТВА ............................................................... 663
ОРГАНИЗАЦИЯ И ДИЗАЙН ЖИЛОГО ПРОСТРАНСТВА ......................... 667
ВНЕШНИЙ ВИД ...................................................................................... 668
ЭСТЕТИКА ДОСУГА ................................................................................ 669
ЭСТЕТИКА КАК ФАКТОР ОБЛЕГЧАЮЩИЙ ПРАКТИКУ ДХАРМЫ .......... 670
ВАЖНОСТЬ ПРАВИЛЬНОГО ОТНОШЕНИЯ И ПРАВИЛЬНОЙ МОТИВАЦИИ
............................................................................................................... 674
ВРАТА В БХАЙРАВА-КАЛИ-ДХАРМУ ..................................................... 676
ЖИЗНЬ В МОДУСЕ ПРИКЛЮЧЕНИЙ И РАДОСТИ ................................. 682
К ЧЕМУ СТОИТ СТРЕМИТЬСЯ – БРИЛЛИАНТ ВЕЛИКОЙ ЦЕЛИ ............. 685
НЕКОТОРЫЕ ДХАРМИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ ................................................ 697

6
ОТ АВТОРА
Всем известно, что духовное – важнее материального. С
детских лет меня тянуло к мистицизму и духовным путям.
С 20- летнего возраста я с головой погрузился в духовные
исследования и с 25- летнего возраста уже практиковал
мистическую садхану на очень серьезном уровне. И
параллельно обучал людей философии, метафизике и
медитациям. Написал ряд книг на эти темы, провел
множество циклов обучения, тренингов, семинаров и
ретритов. Я целенаправленно странствовал по планете,
чтобы встретиться с духовными Мастерами и узнать, как
можно усовершенствовать мое мировоззрение и мою
медитативную садхану. Индия, Непал, Шри Ланка,
Индонезия, Австралия, США, Фиджи, Испания. Встречи с
Мастерами, обучение тайным доктринам и методам.
Медитативные ретриты в пустынях и горах, длившиеся
годами. Озарения и богопостижения.
Годам к 35 я обрел то, что искал в мистицизме: высший
плод Радикального тантризма. После этого у меня
освободилось время на все остальное. И среди дел,
которые я избрал после этого обретения плода, великое
место заняло дело помощи людям определенного типа. А
помощь человеку можно оказать иногда укреплением в его
естественной божественной гармонии, долю которой он
уже имеет, а иногда – колким выведением человека из
сансарического «героина», что соткана ядовитой майей.
Выведением из псевдогармонии, вызываемой иллюзией,
неведением, омраченностью сознания.
Истинным плодом этой омраченности будет ужас и
адские страдания – отсюда моя миссия помогать людям
резким словом пробуждающей Бхайрава-Кали-Дхармы.
Иногда словом ледяным, а иногда – огненным. Это
оживляет и выводит человека из мертвого царства
социальных зомби. Из мира профанов. Из мира сансары.

7
Для меня нет какого-то корыстного резона поднимать
перед людьми на страницах моих книг и в пространствах
социальных сетей Интернета острые духовные,
политические, моральные, юридические и культурные
темы. Поднятие этих тем, ниспровергающих привычные
социальные догмы, не способствует симпатии людских
масс к человеку, покушающемуся на эти догмы. Такой
человек раздражает очень многих людей и его слова
приводят обывателей к психологическому дискомфорту,
настраивая их против потревожившего их человека.
Однако я не могу смолчать, так как помощь в духовном
самосовершенствовании обязана включать в себя не
только истины, отвлеченные от нашей повседневной
жизни, но и объяснение того, что на сей день происходит в
массовых религиях, в политике, в этической сфере и
культуре. Ведь это аффектирует способность активации
Божественности и определяет карму. Я «рублю правду-
матку» не столько себе на выгоду, сколько, в некоторой
степени, лично себе в урон. Но есть долг - не кармический,
а дхармический, и я его выполняю. Зная, что большие
массы людей только напрягутся и ощутят тоску и
беспокойство от моих слов. Зная, что извращенец эти
слова извратит, а тупой человек вообще ничего не поймет.
Зная, что только 5% людей оценят их очень позитивно.
Эта книга обращена именно к 5% читателей – к подлинной
элите человеческих существ с точки зрения Бхайрава-
Кали-Дхармы и ее Богов.
В мире изредка попадаются хорошие книги,
посвященные Шайва-Шактизму и тантризму. Отправной
точкой одних из них является религия, других –
философия и метафизика, третьих – медитативный путь
самосовершенствования. Я не заметил никакого обилия
духовных книг, чьей отправной точкой являются
божественные архетипы в целом, и архетипы Кали и
Бхайравы в частности.

8
Эта книга основана именно на божественных архетипах,
все остальное разворачивается из них.
Согласно мнению ряда восточных и западных ученых и
адептов, в число которых я вхожу, феномены, которые
сейчас представляют собой индийские тантрические
традиции, изначально не представляли собой ни
«духовные школы», ни «философские направления». Все
начиналось с культов конкретных божеств. Великолепный
французский ученый Анре Паду написал в одной из своих
работ: «...едва ли есть школы, но скорее посвящающие
традиции – гурупарампара - … это главное божество и его
культ, а не доктрина, которая вполне может быть в
значительной степени личной и часто составлена … из
материалов, привлеченных из различных традиций».
В той или иной долине жило то или иное племя, и в
племени был популярен культ почитания того или иного
божества, являвшегося частным проявлением одного из
великих божественных архетипов. Существовало
святилище этого божества, в котором находилось мурти –
статуя, или некий другой объект, представляющий собой
проявление божества. Божество имело имя, свой
священный слог или мантру, ритуальную формулу
обращения к божеству и восхваления божества. При храме
был жрец – главный знаток и служитель этого культа.
Существовал комплекс ритуалов для литургического
почитания божества. Существовали мифы, связанные с
божеством.
Со временем количество мантр, священных заклинаний,
мифов и ритуалов увеличивалось, мантры и ритуалы
детализировались. Разрабатывалась архаическая
метафизика мира с данным божеством в центре.
Появлялись протофилософские рассуждения и
аллегорические трактовки атрибутов божества и его
мифов. На базе этого обосновывались жизненные нормы и
табу, система вознаграждений и наказаний, определялись

9
жизненные цели. Племя разрасталось, развивалась
мистико-магическая система духовного
самосовершенствования и обретения желанных плодов. К
первичным священным текстам, посвященным ритуалам,
правовым нормам и путям гармонии с божеством
добавлялись разъясняющие комментарии. Если культ был
силен, то в благоприятствующих ему условиях он
распространялся в соседние долины, где строились новые
храмы.
По мере усиления в людях абстрактного мышления, со
временем к культу божества прирастала та или иная
философская система. Адепты культа совершали
паломничества к изначальному храму. Мистики
обменивались познаниями, переживаниями и опытом с
мистиками из других мест. Это очень способствовало
развитию мистико-магической традиции, связанной с
культом божества. Со временем все это принимало вид
развитого тантрического направления, со своими
тантрическими Мастерами, дикшами, агамами,
мандалами, янтрами, иконами, прочим символизмом и со
своей «фирменной» медитативной садханой. Поскольку
весь тантризм начинался с культов божеств, практически
все, что сказано в этой книге истекает из особенностей
архетипов Бога Бхайравы и Богини Кали.
Если духовная мистико-магическая традиция слишком
глубока, панорамно широка и высока – она превосходит
возможности заурядного человека насладиться ее
красотой. К числу таких духовных традиций относится
Дхарма Бхайравы и Кали. В силу этого фактора, к
сожалению, эта книга будет не менее провокационной и
скандальной, чем предыдущие мои книги. Я ничего не
могу с этим поделать: ее содержание рассчитано на 5%
человеческой элиты, а на планете, кроме нее, живет еще
95% менее адекватных людей, то есть сансарических
профанов. Извините за правду, органически не могу
приукрашивать и лгать, чтобы вызвать к себе хорошее

10
отношение. Апостолов было всего 12, а Христа распяли.
Также, как и предыдущие мои книги, этот труд создан для
того, чтобы будить человека от спячки сансары, и либо
пробуждать потенциальных адептов, либо удручать, пугать
и раздражать идиотов. Последнее – побочный эффект
публикации моих книг.
Я не боюсь в глазах профанов скомпрометировать своим
трудом Бхайрава-Кали-Дхарму в целом и тантризм в
частности. И то, и другое уже многократно было и
прославлено, и скомпрометировано. Я не боюсь того, что
некоторые люди ознакомятся с содержанием этой
одухотворенной Богами книги и начнут практиковать
Бхайрава-Кали-Дхарму неправильно: во вред себе и
другим. То есть, использовать ее для каких-нибудь дурных
дел, в силу своих профанических склонностей и по
причине неправильного понимания Дхармы.
Благородный человек найдет способ и метод
облагородить и одухотворить даже профаническое, а
профан даже самое духовное и благородное извратит и
опошлит своей профанацией. Плохой человек и без
прочтения этой благородной книги будет делать плохие
дела, а хороший человек и после прочтения этой духовной
книги будет делать хорошие дела. Причем, после ее
прочтения, дарующего шактипат Богов, способность
хорошего человека к совершению хороших поступков
усилится. Бхайрава и Кали сказали мне: «Пиши и публикуй
книгу. Открой избранным мистикам Бхайрава-Кали-
Дхарму. Это поможет достойным. Не беспокойся за
идиотов, это излишне!» И я согласен с Богами.
Древние индийцы говорили: «Как тучи затмевают
солнце, так толпы дураков, подобных скотам, поливают
грязью все замечательное и достойное». Как распознать
дурака? Дурак точно также, как и ишак, не способен
понять Бхайрава-Кали-Дхарму и потому он обречен
влачить жизнь лоха. Дурак оценивает человека согласно

11
стереотипам и мыслительным шаблонам, созданными
другими дураками. Дурак выносит суждение о характере
и качествах личности, с которой он не знаком. Дурак
критикует плоды труда другого человека, не будучи
способным создать лучшие плоды. Дурак выступает в роли
квалифицированного эксперта в области,
квалифицированным экспертом в которой он не является.
Дурак выносит суждение о роде и характере мистических
посвящений у человека, не будучи присутствовавшим ни
при одном из этих посвящений. Дурак принимает на веру
утверждения анонимных лиц интернета, вместе с
утверждениями незнакомых лиц и утверждениями
дураков. Дурак - это тот, кто вредит тебе не только не
получая от этого пользы, но и вредя этим самому себе.
Разумный оценивает по собственному суждению, дурак
доверяет молве. Дурак называет человека,
проявляющегося как трус и подлец, годами
проповедовавшего то, что тантризм – путь зла, а
тантрические Боги – черти, - продвинутым в тантризме и
всей Дхарме, на основании того, что человек хорошо знает
санскрит и сотрудничает с учеными РАН. Дурак не в силах
узреть мудрость и духовное величие подлинных
подвижников Дхармы и тантризма. Дурак мертв для
учения – сколько бы ложка ни торчала в банке с вареньем
– она не постигнет его вкус. Поить змею молоком — только
копить в ней яд, давать советы дураку — только злить его.
Огонь заливают водой, от солнца укрываются зонтом,
слона смиряют стрекалом, а быка или осла — дубинкой, от
болезни спасаются лекарством и от яда — заклинанием.
От всего есть средство — нет средства лишь от глупости.
Вести беседу с дураком - что причитать в лесу, умащивать
труп, сажать лотос в песок, поливать солончак,
выпрямлять собачий хвост, шептать глухому, украшать
слепца. Дискутирующий с дураками – сам уподобляет себя
дураку, поэтому лучший аргумент в дискуссии с дураками
– воздержание от такой дискуссии.

12
Вот почему книга Бхайрава-Кали-Дхарма не
дискутирует с такими людьми и обращается к мудрецам.
В одном из своих стихотворений Гавриил Державин
сказал:
Осел останется ослом,

Хотя осыпь его звездами;

Где должно действовать умом,

Он только хлопает ушами.

О! Тщетно счастия рука,

Против естественного чина,

Безумца рядит в господина

Или в шумиху дурака.

Невозможно дурака сделать умным, а умного дураком.


Невозможно испортить уже испорченного человека, и
невозможно испортить того человека, который по природе
своей является благородным. Дурак останется дураком, а
умный останется умным. Благородный человек останется
благородным, а низкий человек останется низким.
Цивилизация уже придумала изощренную систему
угнетения людей, атомную бомбу и позволила командовать
человечеством кучке дураков и психопатов.
Не думаю, что моя книга значительно ухудшит жизнь
людей в этой цивилизации. Если бы она могла ухудшить
жизнь цивилизации – значит цивилизация заслуживает
этого. Полагаю, что наоборот – книга окажется
поддержкой и опорой людям, чьими божественными
архетипами являются Кали и Бхайрава. То есть, сей труд
направлен на уничтожение зла и на создание блага.
Я постоянно сталкиваюсь с тем, что очень многие люди
совершенно неправильно трактуют Бхайрава-Кали-
Дхарму. И это понятно – мир большинства людей не
совпадает с миром Бхайрава-Кали-Дхармы. Местами они
параллельны друг другу, местами - перпендикулярны.

13
Ключами к пониманию будут:
- Реальность;
- Амбивалентность;
- Парадоксальность;
- Трансгрессия;
- Радикальность;
- Природность.
Все это – характеристики Божественности, вселенной в
которой мы живем, характеристики пути
самообожествления, осознания Божественности
окружающего мира. Профаны привыкли делить вселенную
на два антагонистических мира, не имеющих отношения к
природе друг друга: на «черное и белое», «хорошее и
плохое», «злое и доброе». А это вредная привычка. Где вы
видели исключительно белый мир и исключительно
черный мир? Нигде. Такое можно увидеть только внутри
сознания дурака. Реальный мир подобен своему источнику
– Божественности. И потому мир есть Амбивалентность,
Парадоксальность, Трансгрессия, Радикальность,
Природность. Тем, кто не уверен в правильности своей
трактовки этих понятий, рекомендую обратиться к
поисковым системам Интернета, и разобраться что к чему.
На этой планете живет очень много людей, считающих
себя духовными, благими и правильными. Они убеждены
в том, что знают, что такое Божественность и что такое
зло, что такое духовность и что такое демонизм, что
является правильным, а что – неправильным. Они
уверены, что правильно понимают законы кармы, и то,
как карма действует в разных случаях на разных людей.
Они считают, что знают, как должен выглядеть Бог, Гуру,
и как они выглядеть не должны. Это их упомянул в выше
процитированном мной стихотворении Державин. Если
бы точки зрения этих людей были правильными – на Земле

14
давно бы установилось духовное царство мира, любви и
процветания, заселенное святыми и божественными
существами. Если бы бабушка имела лингам – то она была
бы дедушкой... Однако, бабушка лингама не имеет, и
остается бабушкой. Современное человечество во многом
напоминает комбинацию зоопарка с сумасшедшим домом.
Это наводит на явную мысль о том, что большинство
людей ошибаются в том, что их представления о
Божественности, мироздании и духовности правильны. И
мысль эта подтверждается словами Кали и Бхайравы,
донесенными до нас устами Учителей и строками
священных писаний. Я предлагаю людям собрать больше
всестороннего материала, глубже его проанализировать. И
понять, что такое реальное положение дел и вещей, а что
такое шаблоны, фантазии, предрассудки, и представление
фантасмагорического желаемого – за действительное и
правильное.
Мне надоели негативные толкования сути и деталей
нашего пути со стороны чертей и идиотов. Также как
надоели шаблонные, незрелые представления о «добре и
зле», о том «как все должно быть в духовном пути и
Дхарме, и как там быть не должно». Пора стряхивать с
себя очарование майей, и отключаться от ее матрицы.
Лучше ясность Божественности, нежели угар ласки
сансарического героина. Лучше острая, пробуждающая
правда, чем красивенькая, усыпляющая ложь. Это
практически, прагматически выгодная позиция – она
ведет к Божественности!
Согласно Бхайрава-Кали-Дхарме одухотворено должно
быть все: от верха до низа, от тонкого до грубого. Если мы
не можем что-либо одухотворить – то, что мы не можем
одухотворить, является для нас в нашей жизни сансарой.
И улица, и храм, и литургия и быт – должны быть
наполнены Божественностью.

15
Язык пробуждения от сна сансары и обожествления –
парадоксален. Потому, речь адептов должна не усыплять,
а пробуждать живые существа. Люди настолько привыкли
к сладким речам о добре и свете, о любви и белом сиянии,
о рае и ангелах, что для них все эти слова во многом
утратили смысл и силу. Человеческое сознание наполовину
спит, когда уши воспринимают все это. С другой стороны,
люди привыкли к матерщине и бытовой грубости, и это
засилье мешает человеку обожествиться. Сочетание
тонкого и грубого в передаче учения – не дает человеку
заснуть, но активизирует, пробуждает его.
Эта книга – святое послание Великой Богини Кали и
Великого Бога Бхайравы, а не просто информация. Она
рассчитана даровать святой шактипат и передать
тысячелетний медитативный опыт обожествления тем, кто
прочтет всю книгу последовательно- от первой до
последней страницы. Сам акт чтения этой монографии –
обожествляющая медитация. Мистико-магическая
трансформация человека в существо более совершенное.
Книга рассчитана на читателя, имеющего
предварительную подготовку к пониманию материала. То
есть, знакомому с базовыми понятиями Санатана Дхармы,
Шайва-Шактизма, тантризма, его микрокосмической и
макрокосмической метафизикой, йогой и символизмом.
Чтобы написать труд «Бхайрава-Кали-Дхарма», я
потратил годы, вложив в книгу энергию, знания,
практический опыт и любовь к Панчакаратне. Книга
сочетает в себе сразу несколько литературных стилей,
порой на страницах одной и той же главы, поскольку
Бхайрава-Кали-Дхарма многомерна и для ее разъяснения
я должен был не просто дать информацию, но и передать
медитативные состояния и духовный шактипат Дхармы.
Передать продвинутому читателю обожествляющий
энергетический заряд Богов: Кали и Бхайравы.

16
В издании этой книги мне очень помогали Бхайрава,
Кали и другие мои родичи: мои Учителя, моя семья в лице
Сиддхешвари и Капалнатха, Капалешвари,
Ардханаришвари, Джагаднатха, Лалиты и
Сватантранатха, Агнишвари и Махешвари, а также
ученые исследователи. Я выражаю им за это мою
сердечную признательность и душевно благодарю каждого
из них за их помощь в написании и оформлении этого
монографического фолианта.
Наш благотворительный труд по созданию книги –
волонтерский бескорыстный акт любви к человечеству.
Мы не продаем этот свой труд за деньги и настаиваем на
том, чтобы никто из небхайравайтов не наживался на ее
продаже, так как это было бы подлым и обесценило бы
всю нашу благородную идею. Эта книга принесет пользу
разным людям. Как детям Кали и Бхайравы, так и другим
личностям. Главы книги расположены в особом порядке:
если читать книгу именно в последовательности
расположения в ней глав, обожествляющий читателя
эффект будет особенно сильным. Верность этого заявления
подтверждают наши многочисленные эксперименты. Еще
раз, отдельно, благодарю Сиддхешвари, поскольку глава,
посвященная 36 таттвам, фактически создана ей и для
меня является огромным удовольствием оповестить об
этом читателей. Автор и все его сподвижники, принявшие
участие в создании этой этого мистико-магического
литературного произведения, желают читателям и их
родным и близким счастья, здоровья, духовных побед и
процветания.
Мистицизм – это отвага, сознание и поиск реалий.
Желаем всем и каждому успеха в следовании своей
природной Дхарме. С уважением к достойным, и
пожеланиями счастья и побед! Да пребудет со всеми нами
сила Земли и Неба.

17
18
ИСТОРИЯ БХАЙРАВА-КАЛИ-ДХАРМЫ
Духовная традиция Шивы и Шакти является очень
древней. Согласно ей самой, это учение в той или иной
форме существовало задолго до возникновения нашей
галактики. По мнению ученых, основывающих свои
суждения на материальных доказательствах, корни
Шайва-Шактизма, как минимум, уходят в эпоху
палеолита. Необычайно природная и архаичная, эта
духовная традиция в то же время чудесным образом
остается современной и актуальной. Секрет актуальности
учения в том, что оно основывается на знании подлинной
природы мироздания и обладает многообразными и
мощными методами самосовершенствования, ведущими
адепта к достижению абсолютного совершенства – уровню
самого Бога.
Со временем учение разделилось на множество ветвей.
Одни из этих ветвей представляют собой просто
архаичный и красивый религиозный культ, основанный
на вере, преданиях и ритуалах. Другие же ветви
сохранили подлинный огонь мистической жизни. Поток
вдохновенной божественной милости, глубокие знания
подлинной природы мироздания, а также арсенал
чудесных методов самореализации. Одним из таких
древнейших, наиболее мощных и загадочных потоков
дхармического учения являются учения Бхайрава-Кали-
Дхармы.
Прежде чем приступить к их рассмотрению, следует
сказать несколько слов о Шайва-Шактизме в целом. В этом
учении Бог почитается как Великий Отец (Шива) и
Великая Мать (Шакти). Утверждается, что Бог один и
аспект Шивы выражает реальность Бога, Божественное
сознание, превосходящее дихотомию «бытие-небытие», а
аспект Шакти – Божественную энергию, присущую этому
сознанию. Все в мире создается, существует и
разрушается существованием Шивы и силами Шакти.

19
Шива не существует отдельно от Шакти, а Шакти не
существует отдельно от Шивы.

Археологи находят в разных местах планеты предметы,


датируемые эпохой палеолита, свидетельствующие о том,
что Шива и Шакти под теми или иными именами
почитались уже тогда. К этим предметам относятся
шивалингамы – вертикально установленные в священных
местах камни, согласно представлениям Шайва-
Шактизма, соединяющие небо и землю, а также другие
«противоположности» в одно целое. Стоит также
упомянуть о находимых в разных частях света каменных
и глиняных мужских и женских фигурках с
гипертрофированными половыми органами, относящихся
к культам Великой Матери и Великого Отца.
Факты нахождения всех этих предметов в разных
удаленных друг от друга местах говорят лишь о том, что
традиция основана на универсальных архетипах,
присущих всем расам и культурам, либо о том, что

20
древние племена не были изолированы друг от друга и
замкнуты на самих себе.
Взгляните на образы Шивы Йогараджи (Владыки йогов),
и Шивы Пашупаты (Владыки зверей). Не правда ли, в этих
образах Бог напоминает нам великих первобытных
предков – Шива обнажен, и лишь звериная шкура
опоясывает его бедра, нестриженые длинные волосы (а на
некоторых изображениях и борода) ниспадают на его
плечи и грудь. Шея Шивы украшена ожерельем четок,
сделанных из семян священного дерева, а также змеей,
обвивающей шею Владыки, символизирующей единство
Шивы с его блаженной супругой Шакти и власть над
силами мира.
В образе Шивы
Натараджи (Владыки
танца), Бог походит
на древнего шамана с
развевающимися от
неистовой пляски
волосами, громко
бьющего в барабан.
Лицо же Шивы
Натараджи при этом
сохраняет выражение
полного покоя и
запредельного транса.
Рассматривая образы
Шакти, мы
обнаружим, что они
тоже очень
архаичные и природные.
Проходя через смену эпох, Шайва-Шактизм претерпел
различные трансформации и изменения, однако суть и
сила традиции остаются живыми.

21
В один из периодов времени, Шайва-Шактизм
разделился на два основных мистико-магических
направления – на Атимаргу и Мантрамаргу. Путь
Атимарга предназначен для аскетов, его цель – духовное
освобождение. Путь Мантрамарга может практиковаться
как аскетами, так и семейными людьми, имеющими свое
домохозяйство. Цель этого пути, как освобождение, так и
наслаждение через обретение различных сил и
способностей.
В свою очередь Атимарга, что переводится как
«космический путь», «все превосходящий путь», делится на
два направления – Пашупата и Лакула.
Пашупаты почитают Божественность как Рудру
Пашупати – грозного владыку природных стихий, людей и
зверей. Однажды божество вошло в мертвое тело
брахмана, лежавшее на погребальном костре, и оживило
его. Таким образом, Пашупати проявился на Земле как
святой мудрец Лакулиша, который передал людям устные
наставления, а также священный текст – Пашупатасутры.
Пашупата Дхарма предназначается для брахманов
мужского пола, она включает в себя четыре жизненных
периода. Сначала адепт живет возле храма Шивы и
уподобляется своему божеству, приведя свое тело и свое
поведение в соответствие со своим божественным
архетипом – Рудрой Пашупати, медитируя на пентаду
мантр Йаджурведы. Усыпав свое тело пеплом, он неистово
хохочет, танцует и поет, славя божество. На втором этапе
аскет покидает храм и живет среди людей, прося у них
подаяние в виде еды. Он скрывает факт того, что является
адептом пашупаты. Притворяясь психически больным
человеком, фриком и скандалистом, он ведет себя
провокационно. Люди, возмущенные поведением адепта,
плохо о нем отзываются, ругают его. А он прощает их за
это. В результате, дурная карма адепта и его недостатки
переходят к тем, кто его ругает, а их хорошая карма и
достоинства – переходят к адепту. Очищенный через

22
такой обмен кармой адепт вступает в третий этап пути.
Он селится в какой-либо пещере, лесном шалаше или в
руинах здания, практикует медитацию, повторяя пентаду
мантр Йаджурведы, и питается тем, что смог найти сам.
Этап завершается тогда, когда адепт достигает
отождествления себя с Рудрой, и не нуждается более в
мантрах. На четвертом этапе адепт селится на шмашане и
живет там до самой смерти. После смерти, по воле Рудры,
адепт избавлялся от всех страданий и обретал
совершенные качества своего божества.
Путь Лакула Марги развился из Пашупати Марги и
представляет собой ее радикальную ветвь. Адепт пути
Лакула должен жить бродягой, украшенным ожерельем из
человеческих костей, странствующим по миру, опираясь
на кхатвангу – посох с насаженным на него человеческим
черепом. Он должен собирать милостыню в чашу,
сделанную из человеческого черепа – капала-патру. Его
священный брахманский шнур должен быть сделан из
кожи змеи. Он носит набедренную повязку, его тело
покрыто пеплом и разрисовано символами божества. Он
может пить и есть все, что захочет, так как он
отождествляется с Рудрой, а Рудру ничто не в состоянии
осквернить. Адепт почитает Рудру как верховного убийцу,
в том числе и убийцу священных брахманов.
Мантрамарга делится на три основных традиции – Шива
Маргу, Рудра Маргу и Бхайрава Маргу. Поскольку эта
книга посвящена Бхайраве и Кали, уделим внимание
Бхайрава Марге.
Бхайрава Марга делится на два базовых направления.
Одно из них зовется Мантрапитха, другое – Видйапитха.
Основной божественный архетип Мантрапитхи –
мужской. Основной божественный архетип Видйапитхи –
либо мужской и женский вместе, либо женский. В обоих
направлениях архетипы божественности имеют
капалическую форму. Капалика Марга, или Сома

23
Сиддханта, «путь брахманоубийц», взрастила из себя как
Мантрапитху, так и Видйапитху. Капалики почитали
Шиву как Бхайраву Капалешвару – владыку черепа, и
Махакалабхайраву – Верховного Владыку, Отца смерти.
Они жили и практиковали путь самообожествления в
местах сожжения трупов и лесных дебрях. В духовную
практику капаликов входил некроцеремониал (медитации
с использованием трупов), сомацеремониал (медитации с
использованием секса и интоксикаций), танатоцеремониал
(кровавые жертвоприношения божествам людей и
животных), а также другие экстремальные мистико-
магические практики. Божественным архетипом
капаликов был Бхайрава, наказавший за проступки бога-
творца Брахму, оторвав ему одну из его пяти голов.
Брахма считается праотцом всех брахманов, а брахманы
считаются священными существами, Учителями Дхармы.
Убийство брахмана – величайший грех. Божественность
парадоксальна, как парадоксален и мир, который она
сотворила. Капалика Марга им под стать. Капалики
воспринимаются одновременно как святейшие из
аскетических мистиков, и как ужасающие из
преступников. На их пути и святость, и грех
трансформируются в Божественность. Их путь называют
также - Сомасиддханта. Во-первых, Сомешвара (владыка
луны и священного мистико-магического зелья) – одно из
имен Шивы. Во-вторых, сома трактуется, также, как «са-
ума» - «вместе с Умой». Ума – одно из имен жены Шивы.
Поэтому, аскетизм капаликов не включает в себя целибат.
Капалин странствовал по миру в сопровождении
женщины-капалини, олицетворяющей собой гневную
Йогини – жену Бхайравы, наделяющую адепта мудростью
и силой.
Вот что говорит о себе древний капалик, духовный
Мастер Вишвамитра: «Мое ожерелье и украшения сделаны
из человеческих костей. Я живу среди пепла, оставшегося
от мертвых, и ем из человеческих черепов. Мы пьем

24
спиртные напитки из черепов брахманов, наши святые
костры мы поддерживаем, подкладывая в них мозги и
легкие людей, смешанные с их плотью. И человеческие
жертвы, забрызганные свежей кровью, льющейся из
ужасных ран на горле, – вот наши подношения, которыми
мы умиротворяем ужасного Бога Махабхайраву. Сила
нашей религии такова, что мне подчиняются Хари-Хара и
самые величайшие и древнейшие из Богов; я
останавливаю движение планет в небесах, я погружаю
Землю в воду вместе с ее городами и горами, и я выпиваю
все воды за одно мгновение. Тот, кто напоминает Богов,
чей герб – лунная сфера, и кто с наслаждением обнимает
женщин, прекрасных как Парвати, – испытывает высшее
блаженство».

Данный фрагмент не говорит о том, что отдельно взятый


человек, капалик Вишвамитра, может по просьбе
сотоварищей остановить движение планеты Юпитер,
затопить Евразию или выпить воду Атлантического
океана.
25
Данный фрагмент говорит о том, что посредством
созерцания и исследования своей подлинной сути,
посредством капалических медитаций, мастер
Вишвамитра научился воспринимать себя единым с
вселенским Богом и его Богиней. Посему, все силы
вселенной ощущаются им как его силы. Все процессы,
проистекающие в мире или могущие в нем произойти –
происходят спонтанным изъявлением воли Бога, одним из
проявлений которого является адепт Вишвамитра.
Из Капалика Марги возникло много путей Мантрапитхи
и Видйапитхи. Среди них путь Сваччхандабхайравы и его
супруги, Богини Агхорешвари; путь Капалишабхайравы и
его супруги Чандакапалини, путь Махакалабхайравы и его
супруги Махакали. Во всех этих традициях большую роль
играет культ черепа, а также культ шмашанов – мест
кремации мертвецов. Божества Мантрапитхи и
множество ветвей Видйапитхи имеют капалический
облик: они носят кхатвангу с черепом, чашу-капалу,
сделанную из человеческого черепа. Божества украшены
гирляндами отрубленных человеческих голов, и руками,
отрезанными у трупов, а также живыми змеями. Адепты
должны были соответствовать этому божественному
архетипу.
Вот как описывает адепта Видйапитхи знаменитый
ученый Алексис Сандерсон: «Его волосы спутаны и
заколоты шпилькой из человеческой кости, на нем серьги,
браслеты и пояс, все из одного материала, священный
шнур, сделанный из перекрученных волос мертвецов, он
вымазан пеплом погребальных костров, несет с собой
чашу-череп, посох с черепом и барабан-дамару.
Периодически он пребывает в состоянии алкогольного
опьянения. Он чередует периоды ночных странствий с
почитанием божеств, он вызывает и ублажает божеств
тантрической мандалы, которым он посвятил себя.
Ублажение требует участия посвященной спутницы, с
которой он должен совокупляться, чтобы произвести

26
смешанные половые жидкости, которые, наряду с кровью
и другими «ритуально нечистыми» субстанциями,
представляли собой очень соблазнительное подношение
этому классу божеств».

Культ Йогинь является одной из наиболее древних


традиций класса Видйапитха. Йогини представляют собой
различные силы Божественности, символически
выражающей себя посредством мужского архетипа –
Бхайравы. Йогини исходят из его сердца и образуют
«Йогини-Джала» - сеть силы, образующей мироздание. Их
дикий облик и смертоносная сила символизируют
природную естественность и огромную, нечеловеческую
мощь. Йогинь почитают в местах силы, именуемых
питхами, многие из которых представляли собой места
сожжения трупов. Целью адепта было побудить этих
Йогинь явиться перед ним и принять адепта в свою Кулу,
«Йогинигану», поделившись с адептом своей силой и
эзотерической мудростью. Как упоминает А. Сандерсон,
«Йогинь считали способными вселяться в женщин и таким

27
образом вступать в самую сокровенную связь со своими
приверженцами. Те, кто был зачат в таких ритуальных
соитиях, с рождения считались божественными. «Одни
Йогини выглядели как девочки восьми, двенадцати или
шестнадцати лет, живущие в местах силы (трех уровней
насыщенности силой). Другие обнаружены в женщинах из
касты неприкасаемых, двадцати семи лет и старше - как
Дакини, так и другие формы опасных духов».
Разные Йогини принадлежат разным семействам.
Особое значение имеют восемь основных семей,
происходящих от восьми Великих Матерей, имена
которых – Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави,
Аиндри, Варахи, Чамунда, Махалакшми. Для разных
семей разные лунные фазы являются особо священными.
В ту лунную фазу, которая особо священна для его
Божественной Матери, адепт должен искать связь с
Йогини из его семьи, и обретать с Ее помощью чудесные
силы и эзотерические знания.
Другой традицией Видйапитхи является культ Йамалы,
который включает в себя «Отцовско-Материнские» тантры.
Главные Божества этой традиции – Капалишабхайрава
(«Владыка черепа») и Чандакапалини («яростная, свирепая
Богиня черепа»). В отличие от ряда других традиций
Видйапитхи, таких как культ Агхорабхайравы и
Агхорешвари, в которых главная мантра является
мантрой, связанной с мужским архетипом, главная
мантра Йамала тантр объединяет в себе и мужской и
женский архетип. Главной мантрой Капала Йамалы будет
«ом хум чанде капалини сваха!» Пранава «ом» и Биджа
(семенной слог) мантры - «хум» - являются «мужскими».
Однако, той частью мантры, которая проявляет ее силу,
является имя Богини – Чандакапалини. К тому же, мантра
заканчивается килакой «сваха», символизирующей супругу
Бога Огня и считающейся килакой Богинь. Биджа,
порождающая эту мантру, представляет собой Бхайраву,
но божеством мантры будет Бхайрави Чандакапалини.

28
Таким образом, мантры Йамала тантр превосходят
ограничение «женским началом» и «мужским началом».
Еще одним культом Видйапитхи является культ
священной триады – Трика. Эта традиция фокусируется
на вселенском узоре силы, порождаемой триадой Богинь,
образуемой Йогинями, и образующей все измерения
мироздания – от тончайших, до грубейших. Йогин
уподобляется Бхайраве, пожирая осознаванием все
уровни мироздания – от самого грубого, до самого
тончайшего. Центром вселенского узора силы являются
три Богини, имя которым Пара или Агхора, Парапара или
Гхора, и Апара или Гхоратари.

29
Богиня Пара выглядит мирно и изображается белой,
олицетворяет силу принципа субъективности (прамата).
Богиня Парапара выглядит по-капалически яростно,
изображается красной и олицетворяет силу принципа
восприятия субъективностью объективности (прамана).
Богиня Апара имеет капалический вид и выглядит
ужасно, она изображается черной и олицетворяет силу
принципа объективности (прамейа). Сами три принципа
изображаются как три покоящихся Бхайравы, на которых
восседают три Богини. Триада Бхайрав и их Шакти
является первичной матрицей, путем саморазвертывания
образующей все мироздание, и все в мироздании. Адепты
подносят этим божествам различные дары, среди которых
мясо, собственная кровь и спиртные напитки.
К путям Видйапитхи также относится культ Богини
Кали. Он породил из себя несколько мощных тантрических
традиций. Некоторые из традиций, основанных на культе
Кали, инкорпорировали в себя культ божеств триады. В
свою очередь, некоторые традиции, основанные на
почитании триады, обогатили себя. Они вобрали в себя
культ Кали и поставили Ее над Богинями триады. Таким
образом, возникла очень мощная каулическая традиция,
основанная на культе Махакалабхайравы и Махакали,
которые проявляются как пантеон божеств, основными из
которых являются Богини Агхора (Пара), Гхора (Парапара)
и Гхоратари (Апара), единые с триадой своих Бхайрав.
Каулизм является спонтанным возрождением
древнейшей примордиальной духовной традиции,
свойственной тем временам, когда человек не выделял
себя из природы, и не делил феномены мира на духовные
и мирские. Призыв Каулизма заключался в возврате к
принципу единства мистико-магического пути
быстрейшего обожествления и обыденного житейского
быта семьи, рода, племени. Основные культы
Мантрапитхи и Видйапитхи исповедовались аскетами,
удалившимися от общества. Каулизм развился на основе

30
культов Йогини и соединил капалический мистицизм
Видйапитхи с модусом семейной жизни домовладельцев.
Он соединил понятие «Кула», как семейство Йогинь с
понятием «Кула», как семья адептов. Другим важным
вкладом Каулизма была интериоризация понятия «Кула».
Термин «Кула» стал также обозначать и тело адепта. И
путем дальнейшего расширения, этот термин стал
обозначать совокупность энергий и феноменов – тело силы
Великой Богини, представляющее собой все мироздание.
Как упоминает А. Сандерсон, «доступ к силам восьми
Матерей, которые порождают восемь божественных
семей, можно было получить через ассоциацию их с
восемью кругами «тонкого тела» адепта, а именно звук,
ощущение, визуальная форма, вкус, запах, воля, суждение
и эго. Таким образом, почитатель становился храмом
Богинь. Центральное божество, из которого эти Матери-
силы проецируются, в которых они опускаются на землю и
в которых они переносятся, нужно было активизировать в
этом храме, как Верховных Владыку (Кулешвара) и
Владычицу (Кулешвари) всей Кулы. Как исполненную
гармонии и блаженства Божественность, которая является
сущностной природой адепта.
В культах Видйапитха удовлетворение божеств
включало соитие адепта с мистическим партнером. Эта
практика продолжается в Каулизме. Даже переносится в
самый центр культа. Однако в то время как основной
целью в Видйапитхе было произвести субстанции силы,
чтобы удовлетворить божеств, здесь ритуал соития
эстетизирован. Магические свойства смешанных половых
жидкостей не забыты: адепты, ищущие силы (сиддхи)
употребляли их, и даже те, кто хотел лишь спасения,
предлагали результат оргазма божествам. Однако теперь
акцент сместился к самому оргазму. Теперь это уже не
средство получения сексуальных жидкостей. Это
привилегированное средство доступа к блаженному
расширению сознания, в котором божества Кулы

31
проникают внутрь и стирают ограниченное эго
почитающего Божественность. Употребление мяса и
алкоголя трактуется похожим образом. Их цель, как и
всего в богослужении – усилить переживание,
удовлетворить Богинь».
Капалические адепты Видйапитхи призывают Йогинь с
небес, предлагая им свою кровь, вино и мясо, для того
чтобы слиться с ними, и став их вождем, вознестись в
небеса. Каулические адепты воспринимают Йогинь как
Богинь ума и чувств. Эти Богини морочат и порабощают
профанов, но наслаждают и ведут к самообожествлению
адептов. Адепты, усмирившие свое эго,
активизировавшие стремление сознанием обожествить
себя и окружающий мир, подносят Йогиням дары. Йогини
наслаждаются ими вместе с адептами, и, будучи
удовлетворенными, погружаются в бездну
Божественности, являющуюся сутью адептов,
божественным сознанием, проявляющуюся как Владыка и
Владычица Кулы – Верховные божества мироздания.
Таким образом, для адепта, реализовавшегося Бхайравой,
Кали и всем пантеоном сил Кали, обожествляется все.
В ядро пантеона одной из наиболее древних традиций
Каулизма входят Махакалабхайрава и Махакали, Богини
Агхора, Гхора и Гхоратари вместе с их Бхайравами,
восемь Матерей и октада Бхайрав. Путь этой традиции
крайне эффективен и быстр. Он не требует огромной
массы ритуалов и медитаций, необходимых в менее
продвинутых традициях. Каулическая дикша
(посвящение) – очень мощна. Посредством каулической
дикши Гуру открывает перед адептом тропу
освобождения, силы и блаженства. Через обретение
учения, дикши и особых техник, адепт обретает
возможность обожествиться и стать Дживанмуктой,
божественным существом, освобожденным от сансары
уже при жизни, до распада физического тела. С помощью
медитативного церемониала каулический Гуру

32
нейтрализует все вселенские силы и переживания, кроме
тех, которые ведут адепта к цели. Гуру соединяет сознание
и энергию адепта с сознанием и энергией
Божественности. Помимо этого, духовный Мастер
наделяет адепта божественным тонким телом. Это
позволяет адепту, при наличии у него такого желания,
переродиться на планете Земля или в другом мире
высшим существом.
Тропа Бхайравы и Кали есть то, что в силах помочь
достойным людям прийти к возрождению и расцвету.
Пройдя через палеолит, бронзовый век и средневековье,
традиция обогатилась новыми методами и символами,
логической философской системой, полезной
интеллектуальным людям, а также адекватной
терминологией для легкости и удобства изложения учения
современному человеку.
Путь Первоматери и Первоотца идет из каменного века.
Это путь первобытного племени родичей, процветающий
задолго до возникновения социальной системы четырех
варн. Путь разветвляется на множество ветвей, каждая из
которых тоже разветвилась и расцвела.
Одна из ветвей известна как капалический путь
Бхайравы и Кали. Это ренессанс духовности каменного
века, прорвавшегося сквозь оковы античности и
средневековья. Могущество адептов, приспособившихся
жить и успешно практиковать древнейший путь в новых
условиях. Природные пашупаты столкнулись с агрессией
захватчиков и превратились в охотников за черепами. В
пожирателей жизни и смерти, легко переваривающих весь
этот неудобоваримый мир, с его мудростью и тупостью,
экстазом и адским страданием. Переваривающие тотально
все с помощью своего мистико-магического жизненного
пути. Шли века, и путь приспосабливался к новым
условиям, сохраняя неизменную суть. Бхайрава тантры,
Йамала-тантры, Кула тантры, Каула тантры...

33
Путь жив и сегодня, поскольку живы носители огня
крови Кали и Бхайравы – бхайравайты, дети Видйапитхи.
Бхайравайты, они же каланы (дети Калабхайравы и Кали),
они же джатаны (родичи по Калагни Джате – роду, касте
Бхайравы и Кали) как они также именуют себя,
великолепно приспособились к условиям современной
эпохи. Огонь духа каменного века греет любовью и
мудростью родные души, объединенные в стаи
метафизических хищников вместе радующихся, вместе
медитирующих, вместе охотящихся, вместе сражающихся;
делящихся друг с другом знаниями, добычей и трофеями;
усиливающих друг друга в магическом танце ритуала
обожествления.
Образы на бхайравайтских иконах представляют собой
архетипы обожествившихся природных мистиков,
живущих древним огнем. Охотников за черепами,
объединенных в стаю родичей и не собирающихся
прогибаться под натиском новых веков и новых племен.
Свободных людей, центром жизни которых стала
божественность. Вольных хищников, природой
уполномоченных жить только по своим собственным
законам. Отрицающих любую власть, кроме власти Богов
и Совета Родичей. Не имеющих над собой никаких
вышестоящих инстанций, кроме первопредков –
Бхайравы и Кали, способных успешно практиковать
духовный путь, как в уединенных горах, так и на поле
битвы, в храмах, в крематориях; способных
прокормиться, родить и воспитать молодежь согласно
примордиальному, первобытному жизненному укладу.
Привлекающих мудростью, удивляющих стремлением к
свободе любой ценой. Защищающих свой мир и свои
интересы в условиях засилья чужих душ, образующих
море Кали-юги. Чтобы быть способным на такую жизнь –
нужно быть мудрым, благородным и очень духовным.
Древний путь разделился на два потока – путь
священного ордена безбрачных аскетов и путь священного

34
племени. Первые верили только в духовное родство,
считая кровные родственные связи кармически
обременительными. Вторые верили в святость
примордиального природного уклада, завещанного
Праматерью и Праотцом. Они жили и практиковали
родовыми группами и племенами. Держась подальше от
системы четырех варн. Силой духа и оружием
обеспечивая себе свободу и неподчиненность чужакам.
Некоторые роды захватывали территории, заселенные
чужаками. И старейшины правящего рода становились
тхакурами и раджами. Войти в варновую систему
кшатриями было несложно воинам-победителям, ведущим
родословную от божественных предков. Бхайрава и Кали
были божествами правящих династий Кашмира, Непала,
Калинги, Мальвы и других государств. Другим родам и
племенам повезло меньше. Они вытеснялись со своих
территорий сильными противниками – как хинду, так и
моголами, а позже – британцами. Оказавшись в тяжких
условиях, носители исконного огня и древнего уклада
пополняли ряды низших каст. Но неспособные жить
чуждой жизнью они восставали и шли по жизни тропами
духовного восстания и повстанчества. Одни – с большим
успехом, другие – с меньшим. Но и те, и другие умирали
свободными, передавая детям огонь древней святости. Из
Энциклопедии Брокгауза и Ефрона: «...Уже во времена
Патанджали (II в. до н. э.) свирепость и сексуальность этих
подвижников вошла в пословицу, а в конце XVIII в. они
бродили по Бенгалу, вооруженные с головы до ног, со
слонами и артиллерией, подразделениями больше чем в
1000 человек, нападая на города и осмеливаясь
удерживать захваченное даже в присутствии британских
войск... суровые мистерии аскетического, магического и
оргиастического характера, скорее подходящие для
тесного круга немногих посвященных.»
Время, места и обстоятельства нашей жизни таковы, что
мы не можем успешно жить так, как жили древние.

35
Изменения условий жизни породили нас, нынешних
бхайравайтов, с нашими воззрениями, с нашим образом
жизни, ведущей к божественной самореализации. Чтобы
сохранить древний образ мысли, вольный образ жизни,
присущий духовному пути Бхайравы и Кали, племенной
уклад обогатился новыми элементами: доспехами,
огнестрельным оружием, технологиями. Детали меняются
во имя одного: чтобы во все века мы могли жить согласно
своей природе и обожествляться тропой Кали и Бхайравы.
Адепты практикуют внешний уровень трактовки символов
и мифов, приводя свое тело в соответствие телам
божественных эталонов. На физическом плане живя
природной жизнью хищника. На внутреннем плане живя
благородным аристократическим кодексом потомка Богов.
На тайном плане живя путем Бхайрава-Кула-Каула
практики. На таковом уровне являясь Бездной.
За последние два века, усилиями мусульман, британских
христиан, хинду-ортодоксов и хинду-реформаторов
(одним словом, усилиями Кали-юги) исконный
радикальный модус практики Бхайрава-Кали-Дхармы в
широких массах народа подвергся унылой профанизации
и сохранялся, в основном, в священном «андерграунде»: в
контркультурных трансгрессивных закрытых кругах
тайных обществ, а также эндогамных родов и каст.
Выведение Дхармы из этой среды началось в конце 20
века и усилилось в 21 веке. Автор этой книги и его семья
стояли у истоков этого процесса и внесли свой вклад в
дело распространения подлинной Бхайрава-Кали-Дхармы.
Благословление на это дело, полученное от наших Гуру –
придало вдохновение и воззвало к жизни эту книгу.
Разочаровавшись в материальной деятельности, люди
ищут духовное знание, духовную тропу. Однако здесь они
сталкиваются с серьезными трудностями. Во многих
священных писаниях говорится, что мир создан Богом
согласно божественному проекту. Однако, люди постоянно
видят на этой планете несправедливость, насилие и

36
ненависть. На земле не прекращаются злодеяния и часто
мы видим, что злодеи, следующие своему пути,
процветают, а добродетельные люди имеют много
проблем, и не имеют силы изменить ситуацию в лучшую
сторону. Люди пытаются сами следовать пути любви,
добра и справедливости, однако часто это бывает очень
трудно – периодически в людях пробуждаются агрессия и
раздражение, жадность и эгоизм. Люди стремятся к
духовному, божественному, тому, что существует вне
рабства материи. Однако, они не встречают в своей
жизни ангелов и божеств, божества не являются им и их
соседям, дабы вдохновить людей прямым доказательством
существования духовного мира. Наоборот, многие люди
видят лишь материальные вещи – землю, камни, деревья,
еду, других существ. Все эти факторы могут показать
наблюдательному человеку, что что-то в обыденном
понимании природы мира и сути духовности – не то.
Существует великая загадка, и путь к гармонии, полноте,
целостности, красоте и свободе зависит от ее разрешения.
Учение Бхайравы и Кали говорит: Путь к Божественности
– через камень. Деревья учат этике священных заповедей.
Равенство со зверями делает тебя собой. Пустое
пространство вдохновляет и дарует божественное. Сердце
твое– высший алтарь. Постигни тайну Света, Тьмы и
Крови, нарисуй Великий Узор – обретешь целостность,
свободу и красоту. Любовь будет твоей природой, гнев
будет твоей мантией. Смерть, секс и размножение
освободят тебя от ущербной ограниченности, ты
перестанешь понимать, кто ты такой, но ты обретешь
себя, какой ты есть во всей своей полноте.
Этот путь – древняя тропа, но она вечно новая,
поскольку обретение счастья является всегда актуальным
для живых существ. Она не имеет начала и не имеет
конца, ибо природа ее – бесконечность.

37
ОСНОВА
Если бы мы поинтересовались у религиозных людей,
хотят ли они встретиться с Богом, скорее всего
большинство из них ответило бы утвердительно. Это
нетрудно понять – Бог для верующих является источником
света, любви, красоты, справедливости и райского
блаженства. Бога называют абсолютной истиной. Все это
так, но... Какие выводы можно сделать из обычного
описания Бога, является ли вышеперечисленное описание
божественных качеств достаточно исчерпывающим? Да,
Бог есть истина, но действительно ли мы хотим знать
истину, как она есть, а не так, как нам хочется ее видеть?
Почему мы так уверены, что обрадуемся истине, когда
найдем ее? Не побежим ли мы, столкнувшись с голой и
абсолютной истиной, от нее без оглядки, содрогаясь от
ужаса, не ранит ли она нас в самое сердце? Да, Бог есть
свет, Бог есть источник всего света во вселенной, яркость
и ясность Его не знает границ, но… Если среднему
человеку посветить в глаза мощнейшим прожектором, не
ослепнет ли он от света, превышающего возможности
человеческого восприятия, не охватит ли ослепленного
кромешная тьма? Что уже говорить о божественном свете,
который при прямом контакте с ним может восприняться
как полный и абсолютный мрак. Энергия этого света есть
энергия высшей любви, она, не зная преград,
пронизывает все на своем пути. Но будут ли нам приятны
объятия Бога, сможем ли мы выдержать без вопля боли
такой накал любви? Сумеем ли мы выжить в пепле ее
негасимого пламени? Да, Бог может протянуть нам чашу с
нектаром райского блаженства, но не будет ли напиток
высшего слишком крепким для нас, не разъест ли он,
подобно серной кислоте, все наши внутренности, как
физические, так и духовные? Не будет ли амброзия Бога
ядом для человека?

38
Да, Бог красив абсолютно, но не будет ли эта
запредельная красота восприниматься средним человеком
как страшное уродство? Уверены ли мы, что у нас
достаточно хороший и тонкий вкус, чтобы насладиться
этой высшей красотой, такой абсолютной и совершенной,
что, возможно, она переходит в собственную
противоположность? Вот и получается, что вместо белого,
прекрасного образа, излучающего в пространство мягкий
свет и держащего в руках чашу с лимонадом райского
блаженства, мы можем столкнуться с ужасной черной
фигурой, стоящей в ореоле ярого пламени вечной
божественной любви и протягивающей нам сосуд с
прожигающей до мозга костей амритой-амброзией. Такой
образ Бога вряд ли будет приятен профану, обывателю
сансары, не обладающему тонким вкусом и отвагой. Но
кто даст гарантию, что Он/Она придет не таким? И это
еще не все!
Давайте коснемся природы Бога, а также божественной
справедливости. Мы видим мир, в котором мы живем,
созданный Богом по его образу и подобию. И видим мы в
этом мире как цветы и поющих птичек, так и плесень, и
кровожадных хищников, как ласковое солнышко и
нежный ветерок, так и извергающиеся вулканы, шторма и
землетрясения, уносящие с собой тысячи жизней, как
светлый день, так и темную ночь, как здоровье и
молодость, так старость и болезни. Можем ли мы сказать,
что все красивое и хорошее в мире создано Богом, а все
уродливое и смертоносное создано кем-то другим, неким
конкурентом благого творца? Вряд ли, поскольку, если
существо, даже очень могучее, имеет конкурента и не
объемлет собой другой половины мира, мы не можем
назвать это существо Богом, ибо Бог – это Абсолют,
безбрежность и полнота. Так что, не стоит валить все
ужасы и беды на некого дьявола, ибо если бы дьявол
существовал, то и он был бы творением Бога,
существующим с божественного согласия. Бог есть все.

39
Именно поэтому зоркому человеку трудно также принять
и теорию, говорящую, что весь мир – это иллюзия,
нереальность, которая не имеет никакого отношения к
Божественности. Если бы это было так, то Брахман был бы
ограничен существованием другой реальности, не
имеющей к нему отношения.
Далее, мы видим, что в нашем мире побеждает не
только добро, но порою и зло. Множество добрых и
хороших людей, включая новорожденных младенцев,
мучаются от голода и болезней, нищеты и
несправедливости в то время, как многие злодеи и негодяи
процветают в роскоши, получают от жизни
многочисленные удовольствия и имеют все средства для
осуществления своих гнусных замыслов. Где же
божественная справедливость? Можно сказать, что
страдания хороших людей и благоденствие плохих людей
есть результат кармы в их прошлых перерождениях, так
что все справедливо. Пусть так, но сама возможность
таких страданий и такого положения дел не отрицается
вселенной. Кто уверен в том, что знает, в чем выражается
высшая справедливость Бога и насколько отличается она
от человеческих понятий о справедливости? Не
понимается ли высшая справедливость на человеческом
уровне как отсутствие справедливости вообще?
Большинство людей, населяющих нашу планету, имеют
средний уровень развития – средний уровень интеллекта,
средние способности, среднее чувство вкуса и красоты. Не
так много людей могут понять классическую музыку и
получить удовольствие от утонченных фильмов, зато
миллионы наслаждаются примитивной поп-музыкой и
обожают смотреть «мыльные оперы». Является ли то, чему
поклоняется большинство верующих людей, настоящей
Божественностью?
Бог – вечен, бессмертен, стало быть, Он/Она за
пределами потока времени и Его/Ее нельзя заключить в

40
прошлое, настоящее и будущее. Бог бесконечен, Он/Она
неограничен, будучи заключенным в некое пространство.
Что значит «вне времени»? Это значит, что Бог не в
прошлом, не в настоящем и не в будущем, т. е. Он/Она
существует никогда. Что значит «за пределами
пространства»? Это значит, что Бога нет впереди, позади,
слева и справа, нет ни вверху, ни внизу, т. е. Его/Ее нет
нигде. Если Бога нигде и никогда не было, о чем вообще
речь? Если же Бог есть везде и всегда, значит, в мире есть
Его/Ее манифестации. Если Бог первичен, и Он/Она
сотворил мир, то надо признать, что мир был создан из
Бога, ибо ничего другого, даже пустоты, тогда не было.
(Если бы вместе с Ним/Ней было что-либо иное, помимо
Его/Ее, оно бы ограничивало Бога, а Бог по определению
полон и ничем не ограничен). Если же все порождено
творцом из самого себя, то все в мире «слеплено» из
божественного теста. Природа человека и червя, злодея
или добродетельного, есть Бог. Бог же есть источник,
поддержка и конец всему, что происходит в мире. Куда же
исчезла фигура благообразного доброго старца, полного
понятной нам любви, правящего миром согласно понятной
нам справедливости, выраженной для нас в священных
заповедях? Обнаруживающий себя Бог, являющийся и
светом, и тьмой, источником как зла, так и добра, и в то
же время, находящийся за пределами того и другого.
Правящий миром согласно принципам, не имеющим
много общего с человеческими представлениями о
хорошем и плохом, справедливом и несправедливом – не
вызывает бурного восторга у миллионов людей,
населяющих нашу планету. Особенно, если про кумира
нельзя даже сказать, находится ли Он/Она в пределах или
за пределами существования или не существования. Как
любить такого Бога, как в Него/Нее верить, как ожидать
справедливости и защиты? Подобный Бог страшит и
многие не захотят стремиться достичь Его/Ее, чтобы
броситься в объятья или хотя бы насладиться
божественным присутствием. Однако, адепты
41
радикальных троп самообожествления не боятся
реальности. Они смотрят в глаза Божественности, именуя
Ее Махагахвара (Великая Бездна), обнаруживая Ее в себе,
а себя в Ней.
Большинство людей боятся, имеют желания и
пристрастия, а потому не хотят увидеть Реальность, не
хотят принять ее такой, какая она есть, поэтому
Божественности приписываются приемлемые для
большинства людей атрибуты, образы и характеристики.
Устройство мира и принципы жизни, дарованные людям
религиями, просты (в теории, а не на практике),
достаточно однозначны и укладываются в сознание легко.
Однако, когда в угоду нам сложное упрощается, простое
усложняется и желаемое выдается за действительное, мы
еще более утрачиваем понимание себя, мира и
Божественности, еще более уходим от реальности в мир
иллюзий. Когда же реальность разбивает наши иллюзии,
мы страдаем.
В данном труде я не ставлю перед собой цели раскрыть
перед читателем природу Бога в словах и описаниях
(попробуй опиши то, что не вписывается в рамки никаких
описаний!). Моя задача – показать то, что истина есть, но
она значительно отличается от представлений о ней, от
имитаций, призванных удовлетворить массы неглубоких и
недалеких верующих людей и сделать их жизнь менее
страшной, более понятной и наполненной неким смыслом.
Основа есть Реальность, находящаяся за пределами
мыслей и описаний, но в то же время являющаяся
природой, сутью и основой для всего универсума, для всех
его бесчисленных миров. Куларнава тантра открывает нам
это: «Существует Высший Абсолют – неделимый, благой
(Шива), всеведущий, Творец всей вселенной, Владыка
всего мира, чистейший, лишенный двойственности
(адвайта), сияющий Своим собственным светом
(свапракаша), не имеющий ни конца, ни начала,

42
неизменный, запредельный, свободный от качеств
(ниргуна), полный вечности-знания-блаженства,
частицами которого являются все живые существа».
Маханирвана тантра объясняет это таким образом:
«Неизменный, не имеющий основания, лишенный
внутренних различий, необеспокоенный, пребывающий
вне гун, Всевидящий, Душа всего, Наблюдатель всего,
Владыка. Тайно сокрытый во всех существах,
Всепроникающий, Вечный, освещающий все гуны и
объекты чувств, пребывающий за пределами всех органов
чувств. Тот, который находится за пределами вселенной.
Который является изначальной причиной вселенной.
Который непостижим умом и невыразим словами. Он
знает все...».
Эту изначальную и бесконечную Реальность святые
Учителя и священные писания условно называют
Божественностью, Абсолютом, Истиной, Великой Бездной.
Ее именуют также Махакалабхайравой и Махакали. Ее
природа объединяет в себе ничто, все и нечто. Она
включает в себя пустоту, полноту и каждый из феноменов,
входящих в полноту. Она есть Махапара, поскольку
включает в себя три великих модуса – Пара (недуальность,
«абхеда»), Парапара (дуально-недуальность, «бхедабхеда») и
Апара (дуальность, «бхеда»). Божественность есть
абсолютное совершенство, безграничная полнота, красота,
сила, знание, гармония и блаженство. Ее называют
высшей драгоценностью и самой великой целью.
Говорится, что Божественность вечна и бесконечна. При
этом, Она не ограничена пространством и временем,
пространство и время находятся в Ней. Все в мире
является спонтанной манифестацией неограниченной
Реальности. Все, что существует в мире, порождается этой
изначальной Реальностью, исходя из Нее, пребывает в Ней
и разрушается Ей, уходя в Нее же. Все в мире –
неодушевленные предметы и живые существа, Боги, люди

43
и демоны – имеет природу этой Реальности. Что же
является природой самой этой Реальности? Ее природой
является Она сама. Истина, Реальность, Великая Бездна –
неописуема. Невозможно определить это как сущее или
как не сущее. Все, что может быть объектом наблюдения –
есть лишь ограниченная модификация Великой Бездны,
но не она сама как таковая.
Условно можно сказать, что Божественность включает в
себя как бытие, так и небытие, а также находится за
пределами того и другого. Любые определения, даже такие
как Анакхйа, неназываемое – являются условными
образными описаниями. Это находится за пределами
мыслей, слов и концепций и постигается через опыт
прямого мистического переживания. Это отлично от
постижения и отлично от непостижения.
Чтобы облегчить для адептов процесс постижения,
используются разнообразные образы, термины и
рассуждения, дающие некоторую ориентацию
начинающим практикам Бхайрава-Кали-Дхармы.
«Наш Бог бескраен и велик,

В Нем с вечностью сравнился миг,

В Нем с тишиной сроднился крик,

Он здесь, со всех сторон.

Он в шуме волн, Он в пенье птиц,

В огне шмашанов и зарниц,

Он — тьма имен, Он бездна лиц,

Но нет Ему имен».

Махагахвара – Великая Бездна – есть Реальность. Ее


аспекты – суть-природа мироздания, энергия мироздания
во всех Ее проявлениях, тело мироздания, вечно
меняющееся, метаморфирующее и пульсирующее.
Великая Бездна трансперсональна. Она за пределами
форм, и в тоже время Она – все формы мироздания,

44
вместе и по-отдельности. Великая Бездна проявляется как
Махакалабхайрава и Махакали.
Их иногда называют Калайамалой («Черной парой») по
той причине, что эти манифестации Бездны полностью
неосвещаемы светом заурядного, ограниченного разума.
Их называют Шива и Шакти, Вишванатха и Сарвешвари.
Они есть прародители и покровители нашей святой нации.
Посредством любви пара образует триаду, а триада – узор
Махакалагни Мандалы.
Великая Бездна может быть выражена через
триединство Ее основных аспектов. Эту трехгранную
природу можно описать в виде триад: Пара (Агхора),
Парапара (Гхора), Апара (Гхоратари); Субъект, Процесс
Постижения, Объект; Пустота, Энергия, Форма; Шива,
Шакти, Нара; Абсурд, Хаос и их Детища; Мир глубины,
Средний мир, Поверхность; Тьма (трансцендентность),
Свет (тотальная имманентность), Огненная кровь
(феномены, существующие во вселенной). «Тьма» – это
запредельное, трансцендентное, неуловимое как пустота.
Это природа Бездны. При этом, эта «пустота» имеет
свойство проявлять себя энергией – «тьма содержит в себе
весь свет». Тьма проявляется как энергия. Энергия едина,
универсальна и всемогуща. Она все в мире образует,
поддерживает и уничтожает, Она же накладывает на
живые существа иллюзии, и Она же от иллюзий
освобождает. Универсальная в глубине энергия на более
поверхностных уровнях проявляется в виде разных
энергий. Это выглядит как множество потоков различных
энергий, которые вместе образуют видоизменяющийся,
пульсирующий, переливающийся узор. Конфигурация
этого узора настолько сложна, переменчива и
метаморфична, что может быть воспринята живыми
существами как хаос. Отдельные элементы «хаоса»,
ограниченные в пространстве и времени, образуют
«космосы» – различные измерения.

45
Бездна из своей природы, неопределяемой умом «тьмы
трансцендентности», посредством энергии
трансцендентности, что есть «свет, проявляющийся как
множество потоков разных энергий», создает,
поддерживает и разрушает различные энерго-формы,
поэтически именуемые «Огненная кровь Махакали»,
скрывает и обнаруживает их. Таким образом, Огненная
кровь – это все энерго-формы, включая живые существа –
плод творческой силы, полноты и любви Махакали.
Образно говоря, они являются и детьми, и жертвами тьмы
и света, пустоты и энергии, трансцендентности и
имманентности. Огненная кровь выглядит плотью
мироздания.
Подлинная природа мира – вне времени и пространства,
хоть из Нее рождается время и пространство. Глубинная
природа невоспринимаема и неуловима, и сама по себе
вроде бы есть ничто. В то же время именно Она, а не что-
либо другое, является источником всего мира.
Поскольку это звучит парадоксально, мы можем назвать
этого Бога «абсурдом». Энергия абсурда не злая и не
добрая сама по себе. Ее добро или зло относительны
конкретным существам, конкретным ситуациям. Она
порождает, поддерживает, и Она же уничтожает все в
мире. Она погружает живые существа в иллюзии, и Она
же пробуждает живые существа от иллюзий. Во всей этой
деятельности нет смысла и плана, есть лишь процесс игры
самозабвения-самопознания, потому мы можем назвать
эту Богиню «хаотическая сила».
Абсурд и Его хаотическая сила, Махабхайрава и
Махакали – Родители, кормильцы и убийцы всего в мире.
Они – источник, жизнь и смерть всего. Божественность –
полна в себе и не имеет какой-либо нужды или нехватки.
Все возникло без идеологического смысла, без плана.
Божественность имеет безграничный потенциал,

46
многообразно выражает себя и познает себя как Великую
Полноту и Беспредельную Завершенность.
В этом нет наличия искусственной программы и того,
что люди называют «мудрым планом». Все существует без
некоего универсального идеологического смысла, и все так
же, без идеологического смысла, будет уничтожено,
исчезнет. Вся эта активность – лишь игра, забава,
наслаждение, шутка Великой Бездны, проявляющейся как
узор мироздания – Джагадананда Мандала. Все в мире
есть лишь кипение, мерцание, сложная пульсация
энергетического узора.
Для скотоподобных профанов реальная природа
мироздания есть великий ужас. Многие люди не готовы
принять правду о Божественности и мироздании. Потому
они погружаются в такие иллюзорные представления о
Ней, которые успокаивают их и даруют им утешение.
Думая, что они смотрят в сторону истины, глупые и
трусливые люди стоят, повернувшись к ней задом. Это в
определенной степени успокаивает их, однако такое
успокоение шатко, непрочно и ненадежно. Как бы глубоко
страус ни закапывал голову в песок – он не обезопасит
этим свой зад. При всем при этом, если взглянуть на
ситуацию по-другому, к истине трудно повернуться только
лицом или только задом. Ведь истина находится повсюду
вокруг нас и внутри нас. Чхандогйа Упанишада
провозглашает: «В действительности, вся эта вселенная
есть Брахман. Он есть начало, конец и жизнь всего.
Следует считать, что во внутреннем мире Брахман – это
сознание; и следует считать, что во внешнем мире
Брахман – это пространство. Эти два являются объектом
созерцания». В Шактисангама тантре сказано: «Все, что
есть в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное
– является Брахманом». Все эти описания – условны, они
лишь намекают на истину, которая превосходит
возможности описания.

47
УСТРОЙСТВО МИРА СОГЛАСНО
БХАЙРАВА-КАЛИ-ДХАРМЕ
Недвойственный тантризм Бхайравы и Кали оперирует
развитой системой многомерных символов и связанных с
ними психотехник, знания о которых передаются
посредством института духовного наставничества. Такой
подход позволяет выйти за рамки субъективности
индивидуального спорадического мистического
переживания и обеспечивает возможность если не
полного, то, по крайней мере, частичного их описания и
ретрансляции. Способом исследования здесь является
комплексное изучение и анализ философских текстов
данной и других традиций, самостоятельное исследование
собственного сознания и мира вокруг, как с помощью
логических построений, так и с помощью
непосредственных переживаний, данных в ощущениях,
медитации, а также интуитивные озарения.
Инструментом исследования является сознание и
непосредственный опыт, который в свою очередь
наблюдается и осознается. То есть, сознание является
одновременно тем, что исследуется, инструментом
исследования и исследователем.
Психотехнический аспект практики Шакта упаи
заключается в активном созерцании высшего «Я», с
использованием креативных способностей ума
практикующего, отождествляемого с глубинным
значением экзистенциальных смыслов сакральных
символов, представленных в виде специфических мантр, с
постепенным отождествлением ума с ними. Цель подобной
практики – используя когнитивную, креативную и
познающую силу ума, находящегося под действием
собственных ментальных построений, произвести
разотождествление с ними, с последующим
формированием «чистого восприятия», основанного на
позитивном видении источника любого восприятия.

48
Философская рефлексия над таким понятием как
«Абсолют» с очевидностью демонстрирует то, что Абсолют
в силу своей абсолютности, по определению
предполагающей необусловленность и неограниченность,
принципиально стоит вне концептуальных определений, и
его описание не может быть сведено ни к отдельному
символу, ни к системе символов. Тем не менее, система
символических моделей манифестации Абсолютного
сознания играет весьма существенную роль в
доктринальных текстах и описанных в них мистических
практиках.
Переходя к рассмотрению системы 36 таттв, поэтапно
описывающей стадии имманентного проявления
Абсолютного сознания, следует сделать несколько
пояснений. Во-первых, понятия «этап», «процесс» и т.д.
используются здесь лишь условно. Хотя слова типа
«создание», «проявление» и тому подобные предполагают
процессуальность и некое «расстояние» между двумя
крайними состояниями, их использование вынужденно и
обусловлено линейным характером используемого нами
языка и мышления.
В традиционных текстах постоянно подчеркивается, что
любое разделение здесь является только логическим
приемом, помогающим понять природу описываемого, и
не должно пониматься буквально. Подтверждение этому
обнаруживается и в повседневной бытовой человеческой
деятельности. Например, физическая активность всегда
предполагает некую последовательность действий, в то
время как активность сознания (в виде воспоминания или
воображения) в ней не нуждается. Например, если бы мы
строили здание физически, то первым был бы заложен
фундамент, затем стена, крыша и т.д. Но если мы строим
здание в уме, то его можно вообразить сразу целиком.
Здесь активность непоследовательна, ибо ментально мы не
кладем кирпичи один за другим. Во-вторых, основой
систематизирования в данном случае является выявление

49
основных принципов, лежащих в основе процессов и
явлений, формирующих Универсум, и действующих на
всех уровнях бытия. Эти образующие принципы
расположены в известном восходящем и нисходящем
порядке – от частного к общему, от единичного к
собирательному, от конкретного к абстрактному.
Таким образом, весь феноменальный мир
представляется как бы одной сплошной цепью, в которой
каждое звено входит в следующее, большее, нежели оно
само. Отсюда логично вытекает упорядочивание
принципов, формирующих каждое «звено», в
иерархическом порядке, где каждый более высокий
уровень включает и содержит в себе низшие, что и
отражено поэтапно в системе 36 таттв. Далее
рассматриваемые в рамках данной главы стадии
имманентного проявления Абсолютного сознания,
выраженные посредством системы 36 таттв, базируются
на принципиальном понимании единства макро- и
микрокосма. Таким образом, космогонические символы,
составляющие систему 36 таттв, являются одновременно
символами, описывающими структуру индивидуального
сознания, и имеют четкую и хорошо прослеживаемую
взаимосвязь с 4 агрегатными состояниями сознания.
Состояние бодрствования (джаграт) характеризуется
направленностью на внешние объекты и ощущения, такие
как вкус, цвет, запах и т.д. На макрокосмическом уровне
состоянию вайшванара соответствует мир плотных
осязаемых форм, наблюдаемый в повседневной жизни.
Это обычное состояние бодрствования, т.е. восприятие
внешних объектов в результате контакта с ними органов
чувств.
Состояние сна со сновидениями (свапна), состояние
тейджаса, (букв. «огненное», «сияющее») сравнивается с
огнем, благодаря своей пластичности и изменчивости,
подобной языкам пламени. Наиболее ярко это состояние

50
переживается во время т.н. «цветных снов»,
галлюцинаций, всевозможных измененных, трансовых и
внетелесных состояний сознания, когда сознание
полностью охвачено содержанием ментального
инструментария: ума (манаса), интеллекта (буддхи) и эго
(ахамкара), а также внутренними отражениями
перцептивных восприятий органов чувств. Здесь
объектами восприятия являются порождения самого
сознания, от которых неотделим мир грез и сновидений.
Макрокосмическим соответствием состоянию тейджаса
является промежуточный мир тонких форм (антарикша).
Бессознательное состояние сна без сновидений,
состояние глубокого сна или обморока (сушупти), где при
отсутствии воспринимаемых объектов их коррелятом
является переживаемое состояние блаженства (ананда).
«Четвертое», трансцендентное состояние сознания
(турийа), трансцендентно всем предыдущим:
бодрствованию и сну, глубокому сну без сновидений и
блаженству – оно принципиально неопределимо и
характеризуется лишь как свидетель всего.
Эти четыре состояния сознания рассматриваются в
микрокосмическом и макрокосмическом аспекте и
соотносятся с четырьмя мантрами, фонетическими
элементами, составляющими священный слог «оṃ». Как
сказал О. Ерченков: «Космогонической моделью
абсолютного сознания является общее для шиваитских
агам учение о 36 таттвах. Высшая реальность Абсолютного
сознания является источником имманентного
миропроявления, формируемого совокупностью
модальных элементов – таттв, входящих в описываемую в
агамах полноту 36 «модусов бытия», иерархически
проявляющихся из светового бытия Парамашивы, как
феноменальные проекции его внутренних потенциальных
энергий – Шакти.»

51
36 «модусов бытия» или 36 модусов самосознания
делятся на 3 категории, или 3 порядка: шуддха («чистые»
таттвы или «чистый» порядок), шуддха-ашуддха («чисто-
нечистые» таттвы или «транзитный» порядок), ашуддха
(«нечистые» таттвы или «нечистый» порядок).
Характеристикой состояний «чистого» порядка является
доминирующая самодостаточность «я-сознания»,
переживание целостности, того, что объект не отличен от
субъекта.
Шива-сознание, хотя и проецирует мир как «это» (идам),
однако осознает, что «это» – его собственная проекция и
потому оно едино с ним. Само по себе наличие объекта –
не является неведением; объект может быть результатом
не неведения, а сознательной самопроекции. Неведение
состоит в чувстве, что объект отличен от субъекта.
Дальнейшее развертывание процесса «нисходящего»
проецирования приводит к тому, что возникают
состояния самосознания, характерные для «чисто-
нечистого» порядка. Здесь самодостаточность сознания,
сохранявшаяся на предыдущих стадиях, постепенно
сокращается и происходит самоограничение в разных
спектрах (майа, канчуки).
Это ведет к появлению ограниченного
воспринимающего субъекта, над которым доминирует
майа и 5 канчук, определяя сферу его опыта.
Затем следует «нечистый» порядок «суженного»
самосознания: появляется пракрити в состоянии
равновесия трех гун и последующие ее производные
вплоть до притхви – неодушевленной, лишенной
самосознания материи.

52
Чистый порядок

1 – Шива;
2 – Шакти;
3 – Садашива;
4 – Ишвара;
5 – Шуддхавидйа.

(1-2) Шива-Шакти-таттва

Хотя Шива и Шакти в иерархии тридцати шести


категорий перечислены как двое, они являются одним и
тем же. Они являются двумя – образно; при
концептуальном описании они являются одной
реальностью - реальностью существования Шивы-Шакти.
Это состояние самоосознавания (ахам, или «Я есть») без
какого-либо объекта (ахамидам, или «Я есть это»). Здесь
вопрос осознавания мира не стоит, так как мира еще нет
ни в какой форме. Шакти – это «я-сознание» Шивы, его
сила творить, активный аспект единого, из которого
происходит вся последующая манифестация. На этапе,
выраженном таттвой Шива-Шакти принцип ануттара
(единое, нерасчлененное), принимая положение прамити
(безотносительное знание, знание без субъектно-объектных
отношений), познающего (прамата), познания (прамана)
и познаваемого (прамейа), осуществляет внутреннюю
манифестацию, являющуюся чистым осознаванием.
Состояние нерасчлененного знания универсума,
абсолютное тождество Шива/Шакти, – это сущность
реальности (ануттара-чит) в аспекте знания. Здесь
ануттара содержит внутри себя - в пустоте изначального
абсолютного сознания и в тождественности с собой, все
свои потенциальные самопроявления. Сознание как

53
таковое всегда определяется своей способностью
осознавать. Сознание, которое не способно осознавать –
нонсенс. При этом познание (осознание, знание как
функция сознания) осуществляется сознанием в нем же.
То есть, феномены «познание» и «сознание» определяются
друг через друга аналогично «свету» / «освещению». Свет –
это явление, базовой характеристикой которого является
освещение. Освещение - это свойство, определяющее свет.
Иными словами, термины сознание и познание (как
функция сознания) описывают разные аспекты одного и
того же явления. Термин сознание отражает аспект
статики, а термин познание – аспект динамики. Познание
– это активность сознания. Высшая Реальность
(«Шива/Шакти») – и статична, и динамична по своему
характеру. В терминологии школы природа Высшей
Реальности – это «Пракаша/Вимарша», что условно
переводится как «свет/освещение» или
«сознание/познание». Пракаша – Шива, пустотное
пространство абсолютного сознания Высшей Реальности,
имеющее природу света сознания (светоносное по своей
природе), т.к. обладает способностью познавать (освещать,
выявлять). Вимарша – Шакти, динамический аспект
Высшей Реальности, присущая ей функция познания
(освещения, выявления), изначальная активность
сознания. Как может пустота изначального абсолютного
сознания (небытие) проецировать множественности
проявлений (бытие)? Обычное физическое пространство
принимает участие в общепринятой с позиции здравого
смысла дихотомии между существованием и
несуществованием. Объекты существуют, но физическое
пространство - это «ничто», несуществование. «Ничто» в
этом смысле не может явиться причиной для чего-либо
еще. Однако, даже обычные представления о
пространстве, в некоторых отношениях могут быть
фундаментальными. Эта возможность ясна для
физического пространства, так как мы обычно чувствуем,
что оно окончательно в том смысле, что оно существует,
54
даже если там нет объектов. Обратное не верно, так как
объекты «зависят от» присутствия пространства. Более
того, даже в случае воспринятого пространства, где
восприятие пространства в противоположность «вещам»
является единым процессом (два аспекта, дополняющие
друг друга), может быть некоторый вид «пространства»,
которое существенно и необходимо для того, чтобы
восприятие присутствия и отсутствия вообще имело место.
Очевидно, что объект, пребывающий «здесь», появился из
прошлого состояния пустого пространства, и нуждается в
том, чтобы пространство было здесь, и уступает место
будущему состоянию опять-таки пустого пространства -
«несуществованию». То есть, даже в обычном смысле,
пространство проецируется в пространство. Переживания
чистого нерасчлененного «Я» – это пустотность,
порожденная отсутствием каких-либо объектов. С этого
уровня, где нет никаких ограничений, и который являет
собой состояние абсолютной свободы (сватантрйа),
спонтанно и свободно изливаются бесконечные формы
ограниченных в любой степени манифестаций. Таким
образом, он и трансцендентен, т.е. превосходит их, и
имманентен, т.е. неотъемлемо присутствует в них, так как
при его отсутствии как основы их реальности, все они
были бы неосвещенными и, следовательно,
несуществующими.
С точки зрения 36 категорий (таттв) изначальные
Шива-Шакти, превосходя все Творение, являются
источником всего Творения. С точки зрения энергии – это
чит-ананда, которая есть природа Реальности. С точки
зрения процесса внешнего проецирования - это пустотная
по своей природе реальность, порождающая разнообразие
при сришти (творении мира проявленных форм) и
поглощающая разнообразие при самхара (поглощении
мира проявленных форм).

55
(3) Садашива-таттва

Для того чтобы процесс внешнего проецирования


(творения мира проявленных форм) был возможен в
принципе, требуется «разрыв» равновесного единства двух
принципов Шива/Шакти, которые в момент «разрыва»
обозначаются как «расталкивающий и расталкиваемое»,
являясь прообразами причины и следствия. «Разрыв» здесь
фактически означает, что единое целое неделимое
«делится» на два противоположных принципа: Шива
(небытие, несуществование, непроявленность) и Шакти
(бытие, существование, явленность, то, что «происходит»).
При этом, сама возможность «существования» или
«явленности» чего бы то ни было, предполагает наличие
воспринимающего «свидетеля» (свидетельствующего
сознания), так как, если ничто/никто не может
засвидетельствовать, что нечто «происходит», оно не
может быть ни доказуемо, ни опровергнуто. Таким
образом, «разрыв» единого целого неделимого на два
противоположных принципа фактически приводит к
рождению множественности, проявляясь не только как
пара небытие/бытие, причина/следствие, но и
единое/многое, субъект/объект и т.д. Очевидно, что
наличие осознающего субъекта является необходимым
условием и основой для осуществления процесса
познания. Очевидно также, что восприятие субъектом
любого объекта невозможно без первоначального
присутствия восприятия им самого себя, то есть без
знания своего существования. «Я знаю нечто» само по себе
уже подразумевает, что я знаю, что я существую, «я-
сознание». Таким образом, наличие «я-сознания» является
той базовой основой, которая присутствует в любом акте
осознавания. Познающий субъект в этом смысле является
изначальным постоянным универсальным субъектом
всякого переживания, субъектом «par excellence»,
абсолютным и трансцендентным, так как нет ничего
другого, что смогло бы сделать его объектом своего
56
восприятия, как и нет ничего другого, что могло бы
действовать как субъект, его воспринимающий.
Пульсация возникновения и исчезновения изначального
«я-сознания» обозначается термином «спанда». Спанда –
это сила осознавания, сущностная природа как
изначального субъекта, так и эмпирического
индивидуума, основание психологического субъекта.
Изначальный субъект пронизывает все возможные
состояния сознания. Он связывает их вместе в потоке
переживания того, что «я есть та же самая личность,
которая радуется и страдает, или затем чем-то
увлекается». Все эти состояния пребывают в нем,
независимом ото всех преходящих (временных)
переживаний. Несомненно, существует различие между
бытием и становлением. Наше восприятие привязано к
разнородности объективных форм. Формы появляются и
исчезают, но бытие, т.е. лежащее в их основе чистое
самосветящееся универсальное сознание – неизменно и
вечно. Изначальный познающий субъект для знания
бытийности самого себя не нуждается в объектах и сам он
также не становится своим собственным объектом, то есть
он познает себя субъективно. В отличие от обычного
субъектно-объектного способа познания, заключающегося
в постижении, схватывании объекта,- способом
субъективного познания является самоосвещение
(свайампракаша). Подобно тому, как свет не делает себя
своим объектом, однако освещает себя, изначальный
субъект знает себя непосредственно субъективно. Кроме
того, «я-сознание» является самоочевидным и
самодостаточным, так как не требует никаких иных
доказательства, кроме само-свидетельствования.
Приблизительной иллюстрацией состояния, подобного
описанному, может служить переживание, которое
возникает у человека в первый момент после внезапного
резкого пробуждения, когда вдруг происходит «включение»
сознания, и он еще не осознает, ни где он, ни кто он. Этот
момент спонтанной вспышки сознания можно описать
57
как непосредственное, цельное, спонтанное переживание
своей бытийности,- вдруг «включается» некое «я». Это
внеконцептуальное переживание (включение «Я») является
цельным и самоочевидным, то есть не нуждается в
дополнительных доказательствах подтверждения своего
бытия. Так как речь идет о переходе из сферы небытия в
сферу бытия, очевидным является то, что подобный
переход не может иметь никакой причины, ибо любая
причина относится к сфере бытия. По той же причине
можно утверждать, что этот переход не окрашен
проявлением ни последовательности, ни одновременности,
так как происходит вне времени, которое является
бытийным феноменом. О принципиальной возможности
подобных переходов из одного крайнего состояния в
другое и об их «вне-временности» интересны рассуждения
Платона: «Переходы из бытия в небытие и обратно, точно
также, как и переходы от покоя к движению и обратно,
являются крайними переходами. Как возможны в
принципе такие переходы? Ведь пока что-то движется или
покоится, оно находится во времени, но когда оно
переходит от покоя к движению, то в момент перехода оно
и не движется, и не покоится... Ведь не существует
времени, в течение которого что-либо могло бы сразу и не
двигаться, и не покоиться... Так, когда же оно
изменяется? Ведь и не покоясь, и не двигаясь, и не
находясь во времени, оно не изменяется... В таком случае,
не странно ли то, в чем оно будет находиться в тот
момент, когда оно изменяется?» Если, двигаясь или
покоясь, нечто находится во времени, то в момент
перехода от движения к покою, оно не находится во
времени. Чем же в таком случае является то, «в чем» оно
находится в момент перехода? Оно является, по Платону,
вневременным «вдруг». Это «вдруг» означает нечто такое,
начиная с чего, происходит изменение в ту или другую
сторону: «В самом деле, изменение не начинается ни с
покоя, пока это покой, ни с движения, пока продолжается
движение; однако это странное по своей природе «вдруг»
58
лежит между движением и покоем, находясь совершенно
вне времени, но в направлении к нему, и исходя от него
изменяется движущееся, переходя к покою, и покоящееся,
переходя к движению. Но разве не также обстоит дело и
при прочих изменениях? Когда что-либо переходит от
бытия к гибели или от небытия к возникновению,
происходит его становление между некими движением и
покоем, и оно не имеет в тот момент ни бытия, ни
небытия, не возникает и не гибнет». Итак, «я-сознание»
изначального субъекта, его первая и главная активность,
заключается в свидетельствовании перехода «себя» из
небытия в бытие. Этот феномен перехода из крайности в
крайность можно описать как «не было – и вдруг стало», то
есть как вневременное «вдруг» по Платону, не имеющее
никакой причины и не подлежащее никакому закону или
правилу. То есть, изначальное «я-сознание» абсолютного
субъекта ничем не опосредованно, вернее опосредованно
«ничем». Нужно отметить, что понятие «ничто» здесь скорее
подобно тому, что современные физики называют
квантовый или физический вакуум. Как говорит С.
Алеманов: «Само понятие «физический вакуум» появилось
в науке как следствие осознания того, что вакуум не есть
пустота, не есть «ничто». Он представляет собой
чрезвычайно существенное «нечто», которое порождает все
в мире, и задает свойства веществу, из которого построен
окружающий мир. Он представляет собой «пространство»
виртуальных, то есть никак не проявленных частиц, не
обладающих никакими свойствами, то есть находящихся в
особом, «нулевом» состоянии. Это сложно представить.
Ведь если что-то никак не проявляет себя в этом мире,
значит, оно не существует. Но при этом вакуум постоянно
«кипит», то есть виртуальные частицы все время на
мгновение выныривают в реальность, то есть появляются
из ничего и тут же исчезают… В настоящее время уже
известно, что вещество своим происхождением обязано
субстанции вакуума и все свойства вещества задаются
свойствами физического вакуума. Наука все глубже
59
проникает в сущность вакуума. Выявлена
основополагающая роль вакуума в формировании законов
вещественного мира. Уже не является удивительным
утверждение некоторых ученых, что «все из вакуума и все
вокруг нас – вакуум». Подытоживая, абсолютное сознание,
имеющее природу, как бытия, так и небытия, называемое
в традиции Шива, является источником и основой любого
проявления. Его сила осознавания называется Шакти.
Первой и главной активностью абсолютного сознания
является осуществление перехода себя от небытия к
бытию и обратно посредством свидетельствования этого
перехода. Казалось бы, думать, что сознание, которое по
своей истинной природе является субъектом или
«знающим», может стать объектом – это внутреннее
противоречие. Как может «Я» стать объектом моего
знания? Если я делаю себя объектом моего знания и
говорю «это есть я», тогда я не «это», а тот, кто знает.
Попытка узнать себя как объект подобна попытке увидеть
свои глаза. Глаза всегда будут «провидцами», они никогда
не могут быть «видимыми». Если я указываю на отражение
своих глаз в зеркале или пытаюсь отделить мой глаз как
объект и говорю: «это мой глаз», это отражение или
отдельный «глаз» не является истинным глазом; то, что
является видящим отражение или видящим отдельный
глаз – это истинный глаз. В миг, когда глаза становятся
объектом, они перестают быть глазами. Подобным
образом, Сознание, или Я перестает быть Я в момент,
когда оно становится объектом. Реальность, которая есть
Я, поскольку она является Сознанием, она является
субъектом, а не объектом. Хотя субъект не может стать
объектом, все же при переживании сна мы обнаруживаем,
что субъект становится также и объектом. Тщательный
анализ переживания сна покажет, что здесь «Я» есть тот,
кто видит, или тот, кто спит, а не то, что видится, или то,
что снится. И все же верно, что объект сна – это моя
собственная проекция и, следовательно, верно, что «Я»
стал также объектом сна. Этот аспект переживания сна
60
ясно указывает на три вещи: а) что субъект может
проецировать, или становиться объектом, б) что
проецируемый объект, по существу, един с субъектом, так
как субстанция или материал объекта сна – не что иное,
как сознание, и в) что субъект, даже после проекции себя
в виде объекта сна, остается субъектом как тот, кто видит
сон. Таким образом, переживание сна открывает очень
важную и значительную истину о том, что субъект,
несмотря на то, что остается субъектом, одновременно
становится объектом, т.е. проецирует объект. Нет
логического противоречия между логической истиной, что
Я, или субъект, перестает быть Я, если он становится
объектом, с одной стороны, и тем фактом, что субъект
становится объектом во сне, с другой стороны.
Относительно снов говорится, что объект един с субъектом
не в том смысле, что «видимое» есть «видящий», а в том
смысле, что субстанция объекта сна является тем же
сознанием, каким является и субстанция субъекта. Объект
сна сделан не из материальной субстанции, а из ума или
сознания. Объект сна не «реальный», а «идеальный». Он
сделан из идей, или умственной субстанции, которая есть
не что иное, как Сознание. Объект – это отражение, или
проекция субъекта и следовательно, в сущности, он един с
субъектом. Конечно, в смысле «знающего», а не в смысле
субстанции или материи, субъект остается субъектом даже
во сне и никогда не становится объектом. Таким образом,
совершенно правильно сказать, что субъект остается
субъектом и все же, в то же самое время, становится
также объектом. Далее, предопределяющий возможность
осуществления процесса внешнего проецирования
«разрыв» Единого и Неделимого – невозможен без
присутствия изначальной потенции (импульса) к данному
«разрыву». Никакое осуществление невозможно без
наличия силы (потенции, воли, желания) к данному
осуществлению. Таким образом, творение на этом этапе
(Садашива) представлено своей абсолютно-потенциальной
формой, являя собой чистый потенциал любого
61
возможного творения, а не актуальную реализацию
творения любого вида. К. Мишра говорит: «Это состояние
описывается как «единство-в-различии» (ахамидам – «Я
есть это») ... Оно аналогично однородной жидкой среде
яйца павлина, где многообразие цветных перьев павлина
полностью погружено в однородное единство яйца, хотя
различие там потенциально содержится. В этом состоянии
желаемый объект существует пока только в форме единого
Сознания... Различие между миром (вачака) и объектом
(вачйа) еще не проявилось, они оба существуют в
неразделенной форме. Сознание объекта (идам) уже дало
ростки, но все еще остается неотличным от субъекта
(ахам)». На этой стадии цельного нерасчлененного
восприятия всего, что хочется узнать, отсутствует
последовательность и отсутствует разделение на слова и
референты. Состояние, соответствующее этому уровню,
можно пережить в сильных эмоциональных состояниях,
при внезапном воспоминании о неотложном деле;
неожиданно сталкиваясь с чем-нибудь, вселяющим ужас;
неожиданно встретив кого-то; между мыслями. Это то, что
как нить связывает мысли, то, что существует до их
проявления.

(4) Ишвара-таттва

Вторым шагом процесса внешнего проецирования


(сотворения) можно было бы описать как «представление»
или «воображение», где будущее творение, то есть мир
познаваемых объектов, являет собой лишь мыслеформу.
Это состояние идамахам – «это есть Я». Оно еще находится
в общих рамках единства-в-различии, но здесь
акцентировано различие (идам, или «это»), поскольку
различие более проявлено. Субъект полностью вообразил
объект, однако объект продолжает существовать в
субъекте как мыслеформа. Здесь сохраняется восприятие

62
целостности при демонстрации разницы между словом и
референтом. Ни одна мысль не формируется без сочетания
ее с каким-то словесным образом. Эти слова-образы
присутствуют в сознании как идеи-семена феноменов и
являются сутью осознанных или бессознательных
процессов мышления. Мысли, слова-образы и объекты,
познаваемые посредством слов-образов – три элемента,
составляющие процесс мышления. То есть, это тот уровень
сознания, с помощью которого осуществляются процессы
мышления и понимания, т.к. оно на этом уровне содержит
слово-образ, значение слова и единую идею их обоих,
сияющую внутри сознания.

(5) Шуддхавидйа-таттва

В этом состоянии сознания мир полностью реализован,


или облечен во внешнюю форму. Объект проецируется из
субъекта и становится как бы на одном уровне с
субъектом. Поэтому это состояние описывается как «Я –
есть», и «Это – есть» (ахам ча идам ча). Различие полностью
очевидно, настолько, что оно кажется независимым от
единства, которым является знающий (субъект). Но хотя
оно и кажется независимым от знающего Я, все же Я
(Шива) знает, что оно не отлично от Него. К. Мишра
говорит: «Само по себе наличие идам – это не неведение;
идам может быть результатом не неведения, а
сознательной само-проекции. Неведение состоит в
чувстве, что идам отличен от субъекта». На этом уровне
присутствует ясное различие между словом и его
референтом. Это единство в различии, где различие
манифестируется как сформированный образ,
оформленная речь, с помощью которой происходит обмен
информацией. То есть ее можно воспринимать и
произносить. Дальнейшее развертывание процесса
нисходящего проецирования приводит к тому, что
возникает состояние, в котором самодостаточность

63
сознания, сохранявшаяся на предыдущих стадиях,
постепенно сокращается (майа, канчуки), происходит
самоограничение в разных спектрах. Это ведет к
появлению ограниченного воспринимающего субъекта,
над которым доминирует майа и 5 канчук, определяя
сферу его опыта. Затем появляется пракрити в состоянии
равновесия трех гун. Затем – остальные производные до
притхви – неодушевленной (лишенной самосознания)
материи.

Транзитный порядок. Майа и канчуки

6 – Майа;
7 – Калā (разделение);
8 – Видйа (знание);
9 – Рага (влечение);
10 – Кāла (время);
11 – Нийати (нужда).

(6) Майа-таттва

Майа-таттва представляет собой сам принцип


ограничения или разделения. Любое ограничение
(выделение, определение) являет собой отрицание
трансцендентности, превосходящей как любое
определение, так и его отсутствие, производя
фрагментацию цельного восприятия. Спиноза
справедливо отмечал когда-то, что «любое определение
есть отрицание», ибо, определяя нечто, мы тем самым
отрицаем все, чем это «нечто» не является. В
рассматриваемом здесь контексте принцип ограничения,
являясь проявлением неограниченной свободы и

64
необусловленности Абсолютного сознания, при этом
одновременно является отрицанием трансцендентности,
приводя к выделению имманентного аспекта «я-сознания»,
то есть появлению ограниченного субъекта. Таким
образом, проявленный Майа-таттвой изначальный
принцип ограничения Абсолютного сознания, является той
основой, на которой базируется ограничение способа
существования ограниченного субъекта. Иными словами,
это тот источник, из которого осуществляется эманация
всех возможных форм любых познаваемых объектов и
способов их познания, одновременно объединяющий их.
Принцип ограничения Абсолютного сознания,
проявленный в разных аспектах, выражается канчуками.

(7) Калā-таттва

Неограниченность в смысле «за пределами ограничений»


в сфере проявленного выражается как «безграничность
дискретных рядов». Например, понятие бесконечность
относительно времени предполагает бесконечную
последовательность моментов времени, и т.д.
Ограниченный субъект пытаясь познать свою природу,
обнаруживает бесконечно-последовательную вложенность
(бесконечную в смысле невозможности добраться до конца
последовательности), предел возможностей самопознания,
определяемый самим принципом его ограниченности, что
проявляется как кāла и калā.
Калā – ограничение самого способа существования
субъекта, проявляемое как чувство ограничения
возможностей, ограниченная или скованная крийа,
ограничение возможности действовать, чувство «не-
всемогущества», которое вызывает ощущение недостатка,
нужды в чем-либо, которое обуславливает и вынуждает к
совершению действий (кармических, обусловленных
недостатком) для удовлетворения этой нужды.

65
(8) Видйа-таттва

Видйа – ограничение по отношению к способу познания


(прамана). Видйа – это ограниченная джняна, неведение,
заключающееся в ощущении отличия субъекта и объекта
(двойственное восприятие), и ограничении способа
познания. Ограниченный познающий (субъект) знает мир
(объект) как отличный от себя, или другой, нежели он сам.
В результате, он не является истинным знающим,
поскольку не знает той истины, что весь мир – это его
собственная проекция.
Следствие: видйа, ограниченное знание создает
возможность забыть (вспомнить) что-то, или ощущение
невозможности удерживать в сознании несколько
объектов одновременно.

(9) Рага-таттва

Изначальная потенция («свобода для» и «свобода от»)


имеет природу Шивы, является совершенной и неотличной
от сома-шакти («сома» значит «са ума»: «с Умой», Ума –
шакти Шивы), т.е. трансцендентальная воля и есть сома –
блаженство и свобода Шивы. Уплотнение иччхи приводит
к тому, что в процессе нисходящего проецирования она
развивается в сторону проявленности и становится
источником ограниченных проявлений шакти,
воспринимаемых как различные объекты. То есть,
уплотненная Сома становится принципом ограниченного
объекта. Аспекты ананды и сватантрии, которые
послужили изначальной причиной развития иччхи в
сторону проявления (манифестация объективного мира
исходит из блаженства и свободного необусловленного
волеизъявления Шивы), ограничиваются и становятся
предпосылками для возникновения раги, двеши и
обусловленности (детерминизма).

66
Рага, являясь ограниченной ананда-шакти, вызывает
ощущение неудовлетворенности, отсутствие «чувства
единого вкуса» (сарватмабхава) и, как следствие,
привязанность к какому-либо объекту.
Противоположностью раги является двеша – неприязнь,
или антипатия к чему-нибудь.
Рага и двеша, в действительности, представляют собой
одно и то же состояние ума и указывают на одно и то же
отношение ума: нравится то, что приятно, и не нравится
то, что приносит боль. Поскольку двеша – это, в
действительности, обратная сторона раги, она не
рассматривается отдельно, то есть рагу можно было бы
назвать рага-двеша.
Следствие: рага создает предпосылки для возможности
проявления концепций сравнения и выбора.

(10) Кāла-таттва

Кāла – ограничение способа существования субъекта,


обуславливающий сознание способ мышления. Эта
канчука вызывает чувство последовательности (крама),
которое переживается как время, ощущение «до» и «после»
(пурвапара). Без последовательности не может быть
времени и наоборот. В действительности,
последовательность и время – это одно и то же; настоящий
смысл выражения «одно за другим» – это время.
Следствие этого ограничения: переживание конечности,
не-вечности, дающее возможность существования
концепций рождения и смерти, прошлого, настоящего,
будущего, а, следовательно, возможность для
существования таких феноменов, как память и феноменов
представления, воображения, планирования.

67
(11) Нийати-таттва

Нийати – детерминизм, прямая противоположность


свободы (сватантрии). Он является принципом
существования причинно-следственных связей. В области
психического - это принцип невозможности
осуществления чего-либо просто желанием, то есть чтобы
получить результат, нужно создать для этого предпосылки.
Аналогичным образом, если имеет место причина, то
невозможно избежать следствия. Под воздействием
нийати (так как невозможно ограниченному субъекту
создать предпосылки для неограниченного
удовлетворения) возникает ощущение ограниченного
масштаба и ограниченных отношений. Поэтому также
нийати трактуется как принцип «пространства».

Нечистый порядок
Пуруша, пракрити, антахкарана – это этапы,
являющиеся выражением развития сил активности Шивы
разной интенсивности.

(12) Пуруша-таттва

Пуруша-таттва – этап, соотносящийся с чит-крийа, чья


природа – пустотность, порождающая разнообразие при
сришти, и поглощающая разнообразие при самхара.
Пуруша – это ограниченный познающий субъект, пока еще
не «оформившийся», неопределенный в том, что именно
есть «я», но сфера воспринимаемого им опыта уже
ограничена канчуками. На стадии пуруша Сознание
вступает в область двойственности, когда субъект
воспринимает объект как действительно отличный от себя.
Незнание истинного себя в неразделенном чистом виде
приводит к переживанию «не-я» в «я», называемому

68
пуруша-аджняна, являющуюся здесь сущностным
аспектом.
То, что познает пуруша - это пракрити (объективный
мир). Хотя на внешнем уровне пуруша в Кашмирском
Шиваизме отделен от пракрити («объективного мира»), на
более глубоком уровне бытия он един с пракрити.
Пракрити – это его собственная шакти («энергия») и его
собственное протяжение (прасара), или проявление. Д.
Сен-Шарма говорит: «Переживание пурушей пракрити на
этой стадии (в момент проявления) подобно смутному
неопределенному сну, где нет ощущения «я». Поэтому,
пракрити называется также бхогасаманйа для пуруши. На
следующей стадии пракрити производит все
специфические переживания для пуруши в виде объектов
и способов их переживания». Согласно некоторым
текстам, авторами которых являются великие святые,
Пуруша-таттва является таттвой транзитного порядка, а
не нечистой таттвой. Поскольку вся метафизика условна,
обе точки зрения, «чистая» и «нечистая» являются
технически правильными. Просто разные учителя по-
разному акцентируются в описании мироздания.

(13) Пракрити-таттва

Пракрити-таттва – этап, соотносящийся с ананда-крийа,


чья природа – стремление к расширению,
всепроникновению и объективизации. Пракрити – это
первичная тонкая корневая причина, матрица
проявленного мира. Абсолютная божественная пульсация
(саманйа-спанда) здесь «овеществляется», и становится
манифестацией гун (качеств) пракрити. При этом, она
узнается как вишеша-спанда. Вишеша-спанда
проявляется как отдельные качества сознания. Если
вишеша-спанда проявляется вовне как гласные (энергии)
с медленным темпом, то преобладает качество сознания

69
природы саттвы. Если вишеша-спанда проявляется вовне
как гласные (энергии) со средним темпом, то преобладает
качество сознания природы раджаса. Если вишеша-
спанда проявляется вовне как гласные (энергии) с
быстрым темпом, то преобладает качество сознания
природы тамаса. При дальнейшей манифестации из гун
(качеств) пракрити творится весь проявленный мир (как
аппарат мышления, так и объекты мышления). Пока гуны
находятся в равновесии, пракрити не проявлена.
Гуна саттва – это потенциал проявления объектов. Для
того чтобы объект «проявился» для субъекта, его нужно
осознать, следовательно, это потенциал осознавания,
ясности. Гуна раджас – энергия, сила, способность,
возбуждение, которое может быть направлена и на
осознавание, и на не-осознавание. Гуна тамас – потенциал
не-проявления, не-осознавания, сопротивления
изменению, выражающийся принципом инерции.
Согласно Кашмирскому Шиваизму, три гуны являются
особенностями мировосприятия пуруши. Он наблюдает
всю «этовость» сквозь призму этих трех свойств, и
переживает ее в виде удовольствия, боли и неведения,
оставаясь в то же время в состоянии равновесия.
Находясь в постоянном взаимодействии, три гуны
производят все объекты. Объект (совокупность объектов)
может быть полностью проявленным для субъекта, то есть
четко и ясно осознаваться во всех своих деталях и
характеристиках, может быть полностью не проявленным,
то есть совсем не осознаваться, а может осознаваться не
четко, расплывчато, не ясно. Пракрити производит все
специфические переживания для пуруши в виде объектов
и способов их переживания. Они проявляются для пуруши
в виде антахкараны, индрий (ощущений) и бхутов
(материя, вещество). Первым продуктом пракрити
является буддхи.

70
(14) Буддхи-таттва

Буддхи-таттва соотносится с иччха-крийей, чья природа


- «освещение», «выявление», «определение». Природа буддхи
– определяющая способность. Функция буддхи –
установление, определение разницы между
воспринимающим и воспринимаемым и различение
объектов как отдельных друг от друга. Буддхи – это та
способность, с помощью которой пуруша начинает
определять себя, устанавливать различия между собой и
пракрити, различать субъект и объект. В силу
ограниченности субъекта – пуруши, его определяющая
способность также ограничена и в буддхи происходит
ложное концептуальное отождествления «я» с «не-я»,
называемое «буддхи-аджняна». Функциями буддхи также
являются анализ, сравнение и принятие решений
(формирование желаний и тенденций). Буддхи является
тонкой субстанцией всех умственных процессов (буддхи
работает с образами, символами, ментальными
концепциями). На него воздействуют два рода объектов:
внешние, поставляемые «извне» через цепочку
«джнянендрии» - «танматры» - «махабхуты», и внутренние,
т.е. отпечатки впечатлений, оставленных в буддхи ранее
(самскары). То есть буддхи – это кладовая инстинктов и
воспоминаний. Продуктом буддхи, его развитием является
ахамкара.

(15) Ахамкара-таттва

Ахамкара-таттва соотносится с джняна–крийей, чья


природа – отождествление. Ахамкара – это способность
самоотождествления, проявляющаяся как чувство «эго»,
являющееся ограниченным «я-сознанием» (это – я, я
думаю, я говорю, я делаю и т.д.). Ахамкара также
определяет степень близости ко «мне» и формирует
степени интереса – сильная заинтересованность, слабая

71
или отсутствие заинтересованности. Также здесь
осуществляется функция принятия чего-то как «своего»,
усваивания, или неприятия, подавления, перевода в
личное бессознательное. Продуктами ахамкары являются
манас, джнянендрии, кармендрии, танматры.

(16) Манас-таттва

Манас-таттва соотносится с крийа-крийей, чья природа


- оформление, усваивание и удовлетворение. Манас – это
внутренний психический аппарат, функция которого -
способность к формированию и восприятию идей и
образов, а также преобразование данных чувственного
опыта в результаты восприятия (образы, символы, идеи).
То есть манас выполняет функцию «проявления» объектов
и их усваивания. Поскольку субъект имеет недостаток-
потребность-желание, то далее происходит
«манифестация» органов и объектов для удовлетворения
желаний.

(17-21) Джнянендрии

Джнянендрии – продукт ахамкары, определяющий то,


что для ограниченного субъекта проявляются
(определяются) детерминированные способы чувственного
восприятия, как: восприятие звука, тактильное
восприятие, зрительное восприятие и обонятельное
восприятие. Никакие другие способы чувственного
восприятия для него невозможны. Подобная
детерминированность отражает аспект устойчивости и
неподвижности.
Шротра-таттва (способность восприятия звука).
Соответствует стадии чит-крийа, природа которой –
пустотность, порождающая разнообразие при сришти, и
поглощающая разнообразие при самхара.
72
Твак-таттва (способность тактильного восприятия).
Соответствует стадии ананда-крийа, природа которой –
стремление к расширению и всеохватывание.
Чакшу-таттва (способность зрительного восприятия).
Соответствует стадии иччха-крийа, природа которой –
освещение, выявление.
Расана-таттва (способность воспринимать вкус).
Соответствует стадии джняна-крийа, природа которой –
отождествление.
Гхрана-таттва (способность воспринимать запах).
Соответствует стадии крийа-крийа, природа которой –
оформление, определение, усваивание и удовлетворение.

(22-26) Кармендрии

Кармендрии – это продукты ахамкары, приводящие к


тому, что жар знания (прамана-теджас) манифестируется
для ограниченного переживающего в форме способностей
осуществлять 5 жизненных функций. Аспект подвижности
проявляется как соединение внутреннего знания с
внешним проявлением в виде действий.
Вач-таттва (функция речи). Соответствует стадии чит-
крийа, природа которой – пустотность, порождающая
разнообразие.
Пани-таттва (функция управления, действия).
Соответствует стадии ананда-крийа, природа которой -
стремление к расширению и всеохватывание.
Пада-таттва (функция передвижения). Соответствует
стадии иччха-крийа, природа которой – освещение,
выявление.
Пайу-таттва (функция выделения). Соответствует стадии
джняна-крийа, природа которой – отождествление.

73
Упастха-таттва (функция сексуального удовольствия и
удовлетворения). Соответствует стадии крийа-крийа,
природа которой – оформление, определение, усваивание
и удовлетворение.

(27-31) Танматры

Танматры – продукты ахамкары, которые приводят к


тому, что в процессе нисходящего проецирования она
развивается в сторону проявленности и становится
источником ограниченных проявлений шакти,
воспринимаемых как различные объекты. То есть
танматры – это те первичные «формы» чувственного
восприятия, пока еще недифференцированные
источники, которые могут быть восприняты способами,
определенными джнянендрийами. Например, способом
восприятия звука воспринимается звук как таковой
(принцип звука как феномена) и т.д.
Шабда-таттва (принцип звука).
Спарша-таттва (принцип осязания).
Рупа-таттва (принцип формы и цвета).
Раса-таттва (вкус).
Гандха-таттва (запах).
Продуктами танматр являются махабхуты.

(32-36) Махабхуты

Махабхуты – являются продуктами танматр, где


статический аспект выражается в окончательной
проявленности, оформленности и определенности
объектов познания, а динамический аспект выражается в
полном отделении объектов познания от субъекта

74
познания, то есть отсутствии в них самосознания.
Отсутствие самосознания приводит к невозможности
испытывать недостаток в чем-либо и потребности чего-
либо, в чем и проявляется аспект блаженства и
самодостаточности, нерасчлененности и единства.
Махабхуты являются расширением танматр,
детерминированными максимально овеществленными
принципами (элементами), из которых состоит
материальный мир. Махабхуты – неодушевленная
(лишенная самосознания) материя. Т.к. она лишена
самосознания, то лишена возможности недостатка в чем-
то, то есть самодостаточна. Устойчивость
самодостаточности божественного сознания в своей
грубой форме выражается группой махабхутов (самых
«огрубленных», т.е. устойчивых форм). Без познающего
(джнянендрии) и связующего процесса познания
(танматры) объект не может быть воспринят (познан), т.е.
здесь представлены также танматры и джнянендрии.
Ниже перечисляются все 5 махабхутов.
Акаша-таттва (пространство, эфир).
Вайу-таттва (воздух).
Агни-таттва (огонь).
Джала-таттва (вода).
Притхви-таттва (земля).
Притхви-таттва- самая высокая степень «огрубления»
ананда-шакти, самое яркое проявление неизменности,
устойчивости, твердости, целостности, плотности и
самодостаточности. Как ануттара (ананда) является
основой всего, так притхви является основой, опорой всех
более тонких таттв.
Притхви – самая грубая степень проявления
неодушевленной (лишенной самосознания) материи. На
уровне «пара» я-сознание достигает устойчивости в своей
собственной природе, как Шива. В притхви проявлены

75
такие божественные качества как опора, устойчивость, а
также аспекты отрицания и полноты (утверждения).
Калагни – базовый мир (бхувана) таттвы притхви и всей
вселенной. Это Махашмашан, на котором сгорает все.
Фактически, по принципу Бездны: «глубочайшая сфера
является наивысшей» - Калагни это огонь, напрямик
излучающийся из таттв чистого порядка, из Шивы и
Шакти, Махакалабхайравы и Махакали.

ИГРА МАХАКАЛАГНИ
Наша природа, как и природа всего, есть божественная
Реальность. Когда существа находятся под влиянием
тиродханы, они не осознают себя как совершенную
Божественность. Скованные пространством и временем,
они ощущают и воспринимают себя как
неудовлетворенные, ограниченные, отдельные от
остального мира существа. Лишенные гармонии
бессмертия, всезнания, всемогущества и божественного
блаженства. Тем не менее, иногда некоторые существа
ощущают глубоко внутри себя, что они могут быть кем-то
большим, чем просто ограниченные тело, эмоции и ум.
Иногда такие существа чувствуют в глубине души
смутную тоску по чему-то высокому и неописуемому.
Большинство живых существ даже не отдают себе отчета,
что вся их деятельность вызвана чувством неполноты и
желания снова стать совершенным и полным. Можно ли
реализовать свое потенциальное совершенство? Можно,
причем, согласно учению Махакалабхайравы и Махакали,
этого можно достичь не через множество перерождений,
не только после смерти, но и прямо здесь и сейчас, в этой
самой жизни. Выглядит так, что вселенная образована
материей. Однако материя есть сгустившаяся энергия, а
энергия – сгустившаяся мысль. Кажется, что энергий
много, и они разные, однако разные энергии – это одна и
та же универсальная энергия, проявляющаяся по-разному.
76
Это универсальная энергия, что породила и образует все.
Поскольку пространство и время порождены Ею, а не Она
порождена пространством и временем, вся эта вселенная
находится нигде и никогда. Сингулярность, пустота,
вибрация. Божественность говорит: все формы
мироздания есть Мои формы, однако если посмотреть в
корень – у Меня нет формы. Все имена мира – Мои имена,
однако если сказать по сути – у Меня нет имени. Чтобы
обнаруживать себя в своих модификациях – нужна воля к
этому.
Чтобы обнаружить себя вне модификаций – живое
существо должно иметь изначально божественную
природу и естественное стремление активизировать в себе
модус доминирования Божественности. Сутью
самореализации является постижение себя через все и
через каждое, плюс постижение себя напрямую, вне
зависимости от модификаций и трихотомии «субъект-
постижение-объект». Это то, что можно условно описать в
мире, в котором, в частности, происходит прочтение этой
книги. Поскольку живое знание объемно и превышает
возможности этого узкого, плоского, условного мира,
безусловное описание находится в безусловном мире.
Стоит помнить свою подлинную природу путем Пуруша
джняны или хотя бы путем Буддхи джняны. Если все в
мире есть лишь недолговечные и ограниченные
проявления пустоты и энергии, то не стоит принимать все
в мире излишне серьезно. Стоит воспринимать все это как
игру, забаву, развлечение. Играй всласть и при этом не
заигрывайся до потери сознания, не забывай, что все есть
лишь игра Абсурда и Силы Хаоса, выражаясь
художественно, артистически. Или, если говорить
научным языком, все есть лишь игра трансцендентности и
тотальной имманентности. А если говорить языком
древней тантрической науки, все есть игра
Махакалабхайравы и Махакали. Если человек будет
воспринимать весь феноменальный мир и его отдельные

77
детали как нечто важное и серьезное, онтологически
реально существующее – то человек согнется под тяжестью
цепей ограничений и горы обязанностей, им же самим и
созданных. Под тяжестью страхов, включающих в себя и
страх смерти. Тогда жизнь из игры превратится в
тяжелый труд, тюрьму страха, джунгли несправедливости
и пустыню жажды. Надо всегда помнить об этом, и
упражняться в правильном восприятии положения дел во
вселенной. А Махакалабхайраву и Махакали, поскольку
они и есть то, что находится за кулисами всего этого
призрачного мира, и влияет на все – их как раз стоит
воспринимать достаточно серьезно. Наша природа есть
Шива и Шакти – Великая Бездна. Мы можем избавиться
от любых бед и ограничений и пережить блаженство
Божественности, если активизируем это в себе
посредством особого акта. Таким актом является
Махакалагни-лила, святая Бхайрава-Кали-Дхарма. Чтобы
игра была радостной, и чтобы мы выигрывали в нее–
надлежит глубоко познать ее правила, секреты и
отшлифовать мастерство техники игры. Это не любит
небрежности и любит сосредоточенное внимание.
Бхайрава-Кали-Дхарма – манифестация счастливого
существования духовного мира. Универсальная энергия
«хаотична» в целом, но в конкретных случаях проявляется
вполне конкретно, согласно конкретным принципам,
истекающим из тех или иных ее модификаций. Поэтому,
если знать законы проявления энергии и научиться
вступать с ней в правильный осознанный контакт – можно
влиять на свою судьбу, жизнь и окружающий нас мир
«Огненной крови». Если мы воспринимаем универсальную
энергию как Мать или как Возлюбленную, Она откроет
нам свои секреты, поможет понять законы Ее проявления,
покажет разные уровни и разные разновидности мировой
игры, объяснит правила, законы. И если мы знаем эти
важные вещи, если мы в хороших персональных
взаимоотношениях с универсальной энергией – наша
жизнь и наша смерть будут хороши. Знание законов
78
проявления энергии и отличные с ней взаимоотношения –
вот очень мощная магия. С помощью этого можно
уберечься от массы страданий, ограничений и
неприятностей и обрести свободу, а с ней – массу радости,
счастья, достичь желаемых тобой целей, согласно
правилам игры. Изначально каждый божественен и
свободен – как сын или дочь подлинных Императоров
Мироздания – Шивы и Шакти, сын или дочь абсурда и
силы хаоса, сын или дочь Тьмы и Света. Уязвимыми,
несовершенными и ограниченными нас делают неведение
и тупость. Неведение и тупость поощряют нас следовать
укоренившимся вредным привычкам. К таким привычкам
относится привычка не осознавать свою Божественность,
забывать о Ней, забывать об игровой природе мира,
подчиняться порывам страха, гнева, жажды, ревности.
Такие привычки вносят в жизнь дисгармонию и
чрезмерные хлопоты. Они крадут у живых существ их силу
и удовлетворенность. В результате, живые существа
оказываются в рабстве. Они обнаруживают себя
подчиняющимися тем или иным лицам, системам,
предрассудкам, ограниченным идеям, узким программам,
функция которых – заставить тебя подчиняться и
отдавать свою силу, свободу, деньги, время тем, кто
изначально не имеет на это права. У поработителей есть
право на порабощение тебя только в одном случае – когда
ты, в силу своих невежества, дурости или мазохизма,
поработителям это право делегируешь. Адепты Бхайрава-
Кали-Дхармы никому это право не делегируют и потому их
жизнь полна священной силы блаженства. Если ты
признаешь свою Божественность, если помнишь о Ней,
если поддерживаешь хорошие взаимоотношения с Богом и
Богиней – ты поддерживаешь хорошие взаимоотношения
с Бездной. Как следствие, в тебе пробуждается тяга к
познанию и самосовершенствованию – во имя гармонии,
счастья и радости. И ты начинаешь действовать на этом
пути. И когда ты обретаешь море счастья, радости и

79
Божественности – тебе от такого изобилия не жалко
поделиться этим и с окружающими.
Именно для того, чтобы священная сила обожествления
проявилась на этой планете мощно и помогла тебе
великолепным образом, Махакалабхайрава и Махакали
породили на ней Гуру Бхайрава-Кали-Дхармы. Они
обладают способностью активизировать в некоторых
живых существах связь с божествами Великой Бездны.
Деятельность Гуру Бхайрава-Кали-Дхармы проистекает в
двух основных направлениях. Первое по степени
важности направление – эффективные системы
самосовершенствования, достижения дживанмукти, и
адаптация систем к современным условиям. Второе –
социум, построенный на духовных принципах,
правильных понятиях и психологических,
физиологических и анатомических особенностях
человеческих существ. Породнившись с Учителями,
посредством особых таинств, существа, достойные этого,
обретут силу активно функционирующего родства с
божествами вселенской Махакалагни Мандалы. Это
сделает возможным достижение божественности
посредством пути Махакалагни-лилы. Существуют
различные божества: мирные, гневные и нейтральные.
Однако, Они есть лишь отдельные частные манифестации
великой Божественности. И для того, чтобы эти божества
были к вам благосклонны – будьте с Махакалабхайравой и
с Махакали, и учитывая законы природы мироздания и
правила игры – играйте и наслаждайтесь, на радость себе
и вашим родным и близким!
Нет божеств, способных противиться воле Махешвары и
Махешвари. Махакалабхайрава и Махакали могут
уничтожить любых божеств, титанов, демонов, людей и
зверей; а Махакали и Махакалабхайраву уничтожить
невозможно. Эти великие манифестации Анакхйа
Махапарагахвары создали своих детей и передали им
знания об универсуме. Согласно этим знаниям, нет вечной

80
жизни в счастливом раю и нет вечных мук в ужасном аду.
Любые радости и мучения – временны. Вечна лишь
Божественность – Великая Бездна, Арйаджайа
Махапарагахвара. И Ее блаженство – не то, что понимают
под блаженством профаны. Это высшая нерушимая
гармония. Для Нее все едино, все свято, ибо все есть
Божественность. Божественность абсолютна,
неисчерпаема, безгранична и тотально полна в себе. Для
Нее есть лишь Она сама, и все феномены мира есть
раскрытие Ее потенциала.
И в то же время, Божественность может проявляться
как Махакалабхайрава и Махакали и воспринимать себя
единством в различии. Божественность такова, что
подобна- ничто, которое образует океан Всего. Вся
вселенная для Божественности лишь одна из Ее
мимолетных эфемерных фантазий. Божественности как
таковой, в целом, совершенно без разницы, чем
занимаются люди. Она ничего от них не требует. Она
просто советует следовать своей природной дхарме и быть
счастливыми. Законы природы таковы, что живые
существа, совершая разные деяния, получают различные
последствия этих деяний. Фактически, люди сами себя
наказывают или награждают. Поскольку наказания, как и
награды, могут прийти от различных божеств – можно
сказать, что божества награждают или наказывают
людей. Это может происходить через разных божеств, и в
этом контексте можно сказать, что божества могут
наградить людей шактипатом или иными дарами.
Разные божества представляют собой разные
проявления одной Божественности, порождают из себя
существ разных видов и эманируют из себя дхармы этих
существ. Природа каждого живого существа –
Божественность. Как я только что объяснил,
Божественность проявляется в виде различных божеств, с
которыми у человека могут устанавливаться различные
взаимоотношения. Человек совершает различные

81
поступки посредством взаимоотношений с различными
силами. Различные взаимоотношения с различными
силами вызывают различные последствия – хорошие,
плохие или нейтральные.
Никакой абстрактный или мифический «единый Бог,
сидящий на облаке» не требует от нас того, чтобы мы что-
либо делали и чего-либо не делали. Требует наша природа.
Нам самим полезно и выгодно усердствовать в
совершении одних дел и воздерживаться от совершения
некоторых других дел. Сообразно мудрости, цели, месту,
времени и обстоятельствам.

ПАНЧАКАРАТНА
Боги открывают нам силу Дхармы, проявившись как
Гуру. Святой и мудрый Гуру одаряет элиту риддхами
тайной доктрины трех пранав и сиддхами практики пяти
сокровищ. Сила трех пранав, мощь пяти императорских
корон Панчакаратны обожествляют нас и делают это
существование раем Божественного. «Oṃ» является веда-
пранавой и обеспечивает гармонию с мирозданием. «Hrīṃ»
является шакти-пранавой и обеспечивает могущество.
«Hūṃ» является бхайрава-пранавой и обеспечивает
свободу от сансары.
Панчакаратна – это единый набор из пяти ключей к
двери обретения божественности. Чтобы открыть эту
дверь, требуется применить все пять ключей. С помощью
только одного, двух, трех или четырех ключей – дверь не
открывается. Она открывается только с помощью всех
пяти ключей. Вот эти ключи: Бхайрава, Кали, Гуру,
Дхарма и Кула.
Медитация на пять ключей к успеху как в деле
обретения дживанмукти, так и в деле обретения успеха в
магии, дарует нам овладение силой этих ключей. Это
медитация на медитативную формулу, представляющую

82
собой пентаду мантр и на глубокий смысл данной
формулы:
Oṃ hrīṃ hūṃ bhairavaṃ śaraṇaṃ prapadye
Oṃ hrīṃ hūṃ kālīṃ śaraṇaṃ prapadye
Oṃ hrīṃ hūṃ guruṃ śaraṇaṃ prapadye
Oṃ hrīṃ hūṃ dharmaṃ śaraṇaṃ prapadye
Oṃ hrīṃ hūṃ kulaṃ śaraṇaṃ prapadye
Медитация на «oṃ hrīṃ hūṃ bhairavaṃ śaraṇaṃ
prapadye» – является акцентуацией на божественной
потенции и началом ее активации.
Медитация на «oṃ hrīṃ hūṃ kālīṃ śaraṇaṃ prapadye» –
является полной активацией природной силы
Божественности; активацией божественного
всемогущества в целом.
Медитация на «oṃ hrīṃ hūṃ guruṃ śaraṇaṃ prapadye» –
является созданием и поддержанием портала, через
который к нам придет и потечет божественная сила; эта
медитация активирует в нашей жизни постижение и
обучение.
Медитация на «oṃ hrīṃ hūṃ dharmaṃ śaraṇaṃ prapadye»
– является созданием канала проистечения божественной
силы из глубин Махагахвары (Великой Бездны основания
вселенной); Дхарма – это присущий конкретному человеку
путь к Божественности, являющийся одновременно очень
приятным, очень полезным и высоко результативным;
Дхарма включает в себя учения, методы, образ жизни,
символизм и эстетику.
Медитация на «oṃ hrīṃ hūṃ kulaṃ śaraṇaṃ prapadye» –
является активацией в качестве помощников всего того,
что не было конкретно оговорено в предыдущих четырех
формулах: семьи божеств мандалы, включающей в себя

83
адептов, 36 таттв мироздания и 50 феноменов,
обозначенных 50 фонемами Шри Матрики.
Некоторые люди считают, что Бхайрава, Кали, Гуру,
Дхарма и Кула – это пять онтологически отдельных
феноменов. Однако такое понимание является в корне
ошибочным. Это не пять онтологически отдельных
феноменов, это пять граней одного феномена. Иначе,
овладение доктринами учения и его методами не
приводило бы к обретению адептом Божественности.
Адепт бы просто заполнил ум интеллектуальным багажом и
овладел не ведущими к Божественности техниками.
Познать Тантризм, значит стать Тантризмом. Мастер стал
Тантризмом, а не просто является человеком, у которого
тантрическая наука – интеллектуальный багаж,
хранящийся в голове. Тантризм и Тантрическое божество
– суть одно и то же. Если бы это было двумя разными
феноменами, становление Тантризмом не означало бы
обожествление. Тантрическое божество – это Бхайрава и
Кали вместе. Если бы Бхайрава и Кали не были одним –
наличие в нас только божественной потенции не привело
бы нас к активации этой потенции. Для нас очевидно
следующее: Бхайрава есть Кали, Кали есть Гуру, Гуру есть
Дхарма (Тантризм), Дхарма есть Кула (круг божеств и
адептов, включающий и тебя самого). Через практику
Дхармы вы становитесь единым с ее носителем (с
наставляющим Мастером). А поскольку наставляющий
Мастер – это Кали в человеческом облике, вы становитесь
Кали. Поскольку Кали неотъемлема от Бхайравы – вы
становитесь Бхайравой. По сути, Бхайрава, Кали, Гуру,
Дхарма и Кула – есть пять граней единой сакральной
Божественности – Панчакаратны. Если в вашей жизни не
существует хотя-бы одного элемента из этой пентады –
ураганно быстрое обожествление невозможно. Тантризм
окажется бесполезным, а временами – очень вредным.
Феномен Панчакаратны можно раскрыть образно:
Медитация на формулу, посвященную Бхайраве – это

84
фиксация на нашем божественном потенциале (это как
принцип возможности существования воды во вселенной);
Кали – это способность божественного потенциала стать
актуальной Божественностью (это как океан воды); Гуру –
это врата, через которые Божественность приходит в
нашу жизнь (это как отверстие, через которое приходит
вода); Дхарма – это манера Божественности обожествлять
нас (это как канал для проистечения воды из океана через
отверстие); Кула – это факторы, обеспечивающие
успешное практикование Дхармы (это подобно фактору
адекватной для существования течения воды температуре,
фактору гравитации, бригаде сотрудников,
поддерживающих устье, из которого проистекает вода,
очистительные водяные фильтры и водный канал в
оптимальном состоянии).
Обращение исключительно к нашему трансцендентному
потенциалу не через Кали, проявляющуюся как Гуру –
бесплодно. Мы не можем успешно обращаться к
трансцендентному напрямик, так как трансцендентное
связано со всеми формами вселенского бытия именно
посредством Махашакти, то есть Кали. Потенциал,
Бхайрава – это как чек на 10 миллионов долларов,
выписанный на наше имя. Кали – это наша
дееспособность воспользоваться данным чеком. Если мы
страдаем тяжкими физическими и психическими
болезнями, если мы невежественны и ничего не знаем не
только о нашем чеке и его местонахождении, но и вообще
о чеках и банках – мы не сможем воспользоваться
потенциалом чека на 10 миллионов долларов. Кали – это
наша дееспособность воспользоваться нашей
потенциальной Божественностью. Можно ли изучать и
практиковать Тантризм без наставляющего Мастера?
Ответ на этот вопрос очень важен. Есть два способа
изучать и практиковать Тантризм: с Учителем и без
Учителя. Наставляющий Мастер – это «профессор-
медвежатник, который научит тебя как удачно ограбить

85
банк и не попасть за это в тюрьму». Есть альтернативный
способ обучения правильному «ограблению банка», без
наставляющего Мастера: путем личных экспериментов,
проб и ошибок. Периодически «попадая в тюрьму», затем
снова экспериментируя, снова «идя на зону», после
отсидки снова «грабя банк» - и так далее, до тех пор, пока
не научишься, или пока не покинешь свое тело в
результате смерти. За время общения с людьми, мы
выявили у многих из них две крайности: либо тотальное
отрицание великой роли Учителей, а-ля: «Признавать
Божественность Учителя – значит лишать себя свободы и
унижать свою великую личность!» - либо иждивенческое,
инфантильное раболепие перед Учителем, а-ля «Учитель
есть Бог, а перед Богом нужно стоять на коленях и
униженно пресмыкаться перед ним. Не надо отвечать за
свой духовный путь, не надо заботиться о своей
безопасности и о своем успехе – Учитель обо всем
позаботится! Гуру сам все время будет отвечать за нас и за
наш успех. В нужное время, и по собственной инициативе
духовный Мастер даст нам все, что нам понадобится!» Обе
эти крайности являются плодами отсутствия понимания.
Да, для своих студентов наставляющий Мастер есть
Тантрическое божество, Иштадэва. Но Тантрические
божества не самодуры, не тираны и не президенты-
диктаторы! Меньше всего им хочется видеть своих
студентов униженно раболепствующими на коленях. Они
не ставят студентов перед собой на колени. Они не делают
адептов «духами» и «шнырями». Наоборот – они поднимают
адептов и обожествляют их. Оттого этих божеств именуют
освобождающими Тантрическими божествами. Раболепие
и полное безответственное упование на мистического
профессора, как на няньку – это не почитание, а
оскорбление тантрического Мастера радикальных путей.
Адекватным почитанием Гуру будет следование
наставлениям и практикам Учителя, забота о себе и об
успехе в мистико-магической садхане, а также помощь
Учителю в его житейских делах. Ну а полностью отрицать
86
великую необходимость иметь в своей жизни
наставляющего Мастера – это как идти грабить банк, не
владея в совершенстве всей технологией ограбления и
ухода от преследования со стороны государства. Гуру – это
Бхайрава и Кали, излившиеся в мир существ потоком
обожествляющей силы и принявшие форму
наставляющего Мастера. Виры (адепты мужского пола) и
капалини (адепты женского пола) обретают единство с
Божественностью, обретая единство с Гуру, с его учением
и с его садханой. Это есть быстрый путь Радикального
Тантризма. Поскольку учителя медленных путей не
являются таким прямым и интенсивным проявлением
Божественности, не являются Тантрическими
божествами, а являются просто мудрецами и
продвинутыми йогинами – эти пути приводят к цели
действительно очень медленно. Учиться у просто
продвинутых людей – это путь, занимающий тысячи лет,
десятки и сотни реинкарнаций.
Раскроем теперь важность Кулы. Некоторые мистики,
особенно мистики «леворучные», заявляют о том, что
достойная личность не объединяется для успешной
мистической практики с другими личностями. Мол, «любая
община подобна стаду баранов и овец». Сейчас мы
рассмотрим, можно ли успешно практиковать Тантризм
без наличия в жизни адепта фактора Кулы. Если не войти
в семью божеств мандалы – невозможно обладать силой
этих божеств. Никто не может заставить божеств
повиноваться своей воле и эксплуатировать их
возможности. Только родство с божествами, вплоть до
полной идентификации, обеспечит адепта вселенской
силой божеств великой мандалы. Божества мандалы
склонны оказывать своему родичу помощь как напрямую,
так и через других адептов. Все адепты Бхайрава-Кали-
Дхармы объединены тем, что их натура – это Бхайрава и
Кали. При этом, разные адепты являются разными
акцентуациями этой общей натуры. Один адепт

87
проявляется как Бхишанабхайрава, другой – как
Чандабхайрава, третий – как Аситангабхайрава. Одна
йогини является проявлением аспекта Мохини, другая –
аспекта Йогешвари, третья – аспекта Аиндри. Если
адепты, являющиеся разными проявлениями Кали и
Бхайравы объединены с тобой в семью – то на тебя будет
изливаться благодать великой помощи божеств гораздо
более интенсивная, чем лишь та, которую ты сможешь
стяжать, идя по пути одиночки. Приведем примитивный,
однако наглядный пример. Для успешной практики
Тантризма и его абхичары требуется наличие текстов, в
которых описываются тайные доктрины и секретные
техники. Требуется перевод этих текстов с санскрита,
бенгали и кашмири на родной язык адепта. Требуются
янтры и иконы. Требуется опытный наставляющий
Мастер. Требуются четки из кости человеческого черепа.
Требуется источник денег для поездки в Индию с целью
медитации в местах силы. При наличии в твоей жизни
Кулы, один родич подарит тебе текст, другой, переводчик
– переведет текст на твой родной язык, третий, художник
– нарисует тебе икону и янтру, четвертый, наставляющий
Мастер – объяснит тебе, как правильно понимать
переведенный текст и как правильно практиковать
элементы садханы. Пятый родич достанет тебе черепа для
чаши и четок, шестой, богатый коммерсант – обеспечит
тебя недостающей для осуществления паломничества в
Индию суммой денег. Если у тебя нет Кулы – тебе придется
делать все самому, в одиночку. А это гораздо труднее и это
замедлит процесс достижения желаемых тобой плодов. И
наконец: если твой супруг, твои родители и твои дети
вместе с тобой практикуют общий духовный путь – в
семье будет взаимопонимание и гармония. В такой семье
тебе будет интересно общение в среде родственников,
усердно помогающих друг другу и в быту, и в духовной
практике.

88
Принимая сокровище Панчакаратны в качестве
основной жизненной ценности, мы делаем свою жизнь
Дхармой, а Дхарму – божественной жизнью. Если мы
будем вспоминать все самое замечательное, великолепное,
что случилось в нашей жизни, в наших других жизнях, во
всех наших реинкарнациях, то мы увидим и почувствуем,
что эти пять сокровищ оживляли нашу божественную
жизнь в начале истока инкарнаций.
Все вышло из Божественности, и мы тоже.
Панчакаратна нашей изначально божественной природы
излучалась пятью энергиями – Чит, Ананда, Иччха,
Джняна и Крийа. Чит – абсолютное сознание. Ананда –
абсолютное блаженство. Иччха – великая всемогущая воля.
Джняна – божественное всеведение. Крийа –
всемогущество.
Если Бхайрава, Кали, Гуру, Дхарма и Кула, сияя,
наполняют наше сердце, являясь главными ценностями
жизни – то судьба наша озарится обожествлением:
Читанандой, Иччхой, Джняной и Крийей. Бхайрава в
жизни адепта – Чит, Кали – Ананда, Гуру – Иччха, Дхарма
– Джняна и Кула – Крийа.
Если в сердце и уме место занимают иные, дешевые
сансарические ценности: золото ради мирских благ,
деньги ради сансарической жизни, мирская суета
профанической семьи, работа, сансарические вожди,
законы мира профанов – это барахло заменит в нашей
жизни пятигранное сокровище. Мирской мусор
сансарических псевдоценностей не сможет родить то
драгоценное счастье, которое дарит Божественность.
Измерение сансары – вот что этот мусор родит.
Поэтому, огненной осознанностью и волей мы
испепеляем сансарные декорации в сердце своем,
выжигаем их из нашей жизни шактипатом и волей. Если
мы искореним в себе сансарические ценности – сансаре не
о чем будет с нами говорить. Ей не за что зацепиться!

89
Божественность – вот теперь наш мир. Сансара стала
химерой, рисунком испепеленного клочка бумаги, не
существующего.
Божественность – это пять драгоценностей- как основа
нашей жизни. Гарантия защиты от зла и страдания
сансары. Гарантия обладания нами драгоценной
сокровищницей божественного счастья.

ГУРУ
Сразу после изложения доктрины Панчакаратны, я
освещу подробнее важность адекватного отношения к
Учителю. Эту книгу я начал с того, что посвятил ее своим
Учителям. Гуру – это не только источник очень важных
знаний, это еще источник обожествляющей ученика
энергии – шактипата. Бог передает нам могущество,
которое способно обожествить нас. Это происходит через
энергетический заряд дикши, даруемой нам нашим
Учителем – Мастером мистико-магической йоги. Наши
уважаемые земные отец и мать дали нам жизнь, а наш
глубокоуважаемый Учитель делает нас человеком, а потом
открывает нам возможность стать Богом. Святые Мастера
и священные писания говорят, что Гуру – это Бхайрава и
Кали, излившиеся в мир существ потоком
обожествляющей силы, и принявшие форму
наставляющего Мастера. Виры и капалини обретают
единство с Богом, обретая единство с Гуру, его учением и
его садханой. Это есть быстрый путь Тантры. Учителя
медленных путей не являются такой прямой
манифестацией Тантрических божеств, они являются
просто мудрыми людьми и продвинутыми йогинами.
Поэтому их учения и методики, свойственные их учениям,
обеспечивают адептам достижение цели весьма медленно.
Истинно то, что учиться у просто высокореализованных
людей или учиться у Бога вне его каулических проявлений
– медленные тропы обретения Божественности. Даже

90
Пратьябхиджна Марга провозглашает особо
проявляющуюся Божественность Гуру. «Одним лишь
удовлетворением Гуру достигаются сиддхи в Кали-югу» -
свидетельствует Каливиласа Тантра. «Знание Единого,
провозглашенное Шивой, свободное от ритуалов и аскезы,
должно быть получено из уст Гуру, а не из миллионов
Писаний.» - так говорит Бхайрава в Куларнава Тантре. В
святой Камакхйа Тантре Бог говорит: «… о, Высшая
Владычица, как Гуру может быть (обычным) человеком?
Ведь (его) тяжесть, превосходящую человеческую
невозможно представить! Человек, занимающий это
положение, по тяжести своей, не может считаться
(обычным) человеком... Лишь по милости шри Гуру
возможно обрести освобождение… Поведаю сущность
освобождения, слушай внимательно, о Парвати! Вначале,
по милости Дэви, обретается это тело, (второе же)
рождение дается от Гуру. От него – дикша (приносящая)
множество благ, от нее появляется преданность, от нее –
чистая садхана, от нее – очищающее знание, от знания
воистину происходит освобождение, таково утверждение
священных писаний.» Абхинавагупта в Тантралоке
говорит: «Указания Учителя следует соблюдать... При
нарушении (кем-либо из родичей) правил (Дхармы) следует
обращаться к Учителю, в случае его отсутствия – к его
семье, при отсутствии семьи – к членам его духовной
линии. Его слова следует принимать безо всякого
сомнения. Учитель, полностью сосредоточенный на
постижении Писаний – сам Шива, и от него не может
исходить ничего, кроме истины. Почитание Учителя –
очищает и даже воодушевляет. Удовлетворяя Учителя,
ученик получает хороший результат. Получивший знание
благодаря Учителю должен почитать его еще более.
Получивший знание, и не выразивший уважение Гуру –
явно сомневается в знании. Такой человек совершенно
безнадежен.» Шри Абхинавагупта говорит, что: «… следует
почитать семью Учителя, ей считаются все его
родственники по крови и свойству. Также, наравне с
91
семьей Гуру, следует почитать людей, состоящих в близких
отношениях с ним, вне зависимости от их личных качеств.
Ученик не должен осуждать Учителя и не должен искать
поводов для осуждения, он не должен распускать о нем
слухов и не должен провоцировать его ненависть.» В
Чандраджняна Агаме сказано:
«Без Гуру недостаточно практикования для обретения
совершенства. Тот, кто является Гуру – есть Шива, Тот,
кто есть Шива - тот Гуру. Шива - то же, что и Знание,
Знание – то же, что и Гуру. Одинаков плод почитания
Шивы, Знания и Гуру. Гуру – вместилище всех Богов и
всех мантр. Поэтому со всем тщанием его волю следует
запечатлеть в голове. Желающий блага, даже в уме не
должен уклонятся от воли Гуру, благодаря которому
соблюдающий волю Учителя (ученик) обретает достижение
Знания. Гуру – сам Бог, его дом – храм Бога. Как от
общения с грешниками (человек) становится вкушающим
грех, также от общения с Гуру адепт становится
вкушающим плод праведности. Как золото от
соприкосновения с огнем отбрасывает загрязнение, также
человек от соприкосновения с Учителем отбрасывает грех.
Не следует вызывать гнев Учителя действием, умом и
речью. Его гневом испепеляются долгая жизнь,
процветание, знания и благие деяния. У тех, кто
вызывают гнев Гуру, бесплодны жертвоприношения, йамы
и нийамы, нет в том сомнения. Человек не должен
произносить слов, противоречащих Учителю, если он
произносит их, то непременно попадет в великий ад
Раурава. Говорящий об его изъянах сам станет
вкушающим сотню изъянов. У говорящего о его
достоинствах будут все благие заслуги. Чандраджняна
Агама подчеркивает, насколько важно жить возле дома
Учителя или хотя-бы приезжать к нему за шактипатом,
учением и советом: «Из существующих трех видов
паломничеств: паломничество к Учителю, паломничество к
Богу и паломничество в святое место, паломничество к

92
Гуру – наилучшее. Тот, кто совершает с преданностью
паломничество, чтобы быть с Гуру, тот благ и любим всем
Богами». Каливиласа тантра говорит: «Поведаю об
исключительности преданности Гуру, которой достигается
совершенство. Без удовлетворения Учителя, к чему
совершение миллионов пурашчаран? Без почитания Гуру,
о, Благая, никакое иной поклонение не должно
совершаться. Гуру является Брахмой, Гуру является
Вишну, гуру является Бхагаваном Махешварой».
Чандраджняна Агама освещает Дхарму: «Вблизи Гуру даже
почитаемый, аскетичный, благородный, знающий писания
(ученик) должен без стеснения совершать поклоны.
Ученик, который смотрит на Учителя как на обычного
человека, обладает ложным знанием и ненастоящей
преданностью. Грешник, который не почитает Учителя,
как вместилище всех Богов и источник всех мантр –
обретет ад Раурава. Для ученика, наделенного высшей
преданностью Гуру, здесь и там нет ничего
труднодостижимого, о мудрый, а все и всегда легко
достижимо. Ученик, всегда с преданностью думающий о
том, как удовлетворить Гуру своими деяниями,
заслуживает всех заслуг и (плода) Дхармы. Следует
старательно удовлетворять его, дающего всю милость, чей
ум полон состраданием, умом, действием и речью. Ученик
должен удовлетворять его до тех пор, пока не
умилостивит, удовлетворенный (Гуру) уничтожит все
привязанности ученика. Поэтому богатства,
драгоценности, поля, дома, украшения, одежды, повозки,
сидения, ложа - все это следует с преданностью поднести
Учителю сообразно достатку. (Ученик) не должен утаивать
богатства, если желает высшего пути. (Гуру) - отец, мать,
брат и родственник, друг и богатство, поэтому ему следует
отдать все. Гуру должен присматриваться к ученику под
его покровительством: брахману - один год, кшатрию -
два, вайшье - три года. (Ученик должен быть готов)
пожертвовать жизнь, богатство и прочее, и выполнять
работу низшую для высшего и высшую для низшего.
93
Отдав всего себя и свое имущество, следует полностью
предаться его воле. Когда (ученик) предает себя Шиве,
воплощенному в Учителе, тогда он сам становится
воплощенным Шивой и у него не будет повторного
рождения. Сам Бог, пребывающий в форме учителя,
отринув у души все узы, возведет ее к высшему
положению, без сомнения».
Мои Учителя говорили следующее: «Визуализируй Гуру
перед собой, визуализируй Гуру, сидящим на твоей
макушке, в лотосе твоей высшей чакры. Визуализируй
Гуру в сердце. Визуализируй Гуру в прекрасном
каноническом облике, держащим священные предметы в
руках. От Гуру исходит сияние ануграхи, огонь Агхоры,
избавляющие ученика от страданий и ограничений,
дающие силу и божественные качества». Чандраджняна
Агама нас наставляет: «Спаситель от гнева Шивы – Гуру,
но Шива не спасет от гнева Гуру, поэтому следует быть
занятым почитанием Учителя. Кто почитает стопы Шивы,
оставляя почитание своего Гуру, от того Шива
отворачивается, и адепт обретет ад. Поняв все это, следует
почитать своего Учителя. Почитание Учителя является
почитанием Шивы – Высшего Атмана. Удовлетворенный
почитанием, Гуру наделит своим освобождением. Кто
способен обрести милость Гуру, тот достигает
Освобождения. Нет иного способа обретения
Освобождения, кроме святой милости Гуру». В Камакхйа
тантре Шива говорит: «Гуру именуется Садашива, он же
Адинатха, (Он) – Бог, соединенный с Великой Кали,
манифестация Бытия, Сознания и Блаженства. Вечный
высший Брахман, святая Дхарма, Владыка трех гун.
Мы подносим Гуру, где бы он не находился и не
визуализировался, свои любовь и преданность, свои
почтение и усердие в служении ему. Мы выражаем это в
виде осмысления учения и усердия в практике Бхайрава-
Кали-Дхармы. В ритуалах мы выражаем это повторением
Гуру-мантр, мысленным и физическим подношением

94
прекрасных и полезных даров. Мы искореняем в себе
даже тень негативной мысли о наших Учителях. Надо
помнить, что для адепта невозможно считать себя
адекватным студентом своего профессора, если адепт не
следует его учению адекватным образом. Определение
адекватности или неадекватности следования адепта
учению, адекватности или неадекватности его практики
садханы и адекватности или неадекватности его
отношения к Учителю – в компетенции его Учителя. Адепт
не может считать в этих вопросах свою точку зрения
верной, если его Гуру имеет другую точку зрения на этот
вопрос. «Помогай Гуру во всем и ничего не жалей для него»
– так учат все до одного священные тантрические
писания, и ни одно из них не учит противоположному
подходу. «Следует дать дакшину Гуру – золото, одежды и
все, что есть лучшего в мире – все это следует ему
предложить. Что только ни достижимо на этой земле
благодаря удовлетворению Гуру! Гуру - это Абсолют, нет
таттвы выше Гуру!» - это говорится в Гуптасадхана
тантре; а Чандраджняна Агама провозглашает: «Любой
предмет из добытого учеником: плод, бетель или иной,
один подносится Учителю, затем следует совершить
поклон». Благородное служение Учителю – это выражение
любви к Кали и Бхайраве, любовь к Дхарме, и к Куле.
Священные авторитеты говорят: «Будь с Гуру – и успехи
придут, а сансарные сложности уйдут. Практикуя садхану,
священные мантры Бхайравы и Кали, открытые тебе
Учителем – обожествляется мироздание и твоя жизнь.
Воистину счастлив тот, кто открыл мудрость океана
Бхайравы и Кали тем, что имел возможность слышать или
читать наставления Учителя. Более счастлив тот, кто имел
возможность оказаться на даршане Учителя и обучаться в
его ашраме. Океанически счастлив тот, кто создал себе
возможности, чтобы поселиться у храма Учителя и
обожествиться общей жизнью с ним. Это – лучшее условие
для садханы. Место, в котором живет Учитель – это
одновременно Кайласа, Варанаси, и Камакхйа Питха для
95
адепта. Стремиться жить возле Учителя – это Дхарма.
Садхана около Мастера будет ураганом обожествления.
Всем своим повседневным образом жизни Гуру джи
научит тебя успеху в мистической практике и озарит
волшебной силой своего шактипата твою жизнь. В Кали-
югу огромные толпы людей, населяющих планету – это
стада майи. Слепые, невежественные, профанические
лидеры ведут слепых по запутанным, извилистым дорогам
бесплодия майи. Жизнь около духовного Учителя – это
свобода от идиотического блуждания по кругу. Это
мистико-магическое место силы, оазис, неподвластный
Кали-юге. Жить возле Учителя, узнавать, как можно
больше о йоге Бхайравы и Кали, перенимать мастерство
Гуру джи, смотреть, как Божественность Мастера
проявляется на всех уровнях и во всех сферах жизни – это
легкий, простой и быстрый путь к просветлению. Чтобы
Бхайрава и Кали оживили садхану особо сильным
шактипатом, мы рецитируем Гуру-мантру: «oṃ hrīṃ hūṃ
śrībhairavakālīdharmasadgurave vai svasti namaḥ»

ОЧИЩЕНИЕ ОТ ВИРУСОВ,
ВЫЗЫВАЮЩИХ ГАЛЛЮЦИНАЦИИ
Достойный человек стремится к высоким целям и
великолепной, достойной жизни. Полной исследований,
творчества, сражений за великие идеи и высокие идеалы.
Такой благородный человек жаждет жизни, полной любви
и побед над своими слабостями, недостатками и
ограничениями. И достигая успехов, побеждая – духовный
аристократ стремится помочь людям, радея за общее
благо. Благородство, мудрость, щедрость и отвага – вот
качества подлинно духовной личности. И мы стремимся
быть олицетворением этого идеала, не на словах, а на деле.
Мы объединяемся вокруг Божественности. Нас объединяет
раса, отличительным признаком которой является не
форма черепа и не цвет кожи. Мы объединены в нацию,

96
основанную не на мирских факторах. Мы объединяемся в
племя благородных адептов Дхармы Кали и Бхайравы,
ведущей к просветлению. Какой бы чудесной ни была
любая нация Земли, сплотившаяся вокруг своего
президента, короля или хороших политических идей, она
не сравнится с сияющей духовной силой нации людей,
объединенных родственной связью с Бездной
Божественности и друг с другом. Никакое сансарное
государство не способно быть подлинно святым, на это
способно только «государство Божественности». И
называется оно не «Великобритания», не «Россия», не
«Зимбабве», не «США», не «Украина», не «Беларусь» и не
«Малайзия». Оно называется «Великая Бездна»
(Махагахвара) и включает в себя космос. И закон этого
бездонного государства – Дхарма, а его конституция – это
Божественность. Нет наибольшей Родины, чем Великая
Бездна Божественности. В разных инкарнациях мы
рождались в разных мирах, на разных планетах и в
разных странах этих планет. Откуда мы попали в этот
космос? Откуда мы пришли? Из Великой Бездны
Божественности. Божественность породила все и это
значит, что мы вышли из Божественности. Это есть наша
истинная Родина. Роднее ее не может быть у адепта:
изначальный дом – самый родной. Все остальные родины –
вторичны или даже восьмидесятиричны.
Согласно закону реинкарнации, в разных жизнях мы
рождаемся в среде разных рас и наций. В одной жизни
человек может родиться, например, в немецкой семье. На
полях сражений Первой Мировой войны он будет с
ненавистью убивать русских людей, потом погибнет на
поле боя. В следующей жизни этот же человек может
родиться в русской семье и ненавидеть немцев,
ненавидеть немецкое. Он даже может пойти на фронт
Второй Мировой войны – убивать немцев. С риском для
своей жизни. Боготворя то, что ненавидел и презирал в
предыдущем воплощении. Испытывая ненависть к тому,

97
что настолько сильно боготворил в предыдущем
воплощении, что даже отдал за эту «великую Германию и
немецкий народ» свою жизнь. Некоторые люди
воспринимают это как идиотизм сансары: можно веками,
словно винт вертолета, крутиться в цикле перерождения
русских немцами, немцев русскими, затем опять русских
немцами, и снова, и опять, и опять... Для разнообразия
периодически рождаясь то негром, то белым расистом, то
опять негром. С точки зрения профана – это норма. С
точки зрения мудреца – в этом вращении действительно
есть что-то идиотическое. Уничтожать то, что любил
ранее, а потом любить то, что уничтожал – это выглядит
как переливание из пустого в порожнее. Похоже на то, что
профаны делают жизненную ставку не на истинные
ценности.
Общеизвестно, что духовное родство важнее
этнических, половых и национальных различий, а
священная Дхарма, идущая от Бога – священнее,
значительнее и важнее политических доктрин, идущих от
относительных человеческих авторитетов. Сознание Бога
глубже и шире, чем сознание людей. Оно мудрее и чище,
оно не омрачено кармой, предрассудками, недостатками
ума, недостаточной информированностью. В то время как
людские лидеры не могут соревноваться с
Божественностью в уровне качества сознания и познаний.
Значит духовный путь, изошедший из божественного
сознания, превосходит человеческий путь, изошедший из
политических доктрин. Вечные, бездонные космические
ценности важнее политических различий и национальной
розни. В сравнении с обожествляющей Дхармой, ценности
сансары ничтожны, глупы и не заслуживают места в
нашей жизни. Это тяжкий груз, отнимающий у нас
бездонное небо. Которое принадлежит нам по праву.
Все сокровища Божественности – это наши сокровища.
Кали и Бхайрава дают нам больше, чем способен дать
любой человек. Если наши умы и наши руки скованы

98
цепями дешевых концепций, забирающих, ворующих у
нас возможность обогатиться тем, что Бхайрава и Кали
открыли для нас – мы не сможем обогатиться
сокровищами Божественности. Измерение сансары
предлагает нам вместо этих сокровищ Божественности –
имитацию ценностей. «Вместо бриллиантов – стекла и
дешевую пластмассовую бижутерию». Надеясь на то, что
мы настолько уродливы, мелки, извращены и являемся
настолько идиотами, что мы выберем эту пластмассу и
стекла, отказавшись от ценностей, дарованных нам Богом,
делающих нашу жизнь раем. Профан покупает барахло
сансары, заплатив за него золотом, бриллиантами,
сапфирами и изумрудами Божественности. Он держит в
руках сансарический хлам, смотрит на него и гордо
улыбается. А мудрец, проходя мимо этого профана,
благодарит Богов: «О, Боги, благодарю вас за то, что вы
избавили меня от жалкой, унылой участи этого идиота!» У
сансарных демонов и материалистичных людей нет ни
хорошего вкуса, ни адекватного образования для того,
чтобы сделать лучший выбор. Их жизненный выбор –
позор для человека. Адепты Бхайрава-Кали-Дхармы так не
позорятся. Мы не выбираем ни то, что выбирает идиот, ни
то, что выбирает больной на голову маньяк и извращенец,
ни то, что выбирает плебей, космический лох и прочие
разновидности кармических рабов сансары. Мы не хотим
проклясть свой атман, мы не желаем отобрать у самих
себя ценности Бога: Счастье, Силу, Красоту,
Неуязвимость, Гармонию, Блаженство, Свободу,
Завершенность... Одним словом – Божественность.
Отказавшись от подлинных драгоценностей один раз, мы
можем сделать их недоступными для себя на протяжении
веков.
Только божественная любовь дарует подлинное счастье.
Без Дхармы, ведущей к Божественности, человек обрекает
себя на холод, на нищету неудовлетворенности, на
неутоляемый голод по Божественности и на вековые муки

99
и страдания в замкнутой сансарической матрице. В
детстве я знал одного олигофрена, учившегося в
интернате для слабоумных. Однажды он обменял
отцовский автомобиль на пластмассовую игрушечную
машинку. Речь не только о том, что парня этого люто
избил его отец. Речь о том, что если Бог не одарил человека
свойством двигаться к самообожествлению, то жизнь
этого человека будет напоминать судьбу олигофрена. И
особенно гротескно выглядят те феерические олигофрены,
которые имеют властный пост, научную степень и
миллионный капитал, и страдают при этом, потому что
уверовали в ценности сансары и не ведают Дхармы, из
сансары освобождающей.
Есть пути, дарующие временное сансарическое
наслаждение. Есть пути, дарующие нирваническое
освобождение. Бхайрава-Кали-Дхарма – это путь
дарующий наслаждение и освобождение.
Сансара в сердце и уме порождает сансару вокруг
человека. Кали и Бхайрава в уме и сердце – порождают
Божественность. Чтобы Бхайрава и Кали проявились в
сердце адепта, ему надо навести порядок в своем уме и
сердце. Убрать из ума и сердца сансарический мусор. Бог
не сидит на одном троне вместе с сансарическим
кумиром. И никто не уговорит Бхайраву и Кали
периодически освобождать место в сердце человека
сансарическому кумиру и царствовать с ним по очереди.
Быть в такой очереди вместе с сансарическим кумиром,
Божественности не к лицу. Кали и Бхайрава воссядут на
трон вместе с адептами. А вот делить его с профанами и
дурными идолами – это уже не годится.
Кто они такие: президент государства, поп-звезда,
киноактриса, создавший опасное атомное оружие доктор
наук, архиепископ популярной массовой религии,
спортивный чемпион? Что они знают и понимают из того,
что сказано в недвойственных Радикальных тантрах?

100
Ничего! Они не ведают главного и порабощены опасными
страстями и эмоциями. Профаны могут получить диплом в
престижных университетах или занять важные
начальственные посты в структурах государства или
корпораций. Однако их невежество в главных вопросах
жизни и в устройстве мироздания открыто обозрению
адептов. Стоит этим «великим личностям» узреть большой
кусок золота или голое тело особи противоположного (а то
и своего) пола, как тут же, словно обезьяны, они
привлекаются блеском материальной болванки из золота и
тотально утрачивают над собой контроль при виде чужих
гениталий. Какое же это величие? Голова сансарических
лидеров порабощающей системы заполнена бредом
сансары. Невежественные и уродливые своей
порабощенностью демоническими страстями и
искажениями восприятия, эти профаны идиотически
считают себя достойными уважения королями жизни.
Открыто являя себя перед нами одетыми в костюмы
обезьянами, и больными на голову клоунами.
Мучающимися от сансары, бессильными изменить
порядок вещей и обожествиться. Неспособными победить
собственную смерть, получаемую от Бхайравы и Кали. Ум
этих карликовых властителей – недостаточно силен. Эти
люди не видят истины. А когда одни слепые ведут за собой
других слепых – то все они падают в яму.
Пока в нашем сердце и уме царит профаническая
мораль, сансарическая шкала ценностей, чиновник-
президент и мирская нация, унылая засильем
демонических и скотоподобных людей, бесполезная
отсутствием в себе йогического недвойственного пути –
Махабхайрава не водрузится на трон в нашем сердце.
Кали не захочет жить в месте, заполненном нечистотами.
И мы не достигнем Божественности, мы не обретем
просветления и не станем Дживанмуктой. Нечистоты в
сердце гораздо опаснее, чем нечистоты улиц и свалок –
так учит Бхайрава-Кали-Дхарма. Она говорит нам:

101
«Вышиби из сердца шелуху, озари жизнь Кали и
Бхайравой! Продезинфицируй себя, пусть Огонь Калагни
испепелит в твоей жизни сансару. Ведь пока в твоей
жизни имеют силу профанические законы, пока твоей
жизнью командуют мирские социальные механизмы –
твоя Дхарма неполноценна». «Убери из сердца и ума
гадость измерения сансары, наполни себя блаженством,
мудростью, красотой и силой Бхайрава-Кали-Дхармы,
Панчакаратны и святых Дхармических законов. Вычисти
себя от заразы и обогати себя Божественностью» - так
наставляют адептов святые Учителя, наградившие
учеников сантангом.
Адепты Бхайрава-Кали-Дхармы мудры и живут Калагни.
Пламя Калагни бессмертно, оно изничтожает все миры, а
его изничтожить не может никто и ничто. Поистине,
Калагни- это кровь Бога. В Боге бессмертны мы,
порожденные Кали и Бхайравой. Нерушима наша
природа, остальное сгорает в Калагни. Весь мир – это
шмашан. Разрушится все и умрет каждый. Как ни
старайся, как не ищи – ни в чем мирском, профаническом
не найдешь подлинной нерушимой опоры. Власть,
богатство, известность не сделают нас лучше в глазах
божества смерти. Стены и охрана не спасут нас от нее,
всевозможные наслаждения, так и не даровав
завершенной полноты, растают как мираж, сгинут как
сон. Земля примет прах, огонь кремации – жизненный
огонь и дыхание всех живых существ унесет Бог Ветра.
Адепты медитируют на пустоши, на разрушенные дома,
поломанные вещи, на больных, на мертвые тела. Сопрягая
это с мудростью, шактипатом и наставлениями Учителей,
адепты достигают понимания сути и освобождаются от
всего, что мучает и порабощает. Чтобы постигнуть тайну
потоков Шакти, образующих узоры мироздания, вначале
надлежит утвердиться в понимании неизбежности смерти
физического тела. Еще не рожденное, пребывающее в
чреве матери, с каждым ударом сердца дитя движется к

102
своей смерти. Нет ни человека, ни Бога, ни демона,
способного победить Самхарабхайраву и Шмашанакали.
Почему же глупые ведут себя так, будто их тела будут
жить вечно? Из года в год, тяжкими трудами укрепляя
свое положение в этом мире, остолопы не понимают, что
Самхара Калагни сводит на нет все их усилия. Прекратив
бег по кругу, мудрый выбирает удобное место и предается
размышлениям и созерцанию. Жизнь хорошо постигать на
кладбище, смерть – при праздновании свадьбы.
Усыпанные трупным пеплом, дети Бхайравы без труда
постигают закон Черепа и Цветка.
Играет свадебная музыка. В звоне веселых струн
слышится рев погребальной трубы бога смерти. Весело
клубится дым домашнего очага, в этих дыму и огне видно
пламя кладбищенской кремации, пожирающее тела в
трупной копоти. Мать породила дитя. Из Тьмы оно вышло
и в Тьму же войдет. Поистине, Великая Тьма, содержащая
в себе весь звездный свет мироздания, есть начало и
конец всему живому. Радостно гомоня, наполненные
кипучей энергией, дети играют и веселятся. В каждом их
движении сквозит всепожирающая смерть. Не от
несчастного случая, так от болезни, не от болезни, так от
старости, не от старости, так от чего-нибудь другого, все
эти веселые существа прекратят свое существование.
Юноша дарит возлюбленной цветы. Поистине, он
приносит весть о ее приближающейся смерти. А когда
девушка украшает голову своего жениха венком из цветов
– она помечает чело его знаком смерти, в виде трупов
цветов, некогда бывших живыми. Подобно тому, как из
малого семени вырастет большое раскидистое дерево, а
потом засохнет, молодая красавица, вызывающая страсть
и желание в мужчинах, станет сморщенной беззубой
старухой, седой, шатающейся от ветра каргой с отвислой
грудью и дряблой кожей. Хромая, едва волоча ноги и
задыхаясь, бредет, опираясь на свои костыли,
сгорбленный, лысый старик, бывший некогда атлетом,

103
красавцем и пылким любовником. Легкой походкой мимо
проходит юнец. Он видит старца, но не понимает, что
видит себя. Одни инертны, другие живут суетясь, и те, и
другие – смертники. Все они вышли из Тьмы, облачившись
в одежды праха, все они, отбросив прах, однажды
вернутся обратно во Тьму. Те, кто оживлены Дхармой
Бхайравы и Кали, обнаруживают, что эта Тьма есть
ослепительнейший ярый Свет. Адепты признают этот Свет
своей природой. Профаны не имеют этой возможности.
Адепты Бхайрава-Кали-Дхармы опираются на то, что
нерушимо: на свою божественную природу. Профаны
опираются на то, что уничтожается силой разрушения,
Богом смерти и Огнем времени. Подобно тополиному пуху
на ветру, подобно кружению осенних листьев, суетливому
снованию мокриц, кишению червей, прыжкам блох –
такова жизнь глупых людей, пронырливо, без всякого
подлинного смысла снующих по поверхности бытия. Как
весенний лед тонка опора их жизни. Днем раньше, днем
позже расколется однажды мутная корка, и каждый из
этих наивных погрузится в бездонные воды, чтобы,
всплыв на поверхность в следующей жизни, опять
бессмысленно и суетливо сновать, словно вошь. Безумные
существа, ослепленные Тиродханой и ведомые Гхорашакти
и Гхоратарашакти, совершая титанические усилия,
сражаются за горсти трупного пепла, омываясь в океане
слез. Они не знают Сути и не имеют желания знать эту
Истину. Их видение ограничено жесткими рамками
спектра энергий их тесного мира. Расскажи им – они не
услышат, а если услышат, то извратят смысл сказанного.
Привязанные к жизни, безумцы преступают Дхарму, тонут
в бесчестии, их глаза утратили способность видеть
красоту. Перед ними, за ними, сверху, снизу и по бокам
находятся лишь страхи и надежды. Тук-тук, колотится
сердце профана, то содрогаясь от страха, то успокаиваясь.
Тук – сжимается сердце. Это подходит своей танцующей
походкой Тиродханамайя. Тук – разжимается сердце. Это

104
приближаются, холодя ледяным пламенем,
Махакалабхайрава и Махакали.
«Забудь, забудь», – тихо и нежно нашептывает светлая
Майя, уподобляясь ласковому южному ветру, окутывая
туманом сансары. «Умри, уничтожь, убей в себе профана,
раствори оковы познанием, обрети себя
Божественностью», – призывают Бхайрава и Кали. Глаза
их прекрасны и сияют, точно три закатных солнца.
В любой час могут прийти Самхарабхайрава и
Шмашанакали. Адепт должен быть готовым встретить
возлюбленных Богов. Гора трупов соединяет небо и землю,
а на ней в алом пламени видны их божественные тела. Вот
они – великий Калабхайрава и великая Кали, черные
всепожирающие Боги, извергающие ярость Света и Огонь
Жизни. Прекрасны и очи, и стопы их. Ничто не устоит
перед Владычицей и Владыкой. Весь этот мощный,
сияющий красками мир перед Бхайравой лишь горсточка
трупного пепла на их ладонях. И в то же время, они,
Владыки мира, порождают всю красоту. Неотразимо
прекрасный, багрово-огненный свет их глаз радует,
веселит души адептов и погружает в ад безысходного
ужаса души мирских и религиозных профанов.
Бхишанабхайрава и Чамунда, Боги ужаса, Боги страха,
заставляют плясать несчастных и ничтожных в своем
пьяном безумии профанов трясучую пляску смерти. Этот
танец они любовно и нежно называют «жизнь», и считают
ее саму по себе высочайшей ценностью. Иные же боятся
не только смерти, но и самой жизни. Так и живут они до
самой смерти полудохлыми. Неспособные правильно
видеть и правильно мыслить, но тем не менее
называющие себя разумными людьми, несчастные,
привязавшись к своей ограниченности, цепляются за свое
тело. A что тело профана? Это лишь мешок, наполненный
мясом, слизью и костями. Поистине, он вполне достоин
смерти и распада. Несчастные же возвели на алтарь этот
мешок с испражнениями и почитают его, словно благое,

105
словно самого Бога. Глупцы! Тысячи поколений жили до
этого времени. Где они сейчас? Туда же уйдут и живущие
ныне, туда же сгинут и тысячи поколений тех, кто еще не
рожден. Придет время – расколется на части Луна. Придет
время – погаснет и Солнце. Придет время – рассыплется в
прах и Земля. Все примет, поглотит Великое
Всепожирающее Время. A что тело? Лишь мешок с
костями, оно не переживет вечность. Безумно причитают
жены умерших над прахом тел своих мужей, под
бормотание жрецов. Но все их заклинания вращаются
лишь в мире жизни и смерти. Плач тех, кто еще жив,
разносит ветер. Громко звенят погребальные колокола.
Мертвые тела уже больше не плачут, как плакали раньше
при жизни. Гори, гори, пламя! Всепожирающий Бог Огня
очищает погребальным ритуалом смерти ума и сердца
живых. Мертвецы танцуют свой последний танец.
Трескается и обугливается кожа, пузырится жир,
обнажаются кости. Все пять элементов отправляются к
своим началам. Пытаясь не думать об этом и заглушить
горечь страшного яда правды, трусливые люди все больше
погружают свои ум и сердце в дымные испарения
напитка лжи. Глупцы, они же и получат сообразно тому,
что делают.
Смерть придет к каждому. Трусливые знают о том, что
это правда, но, сосредоточиваясь на семье, работе и
развлечениях, пытаются жить миражами. Однако так же,
как стеклянный сосуд раскалывается, будучи брошенным
в каменную стену, так вдребезги раскалывается счастье,
построенное на иллюзии. Тихо на пустынных кладбищах
заброшенных селений. Не слышно ни стонов, ни
причитаний. И подставляя пустые глазницы солнцу и
ветру, скалятся, улыбаются Владыке Смерти побелевшие
черепа. Тук-тук – сжимаясь и разжимаясь, пульсирует вся
вселенная, согласно закону волшебства, в танце Черепа и
Цветка.

106
Два копья пронзили грудь человека, пригвоздив его к
пыльной земле – копье страдания и копье наслаждения.
Желающий обрести истинную свободу должен искать
опору в Несокрушимом. Тот, кто вышел из пустоты
смерти, и войдет в пустоту смерти, жив он сейчас или это
только видимость? Тот, кто не существовал ранее, и не
будет существовать после, существует ли реально между
прошлым и будущим? Наше тело – невечная опора, часто
испытывающая боль и доставляющая беспокойство. Стоит
ли ради него преступать сверкающую Дхарму Бхайравы и
Кали, стоит ли ради него отрекаться от запредельной
красоты каулы? Цени свое тело лишь как орудие, с
помощью которого будет выращен божественный плод.
Относись к телу, как к груде частей, из которых можно
собрать драконью колесницу, способную доставить до
оплота Бога. Цепляясь за ум, чувства, тело, ты теряешь
великолепие Свободы, но отринув их как самоценное,
погрузившись в собственную изначальную подлинную
природу, что есть корень всего, ты узнаешь, поймешь и
обретешь безграничную свободу и красоту. Любовь, а не
привязанность откроет путь к Красоте. Возлюби истинного
Бога, Бога-Реальность. Постигни суть прекрасных форм,
открывающихся идущим по тропе великой Дхармы.
Возлюби Бога и жизни, и смерти, стоящего и по ту, и по
эту сторону бытия и небытия. Возлюби Бога океана
шактипата – дарующего достойному высшее таинство.
Поднеси свою жизнь, всю ее активность Кали и Бхайраве,
торжествующим, окруженными свитой богов, титанов и
демонов. Пусть тело завершит свой путь в погребальном
огне, а чистая сущность воина духа соединится с
Первосущим. Освободись, предавшись Бхайраве и Кали,
вернись к себе, открой Высшее, Серединное и
Глубочайшее. Обрети неохватываемое разумом ста тысяч
мирских мудрецов. Бог здесь, Бог там, Бог один, Бог –
великое множество. Распознай, вспомни свою истинную
природу-сущность. Пойми, что ты, кто ты на самом деле.
Твоя природа неохватываема мыслями, невыразима
107
словами. Она порождает все. Она – шире, чем ты
подозреваешь. Это то, на что опираются сознание, органы
чувств, дыхание и внутренний жар. Это то, на что
опирается разум. Это то, что глубже всего этого. Это
называют всесильным Богом, беспредельным Светом,
великой Тьмой, бриллиантовой пустотой, безграничным
сознанием, неограниченной силой. Однако, эти
определения не описывают, но лишь намекают на Суть.
Неописуемое и неуловимое – оно реальнее всех видимых
феноменов мира, ибо они – порождения этой Реальности.
Не цепляйся за феномены – постигай их Суть. Те, кто
зависит от феноменов, те, кто верит в их
самостоятельность, не смогут обрести счастья и покоя. Не
способные видеть красоты и понимать истинную природу
мира, такие люди мало чем отличаются от животных. Те,
кто привязан к телу душой, подобны навозным червям,
подобны шакалам. Отказываясь от счастья и красоты
подлинной жизни, в страхе и волнении, они все время
цепляются за этот мешок испражнений. Пусть твой ум не
цепляется за тело, ты же не цепляйся за ум.
Поверхностные уровни сознания, пригретые майей, кишат
перепутавшимися энергиями, подобно тому, как нагретые
солнцем скалы кишат по весне змеями. 3апутанный узел
этих энергий, подобно паучьему кокону, сковывает
Сознание. Ощутив себя несовершенным, Сознание
порождает для себя мир, подобный темнице. Путь к
свободе, гармонии и совершенству – в постижении
источника и природы этих энергий. На первом этапе, ты
упорядочиваешь их хаотические потоки, создавая из
энергий Узор. На втором этапе, ты постигаешь суть и
форму стихийного узора энергий, так называемой
сансары и индивидуальной кармы. Волшебством ты
ограничен, с помощью волшебства ты и освободишься.
Парашакти, проявляющаяся для пашу в виде махамайи,
порождающей сансару, предстает перед вирой как
Махакали, источающая волшебный эликсир Ануграхи.
Когда Она и ты сплетете Великий Узор, сварите Сому
108
бесконечного пространства, тогда, уподобившись пасти
Бхайравы, ты не будешь иметь преград.
Неконцептуальная Истина и постижение Шакти даруют
свободу. Точно поток яркой вулканической магмы
движется вира, воин-подвижник. Словно раскаленный
докрасна меч, без препятствий проходящий через
натянутое полотно, неомраченное сознание дживанмукты
проносится через череду мрачных, безумных миров,
несущих страдания живым существам. Пребывая в них,
проходя через них, реализовавший природу Бхайравы
остается незапятнанным и непоколебимым, сея семена
спасения, разбрызгивая огненный дождь шактипата.
На тропе Дхармы встречается много чудес и открытий.
Милостью Шивы и Шакти символы открывают двери.
Интеллектуальное знание – лишь символ, потому, свершив
ритуал, мы движемся дальше. Однажды ты осознаешь –
Бог постоянно с тобой, более того, это ты и есть. Ты и
сейчас То. Но это за пределами «я» и «ты». Это пусто –
некому и нечего ухватить. И в то же время — это вся
полнота, все цвета, все звуки и все формы. И то, что за
пределами всего этого. Все в мире – лишь игра твоих
Шакти. Неконцептуальная Истина и постижение Махакали
даруют свободу, даруют раскрытие природы Кали и
Бхайравы. Уподобься чистому пребыванию Реальностью.
Как форма – ты растаешь как мираж, и в этом красота и
свобода. Как суть – Ты и есть Реальность. Вспомни!
Пробудись, приди с потоком Шактипата, о Ты,
единственное, неопределенное, безграничное,
всесовершенное, во всем непостижимом блеске и
блаженстве своего великолепия. Да пребудет с нами сила
Земли и Неба. Да обретет каждое дитя Бхайравы и Кали
Триединство! Слава наделяющим детей великими дарами
Бхайраве и Кали, из сострадания и милости
проявляющихся в форме Учителей Бхайрава-Кали-
Дхармы.

109
Поистине, пламя Бхайравы и Кали, именуемое Калагни,
уничтожает даже пламя ада. От Учителей Бхайрава-Кали-
Дхармы идет священный Шактипат – свет Матери и Отца
– Калагни. Он уничтожает сансару и образует цветок мира
мандалы, где адепты живут вместе с Богами. Гуру –
милостивая форма Кали и Бхайравы, активирующая
Божественность в человеке, которая учит мудрости
тайного знания, оживляющая энергией и оберегающая от
забот сансары. Все Учителя моей семьи подчеркивали
исключительную важность дезинфекции ума и сердца
пламенем реального знания. Подлинное знание тех или
иных истин отличается от иллюзии обладания таковым
знанием.
Один сумасшедший считал, что он является зерном. И
постоянно убегал в панике от кур и петухов – чтобы те его
не съели. Больного положили в психиатрическую больницу
и лечили его 12 лет. Однажды врач вызвал его к себе в
очередной раз и поинтересовался: «Кто ты?» - «Человек» -
«Ты понял, что ты не зерно?» - «Да, я понял, что я не зерно»
- «Ну тогда ты можешь идти домой». Человека выписали и
он пошел домой. Через полчаса он в панике прибежал к
психиатрической больнице и заколотил кулаками по
двери: «Спасите! Откройте!». Врач спрашивает: «Что
случилось?» - «Петух! За мной гонится петух!» - «Но ведь ты
сказал, что понял, что ты не зерно?!» - «Да я-то понял, что
я не зерно. Но понял ли петух, что я не зерно?!».
Человек может прочесть множество мудрых книг с
самой гениальной философией, объясняющей то, что его
природа божественна, а жизнь в сансаре – никогда не
даст счастья и лишь ранит страданием. Можно
практиковать техники самых великих эзотерических
школ. Однако, пока человек не пронзит собой все это, не
сделает своим до мозга костей, пока сам не станет
знанием – он хоть как будет вести себя как дурак, получая
все те же сансарические страдания. Это очень важно
понять и осуществить, чрезвычайно важно: для того,

110
чтобы достичь просветления, обожествиться и насладиться
блаженством Божественности, надо освободить в себе
место для нее. Надо очистить пространство жизни от яда
мусора. Это тайна успеха и защита от падения. Если этого
понимания нет – не помогут ни тантры, ни янтры, ни
мантры. Вот почему я вынужден «напрягать» людей,
критикуя сансарические псевдо-ценности и массовую
профаническую мораль, ханжескую и ущербную.
Критикой низвергая с пьедестала людских сердец
патогенных кумиров: сансарических политических
деятелей с их профаническими законами, музыкальных и
спортивных «звезд». Лекарством, сделанным из Огненной
крови моего сердца, настоянной на Шактипате Бхайравы
и Кали, с помощью Дхармической технологии, я исцеляю
достойных людей от политического умопомрачения, от
этнических судорог, от государственного психоза и
национальной одержимости. То есть, от болезнетворной
активности демонов. Чтобы в своем сердце человек
освободил место для драгоценностей Дхармы. Чтобы
жизнь людей была свободна от каракулей, от подделок под
ценности, от имитаций шедевра. Тогда это место займет
действительная ценность – божественное счастье.
Подлинный шедевр – божественная красота. Чтобы стать
просветленным и наслаждаться божественным счастьем и
красотой – надо действительно освободить свою жизнь от
сансары. И мирские кумиры, мирские идентификации,
профанические воззрения и законы – это и есть сансара.
Она заняла место в сознании, сердце и жизни, это родило
сансару и украло Божественность. С точки зрения святых
недвойственных тантр, сознание и сердце – это места,
которые предназначены для Божественности. А не для
сансарных заморочек. Если в сердце и уме сансара – это
дает сансару. Если в сердце и уме Божественность – это
дает Божественность. В каждом есть какое-то количество
Божественности, однако для того чтобы обрести
Дживанмукти, надо освободить сердце и ум от сансары
полностью. Для воцарения в жизни полноты
111
Божественности – в обычном человеке и его жизни не
хватает места. Это место загромождено хламом. Этот хлам
– извращенное, искаженное восприятие и дрянные,
фальшивые ценности. Нам надлежит удалить
сансарические элементы из сердца и своей жизни. И место
освободится для Божественности. Адепт будет
просветленным Дживанмуктой.
Если мы обратимся к своему прошлому, вспомним самое
красивое, чудесное, замечательное, что на протяжении лет
было в нашей жизни, то оно окажется меньшим, чем то,
что Бог нам дает. Это огромное сокровище будет нашим,
если мы освободим руки, чтобы его взять. Освободившись
от удерживающих нас цепей привязки к этносу, и к
следованию профаническим законам. Когда мы избавимся
от вирусов политических верований, наше сознание
перестанет галлюцинировать. И тогда мы увидим, что Бог
дает нам ключ от драгоценной сокровищницы нашей
изначальной божественной родины. Мы родом из
Божественности и заслуживаем блаженства и силы
Божественности. Это утверждают святые мудрецы и
священные писания недвойственных тантр. Кали и
Бхайрава своей Дхармой открыли для нас красоту и
счастье великой Божественности. Если их Дхарма – это
наша Дхарма, то мы озарим огнем Дхармы нашу жизнь.
Озарим жизнь волшебным узором садханы,
превращающей заурядное блеклое измерение сансары в
краски божественной гармонии и блаженства.
Если человеку не хватает того, что содержится в пяти
сокровищах Панчакаратны, он не понял их. Он подобен
нищему, жившему на необитаемом острове, питавшемуся
травой и совокуплявшемуся с козой. Его перевезли на
материк, обеспечили жильем, великолепной пищей и
женили на возлюбившей его красавице. Однако, почему-
то этому человеку периодически не хватало козы и травы.
Чтобы удовлетворить себя, он ел траву с газона и
отправлялся в сарай совокупляться с козой. Узнав об этом,

112
жена огорчилась и покинула идиота. А люди, узнав об
этом, перевезли его вместе с козой обратно на
необитаемый остров. Если кто-либо не в силах
удовлетворить себя пентадой священных сокровищ
Панчакаратны и пытается дополнить свою жизнь
сансарическими кумирами – он не практикует Дхарму, а
ест траву дурной кармы и совокупляется с вонючей козой
(или козлом) сансары. Находясь под риском того, что пять
великих сокровищ покинут его жизнь, и ловушка сансары
захлопнется. Для быстрого достижения Божественности
адепт должен концентрировать ум, волю и силы
исключительно на Панчакаратне. Если человек изменяет
Бхайраве и Кали с президентом, с нацией, со спортивной
командой, с наркотиками, с музыкальным кумиром – он
не сосредотачивает весь свой ум, волю и силу на
скорейшем обожествлении. Это превращает ум и сердце в
тюремный каземат сансары и делает садхану провальной,
идиотической.
Если нечто, воспринимаемое как ценность, находится
вне святой Дхармы, идущей от божеств – это обман и
сансарическое зло. Если какой-либо человек,
воспринимаемый как авторитет и лидер, учит не Дхарме и
живет не святой семьей Бхайравы и Кали – это сансарное
демоническое или скотоподобное существо. Свою силу это
существо, следуя своей природе, разумеется направляет на
насаждение адхармы и на подчинение нас своей
демонической воле. Это природа сансарических демонов,
делающих из людей кирпичики сансарической пирамиды
– демонической матрицы. Демоны очень сильны и в Кали-
югу, они широко распростерли свое влияние. Они сильны
и ужасны, и уничтожить их огнем Божественности могут
только те, кто ужаснее и сильнее их. Это – Бхайрава и
Кали. Ужаснее этих божеств в мироздании нет, а для
родичей они добрые, любящие Мать и Отец. В Кали-югу
побеждают демонов и обожествляют адептов именно
Бхайрава и Кали. Это они являются царственными

113
проявлениями Божественности в Кали-югу. Ясно, что для
того, чтобы защитить себя и свою семью от
сансарического демонизма, надо обратиться к их силе и
читать великую мантру:
Oṃ hrīṃ hūṃ kālabhairavakālībhyāṃ svasti vai namaḥ
Как действуют демоны сансары? Они вовлекают в
сансарические деяния и этим создают паутину оков
кармы, оплетающей человека. Противоядие – это участие
в делах, связанных с пятью драгоценностями и не участие
в сансарических делах. Дела, имеющие отношение к
Панчакаратне, освобождают от дурной кармы. Чем больше
наша жизнь задействована в отношениях с Бхайравой,
Кали, Гуру, Дхармой и Кулой – тем более удачным будет
наше обожествление. Если есть выбор – участия в делах
мирских лидеров, согласно профаническим законам, или
участие в делах Бхайравы, Кали, Гуру, Дхармы и Кулы –
второе однозначно является правильным путем. Если есть
выбор – связывать жизнь с профаническим или связывать
жизнь с дхармическим – садхана выбирает второе.
Божественное – обожествляет, сансарное – связывает
сансарной кармой. Освещать свое сердце светом
внимания, чтобы в сердце не было ничего, кроме
Панчакаратны, уничтожая огнем испепеляющей воли все
сансарическое, что проникло в сердце – Мастера
называют это верной садханой. Шри Бхагаван Бхайрава в
Сваччханда тантре говорит: «Тот, кого удовлетворяют
иные учения, не обладает совершенствами».
Нормальный человек не хочет вводить в свой организм
плохую, нездоровую пищу, гнилую воду и сансарическую,
нездоровую информацию. Когда мы забиваем сознание
сансарической литературой, сансарическими зрелищами,
сансарическими обычаями, сансарическими верованиями
– мы становимся сансарическими зомби. Весь бред,
откладывающийся у нас в голове, влияет на нас,
управляет нами. Это оттягивает наши духовные силы с

114
задачи нашего обожествления на борьбу с этими
ядовитыми сорняками и вирусами, вызывающими
безумие. Чтобы очистить себя от ядовитого
сансарического мусора, надо читать мантры,
практиковать медитативное созерцание Кали и Бхайравы,
оживлять ум духовной литературой, рассказывающей о
мистической йоге и о всей Бхайрава-Кали-Дхарме. Такое
очищение сознания и усиление себя за счет притока
духовной энергии – делает человека победителем. Очистив
себя от бреда профанических идей и майи сансарической
информации, зарядившись божественной силой, мы
почувствуем себя свободными и могучими. Дела, за
которые мы будем браться, осуществятся успешно и дадут
желанные ценные плоды. Также откроется следующее: мы
сразу обратим внимание, что люди, чья жизнь не
облагорожена сиянием Дхармы, убого и безумно
спотыкаясь и падая, циркулируют по замкнутому кругу их
жизни. Мы обнаружим, что эти толпы профанов не
знают, не осознают того что мусор, накопившийся у них в
голове, ими управляет. И не понимая, что именно делает
их жизнь несчастливой, сансарические профаны бегут за
иллюзией счастья и вертят колесо сансары, обеспечивая
демонические силы электрической энергией и бесплатной
пищей в виде страданий, страхов и неудовлетворенности.
Если мы не хотим быть этими зомби – мы должны делать
то, что противоположно их действиям. Они слепы без
учения Бхайравы и Кали, а мы озарены ясностью, если
слушаем объяснения Мастеров и изучаем тексты. Их
сердце заполнено идолами и это алтарь сансары. В этом
алтаре пребывают сансарные кумиры, материальные
фетиши и заблуждения. А мы освободим наше сердце от
этого барахла и обожествимся, манифестировав на алтаре
нашего сердца Мать Кали и Отца Бхайраву. Голова зомби
забита мутью сансарических мировоззрений. А мы
упорядочим наше видение мира, распределив
симметрично все элементы бытия вокруг Панчакаратны:
Бхайравы, Кали, Гуру, Дхармы и Кулы.
115
Сансарические куклы боятся жизни и смерти, а мы
разовьем бесстрашие. Они загребают материальные
ресурсы и спонсируют демонические, скотские проекты, а
мы активируем материальными ресурсами духовные
проекты, на общее благо детей Кали и Бхайравы.
С помощью поддержки Божеств, Учителя и Родичей, мы
осуществим победу – обожествимся.

КРАСОТА КАЛИ И БХАЙРАВЫ


Имя Бхайравы состоит из трех слогов: «Бха» —
обозначает силу поддержания, «Ра» — силу разрушения и
«Ва» — силу созидания. Таким образом объясняется, что
Бхайрава творит мир, поддерживает его и разрушает. Он
выше самого высокого и глубже самого глубокого. Тайные
учения объясняют, что Бхайрава есть Источник и Владыка
всех энергий мира, что Бхайрава есть Реальность, природа
и суть всего в бесчисленных измерениях и мирах.
С точки зрения метафизики, Бхайрава представляет
собой трансцендентный аспект Божественности, в то
время как Кали метафизически представляет собой
тотальную имманентность. Однако, поскольку древние
тантрические тексты полисемантичны, иногда под
Бхайравой понимают не только трансцендентность, но и
всю Божественность, включающую в себя тотальную
имманентность. То же самое касается Богини Кали –
иногда под ней понимают имманентность и
трансцендентность вместе. Разумеется, помимо этого
Бхайрава и Кали являются архетипами обожествившегося
мужчины и обожествившейся женщины. Бхайрава и Кали
есть сущность адептов, являющихся более грубой и менее
совершенной проекцией божеств в этом материале мира,
чем сами божества. Божества подобны солнцу, а
практикующие адепты – лучам солнца. Проекции имеют
возможность преобразиться в божества, сместив акцент
своего пребывания с солнечного луча - на само солнце. В
116
Тантризме Бхайрава обозначает нераздельное, целостное,
универсальное Сознание.
В Виджняна-
Бхайрава тантре
Богиня поднимает
вопрос: «Что есть
настоящая форма
Бхайравы,
Ужасного?»
Бхайрава отвечает
Богине: «Знай, что
существует только
одна форма,
которая, в конце
концов, реальна:
чистая, безупречная
реальность, которая
наполняет все,
состояние Бхайравы
названное Кали,
потому что он
абсолютно полон,
пребывает вне
понятий пространства и времени, неописуемый,
наслаждающийся внутренним самоосознаванием его
собственной сущности».
Бхайрава, как вселенский трансцендентный принцип и
как обладающий непревзойденной силой тантрический
Бог, является отцом радикальных адептов. Именно он
является основателем недвойственного Радикального
Тантризма, автором монистических Бхайрава тантр.
Индийский Тантризм не знает ни одного Бога, который
превосходил бы Махакалабхайраву. Махакали есть его
Сила. Роль Кали в Тантризме огромна. В кашмирских,
ассамских и бенгальских тантрических текстах, включая
труды великого Абхинавагупты, Богиня Кали занимает

117
почетное место. Камакхйа тантра, Йогини тантра, Камада
тантра, Маханирвана тантра, Нируттара тантра, а также
множество других священных текстов, провозглашают
Кали самой величайшей из Богинь, самой
Божественностью. Пиччхила тантра называет мантру
Кали величайшей из мантр. Нирвана тантра заявляет, что
Брахма, Вишну и Шива появляются из Кали, словно
воздушные пузырьки из воды моря. В Камакхйа тантре
говорится: «Из Нее возникает весь этот мир, со всем, что
движется и неподвижно и затем снова растворяется в
Ней. Ее энергия безгранична; Она есть океан милосердия;
в Ней пребывает освобождение; Она – Повелительница
мира, наполненная вечным блаженством».
Многим казалось, что учение Бхайрава-Кали-Дхармы
ушло, оставшись в прошлом. Внезапно Кали и Бхайрава
даровали новый шактипат, и он даровал нам возможность
обожествиться в 21веке. Поразительно знакомство с
мудростью их учения и совершенством их методов.
Внедрение мистико-магических технологий Матери и Отца
обожествляет жизнь. Во все века Бхайрава и Кали озаряли
жизнь адептов. Давая им универсальное и давая им то,
что надо практиковать именно в эпоху жизни каждого
конкретного поколения адептов.
Теперь, через современных Учителей, Бхайрава и Кали
дают людям древнее откровение, насыщенное новой
силой. Дхармический путь, отражающий наши нужды,
усовершенствованный для практики в 21 веке.
Прекрасная Кали одухотворяет нас крылом эроса и
крылом танатоса, открывая в нас Божественность.
И мы, стремящиеся к Божественности, медитируем на
Махакали: Черную, Огненноглазую, зрачки которой сияют
из тьмы ослепительным звездным светом, один взгляд на
которую дарует все блаженство вселенной. Мы
медитируем на Махакали, чьи волосы горят пламенем
реальности. На Ту, чьи губы, подобные цветочным

118
лепесткам, украшенные острыми белыми клыками,
являются преддвериями к вратам мира красоты. Мы
медитируем на Ту, чьи бедра и груди неотразимо
прекрасны, на Ту, чья нежная кожа подобна звездному
пространству и бархатной пещерной тьме. Мы
медитируем на Богиню, чьи груди подобны бутонам, чья
йони, истекающая эликсиром блаженства, прекрасна как
волшебный цветок и дарует нам наслаждение. Мы
медитируем на Мать тайных учений, мантр, янтр,
священных писаний, магических символов и волшебных
троп к Великому Совершенству. Мы медитируем на Кали,
указующую нам истину и под покровом ночи обучающую
сокровенным ритуалам, дарующую адептам
восхитительные плоды свободы, красоты и силы. Мы
медитируем на эту Махакали, единосущную, многоголовую
Мать Богов и демонов, титанов и людей, духов и зверей.
На Владычицу небес и глубин, краев и середины всех
миров от рая до преисподней, приводящую в движение
океан мироздания. Мы медитируем на летающую на
крыльях смерча и урагана, пляшущую на волнах шторма,
веселящуюся во взрыве извергающейся магмы. Мы
медитируем на Богиню, украшающую землю розами и
лотосами, а также цветами оспы, чумы и холеры. На
глодающую кости и пьющую кровь умерших
насильственной смертью. Мы медитируем на Богиню,
дарующую силу жизни, покой, гармонию и процветание.
На Ту, что охраняет детей своих и своей магической силой
дарует им то, о чем они мечтают.
Мы медитируем на мантру всех мантр, Силу всех сил,
Жизнь жизни и Мать смерти – на Махакали. На Ту, что
есть и Тьма, и Свет, на Бхагавати, образующую мандалу
всех цветов радуги. Мы медитируем на Богиню,
увенчанную бриллиантами звезд, обитающую в чистоте
священных лесов, дарующую плод вдохновения, видения
и самореализации.

119
Мы медитируем на Кали, бродящую ночью средь
деревьев и трав, живущую в горных пещерах, пирующую
с риши и сиддхами, асурами и дэвами, зверями и людьми,
ракшасами и пишачами. Мы медитируем на Мать леса и
пустыни, гор и океана, дарующую магическим травам
благословение лунного света. Мы медитируем на Мать
ужаса, страданий и дисгармонии, пожирающую живые
существа. Мы медитируем на Мать буйной радости,
опьянения, сексуального блаженства и наслаждения
тонкой красотой познания и творчества. Мы медитируем
на неописуемую и неназываемую, прекрасную,
запредельную, являющуюся Матерью всех вещей,
описаний и имен, познание которой есть освобождение и
блаженство. Мы медитируем на смотрящую на нас
миллионами глаз, искрящуюся бешеным светом Бездну, на
неограниченную и неисчерпаемую, но все же
проявляющуюся для нас в своей прекрасной форме
Черной Бхайрави, в сумерках и под покровом ночи
пирующей на шмашане со своим Бхайравой.
Украшенная змеями,
драгоценными
кристаллами, черепами,
костями, ночными цветами
и звездами, Она на самом
деле является украшением
всех этих украшений,
обнаженная перед всем
миром, облаченная лишь в
чудесную вязь своих
узоров, Кали остается
невидимой для не идущих
тропой Бхайрава-Кали-
Дхармы. Красота,
вселенское сознание и
блаженство проходят мимо
них.

120
Профаны боятся Кали. Умы дураков не в силах понять
Ее парадоксальность, а сердца трусов не в силах эту
парадоксальность принять. Вульгарные люди, у которых
очень грубый и пошлый плебейский вкус, не в силах
насладиться яростью накала дня и романтической
загадочностью ночи. Они не в силах узреть гармонию
Божественности в разрушительных аспектах
Божественности: в урагане, в извержении вулкана, в
смерти. Они боятся тьмы, однако и ярость белого света
ужасает этих людей. Профаны создают себе унылое гетто
сансарической жизни, отгородившись от ярого сияния и
звенящего зияния Божественности. Одни из них готовы
убивать людей и зверей из мирских побуждений, однако
не могут быть священными воинами Бхайравы и Кали,
Пламенем Калагни. Другие из них отказались от принятия
убийства и оторвали от Божественности свой ум. Тем
самым, и первые и вторые профаны изолировали себя от
пробуждения и Божественности.
Боги создали мир, в котором одни существа нападают
на других, одни существа питаются другими существами.
И в то же время, Боги создали мир, в котором одни
существа рождают других, одни существа помогают
другим. Фактически, Бог порождает, питает и уничтожает
живых существ. Никто не может быть более святым, чем
Бог. Когда человек отказывается от убийства и поедания
мяса, заявляя, что это грех – он фактически говорит, что
Бог – это грешник. Он пытается быть более духовным,
более святым чем Бог. Это гордыня. Ум этого человека
извращен сансарой. Другой человек готов убивать ради
сансары: ради денег, ради политики, ради национального
мирского фактора, ради удовлетворения эмоций. Он не
готов убивать только ради Божественности, ради своего
обожествления. С точки зрения учения, оба вида существ
являются ничтожествами и грешниками. Одни пытаются
быть более святыми и духовными чем Бог.

121
Другие плюнули в лицо Бога и стали поклоняться
дешевой ерунде: политикам, спортивным командам,
камням, металлам, оковам мирских наций, страстям
измерения сансары – и приносить демонам, за всем этим
стоящим, кровавые жертвы.
Адепты избавлены от этих оков мучительной сансары.
Бхайрава уничтожил эти проблемы трижды смертоносной
кхатвангой, освободил адептов от безумия, кармических
долгов и сансарических оков. Ничто не устоит перед Его
ударом. Он может убить любого, а Его не может убить
никто. Это Смерть смерти смерти. Убийца убийц убийц.
Учитель, Отец, освободитель, защитник и лучший друг
адептов. Махакалабхайрава так ярок, что Его
ослепительный Свет слепит глаза, оттого он и кажется
черным. Ни один профанический глаз не вынесет Его
Света. Он – Бог нашего сердца. Прекрасный, Черный,
содержащий в себе весь свет. Тьма, танцующая в пламени
на крови, превращающейся в пепел. Махакалабхайрава –
истинный Бог, чья суть неописуема, чья природа
невыразима словами «бытие-небытие», «вечность-
невечность», «полнота-пустота». Великое совершенство
есть Его природа. Он наш Отец, дарующий своим детям
сиддхи и риддхи. Нам даровано то, чего безнадежно
лишены профаны. Даровано бесстрашие. Для обретения
божественного состояния мы излучаем Бхайраву из
нашего сердца и Огонь Калагни обожествляет вселенную.
Наша медитация на Калабхайраву дарует радость и
любовь нашего великого Отца – Учителя, вдохновителя,
защитника, всесокрушающего истребителя любых бед и
страданий. Могучего и совершенного освободителя,
всемогущего победителя двойственного существования,
одним ударом сокрушающего все узы и оковы сансары.
Ореол кроны Пламени Махакалагни знаменует собой
обожествление путем оживления себя Бхайравой,
исполненного запредельной красоты и всемогущей силы.
Дарующего безбрежное совершенство.

122
123
124
125
126
СИМВОЛИЗМ ИКОНОГРАФИИ
БХАЙРАВЫ И КАЛИ
Бхайрава и Кали выглядят на иконах так, что профаны
пугаются и не ощущают гармонии от созерцания икон. Им
почему-то нравится, чтобы божества на иконах были без
оружия и клыков, без черепов, да еще и, по возможности,
белыми, а не черными. О вкусах не спорят и все знают,
что одних людей пугает хищное, других – непонятное,
третьих – и то и другое; а четвертых не пугает ничего,
кроме жизни вне Бхайрава-Кали-Дхармы. Утонченный
тантрический символизм, основанный на древних
архетипах, амбивалентен, парадоксален и заслуживает
внимания. Что на иконах означает чернота земли под
ногами божеств, сами фигуры божеств, их сексуальное
соитие, нагота божеств и черный цвет их тел? Черная
почва символизирует собой изначально-божественную
основу, из которой исходит все, которая есть всему опора.
Изначальное цельно и не имеет само по себе
ограничивающей конкретной формы. Человеческий ум и
органы восприятия не улавливают твердь-бездну, она
подобна тьме, содержащей в себе весь потенциал света.
Тьма изначальной опоры манифестирует из себя вихрь,
который принимает антропоморфную форму. Из изобилия
сострадания и любви неописуемое, глубинное, опора,
проявляется для адептов как Великий Черный и Великая
Черная – Бхайрава и Кали, Мать и Отец. Они учат нас и
помогают нам делать садхану и самореализовываться.
Если бы икона представляла собой лишь черное поле – нам
было бы гораздо труднее учиться и трансформироваться.
Далеко не каждому для высокоэффективной садханы
достаточно лишь иметь свою божественную природу.
Многим мистикам необходим контакт с тантрическим
божеством – своим Иштадэвой. Такой контакт облегчает
осуществление задачи и делает сакральный путь
могущественным. Бхайрава и Кали – суть одно, просто оно
разделилось во имя обожествления в нашей жизни
127
субъекта, объекта и процесса взаимодействия между
ними. Предельная Истина, Совершенство, Божественность
обнажена, ничем не прикрыта и у всех на виду. Это
символизируется наготой божеств. Однако не многие
могут увидеть это в силу проблем восприятия. Это
символизируется черным цветом тел. Черный цвет также
символизирует то же, что и черный цвет изначальной
основы: пустотность, свободу, безграничность, мудрость,
всесодержание. В черном теле пространства содержится
весь свет звезд. Профаны – унылые чудаки. Их пугает то,
что Кали и Бхайрава черные, хотя черна и мать-земля, и
отец-небо. Идиоты, приписывающие черному цвету и тьме
плохие качества, совершенно забывают о том, что весь
свет звезд вселенной находится именно во тьме черного
пространства космоса. То есть, свет живет во тьме, как в
домике, и домик этот свету уютен. И уже совсем трудно
этим идиотам понять идею амбивалентности: ярчайшее
ослепительное сияние – ослепляет до тьмы, а чернейшее
зияние тьмы ослепляет порождением из себя яркого света.
Образно говоря, белый свет – это предельно глубокая тьма,
а предельно глубокая тьма (вспомним сенсорный голод во
тьме депривационной камеры, вызывающий яркие
видения) рождает яркий свет.
Черный цвет Бхайравы говорит о Его непостижимой
трансцендентности. Черный цвет Кали говорит о том, что
Ее тело – это вся космическая вселенная. Адепты
воспринимают позитивно и белое, и черное, и цветное, а
многим профанам этого не дано.
Что означает дикий образ божеств, их антропоморфная
форма и их половые признаки? Божества нестрижены и
обнажены, Бхайрава небрит, вид божественной пары –
природен. Это символизирует то, что божественная
природа спонтанно присуща нам. Реализовать ее– не
значит достичь чего-то более великого, чем ты сам; не
значит перестать быть собой и стать кем-то другим; не
значит усовершенствовать себя. Реализовать ее – значит

128
открыть ее, выпустить из глубин во внешний мир,
проявить, освободить и дать ей возможность проявиться
божественно. Женщины-йогини отождествляют себя-
субъект с Кали, а объект – с Бхайравой. Мужчины-йогины
отождествляют наоборот. Через подлинный акт познания
обретается постижение единства субъекта и объекта, что
дарует блаженство цельной божественности. Это
блаженство есть результат, как самого процесса, так и его
плода. И также – это результат собственной основы,
которая есть изначальное тайное единство субъекта,
объекта и процесса их объединения. Антропоморфность
божеств выражает то, что живые существа, имеющие
«тварную», несовершенную, уязвимую, грубую,
ограниченную антропоморфную форму, божественны
внутри. И эту потенциальную Божественность можно
сделать активной действительностью. При этом
постигается, что «тварная» форма есть одно из выражений
изначального совершенства. Антропоморфная форма
божеств также символизирует возможность обретения
Дживанмукти. И разумеется, антропоморфная форма
Богов символизирует Гуру. Гуру – это Бхайрава и Кали,
принявшие человеческий облик из любви к своим детям:
для того, чтобы учить их Дхарме, ведущей к
обожествлению.
Что означает одновременная эротичность и
монструозность божеств? а) свобода от (ограничений
сансары), и свобода для (гармонии Божественности); б) и
все, что нас наиболее привлекает и наслаждает, и все, что
нас наиболее отталкивает и страшит – есть проявления
одной и той же божественной природы, неотъемлемой от
нас; в) все сокровища мира наслаждают Мастера, все
оружие мира делает Мастера победителем.
Что у Бхайравы и Кали означает пасть с клыками? а)
Способность пожрать все, включая самое себя; нет такого
препятствия, которое адепт, вооруженный учением, не
смог бы одолеть; нет такого феномена в мире, который

129
Бог, Дживанмукта не мог бы «переварить»; принятие
гармонии всего, что есть в мире; нерушимое состояние
совершенства, свободного от сансары. б) То, что не стоит
«совать пальцы в рот» адепту Бхайрава-Кали-Дхармы -
«всю руку по локоть откусит».
Что означает багровый фон-атмосфера на иконах? а)
излучение огня божеств, образующее сферу обитания для
практиков Махакала Марги; б) пламя заката гибели
сансары и восход возрождающегося величия
совершенства, божественной самореализации; в) закат,
как сакральное время между днем и ночью, имеющее силу
и дня, и ночи, и при этом независимое от них; прорыв
между двумя крайностями, между вдохом и выдохом,
между миганием ресниц.
Что означает палица Бхайравы? а) методы прямого
введения и прямого вхождения в изначальное состояние;
б) молниеносный путь; в) Пратьябхиджна; г) оружие.
Что означает меч Кали? а) Каула Тантризм; б) искусные
методы освобождающего жонглирования энергиями,
магия Тантры; в) восточная форма меча: именно на
Востоке особо хорошо развилось и сохранилось учение; г)
оружие.
Что именно попирают ногами Бхайрава и Кали на
иконах? На старинном варианте иконы Кали и Бхайрава
попирают ногами божество с перерезанным горлом
(символ превосходства над ограниченным умом), человека
с вырванным сердцем (символ превосходства над
эмоциями) и ракшаса со вспоротым брюхом (символ
превосходства над животными инстинктами и телом). На
современном варианте иконы под ногами Бхайравы и
Кали в качестве символа ограниченного интеллекта
изображен западный финансовый магнат с перерезанным
горлом; в качестве символа эмоций – исламский террорист
с вырванным сердцем; и в качестве символа животного

130
тела и его инстинктов – северокорейский коммунист со
вспоротым брюхом.
Что означает колокольчик в руках божеств? Колокольчик
символизирует голос божественной интуиции, внутренней
мудрости, идущий из глубин нашего духовного сердца.
Если вокруг нас такая ночь, что глаза не в силах
разглядеть правильного пути, то мы пойдем верной
дорогой, ориентируясь на голос глубинного сердца.
Что обозначает гирлянда-ожерелье из отрезанных голов
и черепов вокруг шеи Бхайравы и Кали? а) ожерелье –
неволя цепи инкарнаций для сансарина; для Бога,
Дживанмукты, кто вне сансары – это украшение, признак
божественной власти и контроль над «силами сансары»; на
этом уровне перерождения – лишь игрушка, дарующая
радость, и игрок волен вообще не играть в эту игру; б)
головы – фонемы санскритского алфавита, каждая из
которых олицетворяет один из 50 элементов Шри
Матрики; в) побежденные недостатки и страсти; г) головы
убитых врагов.
Что обозначает солнечная аура, месяц и корона на
голове Бхайравы и Кали? Солнце огненной ауры – власть
над пространством. Месяц над короной – власть над
временем. Корона – Бог есть подлинный владыка –
всесильный и всевладетельный. И высокореализованный
мистик, даже будучи голым, является более царственным,
величественным и высокородным, чем земной,
профанический «царь царей».
Пентада зубцов и черепов на короне: а) пять граней
сокровища обожествления: Бхайрава, Кали, Гуру, Дхарма,
Кула; б) пять ликов-энергий: Агхора, Садйоджата,
Вамадэва, Ишана, Татпуруша; в) свобода от
порабощенностью пятью махабхутами, пятью
тантматрами, пятью кармендриями и пятью
джнянендриями; г) пять проявлений Крийа Шакти:
Созидание, Поддержание, Разрушение, Сокрытие,

131
Пробуждение; д) пять чистых аспектов Божественности:
Шива-таттва, Шакти-таттва, Садашива-таттва, Ишвара-
таттва, Садвидйа-таттва; е) пять преобразованных
недостатков: трусость, жадность, тупость, зависть,
эгоистическая мелочность; ж) пять ценностей жизни
адепта: Божественность, Семья, Честь, Сила, Территория.

ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ КАЛИ И БХАЙРАВА


ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ИНДИЙСКИМИ
БОЖЕСТВАМИ?
Являются ли Кали и Бхайрава сугубо индийскими,
индуистскими божествами, а их Дхарма - сугубо
индийским, индуистским путем? Нет, не являются.
Наверное, эта точка зрения удивит многих, поэтому я с
радостью ее обосную. Через эту книгу Бхайрава и Кали
пришли к людям, живущим за пределами Индии и Непала.
Почему они это сделали? Я объясню и это, соединив
разъяснение с обоснованием предыдущего моего
утверждения.
Рассмотрим первую причину прихода Кали и Бхайравы
к неиндийским людям. С точки зрения ортодоксального
индуизма, все те, кто не был рожден в семьях этнических
и религиозных индуистов, не являются индуистами. И
согласно древней индийской социальной шкале, большая
часть планеты относится к млеччхам – варварам, стоящим
ниже, чем шудры. А варварам учение не передается, и
индуистская дхарма для них не предназначена.
Большинство индийских кришнаитов вовсе не считают
полноценными, настоящими кришнаитами выходцев из
неиндуистских семей. Только этнический и религиозный
индуист может войти в главные кришнаитские
святилища, «белому кришнаиту» вход туда закрыт.
Шайвизм и Шактизм более толерантны к иностранцам. Но
все же, в некоторые знаменитые храмы Шивы или Шакти

132
неурожденным индуистам вход запрещен. Учение же Кали
и Бхайравы не признает подобных границ. Они
наставляют не только представителей варны брахманов и
кшатриев, но и преступников, вайшьев, шудр, индийских
чандал и иностранных варваров. Бхайрава и Кали пришли
к людям планеты Земля и открыли им свой образ и свои
учения для того, чтобы люди, относящиеся к роду Кали и
Бхайравы воссоединились с родиной – Великой Бездной
Божественности. Если какие-либо божества и пекутся о
соблюдении условностей варно-кастовой системы, то это
никак не Бхайрава и Кали.

С точки зрения западной цивилизации, белые люди –


носители прогресса. Однако с точки зрения
ортодоксального индуизма, они – варвары, не живущие по
священным принципам «хинду-дхармы», так как белые не
заслужили такой жизни вследствие плохой кармы. С одной
стороны, выглядит так, будто не-индийцам не повезло.
Они не вхожи в некоторые храмы, являющиеся местами
силы. Языковой и культурный барьеры отделяют их от

133
традиционных носителей тантрической традиции,
мешают правильно понимать тексты. Однако с другой
стороны, не-индийцы имеют преимущества, особенно на
пути обожествляющей трансформации. Их сознание
чистое и свежее, свободное от многих вековых
предрассудков и суеверий индуистской религии. Также
не-индийцы более пригодны к пониманию новых
тантрических откровений и энергий. Индийская духовная
культура очень древняя. Периодически она не поспевала
за изменениями стиля и условий жизни общества, между
древним знанием и опытом людей возникала трещина,
заполняемая неверным пониманием и суевериями. Позже
приходил тот или иной учитель, Гуру и поправлял
ситуацию – удалял некоторые старые элементы, иные же
истолковывал по-новому или объяснял современным
языком, а также вводил совершенно новые элементы
учения. Чтобы истина воспринималась ясно, мистицизм
должен быть свежим для восприятия, хотя и полным
многовековой мудрости. Вся эта духовная культура так
примелькалась перед глазами многих индийцев, что ради
свежести они вводили в нее все новые и новые
мистические элементы, из уважения сохраняя и старые.
Из-за этого метафизика, философия и ритуалы
усложнялись огромной массой деталей.
Не-индийцы – «варвары», «западные духовные невежды».
Их сознание и так мистически, тантрически пусто и свежо
и им не надо так много всего, чтобы увидеть истину и
достичь ее. Это исключительно положительный момент их
статуса. Из-за этого западные постиндустриальные
мистики, возможно, намного ближе к тантре каменного
века, чем скажем, многие средневековые индийцы.
Вторая причина прихода Бхайравы и Кали к не-
индийцам заключается в том, что путь Кали и Бхайравы
более мощен и интенсивен, чем большинство других путей.
Бхайрава и Кали – это не только боги ритуальной чистоты,
но и божества ритуальной нечистоты. В них и для них

134
чисто все, что соответствует их Дхарме. Такова их
огромная сила. Эта традиция позволяет очиститься от
помрачений и плохой кармы и достичь совершенства
даже страшному убийце, не то, что благостному человеку.
А наш век полон террора и насилия. Учение Бхайравы и
Кали дает шанс каждому избавиться от невежества,
страха, дисгармонии, излишней агрессии, жадности и
достичь счастья, мудрости, силы, здоровья, процветания и
самой великой Божественности.
Третья причина – Кали и Бхайрава любят рушить табу и
запреты, неправильные, косные, устаревшие обычаи и
догмы. Наша жизнь, жизнь существ постиндустриальной
эпохи, сильно отличается от жизни древних тантриков,
кому было передано подходящее для них учение. Поэтому
мы нуждаемся в новом тантрическом откровении, новых
текстах и подходах. Но это вовсе не значит, что мы
должны испортить Тантризм несерьезными нью-
эйджевскими идеями и подходами. Это значит, что Боги
должны прийти и дать современным людям свежее
видение и ясное понимание древнего учения. С приходом
индустриально-технократической цивилизации многие
божества утратили интерес к людям Земли. Бхайрава и
Кали – не утратили. Им хочется посидеть за рулем
скоростного автомобиля, побродить лабиринтами
интернета, потанцевать под электронную, трансовую
музыку. Бхайрава и Кали – великие Гуру, артисты,
шутники и бесценные помощники. Они объясняют нам,
как интегрировать знания прошлых веков в жизнь этого
века. Всякий человек, вне зависимости от его расы и
национальности, ощущающий родство с Кали и
Бхайравой, желающий следовать их жизненной Дхарме,
принятый родичами Бхайравы и Кали в их касту –
Калагни Джату, находится на своем месте. По праву
находится у себя дома – в храмовых чертогах измерения
Кали и Бхайравы.

135
Чтобы начать практиковать тантру Кали и Бхайравы,
человек должен развить себя до такой степени, на которой
он уже не попадает под национальные, социальные и
расовые характеристики, такие как «грузин», «бенгалец»,
«русский», «белый», «мулат», «средний класс», «маргинал»,
«рабочий».
Что значит «практиковать Тантрический путь Бхайравы
и Кали»? Это значит интегрировать себя и свою жизнь с
природой и жизнью Бхайравы и Кали. Поскольку каждый
из нас уникален, то и пути такой интеграции очень
многообразны, хотя все они имеют и универсальную часть.
Стало быть, и русскому, и американцу, и индийцу –
каждому из них придется совершить интеграцию.
Поскольку каулическое учение и тантрический опыт
над-религиозны и над-культурны в своей основе, то и
адепт-практик пути в основном находится на
трансрелигиозном уровне. Разумеется, русскому адепту
придется потрудиться несколько больше, нежели
индийскому, в изучении некоторых обычаев, ритуалов,
мифов, символов. Ведь индиец впитал все это с самого
детства. Тем не менее, фактор мощности интеллекта,
интуиции, мощности видения, правильной мотивации –
все они влияют на успех в практике Тантрического пути
гораздо сильнее фактора места рождения и среды
обитания. Я видел белых, в том числе и русских, и
украинцев, которые постигли тантру гораздо лучше, чем
это сделали их индийские сверстники. Практика тантры
реальным способом – это мощное, осознанное
волеизъявление, которое способно манифестировать то,
что условно можно назвать «русская тантра» (то есть
тантра адепта, родившегося в России), «мексиканская
тантра» (тантра адепта из Мексики), «гватемальская
тантра» (тантра адепта, живущего в Гватемале) и так
далее. Однако в реальности, а не условно, нельзя говорить
о строго и сугубо «национальной тантре». Потому что

136
главное в Каула Марге, в тантре – универсально и
транснационально.
Есть те адепты, кому очень мила и близка древняя
славянская культура. Они стараются проводить параллели
между Бхайравой, Кали и славянскими божествами –
Велесом, Мореной и т.п. Некоторые сторонние
наблюдатели могут критиковать такой подход, считая
параллели достаточно надуманными и натянутыми. Они
не правы в сути – если современный славянин-тантрик
трактует Велеса так же и как Бхайраву – это может
помочь в духовной практике славянина. Значит параллели
– «в законе».
Есть адепты, которым не настолько важны их
национальные корни, славяне ли они, тюрки, финно-угры,
вайнахи, адыгейцы, индийцы или французы. Они не
проводят параллелей между Кали, Бхайравой и их
национальными божествами. Но это не означает, что те,
кто полностью поменял свою культуру на индийскую,
включающую в себя индийские предрассудки и суеверия,
стали «строгими исконными индуистами». Конечно,
всякого рода адептам придется в некоторой степени
изучить индийскую культуру, мифологию, символизм,
понятия и так далее. Однако это – лишь вспомогательное.
Основа жива и универсальна в одной сфере, жива и
индивидуальна – в другой.
Адепт, который рожден на Западе в 21-м веке и
который преуспел на Тантрическом пути, прежде всего,
универсален и персонализирован, и лишь во вторую
очередь он «национален и социален». Посему я практикую
путь Бхайравы и Кали не как ортодоксальный
религиозный мэйнстрим-индуизм, а как именно над-
конфессиональный путь 21-го века, который имеет и мое
личностное, персональное ответвление к счастью для меня.
Моя нация и раса – нация и раса Бхайравы и Кали. Моя
каста – Калагни Джата. Из тех, кто видел мой домашний

137
храм Кали и Бхайравы, никто не скажет, что он выглядит
как «восточный, старинный храм». Мой семейный храм
вполне может быть назван и «западным, современным».
Иконографический, скульптурный, архитектурный стили
храма оптимально универсальны, и в то же время
оптимально специфичны. Так задумано для максимальной
пользы тех, кто медитирует в храме. Я объяснил, почему
Бхайрава и Кали являются не индийскими, но
вселенскими Богами. Рассказал о том, что некоторые не-
индийцы являются их родичами. Осталось только
объяснить, что не каждый человек планеты Земля,
называющий себя бхайравайтом, то есть родичем
Бхайравы и Кали, таковым родичем на самом деле
является.

СПЕЦИФИКА БОЖЕСТВ
На первоначальных этапах следования
обожествляющему тантрическому пути человек уделяет
практике постижения и практике деяния два-три часа в
сутки. Предполагается, что постепенно количество
суточных часов, проведенных вне практики – будет
уменьшаться. А количество часов, проведенных в
практике пути самообожествляющей трансформации –
увеличиваться.
Традиция Радикальных тантр содержит в себе доктрину
о тотальности практики самообожествления. Согласно
этой доктрине, необходимо сделать практикой всю свою
жизнь. Включая такие элементы жизни как питание,
размножение, охота, защита, дефекация, сон,
развлечение. В частности, знаменитые ритуалы «пяти М» и
рактабали помимо всего прочего призваны одухотворить
то, что воспринимается как обыденное и имеющее в себе
потенцию приковывать человека к сансаре, удерживая его
на одном месте или даже опуская еще ниже. Помимо этих

138
ритуалов, существует немало других элементов садханы,
практика которой должна стать образом жизни адепта.
Все пути Радикальных тантр ведут к универсальной
цели. Ее называют Изначальная Реальность, Махагахвара,
Брахман, Божественность. Она является универсальной
природой всего во вселенной. При этом, Божественность
проявляется как пантеон божеств — единых в сути и
различных по специфике самопроявления. Разные пути
связаны с разными божествами. Каждая тропа исходит из
сердца тех или иных божеств. Каждая пара тантрических
божеств порождает живых существ того или иного вида.
Человеческие существа отличаются друг от друга своими
качествами. В силу доминирования в разных людях
разных способов восприятия, они делятся на дигиталов,
визуалов, аудиалов и кинестетиков. В силу разных
акцентуаций личности, люди делятся на гипертимных,
застревающих, эмотивных, педантичных, тревожных,
циклотимных, демонстративных, возбудимых,
дистимических, экзальтированных. В силу разных
мощностей сознания и разных по величине сфер
персональной ответственности, люди делятся на
брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр.
Так как люди отличаются друг от друга своими
психофизическими качествами, то для разных людей
существуют разные пути самообожествления, которые
исходят от разных божеств, являющихся идеальными
матрицами и первопредками людей того или другого
психофизического типа. Таким образом, разные пути
самообожествления – это знания об образе жизни и
практики, которые ведут к обретению счастья, гармонии и
удовлетворения с помощью наиболее результативных и
гармоничных методов, соответствующих тому или иному
типу людей. Знания эти открываются людям через посыл
прямого внеконцептуального или концептуального
откровения, через метафизику, через философию, через

139
практические доктрины, через символизм, через
мифологию, через падхати.
Божества Бхайрава и Кали манифестируют из своего
сердца те пути, которые предназначены тем, кто является
их родичем. И они совершенно не предназначены для тех,
у кого нет достаточно прямого родства с Кали и
Бхайравой.
Различные божества и их пути имеют в себе как нечто
объединяющее, так и нечто, что отличает их от других
божеств и путей. Все божества едины в своей
Божественности: все они суть брахман и все они свободны
от омрачений и кармических зависимостей.
Теперь поговорим об особенностях разных божеств на
примере Кали и Бхайравы.
Во-первых, Бхайрава и Кали являются божествами,
которые породили самые наиболее могущественные и
высокоэффективные способы самообожествления. Это
установленный и
неоспоримый факт.
Во-вторых, Кали и
Бхайрава являются
наиболее древними
на планете
божествами,
известными людям.
Культ Кали идет к
нам из каменного
века и происходит
из культа Великой
Матери.
Бхайрава
является ее
супругом – Великим
Отцом.

140
Отличительной чертой наиболее древнейших божеств
является их интегральность и амбивалентность. В них
соединяется небо и земля, тьма и свет, день и ночь,
духовное и физическое, божественное и звериное. Для
разных людей, при разных обстоятельствах, Кали и
Бхайрава могут проявиться как силы добра, дарующие
великие блага, или же как разрушительные силы зла.
Соответственно, все это отражается на специфике
доктрин и методов пути этой божественной пары.
В-третьих, Бхайраве и Кали, как и их путям, присуща
трансгрессия. Трансгрессия (греч. trans – сквозь, через;
gress – движение) – буквально означает «выход за
пределы», то есть – некое преступление через некую грань,
черту. Все три основных священных мифа о Бхайраве –
предельно трансгрессивные. В них Бхайрава проявляется
как следующий своему сакральному мировоззрению
повстанческий традиционал-анархист. Он преступает
через основополагающие принципы неглубокой массовой
религии, профанической морали и сансарического
законодательства. Богиня Кали является его неразлучной
Шакти. Примордиальная пара идет этим путем через
жизнь и смерть и ведет за собой свой священный род.
Согласно природе и логике, пути Бхайравы и Кали
должны включать в себя наиболее мудрые и хитроумные
доктрины, мощнейшие методы достижения цели. Они
должны быть предельно естественными, природными. Они
должны быть тотальными, одухотворять все, включая
уровень минералов.
Они должны быть трансгрессивными – то есть не
ограниченными господствующей эстетикой, моралью,
религией и законодательством. Тропы Бхайравы и Кали –
это радикальные пути перманентной духовной революции,
запредельной мудрости, божественной гордости,
несгибаемого воинского духа и неудержимого стремления
быть свободным при всех обстоятельствах.

141
Все, что было сказано об особенностях проявлений
Бхайравы и Кали, о специфических характеристиках их
путей – относится и к специфике породы тех людей,
которые рождены этой божественной парой для
следования этими путями к высшей цели.
Бхайрава и Кали являют собой архетип идеального виры
и идеальной капалини — идеального бхайравайтского
мужчины и идеальной бхайравайтской женщины.
Мышление древних людей отличалось от мышления
людей современных. В своем сознании древние не так
радикально выделяли себя из окружающей природы.
Мыслили они не абстрактными категориями, согласно
законам формальной логики. Они мыслили
ассоциативными цепочками, состоящими из ярких
образов, позволяющих прочувствовать то, о чем
повествуется.
То есть, в древнейшие времена существовал культ
Великой Матери и ее супруга, существовало
палеолитическое учение о поддержании и усилении
гармонии, исходившее от Матери и Отца.
Учение передавалось с помощью прямого введения в ряд
истин и состояний, с помощью символических образов и
мифов. Постепенно, по мере вычленения человечества из
дикой природы, система обрастала новыми символами,
новыми методами и философией.
Шли века, и однажды эта традиция обогатилась
величайшей философско-метафизической системой пара-
адвайта. Поскольку символизм и мифология
предшествуют философии, отдадим им должное.

142
КАЛИ
Кали является древнейшей Богиней человечества. Хотя
самые ранние упоминания о Богине, носящей именно
такое имя, относятся к средневековью и датируются
приблизительно 600-ми годами нашей эры, Ее архетип
существует со времен палеолита. Великая Мать,
порождающая, поддерживающая, питающая и
пожирающая, вбирающая в себя все в мироздании – это
очень древнее представление о Божественности. Имя
«Кали» может быть переведено как «Черная», «Огромная»,
«Владычица времени». Кали является изначальной,
величайшей Богиней совершенства, свободы, мудрости,
борьбы и смерти, грозных стихий природы. В силу своей
парадоксальной амбивалентности, Она является таковой
как для радикальных мистиков, так и для охотников,
революционеров, правителей, воинов, воров, разбойников
и аферистов. Священные мифы культа Кали изобилуют
эзотерическими, преступными и боевыми сюжетами. В
большинстве традиций Кали изображается черной, цвета
вселенского пространства. Точно так же, как тьма космоса
содержит в себе весь космический свет в виде звезд,
пульсаров и квазаров, Кали содержит в себе все. По сути,
будучи верховной божественной энергией бытия, Она
порождает все бытие, и все в бытии. Облик Кали
одновременно эротичен и ужасен, он воплощает в себе
единство эроса и танатоса, являющегося органическим
свойством природы. Будучи Матерью всех Богинь, Кали
является наиболее почитаемым и важным божеством в
большинстве тантрических традиций, включая традиции
каулические. В Шактисамгама тантре говорится: «Все
Богини, в том числе и махавидйи, сиддхивидйи, видйи и
упавидйи – являются различными проявлениями Кали».
Вид Кали ужасен. Она обнажена и подобна горе из
сурьмы. У Нее три глаза. В медитации Кали следует
представлять с растрепанными волосами, с гирляндой
свежеотрубленных человеческих голов. У Нее четыре руки.
143
В верхней левой руке Кали держит меч, только что
окропленный кровью отсеченной головы, которую Она
держит в нижней левой руке. Верхняя правая рука
сложена в жесте неустрашимости, а нижняя правая – в
жесте дарования милостей. Цвет лица Ее синеватый и
лицо сияет как темное облако. Кали полностью обнажена,
и тело Ее сверкает кровью, струящейся из гирлянды
отрубленных голов вокруг Ее шеи. В ушах у Нее серьги из
трупов. Клыки Ее чудовищны, а лицо выражает ярость.
Груди Ее пышны и круглы. Кали носит пояс из отсеченных
человеческих рук. Кровь струится из уголков Ее рта,
придавая блеск Ее лицу. Кали издает ужасный вой,
пронзительные вопли и жуткий хохот. Она живет на
местах сожжений трупов, где Ее окружают воющие
шакалы. Кали стоит на груди Шивы, покоящегося в
позиции трупа. Она желает сексуального союза с
Махакалабхайравой. Выражение Ее лица довольное. Кали
обладает чашей, сделанной из человеческого черепа, и
наполненной алкогольным напитком. Она пьяна,
пожирает мясо и улыбается. Так великая богиня
описывается в традиции Дакшинакали (дарующая и
принимающая дары богиня), Гухйакали (таинственная
пещерная Богиня) и Шмашанакали (Богиня мест
кремации трупов). Древний текст Калингаттупарани
описывает сакральный храмовый чертог Богини Кали,
воздвигнутый в безжизненной пустыне из голов и костей
врагов, убитых в сражениях. При строительстве храма,
вместо цемента использовали кровь. Стропилами крыши
служат бивни убитых слонов. Стены храмового чертога
Кали украшены кровоточащей плотью живых существ,
отрубленными головами принесенных в жертву павлинов
и людей. Во время уборки храм очищают не водой, а
кровью. В жертву Богине подносится мясо живых
существ. Роль светильника в храме Кали играет огонь,
пожирающий мертвецов. Чтобы почтить Кали, в храм
приходят вооруженные Йогини и приносят в дар Великой
Богине головы врагов и головы жертв их охоты.
144
Некоторые воины приносят в жертву Кали собственные
головы. Храм полон крови и мертвой плоти, стервятников
и шакалов. В своем храмовом чертоге Великая Кали
восседает на ложе из пяти привидений, а спит – на ложе
из мертвой плоти. Она смеется и пляшет, как безумная,
пребывая в местах сражений, и обитая в местах
сожжений трупов. Ваханами (средствами передвижения)
Богини Кали являются сова, лев, тигр, спрут и зомби.

145
Как я уже упоминал, корни архетипа Кали уходят в
палеолит, а самые ранние упоминания о Богине по имени
Кали — относятся к средневековому периоду (около 600-го
года н.э.) Тексты этого периода повествуют об успехе Кали
в войне и победе над врагами. Ее просят подавить,
сломить, убить, сжечь врага, о чем свидетельствует, в
частности, Агни пурана. В бенгальских поэмах Кали
воспевается как Богиня, наделяющая мистиков
волшебными обожествляющими дарами, наделяющая
воров магическими способностями, помогающая им в
охоте на сансарическую систему. Бхагавата пурана
описывает Ее как Мать воров и жуликов, наставляющая
их в воровском законе, который входит в Ее Дхарму. Этот
священный текст рассказывает о том, что Кали, в
частности, покровительствовала одной дружине вольных
воинов до тех пор, пока ее атаману не пришло в голову
принести в жертву Богине одного святого мистика. Это
было нарушением Дхармы. В гневе Кали явилась на место
намечающегося жертвоприношения, и убила атамана,
вместе со всей его дружиной. Затем Она вместе со свитой
ужасных божеств обезглавила трупы, выпила их кровь,
съела мясо и, играя с останками, разбросала повсюду
черепа и кости. Кали поддерживает мистиков, идущих
радикальными тропами. В том числе и священных воинов,
а также духовных охотников, крадущих у сансары
ресурсы. Она поддерживает гроссмейстеров,
побеждающих сансарическую систему силой интеллекта и
изощренных технологий. Она является Матерью как
вооруженных до зубов повстанческих каул-дакойтов, для
осуществления своих задач, старающихся по возможности
не убивать представителей сансарической системы, а
убеждать их пойти навстречу, так и убийц-тагов, чья
мистическая практика была основана на
жертвоприношениях и отчуждении имущества в пользу их
культа. Богиню Кали почитают канджары, чей духовный
путь включает в себя похищения с целью выкупа,
отчуждение собственности у системы и контроль над
146
рекреационным эротическим сервисом. Ее чтят бродяги
из кочевой касты панджаро, чей путь к обожествлению
включает в себя ритуальное похищение скота из хозяйства
профанов. С развитием железных дорог появилась каста
бхампта, избравшая своей культовой профессией
отчуждение от профанов собственности на железных
дорогах, почитающая Богиню как Мать-прародительницу.

147
К числу каст, почитающих Кали и практикующих
наиболее радикальные варианты выполнения Дхармы,
относится североиндийская каста Барвар, бойцы которой
издревле славились своими боевыми искусствами.
Первоначально Кали была связана с дикой первозданной
природой, затем – с периферией индийского общества.
Как с периферией религиозной, в лице тайных
мистических учений, к которым принадлежали
величайшие святые и мыслители — так и периферией
социальной и географической. Поскольку этой Богине
также поклонялись так называемые преступники и
свободные племена, жившие в диких местах.
Впоследствии, Кали стали почитать цари с их воинскими
дружинами. Кали и Рудра-Бхайрава, идеально подходят
друг другу как муж и жена, в силу их природы. Когда о
Кали хотят сказать, как о жене Бхайравы, практикующей
вместе с ним единый путь, Ее называют Бхайрави, и
изображают либо черной, либо красной, либо золотой. Она
может быть разрушительной в таких своих проявлениях
как Калагнираудри (Каларатри), уничтожающая сансару в
умах и сердцах адептов и уничтожающая вселенную огнем
Калагни. Она может быть прекрасной, соблазняющей и
фертильной, и тогда Ее величают Камешвари. Вишвасара
тантра именует Ее Парамешвари (Владычица
мироздания). Как Сакаласиддхибхайрави Она наделяет
адептов всеми силами и совершенствами, а как
Чайтаньябхайрави Она дарует пробуждение, на что
указывает Тантрасара.
Согласно тексту Девимахатмйа, в аспекте воительницы
Кали проявилась в этом мире на поля боя. Она вышла из
третьего глаза Дурги, богини победы, и, разорвав демонов
Чанду и Мунду когтями, пожрала их, присвоив их силу. С
тех пор Кали зовут Чамунда. Затем Кали убила демона
Рактабиджу (Кровавое семя). Из каждой капли крови,
вытекающей и тела раненого Рактабиджи, рождался
демон-клон.

148
Таким образом, чем больше ранений получала армия
Рактабиджи, тем больше она увеличивалась. Кали выпила
всю кровь Рактабиджи и его клонов, и пожрала их.

После победы над демонами Шумбхой и Нишубхой Кали,


вместе со своими ужасными соратниками, поселяется в
лесу. Их буйный образ жизни терроризирует всю округу.
Это отвлекает от духовной практики одного адепта пути

149
Шивы. Адепт просит Махадэву повлиять на Кали так,
чтобы Она покинула лес. Кали не хочет исполнить просьбу
Шивы. Она возмущена, Она угрожает ему и велит
убраться «с Ее территории». Тогда Шива предлагает Кали:
«давай покажем друг другу как мы танцуем тандаву
(танец смерти). Победителю достается лес, проигравший –
покидает лес. Кали принимает вызов, но в этот раз удача
оказывается на стороне Шивы. Богиня следует данному
Шиве слову и уходит. В Линга пуране описывается, как
Шива призывает свою супругу Парвати сразить демона
Даруку, так как уничтожить его может только существо
женского пола. Парвати входит в тело Шивы, и,
преобразившись ядом, накопившимся в его горле,
выходит из Шивы как Кали. Она побеждает Даруку, но,
опьянев от ярости, не может остановиться, и сокрушает
все вокруг. Лишь только Шиве удается успокоить свою
жену, и тем самым спасти миры от уничтожения.
Весь облик Богини
говорит об Ее
запредельной,
первобытной природе
и радикальном
нонконформистском
характере. Невзирая
на то, что Кали
замужем за Шивой,
Она отказывается
носить свои волосы
расчесанными на
прямой пробор, как
подобает в
благопристойном
кастовом индуистском обществе замужней женщине.
Распущенные волосы – это символ отказа сковывать себя
внешними конвенциями, внешней моралью и
ортодоксальной благопристойностью. Это неукротимость

150
проявления высшей мудрости, любовной страсти и ярости
битвы. Это хаос конца мироздания, пламя вселенской
кремации – махапралайи. Исследователь Джеффри Крипал
пришел к выводу о том, что высунутый язык Кали имеет
два основных значения: сексуальное удовлетворение и
поглощение как запретного социумом, так и «нечистого» с
точки зрения массовой религии. Кали наслаждается всеми
вкусами мира. Она учит принимать природу мира во всех
его аспектах, вкушать мир во всех его проявлениях, как в
самых прекрасных и прославляемых, так и в самых
отвратительных и запретных для профанов, чтобы
обнаружить в его основе единство и святость – саму
великую Богиню.
Существует много форм Кали, почитание которых
выражается в следовании их учениям и в практике их
методов самосовершенствования. Среди этих форм
Махакали, Адйакали, Санкаршиникали, Шмашанакали,
Дакшинакали, Гухйакали, Сиддхикали, Бхадракали,
Угракали. Одним из наиболее распространенных культов
великой Богини является культ Дакшинакали – грозной
Богини, наделяющей дарами и принимающей дары,
включая кровавые жертвы. Канадский исследователь
Дэвид Кинсли в одном из своих трудов говорит: «Кали
воплощает свободу, в особенности свободу от
общественных норм (профанического социума). Она живет
за границами заурядного общества. Она предпочитает
места кремации, то есть места, которые обычно избегают
обычные члены общества. Она живет в лесах, среди людей
природы. Ее распущенные волосы и нагота говорят о том,
что Она совершенно бесконтрольна, полностью свободна
от социальных и этических обязанностей и ожиданий. По
той же причине Она аутсайдер, за пределами условностей.
Ей поклоняются преступники и изгои... И возможно,
именно потому, что Кали – изгой, разрушитель границ и
социальных моделей, Она сильна и полна энергии».
Дакшинакали четырехрука и трехглаза. Она стоит на

151
покоящемся Шиве. Ладонь одной из Ее рук сложена в
абхайа мудре (мудре бесстрашия), что символизирует
защиту адептов. Ладонь другой Ее руки сложена в варада
мудре (мудре даяния), что символизирует наделение
адептов необходимыми для них дарами. Природа
Дакшинакали такова, что Она устрашила даже Йаму –
бога мертвых, чье царство находится на юге, направлении
света, именуемом на санскрите «дакшина». Черный цвет
Кали символизирует превосхождение ею всех форм и
дихотомий, пустоту и полноту одновременно. Черный цвет
выражает и полноту, так как в него поглощены все
существующие цвета (вишвагуна), а также полное
отсутствие какого-либо цвета или качества (ниргуна). Кали
имеет неописуемую природу Бхайравы, которая подобна
черноте небытия. Однако при этом, Она проявляется как
вся вселенная, и Ее черное тело – это космическое
пространство, а также все, что в нем находится и
происходит. В Маханирвана Тантре сказано: «Черный цвет
заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета.
Так же и Кали заключает в себе все остальные существа».
Помимо всего этого, черный цвет – это белый свет такой
невообразимой яркости, что сияние этого света выходит
за свои рамки и переходит в зияние тьмы. Нагота Кали
символизирует обнаженность Реальности и Ее предельную
естественность. Все, что говорится о черноте и
обнаженности тела Кали, относится к обнаженности и
черноте тела Ее божественного супруга – Калабхайравы.
Четыре руки Кали символизируют четыре уровня
практики Дхармы: внешний, внутренний, тайный и
таковой. Также они символизируют четыре эпохи: золотой
век, серебряный век, бронзовый век и железный век – ход
колеса времени. Помимо этого, четыре руки Богини
символизируют еще и четыре стороны света: север,
восток, юг и запад. Куда бы ни отправился адепт – он
везде будет иметь удачу, защиту и покровительство от
Кали. Три глаза Кали олицетворяют несколько триад:
субъект, объект и восприятие; различающее видение,
152
интегрирующее видение и зеркало-подобное видение;
прошлое, настоящее и будущее; сознание, энергия и
форма. Острый окровавленный меч символизирует
ясность пробужденного видения, мастерство
применяемых методов и освобождение от оков сансары.
Меч разрушает невежество, сомнения и двойственность.
Отрубленная голова символизирует победу адепта над его
ограничениями, над узостью профанического сознания,
над ограничивающими адепта эго и физической формой.
Кровь, вытекающая из головы, символизирует
материальный мир, а сама голова обозначает силу
иллюзии сансары, майю. Адепт освободился от нее, теперь
он сам – Великая Богиня, единая с Великим Богом. Череп
уже не темница, но материал для чаши. А этот мир для
адепта – не сводящая с ума ядовитая кровь сансары, но
опьяняющее и веселящее вино игры блаженного
самовыражения. Набедренная повязка из отрубленных
рук, привязанных к поясу Кали, символизирует как
свободу от кармы, так и победу над врагами. Кали —
Владычица кармы, от кармы свободная. Таковыми
владыками могут стать ее дети, достигающие успеха в
самообожествлении. Гирлянда из отрубленных голов и
черепов символизирует 50 фонем алфавита, каждая из
которых олицетворяет один из основных элементов
мироздания. Считается, что вселенная представляет собой
музыкальный узор мантры, включающей в себя 50 звуков.
Также черепа и головы гирлянды символизируют цепочку
перерождений из жизни в жизнь, из тела в тело. Для
обычного человека выход за пределы цепочки
перерождений практически невозможен. Он возможен для
тех, кто является родичем Богини. Кали сидит, стоит или
танцует на покоящемся Шиве. Шива здесь символизирует
как принцип Божественности, так и трансцендентность,
подобную небытию (ничто). Кали здесь символизирует силу
принципа Божественности, а также – тотальную
имманентность, являющуюся бытием всего. Помимо этого,
пребывание Кали над Шивой символизирует духовную
153
практику, при которой адепт в медитации растворяет
вселенную в бездне своей божественной природы,
начиная с самого грубого элемента «земля», вплоть до
самого тонкого элемента.
В Джайадратхайамала тантре описывается форма
Вирйакали. Она олицетворяет исконную вибрацию бездны
сознания. Вирйакали шестилика, двенадцатирука, Ее
волосы – пламя. Она черная, истощенная, украшена
отрубленными головами и конечностями различных
божеств. В руках Она держит меч, отсеченную голову,
трезубец-кхатвангу, чашу-капалу, кровоточащее сердце,
петлю, стрекало, щит, ваджру (молнию), колокольчик,
барабан дамару, нож и шкуру слона. Она сидит на плечах
Калагнирудры, Бога уничтожения мироздания. Тело
Калагнирудры красно-черное, что символизирует апану
(выдох) и прану (вдох).
Сиддхикали обнажена, Ее волосы распущены, Ее тело
имеет цвет голубого лотоса. Она держит в правой руке
меч, касающийся Луны над Ее головой. Тело Сиддхикали
переполнено нектаром, истекающим из Луны. Она
украшена короной из драгоценных камней, Ее серьгами
являются Солнце и Луна, Она пьет кровь из черепа,
который держит в левой руке.
Шмашанакали черна, как гора черной мази. Она всегда
пьяна и всегда обнажена, живет на шмашанах и выглядит
устрашающе. Шмашанакали красноглаза, Ее волосы
растрепаны, Ее тело худощавое. Улыбаясь, в правой руке
Она держит череп, наполненный вином, в левой руке –
свежеотрубленную голову, и постоянно жует сырое и
недожаренное мясо мертвецов. Адепты почитают Ее на
шмашане, будучи обнаженными и отважными.
Жилище Кали находится в месте сожжения трупов – на
шмашане. То есть Кали обитает там, где происходит
трансформация и исчезновение форм, страхов, надежд и
страстей. Внешнее жилище Кали – грубый шмашан

154
физического мира. Внутреннее жилище Кали – шмашан
сердца адепта, где в пламени Божественности, мудрости,
любви, творчества и подвижничества растворяются все
недостатки и ограничения, и обретается Божественность.
Богиня Кали является не только Богиней хаоса, смерти,
войны и грозных стихий. Она также является Камакхьей –
Богиней любви и сексуального желания. Перевод
некоторых Ее эпитетов звучит как «Та, кто проявляется
как сексуальное вожделение», «Проявившаяся в форме
йони», «Любящая лингам», «Та, кому поклоняются
возлиянием семени». Йогини тантра утверждает: «Кали —
Мать всех миров, так утверждается во всех писаниях».
Как говорит Дэвид Кинсли, «Кали сексуально прожорлива
и потому опасна». Образ Кали одновременно и эротичен, и
смертоносен, красив и ужасен. Она выглядит
одновременно божественной и звероподобной, мудрой и
дикой. Облик Кали отражает Ее парадоксальную натуру,
Ее Дхарму, Ее духовный путь и цель этого пути: обретение
неограниченной и всеаспектной Божественности.
Роль Кали в тантризме невозможно переоценить. В
кашмирских, ассамских и бенгальских тантрических
текстах, включая труды великого Абхинавагупты, богиня
Кали занимает почетное место. Камакхйа Тантра, Йогини
Тантра, Камада Тантра, Маханирвана Тантра, Нируттара
Тантра, а также множество других священных текстов,
провозглашают Кали самой величайшей из богинь, самой
божественностью. Пиччхила Тантра называет мантру Кали
величайшей из мантр. Нирвана Тантра заявляет, что
Брахма, Вишну и Шива появляются из Кали, словно
воздушные пузырьки из воды моря. В Камакхйа Тантре
говорится: «Из Нее возникает весь этот мир, со всем, что
движется и неподвижно и затем снова растворяется в
Ней. Ее энергия безгранична; Она есть океан милосердия;
в Ней пребывает освобождение; Она – Повелительница
мира, наполненная вечным блаженством». Почему адепты
разных тантрических направлений так почитали Кали?

155
Во-первых, Кали олицетворяла как Божественность,
превосходящую возможности обыденного сознания и
органов чувств, так и Божественность мира,
воспринимаемого обычными людьми как сансара, полная
страданий. Если адепт обретет тотальное единство с Кали,
он автоматически преобразует сансару, вместе с ее
самыми жестокими, мучительными и грубыми
элементами, в чистое и блаженное божественное
измерение. Во-вторых, поскольку Кали радикальна и
обладает огромнейшей мощью уничтожать,
трансформировать, поддерживать и порождать – Ее
доктрины и методы обладают природой Кали, включая
радикальное проявление огромной, чудовищной мощи.

156
Это значит, что адепт, следующий пути Кали, будет
освобождаться от недостатков, ограничений и
обожествляться максимально мощно, всесторонне и
быстро.
Когда подчеркивается факт того, что Кали является
универсальной вселенской Богиней, Матерью всех
остальных Богинь, Ее именуют Махакали (Великая Кали).

ТРИ ОСНОВНЫХ МАНИФЕСТАЦИИ


МАХАКАЛАБХАЙРАВЫ И МАХАКАЛИ
Тремя самыми основными вселенскими проявлениями
Махакали являются Агхоракали (Агхора, Пара), Гхоракали
(Гхора, Парапара) и Гхоратаракали (Гхоратари, Апара).
Агхора предстает в мирной форме, Ее проявления
позитивны. Ее изображают красивой, цвет Ее тела –
белый. Иконографический облик Агхоры не вызывает
ужаса и страха. В триаде сознания, образующей
вселенную, Она олицетворяет субъект. Гхора проявляется
в страстно-гневной форме. Ее проявления могут быть как
позитивными, так и негативными. Ее тело – красного
цвета. Она выглядит сексуальной и гневной
одновременно. В триаде сознания, образующей вселенную,
Она олицетворяет когнитивное поле, процесс познания.
Она представляет собой ужасную энергию. Гхоратари
предстает в еще более ужасной и гневной форме, хотя и не
лишенной аспекта сексуальности. Ее проявления
негативны для профанов, однако могут быть позитивны
для продвинутых адептов. Тело Ее черного цвета. В триаде
сознания, образующей вселенную, Она олицетворяет
объект.
Некоторые древние традиции, такие как кашмирское
мистико-магическое направление, чьим коренным текстом
является Сиддхайогешваримата тантра описывают три
видьи, выражающие основополагающее проявление

157
Махакали (о которой в самой Сиддхайогешваримата
тантре упоминается лишь косвенно, между строк) в
антропоморфной форме таким образом: их три –
кристально-белая, огненно-красная и черная. Кристально-
белая Богиня прекрасна. Она имеет три сияющих глаза и
держит в своих шести руках четки, священный текст,
капалу и трезубец. Две другие руки сложены в варада
мудре и в абхайа мудре. У красной и черной Богинь по
три сияющих глаза, их языки – как молнии, тело красной
Богини сложено грубовато, черная Богиня имеет грубое
телосложение. Тела обеих Богинь украшены великими
змеями. Они имеют ужасающие клыки, их рты широко
открыты. Обе Богини ужасны, с нахмуренными,
сросшимися бровями, каждая из них украшена гирляндой
из человеческих трупов, ожерельем из огромной змеи и
серьгами из кистей человеческих рук. Богиня Гхора
(Парапара) держит в своих руках трезубец, посох с
черепами, капалу с кровью и сосуд, еще одна рука
сложена в ваджрапатака мудру. Богиня Гхоратари (Апара)
держит в руках трезубец, посох с черепами, нож для
разделки мяса, капалу, барабан дамару и меч. В
антропоморфной тантрической иконографии из
Садашивы растет трезубец тройного лотоса и Богини
находятся в трех лотосах. Богиня Агхора располагается в
центральном зубце, а Махакали (Махапара, Парамагхора) –
над ней.
В Бхайрава-Кали-Мандале традиции, практикуемой
авторами этой книги, Агхоракали выглядит так: лицо
белой Богини и Ее фигура прекрасны и сияют аурой
белого цвета, три Ее глаза сияют как бриллианты.
Прическа Богини – джата-мукута (корона из особо
переплетенных волос), сотканная из струй света и
украшенная звездами. Вокруг Ее шеи – сверкающее
узорное белое ожерелье, гирлянда из хрустальных черепов
и сверкающие бусы, уши Ее украшены светящимися
бриллиантовыми серьгами. В руках Агхора держит белое

158
пламя, священный текст, перевитый бриллиантовыми
четками, капалу из хрустального черепа с лицевой костью,
наполненную амритой или сомой, еще одна рука Богини
находится в позиции варада мудры. Одета Она в
белоснежные одеяния, украшенные белым орнаментом.
Агхорабхайрава (Бхайравасадбхава) имеет тело белого
цвета, его трехглазое лицо прекрасно, вокруг шеи
гирлянда хрустальных черепов, белая змея и
бриллиантовые четки. Его брахманский шнур соткан из
лучей света, украшенных сияющими белыми цветами. В
руках Бога сверкающий белый трезубец, сверкающий
серебряным светом скипетр-кхатванга, бриллиант, еще
одна рука Агхорабхайравы сложена в абхайа мудру. Одет
Бог в белые одеяния, украшенные белым орнаментом. На
Голове Агхорабхайравы украшенная венцом из звезд
джата-мукута из струй света, в ушах сверкающие
жемчужные серьги. Тотемом и ваханой этим божествам
служит сова и белый павлин.
В мандале нашей традиции антропоморфная форма
Гхоракали такова: красное тело Богини имеет несколько
более плотную комплекцию чем Агхоракали и излучает
огненную ауру. Лицо Богини прекрасно и грозно
одновременно, Ее три глаза сверкают молниями, Богиня
имеет острые клыки умеренной величины. Голова
Гхоракали увенчана пылающей огненной агни-кешей –
короной, украшенной черепами и молниями. Уши Богини
украшены серьгами из кистей человеческих рук,
украшенных пылающими рубинами. Вокруг Ее шеи змея,
гирлянда из окровавленных черепов и рубиновые или
гранатовые четки. В руках Она держит капалу с кровавым
вином, копье с насаженными на него черепами и ваджру-
молнию, еще одна рука Ее сложена в позиции варада
мудры. Одета Богиня в красное одеяние, украшенное
тонкой вязью золотого и черного орнамента, Ее поясом
является змея. Гхорабхайрава имеет красное тело и лицо,
излучающие огненную ауру. Голову Его венчает пылающая

159
агни-кеша, рубиновые глаза Бога мечут молнии, пасть Его
украшена клыками, а уши – серьгами из огненных
молний. Его брахманский шнур сделан из скорпионов. В
руках грозный Бог держит огненный трезубец,
украшенный черепом, аркан с крюком на конце и
оторванную, истекающую кровью голову, еще одна Его
рука сложена в абхайа мудру. Одет Гхорабхайрава в
красное одеяние, украшенное тонкой вязью золотого и
черного орнамента, подпоясанное змеей. Ваханой и
тотемом этим божествам служит скорпион, орел и летучая
мышь.
Гхоратаракали выглядит так: Ее черное тело сложено
более массивно, чем тело Агхоры и Гхоры, Ее лицо ужасно
и этим красиво. Богиня излучает ауру дымного пламени,
Ее три глаза зловеще блестят, а пасть украшена острыми
длинными клыками. Ее огненная, дымящаяся джата-
мандала, круговая прическа из радиально расположенных
извивающихся волос, перевита змеей и украшена
черепами и окровавленными головами. Ее серьги – труп
мужчины и труп женщины. Вокруг Ее шеи – змея,
гирлянда из вырванных глаз, гирлянда из отрезанных
ушей, гирлянда из окровавленных голов и черепов и
капалические четки. В руках Гхоратари держит нож для
разделки мяса или топорик мясника, массивный черный
меч и капалу наполненную кровью и человеческими
органами. Еще одна Ее рука находится в позиции варада
мудры. Одета Она в набедренную повязку из отрубленных
человеческих рук, плащом Ей служит содранная с
человека кожа. Гхоратарабхайрава черен и ужасен, Его
тело излучает дымное пламя, Его трехглазое клыкастое
лицо вселяет ужас. Его дымящаяся, огненная джата-
мандала обвита змеей, украшена черепами и кровавыми
головами. Его серьгами служит труп мужчины и труп
женщины. Вокруг Его шеи – гирлянда из вырванных глаз,
гирлянда из отрезанных ушей, гирлянда из кровавых
голов и черепов, капалические четки, змея, брахманский

160
шнур сделан из змеи. В руках ужасный Бог держит
черный трезубец с черепами и трупами, шипастую
кхатвангу и барабан дамару, еще одна Его рука сложена в
абхайа мудру. Одежда Гхоратарабхайравы – набедренная
повязка из костей и содранная с человека кожа. Тотемом
и ваханой этим божествам служит гриф, ядовитый
осьминог и черный крокодил.
Существуют иконографические изображения, на
которых Махакали предстает в многорукой и многоликой
форме, с черным, красным, белым и зеленым лицом.
Говорится, что в умиротворяющих ритуалах нужно
созерцать Саттвика Дэви белого цвета. В подчиняющих
ритуалах нужно созерцать Раджаса Дэви красного цвета.
В гневных ритуалах нужно созерцать Тамаса Дэви черного
цвета. При этом, некоторые весьма уважаемые тексты
указывают, что к Богине Гхора прибегают и при «черной»
магии, направленной на причинение ущерба врагам. Это
говорит о том, что функции каждой из трех Богинь
выходят за рамки модуса одной из трех гун пракрити.
Согласно тексту Сиддхайогешваримата тантры, чтобы
наполниться силой Богинь надо медитировать на них, а
также совершать пентаду особых действий, входящих в
церемониал великой триады. В тетраду входят
видйаврата, огненные ритуалы, и шмашана садхана.
1. Церемониал соответствия почитаемой видйе,
видьяврата: адепт должен посыпать тело пеплом, бродить
в необитаемых местах, смеяться буйным, неистовым и
диким смехом, громко рецитировать вспомогательные
мантры. Для призвания Богини Агхора надлежит
совершать внутренние действия. Для призвания Богини
Гхора – в период цикла призвания Богини надо громко и
неистово смеяться. Для призвания Богини Гхоратари во
время цикла практики надо принять жестокий, злобный
вид и иногда обзывать, и оскорблять людей вокруг.

161
2. Огненный церемониал: джапа в сопровождении
агникарйи, тантрической агнихотры.
3. Водяной церемониал: почитание посредством
подношения воды из аргхапатры.
4. Кладбищенский церемониал, шмашана садхана:
призвание Богинь-Йогини ночью на шмашане,
обнаженным, усыпанным пеплом. Богинь надо соблазнять,
предлагая им «нечистые» субстанции – такие как мясо и
сиддхамрита (смешанные сексуальные субстанции). Также
Богиням надо приносить в жертву кровь из своей левой
руки.
5. Церемониал подготовки сознания, энергии и тела:
перед тем, как выполнять вышеописанные ритуалы,
нужно выполнить защитные ритуалы. Тот, кто по своему
неведению не совершает их, попадает под власть божеств.
Поэтому мудрый перед ритуалом всегда выполняет маха-
шодха-ньясу, пуджу и бали (жертвоприношение).

162
Мистико-магические пути Бхайравы и Кали –
героические пути к божественности. Недаром адептов
мужского пола, способных успешно практиковать
тантрический путь Кали и Бхайравы называют вирами
(героями) и бхайравами. А успешных адептов женского
пола – именуют бхайрави, йогинями и капалини.
Многие медитативные практики Бхайрава-Кали-Дхармы
таковы, что успешно практиковать их может лишь очень
устремленный к божественности, умный, отважный и
умелый человек. Мудрость учений Кали превосходит
рамки ума и человеческих представлений о
Божественности и мире, о путях обожествления. Кали
яростно крушит ограничения и ошибки сознания,
предрассудки, косные догмы, господствующие этические
представления, порабощающие законы и узкие спектры
эстетических ценностей. Покровительствуя радикальным
мистикам, отрицающим религиозную ортодоксию и
кастовые границы, покровительствуя мудрецам,
правителям, адептам, практикующим садхану
преступного мира, покровительствуя военным и анархам,
она наставляет их в следовании особому духовному пути,
присущему радикальным адептам: Бхайрава-Кали-
Дхарме.

БХАЙРАВА
Бхайрава считается самой разрушительной и
смертоносной манифестацией бога Шивы, рожденной из
Его гнева. Согласно мифу, Шива сотворил Бхайраву из
самого себя, из своего третьего глаза, чтобы наказать
Брахму – бога сотворившего материальную вселенную. Во
всем индоарийском пантеоне, насчитывающем тысячи
божеств, трудно найти фигуру более грозную и
устрашающую. Никто и ничто не в силах устоять перед
разрушительной мощью Бхайравы. После его удара
чудовищной палицей-кхатвангой – не остается не только

163
праха, но даже пустота погибает и перестает
существовать. Великие Боги, такие как Брахма и Вишну,
боятся гнева Бхайравы. Даже Йама – бог смерти,
преисподней и мертвецов может быть уничтожен
Бхайравой – «Смертью смерти смерти». Мистики, анархи,
воины и адепты, в чью обожествляющую практику входит
преступление через законы сансарического общества,
почитают Бхайраву как освободителя, разрушающего все
оковы и препятствия на пути к достижению
Божественности, как внутренние, так и внешние. В то же
время, подобное понимание Бхайравы является
односторонним и неполным. Бхайрава есть не только
тотальный разрушитель, но и тот, кто трансформирует
грех в святость, нечистоту в чистоту, двойственность в
недвойственность. Бхайрава является Владыкой
тантрической йоги, шаманских ритуалов, магии и
колдовства. Де-факто он является Богом-
основоположником мистического анархо-
инсуррекционизма и мистического традиционал-
инсуррекционизма, а также Отцом и Покровителем так
называемого «преступного мира». Бхайрава обучает своих
детей тому, как использовать в духовной практике
преступление через нормы и законы широкого социума.
Чтобы эта практика не вела к накоплению плохой кармы,
но вела к духовному самосовершенствованию. Помимо
всего прочего Бхайрава – это воплощение ужаса и страха
со стороны профанов. Говорится, что те, кто хотят
почитать Его, стать адептами Бхайрава-Кали-Дхармы –
должны исследовать и распознать источник всех своих
страхов. Его имя происходит от корня «Бхи» — в смысле
«страх». Бхайрава означает «страшный, жуткий,
ужасающий». Его ваханами являются волк, собака,
медведь, лев, тигр и спрут. Из них волк и собака в
священных текстах упоминаются наиболее часто. Они же
наиболее часто присутствуют на изображениях Бхайравы
и рядом с Его статуями. Согласно преданиям, Бхайрава и
Кали любят жить в жутких для представителя городской
164
цивилизации местах: в горных пещерах, дремучих лесах,
местах сжигания трупов. По ночам они пируют на
кладбищах не только с божествами и мудрецами, но и с
подчиняющимися им демонами и кладбищенскими
духами. Во время этих оргий пирующие наслаждаются
мясом, кровью и волшебными напитками,
изготовленными из трав, семян, грибов и кореньев.
Бхайрава, Отец примордиальной анархии по отношению к
чужакам, Отец радикального антидогматического бунта,
представляет все, что ужасает кастовых хинду, нарушая
фундаментальные социально-религиозные нормы, которые
управляют жизнью официального и официозного
общества.
Существует распространенное мнение, что основным
зооморфным символом Бхайравы, его спутником и
ездовым животным является собака, преимущественно –
черная собака. Тотем Собака имеет два смысловых
значения, и в соответствии с этим трактуется двояко:
1. Уличный пес является символом нечистой жизни,
низших каст, ритуальной нечистоты, презренных путей. В
этом смысле собака является олицетворением аутсайдера,
преступника норм кастового общества, олицетворением
трансгрессивной жизни.
2. Собака – сторожевое животное.
В более поздние времена ортодоксальное общество
постаралось ассимилировать «неформат», то есть Бхайраву
и Его мироздание, уменьшить трансгрессию. Для
социальной адаптации Калабхайраву и Его восемь
манифестаций записали в главные охранители населенных
пунктов со всех сторон света. Напрашивается еще одна
трактовка этой ваханы. В примордиальные времена
Бхайрава не воспринимался как преступный
контркультурный элемент. Его образ мысли, поведения и
жизни, как и его эстетика не противоречили древнейшему
племенному укладу – «протокуламарге» или

165
«протокуладхарме», процветавшему до воцарения системы
четырех варн. Поскольку вахана существует в мире
Бхайравы с момента появления Бхайравы на свет, то есть
с первобытных времен, она должна соответствовать не
только более поздним временам, но и тому времени, когда
феномен Бхайравы и Кали был отражением нормы, а не
трансгрессии и неформата, то есть символизировал
святость, мудрость, чистоту, силу и свободу. Архетипу
Бхайравы как святого Первопредка, Отца, Шамана и
Вождя тотем собаки не соответствует, но зато наиболее
полно этому соответствует тотем волка.
Социальная история Бхайравы имеет несколько фаз:
1. Божественный древний образец добродетели;
2. Богами рожденный и трансгрессивно
обожествляющийся адепт, преступающий через законы и
мораль заурядного общества;
3. Святой защитник социума от демонов и
преступников;
4. Мессия, отвергший роль защитника социума
сомнительного качества и возрождающий изначальную
фазу, обогатившуюся мудростью, опытом и дарами двух
следующих фаз. Представители индийского мистического
«андерграунда», спиритуальной контркультуры, по-
прежнему верны древней нонконформистской трактовке
Бхайрава-Кали-Дхармы и распространяют именно эту
трактовку все шире и шире.
Это синхронно соответствует специфике истории
ваханы Бхайравы:
1. Волк;
2. Бродячая уличная собака;
3. Сторожевой пес;

166
4. Волк, вернувшийся на природу и обогатившийся
опытом бродячего пса и сторожевой собаки.
Имя Бхайравы состоит из трех слогов: «Бха» —
обозначает силу поддержания, «Ра» — силу разрушения и
«Ва» — силу созидания. Таким образом, объясняется, что
Бхайрава творит мир, поддерживает его и разрушает. Он
выше самого высокого и глубже самого глубокого.
Тайные учения объясняют, что Бхайрава есть Источник
и Владыка всех энергий мира, что Бхайрава есть
реальность, природа и суть всего в бесчисленных
измерениях и мирах. С точки зрения метафизики,
Бхайрава представляет собой трансцендентный аспект
Божественности, в то время как Кали метафизически
представляет собой тотальную имманентность. Однако,
поскольку древние тантрические тексты полисемантичны,
иногда под Бхайравой понимают не только
трансцендентность, но и всю Божественность,
включающую в себя тотальную имманентность. То же
самое касается Богини Кали – иногда под ней понимают
имманентность и трансцендентность вместе. Разумеется,
помимо этого Бхайрава и Кали являются архетипами
обожествившегося мужчины и обожествившейся
женщины. Бхайрава и Кали есть сущностная матрица
адептов, являющихся более грубой и менее совершенной
проекцией божеств в этом материальном мире, чем сами
божества. Божества подобны солнцу, а практикующие
адепты – лучам солнца. Проекции имеют возможность
преобразиться в божества, сместив акцент своего
пребывания с солнечного луча на само солнце. В
тантризме Бхайрава обозначает нераздельное, целостное,
универсальное Сознание. Виджняна-бхайрава тантра
поднимает вопрос: «Что есть настоящая форма Бхайравы,
Ужасного?» Бхайрава сам отвечает богине: «Знай, что
существует только одна форма, которая, в конце концов,
реальна: чистая, безупречная реальность, которая
наполняет все, состояние Бхайравы, названное «Кали»,

167
потому что он абсолютно полон, пребывает вне понятий
пространства и времени, неописуемый, наслаждающийся
внутренним самоосознаванием его собственной сущности,
свободный от всякой мысли. Внутри такого Абсолюта, как
может быть выделен тот, кто получает поклонения или
подношения? Почитание не совершается предложением
цветов и всего остального. Это осознанность, сделанная
твердой, растворение в конечной пустоте внутри
сознания, которое свободно от влияния любой мысли,
через интенсивное убеждение, что это является целью».

168
Символизм иконографического образа Бхайравы
возникает, прежде всего, из мифа о его происхождении.
Этот миф, в той или иной форме, описывается в Шива
Пуране, Матсья Пуране, Сканда Пуране, Вамана Пуране и
ряде других священных текстов. Однажды Брахма – Бог-
творец и Вишну – Бог равновесия, затеяли между собой
спор, чтобы выяснить, кто из них главнее. «Я – главный
Бог, — сказал Брахма. – Я сотворил всю вселенную и
являюсь патриархом и прародителем всех живых
существ!» «Ошибаешься, Брахма, главный Бог – это я, —
возразил Вишну. – Все держится на мне. Если бы не моя
сила, ни ты, ни твои творения не смогли бы
просуществовать и секунды». Для решения этого спора эти
два божества обратились к различным авторитетам:
«Пусть, мол, третья сторона нас рассудит». Однако все
авторитеты один за другим сказали: «Главным богом
является Шива». Брахма и Вишну были очень
раздосадованы. Они не поверили авторитетам и призвали
в качестве судьи божество, являющееся персонификацией
всех священных писаний. Но и это божество ответило:
«Подлинным богом является Шива». «Как же так, — вконец
разозлился Брахма. – Не может этого быть. Взгляните на
Шиву, на весь его неопрятный облик и сомнительный
образ жизни. В то время как я живу на небесах, в своем
драгоценном дворце, Шива скитается по разным мирам,
ночуя, где придется. Как неприкаянный бродит он по
заледеневшим горам, дремучим лесам, полным диких
зверей, скитается по бесплодным пустыням. Я
благообразен, одет как царь, моя аура сияет ярче солнца.
Шива нестрижен, небрит, ездит в голом виде на своем
быке, и вся его одежда – пепел сожженных трупов, коим
Шива посыпает свое тело. Я занимаюсь тем, что творю и
устанавливаю законы мироздания, Шива же то предается
аскетизму и медитациям, будто он чего-то не достиг, то
пляшет и пирует на шмашанах и кладбищах с шайкой
радикальных мистиков, каннибалов, духов и демонов. Я
вкушаю божественную амброзию, Шива жрет все, что
169
попало, как чистое, так и нечистое, употребляет грибы,
дурман и курит гашиш. Нет, такое нечестивое,
неправильное существо никак не может быть высшим
Богом». При этом Брахма украдкой косился на свою
обнаженную, купающуюся дочь. В его теле проснулось
вожделение, а в голове – эротические фантазии.
И вдруг, сразу после слов Брахмы, в воздухе возникло
сияние, превратившееся в крохотного младенца.
Младенец заплакал, и Брахма сказал: «Вот доказательство
того, что я истинный и главный Бог. Я разгневался, и гнев
мой породил еще одно существо. Я назову этого младенца
Бхайравой, так как тот так истошно орет». И вдруг,
увеличиваясь в размерах, младенец превратился в
ужасного монстра. Тело его стало черным, в пасти
блестели страшные клыки, три глаза Бхайравы горели
красным адским огнем, а сияющая аура превратилась в
пламя вселенской кремации. Чудовище подскочило к
Брахме и когтем мизинца своей левой руки отрезало
Брахме одну из его пяти голов. Ту самую, что ругала Шиву,
косясь при этом на моющуюся в стороне голую дочь. «Я –
Бхайрава, гнев Шивы, повелитель времени и смерти –
сказал ужасный Бог. – Я пришел покарать тебя за то, что
ты осмелился поносить верховного владыку мироздания,
да еще и, испытывая при этом желание совокупиться с
собственной дочерью! О, вождь и законник, не нарушай
свои собственные законы, и не отрицай высшую природу
вселенной! Твоя пятая голова гордо возвышалась над
телом, но я укоротил твою гордыню». Брахма в ужасе и в
раскаянии упал на колени. Устрашенный Вишну
превознес Шиву и вместе с Брахмой начал преданно
читать священные гимны, посвященные Шиве. Таким
образом, они признали Наивысшую Реальность Шивы,
признали его статус Бога всех Богов. После этого небеса
разверзлись, и Боги увидели Шиву, представшего в своем
облике Махешвары – великого вселенского
арйамахараджи, владыки всех миров. «О, Батукабхайрава

170
(безбашенный парень), - сказал Махешвара, - с одной
стороны, ты, конечно, поступил правильно, ибо показал
Брахме подлинное положение вещей. Однако с другой
стороны, ты нарушил священный закон и совершил грех.
Брахма — прародитель всех живых существ, их патриарх
и первосвященник. Закон племен гласит: молодой не
должен поднимать руку на старейшину рода. Отрезать
голову священнику-брахману – это вообще ужасное
преступление». Поэтому ты не можешь не понести
наказание. Согласен ли ты понести наказание»?
Шива Махешвара проявился как Бхайрава, чтобы
вразумить Вишну и наказать Брахму, и потом формально
«понести за это наказание», а практически – пройти
духовный путь радикала, восставшего против устоев
лицемерного, ханжеского, косного и несовершенного
официального общества. Путь духовного человека
божественного «преступного мира», контркультурного
профаническому миру. Тем самым Шива и Шакти хотели
показать анархическим (по отношению к официальному
социуму) радикалам их Дхарму. Указать на пригодный для
них путь освобождения от сансары и обретения
Божественности. С помощью Батукабхайравы, Шива и
Шакти раскрыли и явили миру божественную глубинную
суть бунтарей, природных анархов, святых преступников,
идущих правильной тропой. Бог и Богиня показали то, что
жизненный путь аутсайдеров, порой включающий в себя
испытания в виде сражений, облав, погонь, пыток, судов,
приговоров, ссылок, отбывания наказаний, охоты, захвата
трофеев, выигрыша, побед и триумфа – является особым
духовным путем. Конечной целью этого пути является
самообожествление человека, при жизни или после смерти
тела. Что бы об этом ни думали и ни говорили люди
социальные, идущие по жизни широкими, так
называемыми «благопристойными» путями, с точки зрения
глубоких учений – это так. Каждый человек должен
следовать своей природной Дхарме. Если человек по своей

171
природе радикал, кому свойственно во имя подлинной
духовности преступать рамки профанической морали,
неглубокой религии, вульгарной эстетики, сансарических
государственных законов – значит, и его божественная
Дхарма обязана быть радикальной. Иначе не видать
человеку быстрого освобождения и обожествления.
Шива Махешвара пообещал Батукабхайраве не только
дать тому возможность снова проявиться чистым и
всемогущим Богом. Он пообещал Бхайраве то, что тот
раскроет свою Божественность еще сильнее, став
покровителем Варанаси – города святости, мудрости,
смерти, хаоса и духовной жизни контркультурного
андерграунда. Бхайрава согласился пройти этот путь, так
как этот путь соответствовал его природе. Махешвара
сказал Бхайраве: «Ты непобедим и способен без труда
уничтожить всех и вся, Тебя же никто не в силах
уничтожить. Однако я сотворю волшебную деву
Брахмахатью, она будет способна уничтожить тебя. Если
хочешь уцелеть – беги от нее без оглядки и бегай так до тех
пор, пока не окажешься в особом священном месте и тем
самым не искупишь свой грех». «Как я узнаю, где это
место? Как я распознаю его, когда туда попаду?» —
поинтересовался Бхайрава. «Сейчас голова Брахмы
прилипнет к твоей руке. Я не скажу тебе, где находится
священное место твоего освобождения. Сам ищи его.
Когда ты до него доберешься, голова, прилипшая к твоей
руке, отвалится от нее и упадет на землю», — так ответил
Шива. В тот же миг из пространства манифестировалась
дева Брахмахатья (смерть Брахмы), вооруженная
огромными ножницами. Шива прошептал на ухо
Брахмахатье, в чем заключается ее миссия: непреклонно
преследовать Бхайраву и изводить его, повсюду, пока он
не достигнет святого города Варанаси, куда ей не будет
доступа. Увидев Бхайраву, Брахмахатья ринулась к нему.
Бхайрава бросился бежать. Так они бегали, он от нее, а
она за ним, по всей вселенной. Шел год за годом, но

172
погоня не прекращалась ни на секунду. Однажды
Брахмахатья и Бхайрава пробегали мимо дворца Вишну.
Богиня удачи и процветания Лакшми, жена Вишну,
узрела происходящее из окон волшебного дворца и, очень
удивившись, пришла в полное недоумение. «Скажи, о
дорогой, — обратилась она к Вишну, — как понимать
происходящее? Шива ругал Шиву, и за это явился Шива и
отрезал Шиве голову. После этого явился Шива и наказал
Шиву, сотворив Шиву. И вот теперь Шива бежит за Шивой
по Шиве, в Шиве и во время Шивы, и вот Шива убегает,
чтобы Шива его не догнал. Это все выглядит очень
странно, я бы сказала, абсурдно. Как же это все
понимать? В чем же смысл происходящего?» «О, любимая,
— ответил Вишну, — в том, что ты видишь, как и во
многом другом, нет ни малейшего смысла. Недаром
говорят, что Шива придумал этот мир на пьяную голову.
Ведь он постоянно находится в экстазе наркотического
опьянения, вызываемого сексом со своей возлюбленной
Шакти – своей неисчерпаемой, безграничной, светоносной
силой. Сознание Шивы не детерминировано кармическим
законом причины и следствия, логикой, пространством и
временем. Потому-то мироздание так причудливо и
парадоксально, что отражает в себе облик самого творца,
здесь тьма становится светом, а свет – тьмой, добро
переходит в зло, а – зло в добро. Чистота становится
нечистотой, а нечистота – чистотой. Высочайшая красота
переходит в уродство, а апогей уродства становится
красотой. Мудрость переходит в безумие, а безумие в
мудрость. Так все течет, меняется и переходит одно в
другое. Эта пульсация, переливы – есть экстатическая
любовь Шивы и Шакти, активность, жизнь святой
Реальности. Помимо этого, о любимая Лакшми, Шиве
совершенно все равно, чем заниматься, ему все едино. Но
поскольку Шива и Шакти имеют божественное чувство
художественного вкуса, они предпочитают творить
шедевры. Таким образом, создается их вселенская

173
мандала и присущий их адептам путь Бхайрава-Кали-
Дхармы».
После того как Бхайрава оторвал или отрезал голову
Брахме, он скитался по миру обнаженным, с длинными
растрепанными волосами, украшенным живой змеей,
собирая подаяние в чашу из черепа, сопровождаемый
собакой, стаей шакалов или свитой из бхутов и гоблинов.
Миф рассказывает о том, как преследуемый
Брахмахатьей, следуя от этапа к этапу своих странствий,
Бхайрава забрел в лес гималайских кедров, где жили семь
риши (семь ведических мудрецов) вместе со своими
женами. Эти аскеты были сыновьями Брахмы,
прародителями варны брахманов, высшей из четырех
варн древнего социума. Они стремились к духовному
совершенству, выполняя суровый аскетический тапас и
поддерживая священный огонь. Бхайрава пришел в этот
лес, чтобы испытать их веру проявлением буйного
анархического мятежа против всех ортодоксальных
устоев, а также открыть им Бхайрава-Кали-Дхарму. Когда
Он вошел в селение риши, то не застал их. Мудрецы
незадолго до этого ушли в лес. Бхайрава,
интоксицированный букетом магических зелий, был дик и
очарователен. Он был абсолютно обнаженным, и только
пепел сожженных трупов, служил ему украшениями и
покрывал все его тело. Бродя вокруг хижин риши,
эротично танцуя, и держа свой эрегированный половой
орган в руке, Он стал просить у жен риши милостыню. Он
то дико танцевал, то кричал, то бродил вокруг жилища
отшельников подобно нищему. Те были настолько
соблазнены его нагой красотой, что оставили всякий стыд.
Они бросились к нему, забыв про благопристойность и
изнемогая от сексуального желания. Женщины распустили
волосы, некоторые из них катались по земле и делали
призывные жесты даже в присутствии мужей, когда те
вернулись из леса.

174
Аскеты не узнали Бхайраву, явившегося перед ними
абсолютно нагим, дико танцующим и поющим, держащим
в руках только череп Брахмы и свой половой член,
окруженным их женами, а также гоблинами, шакалами и
собаками.
175
Бхайрава выглядел одновременно и развратно и
зловеще. Риши не поняли, что Бхайрава ломает все
ограничения и границы, потому что Он и Его духовный
путь – вне всяких умственных, эстетических и социальных
ограничений. «Что это за несвятой отец? Разве так должны
выглядеть и вести себя странствующие подвижники?!» -
возмутились риши – «мы сейчас тебя научим правильным
манерам и уму-разуму!» Они так разгневались на
безумного Бхайраву, что прокляли его член таким
ужасным проклятием, что пенис Бхайравы тут же
отвалился и упал на землю. Однако, упав, он превратился
в колонну огня, а на месте старого лингама вырос новый
лингам. Он также был проклят, отвалился, упал и
превратился в огненный свет, а у Унматтабхайравы снова
вырос огромный лингам. И так множество раз. Увидев
такое сочетание внутренней духовной силы с внешней
красотой мужского тела, жены аскетов решили оставить
их, и неотступно следовать за Бхайравой. Согласно Шива
пуране, как только мудрецы распознали Шиву, он передал
им наставления: «Страсть Бога невозможно остановить.
Мир не найдет покоя до тех пор, пока для моего полового
органа не найдется достойного места. И нет для него
лучше места, чем йони Владычицы горной страны
(Бхайрави, Парвати) Как только Она поместит в себя мой
лингам, так сразу же в мир придет покой». Затем Шива
наставляет мудрецов, как следует почитать Лингам. «До
тех пор, пока фаллос не будет установлен – не будет мира
ни в одном из трех миров. Чтобы умиротворить
божественный лингам, нужно построить основание для
него в форме вагины. И установив его там с молитвами,
подношениями, простиранием, гимнами, под
сопровождение музыкальных инструментов, надо
поливать его святой водой, затем следует призвать Бога,
говоря: «О, Владыка, Ты источник вселенной, ее ось и
основа. Ты присутствуешь во всем, что существует.
Вселенная – лишь форма твоего бытия. О милостивый,
стань спокойным и защити весь мир».
176
В версии мифа о Бхайраве, описанной в Сканда пуране,
Бхайрава испытывает мудрецов, подослав к ним
красивую проститутку Мохини. На самом деле эта
куртизанка была богом Вишну, которого Бхайрава
попросил принять эту форму. В этом варианте мифа
мудрецы отказались от своей аскезы, чтобы следовать за
куртизанкой повсюду, в то время как Бхайрава в форме
нищего соблазнил их жен. Поскольку шакти
Унматтабхайравы – Варахи, и Варахи же- Шакти аватары
Вишну по имени Вараха, самым простым способом для
Унматтабхайравы попросить Вишну оказать ему
вышеупомянутую услугу является попросить свою жену
Варахи проявиться в виде Мохини. В интровертивной
тантрической мандале ряда тантрических традиций
Варахи отвечает за мир осязания, прикосновений. Эта
пара божеств может проявляться как йамала осязания и
таттвы воздух: бог Аштабхуджабхайрава, и богиня
Караладэха. Осязание – это доминирующий канал в сексе.
Вот подробная версия легенды о Бхайраве, Мохини,
риши и их женах. Бхайрава и Мохини сочли духовную
жизнь семи ведических мудрецов ограниченной, а
поведение мудрецов – ханжеским. Риши мнили себя
образцами добродетели и благопристойности, глядя
свысока на других людей. Бхайрава и его шакти решили
проверить: соответствует ли натура семи риши и их жен
тому, как они себя позиционируют. Когда риши ушли в
лес за дровами, Бхайрава пришел в их селение и начал
соблазнять их жен. Очень скоро жены были готовы
вступить с ним в любовную связь. Бхайрава предложил им
совершить акт любви в пещере, располагавшейся в одной
скале, неподалеку от селения риши. В это время
прекрасная Мохини вступила в контакт с самими риши.
Она заигрывала с ними, осыпала комплиментами,
эротически танцевала перед ними и говорила, что для нее
будет большой честью, если святые мудрецы подарят ей
хотя бы немного любви. Мудрецы возбудились и пришли в

177
соблазн. Они изъявили желание соединиться в любви с
восхитительной красоткой, сводящей с ума своими
сексуальными флюидами. Мохини предложила риши
войти в пещеру и там вступить с ней в любовный союз.
Перед этим Она решила принять омовение в лесной реке.
Мудрецы вошли во мрак пещеры, разделись и стали
ожидать Мохини. В это время Бхайрава привел в пещеру
жен риши, сказав им, что сейчас Он совершит омовение и
придет к ним. В пещере жены разделись догола и стали
ждать Бхайраву. Услышав в пещере шепот своих жен,
риши решили, что это пришла Мохини. Жены риши,
услышав, как во тьме к ним приближаются их мужья,
решили, что это идет Бхайрава. Когда голые риши
столкнулись в пещере со своими обнаженными женами,
они были в шоке. Потом они поняли, что Мохини и
Бхайрава разыграли их и поиздевались над их
благочестивой спесью. Сгорая от стыда и смущения,
ведические мудрецы и их жены переоценили себя более
адекватно, что пошло и тем и другим на пользу. Бхайрава
и Мохини помогли риши и их женам реалистичнее познать
самих себя. А ведь духовный путь – это путь к себе, без
самопознания он невозможен.
В традиции Шри Видья, Варахи представляет собой, в
частности, гордыню. В ряде тантрических традиций
говорится что Унматтабхайрава устраняет препятствия,
связанные с негативно гипертрофированным эго. Эта
божественная пара поистине сокрушила гордыню
ведических мудрецов и гордость их жен. Варахи и
Унматтабхайрава сбивают спесь с людей, введя их в
заблуждение, опаивая их интоксикантами,
провоцирующими нелепое поведение, заражая их
похотью, и на посмешище и позор выставляя их голыми.
Они также используют интоксикацию шактипатом и
зельями, для того чтобы сбить спесь с «книжных червей»:
схоластов-метафизиков и чиновников от религии –
показать, что умственные представления о

178
Божественности и мироздании – не более чем умственные
представления, а не реальность.
В консервативном индийском обществе
Унматтабхайрава и Варахи освящают сексуальный и
интоксикационный экстаз, освящают внебрачные связи
во имя божественной гармонии – то есть помогают выйти
за пределы косных ограничений ума и успокоить демона
неудовлетворенного либидо.
После демонстрации ведическим мудрецам своей
божественной мощи, он передал им некоторые учения и
практики Бхайрава-Кали-Дхармы. Однако некоторые
учения и практики он предложил передать мудрецам
через их жен, во имя усиления шактипата
(обожествляющей силы) этой передачи. Согласно замыслу
Бхайравы, чтобы шактипат был максимально сильным,
учения и практики должны были быть переданы в жилище
Богини удачи и процветания – Лакшми. Бхайрава и жены
мудрецов вознеслись в мир Вишну и Лакшми и предстали
перед их храмовым чертогом. Однако стражи дворца,
возглавляемые могучим брахманом-воителем Виваксеной,
не признали в Бхайраве божество, да еще и
дружественное Вишну, и отказались впустить Бхайраву и
его спутниц внутрь. В следующий миг, взбешенный
Бхайрава убил Виваксену на месте, после чего истребил
всю охрану дворца Вишну и Лакшми. Вместе со своими
спутницами он ворвался во дворец и устроил в нем
тотальный террор и вымогательство. Когда Бхайрава
увидел Вишну и Лакшми, он сказал им, что весьма
оскорблен таким неуважением к себе и таким зазнайством
своего друга Вишну, поправшим дружбу и нарушившим
священный закон гостеприимства. Бешенство Бхайравы
могло сжечь мир Вишну и Лакшми. Те пытались
утихомирить Бхайраву, принеся свои извинения и
предлагая любой дар на выбор. Гость заявил, что он
жаждет крови. Вишну и Лакшми принесли в жертву
Бхайраве кровь всех животных, которые жили вокруг

179
дворца. Но вся эта кровь покрыла лишь донышко капалы
Бхайравы. Чтобы удовлетворить гостя, Вишну устроил
несколько войн, и поднес Бхайраве всю кровь павших в
боях. Но капала Бхайравы не наполнилась даже на
четверть. Ситуация накаляется до предела. Вишну, чтобы
любой ценой избежать выплеска смертоносного гнева
Бхайравы, надрезает себе лоб и сливает свою кровь в
капалу. Когда капала наполняется до половины, Бхайрава
выпивает всю кровь, успокаивается и прощает Вишну и
Лакшми.
После успешного завершения миссии похода, Бхайрава
и жены мудрецов возвращаются в лес гималайских
кедров. Уходя из мира Лакшми и Вишну, Бхайрава
прихватывает с собой в мир людей труп Виваксены.
Увидев этот труп и узнав, что Бхайрава собирается вместе
с ними и с их женами употребить мясо Виваксены в пищу,
вместе с алкоголем и другими интоксикантами, риши
крайне удивились и перепугались. Но Бхайрава объяснил
им, что существуют радикальные духовные учения и
практики, которые одухотворяют такую пищу и питье, а
пища и питье, в свою очередь, одухотворят адептов и
приблизят их к обожествлению. Бхайрава передал
мудрецам и их женам эти доктрины и методы, после чего
научил адептов технологии изготавлений чаш, горнов и
других ритуальных предметов из костей, кожи и волос
мертвецов. Мудрецы потеряли всякий смысл выполнения
своей предыдущей аскезы и ритуалов и так освободились
от ограничений, связывающих их. Оторвав голову бога-
творца, убив и съев охранника в доме бога-поддержателя,
Бхайрава прорвался сквозь все оковы и ограничения, как
официозной Дхармы, так и адхармы. После этого
Капалабхайрава обманул своих врагов и карму, совершил
множество подвигов и обрел высочайший духовный
триумф. Он продемонстрировал мощь и принципы
трансгрессивной Дхармы мира, называемого профанами
«преступным».

180
Повстанческий анархизм Бхайравы является
неукротимым проявлением Его безграничной
божественной свободы и необусловленности. Его святость
так сильна и запредельна, что достигает точки перехода в
противоположность. Оттого она и воспринимается
ограниченными умами как нечестивое поведение и
кощунство. Бхайрава является носителем своего особого
духовного закона, воспринимаемого профанами как
чудовищное беззаконие. Философы-мистики, такие как
великий Абхинавагупта (X-XI вв.), который произвел
замечательный синтез индуистской культуры,
отождествляли себя с высшим Бхайравой посредством
тантрической практики, включающей в себя нарушение
брахманистских норм. Стелла Крамриш, искусствовед,
автор нескольких книг по индийской культуре, говорит:
«Не существует ни адекватных противоречий, ни образных
аналогов, достаточных для того, чтобы передать
тотальную, потрясающую тайну Бхайравы. Осознания
противоречивых качеств Божественности были собраны в
интенсивно содержательный миф и выражены в
разнообразных формах, в бронзе и камне. Замечательный
исследователь культа Бхайравы, Элизабет Шалье-
Висувалингам пишет в одной из своих работ: «Смесь
красоты и ужаса в шиваизме, конечно, взаимосвязана с
примирением жизни и смерти. Это было тем смешением
противоречивых ценностей, которое обеспечило
соединение двух взаимодополняющих течений в рамках
индуистского общества: а) путь радикальных брахманов,
увидевших высшую Истину в нарушении основ
брахманической ортодоксии; и б) путь аутсайдеров
(включающих в себя даже неиндуистов), которые,
согласились следовать моделям, предписанным
брахманическими книгами законов, однако решили делать
это на свой манер». Э. Шалье-Висувалингам признает, что
«по причине своей трансгрессивной сущности и дикого
характера, через своих еретических, отверженных, даже
криминальных адептов, Бхайрава послужил орудием в
181
индуизации местных пасторальных и языческих божеств,
которые постепенно стали идентифицироваться с тем или
иным аспектом его различных форм... Как результат,
часто у Бхайравы есть две жены, официальная
происходит из оседлой сельскохозяйственной или торговой
культуры высших каст, а неофициальная происходит из
охотничьего или собирательного племенного сообщества и
сохраняет все ее дикие атрибуты».
Далее эта история рассказывает, что спустя какое-то
время, Бхайрава оказался в окрестностях священного
города Варанаси (Бенарес, Каши), расположенного на
берегу Ганги. Голова Брахмы отпала от руки Бхайравы, и
тот понял, что его проблема решена.

182
Место, где Бхайрава расстался с головой Брахмы, люди
называют Капал Мочан. Оно до сих пор почитается
индуистами. С точки зрения профанов, прощенный на
Капал Мочане, а на деле – с благословления
Божественности успешно прошедший преступный
духовный путь, криминальный Бог Бхайрава был
коронован во владыки Варанаси, города трансгрессивных
путей, смерти и окончательного освобождения.

СВЯЩЕННАЯ СЕМЬЯ БОГОВ


Одного из сыновей Шивы и Шакти, величают Ганеша,
Ганапати. То есть, вождь, атаман ганы. Ганой в санскрите
именуют свиту Шивы и Шакти, состоящую из Богов,
дакини, титанов, мудрецов, призраков и подчиненных
Богам демонов. Английское слово «gang» (банда),
породившее слово «гангстер», происходит от древнего
индоевропейского слова «гана». Ваханой Ганеши является
Мушика – мышь, крыса. Слово «мушика» происходит от
санскритского корня «муш» - «красть», «воровать». Почему
же
божественного
сына Шакти и
Шивы зовут
Ганеша, то есть
предводитель
организованной,
хорошо
вооруженной
группировки?
Почему он
передвигается
на мыши-
воровке?
Почему его брат Сканда является Богом не только солдат
армии, государства, но и Богом вольных воинов,

183
именуемых «разбойниками», а также Богом священных
охотников на ресурсы сансары, именуемых «ворами»? Да
потому, что их родители Бхайрава и Кали – покровители
не только мистиков и мудрецов, которые не атакуют
сансарическую систему физически, но и покровители
таких мистиков и мудрецов, которые атакуют
сансарическую систему физически.
Изначально Рудра (он же Шива, он же Бхайрава) являлся
божеством радикального мистицизма, стихийных
бедствий, священных войн и ритуальных налетов. Шива
всегда очень отличался от других арийских божеств.
Алтари всех божеств ведического пантеона обращены на
восток, и только алтари Рудры, Шивы, обращены в
сторону сурового края – севера. Алтари Бхайравы
размещаются на северо-востоке. Рудра-Шива-Бхайрава
прославился в мифах тем, что отрезал голову вождю и
первосвященнику вселенной: богу-творцу Брахме, а также
весьма успешно поучаствовал в вооруженном ограблении,
в рэкете и в каннибализме. Бхайрава убил охранника
дворца Вишну, ворвался внутрь, вымогал у Вишну кровь
для утоления жажды (и таки получил кровь). Эти
священные мифы широко известны в Индии и за ее
пределами, к тому же эти мифы были подробно описаны
учеными, в частности Элизабет Шалье-Висувалингам.
Рудра и Кали всегда олицетворяли «неформат»,
нонконформизм. Их высшая мудрость и высшая Дхарма
настолько превосходят дхармы других божеств
индуистского пантеона, что не очень с этими дхармами
считается и сочетается. Бхайрава и Кали настолько
всеобъемлющи и святы, что их святость переходит в свою
противоположность. Также, как яркий свет ослепляет
глаза и дарует тьму; а тьма – рождает сенсорный
зрительный голод, что приводит к возникновению в
сознании человека ярких световых вспышек, пятен и
фигур.

184
Как и большинство древних божеств, Шива-Бхайрава,
Шакти-Кали, Ганеша и Сканда – божества амбивалентные.
В самые древние времена, когда арии жили
военизированными общинами родичей, проводящих
жизнь в набегах, Рудра, как таковой, вполне
соответствовал нормам арийской религии. Ученый
исследователь Елена Успенская в своей книге
«Антропология индийской касты» пишет: «Общество ариев
было стратифицированным на два сословных
подразделения. Воины, кшатра (kṣatrá), они же пастухи и
скотоводы, специализировались в военных набегах за
скотом, и таким способом увеличивали богатство и
благосостояние племени. Пасли свой скот и уводили
чужой, прятали его в горных пещерах: конфликты из-за
скота были постоянными. Известно, что ели мясо, и это не
считалось неправильным. Самозабвенно играли в кости,
отчаянно горевали при проигрыше, и эти страсти описаны
в ведических гимнах (а позднее и в эпосах) очень
проникновенно».
То же утверждает и С. В. Кулланда: «Образ Индры был
воплощением предводителя отряда юношей-воинов, в силу
своей принадлежности к соответствующей возрастной
категории живших войной и разбоями и составлявших
отряды отборных воинов – основную ударную силу
раннего социума при конфликтах с соседями».
То есть, ведическая Дхарма включала в себя священную
войну, ритуальные набеги и отчуждение имущества
чужаков как акт обожествляющего служения Богам.
Логика людей, совершающих так называемые
«криминальные деяния», во все времена была такова: мы
украли – это хорошо, у нас украли – это плохо. То есть,
«криминальность» какого-то деяния – является понятием
относительным. Более того, бывают случаи, когда для
людей определенного типа некие деяния, считающиеся в
современном сансарическом обществе «преступными»,

185
становится частью их Дхармы, завещанной Богами. Если
так называемый «криминал» совершается во имя Богов,
самосовершенствования и святой Дхармы – для таких
людей это не совсем «криминал», а ритуал входящий в
обожествляющую Дхарму. Не все же сансаре танцевать,
нирвана тоже имеет право станцевать на подмостках
космоса! Если обожествляющийся адепт отторгает ресурсы
и ценности у сансары, у профанического общества и
передает эти ценности и ресурсы сакральному,
божественному обществу, во имя духовной победы – все
сансарические вопли о том, что «это криминал» не
поменяют благородную суть такой экспроприации.
Сансарические богачи любой ценой хотят сохранить
«статус кво» - чтобы они всегда оставались богатыми и
могучими, а все остальные прислуживали им за мелкую
оплату. Ради сохранения своего богатства и могущества,
они будут оплачивать любую пропаганду, клеймящую
добро и называющую добром зло.
Когда арии выделили себя из природы сильнее, Рудра,
Шива занял в их дхарме особое место святого Бога,
имеющего трансгрессивные, амбивалентные качества. Его
очень почитали адепты определенных радикальных
традиций и представители ряда каст. Е. Успенская в
своем вышеупомянутом труде пишет: «В роли «подкаст» (в
индуизме) обычно выступают эндогамные джати (касты).
Сами касты, включенные в словари каст и племен, в свое
время были квалифицированы как «профессиональные»,
«сектантские», «племенные» или «расовые»,
«неприкасаемые» и даже «криминальные» ... Полезно
помнить, что система ценностей в кастовом обществе
сегментированная: нет линейной шкалы с полюсами
морального и аморального; образ жизни многих джати
воров совершенно морален для них самих, а все остальные
труженики признают его богоданным для каждой
конкретной «воровской» джати.

186
Брахманы, например, рождаются для того, чтобы
совершать жертвоприношения и читать Веды, учить и
наставлять людей – в этом состоит их Дхарма. Ткач
рождается, чтобы создавать одежду и храмовые ткани.
Дхарма воинов включает вероятность убийства, а джати
воров характеризуется предназначением воровать».
Разумеется, речь не идет исключительно о воинах и ворах,
не стремящихся выйти из сансары и не практикующих
мистико-магические обожествляющие традиции. Когда
арийское общество дошло до эпохи царств и империй с
сильной государственной властью, государства
попытались обезопасить себя от Шивы, Бхайравы и
Ганапати посредством забвения и утрирования:
замалчиванием антидогматических, трансгрессивных и
контркультурных аспектов Шивы, и акцентированием на
«соответствующих духу времени» религиозных аспектах.
Таким же образом поступили и с Богиней Кали:
причесали, перестали вспоминать об Ее изначальном
первобытном, радикальном и трансгрессивном характере,
и нарисовали на иконах не символом ужаса для профанов,
не символом изначального огня жизни древних радикалов,
но миловидной улыбающейся женщиной, причесанной и
одетой в сари. Некоторые люди дошли до такого безумия,
что вопреки самому архетипу Кали, вопреки самой идее,
самой специфике Ее природы, Богиню Кали объявили
«Богиней-вегетарианкой». Однако, истинную природу
Бхайравы и Кали (первобытные мистики-
нонконформисты, благие хищники, анархи) позабыли
далеко не все. Да и санскрит рассказывает нам о многом.
В частности, почему Шива и Кали приходятся Отцом и
Матерью ганы – вооруженной группировки аутсайдеров,
чьими атаманами являются их дети: Ганеша и Сканда.
Почему индийские андерграундные трансгрессивные и
контркультурные джати, касты и братства, вместе с их
духовными путями, ведут свое происхождение от Шивы,
Кали и их потомков.

187
Помимо всего этого, Кали, Бхайрава, Сканда и Ганеша
являются основателями многих духовных школ и
авторами многих мистических традиций, включая самые
гениальные и мощные. Ганеша и Сканда известны как
достойные дети своего Отца и своей Матери, как «идущие
по стопам родного Отца и Матери», (яблоко от яблони
недалеко падает).

Попытки практиковать путь Ганеши, Сканды, Кали и


Бхайравы, полностью игнорируя их амбивалентный,
бунтарский, хищный, нонконформистский характер – это
попытки рафинировать Шайва-Шактизм, перекрасить его
красно-черно-белый узор в розовато-голубовато-
желтоватые цвета. То есть, это попытки превратить
Шайва-Шактизм в то, что от реального, изначального
Шайва-Шактизма отличается. А нужен ли семье Шивы и
Шакти такой ханжеский псевдо-духовный трансвестизм?

188
Они что, попросили кого-либо переодеть их в
исключительно белое и пушистое? Разве они просили кого-
либо пытаться извращать их натуральную
трансгрессивность, превратив ее в несвойственную им
законопослушность? Разве они просили кого-либо спилить
им напильниками когти, бивни и клыки, и сделать Богов
этой Кулы существами травоядными?!
Насколько мы понимаем, наши Боги никого об этом не
просили. И потому мы говорим тем, кто игнорирует
трансгрессивные аспекты божеств этой древней семьи и
приписывает им качества, от которых эта семья свободна:
люди- очнитесь, и посмотрите правде в лицо. Если эти
божества не родные для вас – вам не надо называть себя
шайва-шактами. Вам надо прийти к вашим, натуральным
для вас богам, и соответствовать им. Не надо пытаться
перекрашивать, маникюрить, полировать, причесывать и
гримировать Бхайраву и Кали, Ганапати и Сканду. Они и
так красивы для своих детей и родичей. Не надо надевать
на членов этого божественного семейства общественно-
благопристойные платья и костюмы. Не нужен ботокс.
Они есть те, кем они изначально являются! И если мы
уважаем их, то должны жить и практиковать согласно
принципу: «Лучше трудная правда, чем красивая ложь».
Каким образом вышесказанное согласуется с
традиционными йогическими принципами этики и
самосовершенствования? Очень органичным и
гармоничным образом. Для наглядного примера
продемонстрируем то как Бхайрава-Кали-Дхарма трактует
восемь принципов раджа (аштанга) йоги:
Яма:
Ахимса – несовершение насилия вне естественной
необходимости;
Сатья – правдивость по отношению друг к другу,
верность данному слову;

189
Астея – отказ от следования чужим дхармам;
Брахмачарья – упорядоченность в проявлении
сексуальности, контроль над ней, верность семье.
Апариграха – непривязанность к материальному
комфорту и роскоши, нестяжательство.
Нияма:
Шауча – чистота ума и тела.
Сантоша – скромность, удовлетворенность настоящим,
оптимизм, умение быть в сбалансированном состоянии.
Тапас – самодисциплина, усердие в достижении
духовной цели.
Свадхьяя – познание, изучение духовной и научной
литературы, формирование культуры мышления.
Ишвара-пранидхана – принятие Божественности и
Деваты в качестве своей цели, единственного идеала в
жизни.
Асана:
Соответствие своему натуральному месту в мироздании,
устойчивость в следовании природной дхарме.
Пранаяма:
Рост энергетической мощи и мастерства в ее
применении.
Пратьяхара:
Пребывание изначальной реальностью, отрешение от
порабощения сознания феноменами окружающего мира,
восприятие всего как игры Шакти.
Дхарана:
Практическая реализация того, что изначальное
состояние, Божественность, не требуется в себе

190
поддерживать, так как Божественность прорастает
природой адепта, и сама себя поддерживает.
Дхйана:
Пребывание собственной сутью, наслаждение аспектами
Божественности.
Самадхи:
Бесконечное обретение себя бездной Божественности.

ОСОБЕННОСТИ РАСЫ БХАЙРАВЫ И


КАЛИ
Природные особенности адептов Бхайрава-Кали-
Дхармы исходят из природы их божественных архетипов.
Понятное дело, дети несут в себе качества природы
Матери Кали и Отца Бхайравы. Не каждый может
практиковать Дхарму мандалы этих божеств. Ее могут
практиковать лишь те, чья натура соответствует аспектам
природы божеств. Для таких людей следование Бхайрава-
Кали-Дхарме будет делом наиболее естественным,
приятным и результативно полезным. Известно, что
Махакалабхайрава и Махакали проявились как
Калабхайрава, Кали и их восемь манифестаций. Каждая
из этих пар являет собой раскрытие ряда аспектов
базового архетипа. Адепты Бхайрава-Кали-Дхармы
изучают как основной архетип, так и его аспекты,
проявившиеся в виде пантеона божеств, и равняют себя
на все качества пантеона мандалы измерения Бхайравы и
Кали. Развивают в себе необходимые качества,
избавляются от качеств несоответствующих архетипу
божеств. Узор архетипов пантеона мандалы является
эталоном для людей Калагни Джаты. Он открывает
адептам понимание того, как именно себя
совершенствовать, что ценить больше и что ценить

191
меньше, как правильно действовать в различных
жизненных ситуациях.
Идущие тропой Калайамалы должны постигать аспекты
Кали и Бхайравы, избавляясь через это от несовершенств,
и обретая разные совершенства. Упасаки, желающие
счастливой жизни и лучшего посмертия, могут просто
почитать родных Богов и постигать их суть и дхарму на
доступном им уровне. Садхаки должны стараться глубоко
и широко постичь основные аспекты-манифестации.
Каждый аспект помогает избавиться от определенных
несовершенств, преобразовав их в совершенства. Люди
Калагни Джаты должны стремиться быть похожими на
Отца и Мать в их проявлениях. Быть грозными и мудрыми
колдунами, использующими во благо даже грозное и
устрашающее, как Аситанга и его Ниласарасвати. Быть
природными и естественными, как Руру и его Раудри.
Быть победоносными воинами, как Чанда и его
Чандакумари. Быть испепеляющими все негативности,
преображая их в совершенства, как Кродха и его
Вайшнави. Быть одержимыми божественной
интоксикацией внутренней сути, как Унматта и его
Варахи. Быть гетеродоксами, не следующими законам
профанов, как Капалин и его Чандакапалини. Быть
бесстрашными, наводящими страх на врагов, как
Бхишана и его Чамунда. Быть способными разрушить
любые препятствия и заблуждения, как Самхара и его
Йогешвари. Быть превосходящим миры, и то, что в них
есть, как Кала и его Кали. Быть всесторонне развитыми и
совершенными как всепобеждающий Махакала и его
Махакали. Быть совершенными мастерами на путях
Бхайрава-Кали-Дхармы. Если какой-либо адепт не
заботится о том, чтобы учиться у божественных
манифестаций и реализовывать их достоинства – то тогда
он, без сомнения, не на верном пути. Внешне следуя
марге, он не следует ей реально.

192
Можно ли бхайравайту быть трусом, а не тем, кого
боятся? Можно ли быть побежденной жертвой, а не
победоносным воином-хищником? Можно ли быть овцой,
следующей тропой баранов под кнутом пастуха, а не
вольным разбойником-аристократом? Можно ли быть
игрушкой сил ада, а не владыкой демонов? Можно ли быть
пьяницей, чей ум закован в убогие сансарные оковы, а не
опьяненным богом мистиком?
Можно ли не принимать законы природы и
извращаться, следуя неестественным воззрениям и образу
жизни? Можно ли быть убегающим от смерти и
разрушения вместо того, чтобы стать с этим союзником?
Можно ли позволять себе проявлять лишь феноменальное,
не особенно стараясь выйти за грань миров? Можно ли
позволить себе быть однобоким и не идти по пути
всестороннего совершенства? Можно ли позволить себе не
стараться угодить матери Кали и отцу Бхайраве, не
следовать благородным принципам детей Махакалагни
Кулы, позорить ее, не заботиться о порядке в семейном
чертоге и на вверенных тебе землях? Можно ли не
заботиться о том, передашь ли ты, и передадут ли твои
собратья учение другим поколениям или нет? Можно ли
оставаться равнодушным к вопросу выживет и усилится
ли Кула, или ослабеет и погибнет? К лицу ли бхайравайту,
в ком течет святая императорская кровь
Махакалабхайравы и Махакали, вести себя не как
принцесса или принц? Нет, не к лицу. Поистине, наша
тропа – Арйа Марга, благородный божественный путь, и
по ней могут идти лишь исключительно благородные,
достойные существа.
Не важно, к какой касте или расе человек принадлежит
внешне – важно, чтобы человек на самом деле, реально
был нашей крови – крови Калагни. И тогда этот путь для
него не будет сложен и опасен, он не будет труден и
бесплоден. На этом пути адепт должен быть богом. На
этом пути адепт должен быть принцем, в чьих жилах

193
пылает божественная кровь. На этом пути адепт должен
быть мудрецом. На этом пути адепт должен быть
безумцем, обожествляющимся высшей мудростью. На
этом пути адепт должен быть хранителем учения. На этом
пути адепт должен быть взрывающим мир
революционером. На этом пути адепт должен быть ученым
и инженером. На этом пути адепт должен быть
художником и артистом. На этом пути адепт должен быть
еретиком, внешне оскверняющим все, что попами
считается священным, но на самом деле делающим
божественным чистое и нечистое. На этом пути адепт
должен быть естественно существующим человеком
дикого мира, существующим в первозданной природе,
цельной и простой. На этом пути адепт должен овладеть
всеми нужными изощренными средствами современной
цивилизации. На этом пути адепт должен быть предан
священной Дхарме, поддерживающей священный свод
законов. На этом пути адепт должен быть разводящим
сансару благородным шулером и дхармическим
уркаганом, божественным разбойником, не обремененным
связывающими, костными законами рамок сансарной
жизни. На этом пути адепт должен быть
индивидуалистом, кто сам заботится о своих успехах и
отвечает за себя. На этом пути адепт должен быть частью
целого – священной Кулы, одним из Кулы, любить Чакру,
Акхару, Кулу, помогать всем собратьям и родичам по ней.
На этом пути адепт должен быть мирным,
обожествляющимся практиком, сострадательным и
добрым. На этом пути адепт должен быть воином,
священным, железным и ужасным. На этом пути адепт
должен быть гневным божеством. На этом пути адепт
должен быть святым, божественным, благочестивым,
чистым и мудрым и иметь хорошее чувство юмора. На
этом пути адепт должен знать места, времена и
обстоятельства, знать, когда можно ударить яро, как
дракон, а когда тихо и тайно ползти к цели змеей, делая
дело Кулы. Те, кто склонен к уважению и священному
194
братству, тверд в щедрости, отваге и жертвенности. Их
жизнь божественна и благородна. Ее делает такой
истечение силы из сердцевины божественного сердца,
сила тяготения к божественной истине, совершенству,
гармонии. Такие адепты те, чьему сердцу родственны
символы пути, идут успешно. Судьба их- удовольствие,
радость и счастье. До предполагаемой инициации входа в
Калагни Джату необходимо ознакомить человека с
требованиями к качествам адепта, чтобы тот понял, кто
может войти, а кто – нет. Святой мастер Абхинавагупта в
своей Тантралоке учит: «Не следует обременять свою
жизнь и садхану излишним общением с дуалистическими
и конформистскими дхармами, с людьми глупыми, дурно
воспитанными, а также с теми, кто проклят матерью Кали
по причине унижения этими людьми женского
достоинства и оскорбления женщин». Гуруджи
Махакаланатха Адхарабхайрава говорил: «Не трать время
на попытки передать учение Бхайравы и Кали глупым,
подлым, трусливым и жадным людям. Помогай
достойным.»

ЧЕТЫРЕ УРОВНЯ ПРАКТИКИ


БХАЙРАВА-КАЛИ-ДХАРМЫ
Каждый тантрический или ведический миф либо
священный текст трактуется на четырех уровнях —
внешнем, внутреннем, тайном и таковом.
* Внешний уровень предписывает адепту поведение на
уровне физического тела.
* Внутренний уровень правильно формирует
человеческое сознание адепта.
* Тайный уровень определяет жизнь на уровне сагуна
брахмана, божества (иштадэва).
* Таковый уровень — изначальная Реальность.

195
Все четыре уровня коренятся в священных мифах о
Кали и Бхайраве и полностью обеспечивают адепта всем
необходимым для экстатической победоносной жизни.
О таковом уровне говорить невозможно – это за
пределами слов и умопостроений.
Тайному уровню посвящены тантры: тексты тантр и
комментарии к текстам.
Внутренний уровень — это свод понятий и исходящих из
них традиционных норм поведения, свойственных
достойному человеку (арйаджива).
Внешний уровень — это предписания для нашего
физического тела, инструкции по оптимальной
эксплуатации нашего тела.
Бхайрава-Кали-Дхарма представляет собой цельную
дхармическую тетраду и уподобляется четырехногому
трону божественности. Она включает в себя следование
четырем дхармическим обетам:
* Кха Дхарма – пребывать Божественностью на уровне
атмана.
* Рахасйа Дхарма – практиковать путь трансформации в
одно из божеств калагни мандалы, через это проявляя себя
и как универсальное божество.
* Арйа Дхарма – жить и умирать согласно духовному
кодексу чести благородного потомка Кали и Бхайравы.
* Джангала (Аранья) Дхарма – на уровне грубого
физического тела быть свободным зверем, живущим по
законам первозданной дикой природы.
Адепты должны следовать Бхайрава-Кали-Дхарме на
всех четырех уровнях. Только такой подход будет
правильным следованием Дхарме. В противном случае
произойдет извращение пути, плоды такого извращения
будут самыми печальными. Так меня наставляли Мастера,

196
так их наставляли их Гуру, так этих Гуру наставляли их
Гуру. От Кашмира до Бенгала и Ассама, от Непала до
Тамил Наду – все Мастера рекомендовали практиковать
подход, описанный в этой книге. И никто из них не
рекомендовал противоположного.
Калагни Джата – семья, род, племя Бхайравы и Кали,
включает в себя адептов разного уровня, разных
склонностей и разных качеств. Далеко не все они
стремятся к Дживанмукти (прижизненной
Божественности). Некоторые вполне удовлетворены
перспективой обрести Божественность в момент смерти
или после смерти тела. Другие не против обожествиться и
через несколько реинкарнаций. Они не спешат. Все, что
они желают – жить гармонично и успешно, следуя
Бхайрава-Кали-Дхарме, исходящей из их природы и
освещаемой устными и письменными разъяснениями.
Поэтому практика Дхармы на тайном уровне в их жизни
занимает немного места. Такие адепты в основном
практикуют Дхарму на внутреннем и внешнем уровне,
уделяя тайному уровню меньше внимания. Тем не менее,
они являются родичами радикальным мистикам по
Калагни Джате. Радикальных мистиков, просто мистиков
и обычных «мирян» Калагни Джаты объединяют общие
архетипы и, вытекающий из них образ мысли и образ
жизни. Дети Бхайравы и Кали воспринимают друг друга
как родичей, во всем помогают друг другу и
поддерживают друг друга как в мистико-магических, так
и бытовых делах. Таких как добывание средств на жизнь,
создание семей, воспитание детей, охота и защита от
посягательств чужаков на Калагни Джату и ее интересы.
Будучи социумом, отдельным от индуистской системы
четырех варн, общность адептов Бхайрава-Кали-Дхармы
образует собственную джати или джату, то есть так
называемую касту. И именует ее Калагни Джата. «Джата»
(джати) в переводе с санскрита означает род, вид, масть,
порода, племя, пучок волос (в частности на голове Шивы).

197
«Кала» в переводе с санскрита – «время», «черное»,
«искусство». Агни – «пламя», «огонь». «Калагни» - «огонь,
уничтожающий сансару», «пламя богов времени».
«Калагни Джата» - «порода (масть, род, племя) огня
свободы (огня времени, уничтожающего сансару)».
Махакалабхайрава и Махакали - Отец и Мать Калагни
Джаты, духовной расы людей, в чьих жилах течет
огненная кровь Матери Кали и Отца Бхайравы – Калагни.
В Индии принадлежность к Калагни Джате может быть
явной или тайной. Очень распространен такой подход,
когда официально человек принадлежит, к примеру, к
брахмано-кшатрийской джате Мохйал, а де-факто
является адептом Дхармы Калагни Джаты. Те, кому не
надо знать о принадлежности человека к Калагни Джате –
знать не должны, а те, кто должен знать – они знают. Что
касается адептов, живущих на Западе, фактически
отпавших от индийского мэйнстрим социума, либо
изначально в него не входивших, – у них нет нужды не
позиционировать себя открыто. Как и нет нужды
выпячивать свою принадлежность к Калагни Джате.
Посторонние хоть как не разбираются в системе варн и
каст, к тому же посторонним до этого нет никакого дела.
Они живут вне Бхайрава-Кали-Дхармы, представляющей
собой природную тетраду: Дхарма Божественности,
Дхарма Божества, Дхарма Человека и Дхарма Зверя. Эти
четыре уровня практики Бхайрава-Кали-Дхармы будут
рассмотрены ниже.

Кха Дхарма
Кха Дхарма – Дхарма Божественности. Практика
Бхайрава-Кали-Дхармы на таковом уровне заключается в
том, что наша суть, наша глубинная природа –
изначальная божественная реальность. И все. Нет
разделения на путь, идущего и плод пути. Таковая Дхарма
следует самой себе и является своей собственной целью и

198
своим собственным плодом. Дхармой Бездны
Божественности является сама Бездна Божественности.

Рахасйа Дхарма
Рахасйа Дхарма – Дхарма Божества. Тайным уровнем
практики Бхайрава-Кали-Дхармы будет тантризм, как
каулический, так и не каулический. Не каулический
тантризм в этой традиции рассматривается как путь,
подготавливающий адепта к тантризму каулическому. Но
перейдет ли адепт к практике Бхайрава-Кали-Каулы в
этой жизни – зависит от ряда факторов. Мы говорим
«тантра», «Каула тантра», потому что в этот век уже
распространилась такая терминология, она нам привычна.
В то же время адепты Каула Марги выделяют свой путь,
как относящийся к наивысочайшим духовным традициям,
заявляя о том, что Каула Марга мощнее, чем Тантра
Марга. О том, что есть тантризм и есть каулизм, и каулизм
– более продвинут. В тантризме сильно уповают на
методы, и также на мудрость и осознанность. В каулизме
сильно уповают на мудрость и осознанность, затем уже на
методы. Тантризм посвящен приближению к
Божественности и обожествлению. Каулизм посвящен
обожествлению и науке выражать свою Божественность в
трехмерном пространстве планеты Земля. Таково отличие.
Однако, поскольку в мире уже укрепилась терминология
«тантризм» и «Каула тантризм» (возможно при влиянии
ваджраяны с ее «отцовскими тантрами» и «материнскими
тантрами»), я позволяю себе называть каулизм «Каула
тантризмом», «каулическим тантризмом». Мир Каулы
изобилует своей эстетикой, символизмом, юмором и
фольклором. Вот как, не без доли юмора, описывается
жизненный путь адепта Каула Марги:

199
Хоронила Кула бхайравайта,

Хор пишачей буйно подвывал,

В барабан лупасили ракшасы,

Сгнивший зомби на трубе играл.

Труп облезлый чакра удалая

Кинула, ликуя, на дрова.

Разгорелось пламя, полыхая,

Треснула седая голова.

Перчиком посыпали жаркое,

Расчленив, перемешав с лучком.

Ели за здоровье упокоя,

Запивали конопляным молочком.

Вдруг подпрыгнул череп обгоревший,

Острыми зубами заскрипел,

Выплюнул свой мозг перекипевший,

И такую песенку запел:

«Жил я славно, братья дорогие,

Не скучал я и не унывал,

Садхану усердно выполняя,

Тайну мирозданья постигал.

Почитал я батюшку Бхайраву,

Мантру сокровенную читал,

Пил и ел я разную отраву,

Совершал тритаттвы ритуал.

200
Цепью и трезубцем забавляясь,

Тело закаляя и смеясь,

Я над дикой болью возвышался,

Силы ада втаптывая в грязь.

В праздниках священного безумья

С Богинями я ночи коротал,

С Богом я общался и, ликуя,

Силы колдовские обретал.

Коротал я время в созерцаньи

Тайной сути подлинной своей,

Видел свет я и любви, и знанья

В пламени кладбищенских огней.

Я гармонию узрел и в геноциде,

И в уродстве красоту постиг,

В разложеньи видел я святыни,

Вечностью вскрывая каждый миг.

Видел суть сансары и нирваны

И в цветах, и в гное трупаков,

И однажды ожил я Бхайравой,

Уничтожив тленный прах оков.

Веселитесь дети, сестры, братья,

Пейте, ешьте, обретайте шактипат,

Пой, пляши, моя родная чакра,

И пускай взорвутся рай и ад!»

201
В двадцать девятой главе Тантралоки великий
Абхинавагупта так определяет Каула садхану: «Секретная
техника (рахасйавидхи), предназначенная для
подготовленных людей». Каула Марга – это путь для очень
отважного человека с сильными интеллектуальными
способностями, сильнейшим желанием как можно скорее
обожествиться, с благородным характером и с хорошим
чувством художественного вкуса. Далеко не всякий
человек может быть успешным адептом тантризма.
Однако еще меньше тех, кто может быть успешным
адептом Каула Марги. Изначальная Реальность,
Божественность полна блаженства, свободы, красоты,
знания, силы и совершенства. При этом- Божественность
является нашим исходным, базовым состоянием, нашей
фундаментальной природой. Быстрое обретение
Божественности недоступно большинству людей не
потому, что это трудный, тяжелый, сложный процесс. А
потому, что большинство людей осознанно не стремится к
Божественности, не имеет ряда качеств необходимых для
практики Дхармы божества, не ведает тайных доктрин,
тайных формул и тайных методов. К тому же, мало
получить правильные тексты и устные наставления.
Требуется получить ключи к этим текстам и наставлениям.
Требуется также получить энергетический заряд
оживления в адепте Божественности. Ключи, разъяснения
и энергетический заряд, передаваемый Мастерами
посредством дикши, можно получить от тех, кто в
результате практики обожествления стал
Божественностью.
Умудренный наставник, Мастер Бхайрава-Кали-Дхармы
одухотворяет общество адептов силой учения Каулы. Это
говорит об особой любви Богов к адептам бхайравайтам.
Это ясное свидетельство: Каула – высшее проявление
духовного пути. В святой Куларнава Тантре Бог говорит
Богине: «Веды превосходят все, [путь] вайшнава
превосходит ведический, [путь] шайва лучше вайшнава, а

202
[путь] дакшина превосходит шайва. [Путь] вама лучше,
чем дакшина, сиддханта превосходит [путь] вама, Каула
превыше сиддханты, выше же Каула [пути] нет. О Богиня,
[доктрина] Кулы – это тайна тайн, сущность сущностей,
высшее из высших; она передается от уха к уху и дарует
непосредственное [постижение] Шивы. О Возлюбленная!
Если с одной [стороны положить] все религии,
жертвоприношения, святые места, обеты и остальное, а с
другой [стороны] – Кула-Дхарму, то Кула-Дхарма
перевесит по ценности. Подобно тому, как реки, как бы
извилисто они ни текли, [в конце концов] впадают в море,
так и все религии входят в Кула-Дхарму. Любимая,
подобно тому, как следы других зверей теряются в следе
слона, так и все системы философии поглощаются
[доктриной] Кулы». Именно в силу великой ценности Каулы
мы, современные практики, уделяем огромное внимание
Куле: без Кулы нет Каулы, а без Каулы в жизни нет
полноты духовного богатства. Ясное откровение Бога,
излучаемое Куларнава Тантрой, таково: «Подобно тому,
как железо не может сравниться с золотом, так и никакая
иная [доктрина] не может сравниться с Каулой. Подобно
тому, как никакие другие реки не могут сравниться с
Гангой, так и никакие [учения] не могут сравниться с
Кула-Дхармой. Подобно разнице между горой Меру и
горчичным зерном или между Солнцем и мотыльком,
огромна разница между [доктриной] Кулы и остальными.
Даже если может существовать женщина, подобная Тебе,
и мужчина, подобный Мне, никогда не будет учения,
равного Кула-Дхарме! Если какой-либо скудоумный
[человек] в заблуждении [своем] посчитает какую-либо
иную дхарму равной Кула-Дхарме – он пребудет
связанным узами сансары и будет любим [лишь]
неприкасаемыми. Любимая, если некто из-за [своего]
невежества говорит о [любой иной] Дхарме как
превосходящей Кула-дхарму, несомненно, он совершает
грех тяжелее, нежели убийство брахмана. Лучший из
людей, взойдя на колесницу Кула-Дхармы, восходит на
203
Небеса и обретает сокровище Освобождения». Чтобы
постигать Каула Маргу, бхайравайту надо основательно
укрепиться в Бхайрава-Кали-Дхарме. Это среда, в которой
обретается Каула, великое сокровище Божественности, о
которой Бхагаван Шива говорит Парвати в Куларнава
Тантре: «О Владычица Богов, [следующие] всем [иным]
учениям вновь возвращаются [в этот мир]; утвержденные
же в Кула-Дхарме – свободны. Знание Кулы расцветает в
том [человеке], чья преданность благословенному Гуру,
писаниям Кулы, кауликам и женщине – стойка. Если Гуру,
пробудив ученика, раскроет ему Знание Кулы, оба они
достигнут проявленного соединения йогини и виры и без
каких-либо усилий пересекут океан сансары. [Те, кто] так
постигают Кула-дхарму, освободятся – вне [всякого]
сомнения. Несомненно, идущие великим путем Кула-
Дхармы быстро достигают Обители Свободы. Поэтому
надлежит предаться [пути] Кулы. О Парвати! Тот, кто,
отвергнув Кула-шастру, изучает писания пашу, [подобен
человеку, который,] оставив молочный рис у себя дома,
идет выпрашивать еду [как нищий]. Тот, кто отвергает
Кула-Дхарму и предается иным учениям – выбрасывает
драгоценность, бывшую у него в руках, и отправляется
вдаль [искать] кусок стекла. Тот, кто отвергает Кула-
мантры и [вместо них] повторяет пашу-мантры –
отказывается от кучи зерна ради кучи шелухи. Тот, кто
оставляет семью Кулы и ищет другую семью, [подобен]
жаждущему, который оставляет резервуар с чистой водой
и бежит за миражом. Даже если [некто] лишен [целостного]
Знания Кулы, [одной] преданностью Куле (т.е. Любовью к
Шакти) он достигает Истины; что же говорить об
обладающих [Знанием]? Любимая, [если человек пытается]
разрушить Кула-дхарму, она разрушает [его]; [если он]
хранит [ее, она его] защищает, [если он] почитает [ее, она]
приносит ему почитание – посему не следует ее отвергать.
[Надлежит утвердиться в следующем:] «Пусть
родственники меня оскорбляют, пусть жена и дети
оставят меня, пусть люди смеются, завидев меня, пусть
204
властители меня наказывают – служить, служить Тебе
буду, о Всевышняя! Ни мыслью, ни словом, ни телом, ни
деяниями не отступлюсь от твоей Дхармы!» Тот, чья
бхакти непоколебима и среди проблем- почитаем богами, а
в ином мире станет Шивой. О Благая! Тот человек,
который, постоянно страдая от болезней, бедности,
несчастий и т.п., преданно почитает Тебя, [несомненно,]
достигнет Истины и Освобождения. О Богиня! Того, кто
даже случайно повторяет «Кула, Кула», Кула очищает по
твоей милости. Для знающего Кулу нет нужды в иных
дхармах, о владычица Кулы!» Верность Куле – в
следовании Бхайрава-Кали-Дхарме. Полноценное
следование Дхарме включает в себя отказ следовать
адхармам – сансарным мировоззрениям и профаническим
законам. Кто строит свою жизнь соответственно
профаническим законам – тот предал богов, осквернил
Дхарму и проклял свое просветление. Поистине, такой
человек променял божественное счастье на сарай для
скотины, а свободу отдал за ярмо сансарических демонов.
Слабые умом дураки подчиняются профаническим
лидерам, майе их идей и верят их пропаганде. Тем самым,
они ухудшают свою карму и сами того не ведая,
проклинают возможность освобождения. Сильные умом
люди обращаются к Гуру за учением, секретными
методами и следуют святой Дхарме. Не напрасно в
Куларнава Тантре говорится: «Лишь длительным
изучением и практикой иных систем люди могут достичь
Освобождения; на [пути] Кулы они, несомненно,
[достигают] его сразу. Зачем что-то еще говорить, о
возлюбленная моей жизни? Клянусь тебе, о владычица
Кулы – нет учения, равного [учению] Кулы! Йогин не
является наслаждающимся,- наслаждающийся не знает
йоги. [Путь] Кулы же, о любимая, [соединяет в своей]
сущности и наслаждение, и йогу – и поэтому превосходит
все [иные пути]. О владычица Кулы! На [пути] Кула-
Дхармы наслаждение становится йогой, явный грех

205
обращается благим деянием, а сансара становится
Свободой. О Богиня! Брахма, Индра, Вишну, Рудра и
остальные Боги и почтенные мудрецы следуют Кула-
Дхарме. Что и говорить [о том, что] людям [надлежит ей
следовать]. Если [некто] желает совершенства в Духе,
пусть оставит все дхармы, различные учения и учителей –
и постигает лишь Кула-дхарму!»
Каулический Гуру, одаривший адептов Бхайрава-Кали-
Дхармой, открывает им истину: Изначальная Реальность,
Божественность – полна блаженства, свободы, красоты,
знания, силы и совершенства. При этом, Божественность
является нашим исходным, базовым состоянием, нашей
фундаментальной природой. Обретение Божественности
недоступно большинству людей не потому, что это
трудный, тяжелый и сложный процесс. Просветление
недоступно большинству людей потому, что эти пашу
оставлены Богом и не ведают тайных доктрин, тайных
формул и тайных методов. В то же самое время, они
следуют иллюзорным учениям, оскверняя свое
божественное естество сансарической гнусью. Для успеха
в деле обожествления надо получить энергетический
заряд, доктрины, методы и их разъяснения от
обожествившегося мастера. Такой Гуру расскажет, что
тьма порождает весь свет и содержит его в себе.
Абсолютный свет ослепляет и дарует тьму. Свет живет во
тьме, как лев в пещере. Огни жизни, кремации, знания и
любви имеют одну природу. Истина предельно обнажена,
но не всякий видит ее. Гармония и совершенство
обретаются посредством познания своей подлинной
природы. Божественная доброта спонтанно нисходит из
нее. Когда субъект находит ее и начинает почитать объект,
как своего божественного супруга, он узнает во всем мире
себя.
Достойный человек, одаренный шактипатом
Махакалабхайравы и Махакали, приходит к трем
вопросам: что есть Кула, что есть Акула, что есть Каула?

206
Одаренный великими Богами обретет ответ на вопросы.
Кула – это семья, род, клан, племя. Кула это Махашакти,
которая проявляется в виде эманаций всех божеств
сакрального пространства. Кула есть совокупность всех
таттв мироздания, всех фонем Матрики, всех мантр
мандалы. Кула есть все тело бытия адепта. Кула есть
совокупность всех феноменов мироздания, вся
объективность, тотальная имманентность, бытие. Кула
есть энергия, часть которой воспринимается морем
существ как материя и сознание. Акула есть
Махакалабхайрава, трансцендентность. Акула и Кула
вместе – Анакхйа, Махагахвара, Махайамала, Арйартха,
Каула. Каула – это также учение, путь и адепт. В
действительности Акула, Кула и Каула – это одно.
Многие религии являются попытками скопировать Каула
Маргу, воспользоваться отблесками великого света.
Однако отблеск света и его источник – не совсем одно и то
же. Бриллиант и стеклянная подделка под него имеют
разную ценность. Религия для широких масс с их
атрибутами в виде храмов, священных писаний, ритуалов
и проповедников являются искаженным рисунком,
изображающим Каулу, нанесенным на плоские умы. Храм
Каулы – это пронзающий все миры огонь: излучающий,
образующий и убивающий. Храм Каулы – это сознание,
энергия, тело, время и пространство адепта. Храм Каулы –
вся вселенная. Храм Каулы – это все, что мы видим внутри
и вовне. Калагни есть фундамент сего храма, а земля,
покрытая узорным ковром трав, лесов и пустынь, – есть
его пол. Стволы деревьев – колонны этого храма. Горы –
его стены, солнце и луна – лампады, океан – купель.
Безбрежное небо – храмовый купол. Алтарем кауле служит
собственное сердце. Обожествление осуществляется через
прямое осознание, трансформацию и действия. Принцип
этого пути – тотальность методов, интегральная
всецелостность мировоззрения, ураганная скорость. Путь
для наиболее сильно желающих реализоваться

207
божественностью в жизни, для существ с мощным,
глубоким и широким сознанием и хорошим эстетическим
вкусом. То есть, для существ великолепных и благородных.
Мастера объясняют Путь: применив каулические
формулы и ключи, расслабься в самосиянии, пронизывая
все умственно созданные конструкции. И одновременно с
этим будь тем, кто создал все эти лабиринты. Реализуй,
сплавь в себе воедино весь свет, мир, вселенную, всю
тьму, сияющую каплями света, вспыхивающую гейзерами
радости и счастья и опадающую в омуты скорби, тоски и
одиночества. Успокой свои энергии, позволь вихрю
божественного всемогущества твоего атмана развернуться
в себе во всю свою мощь. Этим творятся миры, этим и
уничтожаются. «Я» вне «я» и «не я» сияет, освобождая и
сокрушая всю вселенную. Это путь радикального
самообожествления, позволяющий обожествиться при
жизни физического тела. Это экстаз великой бездны
неограниченного совершенства. Это величайший Триумф.
И не будет больше рабства сансары. Будет извечное,
нерушимое, свободное и неисчерпаемое. Будет счастье и
красота великолепия Божественности.
Каула Марга, Кула-Дхарма – основа Бхайрава-Кали-
Дхармы. «Кула» переводится с санскрита как «семья».
Невозможно практиковать этот путь тем, кто не входит в
семью Бхайравы и Кали. В современное время
постмодернизма происходит существенная утрата
смыслов и подмена понятий. Под «ашрамом» часто
понимается монастырь, под «Кулой» - группа адептов,
связанных общей практикой, полученной через одного
учителя, встречающихся и взаимодействующих только во
время духовных мероприятий. На самом деле реальный
ашрам – это совсем другое. Ашрам – это поселение
адептов определенного пути, вместе с их семьями,
разросшееся вокруг дома Учителя и его семьи. В святой
Чандраджняна Агаме сказано: «Каулический Гуру должен
быть семейным человеком и никогда не монахом; обучение

208
(Кауле) у ванапрастхи и безбрачного садху является
бесплодным». Дом Учителя располагается возле храма или
же сам дом является храмом. Такое место есть «питха» -
священный трон нисхождения Богов. Также оно есть
«тиртха» - место перехода Богов к людям, а людей к Богам.
Если ашрам находится в сельской местности – он
представляет собой селение, в смутные времена – селение
укрепленное и вооруженное. Если ашрам находится в
городе, он представляет собой россыпь квартир или домов,
сосредоточенных в одном и том же районе,
группирующихся вокруг жилища наставников. Ключ к
Кауле – духовное родство с Мастером.
Наставляющий Каула Мастер может провести в той или
иной стране семинар, тренинг, рассказать людям
концепцию и доктрины Каула тантризма, и даже передать
формулы и медитативные практики. Люди, все это
получившие, считаются «получившими некоторую
информацию о Каула тантризме». Они вполне могут
являться адептами Бхайрава-Кали-Дхармы, однако они не
считаются адептами Каула тантризма до тех пор, пока не
породнятся с наставляющим Мастером. Пока не будут
приняты им в его семью, ведущую происхождение от
Богов, в качестве родичей. Адепты являются членами
одного рода, племени. Они вместе не только во время
мистико-магических мероприятий, но и в повседневной
жизни: бизнес, учеба, охота, война, родственные
взаимоотношения. Адепты предпочитают жениться на
своих и выходить замуж за своих. Они доверяют своим
родичам и, прежде всего, имеют дело со своими родичами.
Все родичи по Куле ведут происхождение от Иштадэват
Кулы (например, Брахмы и Сарасвати, или Бхайравы и
Кали), с которыми породнены через Учителя, являющегося
духовно-физической манифестацией божеств мандалы той
или иной Кулы. Родичи могут быть породнены с Кулой в
этом поколении, или через своих предков в прошлых
поколениях – посредством физического рождения в семье

209
адептов. В священном роду – Куле – можно родиться, или
же Кула может усыновить (удочерить) приемыша
посредством дикш и ритуалов – и открыть ему путь
адепта. Помимо этого, породниться с божествами можно
путем побратимства с кем-либо из адептов той или иной
Кулы. Все родичи манифестируют в трехмерном
пространстве святую мандалу божеств, сминая и пожирая
сансару, утверждая божественное царство.
Радикальный Каулический тантризм – это путь
трансформации адепта в божество, являющееся особой
манифестацией Божественности. Под Божественностью в
тантризме понимается неописуемая реальность,
включающая в себя бытие и небытие, образно именуемая
абсолютным совершенством, безграничным потенциалом,
изначальной основой и природой всего. Согласно учениям
тантризма, универсальная Божественность проявляется
для адептов в виде пантеона божеств. Каждое божество
представляет собой один из способов самопроявления
универсальной Божественности. В силу этого, разные
божества едины в сути, и отличаются друг от друга
своими качествами и особенностями проявления. Каждое
тантрическое божество существует одновременно в
разных измерениях, проявляясь в них по-разному. В
частности, в виде заряда энергии, вдохновляющей
мистика, в виде тантрического учения, в виде
тантрических символов, как то: иконографические
образы, янтры, мандалы, мифы.
Иконографические образы и священные мифы
представляют собой особые могущественные архетипы,
обладающие властью влиять на людей. Тантрическое
божество для мистика служит связующим звеном между
человеком и вселенской Божественностью, а также
является возможностью раскрыть божественный
потенциал своей формы, в трехмерном пространстве.
Разные тантрические архетипы связаны со спецификой
проявления людей с разными особенностями личности.

210
Адепт тантризма должен практиковать путь того
божества, архетип которого наибольше соответствует его
личности.
На уровне своей сути адепт есть Божественность. На
уровне сознания, адепт уподобляется божеству
посредством практики медитативных осознаваний,
свойственных учению его божества. На уровне энергии,
адепт практикует мантры, являющиеся узором энергий
божества. На уровне тела, адепт уподобляется божеству
через ношение на теле атрибутов своего божества. Он
ритуально одухотворяет свой образ жизни, ведя себя так,
как в мифах ведет себя его тантрическое божество.
Согласно тантризму, божество излучает, эманирует из себя
свое особое измерение – священную мандалу. Адепт
обожествляет свое жизненное пространство, наполняя его
символами мира божества, тем самым превращая сначала
жилье, а потом и весь свой мир – в мандалу. В результате
тантрической практики обожествляется все, что
существует в мире адепта.
Адепт обожествляется при жизни, в трехмерном
пространстве. Он трансформировался в божество, и
окружающий его условно сансарический мир превратился
в чистое священное измерение божества. Божественным
стало все, что есть внутри адепта, и все, что есть снаружи
адепта. Нет для божественного адепта сансары, весь мир
обожествился. Мир больше не делится на внешний и на
внутренний – обожествление дарует единое, цельное,
безграничное и непрерывное пространство океана
сознания. Если раньше адепт воспринимал себя
маленьким человеком, находящимся внутри огромной
вселенной, то теперь адепт осознает себя огромным Богом,
и вселенная находится внутри него, в качестве его
собственного проявления. Этот тип тантрической
самореализации называется Сакаладэварупа
Дживанмукти: адепт при жизни своего биологического
тела обрел божественное существование. Как на уровне

211
неописуемой сути, так и на уровне отдельной формы,
наделенной поддающимися определению и описанию
атрибутами.
Адепт Каула Марги, доктор философии Камалкар Мишра
разъясняет: Кула буквально означает «семья» или
«расширение». Мир – это расширение или продолжение
Шивы. Поскольку весь мир – это продолжение Шивы и
непосредственно связан с Ним, мир может стать
средством для восхождения к Шиве. Каула-садхана
состоит в том, чтобы видеть все в мире как Шиву. Эта
практика называется также Шива-бхавана, что значит
ощущение Шивы везде. Садхака, обозревая объекты мира,
видит не вещи, а Шиву. Вернее будет сказать, что садхака
«смотрит сквозь» объекты, а не на них, проникая в их
глубинную суть, Шиву. Используя аналогию, это подобно
тому, чтобы, наблюдая океанские волны, видеть не волны,
а сам океан. Нужно смотреть сквозь волны на океан или
видеть океан в каждой волне. Точно так же, когда кто-то
видит мир как Шиву, он видит не мир, а Шиву. Мир
просто становится средством для того, чтобы взглянуть в
суть. Шиву можно видеть непосредственно отраженным в
чем-либо и во всем в мире... Это намеренный процесс
поднятия объектов мира на уровень Шивы или
привнесения Шивы на уровень физического мира.
В начале Каулического пути адепт акцентируется на
овладении знаниями, на развитии устойчивости в
практике, на обретении прямого неконцептуального
переживания своей божественной природы. Далее адепт
акцентируется на обожествлении, на обретении
непрерывного переживания своей Божественности.
Достигнув Дживанмукти, адепт акцентируется на
выражении своей Божественности, совершенствуется в
излучении Божественности в мире, наслаждается
раскрытием своих удивительных аспектов и качеств. Все
основные медитативные ритуалы Каула Марги
направлены либо на обожествление адептов, либо на

212
выражение в этом мире некоторых аспектов своей
Божественности.
Вначале адепт получает разъяснения о природе мира,
Божественности, самого себя, о природе сансары и о
способах самообожествления. Затем он расширяет,
углубляет и утоньшает свое понимание. Параллельно
практикуя методы укрепления в цели, пути, и вместе с
этим практикуя методы очищения от ошибочных
установок сознания и от порабощенности различными
аффектами – идеями-фикс, эмоциями и инстинктами. Все
это время мистик стремится пережить свою божественную
природу. Однажды адепт обретает это переживание, и
практикует поверку истинности этого переживания,
устранение сомнения в том, что то, что он пережил – и
есть его сущностная божественная природа. Устранив
сомнения, мистик стремится снова и снова пережить свою
божественную природу, добиваясь увеличения времени
пребывания в обожествленном состоянии, вплоть до
полной непрерывности пребывания нем. Пытаясь
удерживать состояние осознания своей изначальной
божественной природы перманентно и непрерывно,
мистик приходит к пониманию невозможности
осуществить эту задачу в течение своей жизни. Как это
понимать, ведь Каулический путь есть путь ураганно
быстрого достижения этой цели? Однажды адепт
понимает то, что изначальное божественное сознание,
изначальную реальность не требуется удерживать и
поддерживать – она сама себя хорошо поддерживает. Это
непрерывное божественное состояние невозможно
получить, однако его также невозможно и утерять. Мистик
обнаруживает уже практически, не только теоретически,
что все, что он воспринимает и осознает – является
различными проявлениями Шакти, а Шакти – это
проявление Шивы. Адепт и Божественность едины.
Остается практиковать памятование этого и
совершенствовать как памятование и восприятие этого,

213
так и свое проявление этой божественности в сфере своей
человеческой жизни. Это приводит к дальнейшему
раскрытию адептом своего потенциала, усилению своих
прежних талантов и возможностей, а также к обретению
новых возможностей и талантов. Достижение
Дживанмукти – Божественности при жизни – это не конец
и тупик развитию, делающий дальнейшую жизнь
бессмысленной и унылой. Это лишь начало очень
интересного пути. Развлечения и приключения не
окончатся, радость игры не исчерпается. Божественность
имеет безграничный потенциал и нерушимый покой.
Каулический путь, идущий от Кали и Бхайравы,
включает в себя очень мощные и опасные для профана
методы. Он содержит в себе доктрину о том, что наиболее
вредоносные и ядовитые феномены сансары, держащие
живые существа в рабстве и ведущие к деградации
содержат в себе силы исцеления от сансарических миров.
К. Мишра говорит: «акт обнаружения божественного в
совершенно нечестивых объектах и действиях может быть
мощным инструментом для открытия божественного во
всем». Ненависть, гнев, боль, отвращение несут в себе
очень большую силу. Они трансформируются с помощью
магии Каула Марги в средства освобождения. То же самое
касается гордыни, жадности, зависти, порабощающих
животных инстинктов и лени. Каулические методы
включают в себя сексуальные практики, практики,
включающие в себя гнев, смерть и разложение, а также
практики с употреблением различных интоксикаций. Все
эти вещи крайне опасны для духовного развития и жизни
человека. Они крепко привязывают к сансаре и ведут к
деградации и аду. Однако адепты Каула Марги обладают
познаниями, талантами и мастерством, позволяющими
использовать все эти ужасные вещи для освобождения из
сансары и обожествления.
Изначальная реальность открывается в состоянии без
мыслей, в нирвикальпа самадхи. Она очень отличается

214
как от идей о том, чем Божественность является, так и от
мистических образов-символов, ее обозначающих.
Поэтому в Каула тантризме практикуются методы прямого
выхода за пределы мысленных конструкций. Например,
временное уничтожение мыслей путем резкого
произнесения расслабленным адептом бхайрава-биджи
«hūṃ». Однако, Каула тантризм не считает, что мысли
имеют враждебную пробуждению природу. Как и не
считает, что мистические символы бесполезны в деле
самообожествления адепта. В Каула тантризме
присутствует доктрина тотальности использования
феноменов мироздания в качестве орудий достижения
Божественности. Мысли и образы используются в качестве
средств достижения успеха в деле. Каула тантризм
подразделяет мысли и образы на ашуддха викальпы и
шуддха викальпы. Ашуддха викальпы – это такие мысли и
образы, которые уводят человека от осознания его
божественной природы, блокируют обретение
Божественности. Шуддха викальпы – это такие мысли и
образы, которые напоминают человеку о его божественной
природе и о возможности обожествления. Они
напоминают также, о различных божественных свойствах
и качествах адепта и обладают способностью некоторые
из этих качеств и свойств активировать и усилить их
проявление в сфере жизни адепта. Сансарин думает: «я
ограниченное существо, имеющее тело и его лимиты. Я
смертен, удовлетворен не всегда и не вполне, мне можно
нанести ущерб и заставить страдать, я не всесилен и не
всемогущ. Мой мир – материальный сансарический
космос». Каула тантрик, практикующий путь Шактопайи,
йогу шуддха викальп, думает: «я есть Божественность, я
превосхожу бытие, а вселенная есть мое тело. Я вечен,
нерушим в гармонии полноты, я имею неисчерпаемый
потенциал, я созидаю, поддерживаю и разрушаю все в
мироздании. Мой мир – освобожденное, чистое
божественное измерение». Практика такой установки

215
восприятия и сознания открывает в адепте божественную
природу, уничтожает сансарический мир.
Божественность имеет ряд основных аспектов и каждый
из них имеет свой набор аспектов. И каждый аспект из
каждого набора имеет свой комплекс аспектов.
Получается ветвистое дерево проявлений изначальной
реальностью своих аспектов. Сфера проявления узора
аспектов. Размышлять над каждым из них, медитировать
на каждый из них – очень полезная практика. Однако если
описать все упомянутые аспекты, получится около десяти
тысяч страниц описания. Мистик не обладает
достаточным количеством времени, чтобы каждый день
читать книгу в десять тысяч страниц, да еще и успевать
практиковать другие медитации, добывать себе
пропитание и отдыхать. Если описать аспекты
Божественности предельно кратко, лаконично,
афористично, то описание уложится приблизительно в
восемьсот страниц – четыре книги по двести страниц
каждая. Читать такой объем информации каждый день
будет крайне сложно. Если записать эту информацию не
буквами, а иероглифами – количество страниц,
содержащих описание божественной реальности можно
сократить до двухсот страниц. Книгу в двести страниц
читать каждый день возможно, и тем не менее, это будет
занимать каждый день немало времени. Если же
применить каулический код архивирования информации,
то все десять тысяч страниц можно сжать до двенадцати
мантр. А эти мантры сжать в одну основную мантру. И ее,
в свою очередь свернуть в одну отдельную биджу, такую
как «hrīṃ», «hūṃ» или «oṃ». Если адепт изучил и осознал
десять тысяч страниц информации, если он овладел кодом
Матрика, то повторив в медитативном состоянии один раз
биджу «hrīṃ» - адепт прочитает десять тысяч страниц
текста. А повторив биджу «hrīṃ» сто раз, он посредством
этого прочитает десять тысяч страниц текста сто раз в
день. Каулический код Матрика очень сильно ускоряет

216
процесс обожествления адепта и раскрытия кроны его
совершенств. Незнание этого кода делает путь к
обожествлению очень долгим, идущим через множество
реинкарнаций. Очень много людей, не знающих код
Матрика, повторяют священные биджи «oṃ», «hrīṃ»,
различные мантры, надеясь на успех, веря в
чудодейственную силу тантрических бидж и мантр. Мол,
«чистота намерения, вера и любовь к божеству откроют
силу бидж и мантр». Это то же самое, что войти в рубку
океанского лайнера, взять в руки штурвал, и с чистым
намерением, с верой и любовью к божеству пытаться
вести этот корабль из Испании в Бразилию. Рассчитывая
на то, что бог поможет профану-дилетанту разобраться в
управлении судном, в навигации, и все люди на корабле
останутся живы и доберутся до места назначения.
Некоторый благой эффект от рецитации невежами
тантрических бидж и мантр может быть и будет, однако
сила этого эффекта – одна стотысячная доля от мощи,
которую содержит в себе биджа и мантра. Информация –
это энергия, энергия – это информация. Для практики
Каула тантризма от адепта требуется владеть кодом
Матрика. Некоторые ветви тантризма требуют от адептов
владеть не только кодом Матрика, но и другими кодами
также, например – кодом Малини. В медитативном
состоянии, с фиксацией сознания произнося мантру,
выражающую природу тантрического божества и
содержащую в себе силу этого божества, адепт становится
единым с мантрой, а через это – с божеством. Таким
образом обретая силу и свойства своего тантрического
божества.
Практика Каула тантризма комплексна. Медитируя на
мантру, адепт практикует пребывание в своей
изначальной природе и визуализирует себя в форме своего
божества. Часто рецитация мантры подвешивается на
дыхание: вдох-выдох. Все это может сочетаться с
направлением внутренней энергии по определенному

217
маршруту в определенные места в организме. Многие
тантрические медитации направлены на изменении
самовосприятия адептом, и на изменение восприятия
мыслительных процессов, эмоций, инстинктов, и
информации поступающей через пять органов чувств. Ряд
практик направлен на то, чтобы адепт начал
воспринимать то, что его телом является вся вселенная.
Для этого он представляет свое тело состоящим из
множества измерений, располагающихся одно над другим
– от измерения земли, располагающегося в области стоп,
до неописуемого измерения Шивы, находящегося в
области макушки адепта. Для усиления эффективности
этого процесса, адепт произносит биджи, образованные из
фонем санскрита, и олицетворяющие с помощью системы
Матрика различные феномены вселенной, визуализируя
их находящимися в разных уровнях своего тела – от
макушки до стоп. Таким образом, он медитирует на
разные элементы, образующие разные измерения, как на
проявления своей божественной природы. Для
преобразования сознания и восприятия из сансарического
в божественное, адепт может представлять, что триада
элементов его сознания и пять органов чувств являются
жизнью восьми божеств, манифестаций божеств сути –
Махакали и Махакалабхайравы. Восемь божеств
проявляют восемь активностей, чтобы насладить божеств
сути разнообразным проявлением своего потенциала.
Каулические практики освящают каждый феномен жизни
адепта, от тончайшего до самого грубого, от важнейшего
до самого незначительного, от наиболее полезного до
самого вредного. Весь мир, как внешний, так и
внутренний, становится манифестацией Божественности.
Сначала это осознается по большему счету умозрительно,
символически. Но вскоре это начинает осознаваться
напрямую, все лучше и лучше.
Каула садхана – это способ увидеть Божественность в
мире и мир как Божественность. Каулизм трансформирует

218
восприятие мира в восприятие Божественности. Нет
никакой сансары, раз все есть Божественность. Сансара –
это разновидность восприятия и способ трактовки бытия.
Человек не может выйти из сансары, так как сансара
является его природой, и такая задача для человека
невыполнима. Сколько бы человек ни практиковал
медитации, йогу, молитвы и покаяние – сансара хоть как
окажется сильнее. Для него просто взять и выйти из
сансары невозможно, как невозможно и многое другое.
Адепт же каула марги «невозможно» читает как «не,
возможно», а «impossible» – как «I'm possible»!
Там, где не каула не видит из трудной ситуации выхода,
каула видит четыре входа и один козырный заезд. Успех
обретается каулой через осознавание Божественности,
своей и всего окружающего мира. Если ты воспринимаешь
себя Божественностью в целом и тантрическим божеством
в частности – для тебя нет никаких проблем сансары.
Божественность – это тоже разновидность восприятия и
способ трактовки бытия. Она гораздо более красива,
гармонична, приятна и выгодна, чем сансара.

Арйа Дхарма
Теперь рассмотрим внутренний уровень практики
Бхайрава-Кали-Дхармы. Арйа Дхарма – это царственная
Дхарма благородного аристократа духа. Это отрицание
судьбы метафизического холуя. Поскольку все сущее во
вселенной создано Божественностью из Божественности –
каждое живое существо имеет божественную природу.
Потому один человек онтологически не может быть более
высокородным, чем другой человек, и через фактор
первородства или высокородства обосновывать свое право
на господство над другими существами. В некотором
смысле, исключением из этого правила могут быть лица,
несущие миссию хранения традиции, данную им Богами.
Но и они подчиняются Дхарме и должны получить

219
одобрение на исполнение своей функции. При этом,
технически, существо понимающее и признающее свою
Божественность мудрее и благороднее существа, не
признающего свою и чужую Божественность и верящего в
то, что он потомок обезьяны или куска глины.
Люди Калагни Джаты имеют божественное
происхождение от Кали и Бхайравы и это дарует им
природную потребность и право не подчиняться никому,
кроме совета старейшин в лице отцов и матерей союза
семей и родов, относящихся к Калагни Джате. Никто на
планете не имеет более благородного происхождения, чем
люди Калагни Джаты, родичи Богов. Из этого следует, что
никто из людей не обладает перед адептами Бхайрава-
Кали-Дхармы какими-либо фундаментальными
преимуществами, дарующими право командовать
адептами, вмешиваться в их святую жизнь, пытаться
запретить им что-либо, навязывать свои законы и свой
образ жизни, ожидать от людей Калагни Джаты
подчиненности и послушания.
Традиционалистическая наука установила факт того,
что человеческая цивилизация деградировала и
большинство людей – дети дегенерации. В эту эпоху, почти
что никто не имеет никакого иного права на власть над
людьми помимо физической возможности обманом и
силой подчинять и угнетать людей. Исключением является
власть над своим социумом всех свободных, духовных и
благородных людей, объединенных в совет народа, а
также власть старейшин народа, основанная на
всенародном уважении их выдающихся качеств и заслуг
перед народом. В наш век на планете не существует
духовных государств, чья социальная система построена
на духовных, благородных и биологически здоровых
принципах. Сегодня в этом мире не существует духовно
легитимных правительств, мудро координирующих жизнь
социума, за одним исключением.

220
Этим исключением является правительство, обладающее
легитимностью в силу следующих факторов:
а) фактор своей духовной основы;
б) фактор своего духовного происхождения;
в) фактор своего благого предназначения одухотворять
социум и хранить его высокую гармонию;
г) наличие прямой и непосредственной династической
духовной преемственности от божественных инстанций
своих полномочий и функций;
д) обладание духовными, интеллектуальными,
моральными и профессиональными качествами,
необходимыми для успешного функционирования;
е) управление обществом согласно духовным,
благородным, природно-естественным принципам;
ж) само общество выбрало себе именно этот тип
самоуправления.
Бхайравайтское правительство соответствует всем
вышеперечисленным критериям. Следовательно, только
оно имеет право управлять обществом Калагни Джаты.
Самоуправление есть основа бхайравайтской
общественной системы.
Существует легенда: «Однажды один канвар
(приблизительно – барон) с дружиной ехал по своему делу
по горной местности Химачал. По ходу вышло так, что
нечаянно он отделился от дружины и заблудился в горном
лесу. К ночи выехал к маленькому храму, рядом с храмом –
хижина. Из хижины вышел вира-бхайравайт и его
капалини (приблизительно – жена). Выслушав канвара,
предложили переночевать в хижине. Приготовили еды,
предложили канвару. Стали есть. Канвара возмутило то,
что бхайравайты стали есть вместе с ним, а не после него.
Мол, он дворянин, простолюдины должны есть позже.
Семейная пара удивилась — где канвар видит

221
простолюдинов? «Простолюдины – это вы» — сказал
канвар.
Капалини и ее мужчина засмеялись. Они поставили
канвара в известность о том, что они более высокородны,
чем он сам. Канвара это возмутило, потребовал обосновать
то, что ему было сказано. Бхайравайт ответил:
«Элементарно. Есть ли кто-либо в обществе, кто был бы
выше тебя по статусу?» Канвар сказал: «Выше меня – мой
отец, тхакур (приблизительно – маркграф)».
«Под кем ходит тхакур?» - поинтересовался бхайравайт.
«Он служит махарадже (приблизительно – царь)» ответил
канвар.
- А кто стоит над
махараджей?
- Никто, только Боги.
«Видишь, как много
над тобой инстанций» -
засмеялась капалини, -
«а над моим вирой
(приблизительно – муж-
герой) и надо мной –
находятся только Боги.
То есть, мы находимся
на уровне махараджи.
Так что, согласно
этикету, это не мы
должны есть после
тебя, это ты должен
есть после нас».
«Но ведь вы служите вашему Гуру, значит, по иерархии
между вами и Богами есть инстанция – Гуру!» —
попытался прояснить ситуацию канвар. «Наш Гуру достиг
Дживанмукти, это значит то, что он есть живой Бог на
земле, и это значит то, что в бхайравайтской картине

222
мира нет ни путаницы, ни ошибок» — прояснили
ситуацию вира и капалини».
В старину бывало так, что в силу ряда причин адепты
Бхайрава-Кали-Дхармы обретали верховную власть в
каком-либо государстве, или основывали свое государство.
Но никогда не было так, чтобы дети Бхайравы и Кали в
сердце своем признавали над собой власть кармических
демонов, сансарических профанов, чужаков.
Бхайравайты никогда не были чьими-либо терпилами и
невозможно даже теоретически вообразить бхайравайта-
холуя.
Святым религиозным долгом и природной нормой людей
Калагни Джаты является свободная жизнь, протекающая
согласно благородному укладу существ божественной
крови – Бхайрава-Кали-Дхарме. И если кто-либо пытается
в этом ее адептам помешать – бхайравайты должны
сделать все возможное ради сохранения свободы и
традиционного бхайравайтского жизненного уклада.
Покориться профаническим чужакам и их сансарическим
законам, отказаться от своего уклада и принять чужой
уклад, признать легитимным право демонических чужаков
на все захваченные ими ресурсы – значит унизить свое
божественное происхождение, осквернить свою
божественную природу, проклясть свой атман, отойти от
чистоты соответствия архетипу Бхайравы и Кали и впасть
в извращение в виде предательства божественной
Дхармы. Такая капитуляция является очень большим
грехом, создающим дурную карму, крадущую у человека
возможность просветления.
Мой Гуруджи Махакаланатха Адхарабхайрава говорил:
«Тот, кто заявляет о том, что стремится обожествиться, а
сам признал над собой власть профанов и путь их закона –
фактически, на коленях стоит перед премьер министром,
финансовым воротилой, президентом или султаном. То
есть он проявляет бхакти к профану, почитая профана и

223
бред его дурацких законов – как Бога и священную
Дхарму. Это проституция, а не любовь к Богу. Бога
заменила шлюха в виде президента или премьер
министра, любовь заменило извращение, реальность
заменил кумир. А ведь даже христиане однажды
догадались: «не сотвори себе кумира». Иначе дерьмом
будет твой духовный путь. Я – гражданин космоса, моя
нация – это моя священная семья. Адепт, признавший над
собой власть премьер министров, президентов и королей –
проклял свою Божественность. Подчинившийся мирскому
законодательству – осквернил свои самаи, испортил ньясы
и отравил свои мантры. Человек, признавший над собой
власть демонических профанов и их сансарических
законов – проклял свой атман и превратился в бездушную
скотину. Тот, кто верен своему атману – тот божественный
огонь, сжигающий сансару и свободный от нее. Для того
весь мир – Махашмашан Бхайравы и Кали». Я
внимательно прислушался к словам Гуруджи, и
многократно убедился в его правоте.
На уровне человеческого сознания Бхайрава и Кали
проявляются достойно, благородно: духовные, мудрые,
отважные, щедрые, любящие друг друга и своих детей,
заботящиеся о благе для своих родичей и друзей. При
этом, Бхайрава и Кали в ряде случаев проявляются
трансгрессивно: как Отец и Мать священных радикальных
сообществ — семей, родов, кланов, каст и братств так
называемых демонами и профанами «преступников».
Хотят или не хотят это признавать те или иные люди.
Однако речь идет не о нечестивых, подлых, лишенных
благородства преступниках, которые нарушают
божественные законы и грабят нищих людей. Речь идет о
благородных, лучезарных мистиках, которые не
подверглись коррупции сансарического общества и не
признали над собой власть профанов. Этим самым они
спасли для себя свой атман. Такие духовные подвижники
отказываются отдать свое сердце политическим лидерам и

224
попам, считая, что их сердце – это место для Бога. Эти
бескомпромиссные адепты, преданные лишь
Божественности, следуют законам, данным им Богами и
отказываются признавать законы, созданные
невежественными людьми. Грешниками, ничего не
знающими о божественной Дхарме, о Бхайраве и Кали.
Внешне находясь в профаническом обществе, адепты
Бхайрава-Кали-Дхармы незримо для сторонних людей
живут в святом божественном оазисе. Не прогибаясь
перед сансарической матрицей, атакуя ее мудростью и
духовной силой. От таких подвижников исходит
священное пламя Бхайравы и Кали, дезинфицируя
пространство, убивая, испепеляя сансарическую нечисть и
заразу. Демонические вожди сансарической матрицы,
эксплуатирующие невежество людей, не могут
коррумпировать таких подвижников. И тогда, чтобы
отвратить людей от Бхайрава-Кали-Дхармы, они
навешивают на духовных воинов и священных охотников
ярлыки: «преступник», «вор», «бандит», «разбойник». Они
обманывают глупых людей, которые не догадываются о
том, что самыми настоящими бандитами, ворами,
уголовниками и разбойниками являются сами политики,
мультимиллионеры, а также иерархи массовых религий.
Лидеры конфессий огромных стад овец и баранов,
жующих траву майи на полях сансары. В Кали-югу
политики и церковные иерархи замаскировались под
приличных людей демагогией и благопристойными
одеяниями. Их пропаганда порабощает тех, кто не
защищен Огнем Калагни. Они скрывают от общества как
факт своего демонизма, так и факт того, что есть святые
люди, которые с риском для своего материального тела
отнимают у сансарических богачей и их системы деньги и
ценности и вкладывают эти деньги в перевод священных
текстов, в строительство храмов и ашрамов, в обучение
людей мистической йоге, в покупку еды голодающим и в
обеспечение больных лекарствами. Сансара пытается их
остановить, однако уже тысячи лет ей это не удается.
225
Такие адепты – «Робины Гуды Божественности». Ярким
примером таких святых были Мохит Амар (Махакаланатха
Адхарабхайрава), Ман Сингх Ратхор и Вираппан
Тамильский – воины духа на пути Бхайравы и Кали.
Есть те, кто преступает дхармические законы, а есть те,
кто преступает адхармические законы. Если какой-либо
человек украдет деньги у бедняка или ограбит нищего –
это очень плохо. Такой поступок является отрицанием
божественных законов Бхайрава-Кали-Дхармы. Когда
благородный мистический охотник крадет у греховной
сансары, а духовный воин грабит эту проклятую сансару –
это не преступление перед святыми Богами, а обретение
заслуг перед Богами и их Дхармой. Это изъятие ресурсов
у сансары и перераспределение их в пользу святой
Дхармы Божественности. Это отчуждение жизненных
ресурсов от демонов мудрыми и благородными, во имя
Божественного. Это защита духовности, красоты,
справедливости отважным воином, защищающим добро.
Такой подвижник подобен чистому прекрасному лотосу, и
путь его – героический и святой путь воина духа. Ведь
самой ужасной кражей является кража у человечества
возможности уйти из сансары и обожествиться, достигнув
просветления. Эта кража совершается политическими и
религиозными лидерами, имеющими огромные деньги и не
желающими вложить их в дело просветления живых
существ. Даже наоборот: эти деньги сансарические
лидеры вкладывают в укрепление и развитие системы
порабощающей матрицы. Многие люди не понимают, что,
соблюдая законы сансарической матрицы, они ухудшают
свою карму и привязываются к сансаре. А отрицая такие
законы и не следуя им – освобождаются от злой кармы,
привязывающей к сансарической матрице. Следовать
дхармическим законам, отрицая профаническую
иерархию сансарных лидеров – это добро, освобождающее
от сансары и обожествляющее адепта. Чистый белый свет
атмана. Божественное дитя Бхайравы и Кали признает

226
над собой власть только Богов и сердце его открыто для
Панчакаратны.
Честный человек – это тот, у которого есть честь.
Законопослушный – это тот, у кого есть послушание.
Согласно Бхайрава-Кали-Дхарме, адепт должен быть
честным, и именно потому он не должен быть послушным
черт знает кому. Если человек послушен сансарическим
профанам или нечестный – он идет куда угодно, только не
к Матери Кали и не к Отцу Бхайраве. Именно честь
побуждает духовного аристократа жить законами Дхармы,
отрицая сансарные законы адхармы.
На человеческом уровне Кали и Бхайрава являют собой
архетип мистика-радикала, не желающего подчиняться и
кланяться демонам: сансарным политическим лидерам,
мультимиллионерам и демоническим попам, в церквях за
деньги продающим Бога, пытающимся навязать себя в
качестве платных посредников между человеком и
Божественностью. Образ Бхайравы и Кали – это архетип
космического существа свободного сознанием и духом, чей
дом – вся планета, не желающего быть винтиком адской
государственной машины, заправляемой сансарической
бандой чужих людей. Это архетип подвижника, не
желающего быть частью механизма сансарической
матрицы, порождающего дурную карму. Желающего быть
святым и жить в духовном оазисе мандалы Бхайрава-
Кали-Дхармы. Бхайрава и Кали являют собой архетип
первозданного человека, духовного революционера,
благородного разбойника, лесного воина. Божественного
охотника-аристократа. Мистического гения-шулера,
остроумно и виртуозно «разводящего» внутренних и
внешних сансарических мошенников в казино их
матрицы. Гроссмейстера, обыгрывающего сансару в
космические шахматы, обретающего Дживанмукти и
помогающего родным и близким.

227
Кали, Бхайрава и их дети живут присущей им
благородной, духовной, романтической жизнью. Они
следуют правильным дхармическим понятиям, присущим
их крови. По ходу своей жизни поддерживая и награждая
достойных, ослабляя и наказывая недостойных. Эта пара
божеств идет свойственной их природе тропой, следуя
своей исконной правде. И там, где эта тропа
перпендикулярна дороге официозной религии,
профанической морали и законам сансарического
внешнего социума — Кали и Бхайрава преступают через
нечистоты этой ядовитой кармической мерзости.
Бхайрава не пожелал согнуться даже перед Брахмой.
Когда тот оскорбил Дхарму – Бхайрава отрезал ему голову.
А профанические правители сансарического общества –
они гораздо ниже Брахмы, и потому эти демоны
заслуживают к себе гораздо меньшего уважения.
Конечно же, не каждый адепт Бхайрава-Кали-Дхармы
способен жить в ее подвижническом модусе священного
охотника и духовного воина. Немало людей способны жить
только в адаптированном к сансарической матрице
модусе Бхайрава-Кали-Дхармы. Этот компромиссный
модус ведет к обожествлению медленнее, чем
подвижнический модус, однако он и не требует от
человека так много аскетизма. Люди, практикующие
Бхайрава-Кали-Дхарму в ее более мягком модусе, сами не
ведут священную битву. Они не охотятся активно на
ресурсы, захваченные сансарической системой. Они не
спешат со всей силы обожествиться и быстро достичь
Дживанмукти, однако все же желают достичь
просветления. Миссия адептов этого вида внутри Кулы –
медитативная практика, правильное воспитание детей,
оказание активной поддержки храмовым воинами и
священным охотникам посредством помощи в разных
делах. Это тоже очень благородно и это вызывает
уважение.

228
В мифе о происхождении Бхайравы он именуется
Калабхайрава, потому что даже Время-Смерть (Кала)
боится Его, и Он вознагражден вечной властью над
Варанаси; Капалабхайрава — по причине того, что Он
обезглавил Брахму. Это одна из главных причин, почему
Каулы почитают Бхайраву. Абхинавагупта, происходящий
из варны брахманов, признан кашмирскими учителями
воплощением Бхайравы, и сам он заявлял об этой
идентичности в своих гимнах. Поскольку он был из варны
брахманов — то открыто – днем он не мог практиковать
ни радикальные практики Дхармы, ни проповедовать
анархические по отношению к внешнему социуму и
теоцентрические трайбалистические по отношению к
социуму сакральной кулы идеи Каула Марги. Как и
немалое число мистиков, находящихся в таком же
положении. Поэтому такие духовитые люди следовали
скрытному, «ночному» режиму радикальной эзотерической
практики.
Внутренний уровень практики Бхайрава-Кали-Дхармы
непосредственно вытекает из тайного уровня. Сутью
тайного уровня является Панчакаратна, «пятигранное
сокровище», проявляющееся как пентада «Бхайрава-Кали-
Гуру-Дхарма-Кула». В силу огромной важности
Панчакаратны в деле обретения просветления, еще раз
кратко напомню о качествах пяти ключей к
Божественности.
Бхайрава в данном контексте – божественный
потенциал адепта, его глубинная божественная природа.
Кали – божественная сила природы адепта,
позволяющая ему реализовать божественный потенциал и
обрести Божественность, желательно при жизни
физического тела.
Гуру – это манифестация Божественности в аспекте
наставника в Бхайрава-Кали-Дхарме, Мастера науки и

229
искусства обожествления, облегчающего и усиливающего
ход практики Дхармы.
Дхарма – это естественный, природный образ жизни,
завещанный Богами и позволяющий адептам
обожествляться, одухотворять свою жизнь, делать ее
приятной, гармоничной и преуспевающей.
Кула – это духовная семья, в которую входят Бхайрава,
Кали, узор пантеона божеств их мандалы и адепты. Под
Кулой также понимается родная семья адептов и Калагни
Джата, а в более широком смысле – все феномены
мироздания, образующие великий узор Махагахвара
мандалы (мандалы Великой Бездны).
Из этого пятиаспектного сокровища, являющегося
основой как Каулического пути, так и всей Бхайрава-
Кали-Дхармы, вытекают пять драгоценностей
Арйадхармы – основы образа жизни и морального кодекса
(этических принципов) благородного человека Калагни
Джаты. В пентаду этих сокровищ входят Божественность,
Семья, Честь, Сила, Территория.
Без Божественности и духовного пути жизнь человека
была бы подобной тюрьме, а человек был бы подобен
узнику этой тюрьмы. Божественность открывает путь к
освобождению и к великому триумфу высшей гармонии,
она облегчает жизнь, делает ее гармоничной, приятной и
успешной.
Семья – это ближайший круг родных и близких людей,
согревающих адепта любовью, освещающих его жизнь
мудростью, облегчающих его жизнь поддержкой. Отец и
Мать – Бхайрава и Кали, дети – их божественные
манифестации. Семья для адепта – обожествляющая
чакра, родная стая и надежная боевая дружина.
Сила – это то, что помогает достичь целей, преодолеть
препятствия, победить врагов, осуществить желания,
проявить свою Божественность. Универсальная сила

230
проявляется как сила Божественности, сила интеллекта,
сила знания, сила духа, сила любви, сила сплоченности,
сила здоровья и сила богатства. Без силы жизнь не будет
счастливой.
Честь – это то, что отличает благородного, достойного
человека от холуев, плебеев и человекообразной нечисти.
Честь – это проявление в человеке Божественности:
возвышенности, мудрости, справедливости, красоты и
силы. Согласно Бхайрава-Кали-Дхарме, честь – это мостик
к обожествлению. Не имея чести, невозможно
обожествиться и снискать уважения в этом мире. Человек
без чести – низок и уродлив.
Территория – это сакральное пространство, на котором
происходит мистерия обожествления адептов. Это поле
проявления достоинств адептов. Это мандала
гармоничной жизни детей Бхайравы и Кали. Это сфера,
кормящая адептов и их семьи.
Семьи людей Калагни Джаты должны обладать
собственной сакральной территорией, включающей в себя
мистико-магическую сферу, географическую сферу,
политическую сферу и экономическую сферу.
Адепты должны заботиться о своей территории и
контролировать ее, поддерживая в ней следование
Бхайрава-Кали-Дхарме, содержать ее в порядке,
способствуя ее процветанию, защищая ее от чужаков и от
их дхарм.
Дитя Бхайравы и Кали прославляет эти ценности и
обращается к богам с формулой пожелания:
«Божественности, семье, чести, силе, территории слава,
победа и триумф!»
Oṃ hrīṃ hūṃ divyatā yaśaḥ kulaś śaktir bhūmir jayo
jaitraṃ kī jaya!
Почитая вышеописанные дхармические ценности, адепт
реализует свой натуральный духовный потенциал. Это
231
происходит посредством правильного осуществления
жизненной программы человека Калагни Джаты.
Данная программа афористично выражена тетрадой
Дхармы времени: «рожден Богами, живу свободным,
пройду сквозь смерть с честью, восстану Бездной».
Из всех вышеописанных ценностей вытекают
жизненные установки и нормы Бхайрава-Кали-Дхармы:
Следовать своей природе, как природе ниргуна
брахмана (атмана), так и природе сагуна брахмана (своего
божественного архетипа), быть верным сущностному Себе.
Практиковать путь самосовершенствования, развивать
себя духовно, интеллектуально, творчески,
профессионально. Проявлять мудрость, щедрость и отвагу.
Почитать духовных Учителей, бережно и с уважением
хранить драгоценное наследие Бхайравы и Кали, по
возможности преумножая его. Рожать детей от особей с
хорошей генетикой, обучать и воспитывать их по-
бхайравайтски. Поддерживать родичей по Джате,
вдохновлять их, направлять их на правильное следование
Бхайрава-Кали-Дхарме, способствовать их процветанию.
Защищать честь, жизнь, здоровье, интересы, имущество и
территорию родичей по Калагни Джате от врагов и от
чужих дхарм. Обеспечивать себя учением, обладать
священными медитативными предметами. Поддерживать
в себе воинский дух, быть боеспособным, обладать
оружием. Быть верным своему слову, выполнять
обещания, данные родичам и друзьям. Признавать только
правительства родичей и законы Калагни Джаты,
основанные на Бхайрава-Кали-Дхарме и установленные
полномочными родичами. Любить дикую природу,
проводить на природе время с целью духовного,
эстетического и физического оздоровления, беречь и
защищать природу. Будучи благородным и достойным,
поддерживать благородных и достойных, и защищать их
от зла. Останавливать плохих людей и проявления зла. Не

232
предавать Бхайрава-Кали-Дхарму и родичей по Калагни
Джате. Не проявлять невежества, трусости и жадности. Не
допускать коррупции в своих рядах и строго спрашивать с
отступников от дхармических законов. Не причинять зла
родичам по Калагни Джате и не наносить им никакого
ущерба: не поднимать на них руку, не воровать у родичей
и не грабить их, здоровым адептам не сидеть
иждивенцами на шее родичей. Не распространять среди
родичей чужие дхармы. Не обманывать родичей. Не
разглашать посторонним людям секретов. Не совершать
низких, подлых и недостойных поступков. Не признавать
над собой правителей, которых ты не назначал, законов и
моральных норм, которые ты не принимал и не создавал,
правил игры, под которыми ты не подписывался. Никогда
физически не становиться на колени в знак преклонения
ни перед кем: ни перед Богами, ни перед демонами, ни
перед Гуру, ни перед своим, ни перед чужим, ни перед
другом, ни перед врагом. Боги и Гуру не требуют этого.
Уважение к Гуру и Божественности выражается в
следовании их наставлениям: в следовании Бхайрава-
Кали-Дхарме. Боги и Гуру не опускают на колени, а
поднимают с колен и помогают взлететь в небо духовного
мира. Надлежит пребывать в равновесии и быть
устойчивым, даже применяя крайности. Также надлежит
не придерживаться мировоззрения, при котором есть
хорошие приметы и плохие приметы, как в
бодрствовании, так и во сне, уметь все трактовать
позитивно, себе на победу.
Связь между многими потоками древней мудрости и
со