Вы находитесь на странице: 1из 17

Культ Великой богини у местного населения Северного Причерноморья 207

АРХЕОЛОГИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ

Шауб И.Ю.

КУЛЬТ ВЕЛИКОЙ БОГИНИ У МЕСТНОГО НАСЕЛЕНИЯ


СЕВЕРНОГО ПРИЧЕРНОМОРЬЯ
Shaub I.Yu. The Cult of the Great Goddess among the local population of the Northern Black Sea region.
On the basis of a great number of facts the author proves that in the Northern Black Sea region at the Scythian age the cult of the
Great Goddess was widely spread. She appeared under various names, including in her Image features of many other female divine beings
of Greek and Near East origin: Aphrodite, Gaia, Rhea, Kybele, Astarte.
However, in the Northern Black Sea region dominated the Image of a “goddess with snaky feet” – foremother of Scythians. The
tradition of sacrificing dogs that was widely spread in the Northern Black Sea region at that time was connected with the cult of the
Great Goddess. In the Greek-Scythian art at that time a female image was absolutely dominant so significant was the cult of the Great
Goddess for the aborigins of the Northern Black Sea region.

Как известно, письменные источники, осве- нием единства судеб всех земледельцев (общий
щающие религиозную жизнь местного населе- для всех урожай или общий недород), образ
ния Северного Причерноморья, крайне скудны. богини земли приобретает более широкий, об-
Несмотря на эту скудость свидетельств антич- щенародный характер. Богиню земли рассмат-
ных авторов, глубокий и всесторонний анализ ривают уже как всеобщую мать всей природы,
археологических памятников в сочетании с дан- всего, чем пользуется человек: поля, растения,
ными письменных источников позволил М.И.Ро- деревья, звери. Она становится богиней приро-
стовцеву сделать вывод о том, что Южная Рос- ды и воспринимается как мать всего живого»
сия стояла в длинном ряду тех областей, где (Рыбаков 1981: 366; ср. Gimbutas 1974, 1990).
культ Великого женского божества был «перво- Данный феномен объясняется тем, что его
бытным и господствующим» (Rostovtzeff 1921: психологической основой является «архетип
465). Прежде чем подробно остановиться на высшего женского существа, воплощающий пси-
аргументации выдающегося русского ученого и хологическое ощущение смены поколений, пре-
изложить ряд соображений, которые, на наш одоление власти времени, бессмертие» (Аве-
взгляд, могут служить дополнительными данны- ринцев 1980: 111)1 .
ми в пользу правоты его гипотезы о наличии у «Нет ни одной религиозной формы, — пишет
варварского населения Северного Причерномо- М.Элиаде, — которая не стремилась бы прибли-
рья культа Великого женского божества, приве- зиться к архетипу, т. о. избавившись от истори-
дем высказывание Б.А.Рыбакова, которое на- ческих наносов и слоев. Каждая богиня стремит-
глядно демонстрирует то явление религиозной ся стать Великой Богиней, взяв на себя все атри-
жизни. которое понимается под Великой боги- буты и функции, принадлежавшие архетипичес-
ней. «Почитание Высшего женского божества не кой Великой Богине» (Eliade 1971: 462).
было хронологически замкнутой стадией. Начи- Что касается Греции, Б.А.Рыбаков отмечает
наясь где-то в незапамятные времена, этот культ следующее: «Процесс осознания единства зем-
Великой богини постепенно приобретает черты левладельческих судеб шел повсеместно; в каж-
культа земли, земного плодородия и в этом виде дой крупной области новые представления груп-
живет на протяжении тысячелетий, сосуществуя пировались вокруг того или иного локального
и с культом Зевса, и с митраизмом, и с христи- женского божества. Поэтому к классическому
анством как народный земледельческий комп- времени в греческой мифологии появляется
лекс воззрений и магических обрядов. большое количество богинь, в той или иной мере
Возможно, что еще в неолите наряду с об- облеченных правами Великой Матери. Это и
разом космической матери возник культ земле- Гея, и Рея, и Деметра. Черты Великой Матери
дельческих богинь, так сказать, мелкомасштаб- есть и у Артемиды; иногда они проявляются у
ных, расценивавшихся как божества данного Афродиты и даже у Афины. К греческим боги-
куска земли, отдельного вспаханного участка, ням, воплощавшим в той или иной мере идею
богини земли-пашни, земли-нивы. Постепенно, великого земного материнства, следует доба-
с расширением разного рода связей и осозна- вить малоазийскую Кибелу. Кроме Кибелы, в

© Шауб И.Ю., 1999.


208 Шауб И.Ю.
греческую мифологию вплетались культы дру- вается шакти» (Штернберг 1936: 162). Сходные
гих богинь, почитаемых разными народами. представления лежали в основе института свя-
Можно назвать Астарту (Иштарь)2 и египетскую щенной проституции — характернейшего эле-
Изиду. мента ритуалов многоименной Великой богини
Все это многообразие имен свидетельству- Малой Азии и всего Ближнего Востока (см.
ет не столько о различии представлений, сколь- Frazer 1922: 36)3 .
ко о повсеместности их, о втягивании локаль- В основе культа Великой Богини в Сев. При-
ных божеств в создание образа Великой Мате- черноморье должны были лежать не только
ри» (Рыбаков 1981: 367). идеи, подобные ближневосточным, но и сход-
По словам А.Ф.Лосева, в образе Великой ный ритуал. Очень показательно, что имя (или
Матери получает свое обобщение и заверше- одно из имен) этой богини на Боспоре было
ние «стихийно-чудовищная мифология матри- Астара (КБН №1015).
архата». «Эта мифология и этот дикий культ в Возвращаясь к упомянутой выше гипотезе
классические времена Греции, конечно, был от- Штернберга о сексуальном избранничестве, от-
теснен на задний план, и о нем едва помнили. правной точкой для которой послужили его ис-
Но в глубинах догомеровской истории, а также следования сибирского шаманизма, отметим,
в эллинистическо-римский период, когда проис- несколько забегая вперед, что богатейшие ри-
ходила реставрация архаики, эта мифология и туальные одеяния со множеством нашитых зо-
этот культ имели огромное значение» (Лосев лотых бляшек, обнаруженные в погребениях
1957: 64). Представления об этом всеедином цариц-жриц Скифии и Боспора, очень напоми-
божестве сохранились и у античных авторов, нают шаманские одеяния (ср. Лелеков 1987).
начиная с Гесиода (Theog. 411-452; см. также: Разнообразные по манере исполнения бляшки
Lucian. De Dea Syr. 31-32; Plut. Crass. 17, 6. Apul. этих одежд, тем не менее, содержат устойчи-
Metam. XI, 5 и др.). вый набор сюжетов и образов, главные и наи-
Для своеобразной диалектики религиозного более распространенные из которых связаны с
мышления вообще характерно представление символикой Великой богини4
о тождественности единичности и множествен- По мнению М.И.Ростовцева, традиция почи-
ности на божественном уровне бытия. Класси- тания Великого женского божества на Кубани
ческий пример этого явления — Троица христи- восходит, судя по находкам терракот, еще к III
анской теологии (сущность Бога едина, но бы- тыс. (Rostovtzeff 1921: 462-463). Киммерийцы,
тие — личностное отношение трех ипостасей). подчинившие своей власти меотов на заре же-
Подобные представления присущи различным лезного века, вероятно, восприняли культуру и
религиозно-мифологическим системам. Однако религию побежденных (Rostovtzeff 1921: 463).
ипостаси христианской Троицы — это «не взаи- Возможно, на это намекает глосса Гесихия:
мозаменимые двойники или маски единой без- «Киммерийская богиня: мать богов».
личной стихии, их единство не есть ни разнопо- Что касается скифов, то, по свидетельству
ложенность, ни слитность, неразличенность Геродота, верховным божеством их пантеона
личностей, не до конца вычленившихся из ро- было женское божество (Табити) (Hdt. IV, 59);
довой бессознательности политеистического этот факт М.И.Ростовцев считал указанием на
божественного коллектива... Различие между некогда существовавший у скифов матриархат
триадами язычества и Троицей христианства — (Ростовцев 1918: 73, 124, 170; ср. Жебелев 1953:
это различие между взаимопереходом стихий и 34; Артамонов 1961: 86 след.; Абаев 1962: 450).
взаимоотражением личностей, между двойни- По мнению Абаева, скифский пантеон является
чеством и диалогом...» (Аверинцев 1982: 527). своего рода компромиссом между матриархаль-
Древние представления о Великой богине до ной идеологией недавнего прошлого и идеоло-
сих пор сохранились у шактистов Индии (см. гией победивших патриархальных отношений.
Гусева 1977: 98-101). «В индийских мистичес- Как бы то ни было, тот факт, что во главе скиф-
ких учениях женское начало рассматривается ского пантеона стояло женское божество, гово-
как активный принцип, благодаря ему бог-суп- рит сам за себя.
руг манифестирует свои потенциальные каче- В скифских курганах обнаружено огромное
ства» (Гринцер 1982: 636). «Шакти — это бог в количество разнообразных предметов (в основ-
образе Матери, как высшая сила, которая со- ном бляшек) с изображением женского боже-
здает, сохраняет и разрушает все существую- ства, относительно идентификации которого с
щее...» (Woodroff 1920: 95). Л.Я.Штернберг счи- одной из трех известных нам из Геродота скиф-
тает шактизм одним из типов сексуального из- ских богинь среди исследователей не существу-
бранничества, которое осуществляется Великой ет единодушного мнения. Например, в богине,
матерью посредством полового общения со сво- представленной на пластине от головного убо-
ими избранниками, но «не индивидуально и не ра из кургана Карагодеуашх, многие ученые ви-
непосредственно, а через земных женщин, в дят изображение Табити (Толстой, Кондаков
которых она воплощается. Каждая женщина, с 1889: 44; Граков 1971: 83 и др.). Однако С.С.Бес-
которой кандидат в избранники имеет такое об- сонова (Бессонова 1976: 24—25) высказала
щение согласно ритуалу, в свою очередь назы- справедливое сомнение в возможности антро-
Культ Великой богини у местного населения Северного Причерноморья 209
поморфных воплощений этой богини, с чем «воплощавшей в себе и культ предков, и вмес-
трудно не согласиться, поскольку даже гречес- те с ним домашнего очага, огня, и идею жизни и
кий аналог Табити, Гестия, не имела культовых размножения». В процессе развития этот еди-
изображений, а была лишь «бледной персони- ный образ стал разделяться на самостоятель-
фикацией» (Nilsson 1940: 76). М.И.Ростовцев ные образы, которые несли в себе те же пред-
(Ростовцев 1913: 14) истолковал главную сцену ставления, но с более узкой специализацией и
на пластине как приобщение молодого скифа к с более тесной связью с определенными явле-
власти или к самой богине и считал, что это ниями природы6 .
Анахита или иранская Иштар 5 . По мнению Однако процесс этот, даже невзирая на воз-
В.П.Яйленко, здесь представлены все три ипо- действие более высоко развитой религиозной
стаси некогда единого божества Митра-Анахи- системы греков-колонистов, не получил оконча-
та-Фарн (Яйленко 1995: 250). С.Ю.Сапрыкин и тельного завершения, чем, как нам кажется, и
А.А.Масленников в главном персонаже нижнего объясняется невозможность или, во всяком слу-
регистра пластины видят синкретическое боже- чае, крайняя сложность точного определения
ство «с чертами Анахиты-Астарты-Артемиды» имени женского божества, представленного на
(Сапрыкин, Масленников 1998: 404). А.С.Лаппо- том или ином предмете искусства.
Данилевский (Лаппо-Данилевский, Мальмберг Явления, в некотором роде аналогичные
1894: 8) считал центральную сцену на Караго- предполагаемым для Скифии, наблюдаются и
деуашхской пластине жанровой. А.П.Манцевич в Греции, где образ Великой минойской богини,
(Манцевич 1964: 128 след.) видит здесь не жен- ипостазируясь, порождает целый ряд боже-
ское божество и моменты его культа, а заупо- ственных персонажей, но продолжает существо-
койный пир, в котором принимает участие си- вать в народной религии, прежде всего в обли-
дящая женщина и двое юношей. Сопоставле- чии Владычицы зверей7 .
ние ею сюжетов на рассматриваемом памятни- Знаменательно, что древнейшими изображе-
ке с мотивами росписи Казанлыкской гробницы ниями божеств, обнаруженными на территории
весьма интересно, однако нет сомнений в том, Боспора и притом в «царских» Келермесских
что главный персонаж нашей пластины пред- курганах8 , являются изображения именно Вла-
ставляет богиню. Об этом говорит не только ха- дычицы зверей на зеркале и ритоне (об иконог-
рактер сцены, но и наличие ритуального круг- рафии см. Вахтина 1998); это же божество пред-
лодонного сосуда в руках у одного из мужских ставлено на золотой пластине (возможно, от
персонажей и священного ритона, за который деревянной чаши) из кургана Шахан (Манцевич
держится другой мужчина, в руке у централь- 1966: 34-35, рис. 7, 11). С представлениями о
ной фигуры. Мы еще возвратимся к пластине том же божестве может быть связана и литая
из Карагодеуашха, а пока отметим только, что бляшка с изображением геральдических барсов
ряд исследователей считает этот памятник не из одного из древнейших погребений (Прушев-
скифским, а (синдо-)меотским (Иванова 1953: ская 1917: 48 след.). Издательница этой бляш-
81-82; Блаватский 1964: 27-28; Анфимов 1977: ки прозорливо предположила, что представлен-
114-115). Приведем еще два примера различ- ные на ней барсы «имели какое-нибудь религи-
ных толкований изображений местного женско- озное, а не исключительно декоративное зна-
го божества. чение» (Прушевская 1917: 53). На аналогичных
В богине с зеркалом (бляшки из Куль-Обы, композициях, встречающихся среди луристанс-
Верхнего Рогачика, Чертомлыцкого, Мелито- ких бронз, иногда появляется и сама богиня (или
польского, Носаковского и I Мордвиновского кур- ее голова) (Ghirshman 1964: 46, Fig. 54)9 .
ганов, см. Онайко 1974) видят либо Табити Древнейшим же изображением божества,
(Шрамко 1962: 167; Граков 1971: 83; Ростовцев происходящим из скифских памятников, явля-
1977: 95 след.), либо Аргимпасу (Ростовцев ется изображение богини Иштар на обойме от
1913: 16; Артамонов 1961: 65; Бессонова 1983: дышла повозки, обнаруженное в кургане сере-
106), а в змееногой богине — «наиболее слож- дины — третьей четверти VII в. до н. э. у хутора
ном образе скифской религии и изобразитель- Красное Знамя в Ставропольском крае (Петрен-
ного искусства» (Бессонова 1983: 106) — пра- ко 1980). Отметим, что на Ближнем Востоке
родительницу скифов Ехидну (Пятышева 1947: Иштар получила статус «хозяйки колесницы» в
215; Иванова 1951: 189; Маразов 1976: 46 след.), позднебронзовом веке (Leclant 1960).
Апи (Раевский 1977: 57), синкретическое женс- Что касается вышеупомянутых зеркала и ри-
кое божество (Доватур, Каллистов, Шишова тона из Келермеса, то в данном случае не столь
1982: 294), «хтоническую разновидность Влады- важно, делал ли их скифский мастер по гречес-
чицы зверей типа Реи, Кибелы и т.д.» (Бессоно- ким образцам (Пиотровский 1959: 252) или гре-
ва 1983: 94). ческий мастер, который «работал, сообразуясь с
На наш взгляд, прав М.И.Артамонов (Арта- требованиями заказчика, может быть, даже по
монов 1961: 71), предполагая, что женские бо- прямым его указаниям» (Максимова 1954: 301).
жества скифского пантеона (Табити, Апи и Ар- В любом случае несомненно, что эти предметы
гимпаса) первоначально представляли собой были предназначены специально для скифского
ипостаси одной и той же древнейшей богини, потребителя, причем в их форме и декоре явно
210 Шауб И.Ю.
учтены его запросы (Раевский 1985: 95). начала» (Раевский 1985: 172-173).
Вышесказанное относится и к предмету с Самой формой налобника подчеркивается
изображением Иштар, который был изготовлен членение изображения на три уровня: хтоничес-
из местной бронзы (Петренко 1980: 18). кий, обозначенный ногами, оканчивающимися
Совершенно справедливо предполагая иде- змеями в самом низу и львино- и орлиноголо-
ологическую обусловленность появления гре- выми грифонами несколько выше, а также пе-
ческих и переднеазиатских мотивов на скифс- ревернутой пальметтой, выходящей из лона
ких предметах, Д.С.Раевский, ссылаясь на пес- богини; земной, представленный телом богини,
троту их репертуара, энергично оспаривает точ- и космический, который символизируется рос-
ку зрения В.Г.Петренко, согласно которой вос- кошной пальметтой, выходящей из головы, вер-
произведение инокультурных образов на скиф- нее, полоса богини. Другие изображения змее-
ских древностях отражает усвоение скифами ногой богини также ассоциируются исследова-
чужеземных религиозных концепций. По мнению телями с мировым древом вследствие Ж-образ-
Д.С.Раевского, более резонно видеть здесь про- ной схемы их изображения (Бессонова 1983: 95).
явление того же процесса, который, согласно Отметим, что на другом коне, погребенном в
гипотезе В.Г.Луконина, характеризовал сложе- Большой Цимбалке, был точно такой же по фор-
ние искусства древнего Ирана, а именно, что ме налобник, что и на первом, но с весьма гру-
«начальный процесс формирования скифского бым изображением геральдических грифонов у
искусства состоял в отборе из древневосточно- столба (см. Артамонов 1966: табл.187) — сим-
го репертуара определенных образцов и в их волом эгейской Великой богини и ее наследни-
переосмыслении, реинтерпретации в русле соб- цы — Владычицы зверей (см. Christou 1968).
ственно скифской мифологии» (Раевский 1985: Заканчивая сюжет с конскими налобниками,
95-95). Эта точка зрения выглядит достаточно на которых представлена змееногая богиня, от-
убедительной, однако, на наш взгляд, нельзя метим, что М.И.Ростовцев считал этот образ
исключать возможность заимствования скифа- результатом смешения Потнии Терон с полупер-
ми и чужеземных религиозных представлений. сидской Анахитой, делая отсюда вывод, что
Очень распространенное с IV в. в разных данная богиня в религиозных представлениях
вариантах и на различных предметах, происхо- скифов выступала одновременно как водная,
дящих из погребений скифов и синдо-меотов, так и в качестве покровительницы лошадей
изображение змееногой богини М.И.Ростовцев (Rostowtzew 1913: 229, 230). Напомним, что
определил как контаминацию восточной крыла- вместе с налобниками в убор лошадей, погре-
той Великой богини с также восточным типом бенных в Большой Цимбалке и Толстой Моги-
змееногой богини. Поскольку это соединение ле, входили нащечники в виде стилизованных
нигде не получило такого распространения, как рыб или семантически тождественных им дель-
в южной России, М.И.Ростовцев резонно пред- финов10 .
положил, что популярность змееногой богини Доказательством того, что на Ближнем Вос-
обусловливалась местными верованиями, кото- токе Великое женское божество типа Иштар
рые отразились в разных версиях легенды об выступало в качестве покровителя коней, мо-
этой богине. жет служить, например, скульптурная голова
Наиболее репрезентативными памятниками, лошади из Зенджирли, относящаяся к IX в. до
на которых представлена змееногая богиня, н. э., на которой изображен налобник в виде
являются совершенно одинаковые конские на- нагой богини (Burkert 1979: 115, fig. 10).
лобники из курганов Большая Цимбалка и Тол- Относительно происхождения иконографии
стая Могила (Мозолевський 1979: 39, рис. 23). змееногой богини М.И.Ростовцев (Rostovtzeff
Эти изображения соединяют в себе два вари- 1922: 108) предположил, что ее источником яв-
анта иконографии одного и того же божества — ляется древний ионийский мотив Медузы Гор-
змееногого и с растительными побегами вмес- гоны. Это, безусловно, правильно, т. к. именно
то ног (Rankengöttin, по немецкой терминоло- змееногая Горгона представлена на ряде брон-
гии). Главным аргументом в пользу идентифи- зовых позднеархаических ручек кратеров11 . Кро-
кации данного изображения с Великой богиней ме того, на экземпляре из Лувра она имеет че-
является тот факт, что оно «представляет со- шуйчатое тело (Reinach 1910: fig. 239,3), на
бой самое полное из известных нам в изобра- очень схожей ручке кратера из Мюнхена — че-
зительном искусстве древности воплощение шуйчатое одеяние (Neugebaner 1923-1924: 384,
реконструируемого лингвистами и филологами Fig. 18), а на кратере из Требениште она в до-
древнего индоарийского образа мирового дре- полнение к своему чешуйчатому одеянию еще
ва, тождественного образу великой женской и крылата (Filov 1927. Taf. VIII). Крайне интерес-
богини, заместителем которой чаще всего выс- ны еще два памятника: ручка кратера из собра-
тупает конь» (Мачинский 1978: 135). ния де Клерка, где представлена крылатая Гор-
«По общепринятому мнению... в Причерно- гона в позе коленопреклоненного бега, находя-
морье этот образ служил для воплощения ми- щаяся на поверхности, от которой отходят две
фологической скифской прародительницы, по- змеи, оканчивающиеся грифоньими головами,
луженщины, полузмеи, земного порождающего а также ручка бронзовой гидрии, под которой
Культ Великой богини у местного населения Северного Причерноморья 211
находится изображение горгонея, из головы ко- предпринято С.С.Бессоновой (Бессонова 1983:
торого выходят два коня (Neugebaner 1923-1924: 107-111). Вот ее выводы: «...общая композиция
380, Fig. 16). и сюжеты карагодеуашхской пластины обнару-
Однако М.И.Ростовцев, как и многие другие живают сходство, с одной стороны, с эллинис-
исследователи, объяснял исключительную по- тическими сюжетами (пиршество богини и Ди-
пулярность горгонеев12 в Скифии (и на Боспо- оскуров, вознесение на колеснице, богиня судь-
ре) тем апотропеическим значением, которое бы), которые в целом характерны для погре-
приписывалось им в Греции (Ростовцев 1925: бальных и меморативных памятников, объеди-
382). На наш взгляд, абсолютно прав Д.С.Раев- ненных темой апофеоза; с другой — налицо
ский, полагающий, что, поскольку «чисто гречес- сходство с дакийскими иконками, где этот на-
кая семантика сама по себе не могла обеспе- бор сюжетов является каноническим, а содер-
чить такой популярности горгонейона у скифов жание объясняется из восточных культов с боль-
— требовалась еще интеграция в местную ми- шим удельным весом иранского компонента.
фологию», скифы осмысляли его как изображе- Для композиции нижнего яруса вполне вероят-
ние своей богини-прародительницы. но индоиранское содержание, относящееся к
В доказательство своей гипотезы Д.С.Раев- свадебному пиршеству богини и двух богов-
ский (Раевский 1985: 174, 175) приводит тот близнецов... Языком мифа о бракосочетании
факт, что в конском уборе из кургана Большая солнечной богини и богов-близнецов, о ее путе-
Цимбалка изображение змееногой богини и гор- шествии в солнечной колеснице передается
гоней образуют единую композицию. Кроме того, мысль об апофеозе умершей, ее путешествии
голова, схожая с той, которую держит змеено- на небо в обитель богов».
гая богиня на бляшках из Куль-Обы (см. ниже), На наш взгляд, однако, назначение изобра-
представлена в комплексе с горгонеями и голо- жений на пластине было не в «передаче мысли
вой Геракла на бляшках конского убора из кур- об апофеозе умершей», поскольку неизвестно,
гана Чмырева Могила13 . Явно не случайно и была ли эта пластика изготовлена специально
совместное изображение личин Медузы и бо- для погребального головного убора, но в про-
родатых голов на золотой ритуальной фиале из славлении верховной богини-повелительницы
Куль-Обы. всех трех областей мироздания. (Правда, в по-
Кроме этих примеров, указанных Д.С.Раев- гребальном контексте могли возникать и идеи
ским, можно привести еще целый ряд комплек- апофеоза героизированной умершей, но толь-
сов, подтверждающих его гипотезу, самым яр- ко через ассоциацию с изображенной здесь бо-
ким из которых является курган Большая Близ- гиней).
ница, где в погребениях, наряду с золотыми Несомненно, что трехчленное деление ком-
бляшками и костяными украшениями саркофа- позиции пластины по вертикали (с соответству-
га, на которых представлена стилизованная ющими семантически значимыми тремя орна-
змееногая богиня, наличествуют изображения ментальными зонами) соответствует трем кос-
как бородатой головы, идентичной изображен- мическим зонам19 . Это членение характерно для
ным на бляшках из Куль-Обы, так и горгонеи. выражения идеи мирового древа (Топоров
Осмысление туземным населением Боспо- 1980а: 399), которое, как уже указывалось, ас-
ра изображения Горгоны как своей Великой бо- социируется с женским божеством (см. Иванов
гини (в ипостаси змееногой богини-прародитель- 1974: 98 след.). На нижней зоне пластины изоб-
ницы) тем более вероятно, что Горгона Медуза ражена, как отмечал Ростовцев, скорее всего,
(«Владычица») первоначально сама была ипо- сцена приобщения богине. Этой земной (и хто-
стасью Великой богини (Frothingham 1911: 349 нической) зоне соответствует орнамент под ней,
sq; 1922; Marinatos 1927-8: 7 сл.; Christou 1968: где изображены чередующиеся горгонеи и бук-
147)14 . Важно отметить, что наиболее яркие чер- рании, соответствующие символике нижней
ты Медузы Горгоны (которая представлялась зоны. В средней зоне, символизирующей атмос-
некогда владычицей всех стихий)15 — хтонизм, феру20 , представлена та же богиня на колесни-
связь с водой и конями — не менее характерны це (ср. с изображением богини или героизиро-
и для змееногой богини-прародительницы16 . И ванной умершей в повозке на рельефе из Трех-
тот и другой образ равно связаны со змеями братнего кургана (см. Бессонова, Кирилин 1977),
(змееногость или змееволосость, а также змеи- а также с упряжью из склепа №1 жрицы Вели-
ный пояс у Горгоны)17 и с грифонами18 . кой Богини, погребенной в Большой Близнице)
Возможно, не случайна и связь обоих персо- (см. Шауб 1987б). Как кони мыслились связую-
нажей с мотивом обезглавливания; некогда ме- щими космические зоны (Иванов 1980а: 66), так
дуза могла обезглавливать сама, как и змеено- и грифоны, изображенные под средним ярусом
гая богиня, представленная на идентичных бляш- пластины, выступали в подобной же медиаци-
ках из Куль-Обы, с Тамани и из Херсонеса. онной роли в мифологических представлениях,
Как уже отмечалось выше, к толкованию а фемиатерий, изображенный между грифона-
изображений на пластине из Карагодеуашха ми, — в ритуале. В верхнем ярусе, символизи-
обращались многие исследователи. Наиболее рующем небо, изображена стоящая богиня; под
обстоятельное рассмотрение памятника было этим изображением — полоса ов, которые сим-
212 Шауб И.Ю.
волизируют жизнь и (воз)рождение. Необходи- ная пластина от ритона из Мерджан, изображе-
мо отметить, что символика Великой богини ние на которой (Артамонов 1966: табл. 331) мо-
проявляется как в геральдических грифонах жет служить блестящей иллюстрацией к цело-
средней зоны, так и в горгонеях в сочетании с му ряду положений известной статьи В.В.Ива-
букраниями нижней. Кроме того, горгонеи двух нова (Иванов 1974).
типов были пришиты вместе с пластиной к го- Здесь представлена богиня, сидящая на
ловному убору погребенной царицы (Лаппо-Да- троне со священным округлым сосудом в ру-
нилевский 1894: 7-8). ках, по правую сторону от которой изображен
Кроме горгонеев, к пластине на головном ее эквивалент — мировое древо с тремя (!) сти-
уборе царицы были пришиты 16 золотых плас- лизованными ветвями с каждой стороны, по
тинок в виде голубей, наличие которых может левую же — столб с конским черепом, что сви-
служить доказательством предположения детельствует о принесении ей в жертву коня, а
В.Д.Блаватского, согласно которому изображен- также подъезжающий к ней бородатый всадник
ная на пластинках местная богиня ассоцииро- с ритоном, что дает возможность рассматри-
валась с Афродитой Уранией (Блаватский 1964: вать бога-всадника карагодеуашхского ритона
28). Но еще более весомым аргументом в пользу в качестве паредра Богини 23 . Интересно, что
этого предположения может служить неопреде- совершенно аналогичное изображение сидя-
ленность пола (андрогинность) правого от бо- щей в кресле богини, держащей в руке священ-
гини персонажа, что подчеркнуто «женским» ный округлый сосуд, имеется на терракотовой
округлым сосудом (Бессонова 1983: 103-104)21 статуэтке из Семибратнего кургана (Анфимов
в его руках в противоположность «мужскому» 1977: 115).
ритону в ее22 . Возможно, это энарей. Изображением Великой богини считал
Прежде чем перейти к рассмотрению дру- М.И.Ростовцев сидящий женский персонаж с
гих изображений Великой богини, отметим за- птицей и собакой на золотых бляшках из Чмы-
мечательный серебряный ритон с изображени- ревой Могилы. Эти изделия торевтики, проис-
ем двух противостоящих всадников из мужско- ходящие с территории, находившейся в тесных
го погребения кургана Карагодеуашх. Если на контактах с Боспором, помогли В.И.Денисовой
пластине от головного убора из женского погре- интерпретировать ритуальные захоронения со-
бения этого кургана представлена Великая бо- бак в мирмекийском зольнике и встреченную там
гиня, причем на нижнем поле этой пластины она же терракотовую фигурку собачки в качестве
изображена в головном уборе с аналогичной элементов культа Великого женского божества,
пластиной, что позволяет говорить о погребен- а сам алтарь — как порождение обрядовой тра-
ной царице как об олицетворении верховной диции, связанной именно с данным культом (Де-
богини, то на самом большом ритоне из мужс- нисова 1981: 111).
кого погребения (всего ритонов найдено три: см. В.И.Денисова связывает практику приноше-
Виноградов 1993) представлен с ритоном и ски- ния в жертву собаки в дромосе склепа Васю-
петром в руках конный бог. На наш взгляд, со- ринского кургана и в Змеином кургане с религи-
вершенно правы те исследователи, которые озными представлениями, занесенными в При-
вслед за М.И.Ростовцевым видят в этой сцене черноморье эгейскими мореплавателями. Не
инвеституру царя, причем инвеституру мисти- исключая такой возможности, отметим, что по-
ческую, заключающуюся в приобщении к влас- добная жертва (совместно с конской головой)
ти через вкушение священного напитка, по ана- была зафиксирована при раскопках зольника VI-
логии с мистериями Митры (Блаватский 1974: V в. до н. э. в с. Пожарная Балка близ Полтавы.
44; Бессонова 1983: 116). Используя для свя- Принесение в жертву коня и собаки было об-
щенных возлияний ритон с этой сакральной сце- щим обычаем в данной области (Рыбаков 1981:
ной, его обладатель магически приобщался бо- 309). К тому же времени относятся и жертвоп-
жеству и даруемому им благу. риношения собак (вместе с быками, овцами,
В.А.Городцов (Городцов 1926: 25), по наше- козами и конями), отмеченные в святилище,
му мнению, весьма остроумно предположил, обнаруженном на восточном укреплении Бель-
что, хотя персонально Великой богини на кара- ского городища (Рыбаков 1981: 334).
годеуашхском ритоне нет, она представлена Что касается жертвоприношения собак, то
здесь своим постоянным символом — стилизо- эта культовая практика у греков была распрост-
ванным «древом жизни», изображенным поза- ранена мало и бытовала (за исключением Аре-
ди бога (добавим, что, возможно, и раститель- са) только в обрядах, связанных с женскими
ными побегами над головами всадников, как божествами, прежде всего с Гекатой (Gruppe
можно заключить по аналогии с орнаментом на 1906: 732, 804 u.а.). Культовые же захоронения
золотой пластинке из Куль-Обы (ДБК: табл. II, этих животных у греков неизвестны. Отсутствие
1), где представлена богиня, выходящая из по- данного обычая у греков и существование его в
добных пальметок). лесостепной зоне, а также к северу и западу от
Одним из самых репрезентативных памят- нее (Емец, Масленников 1991: 118), позволяет
ников культа Великой богини у местного насе- предположить, что обряд захоронения собак как
ления Боспора является серебряная позолочен- в Ольвии, так и на Боспоре, где эти захороне-
Культ Великой богини у местного населения Северного Причерноморья 213
ния были явно связаны с культом местного жен- был связан с культом Деметры, однако В.И.Де-
ского божества плодородия (Денисова 1981: нисова справедливо указывает на отсутствие
111), появился под воздействием культовой среди граффити, терракот и других категорий
практики племен Лесостепи. Знаменательно, что вещественного материала, обнаруженного в
в одной из самых богатых архаических могил Мирмекии, предметов, которые свойственны
ольвийского некрополя (Скуднова 1988. N, 160, исключительно культу этой богини.
с. 106 след.), где, без сомнения, была погребе- Видя ключ к раскрытию культа богини, почи-
на жрица24 , происходившая из варварской сре- тавшейся здесь, в ее связи с собакой (находка
ды 25 , были обнаружены и кости собаки (Скуд- в зольнике II ритуальных захоронений собак, а
нова 1988: 106). также вылепленной от руки терракоты, изобра-
Жертвоприношения собак на Западном те- жающей собаку), В.И.Денисова, на наш взгляд,
меносе Ольвии, о которых свидетельствуют их совершенно обоснованно связывает раннеэлли-
кости в ботросах VI — 1-й пол. V в., а также нистический зольник Мирмекия с «великой ма-
обнаруженное под западной оградой культового терью, древним женским божеством плодоно-
комплекса жертвенное захоронение собаки, по сящих и животворящих сил природы, владычи-
мнению А.С.Русяевой (Русяева 1992: 47), се- цы всего сущего», принимавшей разные обли-
мантически соотносятся с украшениями, вы- чья, и склонна усматривать в нем проявление
полненными в зверином стиле, в виде свернув- местной обрядовой традиции (Денисова 1981:
шегося в кольцо волка (литейная форма с о. 108).
Березань)26 и его морды27 и связаны с культом Кроме доказательств, приведенных В.И.Де-
Аполлона Ликея (Волка). Однако это мнение не нисовой для обоснования гипотезы о связи мир-
выдерживает критики. Все должно было быть мекийского зольника II c культом Великой мест-
гораздо сложнее. Во-первых, несмотря на ге- ной богини, отметим еще два момента, могущие
нетическое родство волка и собаки, греки (как служить дополнительными данными для ее под-
и другие народы древности) их достаточно чет- крепления: это — употребление рыбных блюд в
ко различали. Во-вторых, если определенная ритуале в честь богини, а также явная варвари-
мифологическая (реже культовая) связь с обо- зация зольника (в зольнике I встречено посвя-
ими этими животными у Аполлона и просмат- щение Афродите, в зольнике II ни одно граф-
ривается, то жертвоприношения — нет. Любо- фито не указывает имени богини).
пытно, что по одной из версий, Лето, родившая Зольник, схожий по конструкции и по харак-
Аполлона в виде волчицы, пришла в таком об- теру с мирмекийским (правда, гораздо более
разе, сопровождаемая волками, из страны ги- бедный находками), обнаружен также в Китее
пербореев (Arist. Hist. anim. VI, 35 и др.), т. е. (Молев 1985: 49 след.). По мнению Е.А.Моле-
здесь ярко выступают северные связи Аполло- ва, материалы китейского зольника (раскопки
на (см. Шауб 1998). которого еще очень далеки от завершения) по-
Возвращаясь к предполагаемой связи жерт- зволяют говорить о существовании его как куль-
воприношения собаки с культом Великого жен- тового сооружения с последней четверти V в.
ского божества на Боспоре, отметим знамена- до н.э. по IV в. н.э., что, возможно, было связа-
тельную находку в так называемом «святили- но с функционированием в этом районе несколь-
ще Деметры» Нимфея черепа собаки (на что об- ких святилищ (Молев 1985: 54). Однако ни граф-
ратила внимание В.И.Денисова: Денисова 1981: фити, ни терракоты не позволяют пока сделать
113), животного, не имеющего абсолютно ника- каких-либо определенных выводов относитель-
кого отношения к Деметре28 . В связи с этим но божества или божеств, с которыми был свя-
фактом, вероятно, не случайно наличие среди зан китейский зольник30 . Интересно, что среди
приношений в это святилище сосуда с изобра- находок расписной и чернолаковой посуды в
жением собак (см. Худяк 1962: табл. 34,1). зольнике найдено значительное количество
Кости собак (среди небольшого количества фрагментов рыбных блюд (Молев 1985: 50), что
костных остатков) были найдены и в святили- характерно и для мирмекийского зольника.
ще на Майской горе. Этот факт, наряду с харак- Человеку, не задумывающемуся над специ-
тером других находок29 в святилище, а также фикой религиозности античной эпохи, памятни-
само его местоположение (см. Марченко 1974: ки типа мирмекийского или китейского зольни-
31) позволяют видеть здесь одно из мест культа ка могут показаться просто помойками, однако
Великой местной богини, которую греки отож- то, что выглядит помойкой по современным
дествляли как (прежде всего) с Афродитой Ура- представлениям, отнюдь не являлось таковой
нией, так и с другими женскими божествами сво- в древности: даже зола и кости принесенных в
его пантеона (Деметрой, Корой, Персефоной, жертву животных считались собственностью
Артемидой, Афиной). бога; все, что принадлежало богам, изымалось
Очень интересный культовый комплекс был из профанической сферы и должным образом
обнаружен в Мирмекии. Его описание и в глав- почиталось (Nilsson 1925: 79).
ных чертах правильная интерпретация даны Важно отметить характерность зольников
В.И.Денисовой (Денисова 1981: 105 след.). для культовой практики племен лесостепной
В.Ф.Гайдукевич полагал, что этот комплекс Скифии, причем здесь площадки под зольники
214 Шауб И.Ю.
готовились специально (Рыбаков 1981: 308), как тикуя крайности гипотезы Леонхарда об амазон-
и в Мирмекии и Китее (Молев 1985: 50). Не ме- ках-хеттах (Leonhard 1911), М.И.Ростовцев
нее существенным является и распространен- (Rostovtzeff 1921: 468 sv.) убедительно доказал,
ность в зольниках лесостепной Скифии жерт- что легенды об этих женщинах-воительницах
воприношения собак (Рыбаков 1981: 309), кото- связаны с теми областями, где существовал
рые после свиньи были здесь самыми частыми культ Великой богини. Этот малоазийский культ,
жертвенными животными (Андриенко 1975: 19). восходящий еще к традициям неолитического
Судя по находкам свыше 200 терракот (в ос- Чатал-Хююка, не мог не произвести на греков
новном местного производства), близ Тиритаки сильного впечатления своими многочисленны-
в конце VI-III вв. до н.э. существовало святили- ми большими храмами с тысячами иеродул обо-
ще женского божества (Марти 1941). Издавшая его пола и жрецами, которые то, как мегабизы и
часть терракот из этого комплекса В.И.Пругло галлы, были евнухами, одетыми в женское пла-
(Пругло 1970: 92) относит его к святилищу Де- тье, то вооруженными женщинами, исполнявши-
метры. Однако наличие среди терракот этого ми военные танцы. Грекам должны были быть
комплекса изображений Артемиды во фригийс- известны священные предания о военных дея-
ком колпаке с ланью в руках (Марти 1941: 27, ниях Великой богини и ее служительниц, дея-
рис. 25)31 , а также этой же богини верхом на лани ниях того же рода, что и подвиги херсонесской
(Марти 1941: 32, рис. 37), Афродиты в ракови- Девы, зафиксированные Сириском в его исто-
не, фигур юноши с ремнем через плечо (скорее рическом труде.
всего, адоранта), заставляет думать о том, что Подобные легенды греки включали в свои
в святилище, из которого происходят эти терра- мифы, соединив с отечественными героями,
коты, поклонялись либо нескольким божествам, которые стали совершать свои подвиги в обла-
либо, что нам кажется более вероятным, женс- стях женщин-воительниц. Возможно, в некото-
кое земледельческое божество, которому при- рых местах Причерноморья греки еще застали
надлежало это святилище, соединяя в себе чер- племена, социальная структура которых сохра-
ты Деметры, Артемиды и Афродиты, было очень нила то, что греки назвали гинекократией (Гра-
близко по духу Великой богине местных пле- ков 1947).
мен32 . Необходимо отметить, что функциональ- Л.А.Ельницкий, справедливо полагающий,
но близкие божества могли почитаться в одном что перенесение греками представлений об
и том же святилище греками как свое, а варва- амазонках на реальные припонтийские племе-
рами — как их локальное божество (Свенциц- на производилось не только по чисто бытовым,
кая 1985: 44). но и по культовым признакам, вычленяет на
Возвращаясь к Чмыреву кургану, отметим, Тамани ряд амазонских топонимов, скопление
что в набор бляшек, собранных на месте раз- которых, по его мнению, было обусловлено на-
грабленного погребения, наряду с вышеупомя- личием там древнего святилища Афродиты
нутыми бляшками с богиней и собакой, которых Апатуры, «в ритуале которой, несомненно, име-
было большинство, также найдены бляшки с лись черты, характерные для культа женского
горгонеем и борющимся со львом Гераклом, а божества плодородия, породившие и амазонс-
также бляшки с изображением льва, терзающе- кую легенду (Ельницкий 1961: 33). По мнению
го копытное. В тайнике также была обнаружена Ельницкого, само название «амазонки» может
золотая фиала с изображением крылатой восходить к арамейскому эпитету сирийской
Rankengöttin (см. ОАК 1909-1910: 127 след.). Афродиты «amm azzon `сильная, велик ая
На сочетание бляшек в виде голов Горгоны, мать’», что близко по значению к эпитету Са-
Геракла и Пана в данном кургане обратил вни- нерга из известного боспорского посвящения
мание Д.С.Раевский (Раевский 1985: 112), ин- этому богу и Астаре, в которой М.И.Ростовцев
терпретировав его как символику скифской ге- видит имя Великой меотской богини, некогда бе-
неалогической легенды. Правда, Пан наличе- зымянной (Rostovtzeff 1921: 463).
ствует только в одном погребении лошади, где Из сообщений античных авторов известно,
другие персонажи не встречены. Однако этот что амазонки почитали двух богов — Ареса и
факт, на наш взгляд, нисколько не ослабляет Артемиду (Toepffer 1984: 1764). В Аресе, кото-
такого толкования, поскольку символично уже рого они считали своим прародителем, скорее
повторение сочетания бляшек с горгонеем и го- всего, можно видеть персонификацию их воин-
ловой Геракла, как это наблюдается в уборах ственности, что же касается Артемиды, то это,
двух лошадей, погребенных в кургане Чмырева конечно, то негреческое божество, святилище
Могила. То же сочетание бляшек, причем с на- которого было, по преданию, основано амазон-
лобниками в виде змееногой богини, встречено ками в Эфесе, т. е. малоазийская Великая мать.
в кургане Толстая Могила (Мозолевський 1979: В изобразительной традиции об амазонках
35 след.). фиксируется и еще один факт, связывающий их
Одним из главных аргументов в пользу су- с кругом представлений о Великой богине. Это
ществования в Причерноморье культа Великой характерное для амазонок оружие — двойная
богини можно считать предания об амазонках секира, которая в эгейскую эпоху была одним
(подробнее см.: Шауб 1993). Справедливо кри- из основных символов культа Великой богини.
Культ Великой богини у местного населения Северного Причерноморья 215
«Конная рать амазонок» (Eurip. Her. 408), ес- дамитского озера (ныне Таманского залива),
тественно, теснейшим образом связана с конем. Страбон упоминает Апатур, святилище Афро-
Возможно, что здесь сказалось малоазийское диты. И чуть ниже рассказывает, что «есть и в
представление о женском божестве на коне. Фанагории знаменитое святилище Афродиты
Пока отметим, что хеттское конное божество Апатуры. Объясняют же прозвание богини, при-
Пирва, к которому могут восходить некоторые водя следующий миф: когда напали там на нее
элементы предания об амазонках, выступало то гиганты, богиня, призвав Геракла, спрятала его
в мужской, то в женской ипостаси (подобно хур- в некой пещере, затем, принимая каждого ги-
ритской Иштар-Шавушке) (Иванов 1980: 666). ганта поодиночке, передавала Гераклу, чтобы
Вышесказанное подводит нас к еще одной коварно умерщвлять их посредством обмана»
особенности амазонок – андрогинизму, харак- (Strab. XI, 2, 10). Свидетельство Страбона по-
тернейшей черте ближневосточных культов пло- вторяет Стефан Византийский (Steph. Byz. v.
дородия. Apatouron).
Андрогинизм амазонок, столь ярко проявля- Еще М.И.Ростовцев (Rostovtzeff 1922: 73)
ющийся в их занятиях мужскими делами и но- обратил внимание на удивительное сходство
шении мужской одежды, очень тонко прослежен мифа об Афродите Апатуре с этногонической
Д.А.Мачинским на материале склепа №1 Б. легендой скифов, известной нам из сообщений
Близницы, в котором, на наш взгляд, погребе- Геродота (Hdt. IV 8-10), Диодора Сицилийского
ны жрицы Великого местного женского боже- (Diod. II 43) и Tabula Albana (IG XIV N 1293А, 94-
ства, синкретизировавшегося с греческими Аф- 97). Эту связь отмечали также И.И.Толстой (Тол-
родитой, Деметрой и Артемидой (см.: Шауб стой 1966: 236 след.), Л.А.Ельницкий (Ельниц-
1987б). кий 1960: 49), М.И.Артамонов (Артамонов 1961:
Амазонки хтоничны и связаны с загробным 65), Д.С.Раевский (Раевский 1977: 56-57); одна-
миром и смертью. На Боспоре изображение ко эти авторы (как и М.И.Ростовцев) только за-
амазонок — один из главных сюжетов росписи фиксировали свои наблюдения, оставив этот
погребальных пелик, на которых они выступа- интересный сюжет неразработанным.
ют, вероятно, в качестве символа синкретичес- В наиболее развернутой версии легенды о
кой Великой богини, в том числе и тогда, когда происхождении скифов, изложенной Геродотом
речь идет об изображении их битв с греками. (Hdt. IV 8-10), повествуется, что Геракл прибыл
Очень похоже, что сюжет амазономахии близок в Скифию, гоня быков Гериона. Во время сна
по значению к мотиву терзания, возможно, яв- героя его коней похищает обитавшая в Гилее
ляется даже его аналогом. (Полесье) в пещере змееногая дева, которая
Не удивительно поэтому, что именно к Ве- возвращает их назад только после того, как Ге-
ликой богине, «азиатско-греческой Матери» (Зе- ракл вступает с нею в брак. Отдавая коней, она
линский 1922: 30) всего сущего, владычице жиз- сообщает, что у нее от Геракла родится три
ни и смерти (а, следовательно, и цикличности, сына, и вопрошает, что делать с ними, когда они
символика которой заключена в сценах терза- вырастут. Геракл советует отдать во владение
ния) относится молитва хора из «Филоктета» землю тому, кто натянет его лук и опояшется его
Софокла, где упомянут ее символ — символ ра- поясом так, как делает это он сам; при этом ге-
стерзания быка львом: рой натянул один из двух своих луков, показал
«Царица гор, ключ жизни вечный, способ опоясывания и передал ей лук и пояс с
Зевеса матерь самого, золотой чашей, а затем удалился.
Что златоносного Пактола После работ целого ряда исследователей
Блюдешь течение — Земля! (см.: Доватур и др. 1982: 213-214) нет надобно-
Чьей волей над быком могучим сти доказывать, что в основе геродотовой ле-
Ретивый торжествует лев...» генды о змееногой прародительнице скифов и
(ст.391 сл.; пер. Ф.Ф.Зелинского). Геракле лежит исконно скифское предание,
Хтоничность и связь амазонок с загробным правда, подвергшееся эллинской обработке.
миром выступает в их неотделимости от коня, Д.С.Раевский убедительно показал, что все дру-
символика которого многозначна, но хтоничес- гие варианты легенды о происхождении скифов
кая доминанта фиксируется бесчисленными представляют собой разные редакции одного и
погребальными жертвоприношениями (Malten того же скифского генеалогического мифа.
1914; ср. Кардини 1987). «В общение с богиней Геракл у Геродота
И, наконец, одним из важнейших, на наш вступает вслед за совершением подвига борь-
взгляд, свидетельств существования у причер- бы с Герионом. И хотя фигура Гериона никакого
номорских варваров культа Великого женского отношения к скифской легенде не имеет, сам по
божества является схожая структура преданий, себе мотив борьбы героя как момент, предше-
связанных с главными женскими персонажами ствующий мотиву соединения пришлого героя
северопричерноморской мифологии: змееногой с демонической девой может, однако же, при-
прародительницей скифов, таманской Афроди- надлежать к числу основных компонентов сю-
той и херсонской Девой (см. Шауб 1979). жета. У Геродота этот мотив искажен привнесе-
Перечисляя города, лежавшие близ Корокон- нием в него чуждой ему фигуры греческого Ге-
216 Шауб И.Ю.
риона. Но в более чистом виде он сохранен для ff.). Кстати, в Милете — метрополии города Кеп
нас эпиграфической версией, согласно которой (где культ Афродиты, несомненно, был главным
Геракл становится мужем Ехидны, лишь одолев городским культом), находившегося близ Фана-
отца девушки, царя Аракса» (Толстой 1966: 236). гории, — культ Афродиты в период основания
Таким образом, мы видим, что миф об Аф- колоний отсутствовал, он засвидетельствован
родите Апатуре и предание о змееногой гилей- там источниками, восходящими к III в., и играл
ской деве очень схожи: обе богини обитают в второстепенную роль в жизни города (Яйленко
пещерах; паредром обеих выступает Геракл; в 1977: 221).
обоих преданиях важным их элементом явля- Кроме того, если возводить эпитет Афроди-
ется борьба (в первом случае с гигантами, во ты — Апатура — к названию праздника Апату-
втором — с отцом богини), наградой же побе- рии, «остается неясным, почему Страбон (Strab.
дителю служит брак с богиней (в случае с Аф- XI, 2, 10) для объяснения этого эпитета прибе-
родитой он только подразумевается, но по ряду гал к псевдоэтимологическим выкладкам (он
косвенных данных можно предполагать, что этот возводил его к слову «апатэ» — «обман»), ос-
важный момент мифа должен был присутство- нованным на сугубо местном предании (Раевс-
вать в недошедших до нас его вариантах: см. кий 1985: 57; ср. Толстой 1966: 237).
Шауб 1981). Вышесказанное позволяет предположить,
Находка в одном из разграбленных таманс- что все персонажи мифа об Афродите Апатуре
ких курганов золотой бляшки с изображением, скрывают за греческими именами свою искон-
абсолютно идентичным змееногой богине с бо- ную местную основу. Афродита — это Великая
родатой головой в руке из кургана Куль-Оба (Ан- богиня синдо-меотских племен, Геракл — герой-
фимов 1987: рис. на с. 127)33 , а также уже отме- победитель, паредр богини34 , гиганты — природ-
ченное наличие в погребениях Большой Близ- ные демоны (похотливость роднит их с сатира-
ницы бляшек со змееногой богиней в сочетании ми и силенами).
с бляшками в виде бородатой головы, наряду с Наиболее соответствуют образам прароди-
изображением натягивающего лук Геракла на тельницы скифов и Афродиты Апатуры много-
синдских монетах, — все это, на наш взгляд, численные изображения змееногой богини, ко-
является блестящим подтверждением гипотезы торые были популярны и в синдо-меотской сре-
М.И.Ростовцева о бытовании и в синдо-меотс- де Приазовья, и на Боспоре. и в Крыму (Пет-
кой среде этногонической легенды, аналогичной ров, Макаревич 1963: 24 след., рис. 1; Высотс-
скифской. кая 1976: 58, рис.5).
В научной литературе, как зарубежной, так Возможно, иллюстрацией мифа об Афроди-
и отечественной, распространено мнение, что те Апатуре являются золотые бляшки из курга-
уникальный эпитет богини Афродиты на Боспо- на Куль-Оба (см. Артамонов 1966: табл. 230).
ре — Апатура — является греческим и происхо- Это изображение напоминает о культе богини
дит от общеионийского родового праздника Девы в Херсонесе, где змееногая богиня запе-
Апатурий. Такой точки зрения придерживались чатлена на целом ряде памятников (Пятышева
О.Группе (Gruppe 1906: 1365), Л.Фарнелл (Farnell 1947; Петров, Макаревич 1963: 26 след.), в том
1896: 657), М.Нильссон (Nilsson 1967: 188 ff.); числе и на бляшках, аналогичных кульобским и
отстаивали эту гипотезу В.Ф.Гайдукевич (Гайду- несколько другого типа, без бородатой головы
кевич 1949: 212 след.) и некогда В.П.Яйленко в руках, но в сочетании с бляшками, представ-
(Яйленко 1977: 221 след.; ср. Яйленко 1995: 238 ляющими эту голову.
след.). «Разнообразие типов змееногого боже-
Однако можно с уверенностью утверждать, ства в Херсонесе очень показательно, так же
что происхождение этого эпитета Афродиты не как и близость херсонесских и кульобских
имеет никакого отношения к празднику Апату- образцов, — оно может свидетельствовать о
рии, и вот почему. Во-первых, еще Гекатей Ми- принадлежности этих персонажей мифологии
летский (ок. 500 г. до н.э.) знал «залив Апатур в местного, тавроскифского населения» (Бес-
Азии» (Steph. Byz. v. Apatouron) (т.е. где-то в сонова 1983: 95).
районе Тамани). Уже одного этого факта доста- Известно, что отрубленная голова играла
точно, чтобы утверждать, что название святи- важнейшую роль в таврском жертвоприношении
лища Афродиты — Апатур, так же как и назва- богине Деве (Hdt. IV, 103, см. также: Грач 1952:
ние залива, являются местными топонимами и, 174 след.). Что касается Боспора, то изображе-
следовательно, эпитет богини происходит от ния змееногой богини с отрезанной головой в
названия святилища, а не наоборот. руках можно сопоставить по смыслу как с изоб-
Во-вторых, праздник Апатурии в греческом ражением воинов с отрубленными головами на
мире никогда не был связан с Афродитой, но золотом колпачке из кургана Курджипс (см.: Га-
всегда либо с Афиной, либо с Зевсом (Paus. II, ланина 1980: 93, рис. 51; Булава 1987)35 , так и с
33, 1) (Gruppe 1906: 1368). материалами культового комплекса, обнаружен-
В-третьих, в Теосе, метрополии Фанагории, ного на Елизаветовском городище, где отрублен-
культ Афродиты не засвидетельствован, хотя ные головы найдены вместе с кружальными
пантеон его достаточно полон (Ruge 1934: 560 вотивными блюдцами (Brasinsky, Marcenko 1984:
Культ Великой богини у местного населения Северного Причерноморья 217
65 ff.). Очень заманчиво соотнести эти головы в родиты Апатуры и херсонесской Девы.
сочетании с блюдцами с известным евангельс- Роднит Деву с Афродитой и змееногой пра-
ким сказанием об усекновении главы Иоанна родительницей скифов и наличие в ее культе
Предтечи и передаче ее на блюдце танцовщи- связи с водой. Так, тавры приносили в жертву
це Саломее (Матф. 14, 6-11); в этом предании богине только потерпевших кораблекрушение
В.И.Иванов видел отголосок оргиастических или захваченных на море; святилище богини
женских культов Восточного Средиземноморья, находилось на скале, откуда сбрасывали (в
для которых было характерно почитание отруб- море) обезглавленные тела (Hdt. IV 103); по сло-
ленной человеческой головы (Иванов 1923: 120; вам Страбона (VII, 4, 2), в Херсонесе «есть свя-
ср. также Фрейденберг 1936: 101; Антонова тилище Девы, какой-то богини , по имени кото-
1979: 18). Отрубленной голове, брошенной в рой и мыс, находящийся перед городом на рас-
воду или чудесно обретенной в воде, придава- стоянии 100 стадий, называется Парфением.
лось особое значение: «В этом образе бог умер- Здесь имеется храм божества и его статуя».
ший почитается как мужское начало подземной Интересно, что военнопленных в жертву Деве
растительной мощи и нового возврата из сени не приносили, хотя им также рубили головы для
смертной на лицо земли» (Иванов 1923: 120)36 . того, чтобы сделать из воткнутых на колья го-
Свидетельством продолжения традиции яв- лов «стражей» таврских жилищ (Hdt. IV 103).
ляется находка в илуратском «святилище» жер- Кроме того, не только змееногая скифская
твенника с отрубленной мужской головой. богиня и Афродита (см.: Laumonier 1958: t. X)
В.Ф.Гайдукевич высказал весьма вероятное могли изображаться с растительными побега-
предположение, что ритуал, засвидетельство- ми вместо ног, что являлось эквивалентом змее-
ванный этим жертвенником, был связан у насе- ногости (Curtius 1957: 194; ср. Moebius 1968:
ления Илурата с культом «женского божества, 716), но и Артемида (Toynbee, Perkins 1950: t. II,
олицетворявшего производительные силы при- 1, 2; Kahil 1984: 629), с которой идентифициро-
роды, образ которого представлен на глиняном валась богиня Дева.
штемпеле, найденном в Илурате в ближайшем Наконец, прародительницу скифов, Афроди-
соседстве с культовым комплексом (Гайдукевич ту Апатуру и херсонесскую Деву сближает об-
1958: 47; 1950: 192 след.; Gajdukevic 1971: 410- щая для всех этих богинь связь с загробным
411; Грач 1949). Богиня, представленная на миром, и не только благодаря их пещерам40 , но
штампе для оттискивания рельефных изобра- и факту находки почти всех их изображений в
жений на культовых лепешках, по справедли- могилах. В этой связи необходимо напомнить о
вому замечанию В.Ф.Гайдукевича, хотя и изоб- появлении в одной из пантикапейских гробниц
ражена в иконографии античной Владычицы «склепа Деметры» (I в. н.э.), еще одного персо-
зверей, безусловно, было в основе своей мест- нажа, связанного с пещерой и загробным ми-
ным божеством. Это изображение местной «ве- ром, — нимфы Калипсо (Ростовцев 1911: 120
ликой богини растительного и животного цар- след.), древней богини, образ которой восходит
ства, матери всего сущего, богини, органически к Великой богине Эгеиды (Christou 1967: 179ff.).
слившейся со священным древом жизни» (Гай- Наличие на Боспоре культа Девы фиксиру-
дукевич 1958: 83, рис. 76). Таким образом, та ется топонимом Парфений (возможно, не слу-
ассоциация богини с мировым древом, которая чайно неподалеку от него располагался Герак-
угадывалась на эллинских и сильно эллинизи- лий); теофорное наименование этого селения
рованных памятниках IV в., наглядно воплоти- позволяет предполагать, что здесь существова-
лась на варваризованном культовом предмете ло святилище Девы.
II-III вв. н.э.: богиня в иератической позе с гри- Предположение М.И.Ростовцева о том, что
фонами по сторонам имеет руки в виде ветвей, появление культа Девы у тавров могло быть
а голову в виде кроны дерева, т.е. сама являет- связано с проникновением в Причерноморье
ся деревом37 . доэллинских мореплавателей — ахейцев и ка-
К сожалению, до нас не дошло ни одного рийцев, походы которых нашли отражение в пре-
местного мифа о херсонесской богине Деве: все дании об аргонавтах (Rostovtzeff 1921: 465-466),
имеющиеся в нашем распоряжении варианты находит себе поддержку в свидетельствах по-
связанных с нею мифов являются либо чисто читания анонимной богини Девы (то, что это
греческими, либо греческими переосмыслени- божество негреческое. показал еще Т.Рейнак
ями, из которых крайне трудно извлечь местный (Reinach 1908: 498 sv.) в тех областях Малой
варварский элемент 38 . Однако тот факт, что в Азии, где сохранились древние карийские куль-
Херсонесе имелась пещера Девы 39 , а также ты (Laumonier 1958: 626)41 . Эта Партенос пред-
весьма вероятная связь этого божества с Герак- ставляла собою не что иное, как великую эгейс-
лом (вторым по значению после Девы боже- ко-карийскую богиню (Данилова 1981: 110).
ством Херсонесского государства: Сапрыкин Культ Девы у тавров и, по-видимому. на Бос-
1978: 131 след.; кстати, Херсонес некогда на- поре, а также существование на Кавказе, в стра-
зывался Гераклеей (Plin. N. h. IV, 85) — так же, не мосхов, святилища Левкотеи42 , по преданию,
как и его метрополия), дает возможность сде- основанного еще Фриксом до похода аргонав-
лать вывод о близком родстве таманской Аф- тов (Strab. XI, 2, 17, 18), можно рассматривать
218 Шауб И.Ю.
как следы доэллинских религиозных представ- могли видеть образы своей Великой богини. Уже
лений, занесенных в Причерноморье эгейски- тот факт, что образ наследницы Великой боги-
ми мореходами (Данилова 1981: 111). К этим ни Эгеиды — Владычицы зверей — послужил
представлениям относит В.И.Денисова и жерт- прототипом для иконографии змееногой боги-
воприношение собаки (о чем уже упоминалось), ни, весьма красноречив. Анализ показывает, что
хотя она и не исключает местных истоков этого именно этот наиболее сложный и многогранный
обряда. В данной связи необходимо упомянуть, образ можно считать самым адекватным воп-
что Л.А.Лелеков отмечает индоарийские корни лощением идей, ассоциировавшихся у причер-
практики принесения в жертву собак (Лелеков номорских варваров с их Верховной богиней.
1980: 125 след.)43 Религиозные верования, связанные с этим бо-
Чрезвычайно интересным является тот факт, жеством, в частности. нашли свое выражение в
что локализация трех важнейших северопричер- одном из самых популярных мотивов боспорс-
номорских религиозно-мифологических персо- кого искусства — изображении амазонок. О су-
нажей, сходство которых мы пытались обрисо- ществовании в Северном Причерноморье куль-
вать выше, совпадает с территориями, на кото- та Великой богини44 может свидетельствовать
рых О.Н.Трубачев прослеживает следы индоа- также одинаковая структура верований, связан-
рийского пласта в северном Причерноморье ных с важнейшими женскими персонажами при-
(Трубачев 1976; 1977; 1979). Что касается ико- черноморской мифологии (гилейской змееде-
нографических корней змееногого божества, то вой, боспорской Афродитой Апатурой и херсо-
они ведут, по всей вероятности, к переднеази- несской Девой).
атскому государству Митанни (Курочкин 1976: 65 Вслед за Ш.Пикаром можно предполагать,
след.; 1984: 37 след.), где выделены значитель- что наличие местного культа Великой богини
ные индоарийские элементы. подготовило почву для проникновения в При-
чемрноморье культов Северной Ионии (Picard
Подведем итоги. О существовании у мест- 1922: 158)45 . Как и в случае фракийской Вели-
ного населения Северного Причерноморья куль- кой богини-матери, пантеистическая природа
та Великого женского божества свидетельству- Великой богини варваров Северного Причерно-
ют не только соображения общего порядка, но морья обеспечила благоприятную основу для ее
и, насколько нам это удалось показать, весьма синкретизма с главными женскими божествами
многочисленные факты. Об этом говорит не греков.
только главенство женского божества в скифс- Близость (или родство) скифской (говоря
ком пантеоне Геродота, но главное — абсолют- условно) Великой богини не только с фракийс-
ная доминанта женского образа в греко-скифс- кой Богиней-матерью, но и с малоазийско-гре-
ком искусстве. С культом Великой богини, веро- ческой Матерью богов проявляется как в при-
ятно, связаны древнейшие памятники с изобра- нятии ее иконографии (частичной или полной;
жением Иштар, Потнии Терон и ее символов, а см. Junger 1997), так и в ее связи с дионисийс-
также Горгоны, в которых скифы и синдо-меоты ким кругом46 .

Примечания
1
Гениальные прозрения К.Г.Юнга, в частности, хардт 1982: 191-192); возражения Д.А.Ольдерогге и
наличие в человеческой психике этого архетипа, «ве- Ю.К.Поплинского (Ольдерогге, Поплинский 1984: 154)
ликого женского образа» матери, которая некогда не выглядят убедительными.
была для всех нас единственным миром, а впослед- 7
Об этом популярном иконографическом типе и
ствии стала символом всей вселенной» (Юнг 1884: стоящем за ним образе универсальной богини см.
248; см. также Юнг 1997), экспериментально подтвер- глубокое интересное ис следование Хр. Хрис ту
ждаются наблюдениями из ЛСД-терапии (см., напри- (Christou 1968).
мер: Гроф 1993: 212 и др.). 8
До сих пор неизвестно, скифами или меотами
2
«Все женские образы вавилонского пантеона оставлены эти курганы (Мелюкова 1980: 124).
воплощены в конечном счете в ней (Иштар. — И.Ш.)» 9
Культуру луристанских бронз Р.Гиршман дати-
(Jeremias 1906: 113; ср.: Марр 1927). рует VIII в. до н.э. и связывает с киммерийцами, кото-
3
Следует отметить, что галл, служитель Кибелы, рых считает близко родственными скифам. Однако,
назывался «кибебос», т.к. его рассматривали как муж- по мнению Д.Херцфельда (близкой точки зрения при-
ское воплощение богини Кибелы (Кибебы), а верхов- держивается и Э.Порада), луристанские бронзы про-
ный жрец в Пессинунте сам считался Аттисом (Polyb. изошли от митаннийских печатей типа Киркук (см.:
22, 20; James 1959: 162). Членова 1971: 330). На этих печатях (ср. Флиттнер
4
Об этой символике, во многом аналогичной сим- 1939), как и на луристанских бронзах, встречаются
волике Владычицы зверей, см. Christou 1968; passim. изображения змееногой богини, причем на бронзах
5
В дальнейшем М.И.Ростовцев, отказавшись от она иногда очень напоминает кульобскую (см. Potratz
попыток подыскать имена для богинь, представлен- 1939-1940: 181, Fig. 5).
ных на этом и других памятниках из скифских курга- 10
Кстати, рыба (дельфин) семантически очень
нов, стал называть их просто «Великая богиня» или близка змее (ср.: скальдический кеннинг рыбы «змея
«Великая доарийская богиня-мать» (см., напр., Рос- воды» (см. Гуревич 1972: 72).
товцев 1990: 193). 11
На ручке бронзового кратера первой половины
6
Эту точку зрения разделяет и А.А.Нейхардт (Ней- VI в. до н.э. из кургана Мартоноша крылатая Горгона
Культ Великой богини у местного населения Северного Причерноморья 219
хотя и не змеенога, но опирается на подставку, окан- биях (см.: Иванова 1951).
чивающуюся змеями (см.: Онайко 1966: табл. XIV). 24
О чем свидетельствуют, например, уникальные
12
«Горгонеи — самый частый мифологический ритуальные алебастровые сосуды (интерпретацию
образ среди греческих по происхождению изобрази- см.: Фармаковский 1914: 4 сл.) и куски смолы.
тельных мотивов на памятниках Скифии» (Раевский 25
Об этом говорят, например, разнообразные зо-
1985: 173). лотые бляшки, в том числе в виде свернувшейся пан-
13
«Иными словами, здесь практически в одном теры.
тексте соединены три персонажа, которые не связа- 26
Подобные изделия обнаружены в скифских кур-
ны между собой в эллинской мифологии, но изобра- ганах близ Ольвии и в Крыму (см.: Островерхов, От-
жения которых по другим данным уже были истолко- решко 1986: 64).
ваны как осмысляемые в Скифии в качестве вопло- 27
Литейные формы и разнообразные костяные
щений действующих лиц одного и того же местного предметы из Ольвии и ее округи (см. Там же).
мифа. Совпадение это представляется не случайным» 28
О неверности интерпретации Худяком раско-
(Раевский 1985: 175). панного им памятника в качестве святилища Демет-
14
Прекрасной иллюстрацией гипотезы о Горгоне ры см.: Alexandrescu 1963.
— Великой богине может служить греческая икона XIX 29
Следует отметить немногочисленность и мало-
в., где над изображением нереиды (это — поздней- выразительность граффити (подробнее см.: Марчен-
шее развитие образа Горгоны, см.: Ziegler 1912: 1640) ко 1963).
написано: GORGO PANAGIA (см.: Vermeule 1979: 196, 30
Среди граффити нет ни одного бесспорного по-
fig. 20), т. е. Горгона названа «Всесвятой» (эпитет Бо- священия (см.: Молев 1986: 43, рис. 8).
городицы!). 31
Аналогичная терракота обнаружена на Майс-
15
Горгона ярко хтонична, связана с растительно- кой Горе (см.: Марченко 1962: 128).
стью (см. Веселовский 1918: табл.1) и водной стихи- 32
Ср. с мирмекийским зольником и святилищем
ей (см.: Ziegler 1912: 1640, 1641), на изображениях на Майской Горе.
очень часто крылата, связана с солнцем (нередко 33
В этом же комплексе (разрушенном погребе-
изображается в центре символа Гелиоса — триске- нии кургана ст. Ивановской) найдены бляшки с изоб-
леса) и луной (см.: Ziegler 1912: 1644). Кроме того, ражением Геракла (Анфимов 1987: 129).
Горгона связана с конями (она — мать Пегаса и кен- 34
Судя по тому, что этот герой носил также имя
тавресса на памятниках искусства, см.: Тахо-Годи Санерга, идентичного Сандону (см.: КБН, №1015),
1980: рис. на с. 315). можно предполагать наличие в этом образе малоазий-
16
О ее хтонизме наглядно свидетельствует змее- ских элементов (Gajdukevic 1971: 214).
ногость (см.: Иванов 1980: 469, 470) и пещерное жи- 35
Н.А.Онайко (Онайко 1984: 283) предполагает
лище (см.: Топоров 1982: 312); по одной из версий какую-то связь этого изображения с легендой об Аф-
мифа, она — дочь речного божества; на уздечном убо- родите Апатуре, однако для такого предположения в
ре с ее изображениями сочетаются изображения рыб, данном случае нет оснований.
которые могут ее изображение заменять (как на на- 36
Судя по изображениям на памятниках искусст-
лобнике из Солохи). Валерий Флакк (VI, 58) называет ва, у причерноморских варваров существовала наря-
змееногую прародительницу скифов Орой; любопыт- ду с оргиастической женской формой культа отруб-
но, что Оры, которые являются богинями времени ленной головы, сопоставимой с аналогичными куль-
года, покровительницами урожая и живительных сил тами Восточного Средиземноморья, еще одна — во-
природы, а также блюстительницами закономерного инская мужская (колпачок из Курджипса, ритон из Ка-
течения человеческой жизни (см.: Тахо-Годи 1980а: рагодеуашха, где под ногами лошадей бога и царя
316), у Гомера заботятся о колеснице Геры и кормят лежат обезглавленные тела). Вероятно, за этой фор-
ее коней (Jl. VIII, 432-435). мой рассматриваемого культа скрывается широко
17
См. также изображение Горгоны со змеями, вы- распространенная у первобытных народов вера в
ходящими из ее плеч (Marinatos 1927-8: 29, рис. 12); возможность получения магической силы, заключен-
ср. с изображением на бляшках из Куль-Обы. ной в голове, для захватившего ее в качестве тро-
18
Связь Горгоны с грифонами фиксируется изоб- фея.
ражением на ручке кратера из коллекции де Клерка; Интересно отметить, что ряд параллелей к комп-
возможно, изображением на келермесском ритоне. лексу идей, связанных с отрубленной головой у ски-
19
Сама треугольная форма пластины могла иметь фов, наблюдается у кельтов, у которых отрезание го-
символическое значение (Бессонова 1983: 108; о сим- ловы было национальным обычаем (см., например:
волике треугольника см.: Топоров 1980: 272). Reinach 1913: 411 sv.; Lambrechrs 1954: 29 sv.). Так,
20
Классическим является деление космических отрубленные человеческие головы у кельтов легко
зон на подземную, земную и небесную, но возможна могли трансформироваться в маски сатиров (Reinach
и та, которую мы предполагаем в данном случае (см.: 1913: 46); в этой связи любопытна и скульптурная груп-
Иванов 1974: 104). па (имеется несколько ее вариантов), где представ-
21
Прототипы этих округлых сосудов в раннескиф- лен бог-всадник, борющийся со змееногим гигантом,
ское время богато орнаментированы символами сол- имеющим огромную голову (Lambrechts 1954: 91-92.
нца, земли, растительности, женского начала (Анд- fig.38), причем эта голова то бородата, то безборода
риенко 1975: 14 сл.). (ср. с головами сатиров на пантикапейский монетах).
22
Быть может, несколько отличными от скифских Кстати, у кельтов существовала и этногоническая ле-
меотскими религиозными представлениями объясня- генда, аналогичная скифской (см.: Fontenroze 1959:
ется наличие ритона в руках у большой каменной ста- 149).
туи верховной богини меотов, найденной близ ст. Пре- 37
См.: Гайдукевич В.Ф. Илурат... С.83, рис. 76.
градной (Шульц, Навротский 1973: 200, рис. 5). Аналогичная богиня с руками в виде ветвей представ-
23
Мотив сидящей женщины (героизированной лена на фронтоне самого большого пантикапейского
умершей в виде Богини) и подъезжающего к ней всад- надгробия (I-II вв. н.э.) (Шкорпил 1914: 19; Гайдуке-
ника распространен на поздних боспорских надгро- вич 1958: 84, рис. 77). Богиня, которая очень напоми-
220 Шауб И.Ю.
нает богиню, выходящую из растительных побегов на новлении Герой своей девственности; подобная ле-
фронтоне саркофага из Тамани (см.: Стефани 1869: генда существовала в Аргосе, где рассказывали, что
177), изображена здесь в процессе анода. Ср. также богиня ежегодно восстанавливает свою девствен-
очень популярные на Боспоре в начале нашей эры ность, омываясь в источнике Канат близ Навплии
гипсовые налепы саркофагов в виде той же самой (Cook 1940: 1043).
богини. 42
Древняя эгейская богиня, следы культа кото-
38
Что побуждает некоторых исследователей к по- рой прослеживаются в Карии (см. Laumonier 1958: 558,
пыткам отрицать таврское влияние на культ херсонес- 672).
ской Девы (см., напр., Мещеряков 1979; ср. справед- 43
Ср. принесение в жертву собак таврами (см.:
ливую критику его позиции: Свенцицкая 1985: 46-47; Лесков 1965: 186 сл.).
см. также Шауб 1988). 44
Археологические данные и (косвенно) свиде-
39
Ср. с известием Помпония Мелы (II, 3) о суще- тельства письменных источников позволяют говорить
ствовании в Херсонесе «нимфейской пещеры, посвя- о наличии этого феномена не только у скифов, но и у
щенной нимфам». сарматов (см., напр., Граков 1947; Смирнов 1964: 202
40
Пещера роднит всех этих богинь с Великой ма- след.; Раев 1984: 133-135).
лоазийской богиней Кибелой, которая не только вла- 45
«Множественность культов, с одной стороны,
дела пещерными святилищами в Пессинунте, но само была следствием стремления получить покровитель-
имя которой этимологизируется от слова «полость», ство самых разных богов, а с другой, как отмечал еще
пещера (см. Fauth 1968: 384; ср. Risler 1909). Тарн, желанием, быть может, не всегда рационально
41
Показательно, что остров Самос, когда им вла- осознанным (вернее, почти всегда неосознанным. —
дели карийцы, назывался Парфением (Strab. X, 2, 17). И.Ш.) видеть во множестве богов ипостаси одного мо-
Это название связано с культом Геры, под именем гущественного божества» (Свенцицкая 1985: 48).
которой на Самосе продолжала существовать одна 46
Знаменательно, что в надписях столь родствен-
из форм культа Великого женского божества Эгеиды ной Фракии Фригии, большая часть которых посвяще-
(Томсон 1958: 281). По весьма правдоподобному пред- на Великой Богине-матери, из прочих богов надежно
положению А.Б.Кука, существование на Самосе реки засвидетельствованы только Сабазий и Аполлон (см.:
Парфений могло быть связано с преданием о возоб- Василева 1990: 94, 99).

ЛИТЕРАТУРА

Абаев В.И. 1962. Культ «семи богов» у скифов. // Древ- ких божеств на келермесских зеркале и ритоне //
ний мир. Сб. статей, посвященный акад. В.В.Стру- Боспорское царство как историко-культурный фе-
ве. М., с. 445-450. номен. СПб., с. 67-71.
Аверинцев С.С. 1980. Архетипы. // МНМ, I, с. 110-111. Веселовский Н.И. 1918. Бронзовый панцирный нагруд-
Аверинцев С.С. 1982. Троица. // МНМ, II, с. 527-528. ник с изображением головы Медузы. // ИАК, 65, с.
Андриенко В.П. 1975. Земледельческие культы пле- 1-8.
мен лесостепной Скифии (VII-V вв. до н.э.) // Ав- Виноградов Ю.А. 1981. К вопросу о мирмекийском
тореф. канд. дис. Харьков. зольнике. // «Актуальные проблемы археологичес-
Антонова Е.В. 1979. О характере религиозных пред- ких исследований в УССР». ТД республиканской
ставлений неолитических обитателей Анатолии. / конференции молодых ученых. Киев, с. 79-80.
/ Культура и искусство народов Средней Азии в Виноградов Ю.А. 1993. О ритонах из кургана Караго-
древности и средневековье. М, с. 12-35. деуашх // ПАВ 6, с. 66-71.
Анфимов Н.В. 1977. Религиозные верования у мео- Гайдукевич В.Ф. 1949. Боспорское царство. М.; Л.
тов. // Сборник трудов по археологии Адыгеи. Май- Гайдукевич В.Ф. 1950. Боспорский город Илурат. // СА,
коп, с. 111-128. 13, с. 173-204.
Анфимов Н.В. 1987. Древнее золото Кубани. Красно- Гайдукевич В.Ф. 1958. Илурат. Итоги археологических
дар. исследований 1948-1953 гг. // МИА, 85, с. 9-148.
Артамонов М.И. 1961. Антропоморфные божества в Галанина Л.К. 1980. Курджипский курган. Л
религии скифов. // АСГЭ, 2, с. 57-87. Городцов В.А. 1926. Дако-сарматские религиозные
Артамонов М.И. 1966. Сокровища скифских курганов. элементы в русском народном творчестве. // ТГИМ
Л. Прага. I, с. 7-36.
Бессонова С.С. 1976. Культ Табити-Гестии у скифов. Граков Б.Н. 1947. Пережитки матриархата у сарма-
Открытия молодых археологов Украины, I, Киев, тов. // ВДИ, 3, с. 100-121.
с. 24-25. Граков Б.Н. Скифы. М.
Бессонова С.С. 1983. Религиозные представления Грач А.Д. 1949. Человеческие жертвоприношения в
скифов. Киев. эпоху распада Боспорского царства. // Природа,
Бессонова С.С., Кирилин Д.С. Надгробный рельеф из 9, с.81-82.
Трехбратнего кургана. // Скифы и сарматы. Киев, Грач А.Д. 1952. К вопросу о позднем этапе «тавро-
с. 128-139. скифских» культовых представлений. // СЭ, 4,
Блаватский В.Д. 1964. Воздействие античной культу- с. 174-181.
ры на страны Северного Причерноморья (IV в. до Гринцер П.А. 1982. Шакти. // МНМ, II, с. 636.
н.э. — III в. н.э.) // СА, 4, с. 25-35. Гроф С. 1993. За пределами мозга. М.
Блаватский В.Д. 1974. Сцена инвеституры на караго- Гуревич А.Я. 1972. Категории средневековой культу-
деуашхском ритоне. // СА, I, с. 3844. ры. М.
Булава Л.А. 1987. К атрибуции золотого колпачка из Гусева Н.Р. 1977. Индуизм. М.
Курджипского кургана. // СА, I, с. 254-257. Денисова В.И. 1981. Коропластика Боспора. Л.
Василева М. 1990. Гора, бог и имя: о некоторых фра- Доватур А.И., Каллистов Д.П., Шишова И.А. 1982.
ко-фригийских параллелях // ВДИ, 3. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. М.
Вахтина М.Ю. 1998. К вопросу об иконографии женс- Древности Боспора Киммерийского, хранящиеся в
Культ Великой богини у местного населения Северного Причерноморья 221
музее Эрмитажа. (ДБК) 1854, 1-2, СПб. .Пушкина. М., с. 121-133.
Ельницкий Л.А. 1960. Из истории древнескифских Марченко И.Д. 1963. Некоторые итоги раскопок на
культов. // СА, 4, с. 46-55. Майской Горе. // КСИА, 95, с. 86-90.
Ельницкий Л.А. 1961. Знания древних о северных Марченко И.Д. 1974. Терракоты из святилища на май-
странах. М. ской Горе (Блеваке). // ТСП, IV, М., с. 31-35.
Емец И.А., Масленников А.А. Культовые захоронения Мачинский Д.А. 1978. Пектораль из Толстой Могилы
животных на позднеантичных поселениях евро- и великие женские божества Скифии. // Культура
пейского Боспора // Реконструкция древних веро- Востока. Л., с. 131-150.
ваний. СПб, 1991. Мелюкова А.И. 1980. Дискуссионные проблемы оте-
Жебелев С.А. 1953. Северное Причерноморье. М-Л. чественной скифологии. // НАА, 5, с. 123-125.
Зелинский Ф.Ф. 1922. Религия эллинизма. Пг. Мещеряков В.Ф. 1979. О культе богини Девы в Херсо-
Иванов В.В. 1974. Опыт истолкования древнеиндий- несе Таврическом. // Актуальные проблемы изу-
ских ритуальных и мифологических терминов, чения истории религии и атеизма. Л., с. 104-118.
образованных от asva «конь». // Проблемы исто- Мозолевський Б.М. 1979. Товста Могила. Киев.
рии языков и культуры древней Индии. М. Молев Е.А. 1985. Археологические исследования Ки-
Иванов В.В. 1980. Змей. // МНМ, I., с. 468-471. тея в 1970-1983 гг. // Археологические памятники
Иванов В.В. 1980а. Конь. // МНМ, I, с. 666. Юго-Восточной Европы. Курск, с. 40-67.
Иванов В.В. 1923. Дионис и прадионисийство. Баку. Молев Е.А. 1986. Боспорьске мiсто Кiтей IV-III ст. до
Иванова А.П. 1951. Местные мотивы в декоративной н. э. (за матерiалами розкопок 1970-1981 рр.) //
скульптуре Боспора. // СА, 15, с. 188-203. Археологiя, 54, с. 33-46.
Иванова А.П. 1951а. Керченская стела с изобра- Молева Н.В. 1998. Собака в религиозных представ-
жением всадника и сидящей женщины. // КСИА, лениях боспорян // Боспорское царство как исто-
39, с. 27-34. рико-культурный феномен. СПб., с. 60-62.
Иванова А.П. 1953. Искусство античных городов Се- Нейхардт А.А. 1982. Скифский рассказ Геродота в
верного Причерноморья. Л. отечественной историографии. Л.
Кардини Ф. 1987. Происхождение средневекового Ольдерогге Д.А., Поплинский Ю.К. 1984. Проблемы
рыцарства. М. скифологии в перспективе истории и этнографии
Корпус боспорских надписей (КБН). 1965. М.-Л. (А.А.Нейхардт. Скифский рассказ Геродота в оте-
Курочкин Г.Н. 1975. К вопросу о переднеазиатском чественной историографии. Л., Наука, 1982). //
этапе в развитии скифского искусства. // Конфе- ВДИ, 4, с. 149-159.
ренция «Ранние кочевники Средней Азии и Казах- Онайко Н.А. 1966. Античный импорт в Приднестро-
стана. ТД, Л., с. 65-67. вье и Побужье в VII-V вв до н. э. М.
Курочкин Г.Н. 1984. Индоиранские элементы в искус- Онайко Н.А. 1974. Заметки о технике боспорской то-
стве Древнего Востока и исторические корни ски- ревтики. // СА, 3, с. 78-86.
фо-сибирского искусства. Конференция «Скифо- Онайко Н.А. 1984а. Рец. на кн.: Галанина Л.К. Курд-
сибирский мир». ТД, Кемерово, с. 37-39. жипский курган. Л., Искусство, 1980. // СА, I, с. 280-
Курочкин Г.Н. 1993. Богиня с зеркалом и герой с секи- 285.
рой // Скифия и Боспор. Новочеркасск, с. 68-79. Островерхов А.С., Отрешко В.М. 1986. Новый обра-
Лаппо-Данилевский А., Мальмберг В. 1894. Курган зец звериного стиля, найденный в Ольвии //
Карагодеуашх. // МАР, 13, СПб. ПДИСЗП, К.
Латышев В.В. 1913. Жития свв. епископов Херсонс- ОАК. 1909-1910 (1913).
ких в грузинской минее. // ИАК, 49, с. 75-88. Петренко В.Г. 1980. Изображение богини Иштар из
Лелеков Л.А. 1980. Дискуссионные проблемы отече- кургана в Ставрополье. // КСИА, 162, с. 15-19.
ственной скифологии. // НАА, 5, с. 125-128. Петров В.П., Макаревич М.Л. 1963. Скифская генеа-
Лелеков Л.А. 1984. К символизму погребальных об- логическая легенда. // СА, I, с. 20-31.
лачений скифо-сакского мира («золотые люди»). Пиотровский Б.Б. 1959. Ванское царство (Урарту). М.
// Конференция «Скифо-сибирский мир». ТД, Ке- Пругло В.М. 1970. Терракоты из Тиритаки. // ТСП, II,
мерово, с. 39-41. М., с. 90-94.
Лесков А.М. 1965. Горный Крым в I тыс. до н. э. Киев. Прушевская Е.О. 1917. Родосская ваза и бронзовые
Лосев А.Ф. 1957. Античная мифология в ее истори- вещи из могилы на Таманском п-ове. // ИАК, 63, с.
ческом развитии. М. 31-58.
Луконин В.Г. 1977. Искусство древнего Ирана. М. Пятышева Н.В. 1947. Культ греко-тавро-скифского
Максимова М.И. 1954. Серебряное зеркало из Келер- божества в Херсонесе. // ВДИ, 3, с. 213-218.
меса. // СА, 21, с. 281-305. Раев Б.А. 1984. Пазырык и «Хохлач»: некоторые па-
Максимова М.И. 1956. Ритон из Келермеса. // СА, 25, раллели. // Конференция «Скифо-сибирский мир».
с. 215-235. ТД, Кемерово, с. 133-135.
Манцевич А.П. 1964. О пластине из кургана Караго- Раевский Д.С. 1977. Очерки идеологии скифо-сакс-
деуашх. // АСГЭ, 6, с. 128-138. ких племен. Опыт реконструкции скифской мифо-
Манцевич А.П. 1966. Деревянные сосуды скифской логии. М.
эпохи. // АСГЭ, 8, с. 23-38. Раевский Д.С. 1985. Модель мира скифской культу-
Марр Н.Я. 1927. Иштар (от богини матриархальной ры. М.
Афревразии до героини любви феодальной Ев- Ростовцев М.И. 1911. Роспись керченской гробницы,
ропы). // ЯС. V, с. 109-178. открытой в 1891 г. // Сб. археологических статей,
Марти Ю.Ю. 1941. Разведочные раскопки вне городс- поднесенный графу А.А.Бобринскому. СПб., с. 119-
ких стен Тиритаки. // МИА, 4, с. 25-36. 154.
Марченко И.Д. 1960. К вопросу о культах азиатского Ростовцев М.И. 1913. Представления о монархи-
Боспора. // ВДИ, 2, с. 101-107. ческой власти в Скифии и на Боспоре. // ИАК,
Марченко И.Д. 1962. Новые данные об античном свя- 49, с. 1-62.
тилище вблизи Фанагории. // 50 лет ГМИИ им. А.С- Ростовцев М.И. 1918. Эллинство и иранство на юге
222 Шауб И.Ю.
России. Пг. го божества у меотов и скифов. Конференция «Ре-
Ростовцев М.И. 1925. Скифия и Боспор. Л. лигиозные представления в первобытном обще-
Ростовцев М.И. 1990. Иранский конный бог и Юг Рос- стве». ТД, М., с. 215-217.
сии // ВДИ, 2, с. 192-200. Шауб И.Ю. 1987а. Культы и религиозные представле-
Русяева А.С. 1992. Религия и культы античной Оль- ния населения Боспора VI-IV веков до н.э. Авто-
вии. К. реф. канд. дисс. Л.
Рыбаков Б.А. 1981. Язычество древних славян. М. Шауб И.Ю. 1987б. Погребения кургана Большая Близ-
Савостина Е.А. 1990. Фронтон античного храма: об- ница как источник по истории религиозных пред-
раз универсума // медуза Горгона // Образ // смысл ставлений жителей Боспорского царства. // КСИА,
в античной культуре. М., с. 134-150. 191, с. 27-33.
Сапрыкин С.Ю. 1978. О культе Геракла в Зерсонесе и Шауб И.Ю. 1987в. К вопросу о культе отрубленной
Гераклее в эпоху эллинизма. // СА, I, с. 38-52. человеческой головы у варваров Северного При-
Сапрыкин С.Ю., Масленников А.А. 1998. Люди и их черноморья и Приазовья. // Античная цивилиза-
боги. Религиозное мировоззрение в Понтийском ция и варварский мир в Подонье-Приазовье. ТД.
царстве // Человек и общество в античном мире. Новочеркасск, с. 16.
М.. с. 363-397. Шауб И.Ю. 1988. О происхождении культа богини Девы
Свенцицкая И.С. 1985. Некоторые особенности рели- в Херсонесе // Проблемы исследования антично-
гиозного синкретизма в эпоху эллинизма. // При- го и средневекового Херсонеса. ТД. Севастополь,
черноморье в эпоху эллинизма. Тбилиси, с. 41-49. с. 128-130.
Скуднова В.М. 1988. Архаический некрополь Ольвии. Шауб И.Ю. 1991. Образ Медузы Горгоны в Северном
Л. Причерноморье // Древние культуры и археологи-
Смирнов К.Ф. 1964. Савроматы. М. ческие изыскания. СПб., с. 70-72.
Стефани Л. 1869. Объяснение некоторых вещей, най- Шауб И.Ю. 1993. Амазонки на Боспоре // Скифия и
денных в 1868 г. в Южной России. ОАК, с. 3-216. Боспор. Новочеркасск, с. 79-88.
Тахо-Годи А.А. 1980. Горгоны. // МНМ, I, с. 315-316. Шауб И.Ю. 1998. Варварские элементы в культе Апол-
Тахо-Годи А.А. 1980а. Горы. МНМ, I, с. 316. лона на Боспоре // Клио, 1(14), с. 67-74.
Толстой И., Кондаков Н. 1889. Русские древности в Шкорпил В.В. 1914. Отчет о раскопках в г. Керчи и на
памятниках искусства. Классические древности Таманском полуострове в 1911 г. // ИАК, 56, с. 1-74.
южной России. СПб. Шрамко Б.А. 1962. Древности Северского Донца.
Толстой И.И. 1966. Статьи о фольклоре. М.-Л. Харьков.
Томсон Д. 1958. Исследования по истории древне- Штернберг Л.Я. 1936. Первобытная религия в свете
греческого общества. Доисторический эгейский этнографии. Л.
мир. М. Шульц П.Н. 1953. Мавзолей Неаполя Скифского. М.
Топоров В.Н. 1971. О структуре некоторых архаичес- Шульц П.Н., Навротский Н.И. 1973. Прикубанские из-
ких текстов, соотносимых с концепцией «мирово- ваяния скифского времени. // СА, 4, с. 189-204.
го дерева». // Труды по знаковым системам, 5, Юнг К.Г. 1994. Либидо, его метаморфозы и символы.
Тарту, с. 9-61. СПб.
Топоров В.Н. 1980. Геометрические символы. // МНМ, Юнг К.Г. 1997. Психологические аспекты архетипа
I, с. 272-273. матери // В кн. Юнг К.Г. Душа и миф. К.-М.
Топоров В.Н. 1980а. Древо мировое. // МНМ, I, с. Яйленко В.П. 1977. Заметки по греческой лексике и
398-406. ономастике. // ИКАМ, М., с. 216-224.
Топоров В.Н. 1982. Пещера. // МНМ, II, с. 300-302. Яйленко В.П. 1995. Женщины, Афродита и жрица
Трубачев О.Н. 1976. О синдах и их языке. // ВЯ, 4, с. спартокидов на новых боспорских надписях //
39-63. Женщина в античном мире. М., с. 204-273.
Трубачев О.Н. 1977. Лингвистическая периферия Alexandrescu P. 1963. Рец. на кн.: M.M.Hudiak. Из ис-
древнейшего славянства. Индоарийцы в Север- тории Нимфея VI-III вв. до н. э. Leningrad, 1962/ //
ном Причерноморье. // ВЯ, 6, с. 13-29. StCl, 5, c. 429-430.
Трубачев О.Н. 1979. «Старая Скифия» Геродота (IV, Brasinskij J.B., Marcenko K.K. 1984. Elisavetovskoje.
99) и славяне. Лингвистический аспект. // ВЯ, 4, с. Skythische Stadt im Don-Delta. München.
29-45. Burkert W. 1979. Struc ture and History in Greek
Фармаковский Б.В. 1914. Архаический период в Рос- Mythology and Ritual. Berkley-Los Angeles-London.
сии. // МАР, 34, с. 15-78. Chrisrou Ch. 1968. Potnia Theron. Thessalonike.
Флиттнер Н.Д. 1939. Сиро-хеттские памятники Эрми- Cook A.B. 1940. Zeus. A Study in Ancient Religion, III,
тажа. // Труды отдела Востока ГЭ, I, Л., с. 21-43. Cambr.
Фрейденберг О.М. 1936. Поэтика сюжета и жанра. Л. Curtius L. 1957. Torso. Stuttgart.
Худяк М.М. 1962. Из истории Нимфея VI-III вв. до н. э. Л. Eisler R.1909. Kuba-Kybele. // Philologus, 68, c. 118-151.
Членова Н.Л. 1071. Памятники I тыс. до н. э. Север- Eliade M. 1971. Patterns in Comparative Religion.
ного и Западного Крыма в проблеме киммерийс- London-Sydney.
ко-карасукской общности. // Искусство и археоло- Farnell L.R. 1896. The Cults of the Greek States. II,
гия Ирана. М., с. 323-339. Oxford.
Шауб И.Ю. 1979. Миф об Афродите Апатуре и его Fauth W. 1968. Kybele. // KIP, 3, стб. 383-389.
местная основа. // Материалы III Всесоюзного сим- Filow B. 1927. Die arc haische Nekropole von
позиума по древней истории Причерноморья на Trebenischte. Berlin-Leipzig.
тему «Местное население Причерноморья в эпо- Fontenrose H. 1959. Python: A Study of Delphic Myth
ху Великой греческой колонизации». Цхалтубо, and its Origins. Berkeley.
1979, ТД, Тбилиси, с. 85-87. Frazer J.C. 1922. Adonis, Attis, Osiris. London.
Шауб И.Ю. 1981. Пантикапейский Эрот-Геракл. // Frothingham A.L. 1911. Medusa, Apollo and the Great
КСИА, 168, с. 42-43. Mother. // AJA, 15, 3, c. 349-377.
Шауб И.Ю. 1987. К вопросу о культе великого женско- Gajdukevic V.F. 1971. Das Bosporanische Reich. Berlin-
Культ Великой богини у местного населения Северного Причерноморья 223
Amsterdam. 341-440.
Ghirschman R. 1964. Iran, Protoiraner, Meder und Nillson M.P. 1925. A History of Greek Religion. Oxford.
Achämeniden. München. Nillson M.P. 1967. Geschichte der griechischen Religion.
Gimbutas V. 1974. The Gods and Goddesses of Old I, 3 Aufl., München.
Europe. London. Picard Ch. 1922. Ephese et Claros. Paris.
Gimbutas M. 1991. The Civilization of the Goddess. San- Potratz H. 1939-1940. Die Luris tanbronzen des
Francisco. Staatlichen Museums für Vor- und Frühgeschichte
Gruppe O. 1906. Griechische Mythologie und zu Berlin. // PZ, 30-31, 1/2, c. 169-198.
Religionsgeschichte. München. Reinach A. 1913 a. Les têtes coupées chez les celtes. /
James E.O. 1959. The Cult of the Mother Goddess. / RHR, 68, 1, c.41-48.
London. Reinach A. 1913 b. L’origine des amazones. // RHR, 68,
Jeremias A. 1906. Das Alter Testament im Lichte des 3, c. 277-307.
alten Orients. Leipzig. Repnach S. 1910. Repertoire de la statuaire grecque et
James F. 1997. Dentungsvorschläge zur sog. «Sitzenden romaine, IV, Paris.
Göttin» // Eikon, Bd. IV, München, c. 49-60. Reinach Th. 1908. PARFENON // BCH, 32, с. 498-513.
Kahil L. 1984. Artemis. // LIMC, II, c. 618-753. Rostowzew M. 1913. Fische als Pferdeschmuck. //
Lambrechts P. 1954. L’exaltation de la tête dans la pensée Opuscula archaeologia O.Montelio dicata.
et dans l’art des celtes. Brugge. Stockholm, c. 223-232.
Laumonier A. 1958. Les cultes indigenes en Carie. P. Rostovtzeff M. 1921. Le culte de la Grande Déesse dans
Leclant. J. 1960. Astarte à cheval. // Syria, 57, c. 1-67. la Russie méridionale. // REG, 32, c. 462-481.
Leonhard W. 1911. Hettiter und Amazonen. Leipzig-Berlin. Rostovtzeff M. 1922. Iranians and Greeks in South
Malten L. 1914. Das Pferd im Totenglauben. // JdI, 29, Russia. Oxford.
c.179-256. Ruge W. 1934. Teos. RE, IX, стб. 539-570.
Manzewitsch A. 1932. Ein Grabefund aus Chersonnes. Toepffer J. 1894. Amazones. // RE, I, 2, стб. 1754-1771.
Leningrad. Toynbee J.M.C., Perkins J.B.W. 1950. Peoples Scrolls.
Marinatos S. 1927-1928. GO RGONES KAI A Hellenistic Motif in Imperial Art. // Papers of the
GORGONEIA. // AE, c. 7-41. British School at Rome, 18, c.1-43.
Moeblus H. 1968. Die gratulierende Rankenfrau Vermeule E.T. 1979. Aspects of Death in Early Greek Art
Festschrift C.v.Lueken. Rostock, c. 715-719. and Poetry. Berkeley-Los Angeles-London.
Neu gebauer K.A. 192 3-19 24. Reif arc h ais c he Woodroffe J. 1920. Shakti and Shakta. London.
Bronzevasen mit Zingenmuster. // RM, 38.39, c. Ziegler K. 1912 Gorgo. // RE, VII, 2, стб. 1630-1655.

Оценить