Según Star Wars, el mal existe. Es real. Y está en todas partes.

Existe como el lado oscuro de

una fuerza (lo siento, la Fuerza) que impregna y anima todo el universo y todo lo que hay en él.
En épocas más tempranas de la Inquisición, George podría haber esperado ser quemado en la
hoguera por respaldar esta opinión. De hecho, el maniquismo fue, en algún momento,
incorrectamente, considerado como simplemente una secta herética del cristianismo, en lugar de
una religión separada. Así que, al respaldar esta posición esencialmente maniquea, George está
nadando en contra de la doctrina oficial de la Iglesia cristiana que siempre ha considerado el
mal no como algo que es real sino simplemente una ausencia o falta de algo real: la ausencia de
lo bueno.
La Iglesia Cristiana, por supuesto, no tuvo esta idea de la nada. Menos aún fue una idea original
de ellos. La idea de que el mal no es un rasgo real e independiente del mundo sino simplemente
una ausencia de bien tiene una larga y distinguida historia filosófica, que se remonta al antiguo
filósofo griego Platón (c. 428–348 AC). Según Platón, la realidad última consiste en una suerte
de bondad pura y perfecta. En la medida en que algo difiere de esto, no solo se vuelve menos
bueno, sino que también se vuelve menos real. Y el objetivo final de la vida humana es alcanzar
el verdadero conocimiento de lo que él llamó la forma del bien.
La idea de Platón de una forma se ha filtrado en el uso moderno. Decimos, por ejemplo, que
alguien está (o no está) en buena forma. Se dice que el atleta en una carrera actual de éxito en su
deporte está en buena forma. También lo es la persona que entra en el trabajo feliz y alegre, a
diferencia del tipo miserable que suele ser. La palabra "forma", aquí, se remonta hasta Platón. Si
conociéramos nuestra filología, nuestra historia lingüística, sabríamos que lo que decimos,
cuando decimos que alguien está en buena forma, es que están muy cerca de ser un ejemplo
perfecto de su tipo. Y todo esto se deriva de la metafísica de Platón, su explicación de la
naturaleza última de la realidad.
Platón tenía en mente algo como esto. Algunas cosas son mejores ejemplos de su tipo que otras
cosas. Supongamos que tenemos algunos círculos dibujados en papel. Algunos de ellos serán
mejores versiones de círculos que otros. Algunos serán más como óvalos que como círculos, por
ejemplo. Pero podemos distinguir claramente qué círculos proporcionan los mejores ejemplos
de círculos y cuáles proporcionan los peores. ¿Cómo podemos hacer esto?
De una forma u otra, debemos tener algún tipo de base para la comparación. Si podemos
distinguir los buenos ejemplos de los malos de los círculos, y todos los grados de buenos y
malos, entonces debemos tener una idea de cómo sería un círculo perfecto. Si no tuviéramos tal
idea, ¿cómo podríamos separar lo bueno de lo malo, lo superior de los ejemplos inferiores de
círculos? Asumamos que debemos tener alguna idea de cómo sería un círculo perfecto, y es esta
idea la que nos permite distinguir las versiones buenas de las malas de los círculos. ¿De dónde
sacamos esta idea?
La respuesta de Platón es que no podemos obtenerla de ningún lugar del mundo físico. No
importa cuán cuidadosos seamos al dibujar círculos, y sin importar la precisión de los
instrumentos que usamos para dibujarlos, siempre habrá algún defecto en nuestro dibujo.
Siempre habrá alguna desviación de la perfección en el círculo que hemos dibujado. Y esto es
verdad de todos los círculos físicos. No importa lo hábilmente dibujados, siempre se desviarán,
al menos en cierta medida, de la circularidad perfecta. Pero si no podemos adquirir la idea del
mundo físico, ¿de dónde podemos obtenerla?
Según Platón, lo obtuvimos de algún lugar fuera del mundo físico. Debe, concluye, haber algún
otro mundo, algún reino no físico del ser, y en este reino residen cosas como círculos perfectos.
No sólo círculos perfectos, todo perfecto. En este reino no físico del ser existe un hombre
perfecto, una mujer perfecta, un caballo perfecto, un triángulo perfecto, una nube perfecta, una
espada perfecta y así sucesivamente. A estos ejemplos perfectos de cosas, a las que Platón se
refería como formas, ya este reino no físico que las contenía, las llamó el mundo de las formas.
Según Platón, estas formas estaban ordenadas jerárquicamente, y en la cumbre de esta jerarquía
era lo que Platón llamaba la forma del bien, lo que podríamos llamar la bondad misma. La idea
detrás de esto es más o menos la misma que en el caso de los círculos. Varias personas,
acciones, reglas, instituciones son, al menos a nuestros ojos, buenas. Algunas de estas cosas
también son malas. Y en el medio hay varias gradaciones de bueno y malo. Pero incluso las
cosas que consideramos buenas no son perfectamente buenas. No importa cuán buena sea una
persona, por ejemplo, siempre podría ser mejor. Siempre contendrán una ligera imperfección
moral, alguna desviación, alguna divergencia, no importa cuán leve sea, de la bondad perfecta.
Y, cuando esto suceda, la persona que esté adecuadamente equipada en el departamento de
sensibilidad moral podrá discernir esta desviación de la bondad perfecta.
Esto, para Platón, indica que tenemos la idea, aunque vaga e incipiente, de la bondad perfecta, al
menos si estamos adecuadamente capacitados moralmente. No podemos haber adquirido esta
idea del mundo físico, porque nada en ese mundo es perfectamente bueno. Por lo tanto, debe
haber algún otro mundo, un reino no físico del ser, donde exista esta bondad perfecta, la forma
del bien. Y este mundo es, por supuesto, el mundo no físico de las formas.
Entonces, además del mundo físico ordinario, Platón afirmó la existencia de un mundo no físico
de formas. Sin embargo, según Platón, no solo existe este mundo no físico de formas, sino que,
de hecho, es más real que el mundo físico ordinario. Tenía dos razones para esto. El primero se
basó en su preferencia por lo eterno e inmutable sobre lo cambiante y lo efímero. El mundo
físico ordinario está cambiando constantemente, las cosas surgen y desaparecen, y se alteran de
innumerables maneras a través del tiempo. Pero lo real, es decir, lo realmente real, para Platón,
debe ser eterno e inmutable. Este no puede ser el mundo físico ordinario; por eso debe ser el
mundo de las formas. De modo que es el mundo de las formas lo que es (realmente) real, y la
realidad del mundo físico, en la medida en que es real, se deriva del mundo de las formas. En
segundo lugar, cualquier cosa individual, digamos un círculo dibujado en un papel, es lo que es
solo por su relación con una forma. Lo que hace que la cosa dibujada en papel sea un círculo es
que de alguna manera se asemeja a la forma de circularidad, circularidad perfecta. Entonces,
concluye Platón, lo que hace que cualquier cosa física sea lo que es, es su relación con una
forma. Pero lo mismo no es cierto de las formas. Cualquier forma es la forma que es
completamente independiente de su relación con las cosas físicas. Y esto, concluye Platón,
muestra que las formas son más reales que las cosas físicas.
Platón utilizó una famosa analogía para explicar el estado derivado y secundario del mundo
físico: la analogía de la cueva. Imagina que estás prisionero en una cueva. Allí te sientas,
encadenado a un puesto con un grupo de otros prisioneros. Peor aún, has vivido toda tu vida
como prisionero en esta cueva. La única fuente de luz en la cueva es un fuego, y esto proyecta
sombras en la pared detrás de ti. Debido a tu situación, confundes estas sombras con la realidad.
Usted no sabe mejor; Tu vida ha sido una de las sombras. Esta es la situación de la persona
promedio: un prisionero en el mundo físico confundiendo las sombras de la realidad con la
realidad.
Sin embargo, un día, te escapas de tus cadenas y te diriges a la boca de la cueva. Al principio, la
luz es demasiado fuerte, y tienes que contentarte mirando las sombras en la pared de la cueva,
esta vez proyectada por el sol, no por el fuego. Finalmente, después de una preparación
adecuada, puede aventurarse en el mundo exterior y no ver sombras sino los objetos reales que
son su origen. Un día, incluso podrás mirar directamente al sol. Escapar de la cueva es análogo
al proceso de convertirse en filósofo. Gradualmente, paso a paso, puedes familiarizarte con
cosas que son cada vez más reales. Los objetos visibles que eventualmente se pueden ver
corresponden a las formas, y la fuente de su visibilidad, el sol, corresponde a la forma del bien.
Y así, el mundo físico, para Platón, es real solo en la medida en que se relaciona con el mundo
de las formas. La realidad del mundo de las formas es primordial. La realidad de las cosas
físicas depende de la medida en que se asemejan a las formas relevantes, es una sombra en
relación con el mundo de las sombras. Y en la medida en que se desvían de su forma relevante,
no solo se vuelven menos perfectos, sino que se vuelven menos reales.
Sin embargo, como hemos visto, la más importante de las formas, y por lo tanto la más real, es,
para Platón, la forma del bien. Entonces, según Platón, en la medida en que las cosas se desvían
de la forma del bien, se vuelven menos reales. No hay forma del mal, no hay forma del mal, al
menos no de acuerdo con Platón. El mal es simplemente una ausencia, un hiato, una falta: es la
ausencia del bien. Y lo que esto significa, para todos los efectos, es que el mal es irreal. El mal
es una ilusión. Cuanto más malvado se vuelve algo, menos real también es, por lo tanto, se
vuelve.
Entonces, si Platón tiene razón, cuando Annakin Skywalker se convirtió al lado oscuro y se
convirtió en Darth Vader, no solo se volvió menos perfecto, sino que también se volvió menos
real. Esto, por supuesto, se opone a la posición de George Lucas en Star Wars. Darth Vader, a
pesar de estar escondido detrás de una capa, máscara y casco para las tres películas, es el
personaje más real en ellas. Su presencia, y su maldad, es palpable. No es simplemente una
ausencia o una pausa en las películas. Él es, en efecto, el punto central de la historia. Y, de igual
manera, por sus actos malvados. Cuando, junto con Peter Cushing como el almirante, usa la
Estrella de la Muerte para destruir un planeta desde el principio, esta acción malvada no es
simplemente una ausencia o desgarro en el tejido de la realidad. Por el contrario, constituye en
parte ese tejido.
Creo que tenemos que ir con George Lucas sobre Platón y la Iglesia Cristiana. El mal existe, y
no simplemente como una ilusión o ausencia de lo que es bueno. Las acciones perversas
realizadas por Lord Vader son malas por lo que son en sí mismas, y no simplemente porque
carecen de algo más.
Estafando a platón. Darth Vader, por supuesto, no es el tipo de persona que puedes imaginar
yendo al cielo. Si van a permitir que las personas que tiranizan galaxias enteras y destruyan
planetas enteros simplemente por un capricho en el cielo, entonces básicamente van a dejar
entrar a alguien: abogados, agentes inmobiliarios,. Y ahí va el barrio. Entonces, la metafísica
cristiana no tiene lugar para Darth Vader en el esquema mayor de las cosas.
Y esto no es realmente sorprendente, porque la metafísica cristiana está profundamente en
deuda con Platón, en la forma en que está profundamente en deuda con alguien cuyas ideas
acaba de robar. Lo que obtenemos con Platón, por primera vez realmente, es una defensa
filosófica genuina de la noción de una realidad no física, no solo eso, sino una realidad no física
que es más real que la física. Esta idea fue apropiada por el neoplatonista romano Plotino (c.
204-270 dC), y luego se abrió camino hasta un tipo llamado Agustín - San Agustín de Hipona
(354–430 dC). Y Agustín incorporó la idea de una realidad no física en la metafísica cristiana.
Antes de este tiempo, el cristianismo realmente no tenía tiempo para nada que no fuera físico.
Fue toda la resurrección del cuerpo (físico) en el Día del Juicio, en lugar de la supervivencia de
un alma no física en el cielo. Agustín cambió todo eso. Ahora obtenemos el alma como una cosa
no física, modelada en el mundo de formas de Platón, que, a su vez, se transforma en cielo.
Entonces, el cielo se convierte en lo verdaderamente real. La Tierra, y nuestros cuerpos
terrenales, ¿para qué sirven? Bueno, básicamente, llevándonos al cielo. La justificación de
nuestra existencia aquí es que lleguemos al cielo, que vivamos lo que sea que vivamos y que
pasemos las pruebas necesarias para que podamos subir, en lugar de bajar. Además, obtenemos
una actitud característica hacia el mal. Ya que la justificación de nuestra existencia está en el
cielo, y como no puede haber lugar para el mal en el cielo, lo que tenemos que hacer es eliminar
de nosotros mismos cualquier elemento del mal que encontremos allí. Las partes malas de
nosotros tenemos que erradicar, extirpar, erradicar. Y así obtenemos la característica actitud
cristiana hacia el mal, o al menos cuestionable, partes de nosotros. Si tu mano te ofende, córtala.
Si tu ojo te ofende, sácalo, y todas esas cosas medievales. El lado oscuro de nuestro personaje es
algo para ser, básicamente, dado una buena patada.
Dioniso Versus El Crucificado. Friedrich Nietzsche (1844–1900) fue un filósofo que no tendría
nada de esto. De hecho, hacia el final de su vida, Nietzsche explícitamente, o tan explícitamente
como lo había hecho, definió su posición en oposición al cristianismo: "¿Me han entendido? -
Dionisio contra el Crucificado". Por supuesto, Nietzsche se mostró enloquecido cuando escribió
esto, casi con toda seguridad el resultado de una infección sifilítica que se detectó durante una
indiscreción juvenil.
¿Qué quiere decir, 'Dionisio contra el crucificado'? En primer lugar, tomar Dionisio. En su
primer libro, El nacimiento de la tragedia, Nietzsche defendió una cierta visión de la antigua
psique griega. El genio de los griegos, con su arte, su arquitectura, su filosofía y demás, radica
en lo que Nietzsche más tarde llamaría sublimación. Los griegos eran básicamente un grupo
muy oscuro de personas. Todo tipo de deseos oscuros, sentimientos, impulsos estaban presentes
en la mentalidad griega, a fuego lento justo debajo de la superficie. De vez en cuando cedían a
estos impulsos y participaban en festivales dedicados a Dionisio, el dios de la vid. Éstos se
prolongaron durante días o incluso semanas, e involucraron mucha bebida, libertinaje general y
mucho y mucho sexo.
Pero lo que fue notable para Nietzsche es que cuando no estaban totalmente degenerados, los
griegos eran realmente buenos en muchas cosas. En arte, arquitectura, filosofía, etc., produjeron
una cultura que fue posiblemente la más grande que el mundo jamás haya visto. ¿Cómo, uno
podría pensar, lograron hacer esto cuando, debajo de una chapa delgada, eran un grupo de locos
lager lager, pervertidos, degradados y corruptos? La respuesta de Nietzsche fue que no
produjeron la mejor cultura que el mundo haya visto a pesar de ser un grupo de malhechores,
sino por eso. El lado oscuro que acechaba a los griegos no era un impedimento para su
grandeza, era un ímpetu. Y la clave para entender el punto de vista de Nietzsche está en el
concepto de sublimación.
Supongamos que el lado oscuro de la Fuerza es fuerte en ti. Así que tienes varios impulsos y
deseos oscuros, quizás aquellos que no reconoces o entiendes completamente. Pero estos deseos
están ahí, y el dominio de toda la galaxia está en lo alto de la lista de ellos. ¿Qué debes hacer
con este lado oscuro de tu personaje? Bueno, parece que tienes tres opciones.
Lo primero es lo que Nietzsche consideraba como la opción cristiana. Niega estos deseos.
Extirparlos; estamparlos Estos son malos deseos, los malos, deben ser repudiados, renunciados,
rechazados. Entonces, si eliges la opción cristiana, en lugar de destruir algunos planetas antes
del desayuno, te quedarás en casa y te preocuparás por tu estado de pecado. Te arrepentirás
mucho de tu carácter corrupto y malvado, y harás todo lo que esté a tu alcance para inmacularlo.
Esto implicará algo como cortar y arrancar, metafóricamente hablando, las distintas partes que
te han ofendido.
Por supuesto, es difícil imaginar a Lord Vader sentado en su casa preocupado por sus defectos
de carácter. Además, una estrategia metafórica que involucra arrancar y cortar partes ofensivas
tuyas puede ser fácilmente malinterpretada, con qué facilidad tendemos a juntar lo literal y lo
metafórico, y esto sería desastroso para Darth: de todos modos, se está quedando realmente
corto de partes del cuerpo.
Más seriamente, la estrategia cristiana, según Nietzsche, tuvo dos inconvenientes. En primer
lugar, se ha perdido una oportunidad vital para la superación personal. Estos impulsos
primitivos, los impulsos para destruir, conquistar, dominar, son la fuente de una cantidad
sustancial de energía, y toda la energía, el poder, con la que te proporcionarían se ha perdido en
el intento de renunciar a ellos. En segundo lugar, este intento de repudio y rechazo es inútil e
insalubre. Las unidades, y el poder que contienen, nunca se pueden destruir o renunciar,
simplemente se convierten a otra forma. Y si no se les da una expresión externa, encontrarán
una forma alternativa de expresión interna. En particular, el hecho de no dar expresión a una
unidad potente hace que esa unidad se vuelva hacia la persona que la tiene. El resultado típico
de esto es la enfermedad: psicológica, física o ambas. Hoy, nos referimos a esta idea general
como represión, una idea que Freud hizo famosa y que luego popularizó una sucesión de
imitadores. Por ejemplo, la descripción de Freud de la enfermedad histérica involucraba la idea
de que un impulso o sentimiento poderoso del que el sujeto se avergüenza (y Freud, por
supuesto, enfatizó los impulsos sexuales) es reprimido por el sujeto y, por lo tanto, se manifiesta
de otra manera. Digamos como parálisis histérica; el sujeto se paraliza aunque no hay nada
físicamente malo en ella. Las ideas conectadas de la represión y el desorden psicosomático, y el
ya trillado consejo de no embotellar las cosas en su interior, tienen sus raíces en Nietzsche.
Por lo tanto, se debe felicitar a Lord Vader por al menos una cosa: no reprimir sus impulsos y
sentimientos. Puede ser un bastardo malvado, pero ciertamente no es un tipo reprimido o
neurótico. Pero, ¿qué debemos hacer si la dominación galáctica no es realmente nuestra bolsa
pero, al mismo tiempo, no queremos volvernos neuróticos? Si no podemos utilizar la estrategia
cristiana de negar o renunciar a nuestros impulsos, ¿cuáles son las alternativas? Bueno, lo obvio
es dejar que todo salga bien, bebé. Si quieres destruir algunos planetas, aplastar unos cuantos
levantamientos rebeldes y colocar a la galaxia bajo la esclavitud de un déspota malvado,
¡adelante! ¿Quién es alguien más para juzgarte? Embotellar estos sentimientos en su interior es
una forma segura de acabar reprimidos y poco saludables. Entonces, exprésate, amigo.
Nietzsche no le dio un nombre a esta estrategia. Podríamos llamarlo la estrategia hippy, no, por
supuesto, porque los hippies están anormalmente interesados en la dominación galáctica, pero
debido a la idea general de dejar que todo salga bien.
Nietzsche también odiaría esta estrategia. Es cierto que adoptarlo podría permitirle evitar
muchas de las consecuencias físicas y psicológicas adversas de la estrategia cristiana. Pero
también tiene sus inconvenientes. Lo más importante, una oportunidad de oro para la superación
personal se ha perdido. Se ha perdido toda la energía y el poder que proporcionan los impulsos
para dominar, destruir y conquistar. La energía ha ido precisamente a dominar, destruir y
conquistar la galaxia. Divertido, sin duda, pero difícilmente edificante. Al menos, no a la vista
de Nietzsche. Si bien la estrategia cristiana de represión te deja peor de lo que estabas, la
estrategia hippie no te deja mejor que antes.
La grandeza, según el punto de vista de Nietzsche, no se logrará ni mediante la represión ni la
libre expresión de sus más poderosos deseos e impulsos. Más bien, requiere algo bastante
diferente: la sublimación. La idea básica es que los poderosos impulsos y deseos pueden
transformarse en otra cosa, en algo muy diferente y, en opinión de Nietzsche, al menos, más
impulsos y deseos que valgan la pena. Su expresión externa final, por lo tanto, puede ser muy
diferente del impulso o deseo que proporciona su fuerza o poder subyacente.
Los diversos impulsos y deseos oscuros que posee Darth son, según Nietzsche, susceptibles a un
número indefinido de transformaciones. La clave de la grandeza es la capacidad de transformar
estos deseos de acuerdo con su voluntad. En la trilogía original de Star Wars, Darth
simplemente es arrastrado por sus impulsos, un prisionero de ellos en lugar de su maestro. La
grandeza, para Darth y para el resto de nosotros también, es convertirnos en dueños de nuestros
impulsos sin ellos, y este es el punto crucial: debilitarlos. En lugar de tratar de agotar las
unidades, y en lugar de darles la rienda suelta, las transforma en otra unidad que valga la pena.
Así que Darth debe tomar su deseo de, por ejemplo, aplastar un levantamiento rebelde
destruyendo su planeta y sublimar este deseo, transformarlo o canalizarlo en otra cosa, tal vez
quedarse y escribir esa novela, pintar esa imagen o componer esa sinfonía. La fuerza del
impulso original se redirige a esta nueva actividad, y si esta sublimación se realiza
correctamente, Darth tiene la posibilidad de convertirse en un genio en uno de sus campos
recientemente adoptados. Porque el genio, según Nietzsche, es simplemente poder sublimado.
Entonces, lejos de ser un impedimento para su escritura, pintura o composición, los deseos
oscuros de Darth por la destrucción planetaria son condiciones necesarias para ello.
La capacidad de grandeza, en opinión de Nietzsche, está esencialmente ligada a la capacidad de
sublimar (transformar, redirigir o canalizar) sus impulsos y deseos primitivos hacia otros más
elevados: impulsos más artísticos y, en última instancia, más espirituales. Podríamos llamar a
esto la estrategia nietzscheana. Una guerra contra tus impulsos y deseos primitivos te dejará
agotado y, con toda probabilidad, enfermo. La libre expresión de tus unidades te dejará, sobre
todo, media. La posibilidad de la grandeza requiere la sublimación, en lugar de la represión o la
expresión, de sus impulsos y deseos primitivos.
Cuanto más fuertes son estos impulsos y deseos primitivos, más potencial tienes para ser grande
si, y este es el truco, puedes sublimarlos adecuadamente. La fuerza de los impulsos básicos y
primitivos de una persona, según Nietzsche, variará de una persona a otra. Y su fuerza es una
medida de la salud de una persona: cuanto más fuertes son los impulsos básicos, más saludable,
en principio, es la persona que los tiene. Nietzsche se refiere a una persona con fuertes impulsos
básicos, que ha logrado sublimar estos impulsos continuamente en formas cada vez más
elevadas, es lo que Nietzsche denomina un ubermensch: un superhombre o superhombre. Un
superhombre es, básicamente, un bastardo altamente sublimado.
La mayoría de nosotros, con suerte, no tenemos deseos serios de destrucción planetaria,
dominación o conquista. Tal vez la mayoría de los deseos de los que nos avergonzamos tienden
a ser de tipo hedonista más que violento o destructivo. Pero se aplica el mismo punto. En lugar
de dejar caer algunas Es y dirigirse a visitar el último objeto de su fijación sexual, puede tomar
estos impulsos y sublimarlos, transformarlos en algo completamente más noble. En este
proceso, un proceso continuo de sublimación y resublimación, pensó Nietzsche, se encuentra la
única posibilidad real de grandeza.
De hecho, para Nietzsche, el mismo tipo de punto se aplica no solo a los individuos, sino
también a las culturas. Es el hecho de que los griegos, como cultura, eran tan oscuros, que
apreciaban el poder del lado oscuro, que es la fuente última de su grandeza. "Cuanto más
grandes y más terribles son las pasiones que una edad, un pueblo, un individuo pueden
permitirse a sí mismos, porque son capaces de emplearlas como un medio, más alto está su
cultura.