PARASHA BERESHIT.

Génesis 1:1 – 6:8

( por juan de dios heredia heredia )

Aliyás de la Torá:
• 1:1-13
• 1:14-23
• 1:24 – 2:3
• 2:4 – 3:21
• 3:22 – 4:26
• 5:1-24
• 5:25 – 6:8
• Maftir: 6:5-8
 
Haftará: Isaías 42:5-21
Los Escritos Mesiánicos: Marcos 1:1-45
BeReshit 
Significa “En el principio del” o “Por causa del Principal”

¿No son nuestras palabras las que cambian el mundo?

El poder de la plegaria implica la idea de persuasión.

Cuando rezamos, persuadimos a D’os para que cambie el universo para nosotros utilizando Sus poderes.
La capacidad de hablar es la cualidad que define al ser humanos sobre los animales.

Ningún otro ser tiene la capacidad de comunicarse de modo elocuente, creativo y sensible.

Como veremos a continuacion , las palabras del hombre poseen una fuerza casi cósmica para moldear el universo, tal
como D’os originalmente creó al universo con Su palabra. ¡Nuestras
palabras incluso tienen la capacidad de alterar la realidad del tiempo, a las personas
e incluso a los objetos!

Si Pensamos en esto, podremos entender por qué shemirat halashón (cuidar las palabra que salen de nuestra boca )
tiene tanta importancia.

El Pirkei Avot (Ética de los Padres) dice en el verso 5:1- Con diez pronunciamientos D’os creó el mundo.

El Talmud Bavli (Talmud de Babilonia), relata cuales son esos diez pronunciamientos mediante los cuales fue creado
el mundo.

ES IMPORTANTE FIJARNOS EN EL ORDEN DE LA REACION DEL ETNERNO.

1. En el principio del crear de D’os los cielos y la tierra … (Bereshit 1.1) (“En el principio” también es un
pronunciamiento de D’os según lo indica el versículo: “Los cielos fueron hechos por la palabra de D’os”- Rosh
HaShaná 32 a, citando el Salmos 33:6).
2. D’os dijo: “Haya luz” (Bereshit 1:3).
3.D’ os dijo: “Haya expansión en medio de las aguas” (Ibíd. 1:6)
4. D’os dijo: “Que se reúnan las aguas, y que aparezca lo seco …”(Ibíd. 1:9)
5. D’os dijo: Produzca la tierra vegetación …”(Ibíd. 1:11)
6. D’os dijo: “Haya luminarias en la expansión de Los cielos …”(Ibíd. 1:14)
7. D’os dijo: “Que las aguas produzcan seres pululantes de seres vivientes… (Ibíd. 1:20)
8. D’os dijo: “Que la tierra haga salir seres vivientes …” (Ibíd. 1:24)
9. D’ os dijo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen …” (Ibíd. 1:26)
10.D’ os dijo: “He aquí que les he dado toda hierba que produce semilla que se encuentra sobre la superficie de la
tierra … Será tu alimento”(Ibíd. 1:29)

Estos diez pronunciamientos de la Creación no pueden ser considerados como cosa del pasado; dichos
pronunciamientos aún constituyen la columna vertebral de nuestra existencia actual.

En la Torá, las palabras expresan la esencia de la base de toda la existencia .

En hebreo, “palabra” y “cosa” se dice de la misma manera: ((davar)), esto significa que todas las cosas del mundo no
son más que palabras Divinas cristalizadas en materia.

Entendiendo esto ahora poseemos la comprensión correcta de los elementos de la Creación.

[Onkelos traduce “el hombre se convirtió en alma viviente] o tambien se traduce como que

(( el hombre se convirtió en un ser que habla)). (Onkelos traduce alma viviente como “un ser que habla”).

En otras palabras, la fuerza vital de D,ios que contenida el aliento de vida que insufló al hombre en nuestras narices
en (Génesis) 1:1-29; es lo que nos hace hablar y nos da la fuerza interna que constituye nuestra “alma ”,y esta se
manifiesta en nuestra capacidad de conectar nuestro ser interior que pertenece al mundo de ariiba con nuestro ser
exterior que pertenece al mundo de abajo .

Para entender esto mejor explicare que con cada palabra que pronunciamos estamos exhalamos el aliento Divino que
el eterno insuflo dentro de nosotros y lo conectamos con este mundo.

ahora veremos y entenderemos la creacion de ambos mundos por los 10 pronunciamientos divinos .

En el primer día hashem hizo una creaccion conjunta ,

Bereshit 1.1) En el principio del crear de D’os los cielos y la tierra [los cielos para el reino celestial y la tierra para el
terrenal]
El segundo día empezo el Eterno a separar dicha creacion y creó D’ os el cielo para el reino celestial. 
En el tercer día dijo: “Que sea visto lo seco” [Bereshit 1:9] para elmundo inferior.
El cuarto día: Creó las luminarias para el mundo superior. 
El quinto día: “Que las aguas produzcan ” [Ibíd. 1:20] esto es para el mundo inferior.

Pero para el sexto dia Hashem creo al hombre con el proposito de que este por el espiritu de vida que D, os pueso en
el, pudiese unir ambos mundos atraves de la santificacion del habla uniendo asi lo que el mismo separo .

El cuerpo humano pertenecer a la tierra , pero el alma humana tiene su origen en el cielo.
Hombre que fue hecho del polvo de la tierra tiene la capacidad e unir lo terrenal y lo celestial y esto lo vemos cuando
el hombre une por medio del habla estos tres elementos primordiales de la creacion .

En primer lugar el fuego representado por sus emociones que se expresa en este mundo por medio de ideas, estas
ideas provienen del alama y expresan lo celestia.

En segundo lugar el agua que esta en la boca necesitando la saliva que esta en su lengua para pronunciar las palabras .

Y en tercer lugar el aliento de D,os (LA RUAH) el aire que proviene del exterior y es exhalado desde nuestro interior
para unir el fuego celestial y el agua materia, uniedo asi el cuerpo que pertenece a la tierra y el alma celestial que tiene
su origen en el cielo.

Entendiendo ahora que la voz del hombre tiene el poder de conectar hambos mundos el (el inferior y el superior)
representado por el cuerpo y el alma en el hombre y esto nos da la capacidad de jercer nuestro libre albedrio.

Porque si el hombre perteneciese solo al mundo fisico no tendria mas capacidad que la de cualquier otro animal y si
perteneciese solo al mundo celestial no tendria mas libre albedrio que el de los angeles, pero al pertenecer a hambos
mundos tenemos un libre albedrio completo.

¿Y donde es esto mas evidente?

En la boca del hombre de donde salen dos fuentes , una amarga y otra dulce teniendo la capacidad de crear demonios
que nos acusen o angeles que nos defiendan y como vemos las palabras que pronunciamos los seres humanos
constituyen el punto de equilibrio de todo el universo, el lugar
donde se unen el cielo y la tierra .

La neshamá del ser humano trata de llevar al ruaj (el soplo de vida ) hacia arriba. Si la neshamá lo logra, dedicaremos
nuestra capacidad Divina a recoger ideas abstractas y comunicarlas en palabras expresando nuestra neshamá.(alma)
de la forma mas elevada y sirviendo al proposito de dios y por otra parte, nuestro nefesh que es la parte mas basica
del alma y la que esta mas apegada a ete mundo , atrae hacia abajo al ruaj [a su nivel terrenal] y cuando el nefesh lo
logra, nuestras palabras santifican nuestras necesidades físicas.

Ahora podemos entender cómo nuestro hablar afecta a nuestras almas y a toda la creacion tanto la celestial como la
terrenal.

Por esto es tan importante elegir cuidadosamente las palabras que salen de nuestra boca porque de ellas puede salir la
bendicion o la maldicion..

Que sea la voluntad de hashem que nuestras palabras nos ayuden a elevarnos cada dia un poco mas en el camino de la
santidad y en el servicio al eterno por los meritos de nuestro amado maestro yeshua ha mashiaj el cual nos ha devuelto
nuestra identidad y los mandamientos .

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 La vida misma surgió del impulso Divino de dar: “El mundo fue creado con bondad” (Tehilim 89:3). Es a través de
dar que imitamos al Creador al darle vida a otros: cuando le damos pan al hambriento o tiempo y consuelo al que
requiere de apoyo emocional le estamos dando vida, ya sea vida física al que necesita del pan para seguir
subsistiendo o emocional para que pueda seguir adelante con su vida cotidiana. Fuimos creados para dar, para
compartir y para dar vida a otros. Cuando esta posibilidad de dar es afectada, la vida misma es afectada.
El impulso a dar es uno de los más poderosos que existen dentro el ser humano. Cuando la serpiente convenció a
Javá de comer del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, la convenció con el argumento que “Serán
como dioses…” (Bereshit 3:5) refiriéndose, según cita Rashí, a que serían capaces de “crear mundos”. Si Javá
accedió a comer con este argumento de la serpiente es porque le pareció atractivo ser capaz de “crear mundos”.
Así como D-os “creó mundos” con Su capacidad de bondad, así también Java deseó ser capaz de “crear mundos”
con su capacidad de dar. La serpiente mintió a Javá: no es a través de ingerir la fruta del árbol del conocimiento
del bien y del mal que uno crea mundos, sino a través de la bondad constante. Javá fue engañada, pero su deseo
de crear a través del impulso de dar sí fue un impulso verdadero de Javá. El ser humano desea dar vida a través
de la bondad y ésta se convierte, debe convertirse, en la tarea central de la vida, a grado tal que cuando su
capacidad de dar se limita, se limita, metafóricamente, la vida misma.
Tal como lo dice el profeta Yeshayahu: “Se trata de que compartas tu pan con el hambriento, y que a los que no
tienen hogar los acojas en tu casa; y vistas al que veas desnudo y no te desentiendas de tu propia carne”
(Yeshayahu 58:7).