Este es un trabajo excelente y sobresaliente, que trata el tema desde cero:

¡uno de los mejores, si no el mejor, que he visto! Jeffrey se ocupa de todos

los aspectos del tema y en el orden lógico de su desarrollo en el área temática.
Presenta su posición claramente con una exégesis sólida y sólida y una clara
discusión y argumentación. Por lo tanto, él hace una contribución clara y
firme al tema del día con respecto al debate en curso entre la continuidad y la
discontinuidad de los convenios divinos.

—Richard P. Belcher, Sr.

Autor de “Un viaje en gracia”

***

Si yo fuera bautista, este argumento sería el que quisiera compartir con

mis hermanos presbiterianos o cualquiera que esté considerando abandonar el
campamento bautista para convertirse en uno. Realmente es una lectura
obligada y debe estar en la biblioteca de todo estudiante serio de teología del
pacto.

—Thomas J. Gentry

Pastor de la Iglesia Presbiteriana Covenant y Presidente del Seminario

Teológico Veritas

***

Jeffrey Johnson ha producido una interacción profunda, vigorosa e

impresionante con la teología del pacto, ya que se utiliza para apoyar el
bautismo infantil. Ha realizado un análisis detallado de cada parte del
sistema, ha aprobado lo que está justificado bíblicamente, ha cuestionado lo
que se le ha otorgado indefinidamente y ha ofrecido alternativas convincentes
a cada parte del sistema que ha desafiado. No lo ha dejado en ese momento,
pero ha ofrecido una interpretación alternativa de la relación entre los pactos.

—Tom J. Nettles

El Seminario Teológico Bautista del Sur

 La Falla Fatal
de la teología detrás del bautismo infantil

Jeffrey D. Johnson
Copyright © 2017 Jeffrey D. Johnson.
Todos los derechos reservados.

Todos los derechos reservados. El permiso por escrito debe estar protegido
por el autor para usar o reproducir cualquier parte de este libro, a excepción
de citas breves en artículos o artículos críticos.

Publicado por Free Grace Press

1455 Champions Dr.
Conway, AR 72034
freegracepress.com

Diseño de portada por Scott Schaller

scottschallerdesigns.com

Formato de libro electrónico por Jon J. Cardwell

jonjcardwell.com

En la parte 1, a menos que se indique lo contrario, las Escrituras están

tomadas de The Holy Bible, English Standard Version, copyright © 2001 de
Crossway Bibles, una división de Good News Publishers. Utilizado con
permiso. Todos los derechos reservados.

En la parte 2, a menos que se indique lo contrario, las Escrituras están

tomadas de la versión King James (KJV) de la Biblia.

Las Escrituras marcadas NVI están tomadas de la SANTA BIBLIA, NEW

INTERNATIONAL VERSION®. NIV®. Copyright © 1973, 1978, 1984 por
International Bible Society. Utilizado con permiso de Zondervan. Todos los
derechos reservados.

La escritura marcada NKJV se toma de la Nueva Versión King

James. Copyright © 1982 por Tomas Nelson, Inc. Usado con permiso. Todos
los derechos reservados.
 Tabla de Contenidos
Prefacio

Expresiones de gratitud

PARTE 1

Introducción

1. Las inferencias que apoyan el bautismo infantil.

2. El bautismo de grado es análogo a la circuncisión

3. Continuidad: la esencia de la teología del pacto

paedobaptista

4. La naturaleza del antiguo pacto

5. El antiguo pacto basado en obras

6. Galatains 4: 21-31 enseña la discontinuidad

7. Un sistema doctrinal inconsistente.

8. Reductio Ad Absurdum
9. El defecto fatal en la teología del pacto paedobaptista

10. Las deficiencias del antiguo pacto.

11. El propósito del antiguo pacto

12. La discontinuidad entre el antiguo y el nuevo pacto

13. Diferentes en eficacia

14. La naturaleza del Nuevo Pacto

15. El significado de la circuncisión

16. El error de integrar la carne con el espíritu.

PARTE 2 - DICOTOMISMO COVENENTAL

Introducción

1. Abraham

2. Los dos hijos de Abraham

3. Abraham y Moisés

4. Abraham y Cristo
5. Moisés y Cristo

6. Abraham, Moisés y Cristo

7. David

8. Continuidad / Discontinuidad.

Apéndice: La ley de Moisés y la ley de Cristo

Bibliografía

Otros libros de Free Grace Press

Notas finales
 Prefacio
La teología del pacto tiene una larga y noble historia como una rúbrica
fructífera para la interpretación bíblica. Los convenios hacen avanzar la línea
de la historia bíblica cuando Dios hizo promesas a una variedad de personas,
la mayoría de ellas, incluida la promesa: "Yo seré su Dios y ellos serán mi
pueblo" (Gen. 17: 7 - Ap. 21: 2). , 3). Ciertamente, se trata a Adán como un
representante del pacto en Romanos 5 y 1 Corintios 15. Oseas 6: 7 lo ve
como el primero que transgredió el requisito humano en un pacto divino. Noé
recibe un pacto en nombre de todas las personas para siempre sobre la
destrucción del mundo por un diluvio (Gn. 9: 8-17). A Abraham se le otorga
un pacto con respecto a un pueblo o pueblos terrenales, y también con
respecto a una simiente espiritual (Gn. 12: 1-3; 15: 1-6, 17-21; 17: 1-8;
Gálatas 3: 5). 9). Este pacto de Abraham se renueva a Isaac y Jacob. Se hace
un pacto con Moisés que incluye la entrega del código escrito de la ley moral
(Ex.19: 5; Deut. 4:23; 5: 2, 3; 29: 1). El pacto en su cumplimiento se reduce
cuando se le promete a David que uno de su casa siempre ocupará el trono
sobre el pueblo de Dios (2 Samuel 7). Isaías, Jeremías y Ezequiel dan
testimonio de un tiempo en que Dios hará un nuevo pacto que irá
acompañado de poder para llevar a cabo sus disposiciones condicionales para
sus destinatarios y otorgar bendiciones ilimitadas (Isaías 54; Jeremías 31: 31-
39; Ez. 36: 22-38). Todas estas parecen ser expresiones de un pacto eterno
mencionado en Hebreos 13:20, 21 según el cual Cristo murió y le da a su
pueblo todo lo que necesita para la vida y la piedad ("equiparlo con todo lo
bueno para hacer su voluntad y trabajar en él". a nosotros lo que le agrada
”(Cf. 2 Ped.1: 3-5)).

Ya en el libro de Bernabé (entre el 70 y el 132 dC), la idea bíblica del

pacto gobernó la percepción de la iglesia del trato de Dios con su pueblo y la
inclusión de los gentiles. Gabriel Biel (1415-95) utilizó el concepto de pacto
para apoyar su teología nominalista del mérito. Zwinglio, Bullinger y Calvino
emplearon los pactos como una forma de ver un principio coherente que
gobierna todas las Escrituras y explica las diversas facetas de las acciones de
Dios hacia el hombre. Aunque en el siglo XVII, tanto los presbiterianos como
los bautistas, junto con otras partes del protestantismo reformado,
construyeron su eclesiología sobre una teología de los pactos, no estaban de
acuerdo con ciertas aplicaciones del pacto bíblico; Presbiterianos, junto con
los reformados holandeses, siguiendo una trayectoria de interpretación desde
Zwinglio (1525) hasta Oleviano (1585), creía que los pactos, especialmente
en las promesas hechas a Abraham, daban una orden bíblica para la inclusión
de infantes en el pacto para ser reconocidos por la continuación del bautismo
de infantes; Los bautistas, haciendo hincapié en las disposiciones espirituales
y efectivas del nuevo pacto, afirmaron y practicaron en consecuencia, que
solo los creyentes deben ser bautizados y admitidos como miembros de la
iglesia.

Estos desacuerdos han producido una larga tradición de interacción

literaria, a veces agresiva y amenazadora, pero con suerte con un interés
fraternal profundo y permanente en la verdad, con respecto a las diferencias
de interpretación del pacto. Jeffrey Johnson ha producido una interacción
profunda, vigorosa e impresionante con la teología del pacto, ya que se utiliza
para apoyar el bautismo infantil. Ha realizado un análisis detallado de cada
parte del sistema, ha aprobado lo que está justificado bíblicamente, ha
cuestionado lo que se le ha otorgado indefinidamente y ha ofrecido
alternativas convincentes a cada parte del sistema que ha desafiado. No lo ha
dejado en ese momento, pero ha ofrecido una interpretación alternativa de la
relación entre los pactos. Sin embargo, el lector teológico serio podría querer
desafiar o matizar la propuesta de Johnson,

—Tom J. Nettles
 Expresiones de Gratitud
Muchas piezas tuvieron que encajar para la publicación de este trabajo.
Por esta razón, me gustaría expresar mi gratitud a todos aquellos que
desempeñaron un papel importante en la realización de este libro. Estoy
especialmente agradecido a Ben y Susie Lemoine, cuya generosa
contribución ayudó a financiar los costos de publicación. También quiero
agradecer a TJ Gentry, pastor de Covenant Presbyterian Church (Heber
Springs, AR), eHe por las muchas horas que pasé respondiendo a mis
preguntas y desafiándome a profundizar aún más de lo que tendría yo solo.
Richard Belcher invirtió innumerables horas revisando mi manuscrito y
brindó muchas sugerencias y correcciones que mejoraron enormemente la
presentación general de este trabajo. Por esto, estoy en deuda con él. Gilbert
Barr, pastor de la Iglesia Bautista Sovereign Grace (Simmesport, LA), me dio
el estímulo necesario para terminar este estudio. Sus amables palabras
desviaron mucho desánimo por lo cual estoy profundamente agradecido.
También quiero agradecer a Jeff y Lisa Plair, Brian Nicholson y Sarah
Ashwood por su alegre corrección de textos mientras leían ardientemente mis
borradores, corrigiendo muchos errores. Sobre todo, quiero agradecer a mi
encantadora esposa Letha, a quien dedico este libro, por su incondicional
amor y apoyo durante el proceso.
PARTE 1
 Introducción
A los católicos, anglicanos, luteranos y presbiterianos se les llama
paedobaptistas, porque todos bautizan a sus hijos pequeños, pero lo hacen por
[i]
diferentes motivos. Para hacer las cosas más complicadas, dentro del
[ii]
presbiterianismo hay grandes distinciones.

Tradicionalmente, la doctrina del paedobaptismo se ha reducido a dos grupos:

los que enseñan el bautismo imparten la gracia salvadora a los bebés ( ex
opere operato, "por el trabajo realizado"), y los que creen que el bautismo
infantil no imparte la salvación, Una gran simplificación del tema. Dentro de
estas dos ramas, hay muchos subgrupos.

Para entender las múltiples divisiones dentro del paedobaptismo, sería útil
repasar la historia doctrinal del bautismo infantil, para observar la progresión,
el desarrollo y los cambios dentro de la práctica, y resaltar particularmente
cómo la relación entre el bautismo infantil y la fe ha cambiado con los
años. Esto se debe a que la conexión entre la fe y el bautismo infantil es lo
que distingue a los distintos grupos entre sí, como veremos.

La antigüedad del paedobaptismo.

Sin duda, el paedobaptismo es una práctica muy antigua e histórica en la

iglesia. Uno puede cuestionar si la práctica era apostólica, pero nadie puede
[iii]
negar de manera creíble su antigüedad. Aunque ninguno de los escritos
[iv]
patrísticos y leccionarios de iglesias del primer y segundo siglo se
refieren al bautismo infantil, el registro histórico se remonta a la práctica
desde principios del siglo III, donde se observó que al menos algunas iglesias
tenían estado siguiendo la practica

El primer tratado existente sobre el tema proviene de las obras de Tertuliano

[v]
de Cartago. En su obra, Sobre el bautismo (principios del siglo III),
Tertuliano trató de desacreditar la validez del bautismo infantil. La segunda
referencia (cronológicamente) relacionada con el bautismo de niños es
la tradición apostólica de Hipólito (mediados del siglo III). En este trabajo,
Hipólito afirmó que solo los catecúmenos eran candidatos apropiados para el
bautismo, lo que indica la exclusión de infantes.

Cypriano de Cartago es el primer autor existente que escribe para apoyar el

bautismo de infantes. En la Epístola 58, se refirió a una decisión de un sínodo
[vi]
africano en el año 253 dC, que requiere el bautismo de infantes. Para
[vii]
Cipriano, el bautismo infantil no era una opción, sino un deber.

A medida que el tiempo se desarrollaba, la práctica creció en

popularidad. Aunque los escritos de Tertuliano e Hipólito parecían que la
práctica se había encontrado originalmente con una reacción violenta, en el
siglo IV, los padres de la iglesia escribieron casi exclusivamente a favor del
paedobaptismo.

Hasta qué punto la evidencia patrística apoya el bautismo de infantes es

discutible.

Por lo tanto, la pregunta no es si la iglesia primitiva bautizó a sus bebés ,

pero ¿por qué los bautizaron ?

LAS DIVISIONES DEL PAEDOBAPTISMO

Para simplificar, he reducido las diferentes posiciones paedobaptistas en ocho

divisiones:

1. Fides Aliena : La iglesia provee la fe necesaria para el bautismo de

infantes.
2. Fides Infusa : El bautismo infunde fe en el infante.
3. Fides Infantium : La propia fe de un infante está presente en el bautismo.
4. Simbolismo sacramental : la legitimidad del bautismo infantil es
independiente de la fe .
5. Pre-credobaptismo : el bautismo precede a la fe en el infante, pero no lo
garantiza.
6. Regeneración presunta : La iglesia asume que sus infantes bautizados
tienen fe hasta que se demuestre lo contrario.
 7. Regeneración bautismal : el bautismo imparte fe a todos los bebés
(incluidos los no elegidos).
8. Paedofaith : Los bebés tienen fe antes de su bautismo.

Fides aliena

Muchos de los padres de la iglesia primitiva enseñaron que el bautismo quitó

[viii]
los pecados. Sin embargo, estos mismos padres de la iglesia no estaban
de acuerdo con los tipos de pecados remitidos en el bautismo. ¿Solo los
[ix]
pecados cometidos antes de la Santa Cena son perdonados, o el bautismo
también limpia los pecados futuros? Aunque la iglesia no estaba
universalmente segura, los padres de la iglesia estaban de acuerdo en que el
bautismo era un medio eficaz de gracia para lavar, al menos, los pecados
[X]
pasados.

Sin embargo, al ver que los padres de la iglesia no creían que los bebés
fueran culpables de pecado personal , entonces, ¿qué necesidad había de
bautizar a niños inocentes, fue la primera pregunta que se
[xi]
hicieron? Además, debido a que la iglesia primitiva administraba el
bautismo de adultos solo a aquellos que tenían una confesión de fe, una
confesión que expresaba fe en Cristo y arrepentimiento hacia los pecados,
[xii]
porque la iglesia primitiva, la fe y el bautismo eran inseparables. Con
esto en mente, los primeros padres patrísticos tenían otra pregunta que
responder: ¿cómo pueden los bebés tener la fe necesaria para el
bautismo? Orígenes buscó responder al primero, mientras que Agustín el
segundo.

Si los bebés eran inocentes, ¿por qué necesitaban perdón? Según Orígenes
(ca. 185-254), aunque los bebés estaban sin pecado personal, todavía
compartían el pecado original de Adán. Por lo tanto, los niños no bautizados,
aunque inocentes, estaban en peligro. ¿Por qué? Porque, si mueren en su
infancia, llevarán la culpa de Adam a la tumba. Debido a este peligro, los
bebés necesitaban el bautismo. De esta manera, la iglesia en el siglo III
estableció la necesidad teológica del paedobaptismo.
Si la fe y el bautismo están conectados, ¿cuál es la justificación para bautizar
a los bebés que son incapaces de creer? Sí, necesitan perdón, pero ¿cómo
pueden ser candidatos apropiados para el bautismo sin fe? Este fue un
problema teológico real para la iglesia primitiva.

Una respuesta adecuada no llegó hasta principios del siglo quinto. A

diferencia de Orígenes, Agustín (ca. 354-430) no creía que los bebés fueran
inocentes. No solo necesitan el perdón de la culpa de Adán, sino que también
necesitan que se limpien sus pequeños corazones depravados. Para Agustín,
[xiii]
los infantes tienen doble necesidad de bautismo.

Según Agustín, el sacramento del bautismo no solo elimina la culpa del

pecado de Adán, sino que también limpia el corazón de su depravación
[xiv] El
interna. bautismo es un signo de visibilia invisibilis gratiae (un signo
visible de la gracia invisible). Agustín afirmó: "El agua toca el cuerpo y
[Xv]
limpia el corazón". En La Ciudad de Dios, llegó a llamar a la fuente
[Xvi]
bautismal la " fuente de la regeneración ". Por ejemplo, escribió: niños
pequeños, que por la fuente de la regeneración , han sido liberados del
[xvii]
vínculo del pecado original en el que solo fueron retenidos ".

Sin embargo, Agustín reconoció que la fe es el requisito previo para el

bautismo y que los bebés son incapaces de tener fe. ¿Cómo pueden recibir el
perdón si no pueden creer? ¿Cuál fue la solución de Agustín? Fue bastante
simple: la iglesia puede cumplir este requisito previo para ellos. Es decir, la
[xviii]
iglesia cree a favor del infante incrédulo, fides aliena ("la fe de otro").

En resumen, ¿por qué la iglesia primitiva bautizaba a los bebés? Orígenes

afirmó que los niños necesitan el bautismo debido a la culpa de Adán,
mientras que Agustín afirmó que está permitido porque la iglesia proporciona
la fe necesaria para el bautismo. De esta manera, se establecieron la
necesidad teológica y los fundamentos del paedobaptismo.

Vemos entonces, que dos de los defensores más notables del bautismo de
infantes sentaron las bases para considerar el bautismo de infantes como un
medio de gracia: enseñar que el bautismo elimina los pecados y brinda
perdón a sus participantes.

Fides infusa

Esta base para el bautismo infantil fue suficiente para la iglesia durante varios
siglos, pero para el nuevo milenio, los teólogos escolásticos plantearon
preguntas adicionales. Para citar a Jonathan Rainbow:

Si fides aliena resuelve el problema de la falta de fe del infante, se abre una

nueva pregunta: ¿quién hace realmente al creyente? Los primeros
escolásticos consideraron la posibilidad de que los padres o patrocinadores
realmente no crean. En este caso, el acto de creer recae sobre la iglesia en su
conjunto, como había dicho Agustín. Pero ¿y si toda la iglesia estaba en
error? Entonces dijeron los primeros escolásticos, es la fe de la
iglesia triunfal , la iglesia ya en el cielo, que basta. Pero la iglesia triunfante
no necesita fe; ¿Cómo puede “creer”? Respuesta: su fe está depositada en la
[xix]
tesorería del mérito.

Es a través de este flujo de pensamiento que la iglesia cambió en la Edad

Media de fides aliena a fides infusa (vertus infusa baptisme , una virtud
infundida por el bautismo). En lugar de que los bebés confíen en la fe de otro,
reciben la fe como un don en el bautismo del tesoro de la iglesia.

Primero, esto significa que dentro del sacramento del santo bautismo hay un
depósito de gracia divina. Como dijo Tomás de Aquino, “los sacramentos
[Xx]
contienen gracia”. Segundo, esto significa que la iglesia, por la
administración del bautismo, tiene el poder de conferir esta gracia a los
[xxi]
infantes ex opere operato . "Si sostenemos que un sacramento es una
causa instrumental de la gracia", sostuvo Tomás de Aquino, "debemos
permitir que haya en los sacramentos un cierto poder instrumental de
[xxii]
provocar los efectos sacramentales". Y cuáles son ¿Los efectos del
bautismo? Según Aquino, el bautismo produce el perdón de los pecados y la
limpieza del alma.
Así, desde Agustín hasta Aquino vemos el surgimiento y desarrollo del
sacramentalismo. Sí, el sacramentalismo tiene sus raíces en la era patrística,
pero encuentra su máxima expresión aquí en la Edad Media.

Para comprender el sacramentalismo, el profesor RA Webb dio una buena

explicación cuando dijo:

Dios ha depositado toda gracia salvadora en los sacramentos de la Iglesia, de

modo que, como podemos decir del Hijo de Dios, que se encarnó en
Jesucristo, podemos decir, de manera paralela, de la gracia del Espíritu, eso,
está enclaustrado en estas ordenanzas eclesiásticas; a través de los
sacramentos de la Iglesia comienza toda la justicia verdadera, y solo por ellos
aumenta y, en caso de caída, se repara; estas ordenanzas sacramentales son,
por lo tanto, indispensables para la salvación de cualquier ser humano, y
realmente confieren gracia salvadora, ex opere operato ... Estas ordenanzas,
cuando se administran y reciben adecuadamente, se mantienen para
comunicar gracia ex opere operato , es decir, en virtud de siendo
[xxiii]
administrados.

El sacramentalismo se ha convertido en la enseñanza oficial de la Iglesia

Católica sobre la eficacia del bautismo. El Concilio de Florencia (1439)
confirmó que el santo bautismo trae perdón a los pecados originales y
personales, mientras que el Concilio de Trento (1546-63) confirmó que los
sacramentos transmiten gracia ex opere operato .

A día de hoy, la Iglesia Católica aún no se ha retractado. El Catecismo de la

Iglesia Católica , un subproducto del Concilio Vaticano II (1962-
[xxiv]
65), dice: "El bautismo no solo purifica de todos los pecados, sino que
también hace al neófito" una nueva criatura ", un hijo adoptivo de Dios, quien
se ha convertido en un "participante de la naturaleza divina", miembro de
[xxv]
Cristo y co-heredero con él, y templo del Espíritu Santo. Scott Hahn,
un apologista católico popular, reafirma esta doctrina: "Todo sacramento
produce su efecto solo por el poder de Cristo ... El término teológico en latín
para esto es ex opere operato -literalmente, 'por el hecho mismo de que se
[xxvi]
está realizando la acción', que denota su poder y eficacia intrínsecos ".
Fides Infantium

La transición de fides aliena a fides infusa no ocurrió sin resaltar otro

problema teológico. Jonathan Rainbow explica:

Si bien la doctrina de fides infusa evitó la casuística de fides aliena al hacer

que la fe bautismal fuera propia del niño, abrió nuevamente el problema que
la fides aliena había resuelto, a saber, los requisitos de los textos del NT que
describen la fe como el requisito previo para el bautismo. Claramente, la fe
no puede ser tanto el requisito previo para el bautismo como el don otorgado
[xxvii]
por el bautismo.

Martin Luther trató de modificar la doctrina del bautismo infantil buscando

resolver el antiguo problema entre el bautismo infantil y la fe. Su solución era
simple. Los infantes son capaces de su propia fe. En lugar de que los bebés
reciban la fe del tesoro de la iglesia, los bebés creen por sí mismos.

Según Lutero, la justificación es solo por la fe; por lo tanto, para que el
paedobaptismo sea efectivo en el lavado de los pecados, la propia fe personal
del infante debe estar presente en el bautismo. "En el bautismo, los bebés
[Xxviii]
mismos creen y tienen su propia fe". Los bebés están justificados
porque creen. La fe de la iglesia por lo tanto no es transferible. Según Lutero,
si no creen, su bautismo no sirve de nada.

¿Cómo son capaces los bebés de la fe cuando todavía tienen que desarrollar
algún pensamiento cognitivo? Para Lutero esto no fue un problema. La fe no
es reflexiva en el niño; puede existir sin que la mente sea consciente de
[XXIX]
ello. Según Lutero, “la razón no contribuye en absoluto a la
[xxx]
fe.” habilidades de razonamiento subdesarrollado no obstaculizan la fe,
más bien, de acuerdo con Luther, hace que los bebés “todos los destinatarios
[ xxxi]
más idóneas de bautismo.”

Desde este punto de vista, ¿cómo los infantes reciben fe en el

bautismo? Aunque las Escrituras enseñan que la fe viene a ser oída por la
Palabra de Dios, esto no significa que la fe deba provenir de una
comprensión cognitiva de la Palabra. La audición, en el sentido normal de
comprensión del pensamiento proposicional, no es necesaria para la fe . Más
bien, la fe es un don de Dios impartido por el poder sobrenatural del Espíritu
Santo que obra a través de la Palabra. Es decir, la Palabra de Dios otorga fe
sobre el infante de manera sobrenatural, sin la cooperación del infante. Como
dijo Lutero, “la fe viene de la Palabra de Dios, cuando esto se escucha; los
niños pequeños escuchan esa Palabra cuando reciben el bautismo, y con ellos
[xxxii]
también reciben fe ". La fe es un don de Dios recibido en el bautismo
independientemente de la voluntad y la comprensión del infante. En resumen,
la Palabra en el sacramento crea fe en el niño, no el poder del intelecto.

Por lo tanto, el bautismo en agua es un signo vacío sin la compañía de la

Palabra en la ceremonia bautismal. Es la Palabra unida a las aguas del
bautismo que inicia la fe en el infante.

De esta manera, el reformador alemán trató de alejarse de la operación ex

opere . "Nadie", afirmó Lutero, "se beneficia de las ceremonias ... simple ex
[Xxxiii]
opere operato , es decir, por el simple hecho de hacer u observar".

Aunque la doctrina del paedobaptismo de Lutero es un cambio de la posición

católica romana, sigue siendo un medio de gracia sacramental, "a través del
[Xxxiv]
cual Dios ofrece, transmite y asegura su gracia a los hombres". El
poder de la Palabra en la ceremonia bautismal Transforma y cambia a los
infantes desde dentro. Lutero escribió en su Pequeño Catecismo que el
bautismo "trabaja el perdón de los pecados, libra de la muerte y del diablo, y
[Xxxv]
confiere la salvación eterna a todos los que creen". El sucesor de
Lutero, Philip Melanchthon, se mantuvo firme en esta posición cuando
declaró: "... confesamos que el bautismo es necesario para la salvación, que
los niños deben ser bautizados y que el bautismo de los niños no es ineficaz
[Xxxvi]
sino que es necesario y eficaz para la salvación". Con respecto al
bautismo de infantes, también dijo: “Los niños necesitan el perdón de los
pecados; llevan consigo la miseria de la debilidad humana y la desobediencia
innata. Ahora Dios le ha ordenado a la Iglesia que perdone los pecados y que
imparta ese perdón a través de los sacramentos. De esto se deduce que uno
tiene el deber de impartir el perdón a los niños a través del bautismo
[Xxxvii]
”. Además, el Obispo Hans Martensen (1808-1884) afirmó:“ Al
mantener esto, el significado más profundo del término, decimos que el
bautismo no es meramente la promesa, no solo la promesa y la declaración de
[xxxviii]
la gracia de Dios, sino el baño de la regeneración ".

Simbolismo sacramental

El reformador suizo, Ulrich Zwingli, al alejarse de una posición de operación

ex opere , viajó al otro extremo del espectro. Para Zwinglio, el bautismo en
agua es un rito "externo" que no tiene relación con la obra "interna" del
Espíritu. No solo los infantes son incapaces de creer, la fe es
innecesaria. Porque el bautismo es solo un signo, no tiene eficacia. "Ninguna
[Xxxix]
cosa externa puede hacernos puros y justos". Por lo tanto, dado que el
bautismo no es un medio de fe, su administración no tiene nada que ver con
la fe.

Zwinglio buscó resolver el gran dilema de cómo el bautismo de infantes

encaja con la fe al arrojar la fe por completo. Según Zwingli, los teólogos a lo
largo de la historia de la iglesia han estado tratando de resolver un problema,
que no fue un problema en absoluto. "En este asunto del bautismo, si me
perdonan por decirlo, solo puedo concluir que todos los médicos han estado
[Xl]
equivocados desde la época de los apóstoles".

La solución de Zwingli fue separar el signo de lo que significa el signo. En

otras palabras, Zwinglio buscó separar el bautismo "externo" del bautismo
"interno". El bautismo en agua debe distinguirse y mantenerse separado del
lavado de regeneración de la misma manera que la circuncisión de la carne
debe distinguirse de la circuncisión del corazón. La ordenanza externa del
antiguo pacto no salvó a los niños judíos más que el bautismo en agua en el
nuevo pacto a los hijos de los creyentes.

Con esta distinción entre lo externo y lo interno, Zwinglio separó el bautismo

infantil de la fe. Las referencias bíblicas que conectan la fe con el bautismo
solo se refieren al lavado interno y espiritual de la regeneración, no al
bautismo en agua. El bautismo espiritual y el bautismo en agua son
diferentes. Por lo tanto, deben ser distinguidos y separados cronológicamente.

Para Zwinglio, el bautismo en agua no tiene nada que ver con la fe y la

regeneración. En este sentido, el bautismo en agua es solo un símbolo
externo.

Zwinglio, sin embargo, todavía enseñaba que los bebés necesitaban el

bautismo. ¿Por qué? No porque el bautismo esté conectado a la fe, sino
porque responde a la circuncisión del Antiguo Testamento. Si los infantes en
el antiguo pacto fueron circuncidados, entonces los infantes que pertenecen al
nuevo pacto necesitan ser bautizados. El bautismo no imparte fe salvadora,
pero coloca a los niños pequeños en el nuevo pacto de la misma manera que
la circuncisión colocaba a los bebés en el antiguo pacto. Si el nuevo pacto es
esencialmente lo mismo que el antiguo pacto, entonces lo que se practicó en
el antiguo debería ser practicado en el nuevo. Por lo tanto, la continuidad de
los convenios exige el bautismo infantil, no la fe.

Pre-credobaptismo

Los Divinos de la Asamblea de Westminster desarrollaron la comprensión de

Zwingli del paedobaptismo; es decir, con respecto a la continuidad del pacto
entre la circuncisión y el bautismo.

Sin embargo, a diferencia de Zwinglio, intentaron acercar la fe al bautismo de

niños. Los Divinos de Westminster no estaban contentos con ver el bautismo
simplemente como un signo o símbolo externo. El bautismo es también un
sello de la gracia de Dios.

Aunque el bautismo no salva ex opere operato , hay verdadera eficacia y

gracia conferidas en el sacramento. Por ejemplo, el artículo 5 de la Confesión
de Fe de Westminster (WCF) aclara que el bautismo no otorga fe ni salvación
mediante la ceremonia en sí: "Aunque es un gran pecado condenar o
descuidar esta ordenanza, la gracia y la salvación no son tan
inseparablemente anexado a él, ya que ninguna persona puede ser regenerada
[xli]
o salvada sin él; o, que todos los bautizados sin duda son regenerados ".
El
artículo 6, por otro lado, deja claro que el bautismo es más que solo un
signo exterior; La gracia se ofrece, se exhibe y se confiere también en las
aguas del bautismo:

La eficacia del bautismo no está ligada a ese momento del tiempo en que se
administra; sin embargo, no obstante, con el uso correcto de esta ordenanza,
la gracia prometida no solo se ofrece, sino que se exhibe y confiere
realmente, mediante el Espíritu Santo, a aquellos (ya sea de edad o de
infantes) a los que pertenece dicha gracia, según el Consejo de la propia
[xlii]
voluntad de Dios, en su tiempo señalado.

¿Hasta qué punto es eficaz el bautismo infantil? ¿Exactamente cuándo y

cómo se confiere la gracia en el bautismo? Según la WCF, la eficacia del
bautismo infantil "no está ligada a ese momento del tiempo en que se
administra". Es decir, los efectos del bautismo a menudo se retrasan. A
medida que la confesión se lee, la regeneración se produce en el propio
"tiempo señalado" de Dios.

Parece que WCF enseña que el bautismo de infantes puede acompañar o

preceder a la regeneración, pero no lo otorga. En algún momento, los hijos
del pacto deben creer por sí mismos para que su bautismo tenga algún
efecto. Al ampliar este punto, Charles Hodge señala: "El bautismo, sin fe, no
[Xliii] Se [xliv]
tiene efecto". debe agregar la fe. Además, James Bannerman
(1807-1868) dice que el infante “se relaciona con él, en virtud de su
bautismo, un derecho de propiedad en las promesas de su Dios; y poniendo
su mano sobre ese derecho, y suplicándole a Dios con fe, puede agregarle el
derecho de posesión y así poder disfrutar plenamente de la salvación que él
[xlv]
requiere para su alma ".

Sin embargo, la redacción de la confesión sigue siendo ambigua. ¿Qué tan

cercana está la fe conectada con el bautismo de infantes? ¿Cómo confiere el
bautismo la gracia? La WCF no da una respuesta precisa, y no hay mucha
explicación de lo que realmente ocurre en el momento del bautismo. El grado
en que el bautismo afecta a la fe futura tampoco se expresa claramente en la
[xlvi]
confesión. ¿Significa esto que la eficacia del bautismo depende de la fe,
o es la fe (aunque sea retrasada) de alguna manera conferida por el
[xlvii]
bautismo?

Debido a esta ambigüedad, los presbiterianos están divididos sobre cómo

interpretar el WCF, el artículo 6, y muchos difieren en cómo ven a sus bebés
bautizados.

La Iglesia Presbiteriana en América, por ejemplo, no estuvo de acuerdo sobre

este tema en el siglo XIX. Los presbiterianos en el norte, fuertemente
influenciados por los teólogos de Princeton, vieron a los niños del pacto con
menos sospecha que sus contrapartes del sur. Charles Hodge, por ejemplo,
estaba dispuesto a ver a los niños del pacto bajo la misma luz que sus padres
creyentes. “No afirmamos su regeneración, o que son verdaderos miembros
del cuerpo de Cristo; solo afirmamos que pertenecen a la clase de personas
que estamos obligados a considerar y tratar como miembros de la Iglesia de
Cristo. Este es el único sentido en el que incluso los adultos son miembros de
[Xlviii]
la Iglesia, en lo que respecta a los hombres ”. Es decir, la iglesia debe
buena fe
considerarlos como creyentes y miembros de de la iglesia.

En el Sur, por otro lado, James Henly Thornwell no fue tan generoso. Según
él, la iglesia es tratar a los infantes bautizados.

precisamente cuando trata a todos los demás hombres impenitentes e

incrédulos, debe ejercer el poder de las llaves y excluirlas de la comunión de
los santos. Ella debe excluirlos de todos los privilegios del santuario
interior. Ella debe excluirlos de su herencia hasta que se muestren reunidos
para poseerla ... ¿No son los esclavos del pecado y el Diablo, que existen en
una Mancomunidad libre con el propósito de ser educados para la libertad de
los santos? ... Pero Hasta que acudan a Él, enseña claramente que deben ser
[xlix]
tratados como la Iglesia trata con todos los enemigos de Dios.

Si bien hubo, y sigue habiendo cierto desacuerdo sobre la eficacia del

bautismo de infantes, todos los que sostienen una interpretación histórica de
la WCF confirman que el bautismo de infantes no regenera a sus
participantes de manera operativa .
Regeneración presunta

A través del Mar del Norte, la Iglesia Reformada de los Países Bajos buscó
acercar la fe al bautismo de niños, casi tan cerca como la Iglesia de Roma. A
diferencia de los Divinos de Westminster, los teólogos holandeses no se
contentaron con separar cronológicamente el bautismo infantil de la fe y la
salvación.

Sin embargo, la Iglesia Reformada Holandesa era consciente de que no todos

los niños bautizados llegan a ser verdaderos creyentes. Este fue un problema
para la Iglesia Reformada. ¿Cómo puede la iglesia creer que el
paedobaptismo imparte fe salvadora si el bautismo no confiere
universalmente la fe a todos los que reciben la Santa Cena?

Abraham Kuyper trató de resolver este dilema enseñando que no todo

bautismo es un "bautismo verdadero". Los bebés no elegidos reciben solo
agua en el bautismo; Para ellos, el sacramento es ineficaz. Esto es lo que
Kuyper llama un "pseudo-bautismo". "A veces hay un pseudo-bautismo,
como cuando puede haber un pseudo-nacimiento entre los hombres, para que
[L]
no haya bautismo o no nazca un niño". Por otro lado, los infantes elegidos
son regenerados inmediatamente por las aguas del bautismo.

¿Cómo es la iglesia para ver a sus hijos del pacto? Debido a que el pacto
promete a los creyentes que su simiente pertenece a Dios, la iglesia debe
suponer que sus hijos están entre los elegidos de Dios. Como la iglesia asume
que están entre los elegidos, también deben asumir su regeneración.

Esta doctrina es conocida como Regeneración Presunta . Aunque no es

seguro que el bautismo regenere a todos los bebés, la iglesia asume su
regeneración hasta que se demuestre lo contrario. De esta manera, el
bautismo infantil es efectivo para la salvación, pero solo para los elegidos.

Regeneración Bautismal

En nuestros días, aquí en los Estados Unidos, ha habido un movimiento

teológico reciente dentro de los círculos presbiterianos reformados para
regresar a un entendimiento ex opere operato del bautismo. En enero de
2002, en Monroe, Louisiana, un pequeño grupo de pastores, Douglas Wilson,
John Barach, Steve Wilkins y Steve Schlissel, hablaron en la conferencia
anual de pastores de la Iglesia Presbiteriana de Auburn Avenue sobre las
implicaciones prácticas y pastorales del pacto reformado. Las opiniones
expresadas en esta conferencia se conocieron como Teología de Auburn
Avenue , o más recientemente identificadas por la etiqueta Federal
Vision (FV).

En lo que respecta al bautismo infantil, los defensores de FV enseñan que el

bautismo regenera a todos los niños del pacto. Llegaron a esta conclusión
porque creen que el bautismo afecta lo que significa. “La promesa de Dios
nos asegura que hay una unidad básica y fundamental entre el signo y la cosa
[Li]
significada. El agua y el Espíritu no se pueden dividir ".

Zwinglio separó completamente el bautismo "externo" del bautismo

"interno", afirmando que el bautismo en agua no tiene eficacia en la
salvación. El signo retrata la regeneración, pero no la produce. Los Divinos
de Westminster no estaban dispuestos a salir y decir que el bautismo se
regenera; para ellos, el signo de la regeneración y el acto de regeneración no
siempre ocurren cronológicamente juntos. Kuyper y la Iglesia Reformada
Holandesa no estaban dispuestos a reclamar que el bautismo infantil regenere
a los no elegidos. Los no elegidos reciben el signo de regeneración, pero para
ellos era un signo vacío o falso conocido como un pseudo-bautismo. Los
defensores de FV, por otro lado, afirman que no hay separación entre el signo
de regeneración y el acto de regeneración. “Un signo por sí mismo no es un
sacramento. Un sacramento por definición incluye el otorgamiento de las
[lii]
cosas significadas. Así,

¿Qué significa esto con respecto al bautismo infantil? Significa que el

bautismo de bebés regenera universalmente a todos los bebés que son
bautizados, electos y no elegidos por igual. Significa que los bebés ingresan
al bautismo secos e incrédulos y salen mojados y creyentes.

FV va más allá de la posición reformada holandesa de la presunta

regeneración . En su libro insignia, La teología federal , argumentan:

Para Kuyper, algunos niños reciben el signo externo del bautismo, mientras
que otros reciben el signo y la realidad interna. Pero dividir la Santa Cena en
dos de esta manera es profundamente problemático, tanto filosóficamente
como bíblicamente. La presunta regeneración no asegura a los padres que sus
hijos del pacto son regenerados. Kuyper no se enfrentó con el inmenso e
insoluble problema pastoral que causó su punto de vista: a saber, si algunos
[liii]
bautismos son falsos, todos los bautismos están bajo sospecha.

A diferencia de la opinión de Kuyper, no hay presunción en la regeneración

bautismal. "Contar y tratar a nuestros niños bautizados como cristianos no es
una cuestión de fingir o presumir". Como John Barach afirma audazmente,
[Liv]
"No hay espacio para la presunción en el pacto de Dios".

Su argumento básico es algo así: si Dios no regenera a todos los infantes del
pacto en el bautismo, entonces no todos pertenecen a Dios. Si los hijos del
pacto no todos pertenecen a Dios, entonces Dios es infiel a su promesa del
pacto. La promesa del pacto es que Dios será el Dios de los creyentes y su
simiente. Por lo tanto, el bautismo infantil debe ser efectivo para todos los
[lv]
niños del pacto, sin importar si son elegidos.

Debido a que el bautismo regenera a todos los niños del pacto, los defensores
de FV dicen: "Aprendamos a tratar a nuestros niños bautizados como a los
[Lvi]
cristianos que son".

¿Cómo responden al hecho de que no todos los niños bautizados crecen para
ser cristianos? Ellos afirman que no todos los hijos del pacto permanecen en
la fe. Aunque todos los niños bautizados reciben la salvación, incluida la
unión con Cristo, no todos perduran hasta el final. "Una persona bautizada es
apostatee [Lvii]
cristiana hasta y a menos que ". Como afirma Mark Horne en
su reciente libro sobre el paedobaptismo:

La verdad es clara: Dios quiere que los cristianos consideren a sus hijos como
cristianos. Esto no significa que irán automáticamente al cielo, sigan o no
creyendo en el Evangelio. Al igual que todos los cristianos mayores, los
niños deben continuar en la fe, pero el punto es que los niños no son
pequeños incrédulos que necesitan ser convertidos. No son enemigos de
Cristo. Son creyentes que necesitan ser discipulados y alentados para crecer
[lviii]
en gracia y madurez a lo largo de toda su vida.

En otras palabras, los bebés, si no permanecen fieles al pacto, caen en

desgracia, pierden su salvación y niegan la fe que se les dio en su
bautismo. FV condiciona la salvación a la fidelidad del pacto, que algunas de
las personas regeneradas de Dios no sostienen. Sin embargo, el bautismo
regenera a todos los hijos del pacto y permanecerán en este estado a menos
que apostaten.

Paedofaith

Algunos dentro del campamento FV son incluso más extremos en su visión

de la salvación infantil y la doctrina de la regeneración bautismal . Por
ejemplo, Rich Lusk en su libro Paedofaith va un paso más allá; él afirma que
todos los hijos del pacto son regenerados desde la matriz. Ellos tienen fe
antes de su bautismo. “El bautismo no crea fe (como en la teología luterana),
sino que ofrece a Cristo a la fe que ya está presente en el corazón del
[Lix]
niño”. Sin ninguna ambigüedad, afirma que “Dios nos da hijos con
fe. Los hijos del pacto comienzan la vida como creyentes, no necesitan
conversión, sino resistencia (ver Hebreos 10:36). Deben ser recibidos y
[Lx]
criados como hijos de Dios ".

Lusk repasa el antiguo problema de cómo la fe encaja con el bautismo

infantil y esencialmente afirma que los credobaptistas tienen razón; La fe
debe preceder al bautismo.

¿Cómo se relaciona paedofaith con paedobaptismo? Simplemente no tiene

sentido decir que Dios nos ha autorizado a bautizar a los incrédulos. Todo en
las Escrituras parece conectar la fe con el bautismo (cf. Marcos 16:16). En la
medida en que el paedobaptismo es considerado como un bautismo sin fe la
mayoría de las veces, la práctica se escapa y el caso bautista se fortalece. Si el
paedobaptismo está justificado bíblicamente, paedofaith debe ser una
[lxi]
realidad.
En otro lugar, él dice: "Bautizar sujetos incrédulos profanaría y abusaría del
bautismo, así como invitar a los incrédulos a la mesa del Señor abusaría de la
comida sacramental". Nunca podríamos bautizar a sabiendas a los incrédulos,
entonces ¿por qué bautizar a un niño a menos que tengamos alguna razón
[Lxii]
para considerarlo como un creyente? ”

Cuando y como los infantes reciben fe, Lusk no explica completamente: "La
forma en que Dios obra en la mente y el corazón del infante simplemente no
es parte de la revelación de Dios para nosotros y no hay mucha esperanza de
que los científicos o los psicólogos puedan ayudar aquí". una forma definitiva
[lxiii]
y totalmente satisfactoria (cf. Ecc. 11: 5) ”. Sin embargo, en otro lugar,
fueran de
habla como si los padres alguna manera un medio o canal de la
gracia de Dios. "A lo sumo, podemos suponer que Dios trabaja a través de los
[Lxiv]
padres de una manera misteriosa para comunicarse con el niño". De
alguna manera, el Espíritu Santo a través de la madre le da fe al
niño. Refiriéndose al Salmo 22: 9, Lusk declara: “Parece que David está
indicando que el pacto de Dios santifica los límites naturales entre padres e
hijos para que el cuidado 'natural' que el padre le da al niño se convierta en un
medio de gracia para él ... De manera misteriosa, la lactancia alimenta no solo
[lxv]
el cuerpo de David, sino también su fe ".

La relación entre el bautismo infantil y la fe ha cambiado y cambiado a lo

largo de la historia de la iglesia. Este ha sido (y sigue siendo) un problema
teológico para los paedobaptistas. Se ha completado el círculo, comenzando
con la posición católica, ex opere operato a la posición de Zwingli, que es
exactamente lo contrario, luego de nuevo a un ex opere operato , celebrado
por los adherentes de la Visión Federal.

LA POSICIÓN BAJA CRÍTICA Y POR QUÉ

Para mantener nuestros pensamientos y argumentos en línea, es importante

que se distingan las diversas divisiones del paedobaptismo. Una crítica de la
posición luterana o incluso de la posición católica no sería la misma que la
dirigida hacia la Visión Federal. Sin duda, algunos de los argumentos serían
similares, pero la dirección fundamental de cada crítica sería bastante
diferente.

Debido a que cada división construye su caso para el bautismo infantil de

manera diferente, cada división debe ser refutada de manera diferente. En
este libro, sin embargo, solo me centraré en la posición presbiteriana. ¿Por
qué los presbiterianos en particular? Debido a que el propósito de este trabajo
no es tanto convertir al paedobaptista intransigente como a ayudar a persuadir
a otros credobaptistas de su posición, ya que parece que hay dos razones
comunes por las que uno se adentra en el presbiterianismo. Primero, hacen la
transición al presbiterianismo porque muchos estudiantes de la Biblia sienten
que es el siguiente paso lógico después de aceptar el calvinismo: muchos
credobaptistas, que han aceptado la Fe Reformada a través de mucha
reflexión y lucha, a menudo se han deslizado en la posición de un
paedobaptista sin mucha reflexión o lucha. Segundo, porque no es frecuente
que los bautistas calvinistas se conviertan al catolicismo o al luteranismo; es
la posición presbiteriana de la línea principal que generalmente acapara a
nuestros pastores y predicadores jóvenes.

Otras razones parecen incluir el hecho de que el paedobaptismo apoyado por

la Confesión de Westminster no está tan lejos de un salto teológico como
otras posiciones paedobaptistas; una persona no tiene que creer que el
bautismo salva a los bebés para ser presbiterianos. Además, muchos de los
grandes autores leídos por los bautistas calvinistas son presbiterianos, y el
peso de estos estudiosos es muy influyente. Los presbiterianos también hacen
un buen trabajo educando y atrayendo a jóvenes predicadores bautistas a sus
seminarios y escuelas de educación superior. Muchos van en el bautismo y se
gradúan presbiterianos.

Con todos estos motivos en mente, he centrado mi atención en la posición

presbiteriana del bautismo de niños, ya que es esta división de paedobaptismo
la que más preocupa, y parece ser la más influyente para el creyente bautista.

Como mi objetivo es refutar más singularmente la posición presbiteriana,

espero no plantear muchas de las objeciones más familiares contra el
paedobaptismo: ya hay demasiados libros excelentes escritos desde este
[lxvi]
enfoque para que haya una necesidad legítima de otro. El objetivo
principal de este libro no será sobre las diversas fallas del 'bautismo infantil',
sino que será un ataque directo y directo al marco del pacto en el que está
arraigado el paedobaptismo. En lugar de tratar de cortar cada rama del árbol
del bautismo infantil, me esfuerzo por socavar su base. Para arrancar de raíz
el árbol del bautismo infantil, sus raíces más profundas deben ser exhumadas,
examinadas y refutadas.

La base para el bautismo de infantes, al menos desde el punto de vista

presbiteriano, es la teología del pacto paobaptista . La teología del
pacto paedobaptista (también conocida como teología federal ) es más que
una doctrina aislada e independiente. Es una hermenéutica bíblica, una
cuadrícula o matriz teológica en la que se interpretan y comprenden las
Escrituras. En este sentido, es una doctrina fundamental, una doctrina por la
cual se explican otras doctrinas, como el bautismo.

Por lo tanto, al intentar iluminar el defecto fatal de la teología detrás del

bautismo infantil, buscaré exponer el defecto fundamental del bautismo
infantil.

Aunque esta es una crítica de la teología del pacto paedobaptista , este libro
no es del todo negativo. Al igual que aquellos que excavan un pedazo de
tierra antes de que se construyan sobre él, he trabajado para remover solo la
grava suelta, de modo que pueda quedar lo sólido. Por lo tanto, gran parte de
este libro es positivo e instructivo. Es decir, al leer esto, no solo debe esperar
escuchar argumentos en contra de la teología del pacto paobobista, sino que
debe anticipar escuchar una enseñanza positiva sobre la naturaleza de los
pactos antiguos y nuevos, descubriendo cómo se diferencian y cómo se
relacionan entre sí.

Además, no he intentado desacreditar todos los aspectos de la teología del

pacto paedobaptista. Mucho, si no la mayoría, de lo que enseña la teología
paedobaptista del pacto es inamovible. Hay muchas piedras robustas que
deben dejarse solas. Por ejemplo, la teología del pacto paobaptista enfatiza
cómo Dios trata con el hombre exclusivamente a través de pactos, cómo la
revelación de Dios de la redención a lo largo de la historia ha sido progresiva,
cómo cada uno de los pactos de Dios a lo largo de la historia ha agregado luz
al plan eterno de redención de Dios, y cómo Dios no ha cambiado Sus planes
o cambiaron de opinión a lo largo de la historia; más bien, Dios ha avanzado
de manera constante y progresiva en un plan de alianza cohesivo y
unificado. Con respecto a estas importantes verdades del pacto, JI Packer
escribe:

La doctrina bíblica, primero a último, tiene que ver con las relaciones de
pacto entre Dios y el hombre; La ética bíblica tiene que ver con expresar las
relaciones de pacto de Dios con nosotros en las relaciones de pacto entre
nosotros y los demás; y la religión cristiana tiene la naturaleza de la vida de
pacto, en la cual Dios es el objeto directo de nuestra fe, esperanza, amor,
[lxvii]
adoración y servicio, todo animado por la gratitud por la gracia.

Por esta razón, es con mucha vacilación que uso el término 'teología del
pacto' en esta crítica. Este libro no es un ataque a la importancia de los pactos
de Dios, ni un ataque a un sistema cohesivo de teología de
[lxviii]
alianza. Además, vacilo en usar esta etiqueta porque mi posición es
muy similar, si no idéntica, a una forma de teología del pacto como la
[lxix]
articulan muchos bautistas del pacto. Es la teología del pacto , tal como
la define la mayoría de los paedobaptistas presbiterianos , lo que esta obra
busca desafiar, no un marco de pacto cohesivo de la historia de la
[lxx]
redención. Sin embargo, hay una distinción entre la teología del pacto
bautista y presbiteriano; por lo tanto, es por razones de claridad que he
identificado la teología del pacto que está siendo criticada como teología del
pacto paedobaptista .

Además, con toda sinceridad, no he escrito esto por ningún deseo de suscitar
controversia. Me duele (como todos nosotros) ver disputar y discutir entre el
precioso pueblo de Dios. Debería ser con mucha lentitud, precaución, amor y
paciencia que atacemos la creencia de otro cristiano sobre un tema secundario
de la fe. Demasiadas personas están demasiado ansiosas por participar en
combates verbales de lucha con sus hermanos y hermanas en Cristo.

Por lo tanto, aunque este trabajo es de naturaleza algo polémica, he tratado de

abstenerme de usar cualquier comentario despectivo o cortante, que a
menudo provoca una hostilidad innecesaria. Tengo demasiados amigos
presbiterianos valiosos para perder arrojando argumentos precipitados y
acalorados. Mi objetivo final es construir, no derribar.

Algunos de los cristianos más santos y sabios fueron y son presbiterianos. Si

no fuera por mi conciencia, no me atrevería en mi debilidad a estar en
desacuerdo con hombres piadosos y sabios como John Calvin, Jonathan
Edwards, Charles Hodge y muchos otros teólogos encomiables. Tú y yo, sin
embargo, no debemos inclinarnos ante los simples hombres, sino ante la
Palabra de Dios. Independientemente de cuánto podamos admirar a estos
teólogos, en verdad están muertos, y nunca debemos permitir que su
influencia eclipse la enseñanza de la Palabra viva.

Por lo tanto, he presionado sin concesiones hacia adelante con una conciencia
clara (no teniendo ningún deseo de romper el compañerismo con ninguno de
mis amigos paedobaptistas, sino simplemente para decir la verdad con amor)
de que puedo ser de alguna ayuda para aquellos que están luchando para
llegar a un Conclusión sobre este importante tema. Y por último, he confiado
este trabajo en las manos de Dios, quien puede usar los argumentos más mal
construidos para su gloria y para el bien de su reino.
 1. Las inferencias que apoyan el bautismo infantil.

"Es cierto", admitió el teólogo BB Warfield, "que no hay un comando

expreso para bautizar a los bebés en el Nuevo Testamento, no hay un registro
expreso del bautismo de niños y que no hay pasajes que lo indiquen tan
[lxxi]
estrictamente que debemos inferir de ellos que Fueron bautizados ".

Admitir que no hay una orden del Nuevo Testamento para el bautismo de
infantes es una confesión asombrosa, ya que el bautismo es claramente
[lxxii]
una doctrina del Nuevo Testamento . Fuera del Nuevo Testamento no
hay otros escritos inspirados o autorizados con respecto al bautismo. Con esto
en mente, parece natural que debamos establecer la doctrina del bautismo
solo por medio del corpus del Nuevo Testamento . El propósito, los efectos y
los participantes del bautismo deben determinarse por completo dentro de los
límites del Nuevo Testamento .

Por lo tanto, Warfield parece estar socavando sus propias creencias sobre el
bautismo de niños cuando confesó que no hay una sanción del Nuevo
Testamento . La falta absoluta de apoyo del Nuevo Testamentopara el
paedobaptismo parece sellar el caso en su contra.

Warfield, sin embargo, continuó diciendo:

Si tal justificación como esta fuera necesaria para justificar el uso,

deberíamos tener que dejarla completamente justificada. Pero la falta de
esta orden expresa es algo que está muy lejos de prohibir el rito; y si la
continuidad de la Iglesia a través de todas las edades se puede mejorar, la
garantía para el bautismo de infantes no se buscará en el Nuevo
Testamento sino en el Antiguo Testamento , cuando se instituyó la iglesia,
y nada menos que una prohibición real de la Iglesia. en el Nuevo
[lxxiii]
Testamento justificaría que lo omitiéramos ahora.
En otras palabras, Warfield reabrió el caso para el bautismo de infantes
apelando a la evidencia contenida en el Antiguo Testamento.

El argumento para el bautismo infantil

El argumento típico para el bautismo infantil es algo como esto. Aunque no

hay mandatos expresos en el Nuevo Testamento para bautizar a los bebés, la
iglesia todavía tiene el encargo de hacerlo basándose en la conexión clara
entre el Israel del Antiguo Testamento y la iglesia del Nuevo
Testamento. Los pactos antiguos y nuevos son esencialmente los mismos. La
"iglesia" en el Antiguo Testamento circuncidó a sus bebés y el bautismo es el
reemplazo de la circuncisión. Más concretamente, la circuncisión fue el signo
y el sello del pacto de gracia en el Antiguo Testamento, mientras que el
bautismo es el signo y el sello del pacto de gracia en el Nuevo
Testamento. Dado que la circuncisión era necesaria para la entrada en la
" iglesia " del Antiguo Testamento , y el bautismo es necesario para la
entrada en la iglesia del Nuevo Testamento, y como a los infantes se les
permitió la entrada aIglesia ' en el Antiguo Testamento, no se les debe negar
la entrada a la iglesia del Nuevo Testamento. Si los pequeños eran
bienvenidos en el pacto de gracia bajo su antigua administración, ¿cómo
podrían ser excluidos del pacto de gracia bajo su nueva administración? Este
argumento es resumido por Joseph Pipa, Jr .:

Solo hay un pacto de gracia y un administrador de ese pacto, el Señor

Jesucristo. A lo largo del pacto de gracia, Dios siempre ha tratado con los
creyentes y sus hijos. Cada convenio a lo largo de las Escrituras es con la
[lxxiv]
persona con quien Dios hace convenios y con sus descendientes.

De esta manera, el mandato para el bautismo de infantes no se deriva de

ningún pasaje en particular o comando expreso en el Nuevo Testamento, sino
más bien por varios " indirectos", o como John Murray los refirió,
" inferencias buenas y necesarias " , derivadas De las páginas del Antiguo
[lxxv]
Testamento.
El bautismo infantil, aunque ausente de la enseñanza del Nuevo Testamento,
es evidente para cualquier estudiante de la Biblia que entienda la unidad entre
el antiguo y el nuevo pacto y la relación análoga entre la circuncisión y el
bautismo. A partir de esto, los paedobaptistas del pacto afirman que la orden
bíblica para el bautismo de infantes está claramente establecida.

¿Por qué no hay un mandato del Nuevo Testamento, se puede preguntar? AA

Hodge afirmó que era porque "los apóstoles dieron por sentado el bautismo
[Lxxvi]
de niños como algo evidente y universalmente admitido ". El erudito
escolar de Ginebra, Francis Turretin, declaró que "no era necesario que se
debe dar un precepto particular sobre el bautismo de niños porque los
sabían [lxxvii]
discípulos que los bebés estaban circuncidados ". Louis
Berkhof lo expresó de esta manera:" Si los niños recibieron la señal y el sello
del pacto en la antigua dispensación, el la presunción es que seguramente
[lxxviii]
tienen el derecho de recibirlo en el nuevo ". Dado que los niños
fueron circuncidados en el antiguo pacto, se debe asumir que la iglesia
primitiva sabía, sin ninguna otra instrucción, que ellos también debían
bautizar a sus hijos. En resumen, los autores del Nuevo Testamento no
abordaron directamente el tema del bautismo de niños porque sentían, por así
decirlo, que se trataba de un "pan comido". El mandato era tan obvio a partir
de las inferencias del Antiguo Testamento que no había necesidad de ninguna
orden o explicación del Nuevo Testamento.

Además, los paedobaptistas argumentan que, más que el silencio del Nuevo
Testamento, que desacredita la validez del bautismo infantil, lo apoya. En
otras palabras, estas deducciones del Antiguo Testamento son tan claras que
para restringir el bautismo de los infantes, tendría que haber un comando
directo del Nuevo Testamento que lo prohibiera. Por ejemplo, el teólogo
escocés Douglas Bannerman afirmó: "A menos que se pueda producir una
estatua expresa de derogación y prohibición del privilegio anterior, la
conclusión natural es que la antigua regla se mantuvo en vigor con respecto al
lugar de los hijos pequeños del creyente en el interior. la comunión visible de
[lxxix]
fe a la que pertenecen sus padres ". Aún más directamente, AA Hodge
dijo: "Un mandato explícito de bautizar [a los bebés] habría implicado dudas
[Lxxx]
en los derechos de la iglesia antigua de los niños".

De esta manera, los paedobaptistas voltean la mesa. En lugar de que el

silencio del Nuevo Testamento sea una huelga contra el bautismo de niños, es
una huelga contra el bautismo de los creyentes. Como James Bannerman
afirmó: "La ausencia de cualquier fórmula expresa que haga cumplir el
Bautismo de infantes en las Escrituras es más y más enfáticamente que no
debe considerarse un argumento en contra de la práctica, sino un argumento
[Lxxxi]
de su lado". El teólogo francés Pierre Charles Marcel declaró: "El
silencio del Nuevo Testamento con respecto al bautismo de infantes milita a
[Lxxxii]
favor de, en lugar de en contra, de esta práctica". Por lo tanto, los
paedobaptistas voltean hábilmente la mesa y colocan la carga de la prueba en
los credobaptistas. Como concluyó RL Dabney, “El silencio de las Escrituras
no constituye refutación; y la carga de la prueba ... descansa en el
[lxxxiii]
Inmersionista ".

Fortalezas y debilidades de las inferencias indirectas.

Por lo tanto, ambas partes utilizan el silencio del Nuevo Testamento como
evidencia para apoyar su punto de vista. Quien tiene razon Todo depende de
qué tan claras y obvias sean estas " inferencias indirectas ". La falta de
declaraciones positivas o preceptos directos sobre el bautismo de infantes
hace que estas inferencias del Antiguo Testamento sean la única base para el
paedobaptismo. El bautismo infantil, correcto o incorrecto, se basa en
las inferencias extraídas de la relación entre la circuncisión y el bautismo.

Por lo tanto, necesitamos examinar estas inferencias. Necesitamos ponerlos

bajo la luz y preguntarnos, ¿qué tan ciertas son estas deducciones ? ¿Hablan
lo suficientemente alto como para anular el silencio del Nuevo
Testamento? ¿Es el bautismo lo suficientemente similar a la circuncisión que
garantiza el bautismo de los bebés? Por otro lado, ¿son estas inferencias tan
ambiguas que el silencio obvio del Nuevo Testamento habla más claro y con
mucha más autoridad en contra de la práctica?
La única forma de examinar la validez de estas inferencias es establecer la
relación entre la circuncisión y el bautismo. En otras palabras, debemos
determinar el grado en que la circuncisión es análoga al bautismo. Este es el
corazón del debate.

Sin embargo, antes de hacer esto, sería de alguna ayuda examinar el peso de
estas inferencias del Antiguo Testamento a la luz del silencio del Nuevo
Testamento. Necesitamos preguntarnos si estas deducciones del Antiguo
Testamento son lo suficientemente evidentes como para anular la ausencia de
cualquier sanción del Nuevo Testamento.

El enfoque de este capítulo es sobre la ambigüedad de estas inferencias del

antiguo pacto . En el siguiente capítulo, profundizaremos más y
examinaremos la analogía entre la circuncisión y el bautismo en la que están
arraigadas estas " inferencias indirectas ".

LA AMBIGUIDAD DE ESTAS INFERENCIAS

Independientemente de lo que afirman los paedobaptistas, la falta de

instrucciones explícitas sobre el bautismo de infantes en el Nuevo
Testamento es difícil de superar. Para que puedan superar este silencio,
necesitan mostrar que hay pruebas suficientes del Antiguo Testamento para
justificar la práctica. Es decir, sin ninguna sanción expresa del Nuevo
Testamento, la autenticidad del bautismo de infantes se basa en que su
justificación es obvia (o al menos algo discernible) de las inferencias
indirectas del Antiguo Testamento . No se puede esperar que la iglesia
practique algo que no es evidente en cierto grado en las páginas de las
Escrituras.

Además, el silencio del Nuevo Testamento no es el único obstáculo en el

camino. Hay problemas históricos en la iglesia apostólica que también hacen
que estas deducciones del Antiguo Testamento parezcan oscuras e
insuficientes.

Los paedobaptistas afirman que las inferencias del Antiguo Testamento son
lo suficientemente claras como para anular el silencio y cualquier otro
obstáculo encontrado en el Nuevo Testamento. Sin embargo, como veremos,
estas deducciones son, en el mejor de los casos, nubes oscuras, que están
preñadas de mucha incertidumbre, por múltiples razones.

La singularidad de estas inferencias

El bautismo infantil no parece obvio, porque no hay otros mandatos o

requisitos para la iglesia local , que se encuentran fuera de las Escrituras del
Nuevo Testamento. La iglesia local no solo tuvo sus comienzos en los
primeros días de los apóstoles, sino que todos los requisitos, funciones y
actividades necesarios de la iglesia local se formularon completamente en
esos días apostólicos. Además del bautismo infantil, que es negado por
muchos, no leemos ninguna otra obligación con respecto a la política de la
iglesia fuera del Nuevo Testamento.

Si el bautismo de bebés es una ordenanza legítima para la iglesia del Nuevo

Testamento, ¿por qué no se aborda en el Nuevo Testamento, cuando todas las
demás ordenanzas y funciones de la iglesia local se registran en estas
páginas? Cada artículo de la política de la iglesia, el culto, la conducta, la
doctrina, la disciplina y la actividad están todos contenidos dentro de los
límites del Nuevo Testamento. A la luz de esto, no parece probable que el
mandato para el bautismo de infantes se encuentre en las páginas del Antiguo
Testamento.

Además, en la dispensación del Antiguo Testamento, el bautismo ni siquiera

era un tema bíblico. Por lo tanto, como Walter Chantry pregunta, "¿Cómo
puede una ordenanza del Nuevo Testamento tener su más pleno -no su único
fundamento- en las Escrituras del Antiguo Testamento?" No solo parece poco
probable, según Chantry, "Esto es contrario a cualquier Sentido de la teología
[lxxxiv]
bíblica y en contra de todas las reglas de interpretación de sonido ".

Los bebés están restringidos de la mesa

No parece obvio que los niños del pacto participen en la ordenanza del
bautismo sin que sea igualmente obvio que observen la Cena del Señor. En el
antiguo pacto, no solo los niños eran circuncidados, sino que también
participaban en la cena de la Pascua (Ex. 12:24). Los paedobaptistas no solo
afirman que el bautismo ha reemplazado a la circuncisión, sino que
nuevamente afirman que la Cena del Señor ha reemplazado a la Pascua. Esto
es verdad. Sin embargo, muchos de ellos son inconsistentes en su
hermenéutica. El argumento que usan para apoyar el paedobaptismo se da
vuelta y se usa para negar la comunión. En eso, así como no hay órdenes
expresas contra el bautismo infantil en el Nuevo Testamento, no hay órdenes
expresas contra los niños del pacto que participan del vino y el pan de la
mesa del Señor. Aun así, niegan lo uno y aceptan lo otro. Por ejemplo,
[lxxxv]
Esto es inconsistente. El mismo argumento se usa contra el
paedobaptismo. Del mismo modo que los bebés no pueden cumplir con los
requisitos de la Cena del Señor, una profesión de fe y autoexamen, tampoco
pueden cumplir con los requisitos para el bautismo: fe y arrepentimiento
(Mat. 16:16).

Parece natural que lo que los paedobaptistas creen para uno, deben creer para
el otro. Muchos de ellos, sin embargo, no aceptan esta regla, lo que los hace
[lxxxvi]
inconsistentes en su enseñanza. Su uso de
esta inferencia buena y necesaria solo se aplica al bautismo, no a la Cena del
[lxxxvii]
Señor.

Una transición difícil entre el antiguo y el nuevo pacto

El bautismo infantil no parece ser un mandato obvio porque no fue una

transición fácil entre el antiguo y el nuevo pacto. La iglesia primitiva parecía
estar confundida con cada pequeño detalle con respecto a las diferencias y
similitudes entre el antiguo y el nuevo pacto. Repetidamente, el apóstol Pablo
tuvo que corregir los nombres incorrectos durante este tiempo de
transición. Dos epístolas fueron escritas para este propósito: Gálatas y
Hebreos. Con esto en mente, parece extraño que la iglesia primitiva estuviera
confundida en casi todo lo relacionado con la economía del Antiguo
Testamento (Col. 2: 16-18), pero estaba convencida de que sus infantes
infieles debían ser bautizados, y esto se basa totalmente en Deducciones
extraídas de una práctica del antiguo pacto. A la luz de toda la confusión,

Mucha confusión en la iglesia primitiva

No es como si la circuncisión fuera un problema pequeño en el Nuevo
Testamento. Los judíos continuaron teniendo muchos conceptos erróneos de
su nuevo papel y función dentro de la iglesia del nuevo pacto. Paul dedicó
mucho tiempo y energía a corregir ideas falsas relacionadas con él. Los
judaizantes sintieron que la circuncisión era necesaria para que los gentiles se
convirtieran en parte del pueblo de Dios (Hechos 15: 1). El mismo Pablo
indicó que una vez creyó esta falsa idea (Fil. 3: 8).

Este fue un tema tan importante que resultó en el primer consejo general de la
iglesia. En este consejo, los líderes de la iglesia establecieron el nuevo rol que
la circuncisión tendría durante este período de transición. Mostraban su nueva
función en la iglesia cristiana. Por lo tanto, a la luz de esto, solo parecería
natural que hubieran explicado cómo el bautismo había reemplazado esta
antigua ordenanza del pacto y ahora debe ser administrado a los creyentes y
sus hijos . Sin embargo, en su conclusión, no encontramos esta idea
articulada en absoluto.

Mi punto es que la iglesia apostólica no parecía tener una comprensión clara

de la circuncisión. No parecían comprender que era una señal del antiguo
pacto. No parecían entender la conexión entre la circuncisión y el
bautismo. Por lo tanto, ¿cómo podrían haber llegado a la suposición correcta
de que sus bebés incrédulos necesitaban ser bautizados?

Los paedobaptistas creen que la idea del bautismo de bebés era obvia y
universalmente entendida por la iglesia primitiva, pero cuando leemos de
toda la confusión en la iglesia, este no parece ser el caso.

Gentiles eran ignorantes del significado de la circuncisión

Aunque el experimentado teólogo del pacto puede ver el tema del bautismo
de niños como algo simple y fácil de entender, este no fue probablemente el
caso de la mayoría de los ignorantes gentiles en los primeros días de la
iglesia. Los gentiles no tenían conocimiento previo del significado de la
circuncisión. No estaban circuncidados, y sabían poco o nada acerca de
Moisés y el Pacto Mosaico. Incluso antes de que el apóstol Pablo hubiera
puesto su pluma inspirada, los conversos gentiles superaban en número a los
judíos conversos. Las iglesias primitivas estaban llenas de gentiles
incircuncisos y, sin embargo, los paedobaptistas dicen que el bautismo de
niños era tan obvio que no era necesario abordarlo. Con la Iglesia de Corinto,
llena de gentiles y errores doctrinales, ¿debemos creer que los apóstoles
dejaron el mandato de bautizar a los infantes de boca de los cristianos
judíos? Una vez más, esto es difícil de creer,

Conclusión

Al tratar de plantear dudas acerca de la claridad de estas deducciones del

Antiguo Testamento, se debe tener en cuenta que los paedobaptistas tienen
sus propios argumentos. Principalmente, insisten en que el núcleo de todas
las iglesias primitivas consistía en judíos y gentiles conversos que eran
prosélitos previos a la religión judía. Aun así, parece difícil creer que este
importante mandato no requiera atención del Nuevo Testamento.

En cualquier caso, la fuerza o la debilidad de estas deducciones no se

encuentran completamente en estos argumentos especulativos anteriores. Si
bien muestran la improbabilidad del bautismo infantil, no muestran la
[lxxxviii]
imposibilidad de hacerlo. Es por eso que debemos profundizar más,
y debemos estudiar la naturaleza y el alcance de la relación entre la
circuncisión y el bautismo. ¿Qué tan cerca están relacionados? Este es el
enfoque del siguiente capítulo.
 2. El bautismo de grado es análogo a la circuncisión

El caso del bautismo infantil generalmente se basa en

varias inferencias tomadas del Antiguo Testamento; sin embargo, la fuerza y
el valor subsiguiente de estas inferencias dependen del grado en que la
circuncisión sea comparable al bautismo. Es la llamada unidad entre la
circuncisión y el bautismo que produce estas inferencias . Por lo tanto, en
lugar de centrar el debate en el silencio del Nuevo Testamento, debemos
profundizar más y determinar en qué medida la circuncisión es análoga al
bautismo.

Porque si estas inferencias indirectas usadas para apoyar el bautismo de

infantes son inequívocas (idénticas) en sus participantes, entonces los
infantes deben ser bautizados de la misma manera que los infantes fueron
circuncidados. Pero si son equívocos (no idénticos) en sus participantes,
entonces no hay una garantía para la práctica sin una clara sanción del Nuevo
Testamento. Esto vamos a tratar de demostrar a medida que avanzamos.

LAS DIFERENCIAS

Podemos asumir con seguridad que tanto el paedobaptista como el

credobaptista estarían de acuerdo en que la relación entre la circuncisión y el
bautismo es, de hecho, análoga. Ambos lados del argumento estarían de
acuerdo con esta conclusión. Pero solo porque algo es análogo, no significa
que sea idéntico. En una relación análoga, hay diferencias involucradas. Al
igual que una manzana puede parecerse a una naranja, ya que es una pieza de
fruta y tiene una circunferencia redonda, no se puede negar que existen
algunas diferencias claras y claras entre las dos. De la misma manera, aunque
existe un vínculo entre la circuncisión y el bautismo, esto no los hace
inequívocos. La pregunta es, ¿dónde están estas diferencias?

Por lo tanto, antes de observar las similitudes entre la circuncisión y el

bautismo, identificaremos sus diferencias. Al subrayar estas diferencias, el
error de asumir que no se necesita una orden del Nuevo Testamento para
transferir la circuncisión infantil al bautismo será evidente.

Estas son algunas de las diferencias más notables:

Exclusividad masculina

La diferencia más obvia es que la circuncisión solo se administró a los

hombres. Si el bautismo infantil ha reemplazado a la circuncisión infantil,
¿no debería restringirse el bautismo infantil a los niños? En ninguna parte de
las Escrituras, Antiguo o Nuevo Testamento, se ordena a la iglesia que
bautice a sus niñas. Dios comisiona a la iglesia a bautizar a todos los
discípulos (hombres y mujeres) que tienen una profesión de fe, pero en
ninguna parte se le ha encomendado a la iglesia que bautice a las niñas que
no tienen esta profesión.

Ciudadanía judía

La circuncisión, no la fe, era el requisito para la ciudadanía en la comunidad

de Israel. Aunque Dios exigió fe, nunca fue una calificación para la
ciudadanía israelí. La membresía en el antiguo pacto nacional de Dios nunca
se basó en la salvación de la fe. La mayoría de los israelitas nunca tuvieron fe
en Dios (Hebreos 3:18), sin embargo, esto no revocó su ciudadanía. Los
judíos incrédulos seguían siendo hijos de Abraham y ciudadanos de Israel
nacional toda su vida, independientemente de si profesaban una fe personal
en Dios. La fe nunca fue un requisito previo para ser parte de Israel. Los
incrédulos entrarían y permanecerían en el pacto toda su vida. Incluso sus
hijos entrarían en el pacto, no basándose en su fe o incluso en la fe de sus
padres, sino en su árbol genealógico y su circuncisión.

Por lo tanto, si el bautismo admite infantes incrédulos en el nuevo pacto de

Dios: la iglesia, ¿pueden estos hijos incrédulos seguir siendo parte del pueblo
de Dios sin fe? En general, los que apoyan el bautismo infantil afirman que
los bebés deben creer a medida que maduran; es decir, si desean permanecer
en el pacto. Sin embargo, esta condición no se aplicaba a aquellos
circuncidados en el antiguo pacto. ¿Debemos asumir que este aspecto de la
circuncisión ha cambiado cuando no hay un mandato del Nuevo Testamento
que revoque esta práctica del Antiguo Testamento?

Adultos incrédulos

Los bebés no fueron los únicos incrédulos comisionados para ser

circuncidados. " Cada hombre entre ustedesserá circuncidado ”(Gen 17: 10-
14). Esto implica que los varones incrédulos de todas las edades debían ser
circuncidados. Por ejemplo, no solo Ismael tenía trece años antes de ser
circuncidado, sino que también todos los siervos de Abraham fueron
circuncidados, incluso aquellos que fueron comprados a extranjeros paganos
(Gén. 17:27). Además, sería exagerado pensar que todos estos hombres
tenían evidencia de fe antes de su circuncisión. Sabemos que muchos, si no la
mayoría, de los israelitas circuncidados como adultos en el desierto eran
incrédulos. ¿Cómo podemos estar tan seguros? Porque no solo esa generación
en particular murió en incredulidad, sino que Moisés afirma que siempre
había sido un pueblo incrédulo y de cuello rígido. Esto implica que incluso
antes de su circuncisión, Moisés nunca tuvo ninguna confianza en ellos. El
[lxxxix]
punto es ser,

Por lo tanto, ¿debemos asumir que los hijos adolescentes incrédulos de

nuevos cristianos son demasiado viejos para ser bautizados? ¿Quién decide
qué edad es el límite de corte? Los paedobaptistas afirman que los adultos
deben tener una profesión de fe antes de poder ser bautizados. ¿Qué pasa con
los niños de dos años, los preadolescentes o incluso los adolescentes? Estos
niños todavía están bajo la autoridad de sus padres. Todo esto se convierte en
arbitrario, y un supuesto personal no es más autoritario que el siguiente.

Hijos de los incrédulos

La circuncisión no solo se administró a la primera generación de niños, sino

que también se administró a generaciones sucesivas. " Todo varón de entre
vosotros será circuncidado" (Gn. 17: 10-14).

Por lo tanto, si la iglesia va a transferir la circuncisión infantil al bautismo,

¿qué limita la administración del bautismo a la primera generación de padres
creyentes? Al ver que la circuncisión se llevó a cabo hasta la tercera y cuarta
generación y más allá, ¿qué escritura del Nuevo Testamento prohíbe que los
[xc]
abuelos creyentes bauticen a los bebés de sus hijos incrédulos?

Si la circuncisión es un patrón para el bautismo, ¿por qué no bautizar a los

bebés en base a la fe de sus abuelos? ¿Qué Escritura del Nuevo Testamento
enseña expresamente contra el bautismo de los nietos de los creyentes? En
ninguna parte del Antiguo Testamento enseña que el requisito previo para la
circuncisión es un padre creyente. Si permitimos que las inferencias de la
circuncisión del Antiguo Testamento sean nuestra autoridad en el bautismo,
entonces los bebés no necesitan que un padre creyente sea bautizado. ¿No es
válida esta inferencia del Antiguo Testamento? ¿Qué se practicó en el antiguo
debe practicarse en el nuevo, o esta norma hermenéutica no se aplica a todas
las situaciones?

No es idéntico en significado

Aunque la circuncisión tenía un significado espiritual, también tenía un

significado nacional y tipológico. Es decir, la circuncisión representaba y
significaba la afiliación judía. Fue una de las marcas de identificación que
separan a los judíos de los gentiles. Significaba la etnia judía. El bautismo,
por otro lado, no significa ningún vínculo étnico, nacional o físico. Esta es
una gran diferencia.

En defensa, el paedobaptista Kenneth Gentry afirma: “Desafortunadamente,

los cristianos a menudo consideran la circuncisión como un signo puramente
nacional y racial de bendiciones y privilegios externos, no espirituales. Sin
embargo, la circuncisión fue el signo del pacto en su significado espiritual
[Xci]
más profundo ”. Gentry continúa dando tres ejemplos. Uno, la
circuncisión "era un signo de unión con Dios". Dos, "la circuncisión era un
signo de la eliminación de la contaminación". Tres, "la circuncisión era el
[Xcii]
sello de la justicia de la fe".

Independientemente de si Gentry tiene razón, no hay diferencia. Aunque la

circuncisión apuntaba a realidades espirituales, esto no cambia el hecho de
que la circuncisión también identificó a un pueblo racial y nacional. Un
significado espiritual no anula su significado nacional.

El problema con el argumento paedobaptista es que no reconoce el

significado nacional y político de la circuncisión. Los paedobaptistas actúan
como si esta distinción importante no tuviera relación con el tema. Stephen
Wellum tiene razón cuando afirma:

El intento paedobaptista de reducir el significado de la circuncisión

simplemente a su significado espiritual es un ejemplo clásico de leer las
realidades del nuevo pacto en el antiguo sin desempaquetar el rito del
Antiguo Testamento en su propio contexto de pacto y luego pensar
cuidadosamente las cuestiones de continuidad y discontinuidad entre el
[xciii]
signos de alianza.

Aunque la circuncisión y el bautismo pueden significar muchas de las

mismas cosas, el bautismo no identifica ni identifica a las personas físicas,
nacionales y raciales. Los paedobaptistas no pueden cambiar este hecho. JL
Dagg concluyó:

Cuando vemos la naturaleza y el diseño de los dos ritos a la luz de las

Sagradas Escrituras, descubrimos que la circuncisión estaba destinada a
los descendientes literales de Abraham, pero que el descenso literal de
Abraham, sin fe, no daba título al bautismo. Cualquiera que sea el acuerdo
entre las dos ceremonias en otros aspectos, sus diferencias en este
particular destruyen la analogía, en el punto en que solo puede ser útil para
[xciv]
la causa del bautismo infantil.

La circuncisión significaba un pueblo nacional, el bautismo un pueblo

espiritual. Debido a esto, ellos son no idénticos en su significado. Esta
distinción debe mantenerse, especialmente cuando se trata de discernir a los
participantes de cada uno.

Diferentes participantes
De todas estas diferencias, aprendemos que la admisión para el bautismo no
es la misma que para la circuncisión, y las calificaciones para el bautismo son
más restringidas que para la circuncisión: la fe no era un requisito previo para
la circuncisión. En consecuencia, los sujetos apropiados de la circuncisión no
son idénticos al bautismo.

Los paedobaptistas, sin embargo, argumentan que desde que el bautismo ha

reemplazado a la circuncisión, entonces la puerta de admisión al bautismo
debe ser tan amplia e inclusiva como el alcance de la admisión era para la
circuncisión. James Bannerman afirmó que si el pacto de gracia "era lo
suficientemente amable y amplio como para comprender dentro de sus límites
a los infantes bajo la antigua economía [el antiguo pacto], todavía lo hace
[Xcv]
[bajo el nuevo pacto]". Douglas Bannerman, otro eminente teólogo
preguntó: "¿Hay alguna razón para creer que la última ordenanza de admisión
[bautismo] no tenía, según la mente de Cristo, la misma amplitud y plenitud
[xcvi ]
de significado y aplicación que la anterior [circuncisión]?" Según
Matthew Henry, “El diseño de la dispensación del Nuevo Testamento fue
ampliar, y no restringir, las manifestaciones de la gracia divina; hacer la
[xcvii]
puerta más ancha, y no hacerla más angosta ”. En otras palabras, la
puerta de admisión al bautismo no puede ser más estrecha que la puerta de
admisión a la circuncisión. Joel Beeke está de acuerdo: "Es impensable que
en la plenitud de la era del evangelio, los hijos de la iglesia del Nuevo
Testamento tengan menos en el pacto que los hijos del Israel del Antiguo
[Xcviii]
Testamento".

Esto puede parecer una deducción lógica y una inferencia buena y necesaria ,
pero los paedobaptistas no mencionan que la circuncisión también se
administró con razón a los bebés de los no creyentes. Ellos basan su
argumento en la premisa de que la circuncisión solo se administró
adecuadamente a los hijos de creyentes. Esto, sin embargo, no fue el
caso. Dios encargó a la nación de Israel que circuncidara a todos sus hijos
varones. La circuncisión nunca se limitó a aquellos niños que tenían al menos
un padre creyente. Más bien, fue administrado a todos los descendientes de
Abraham sin excepción. Los incrédulos tenían la misma obligación de
circuncidar a sus hijos como creyentes.

Por lo tanto, los paedobaptistas son inconsistentes con su argumento. Niegan

la admisión del bautismo a los bebés, que no tienen al menos un padre
creyente, cuando la circuncisión se administró correctamente a los niños,
incluso si no tenían un padre creyente. Al hacerlo, los paedobaptistas no
confían plenamente en las inferencias tomadas de la circuncisión para
determinar los participantes apropiados del bautismo.

Los paedobaptistas acusan a los bautistas de negligencia. Las prácticas del

antiguo pacto siguen siendo válidas a menos que estén prohibidas por el
corpus del Nuevo Testamento. Sin embargo, los presbiterianos también
descuidan llevar todos los aspectos de la circuncisión al bautismo. Ellos
también son culpables de limitar el alcance del bautismo a aquellos y solo a
aquellos que tienen al menos un padre creyente.

Independientemente de si uno es un credobaptista o un paedobaptista, la

admisión del bautismo no es tan amplia o inclusiva como el alcance de
aquellos que fueron comisionados para ser circuncidados. Debido a que los
hijos de los incrédulos fueron circuncidados, los sujetos de la circuncisión no
pueden ser idénticos al bautismo. Por lo tanto, la circuncisión infantil no
valida el bautismo infantil.

Objeción

Los paedobaptistas pueden argumentar que estas modificaciones se derivan

de la naturaleza del nuevo pacto. A pesar de que no hay una enseñanza
bíblica expresa sobre el bautismo de niñas pequeñas, es evidente por la
naturaleza del nuevo pacto que las niñas deben ser bautizadas. En otras
palabras, la inclusión de niñas pequeñas, la exclusión de los siervos adultos
incrédulos y las otras alteraciones son cambios obvios, adecuados y
necesarios implicados por la naturaleza del nuevo pacto.

En respuesta, observaría que si los paedobaptistas usan el Nuevo Testamento

y la naturaleza del nuevo pacto como su autoridad para determinar las
alteraciones entre la circuncisión y el bautismo, como deberían; entonces no
tienen motivos para mantener por completo algunos aspectos de la
circuncisiónen los terrenos del Antiguo Testamento. Si todos los detalles
concernientes al bautismo y la circuncisión fueran iguales, si la circuncisión y
el bautismo fueran perfectamente idénticos, si no hubiera discrepancias entre
los dos, entonces y solo entonces el Antiguo Testamento tendría la misma
autoridad que el Nuevo Testamento al pronunciar quiénes son los adecuados.
Los participantes del bautismo. Sin embargo, dado que los participantes de la
circuncisión no son idénticos a los participantes del bautismo, algo tiene que
dar. Al ver que no están de acuerdo entre sí, ambos testamentos no pueden
tener la misma autoridad en el bautismo . Por lo tanto, uno u otro debe ser la
autoridad final, de lo contrario, la autoridad final se convierte en arbitraria.

Por ejemplo, debido a que el Nuevo Testamento guarda silencio sobre el tema
del bautismo infantil, los paedobaptistas recurren al Antiguo Testamento. En
el Antiguo Testamento, sin embargo, hay ciertos aspectos relacionados con la
circuncisión que los paedobaptistas no transfieren al bautismo. Por lo tanto, al
hacer estos ajustes, reconocen que el Nuevo Testamento (y la naturaleza del
nuevo pacto) es la autoridad final en el bautismo. Sin embargo, una vez que
admiten esto, no tienen motivos para regresar y decir que el Antiguo
Testamento es el final. Autoridad sobre el bautismo. ¿Por qué? Porque, si el
Antiguo Testamento era la autoridad final sobre el bautismo, entonces todo lo
relacionado con la circuncisión debe ser llevado al bautismo sin
excepción. No están dispuestos a hacer esto. Sin embargo, una vez que los
paedobaptistas aceptan que el Nuevo Testamento es la autoridad final sobre
el bautismo, no tienen motivos para transferir las enseñanzas del Antiguo
Testamento sobre la circuncisión al bautismo; es decir, sin una autorización
clara y expresa del Nuevo Testamento. De lo contrario, se convierte en la
Caja de Pandora: toma esto del Antiguo Testamento, pero no eso, toma esto
[xcix]
del Nuevo Testamento, pero deja eso fuera. Al final, en lugar de que el
Antiguo o Nuevo Testamento sea la autoridad en el tema, la autoridad última
se ha convertido en aquellos que han decidido qué aspectos de la circuncisión
son y no son transferibles.

Aún más importante, de acuerdo con las claras enseñanzas del Nuevo
Testamento, el nuevo pacto consiste solo en creyentes nacidos de nuevo
(Heb. 8:11). El Nuevo Testamento no solo guarda silencio sobre el tema del
bautismo infantil, sino que específicamente y abiertamente enseña que
aquellos que han sido regenerados son los únicos miembros del nuevo pacto
(Hebreos 8: 7-13), sin dejar absolutamente espacio para los niños no
convertidos. . Así como el Nuevo Testamento anula cualquier restricción
femenina, también anula cualquier inclusión de infantes incrédulos. Una vez
que uno usa el Nuevo Testamento y la naturaleza del nuevo pacto como los
fundamentos finales para decidir qué aspectos de la circuncisión son y no son
transferibles al bautismo, no hay motivos para transferir la circuncisión
infantil al bautismo.

El antiguo pacto hizo espacio para los incrédulos, porque Dios estableció este
pacto con un pueblo nacional y físico; pero el nuevo pacto es nuevo en que
"todos conocerán al Señor desde lo más pequeño hasta lo más grande". Dios
estableció el nuevo pacto con un pueblo espiritual. Esto solo debe dar forma a
nuestra comprensión de quiénes son los candidatos apropiados para el
bautismo.

Estas diferencias muestran que las cosas relacionadas con la circuncisión no

pueden y no deben ser equiparadas universalmente y transferidas ciegamente
al bautismo. Simplemente no son idénticos.

LAS SIMILITUDES

Esto nos lleva a las similitudes entre la circuncisión y el bautismo. Hay una
conexión que une la circuncisión con el bautismo. Los credobaptistas no
niegan que exista una relación entre los dos. El hecho de que no sean
inequívocos (idénticos) no significa que no sean equívocos (análogos).

¿Qué tienen en común la circuncisión y el bautismo? David Kingdon en su

libro, Los niños de Abraham, hace un excelente trabajo explicando la
correlación entre estos signos del Antiguo y del Nuevo Testamento. Paul
King Jewett concluyó:

Experimentar la circuncisión de Cristo en el desprendimiento del cuerpo

de la carne, es lo mismo que ser enterrado con él y resucitado con él en el
bautismo a través de la fe. Si esto es así, se puede decir con justicia que la
 única conclusión es la contraparte del bautismo cristiano en el Antiguo
Testamento. James Bannerman, por ejemplo, afirma que cualquier cosa
que pueda decir sobre la circuncisión puede decir sobre el bautismo,
porque su significado es idéntico. Es esta identidad de significado a la que
[do]
me opongo, pero no la analogía en sí misma.

La analogía entre la circuncisión y el bautismo no es el problema. El

problema es que los paedobaptistas intentan que la circuncisión y el bautismo
sean idénticos. Como lo explicó Kingdon:

El tema crucial es, en mi opinión, no es que haya una analogía, sino más
bien la naturaleza de la analogía que existe. ... Los paedobaptistas
reformados frecuentemente hacen la circuncisión, para todos los
propósitos prácticos, con un significado idéntico al bautismo. James
Bannerman, por ejemplo, afirma que cualquier cosa que pueda decir sobre
la circuncisión puede decir sobre el bautismo, porque su significado es
idéntico. Es esta identidad de significado a la que me opongo, pero no la
[ci]
analogía en sí misma.

Los paedobaptistas basan sus " buenas y necesarias inferencias " en la falsa
premisa de que la circuncisión y el bautismo son idénticos. Por ejemplo,
Calvin afirmó que la única diferencia entre la circuncisión y el bautismo era
la ceremonia externa. "Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que, aparte
de la diferencia en la ceremonia visible, todo lo que pertenece a la
[Cii]
circuncisión pertenece también al bautismo". Randy Booth, otro
paedobaptista, también reclama una identidad perfecta entre la circuncisión y
el bautismo, y usó esta identidad como apoyo para bautismo infantil "Esta
clara conexión entre los dos signos de alianza de la circuncisión y el bautismo
crea un problema difícil para los opositores del bautismo infantil, ya que
cualquier argumento contra el bautismo infantil es necesariamente un
[Ciii]
argumento contra la circuncisión infantil.. ”

Sin embargo, solo porque existen algunos paralelismos entre la circuncisión y

el bautismo, no significa que sean perfectamente iguales. Las similitudes
entre los dos signos no significan que todos los aspectos de la circuncisión
del Antiguo Testamento se deben llevar a cabo y equiparar con el bautismo
del Nuevo Testamento.

Según Jewett, este es el error básico de los paedobaptistas.

Nuestro argumento es que los paedobaptistas, al enmarcar su gran

argumento a partir de la circuncisión, han fallado en mantener el
desarrollo histórico significativo en un enfoque claro. Partiendo del
postulado básicamente correcto de que el bautismo se encuentra en el
lugar de la circuncisión, han argumentado esta analogía con una
distorsión. Hasta ahora han presionado la unidad del pacto para suprimir la
diversidad de su administración ... Es este doble movimiento dentro del
argumento de la circuncisión: leer el Nuevo Testamento como si fuera el
[civilización]
Antiguo y el Antiguo como si fuera el Nuevo .

Como se señaló anteriormente, el Nuevo Testamento debe establecer los

límites de la analogía entre la circuncisión y el bautismo. Kingdon hizo este
punto:

Esto para mí constituye el corazón mismo de nuestra respuesta a quienes

argumentan que la analogía de la circuncisión y el bautismo nos da una
orden de bautizar a los niños. De un examen de la interpretación de la
circuncisión en el Nuevo Testamento se desprende claramente que se trata
de sus significados espirituales, no de su aspecto carnal, lo que está en
primer plano. Cuando Pablo dice en Ef. 2: 11-12 que, en su condición pre-
cristiana, sus lectores estaban en un estado de incircuncisión, no se refería
a la falta de la señal en su carne. Más bien, quiso decir que en su estado no
regenerado estaban "sin Cristo, siendo extranjeros de la riqueza común de
Israel y extraños del pacto de promesa". Por lo tanto, "estar en Cristo debe
ser poseer esas bendiciones cuya circuncisión en la carne no fue menos
clara la señal en el Antiguo Testamento, que el bautismo en el Nuevo".
[CV]

Kingdon creía que este era el problema esencial del argumento paedobaptista:
 Mi opinión es que aquí el argumento paedobaptista está seriamente
descarriado. Estos textos del Nuevo Testamento demuestran que la
circuncisión en el Antiguo Testamento es el tipo de la cual la circuncisión
interna, es decir, la regeneración, es el antitipo. Si esto es así, ¿cómo se
puede argumentar que el bautismo es equivalente a la circuncisión, cuando
la circuncisión en el Nuevo Testamento está claramente relacionada con la
regeneración? No se pueden encontrar pruebas en el Nuevo Testamento
para afirmar que el bautismo y la circuncisión son idénticos, y por lo tanto
[cvi]
no podemos inferir que el bautismo se debe aplicar a los bebés.

El Nuevo Testamento enseña enfáticamente que el reemplazo de la

circuncisión en el nuevo pacto es la circuncisión interna del corazón (Rom. 2:
28-29; Col. 2: 1). La circuncisión externa y carnal hecha por las manos del
hombre le dio a una persona la entrada al pueblo nacional del antiguo pacto
de Dios. En el nuevo pacto, la circuncisión interna y espiritual (realizada por
el Espíritu Santo) da entrada a la gente espiritual y celestial de Dios. En el
pasado, uno no podía ser miembro de la nación de Israel sin ser circuncidado
en la carne; en el presente uno no puede ser un ciudadano del Reino de Dios
y entre las personas del nuevo pacto sin ser circuncidado en el corazón.

En cuanto al alcance de la conexión entre la circuncisión externa y el

bautismo en agua, uno puede estar totalmente de acuerdo con la conclusión
de Abraham Booth y Philip Mauro. Abraham Booth lo explicó de esta
manera:

El diferente estado de las cosas en la economía vieja y nueva, y la distinción

del apóstol entre la simiente carnal y la espiritual de Abraham, siendo
debidamente considerado, el argumento de la analogía se desarrollará así:
Como, bajo el antiguo pacto, la circuncisión pertenecía a todos descendientes
masculinos naturales de Abraham; así, bajo el nuevo pacto, el bautismo
pertenece a toda la simiente espiritual de Abraham, a quienes se sabe que lo
[cvii]
son solo por una profesión creíble de arrepentimiento y fe.

Philip Mauro estuvo de acuerdo:

 La analogía entre la circuncisión y el bautismo es clara. Los bebés eran
elegibles para el primero porque cada uno de los hijos de Israel estaba, por
su nacimiento natural, dentro de los términos de la promesa de Dios a
Abraham, Isaac y Jacob. No se necesitaba ninguna obra de Dios en un
israelita para convertirlo en una de las semillas naturales de Abraham. El
nacimiento natural lo convirtió en un israelita, y por lo tanto un tema
apropiado para la circuncisión. Pero, para traer a un pecador al alcance del
nuevo pacto, ratificado en la sangre de Cristo, se necesita una obra de Dios
en el corazón. Él debe nacer de lo alto; e inmediatamente, pero no antes,
puede ser "enterrado con Cristo" en el bautismo y asumir que "camina en
la novedad de la vida". Se requiere el nacimiento espiritual para hacer que
cualquier individuo sea un sujeto apropiado del bautismo. La analogía es
[cviii]
tan clara que me pregunto si alguien puede dejar de verla.

Reflexiones finales

Para resumir, dado que la circuncisión y el bautismo no son idénticos en sus

participantes, la circuncisión infantil no se puede transferir al bautismo; es
decir, no se basa en las inferencias del Antiguo Testamento. Se han
producido demasiadas modificaciones y cambios entre el antiguo y el nuevo
pacto para suponer que lo que era verdadero en el antiguo automáticamente
debe ser cierto en el nuevo . El Antiguo Testamento no puede ser la autoridad
sobre la naturaleza del bautismo. Debido a estas diferencias, la naturaleza del
nuevo pacto debe establecer la relación entre la circuncisión y el
bautismo. Las cosas que son y no son transferibles de la circuncisión al
bautismo deben ser determinadas por la enseñanza del Nuevo Testamento.

Además, si vamos a basar a los participantes del bautismo en la naturaleza del

nuevo pacto, estamos obligados a restringir a los participantes a aquellos que
“conocen al Señor”. Como la Escritura dice enfáticamente sobre el nuevo
pacto, “porque todos ellos Conóceme, de los más pequeños a los más
grandes, declara el Señor. Porque perdonaré su maldad, y no volveré a
recordar su pecado ”(Jer. 31:34). Esta declaración y explicación del nuevo
pacto se refiere claramente a los creyentes solos. A diferencia del antiguo
pacto, el nuevo pacto no deja espacio para los participantes incrédulos. Dado
que este es el caso, las inferencias del Antiguo Testamento no superan el
silencio del Nuevo Testamento y la naturaleza del nuevo pacto.

El propósito de este estudio

Sin embargo, entendemos que esta línea de argumentación no será suficiente

para la mayoría de los paedobaptistas. Aunque observar las debilidades de
estas inferencias del Antiguo Testamento y la discontinuidad entre la
circuncisión y el bautismo es suficiente para resolver el problema para
algunos, por lo general no es suficiente para persuadir a aquellos que están
arraigados en la teología del pacto paedobaptista. Esto se debe a que el
bautismo infantil no se basa totalmente en inferencias directas e indirectas
relacionadas con la circuncisión. Más bien, se basa en la concepción general
de que hay continuidad y unidad entre los pactos antiguos y nuevos, y la
noción de que la iglesia en el Nuevo Testamento es la misma que la "iglesia"
(la Nación de Israel) en el Antiguo Testamento. .

La claridad del bautismo infantil no se basa en ninguna declaración clara en

las Escrituras, sino en la creencia de que existe unidad entre el antiguo y el
nuevo pacto. Por lo tanto, para tener éxito en refutar el bautismo infantil,
debemos profundizar y examinar la continuidad y la discontinuidad entre el
antiguo y el nuevo pacto, así como la relación entre el Israel del Antiguo
Testamento y la iglesia del Nuevo Testamento. Mostrar las diferencias entre
la circuncisión y el bautismo no es suficiente; Las diferencias entre el antiguo
y el nuevo pacto también deben establecerse.

En mi intento de hacer esto, deseo por la ayuda del Señor, de una manera
amorosa y amable, mostrar el defecto fatal de la teología del pacto
paedobaptista y, al hacerlo, mostrar el error del bautismo infantil.
 3. Continuidad: la esencia de la teología del pacto
paedobaptista

La teología paedobaptista del pacto es un amplio y profundo sistema de

pensamiento que incluye toda la historia de la redención. Buscar explicarlo en
profundidad sería ir más allá del propósito de este estudio. Sin embargo, para
entender por qué algunos niños bautizados, necesitamos tener al menos un
conocimiento general de sus principios básicos. Después de establecer el
concepto central de la teología del pacto como lo sostienen la mayoría de los
paedobaptistas, intentaré mostrar dónde se desvían los paedobaptistas del
pacto, y concluiré este estudio respondiendo a una objeción proyectada.

La teología del pacto paedobaptista “generalmente reconoce dos pactos

relacionados con la felicidad eterna de la humanidad: un pacto de obras
previo a la caída, establecido con Adán, Jefe y Representante de la
humanidad, y condicionado a su perfecta obediencia y al pacto de gracia,
[cix]
revelado a Adán como tan pronto como cayó ”. El pacto de obras,
también conocido como el pacto de la creación ( foederus naturae ), se
basaba en la ley. El pacto de gracia ( foederus gratiae ), por otro lado, no se
[cx]
basa en el mérito humano sino en la gracia de Dios.

Aunque la teología paedobaptista del pacto afirma que hay dos pactos
diferentes y distintos, uno antes de la caída y el otro después de la caída, su
énfasis principal es sobre el último, el pacto de gracia ( foederus gratiae ).

Según los paedobaptistas del pacto, el pacto de gracia, que fue desarrollado
por el Dios trino en la eternidad pasada, se manifestó por primera vez en
el protoevangelio.en Génesis 3:15. Aquí es donde el Señor prometió un
libertador de la semilla de la mujer. Por vaga que fuera, esta promesa en
Génesis fue la manifestación inicial del pacto de gracia. A medida que la
historia de la redención comenzó a desarrollarse, en grados, el pacto de la
gracia fue llevado a manifestaciones más claras; primero por el Pacto de Noé,
luego por los pactos abrahámico, mosaico y davídico. Finalmente, el pacto de
gracia se manifestó completamente en todo su brillo en la era del evangelio
bajo el nuevo pacto. Todos estos pactos (Noé, Abraham, Mosaico, Davídico y
Nuevo) son parte de la revelación progresiva del pacto de gracia, cada uno de
los cuales agrega luz adicional sobre la gracia de Dios en la redención del
hombre.

Por lo tanto, la premisa básica de la teología paedobaptista del pacto es la

noción de que hay continuidad entre los pactos. Cada pacto se basa en el
anterior; cada uno está arraigado en la gracia de Dios, que culmina en el
nuevo pacto en la persona de Cristo, la semilla de la mujer.

Algunos historiadores de la iglesia consideran a Huldrych Zwingli como el

padre de la teología del pacto paedobaptista. Fue uno de los primeros
teólogos importantes en articular la idea de unidad básica entre los
[cxi]
pactos.

John Calvin también ayudó en el desarrollo inicial de la teología del pacto

paedobaptista. En los Institutos , afirmó que los pactos antiguos y nuevos son
idénticos en sus elementos esenciales internos. “El pacto de todos los padres
está tan lejos de diferir sustancialmente del nuestro, que es el mismo. Sólo la
[Cxii]
administración varía. "

Otro famoso reformista, Johann Heinrich Bullinger (1484-1531) también

habló de la unidad de los pactos. "En la sustancia misma, verdaderamente, no
puedes encontrar diversidad: la diferencia que existe entre ellos consiste en la
[Cxiii]
forma de administración". Bullinger fue el primero en organizar la
[cxiv]
teología cristiana en torno al motivo de la 'unidad de pacto'. Por este
medio, Bullinger defendió los ataques de los anabaptistas al bautismo de
infantes.

Caspar Olevianus y Zacharias Ursinus, coautores del Catecismo de

Heidelberg, participaron en el desarrollo continuo de la idea de la unidad del
pacto. Olevianus escribió La sustancia del pacto de gracia entre Dios y los
elegidos , y Ursinus aplicó el concepto de pacto en su Catecismo más
grande (1612). Ursino vio los pactos como:

Uno en sustancia, pero doble en circunstancias; o es uno en lo que se

refiere a las condiciones generales en las que Dios entra en contacto con
nosotros, y nosotros con él; y es dos ya que respeta las condiciones que
son menos generales, o como dicen algunos, como respeta el modo de su
[cxv]
administración.

Después de estos reformadores, llegaron los primeros puritanos ingleses

Thomas Cartwright, John Preston, Thomas Blake, John Ball y William
[cxvi]
Ames. William Ames, por ejemplo, podría hablar por todos estos
hombres cuando afirmó que el nuevo pacto era: "Nuevo no en esencia sino en
[cxvii]
forma".

La teología del pacto paedobaptista obtuvo un estatus confesional en 1646 en

la Confesión de Fe de Westminster: "Por lo tanto, no hay dos pactos de
gracia, que difieren en sustancia, sino uno y el mismo, bajo varias
[Cxviii]
dispensaciones".

El erudito holandés reformado Johann Koch (Cocceius) en 1648 elaboró la

primera teología bíblica organizada en torno al concepto de teología del
pacto, La Doctrina del Pacto y Testamento de Dios . Según Koch, la unidad
de pacto es el pegamento que mantiene unida la historia de la redención.

El contemporáneo y compañero holandés de Koch, Herman Vitsisus, adoptó

un enfoque más sistemático al articular la unidad básica entre los pactos. La
teología paedobaptista del pacto alcanzó una de sus expresiones más claras y
contundentes en la obra de Vitsisus, La economía de los pactos entre Dios y
el hombre . Durante muchos años, esta fue una de las obras definitivas sobre
el tema. En este libro, estuvo de acuerdo con los paedobaptistas del pacto que
lo precedieron: "El Antiguo y el Nuevo Testamento" son simplemente
"economías diferentes de este único testamento de gracia que comprenden
[cxix]
..."
John Murray, un defensor más reciente de la teología del pacto paedobaptista,
[cxx]
aunque se apartó ligeramente de su forma tradicional, mantuvo el
concepto central de la unidad del pacto :

A medida que la revelación del pacto ha progresado a lo largo de los

siglos, ha alcanzado su consumación en el nuevo pacto y el nuevo pacto
no es completamente diverso en principio y carácter de los pactos que lo
han precedido y preparado, pero en sí mismo es la realización y
personificación completas de esa gracia soberana que fue el principio
[cxxi]
constitutivo de todos los pactos.

O. Palmer Robertson, ex profesor en el Seminario Teológico Covenant,

reafirmó su posición de la unidad de los pactos en su libro, Cristo de los
Pactos :

La evidencia acumulativa de las Escrituras apunta definitivamente hacia el

carácter unificado de los pactos bíblicos. Los múltiples vínculos de Dios
con su pueblo finalmente se unen en una sola relación. Los detalles
particulares de los pactos pueden variar. Se puede observar una línea
[cxxii]
definida de progreso. Sin embargo, los convenios de Dios son uno.

Continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Pacto

Al unificar el pacto de Noé, Abraham, Mosaico, Davídico y Nuevo pacto en

un solo pacto universal, la teología del pacto paobobistista unifica el antiguo
pacto con el nuevo pacto. Esto significa, por lo tanto, que el antiguo pacto era
un pacto de gracia. Por ejemplo, después de referirse a la ira de Dios que
cayó sobre Israel por su desobediencia del Pacto Mosaico, Edward Young
declaró: "Claramente, debe tenerse en cuenta que la revelación de la Ley en
el monte. Sinaí debe considerarse como una administración del pacto de
[Cxxiii]
gracia ". Además, James Buchanan en su excelente trabajo sobre la
doctrina de la justificación afirmó:" La economía de Moisés, cualquiera que
sea la prominencia que otorgue a la Ley, fue sin duda una dispensación del
[cxxiv]
Pacto de la Gracia ". Johannes Wollebius va tan lejos como para decir:
"Ellos son engañados entonces quienes hacen distinciones paralelas del
Antiguo y Nuevo Testamento; del Pacto de Obras y de la Gracia; de la Ley y
del Evangelio: porque en ambos, el Testamento o el Pacto es el Pacto de la
[cxxv]
Gracia; en ambos, se insta la Ley y el Evangelio ".

Aunque algunos paedobaptistas del pacto (por ejemplo, Hodge y Kline) ven
(en un grado u otro) que hubo una nueva publicación del pacto de obras en el
monte. Sinaí, todavía enseñan que el Pacto Mosaico era un pacto de
[cxxvi] nueva publicación
gracia. Para Hodge y Kline, la del pacto de obras
dentro del Pacto mosaico solo se relacionaba con la administración (las
propiedades accidentales) del pacto, no con su naturaleza esencial. Sin
importar cuánto enfatizó la ley el Pacto Mosaico; permaneció en su
naturaleza esencial un pacto de gracia. Aunque, los pactos antiguos y nuevos
pueden diferir en sus propiedades accidentales (partes no esenciales),
concuerdan perfectamente en su sustancia.

Esto es fundamental para entender. Uno no puede aceptar sistemáticamente

la teología del pacto como lo expresan los paedobaptistas sin aceptar también
la enseñanza de que los pactos antiguos y nuevos son esencialmente el mismo
pacto. Para decirlo sin rodeos, uno no puede aceptar esta forma de teología
del pacto sin creer que el pacto que se estableció en el monte. Sinaí era parte
del pacto de gracia.

Evidencia de Continuidad

Al darse cuenta de que este sería el punto de ataque de muchos anti-

paedobaptistas, Robert Dabney hace todo lo posible para establecer la unidad
básica entre el antiguo y el nuevo pacto. En sus conferencias a sus alumnos,
intentó probar que el antiguo pacto es "sustancialmente idéntico al de lo
nuevo, en las cosas prometidas, las partes, las condiciones y el
[Cxxvii]
mediador".

John Calvin, por otro lado, vinculó el antiguo pacto con el nuevo pacto por su
Seré
objetivo común, de la declaración de Dios, cuando dice: " para ti un
 [Cxxviii ]
Dios, y tú serás para mí un pueblo". Refiriéndose a esto, John
Murray estuvo de acuerdo: “Nada podría ser más pertinente a la perspectiva
que es indispensable para la correcta comprensión de la revelación del pacto
que el reconocimiento de que el elemento central de la bendición involucrada
Seré
en el pacto de gracia es la relación expresada en el palabras: ' tu Dios y
[cxxix]
tú serás mi pueblo' ” En resumen, los pactos antiguos y nuevos son
esencialmente iguales, porque la promesa de ser el pueblo de Dios está
incluida en ambos.

En resumen, lo que marca la teología del pacto paedobaptista es esta noción

de que los pactos de Noé, Abraham, Mosaico y Nuevo son manifestaciones
progresivas del pacto de gracia; que estos pactos son esencialmente el mismo
pacto en varias administraciones.

Por qué el paedobaptismo está enraizado en la continuidad entre el

antiguo y el nuevo pacto

Con esta concepción sistemática de la unidad de los convenios, es fácil ver

cómo los paedobaptistas transfieren e implementan los conceptos y prácticas
del antiguo pacto en la iglesia del nuevo pacto. Solo porque el Nuevo
Testamento guarda silencio sobre el tema del bautismo infantil , no descarta
la garantía bíblica para su práctica. Si el nuevo pacto es una extensión del
antiguo pacto, entonces los principios básicos de la economía mosaica siguen
siendo los mismos en el nuevo pacto. Esto significa que las prácticas del
antiguo pacto siguen siendo válidas en la iglesia del nuevo pacto. Es decir, a
menos que termine lo contrario con la enseñanza clara y directa del Nuevo
Testamento. Como James Bannerman argumentó con fuerza:

El pacto de gracia bajo dispensaciones anteriores comprendía dentro de

sus límites a los infantes de las partes interesadas en él, así como a las
partes mismas. Esto es innegable. Y el pacto debe modificarse
esencialmente en cuanto a su extensión, debe ser un pacto diferente
en cuanto a las partes con las que se hace, si una porción tan grande de los
miembros incluidos anteriormente, como eran los bebés, debe aparecer
bajo la Iglesia del Nuevo Testamento debe ser excluida ... A menos que el
 pacto de gracia, en resumen, bajo la Iglesia del Nuevo Testamento
sea otro pacto de lo que fue en el Antiguo Testamento, los infantes deben
[cxxx]
tener un lugar en él ahora tanto como entonces.

Por lo tanto, como lo sugiere esta cita anterior, la unidad de pacto es la base
para el bautismo infantil. Robert Reymond, ex profesor de teología
sistemática en el Seminario Teológico Knox, reconoció esto cuando dijo: “La
posición paidobautista Reformada es, por supuesto, basada en la unidad del
pacto de la gracia y la unidad del pueblo de Dios en todas las edades.
[Cxxxi]
” Esto, sin embargo, no solo es el sentimiento de Reymond, sino que
parece ser la posición universal para todos los paedobaptistas del pacto. Por
ejemplo, John Murray concluyó: "La premisa básica del argumento para el
bautismo de niños es que la economía del Nuevo Testamento se está
desarrollando y cumpliendo con el pacto hecho con Abraham y que la
implicación necesaria es la unidad y la continuidad de la iglesia".
[cxxxii] resumió
Murray todo el debate sobre el bautismo de infantes y dijo:
"En la teología del pacto, el argumento a favor del bautismo de infantes cae
en su lugar en el esquematismo que proporcionó la unidad orgánica y la
[cxxxiii]
continuidad de la revelación del pacto".

El pin que sostiene el bautismo infantil juntos

Antes de poder llegar a una conclusión, primero debemos analizar la

naturaleza del antiguo pacto y sus participantes, los israelitas, y luego
compararlos con la naturaleza del nuevo pacto y sus participantes: la
iglesia. En otras palabras, debemos hacer un análisis de lado a lado de los
judíos con los santos del Nuevo Testamento , y una comparación del Pacto
Mosaico con el nuevo pacto, y ver si estos dos pactos se alinean entre
sí. ¿Hay unidad básica? ¿Son los participantes de ambos pactos
esencialmente iguales?

La legitimidad del bautismo de infantes descansa enteramente en esta

comparación. Se eleva y cae sobre la continuidad de los pactos antiguos y
nuevos, sobre la "iglesia" que es prácticamente la misma en ambos pactos. Si
son esencialmente iguales, entonces el bautismo de infantes puede estar
justificado bíblicamente. Sin embargo, si los dos pactos son
fundamentalmente diferentes , si la nación de Israel no es esencialmente
idéntica a la iglesia del Nuevo Testamento, entonces el bautismo de infantes
cae completamente, sin apoyo bíblico (Antiguo o Nuevo Testamento). Toda
la controversia se reduce a esto, para usar las palabras de Charles Hodge: “Si
la Iglesia es una bajo ambas dispensaciones; Si los bebés eran miembros de la
Iglesia bajo la teocracia, ahora son miembros de la Iglesia, a menos que se
[Cxxxiv]
demuestre lo contrario."
 4. La naturaleza del antiguo pacto

Antes de juzgar si los antiguos y nuevos pactos son esencialmente iguales,

primero debemos establecer la naturaleza del antiguo pacto. Principalmente,
Dios vio y juzgó a los participantes del antiguo pacto colectivamente, en
[cxxxv]
lugar de separadamente como individuos. El vínculo de un judío con
Dios fue su conexión con la nación de Israel. Esta es la razón por la que la
circuncisión: la marca de identidad nacional, los registros familiares y la
documentación eran tan importantes (Neh. 7: 61-64). Independiente del
padre, la familia extendida, la tribu y la nación, un judío no era oficialmente
una parte del pueblo del pacto de Dios.

Distinción racial

El Pacto Mosaico era un pacto racial. El antiguo pacto no se estableció con

ningún individuo, sino con toda una raza de personas. Dios no hizo este pacto
con Abraham o Moisés, sino con la nación de Israel (Ex. 19: 6-8; Deut. 29:
10-12).

Además, el antiguo pacto estaba restringido a una raza de personas: los

judíos. En consecuencia, si uno estaba fuera de este grupo étnico, uno estaba
fuera del Pacto Mosaico (Efesios 2:12).

Además, aunque los gentiles fueron admitidos ocasionalmente en la

comunidad del pacto (por ejemplo, Rehab y Ruth), los antiguos pactos de
Dios no fueron comisionados a tener una misión. Como dijo el teólogo del
pacto Geerhardus Vos: "En una institución misionera, la teocracia nunca tuvo
[Cxxxvi]
la intención de estar en el estado del Antiguo Testamento".

Uno de los propósitos del antiguo pacto era mantener la genética familiar de
Abraham pura, en lugar de ser engañada por la infiltración de las naciones
gentiles (Esdras. 9-10). La preservación de la semilla de Abraham (por
ejemplo, el Mesías) fue de la mayor importancia.
 [cxxxvii]
En este sentido, el antiguo pacto era exclusivamente un pacto racial.

Afiliacion nacional

Como se alude a la cita de Vos anterior, el Pacto Mosaico no era solo un

pacto racial, era un pacto nacional. El pueblo de Dios del Antiguo
Testamento estaba bajo una teocracia donde la religión y el estado estaban
unidos. Esto significaba que los ciudadanos del estado eran miembros del
pueblo del pacto de Dios, independientemente de si tenían fe interna o
un corazón circuncidado . Lo que los colocó en el pacto no fue el nuevo
nacimiento, sino su nacimiento físico. Incluso los prosélitos de la religión
judía tenían que convertirse en ciudadanos de la nación judía. Eso se debió a
que, como un todo colectivo, el vínculo de Israel con Dios era su
nacionalidad. Si una persona estaba fuera de esta nación, también estaba
fuera de las promesas del pacto (Ef. 2:12).

En consecuencia, la fe nunca fue un requisito previo para ser un hijo físico de

Abraham y un ciudadano del Israel nacional, como tampoco se requiere que
la fe sea un estadounidense. Dios puede haber exigido la fe de ellos, pero la
falta de ello no cambió el hecho de que eran descendientes de Abraham. Los
hijos hebreos por su derecho de nacimiento nacieron automáticamente en el
antiguo pacto y recibieron las responsabilidades, demandas y promesas del
pacto.

Perpetuidad racial

La perpetuidad del Pacto Mosaico ocurrió a través del proceso natural de la

crianza de los hijos. Debido a que era un pacto racial y nacional, los
descendientes de Israel fueron automáticamente obligados a entrar en el Pacto
Mosaico. De esta manera, el antiguo pacto continuaría de una generación a
otra sin extinguirse. John Owen lo expresó de esta manera: la "iglesia del
Antiguo Testamento", que continúa con la "generación carnal" y la
[Cxxxviii]
"circuncisión". Owen continúa concluyendo: "De estas causas y
por estos medios ... la iglesia-estado bajo el Antiguo Testamento fue
[cxxxix]
preservado. ”
Debido a que el antiguo pacto era de naturaleza étnica y física, era natural
que fuera perpetuado y preservado por la generación carnal .

Una vez más, la fe no era necesaria. ¿Por qué? Debido a que la perpetuidad
del pacto se basaba en la generación carnal, no en la regeneración espiritual,
de lo contrario, el pacto mosaico habría cesado cuando la primera generación
de miembros muriera en el desierto en la incredulidad.

Jefe Federal

El Pacto Mosaico consistía en múltiples niveles de jefes federales. Un jefe

federal es un representante legal. Esto incluye no solo la autoridad, sino
también la responsabilidad.

A los ojos de la Ley Mosaica, el jefe federal y los representados por el jefe
federal eran legalmente uno. Esto significó que el estado legal del jefe federal
(herencia / deuda) era también el estado legal de todos aquellos bajo su
cuidado legal. Los jefes federales no solo eran responsables de las acciones
de aquellos a quienes representaban, sino que los representados eran
[cxl]
responsables por las acciones de sus jefes federales. Esto podría
funcionar para bien, como en el caso de aquellos bajo el liderazgo federal de
Cristo, o para el mal, como aquellos bajo el liderazgo de Adán.

Los diversos grados de jefes federales incluían reyes, gobernadores, ancianos,

líderes y jefes de familia. Al igual que todos los niños estaban bajo la
autoridad de sus padres, cada ciudadano de Israel estaba bajo la autoridad de
sus respectivos jefes. En última instancia, todos los ciudadanos estaban bajo
la autoridad de su rey. El rey representaba a toda la nación.

Por lo tanto, Dios bendeciría o maldeciría a la nación de acuerdo con el

comportamiento de su jefe federal. Cuando el rey David pecó al numerar a la
gente, fue castigado con la muerte de 70,000 de sus súbditos. Este principio
está en juego a lo largo de la historia de Israel. Cuando un rey piadoso estaba
en el trono, toda la nación prosperó; Del mismo modo, cuando reinaba un rey
malvado, la nación estaba plagada de guerras y pestilencias.
Debido a este principio, Dios legalmente juzgó a los israelitas colectivamente
de acuerdo con su jefe federal. Dado que la relación de Dios con Israel se
basó en el principio de la autoridad federal, cuando una persona violó la ley,
su familia pagaría las consecuencias: "Porque yo, el Señor, tu Dios, soy un
Dios celoso, visitando la iniquidad de los padres sobre los hijos al tercera y
cuarta generación de los que me odian ”(Ex. 20: 5).

Vemos el primer ejemplo de esto en el pecado de Acán. Todo iba bien con la
nación de Israel en su conquista de la Tierra Prometida, hasta que un hombre
entre ellos transgredió uno de los mandamientos de Dios. En lugar de que
Dios castigara a Acan solo por su pecado, castigó y afligió a toda la nación de
Israel. Además, una vez que se designó a Acan como la causa de los
problemas de Israel, los israelitas por mandato de Dios no solo apedrearon a
Acan, sino que pusieron a su esposa e hijos a la misma muerte sangrienta. La
ejecución no terminó hasta que Achan y todo lo que estaba bajo su cuidado
legal fue enterrado debajo de un montón de piedras.

Esta era la naturaleza y el tipo de relación que la nación de Israel tenía con
Dios. Jeremías entendió este principio cuando se lamentó: “Nuestros padres
pecaron, y ya no están; y nosotros llevamos sus iniquidades ”(Lam. 5: 7). Es
muy importante recordar esto cuando llegamos a la naturaleza del nuevo
pacto.

Significado por una marca física

Una distinción racial, una teocracia del estado religioso, la perpetuidad de la

generación carnal y el principio de la autoridad federal fueron todos
representados por un acto externo de la carne: la circuncisión. La circuncisión
fue la señal externa de que los judíos estaban de hecho entre el pueblo del
antiguo pacto de Dios.

Si un hombre debía ingresar a la ciudadanía con la comunidad de Israel,

primero se requería la circuncisión. Lo mismo sucedió con los varones recién
nacidos. Esto se debe a que la circuncisión no solo fue el signo de pertenencia
al antiguo pacto, sino que también selló su membresía. "Cualquier hombre no
circuncidado que no esté circuncidado en la carne de su prepucio será
separado de su pueblo: ha quebrantado mi pacto" (Gen. 17:14). Por eso la
circuncisión era tan importante. No hay circuncisión, no hay participación en
el pacto. ¡Llano y simple!

Este acto externo de la carne no dio a ninguno de sus participantes una

relación de salvación o personal con Dios; todo lo que hizo fue admitirlos en
una relación nacional con el Señor. Por eso Moisés les dice a los que ya
estaban circuncidados en la carne que circuncidaran los prepucios de sus
corazones (Deut. 10: 16-17 NKJV). Fueron apartados externamente, pero
esto no significaba que el Espíritu los había purificado
internamente. Además, Pablo exhorta repetidamente a los judíos a no confiar
en su circuncisión (Rom. 2: 25-29, 1 Cor. 7:19, Gál. 5: 6, 6:15).

No aseguró la salvación personal

Es importante notar, y es casi imposible enfatizar demasiado, que a pesar de

que el Pacto Mosaico se estableció con Israel y su simiente, la participación
en este pacto no aseguró ni garantizó una relación personal con Dios. Por
nacimiento, los judíos nacieron con privilegios, pero no 'nacieron de
nuevo'. Herman Witsius testificó de esto: “Sin embargo, ninguna de estas
cosas (ventajas, Rom. 3: 1-2, Rom. 9: 4-5), no todas ellas juntas, si solo
consideramos la confederación externa, fue suficiente para la
salvación; porque '' no todos son Israel, que son de Israel; ni porque sean
[cxli]
simiente de Abraham, ¿son todos hijos? ''

Solo porque los descendientes de Abraham nacieron en la nación de

Israel, fueron circuncidados en la carne, y se colocaron automáticamente bajo
las exigencias y requisitos del Pacto Mosaico, no significa que tuvieran una
relación de salvación con Dios. La circuncisión en la carne no garantizaba un
corazón circuncidado. En otras palabras, nacer en una relación nacional con
el Señor no es lo mismo que nacer de nuevo en una relación personal con el
Señor. Cristo y el apóstol Pablo dejan esto muy claro para los descendientes
de Abraham. Cristo les dice a los judíos que no confíen en el hecho de que
Abraham fue su padre / jefe federal (Mateo 3: 9); Pablo les dice que no
confíen en su circuncisión (Romanos 2:25), en su posesión de la Ley de
Moisés (Romanos 2:12) y en su nacionalidad (Romanos 2:28). Cuando se
trata de nacer de nuevo,

Además, aprendemos que el grueso de los israelitas nunca tuvo una relación
personal con Dios (Romanos 9). La relación de pacto de Dios con los judíos
era con la nación corporativa. La mayoría de Israel era una nación de
“corazón rígido”, sin circuncisión, que adoraba ídolos paganos. Hubo un
remanente según la elección, que fue salvado por la fe a través de la gracia
(por ejemplo, Abraham, Isaac, David, etc.), pero en general, Israel fue un
pueblo rebelde, que nunca entró en el descanso celestial de Dios (Sal. 73). ,
Hebreos 3:18), y por lo tanto nunca conoció a Dios de una manera salvadora.

El único tipo de relación que la circuncisión podía proporcionar a los judíos

era una relación corporativa o nacional con el Señor. Mientras estuvieron
entre las personas corporativas de Israel, fueron incluidos en el pueblo del
pacto de Dios. Su estatus de pacto con Dios se centró completamente en sus
lazos nacionales con el reino de Israel. Por supuesto, hubo algunas
[cxlii]
excepciones, como el pequeño remanente reservado por Dios. Sin
embargo, en términos generales, la relación que el hebreo promedio
disfrutaba con Dios descansaba enteramente en Abraham, su jefe federal.

Debido a que el Pacto Mosaico era una teocracia y debía continuar de una
generación a la siguiente, un hijo de padres malvados todavía sería un
israelita nativo y, por lo tanto, aún sería considerado bajo el Pacto Mosaico
(Isaías 1: 4). Los padres judíos colocaron a los bebés en el pacto, no a los
padres creyentes. Esta era la naturaleza del antiguo pacto; por lo tanto, por
muy malvados que puedan ser estos judíos individuales, mientras se mantuvo
el antiguo pacto, ellos y sus hijos aún eran considerados a nivel nacional
como el pueblo del pacto de Dios. Es decir, mientras el antiguo pacto se
mantuvo .

Skins viejos y vino nuevo

Debido a que la teología paedobaptista del pacto une los pactos antiguo y
nuevo, ve al pueblo del pacto nuevo de Dios bajo los mismos principios del
antiguo pacto. Los judíos entraron en el antiguo pacto por nacimiento físico y
circuncisión. Por lo tanto, si los principios del Antiguo Testamento se aplican
a la iglesia del nuevo pacto, entonces los hijos de padres creyentes también
entran en el pacto de gracia por su nacimiento físico. Los hijos de los
creyentes están en el pacto de gracia, no porque tengan una relación personal
y de salvación con Dios, sino por su vínculo con la relación de sus padres con
Dios. Los niños están bajo la autoridad de sus padres.

Por lo tanto, Dios no los ve independientes de sus representantes legales. Los

padres y los niños son legalmente uno. Por lo tanto, se bautizan como
miembros de la iglesia y reciben la señal y el sello de la gracia, no
necesariamente porque la gracia está en sus corazones, sino porque está en
los corazones de sus padres.

Aquellos que sostienen la teología del pacto paedobaptista esencialmente ven

a la iglesia del nuevo pacto bajo la misma teocracia étnica, nacional y física
del antiguo pacto Israel. Por ejemplo, el teólogo del pacto Geerhardus Vos
declara: "Jehová trató principalmente con la nación y a través de la nación
con el individuo, como incluso ahora en el pacto de gracia. Él trata con los
[Cxliii]
creyentes y sus hijos en la continuidad de las generaciones". BB
Warfield explicó la autoridad federal de esta manera:

Dios hace que el hombre sea la cabeza de la mujer, obliga a la esposa a

estar sujeta a su marido y hace que los padres actúen en nombre de sus
hijos menores. Él, de hecho, requiere fe individual para la salvación; pero
Él organiza a su pueblo en familias primero; y luego en las iglesias,
reconociendo en su propia urdimbre y trama la constitución
[cxliv]
familiar.

En otro pasaje, Warfield afirmó: "Podemos creer que el estado del padre
determina el estado del niño, en la Iglesia de Dios cuya promesa es 'para
[Cxlv]
usted y sus hijos'". Charles Hodge fue aún más directo : “Ante los ojos
de Dios padres e hijos son uno. Los primeros son los representantes
autorizados de los últimos; actúan por ellos; se contraen obligaciones en su
nombre. Por lo tanto, en todos los casos, cuando los padres hacen un pacto
con Dios, traen a sus hijos con ellos ". Una vez más, Hodge declaró:" Y así,
cuando un creyente adopta el pacto de gracia, trae a sus hijos dentro de ese
pacto, en el sentido de que Dios promete darles, a su debido tiempo, todos los
beneficios de la redención, siempre que no renuncien voluntariamente a sus
[cxlvi]
compromisos bautismales ". John Owen fue lo suficientemente
valiente como para decir que el pacto de gracia se mantiene y perpetúa por la
semilla física de sus participantes. "Los privilegios del pacto, que es de la
Iglesia, se comunican así a través de la semilla infantil de los creyentes, que
son la preocupación especial de la gracia del pacto de Dios, para que nunca se
[Cxlvii]
sufra la muerte completa". Douglas Bannerman también imputó el
principio de liderazgo federal del antiguo pacto en la iglesia del nuevo pacto.

El llamado del Señor a la comunión con Su pueblo en la tierra hasta la fecha

había abrazado indiscutiblemente al padre y su hijo pequeño; "La señal de la
circuncisión, un sello de la justicia de la fe", fue para ambos. El Salvador
durante su vida terrenal había mostrado un favor especial a los pequeños por
palabra y signo. Una vez más, le había dado la bendición a un niño
[cxlviii]
inconsciente, expresamente en el terreno de la fe de los padres. Él
había reconocido y actuado de acuerdo con ese principio de representación o
liderazgo de pacto, tan familiar para la mente judía, como hemos visto, desde
los tiempos del Antiguo Testamento. El padre o la madre era el jefe de la
familia. Se trató a los niños con respecto al privilegio y la bendición de ser
[cxlix]
uno con los padres de muchas maneras.

Conclusión

Los paedobaptistas del Pacto subrayan la continuidad entre los pactos

antiguos y los nuevos. Debido a esto, ven que la iglesia del nuevo pacto
contiene los mismos principios que pertenecían a la nación de Israel. Lo que
era verdadero en el antiguo pacto debe ser verdadero en el nuevo pacto, a
menos que se renuncie directamente en el Nuevo Testamento. El bautismo
infantil, por lo tanto, es un mandato del nuevo pacto, no debido a ninguna
garantía del Nuevo Testamento, sino porque el nuevo pacto se basa en el
fundamento del Pacto Mosaico.
 Pero ese es el problema mismo. El defecto fatal de la teología detrás del
bautismo infantil es esta noción de que el Pacto Mosaico es una
manifestación del pacto de gracia. Esta teología pierde la marca al afirmar
que el antiguo y el nuevo pacto son el mismo pacto bajo dos administraciones
diferentes. Las distinciones obvias entre el antiguo y el nuevo pacto se
difuminan con este principio hermenéutico de la unidad del pacto. Aunque el
Nuevo Pacto es el pacto de gracia, el Pacto mosaico no lo fue. La
equiparación del Pacto Mosaico con el pacto de gracia y la construcción de la
iglesia del Nuevo Testamento sobre la base de la teocracia de Israel, es la
única base para el bautismo infantil, pero también es su defecto fundamental .

Para ampliar este argumento, primero veremos, en los siguientes dos

capítulos, cómo el Pacto Mosaico no fue un pacto de gracia. Luego
observaremos en los capítulos siete y ocho, cómo la teología del pacto
paedobaptista en realidad socava el mismo pacto que trata de promover. En
los capítulos nueve y diez, veremos cómo el Pacto mosaico no fue una
extensión de las promesas eternas y espirituales del Pacto de Abraham. En los
capítulos once y doce, descubriremos cómo los antiguos y nuevos convenios
no son esencialmente los mismos, sino que son diferentes en sus
participantes, sustancia, duración y eficacia. Y, finalmente, en el capítulo
trece, veremos cómo los principios del antiguo pacto, como la distinción
racial, la teocracia nacional, la perpetuidad racial y el liderazgo federal no se
corresponden con la naturaleza del nuevo pacto. Es un error unificar lo que
Dios ha separado. Si los pactos nuevos y antiguos no son lo mismo, entonces
la teología del pacto paobobistista es grandemente defectuosa.
 5. El antiguo pacto basado en obras

La teología del pacto paobobaptista está profundamente arraigada en la idea

de que los pactos antiguos y nuevos son esencialmente los mismos; que
ambos pactos son manifestaciones del pacto de gracia. Esto, sin embargo,
simplemente no es el caso. El pacto establecido en el monte. Sinaí fue
fundado sobre la ley. Se basó en los mandamientos de Dios, en la frase: "Por
lo tanto, guardaréis mis estatutos y mis juicios, que si el hombre lo hiciere,
[cl]
vivirá en ellos" (Lev. 18: 5). El antiguo pacto no era un pacto de gracia,
porque no estaba arraigado en la gracia ni prometía ni dispensaba gracia a los
participantes. Más bien, fue un pacto condicional basado en obras, lo que
eventualmente condujo a la condena de sus participantes. Para decirlo
claramente, el Pacto Mosaico no era parte del pacto de gracia, sino el pacto
de obras.

El pacto mosaico era condicional

Encontramos pruebas innegables de que el Pacto Mosaico fue un pacto de

obras en Éxodo 19: 5-6, cuando se estableció el Pacto Mosaico con la nación
de Israel. En la inauguración del Pacto Mosaico, Dios claramente basó Su
relación con los israelitas en una condición. Él les dijo en los términos más
claros, “ Si queréis obedecer mi voz en efecto, y guardareis mi
pacto , entonces seréis un tesoro especial para mí por encima de todos los
pueblos; porque toda la tierra es mía: Y vosotros me seréis un reino de
sacerdotes, y una nación santa ". Según este pasaje, la promesa era
condicional ( quid pro quo). Los israelitas serían el pueblo de Dios y Dios
sería su Dios, si obedecieran y guardaran las condiciones del pacto. De
acuerdo con Moisés, la condición fue, ' Si va a obedecer mi voz
y mantener mi pacto, entonces seréis mi pueblo.'

En Deuteronomio, cuando Moisés se remonta a la ley, vuelve a explicar la

naturaleza condicional del antiguo pacto. “Por tanto, guardarás los
mandamientos, los estatutos y los juicios que yo te mando hoy, para que los
cumplas. Por lo cual sucederá, si obedeces estos juicios, y los guardas y
los haces , para que el Señor tu Dios guarde para ti el pacto y la misericordia
que juró a tus padres "(Deut. 7: 11- 12).

Varios años después, Jeremías se hace eco de Moisés al enseñar sobre la

verdadera naturaleza del antiguo pacto. Jeremías habla en nombre de Dios,
cuando dice: "Esto me los ordenó, diciendo:" Obedezcan mi voz, y yo seré su
Dios, y ustedes serán mi pueblo; y andad en todos los caminos que he
ordenado. tú, para que te vaya bien ”(Jer. 7:23). Nuevamente dice: "Escuchad
las palabras de este pacto y hacedlas " (Jer. 11: 6).

Sin embargo, después de que los hijos de Abraham escucharon los términos
del pacto en la base del Monte. Sinaí, todos le respondieron a Dios en un
acuerdo diciendo: "Todo lo que el Señor ha dicho lo haremos " (Ex. 19:
8). Por lo tanto, Meredith Kline tiene razón cuando afirma que el Pacto
Sinaítico "se convirtió en herencia por ley, no por promesa, no por fe, sino
[cli]
por obras".

El convenio mosaico contenía maldiciones

Después de explicar las condiciones del pacto, Moisés advierte de las

terribles consecuencias de romperlas. “He aquí, hoy os presento una
bendición y una maldición; Una bendición, si obedeces los mandamientos del
SEÑOR tu Dios, que yo te mando hoy: Y una maldición, si no obedeces los
mandamientos del SEÑOR tu Dios, sino que te apartes del camino que yo te
mando. día ”(Deut. 11: 26-28).

Siendo un profeta, Moisés advierte severamente a los israelitas de la certeza

de estas maldiciones:

Todos los mandamientos que yo te mando hoy deben cumplir, para que
vivas ... Cuidado, no olvides al SEÑOR tu Dios, al no guardar sus
mandamientos, sus juicios y sus estatutos, que yo te mando hoy. ... Y
sucederá que, si lo haces, olvídate del SEÑOR tu Dios, y anda en pos de
otros dioses, y sírvelos, y adóralos, testifico contra ti este día
que ciertamente perecerás. Así como las naciones que el SEÑOR destruye
 delante de ti, así perecerás ; porque no serías obediente a la voz de Jehová
tu Dios (Deut. 8: 1, 11, 19-20).

Jeremías afirma esto:

Escuche las palabras de este pacto, y hable a los hombres de Judá ya los
habitantes de Jerusalén; y diles: "Así dice el Señor Dios de Israel:"
Maldito el hombre que no obedece las palabras de este pacto que yo
mandé a vuestros padres el día que los saqué de la tierra de Egipto, del
horno de hierro. diciendo: "Obedece mi voz, y haz lo que yo te mando; así
serás mi pueblo, y yo seré tu Dios ”(Jer. 11: 2-4).

El Pacto Mosaico no solo contenía una bendición prometida: "Yo seré tu

Dios y tú serás mi pueblo", sino también una maldición prometida: "Maldito
el que no confirme todas las palabras de esta ley para cumplirlas" (Deut. .
27:26). O, como se expresa en el Nuevo Testamento, "Maldito todo el que no
continúa en las cosas escritas en el libro de la ley para hacerlas" (Gál. 3:10).

Encontramos un inventario de todas las terribles maldiciones en

Deuteronomio 28. A mitad de esta larga lista, Moisés advierte a Israel:
"Además, todas estas maldiciones vendrán sobre ti y te perseguirán, hasta
que seas destruido, porque no obedeciste la voz". del Señor tu Dios, para
guardar Sus mandamientos y Sus estatutos que Él te mandó. Y estarán sobre
ti como una señal y una maravilla, y sobre tu descendencia para siempre "
[clii]
(Deut. 28: 45-46 NKJV). Después de que Moisés pronuncia todas las
maldiciones, concluye: “Estas son las palabras del pacto que el Señor le
ordenó a Moisés que hiciera con los hijos de Israel” (Deut. 29: 1).

Estas maldiciones del antiguo pacto no solo amenazaron a Israel con la

expulsión de la Tierra Prometida, sino que, en última instancia, amenazaron
con impedirles el descanso celestial de Dios, porque está escrito: borra su
nombre de debajo del cielo "(Deut. 29:20). Calvin tenía razón cuando afirmó:
"Es bastante cierto que las promesas primarias, que contenían ese pacto
ratificado con los israelitas por Dios en el Antiguo Testamento, eran
[Cliii]
espirituales y se referían a la vida eterna".
En lugar de que el Pacto Mosaico se alinee con la gentil promesa del
protevangel, se alinea mejor con la promesa condicional que Dios hizo con
Adán antes de la caída. En el jardín, Dios le prometió a Adán que si alguna
vez desobedecía, "seguramente moriría" (Gn. 2:17). Esta promesa es paralela
a la promesa que Dios hizo con Israel: si desobedeces, "seguramente
perecerás" (Deut. 8:19). Incluso John Owen (más adelante en su vida) llegó a
esta conclusión:

El antiguo pacto ... renovó los mandatos del pacto de obras, y eso en sus
términos originales. El pecado lo prohibió, es decir, todo y todo pecado, en
materia y manera, sobre el dolor de la muerte; y dio la promesa de vida
[cliv]
solo a la obediencia perfecta y sin pecado.

Owen continuó diciendo:

[El Pacto Mosaico] revivió la sanción del primer pacto, en la maldición o

sentencia de muerte que se denuncia contra toda transgresión. La muerte
fue la pena de la transgresión del primer pacto: "En el día en que comas de
él, morirás". Y esta oración fue revivida y representada nuevamente en la
maldición por la cual este pacto fue ratificado, "Maldito sea el que no
[clv]
confirma todas las palabras de esta ley para hacerlas ".

En contraste, no encontramos condiciones relacionadas con las obras adjuntas

al nuevo pacto. Las condiciones del nuevo pacto se cumplen en Cristo. Un
pacto basado en la gracia y la fe, independiente de las obras, sin amenazas ni
maldiciones. En eso los miembros del nuevo pacto no son amenazados con la
muerte por desobediencia.

O. Palmer Robertson, en defensa de la teología del pacto paedobaptista,

afirmó que las advertencias contenidas en el libro de Hebreos se
corresponden con los "ifs" del Pacto Mosaico. “Los mismos 'ifs' tan evidentes
en la administración mosaica que se aplicaron a Israel en el desierto se
manifiestan con un mayor augurio de juicio en caso de fracaso bajo el nuevo
[Clvi]
pacto (cf. Heb. 3: 7, 14, 15; 4: 1, 2, 11; 6: 4-6). ” En otras palabras,
estas advertencias del nuevo pacto muestran la continuidad básica entre el
antiguo y el nuevo pacto.

Primero, las advertencias en Hebreos advierten contra la incredulidad, caer de

la fe y volver a las prácticas del antiguo pacto. Cada advertencia, cuando se
examina, advierte de incredulidad. Por lo tanto, los "ifs" del nuevo pacto son
"si perseveras en la fe ". Por otra parte, los "ifs" del pacto mosaico no son
advertencias de incredulidad. Las condiciones del Pacto Mosaico eran "si
obedeces Mi voz y mantienes Mi pacto". En consecuencia, las advertencias
del nuevo pacto, aunque reales, no se corresponden con la naturaleza
condicional del antiguo pacto. Debido a que el nuevo pacto se basa en la fe y
el antiguo en las obras, unificarlas es un error.

Segundo, una de las razones principales por las que se necesitaban estas
advertencias en el libro de Hebreos era que los cristianos judíos estaban
tentados a abandonar la suficiencia que hay en Cristo al regresar a sus
ordenanzas, ceremonias, ritos y sacrificios del antiguo pacto. Debido a la
persecución judía, muchos cristianos judíos buscaron alivio volviendo a sus
antiguas costumbres religiosas judaicas. Sin embargo, no solo el nuevo pacto
es superior al antiguo, el antiguo pacto fue divinamente terminado. Debido a
esto, el autor de Hebreos advierte a sus lectores que si se apartaran del nuevo
pacto (la suficiencia que está en Cristo) volviendo a la ley, sería imposible
renovarlos nuevamente a la fe:

Porque es imposible para aquellos que alguna vez fueron iluminados, que han
probado el don celestial, se han convertido en participantes del Espíritu
Santo, y que han probado la buena palabra de Dios y los poderes de la era
venidera, si se alejan, para Renuévalos de nuevo al arrepentimiento, ya que
crucifican de nuevo para sí mismos al Hijo de Dios, y lo ponen en una
vergüenza abierta (Heb. 6: 4-6).

Esta advertencia es muy similar a la advertencia de Pablo a los

gálatas. Debido a la influencia de los judaizantes, muchos cristianos
profesantes se vieron tentados a buscar la justicia a través de la identidad
judía y la observancia del Pacto Mosaico (Hechos 15: 1). Al igual que los que
se abordaron en el libro de Hebreos, las iglesias de Galacia estaban siendo
presionadas para que abandonaran las enseñanzas y los principios del nuevo
pacto al hacer que las prácticas del pacto antiguo fueran obligatorias, en este
caso, la circuncisión. Por lo tanto, Pablo les advierte: “Mira, yo, Pablo, te
digo que si aceptas la circuncisión, Cristo no te beneficiará. Testifico
nuevamente a cada hombre que acepta la circuncisión que está obligado a
guardar toda la ley. Eres separado de Cristo, tú que serías justificado por la
ley; te has alejado de la gracia ”(Gál. 5: 2-5 ESV).

Ambas advertencias son muy similares. Advierten a los cristianos profesantes

del peligro de negar a Cristo recurriendo a las leyes, ordenanzas y ceremonias
del antiguo pacto. En todo caso, es la discontinuidad entre los convenios que
establece el autor de Hebreos. Por lo tanto, estas advertencias no prueban la
continuidad entre el antiguo y el nuevo pacto, sino todo lo contrario.

El pacto mosaico se rompió

En un intento por definir el antiguo pacto como un pacto de gracia,

Geerhardus Vos se esforzó por explicar la naturaleza condicional del Pacto
Mosaico. Lo hizo afirmando que el pacto era en última instancia
irrompible. La desobediencia de Israel al pacto resultó en desgracias
temporales, pero debido a su condición de pacto, Dios siempre los restauró de
nuevo a Su buen favor. Esta restauración, afirmó Vos, siempre se produjo por
la gracia de Dios y no por el mérito de Israel:

Aunque las exigencias de la ley en varias ocasiones se cumplieron de

manera imperfecta, no obstante, durante mucho tiempo, Israel permaneció
en posesión del favor de Dios. E incluso cuando el pueblo en su conjunto
se convierte en apóstata y se va al exilio, Jehová no deja que
el berith [pacto] fracase por ese motivo . Después del debido castigo y el
arrepentimiento, Él toma a Israel nuevamente a favor.

Esta es la prueba más convincente de que la observancia de la ley no es el

fundamento meritorio de la bienaventuranza. Dios en tales casos simplemente
repite lo que hizo al principio, es decir, recibir a Israel a favor del principio
[clvii]
de la gracia gratuita.
El argumento de Vos suena bien, pero va directamente en contra de la
abrumadora enseñanza de las Escrituras. El pacto de Israel con Dios no solo
era condicional, sino que fue roto por Israel. Aprendemos en el Salmo 78:10
que "no guardaron el pacto de Dios, y se negaron a caminar en su ley". El
profeta Oseas registra: "Como Adán , han roto mi pacto" (Oseas 6:
7). Jeremías también lo reconoce: “La casa de Israel y la casa de Judá han
roto el pacto que hice con sus padres. Por eso, así dice el Señor: He aquí,
traeré mal sobre ellos de los cuales no podrán escapar ”(Jer. 11: 10-11). Esto
concuerda con la profecía de Moisés: "El Señor te enviará maldiciones ...
hasta que seas destruido" (Deut. 28:20 ESV).

En cualquier caso, encontramos que Dios estaba soportando a esta nación

rebelde hasta que la promesa de Abraham se cumplió en la persona de
Jesucristo, la simiente de Abraham. "Y como Isaías dijo antes: 'Si el Señor de
Sabaoth no nos hubiera dejado una semilla, nos hubiéramos vuelto como
[clviii]
Sodoma y nos hubiéramos hecho como Gomorra" (Rom. 9:29). Esta
es la razón por la que Dios no se retiró completamente de Israel. Fue el Pacto
de Abraham el que preservó a Israel, no el Pacto mosaico. Como explica
Michael Horton, “Así, cuando Dios muestra indulgencia al no ejecutar las
maldiciones del pacto sobre la transgresión de Israel, la base de tal
indulgencia nunca es el pacto sinaítico en sí, sino el abrahámico ... No hay
[Clix]
piedad en el pacto sinaítico en sí. " Esto está de acuerdo con las
Escrituras: "Pero el Señor fue amable con ellos, tuvo compasión de ellos y los
consideró, debido a su pacto con Abraham, Isaac y Jacob, y aún no los
destruiría ni los echaría de su presencia". ”(2 Reyes 13:23).

Después del cumplimiento del Pacto Abrahámico, es decir, cuando Cristo

había llegado la simiente prometida, Dios cumplió las terribles promesas del
Pacto Mosaico; Desató todas las maldiciones del pacto sobre Israel por
completo. Como afirma el autor de Hebreos, "porque no continuaron en mi
pacto ... no los miré, dice el Señor" (Heb. 8: 9). Como Cristo les dice a los
judíos: "He aquí, tu casa (linaje racial) te es desolada" (Mat.
[clx]
23:38). Pablo, después, afirma que "la ira [de Dios] vino sobre ellos [los
[clxi]
judíos] hasta lo sumo" (1 Tes. 2:16).
El pacto hecho con la nación de Israel al pie del monte. Sinaí les prometió a
los niños hebreos que Dios sería su Dios y ellos serían su pueblo, pero esta
promesa no se basó en la gracia, la fe o el nuevo nacimiento, sino en las
obras. No se basaba en la circuncisión espiritual , sino en
la circuncisión carnal . En resumen, la promesa de Dios para ellos fue: "Si
guardas mi pacto, entonces serás mi pueblo y yo seré tu Dios".

John Bunyan, al referirse al Pacto Mosaico, explica el rigor del pacto cuando
dice: "Las promesas de la ley son condicionales, y por lo tanto no se
cumplen, a menos que haya una obediencia completa y continua a cada
[clxii]
detalle de la misma, y sin el menor pecado ”. A la luz de esto, los
judíos no solo rompieron el pacto en parte, sino en su totalidad. Simplemente
no pudieron cumplir la ley de Dios que Moisés les había transmitido
(Romanos 3: 9-10). Como concluye Peter, este yugo era demasiado pesado
para que lo soportaran (Hechos 15:10).

[clxiii]
Calvin estaba equivocado, por lo tanto, al afirmar que el antiguo pacto
es básicamente el mismo que el nuevo pacto porque contienen la misma
promesa: "Yo seré tu Dios y tú serás mi pueblo". Es posible que tengan la
misma promesa. , pero no la misma condición. Es posible que Adán haya
tenido la misma promesa de vida antes de la caída que después, pero la
primera promesa se basó en obras y la última en la gracia. Incluso Herman
Witsius no negó los pactos Antiguo y Nuevo contenía la misma promesa con
diferentes condiciones: "En ambos lados, la promesa de vida es la misma, y
se propone con las mismas palabras ... Pero el apóstol coloca toda la
diferencia, no en la cosa prometida, pero en la condición de obtener la
[clxiv]
promesa ".

Por lo tanto, si el Pacto Mosaico estaba basado en la gracia, ¿cómo podría

romperse? El hecho de que sea quebradizo exige que sea condicional y
porque es condicional debe significar que fue un pacto de obras.

Términos que resumen la alianza mosaica

 Además, las Escrituras identifican continuamente el Pacto Mosaico por la
palabra ley . La palabra ley es emblemática del pacto mosaico. Las Escrituras
nunca representan la naturaleza o esencia de este pacto con las
palabras gracia o fe . En Deuteronomio, Moisés resume el pacto diciendo: "Y
él te declaró su pacto, el cual te ordenó que cumplieras, es decir, los Diez
Mandamientos " (Deut. 4:13 ESV). Es decir, las diez palabras encapsulan la
esencia misma del Pacto Mosaico. En Gálatas, Pablo está de acuerdo con la
opinión de Moisés: él identifica específicamente el Pacto Mosaico con la
palabra ley . "El pacto [mosaico], que fue confirmado antes de Cristo,la ley ,
que fue cuatrocientos treinta años después [del Pacto de Abraham] ”(Gálatas
3:17). En esta declaración, Pablo resume el Pacto Mosaico
llamándolo ley . Además, en el capítulo cuatro de Gálatas, Pablo asocia el
Pacto del Sinaí con el pacto de las obras. (Expondré sobre esto en el siguiente
capítulo). Una vez más, en 2 Cor. 3: 7 el Pacto Mosaico, que fue "escrito y
grabado en piedras", es llamado por Pablo "el ministerio de la muerte". ¿Por
qué lo llama así? Porque está escrito: "Maldito todo el que no continúa en
todas las cosas que están escritas en el libro de la ley para hacerlas" (Gál.
3:10).

Una objeción esperada

¿No fueron las promesas del Pacto de Abraham incondicional? ¿No fueron
estas promesas incondicionales hechas con Abraham y su simiente? Si es así,
¿cómo es posible que el Israel étnico sea menos que los hijos
prometidos? ¿No anulan las condiciones las promesas incondicionales? La
nación de Israel debe ser el cumplimiento del Pacto de Abraham; de lo
contrario, las promesas no se han cumplido, anulando las promesas de Dios a
Abraham. El apóstol Pablo anticipa este argumento y lo refuta diciendo:

No como si la palabra de Dios [es decir, las promesas de Dios a Abraham]

no haya tenido ningún efecto [anulada]. Porque no todos son de Israel, que
son de Israel. Tampoco, porque son simiente de Abraham, son todos hijos:
mas, en Isaac te será llamada simiente. Es decir, los que son los hijos de la
carne, estos no son los hijos de Dios: pero los hijos de la promesa se
cuentan por la semilla (Rom. 9: 6-9).
En otras palabras, aunque la mayoría del Israel físico no heredó las promesas
de Abraham, esto no anuló el Pacto de Abraham. ¿Por qué? Porque Dios
nunca quiso que la simiente prometida incluyera a cada descendiente
circuncidado y biológico de Abraham, ni tampoco pretendía que la simiente
prometida se limitara a "Israel según la carne".

Anteriormente en este mismo libro, Pablo afirma que los participantes del
antiguo pacto no eran necesariamente los hijos de la promesa:

Porque la promesa, que debía ser el heredero del mundo, no era para
Abraham, ni para su descendencia, por la ley , sino por la justicia de la
fe. Porque si los que son de la ley son herederos, la fe se anula, y la
promesa no tiene efecto: porque la ley hace ira, porque donde no hay ley,
no hay transgresión. Por lo tanto, es de fe, para que sea por gracia; hasta el
final la promesa puede ser segura para toda la semilla; no solo a lo que es
de la ley, sino también a lo que es de la fe de Abraham; quién es el padre
de todos nosotros (Rom. 4: 13-16).

Los verdaderos hijos de la promesa son aquellos que tienen fe: "Sabed, por
tanto, que los que son de fe, son los hijos de Abraham" (Gál. 3: 7).

Estos pasajes bíblicos enseñan que el nacimiento físico y la circuncisión

[clxv]
externa no sirven de nada. Entonces no puso a los infantes no
convertidos en el pacto de gracia, y no los pondrá en el pacto de gracia
ahora. ¿Cómo podemos estar tan seguros? Ismael y Esaú eran descendientes
físicos de Abraham, pero su circuncisión y el vínculo genético con Abraham
no les permitieron entrar en el pacto de gracia. Aunque Ismael y Esaú eran la
simiente de Abraham, circuncidados en la carne y bajo la autoridad de
Abraham, no eran "herederos [de Abraham] de acuerdo con la promesa".
Como dicen las Escrituras en otra parte, "Ellos, que son los hijos de la carne,
estos no son los hijos de Dios, sino que los hijos de la promesa se cuentan por
la semilla ”(Rom. 9: 8). En otras palabras, la simiente prometida de Abraham
no son sus hijos naturales , sino su espiritualidad. niños (Gálatas 3:29).

Pablo declara que es la elección la que determina quiénes se encuentran entre

el verdadero Israel (espiritual) de Dios, no las genealogías naturales o la
genética física. La elección y la gracia gratuita de Dios son imparciales por
todas estas circunstancias externas. Por lo tanto, de esto debemos aprender
que el nacimiento físico, los actos externos de circuncisión o aspersión, no
requieren entrada en el pacto de la promesa. Solo aquellos elegidos por Dios
antes de la fundación del mundo y en el tiempo han experimentado la gracia
de Dios en sus corazones, están en el pacto de gracia y entre el
verdadero pueblo espiritual de Dios.

Lo que hace que una persona sea un verdadero judío y entre el verdadero
pueblo de Dios no es el nacimiento físico, el principio de la autoridad federal,
ser parte de la nación física de Israel o estar bajo el Pacto Mosaico, sino solo
la gracia y la gracia. “Porque él no es un judío, que es uno
exteriormente; tampoco es esa circuncisión, que es exterior en la carne. Pero
él es un judío, que es uno por dentro; y la circuncisión es la del corazón, en el
espíritu, y no en la letra; cuya alabanza no es de los hombres, sino de Dios
”(Rom. 2: 28-29).

Sin embargo, la teología del pacto paobobaptista ve el pacto mosaico como

parte del pacto de gracia. Por lo tanto, los descendientes físicos de Abraham,
por su nacimiento natural, pertenecen al pacto de gracia. Los paedobaptistas
no salen y dicen esto, pero esto significa que los bebés de los creyentes entran
en el pacto de gracia no por el nuevo nacimiento, sino por la genética y los
lazos familiares.

Los paedobaptistas a menudo niegan este cargo al afirmar que los hijos del
pacto entran en el pacto de gracia por la promesa del pacto, no por la
genética. Por ejemplo, se refieren a sus hijos adoptados. "Los niños
adoptados están incluidos en el pacto no por la genética natural, sino porque
Dios les ha prometido a los creyentes que Él sería el Dios de sus hijos". Ellos
buscan justificar esta afirmación volviendo a la promesa dada a Abraham.

Aun así, esta es todavía una mezcla de la semilla física de Abraham con la
semilla espiritual de Abraham. En ninguna parte de la promesa abrahámica
dice "la simiente de los creyentes". Esto es leer la promesa, tomar lo que se
aplica a los hijos naturales de Abraham y aplicarlo a nosotros mismos como
hijos espirituales de Abraham. Como creyentes gentiles, somos la semilla
espiritual de Abraham. Sin embargo, Dios no ha prometido que nuestros hijos
naturales le pertenezcan automáticamente a Él más de lo que Él nos ha
prometido que nuestros descendientes serán tan numerosos como las
estrellas. No buscamos heredar ninguna propiedad en el Medio Oriente; ¿Por
qué entonces tomamos la promesa dada a Abraham y su semilla natural
("usted y su semilla") y pensamos que se aplica a nosotros y nuestra semilla
natural? Hacer eso es mezclar la semilla física de Abraham con la semilla
espiritual de Abraham.

Conclusión

En este capítulo, examinamos cuatro razones por las cuales el Pacto Mosaico
no era un pacto de gracia: una, contenía una condición relacionada con las
obras. Dos, contenía maldiciones. Es decir, Dios prometió maldecir a Israel
por no cumplir con la condición. Tres, no solo era rompible; que fue roto por
sus participantes. Cuatro, las Escrituras se refieren al antiguo pacto por varias
etiquetas y términos que lo describen como un pacto de obras, como la ley y
la administración de la muerte.. Si el antiguo pacto estaba basado en la
gracia, no podría haberse roto. Al ver que se rompió, ¿qué otra conclusión
podemos sacar? Si la membresía del pacto se determina en última instancia
por la obediencia del pacto, deja de ser un pacto de gracia, ya que la gracia
anula toda infidelidad del pacto (Rom. 11: 6).

La siguiente razón por la cual el antiguo pacto no es un pacto de gracia se

encuentra en Gálatas 4: 21-31, que es el enfoque del siguiente capítulo.
 6. Gálatas 4: 21-31 enseña la discontinuidad

El apóstol Pablo enseña claramente que el antiguo pacto era un pacto de

obras. En Gálatas 4: 21-31, él hace un análisis de lado a lado de los antiguos
y nuevos pactos. Además, en lugar de unificarlos bajo el paraguas del pacto
de gracia, los define como dos pactos distintos y separados. Lo hace
contrastando las dos semillas de Abraham y mostrando cómo cada una
representa simbólicamente dos convenios diferentes. Su semilla física y
natural significa el antiguo pacto de obras, mientras que su semilla espiritual
y sobrenatural significa el nuevo pacto de gracia. A partir de esto, continúa
adjuntando el Pacto Mosaico al pacto de obras y el nuevo pacto al pacto de
gracia.

Si este es el significado detrás de Gálatas 4: 21-31, entonces este pasaje solo

refuta la tesis central de la teología del pacto paedobaptista. Los antiguos y
nuevos pactos no son el mismo pacto en dos administraciones diferentes. Más
importante aún, el antiguo pacto no es un pacto de gracia. Examinemos este
pasaje unos cuantos versos a la vez para ver si este es realmente el caso.

La alegoría presentada

Pablo comienza su alegoría afirmando que los dos hijos de Abraham, Ismael
e Isaac, representan cada uno dos convenios separados.

Abraham tuvo dos hijos, uno por una esclava, el otro por una mujer
libre. Pero el que era de la esclava, nació según la carne ; pero el de la libre
fue por promesa . Qué cosas son una alegoría: porque estos son los dos
pactos (Gá. 4: 22-24).

En estos versículos anteriores, no solo el apóstol Pablo tipifica a los dos hijos
de Abraham, sino que también muestra cómo cada una de sus madres y la
naturaleza de sus nacimientos son también simbólicos en su
naturaleza. Ismael, la naturaleza de su nacimiento y su madre, Agar,
representa el pacto de la carne / obras. Por otro lado, Isaac, la naturaleza de su
nacimiento y su madre, representan el pacto de promesa / gracia. Según Paul,
la principal diferencia entre estos dos niños es la manera en que nacieron; uno
nació por las obras de la carne, mientras que el otro nació sobrenaturalmente
por el poder del Espíritu Santo.

Ismael representa el pacto de obras

Hay dos razones por las que Pablo compara a Ismael con el pacto de obras:
uno, por su madre; y dos, por la naturaleza de su nacimiento.

Primero, Ismael tipifica el pacto de obras debido a su madre. Agar era "la
esclava". Del mismo modo, todos los que nacen en el pacto de obras nacen en
esclavitud. Así como Ismael nació en la esclavitud, así es toda persona que
nace de la carne. Todos los que nacen después de la carne nacen bajo la ley y,
por lo tanto, bajo el dominio del pecado (Rom. 6).

Segundo, Ismael representa el pacto de las obras, debido a la naturaleza de su

nacimiento. El nacimiento de Ismael representa el pacto de obras de dos
maneras. Uno, Ismael "nació después de la carne". Es decir, no había nada
sobrenatural en su nacimiento. Del mismo modo, todos los que nacen
naturalmente nacen en el pacto de las obras. Para entrar en este pacto, todo lo
que se necesita es el "nacimiento natural". Por otro lado, para entrar en el
Reino de Dios, uno debe nacer de nuevo (Juan 3: 5). Como dijo el Señor
Jesús: “Lo que es nacido de la carne es carne; y lo que es nacido del Espíritu
es espíritu ”(Juan 3: 6). Dos, el nacimiento de Ismael representa el pacto de
obras, porque no requería fe por parte de Abraham. Por lo tanto,
Ismael no estabaEl hijo de la promesa. Es decir, cuando Dios le prometió a
Abraham un hijo, Ismael no era el niño que tenía en mente. Más bien, Ismael
fue un subproducto de las obras humanas, no de la promesa. Él no fue la
'simiente' prometida, y así sucede con todos aquellos que no hannacido de
nuevo por el Espíritu a través de la fe. Pablo afirma esto en Romanos 9: 8:
"Los que nacen en la carne no se cuentan entre los" hijos de la promesa ".

Isaac representa el pacto de gracia

Los detalles del nacimiento de Isaac eran opuestos a los de Ismael. Él

representa el pacto de gracia. Uno, nació de la mujer libre; Dos, él era el hijo
de la promesa; Tres, nació sobrenaturalmente. Estas características son
verdaderas para todos aquellos que han nacido de nuevo por el Espíritu de
Dios en el pacto de gracia.

Aunque el hijo de la mujer atada y el hijo de la mujer libre eran la simiente

física de Abraham y circuncidados en la carne, uno era el hijo de la carne,
mientras que el otro era el hijo de la promesa, y el otro nació por obras ,
mientras que el otro nació por el espíritu.

Este hecho alegórico muestra la gran diferencia entre el pacto de obras y el

pacto de gracia. El primero se ingresa a través del nacimiento natural (para
“nacer después de la carne”), mientras que el segundo se ingresa a través del
nacimiento sobrenatural del Espíritu.

La alegoría explicada

Sin embargo, Pablo no termina aquí su alegoría. Él continúa explicando cómo

estos dos niños representan al antiguo pacto de Israel y la iglesia del nuevo
pacto. Es decir, en este pasaje, Pablo muestra la diferencia básica entre el
antiguo y el nuevo pacto, así como Israel y la iglesia. Al hacerlo, Pablo
vincula a la nación de Israel con el pacto de obras, mientras vincula a la
iglesia del nuevo pacto con el pacto de gracia.

Qué cosas son una alegoría: porque estos son los dos pactos; el del monte
Sinaí, que genero a la esclavitud, que es el agar. Porque este Agar es el monte
Sinaí en Arabia, y responde a Jerusalén, que ahora es y está en esclavitud con
sus hijos. Pero Jerusalén, que está arriba, es libre, que es la madre de todos
nosotros. Porque escrito está: Alégrate, estéril que no soportas; brota y llora,
tú que no tienes más remedio, porque el desolado tiene muchos más hijos que
la que tiene marido (Gá. 4: 24-27).

En los primeros dos versos, el enfoque de Pablo estaba en el nacimiento de

estos dos hijos, pero aquí él se enfoca en sus madres.

La sierva representa el antiguo pacto

Agar, la esclava árabe, obviamente representa el pacto de las obras, porque
"está en esclavitud con sus hijos". Agar muestra que todos los que "nacen en
la carne" nacen bajo el dominio del pecado.

Aquí está el golpe aplastante para la teología del pacto paedobaptista, porque
en estos versos, Pablo no vincula el pacto mosaico con Sara o Isaac, sino con
Ismael y su madre Agar. Más específicamente, él no conecta el Pacto
Mosaico con el pacto de gracia, sino con el pacto de obras. Él hace esto
cuando dice, el pacto "desde el monte Sinaí, que genero a la esclavitud, que
es Agar. Para esto, el agar es el monte Sinaí en Arabia ”. Esto se refiere
claramente al Pacto Mosaico. Así como Agar tuvo su origen en las arenas
desoladas de Arabia, el lugar de nacimiento del antiguo pacto fue en una
montaña estéril en ese mismo desierto seco. Como explica correctamente un
autor:

El Monte Horeb también denota sequedad y desolación ... La ley,

considerada en sí misma, es más seca y estéril para el hombre pecador que
cualquier roca o desierto arenoso, desde donde ni siquiera una gota de
verdadera piedad puede penetrar en los corazones del hombre; también
forma un horrible desperdicio y desolación por sus amenazas y
maldiciones, con las cuales, como con tantas espinas, pincha y hiere la
[clxvi]
conciencia del pecador.

Después de conectar el antiguo pacto con el pacto de las obras, Pablo hace
una comparación más, al decir: "Porque este agar es el monte Sinaí en
Arabia, y responde a Jerusalén, que ahora está, y está en esclavitud con sus
hijos". En esta conexión aprendemos que el Israel físico (la semilla natural de
Abraham) está en esclavitud. ¿Por qué? Debido a que Pablo afirma que el
Pacto Mosaico "establece una relación de servidumbre" con todos "sus hijos".
Esto está de acuerdo con el testimonio de nuestro Señor Jesús. En el capítulo
8 de Juan, hay un cierto grupo de judíos que creen que, debido a que son
hijos de Abraham, “nunca estuvieron atados a ningún hombre”. Jesús
responde a esta falsa idea diciendo: “En verdad, en verdad, yo Di: Cualquiera
que cometiere pecado es el siervo del pecado ”(Juan 8: 33-34). No importa si
los judíos tienen a Abraham como su padre, todavía están en esclavitud. Es
decir,

La mujer libre representa el nuevo pacto

En contraste, Sara y su hijo Isaac representan el nuevo pacto: un pacto basado

en la gracia. ¿Por qué? Porque Sara, a diferencia de Agar, era (1) una mujer
libre y (2) la madre del hijo de la promesa. En cuanto a Isaac, nació (1) el hijo
de la promesa y (2) de manera sobrenatural. A diferencia de Ismael, Isaac
nació por fe, no por obras. Isaac, por lo tanto, representa a todos los que
nacen de la "Jerusalén, que está arriba". Al igual que Isaac, todos los que
nacen de arriba nacen libres.

Pablo contrasta la "Jerusalén, que está arriba", de la "Jerusalén, que ahora es".
Este contraste muestra la diferencia fundamental entre la semilla natural y
espiritual de Abraham. La "Jerusalén que ahora es" se refiere a los
descendientes carnales de Abraham, que nacen después de la carne (un
nacimiento natural). La "Jerusalén, que está arriba", se refiere a los hijos
espirituales de Abraham, que nacen desde arriba de manera sobrenatural.

¿Cómo se convierte una persona en hija de la mujer libre, la “Jerusalén, que

está arriba?” ¿Cómo se convierte uno en parte de los hijos de la promesa? Al
nacer de nuevo "por el Espíritu". Sólo los nacidos de arriba son liberados de
la esclavitud del pecado. Como Pablo declara: "Pero Jerusalén, que está
arriba, es libre, que es la madre de todos nosotros". "Entonces, hermanos, no
somos los hijos de la esclava, sino de los libres. Y si sois de Cristo, entonces
sois descendientes de Abraham y herederos según la promesa ”(Gál
3:29). Por lo tanto, solo los que han nacido desde arriba son los hijos de la
promesa del verdadero pacto.

La diferencia es clara entre:

§ Agar y Sara

§ Ismael e Isaac

§ El antiguo y el nuevo pacto.

 § El pacto de obras y el pacto de gracia.

§ La nación de Israel y la iglesia.

§ La simiente física de Abraham y la simiente espiritual de

Abraham.

§ Los hijos de la carne y los hijos de la promesa.

§ Aquellos “nacidos después de la carne” y aquellos “nacidos

después del Espíritu”

Los primeros “nacieron de la carne” y bajo la esclavitud, mientras que los

últimos nacieron sobrenaturalmente por el Espíritu y son libres.

La alegoría aplicada

Esto está en armonía con la aplicación y conclusión de Pablo a esta analogía:

Ahora nosotros, hermanos, como Isaac fue, somos los hijos de la

promesa. Pero así como el que nació después de que la carne lo persiguió
[que nació] después del Espíritu , así es ahora. Sin embargo, ¿qué dice la
escritura? Echa fuera a la sierva ya su hijo; porque el hijo de la sierva no
será heredero del hijo de la libre. Entonces, hermanos, no somos hijos de
la esclava, sino de la libre (Gálatas 4: 28-31).

La verdadera identidad de los hijos de las obras.

Muchos cristianos creen que los judíos, como raza, siguen siendo el pueblo
de Dios, aunque en general han rechazado a su Mesías y están muriendo en
sus pecados. Aunque Dios ha derribado la pared intermedia de la partición y
ha eliminado todas las distinciones raciales, algunos todavía creen que Israel
está por encima de la iglesia y actualmente es la niña de los ojos de Dios.

El apóstol Pablo, sin embargo, no tiene una opinión tan alta de su propia
nación. Según Romanos 9, él ama a sus parientes, pero no está dispuesto a
afirmar que todos son hijos de la promesa. "Los que son hijos de la carne,
éstos no son hijos de Dios" (Rom. 9: 8). En general, los coloca en la misma
categoría que Ismael y los ismaelitas. Según Jonathan Edwards, “Fueron
rechazados y dejaron de ser más personas visibles de Dios. Fueron separados
de la población de Abraham, y desde entonces no se ha considerado más a su
simiente que a los ismaelitas o edomitas, que son tanto su simiente natural
[Clxvii]
como ellos ".

Ismael era el hijo de Abraham; él era su 'simiente'. Sin embargo, Ismael no

fue el hijo de la promesa. Debido a esto, después de que Isaac nació, por
orden de Dios, Ismael y su madre Agar fueron expulsados al desierto, porque
está escrito: "El hijo de la sierva no será heredero del hijo de la libre" (Gal
.4:30). Aunque esto fue cierto para Ismael, cuando Pablo dice: "El hijo de la
sierva no será heredero del hijo de la libre", no se refiere a Ismael ni a los
ismaelitas, sino a los israelitas, "la Jerusalén que ahora es". "Aquellos que"
nacieron después de la carne ". Así como Ismael no era la semilla que Dios
tenía en mente cuando le prometió a Abraham un hijo, Israel tampoco era el
verdadero hijo de la promesa (Romanos 9: 8).

Debido a esto, por orden de Dios, Abraham llevó a Agar y su hijo Ismael al
desierto, abandonando a la esclava árabe y al hijo de la esclavitud en las
arenas del desierto. De la misma manera, Dios ha abandonado la casa de
Israel. "He aquí, tu casa se deja para ti desolada ( ereemos , la palabra para
el desierto , que significa abandonado o abandonado)" (Mateo 23:38). “Sin
embargo, ¿qué dice la Escritura? ' Echad a la sierva ya su hijo , porque el
hijo de la sierva no será heredero del hijo de la libre' ”(Gálatas 4:30). El
punto es que el Pacto Sinaítico se estableció en el desierto y sus miembros,
porque eran hijos de la esclavitud, fueron finalmente abandonados. ahí
también.

Pablo explica que al igual que los ismaelitas perseguían a los israelitas, ahora
los israelitas son los perseguidores de la iglesia. "Pero así como el que nació
después de que la carne lo persiguió, lo que nació después del Espíritu, así es
ahora". Y, al igual que Ismael no tenía herencia con Isaac, la nación de Israel
no tiene verdadera herencia espiritual con aquellos que Han sido vivificados
junto con Cristo.
La verdadera identidad de los hijos de la promesa

En conclusión, Pablo enseña que la mayoría de los hijos físicos de Abraham,

porque nacieron por las obras de la carne, son hijos de la esclavitud. No eran
los hijos de la promesa, porque no había nada sobrenatural en su nacimiento.

Por otro lado, la iglesia, porque está formada solo por aquellos que nacen de
arriba, es la verdaderaCumplimiento de la promesa hecha con Abraham. La
"Jerusalén, que está arriba", que consiste tanto de judíos convertidos como de
gentiles, es el verdadero cumplimiento del Pacto de Abraham. Ellos son los
que nacen libres. Los que están en Cristo son los verdaderos hijos de la
promesa, como dice Pablo en varios lugares: “Ahora, hermanos, como Isaac
fue, somos los hijos de la promesa” (Gálatas 4:28); “Y si sois de Cristo,
entonces sois descendientes de Abraham y herederos según la promesa” (Gál
3:29); “Entonces, hermanos, no somos hijos de la esclava, sino de la libre”
(Gálatas 4:31). Nuestra madre es la Jerusalén de arriba; porque no hemos
venido al monte. Sinaí, pero hasta el monte. Sión, “y a la ciudad del Dios
viviente, a la Jerusalén celestial, ya una innumerable compañía de ángeles, a
la asamblea general y a la iglesia de los primogénitos, que están escritas en el
cielo” (Hebreos 11:

Esta es la diferencia fundamental entre el antiguo y el nuevo pacto, la

simiente física y la simiente espiritual de Abraham. Una nace de la carne, de
la esclava, la otra nace del Espíritu, de la libre. En resumen, de acuerdo con
este pasaje, el Pacto Mosaico no es una parte del pacto de gracia, sino más
bien una parte del pacto de obras.

La objeción paedobaptista declaró

En general, los teólogos del pacto paedobaptista se oponen a esta

interpretación de Gálatas. Afirman que la epístola de Pablo a los gálatas no
puede entenderse adecuadamente fuera de su contexto histórico. El Pacto
Mosaico en su forma original (como lo dio Dios a manos de Moisés) nunca
tuvo la intención de ser un contrato legalista basado en el mérito personal o
corporativo. Más bien, a través de los años, especialmente durante el período
comprendido entre la construcción del templo de Herodes y su destrucción en
el año 70 dC (Segundo templo judaísmo), muchos rabinos judíos, fariseos y
especialmente los esenios desarrollaron una falsa comprensión del pacto,
[clxviii]
enseñando que era mérito / obras basadas.

Este fue el problema teológico básico de los judaizantes. Es una

interpretación legalista y falsa de Moisés que Pablo está buscando confrontar
y corregir en esta epístola. Como argumentaba Herman Witsius:

El designio del apóstol, por lo tanto, en ese lugar, no es enseñarnos, que el

pacto del monte Sinaí no era más que un pacto de obras, totalmente
opuesto al pacto del evangelio; pero solo que los asquerosos israelitas
malinterpretaron la mente de Dios y abusaron abiertamente de su
[clxix]
pacto; como hacen todos los que buscan justicia por la ley.

O. Palmer Robertson montó la misma objeción:

Mientras se considera esta "fórmula de equivalencias", se debe enfatizar

que la comprensión de la ley mosaica con la que Pablo se enfrenta no
puede ser vista como el propósito divinamente pretendido de dar la ley en
el Sinaí ... El verdadero propósito de la ley de Dios en el Sinaí no se
encontró su manifestación adecuada en los judaizantes del primer siglo ...
'Ley' y 'Sinaí' en este contexto deben referirse a la interpretación errónea
legalista del propósito de Dios en la imposición de la ley en lugar de la
[clxx]
aprehensión apropiada de la revelación de la ley de Dios ".

En otras palabras, Witsius y Robertson afirman que Pablo en este pasaje no

está vinculando el Pacto Mosaico con 'Agar', 'Ismael', 'esclavitud' y 'las obras
de la carne'; más bien está comparando el entendimiento legalista y falso de
los judaizantes del Pacto Mosaico con estas cosas.

Esta objeción, sin embargo, no se corresponde con la evidencia interna de la

Escritura. Primero, Pablo no le cobra a los judaizantes una falsa comprensión
del Pacto Mosaico. Ni una sola vez Pablo ataca la vista de los judaizantes del
Pacto Mosaico. En cambio, ataca su deseo de implementar los principios del
Pacto Mosaico, junto con sus condiciones, en el nuevo pacto, principalmente
el signo de la circuncisión del pacto antiguo. Él advierte contra la
transferencia de la necesidad de la circuncisión bajo el antiguo pacto a la
iglesia del Nuevo Testamento. Los judaizantes no tenían una visión legalista
de la circuncisión, ya que las Escrituras del Antiguo Testamento dicen: “ Y el
niño no circuncidado cuya carne de su prepucio no está circuncidado, esa
alma será cortada de su pueblo; ha quebrantado mi pacto”(Gen. 17:14). Esta
no es una visión errónea de la circuncisión. La circuncisión era necesaria en
el Antiguo Testamento para estar entre el pueblo del pacto de Dios. Es
simplemente erróneo tomar esta necesidad del Antiguo Testamento y
aplicarla al nuevo pacto como lo hacían los judaizantes.

Segundo, esta objeción no está de acuerdo con la explicación de Moisés o de

Pablo sobre el Antiguo Pacto. Si los judaizantes creían que el Pacto Mosaico
era legalista, Moisés y Pablo también. El antiguo pacto prometía vida para
aquellos que obedecían todas sus demandas. “Por tanto, guardarás mis
estatutos y mis reglas; si una persona los hace, vivirá de acuerdo con ellos
”(Lev. 18: 5 ESV). Esta proclamación del Antiguo Testamento se repite una
vez en Números (9:29) y tres veces en Ezequiel (20:11, 13 y 21). Como en
otro lugar, dice: "Todos los mandamientos que yo te mando hoy debes
cumplir, para que vivas" (Deut. 8: 1). No solo el antiguo pacto prometía la
vida por la justicia perfecta, sino que prometía la muerte por cualquier cosa
que no fuera la perfección. Porque Moisés también escribió: "Maldito el que
no confirmare las palabras de esta ley para cumplirlas" (Deut. 27:26).

Además, estas son las mismas palabras de Moisés, palabras citadas por Pablo
para explicar la diferencia entre el antiguo y el nuevo pacto (Gálatas 3: 9-
18). En otras palabras, cuando Pablo contrasta la ley y la fe en Gálatas, no se
refiere a las enseñanzas de los judaizantes, sino a las enseñanzas de
Moisés. ¡Él cita a Moisés, no a los judaizantes! Al citar la Torá, da su
inspirada interpretación del Pacto Mosaico. En esencia, él enseña que era lo
opuesto al nuevo pacto. Como en las palabras de Pablo:

Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el

libro de la ley, y hacer de ellos.”Ahora bien, es evidente que nadie es
justificado ante Dios por la ley, por‘El justo por la fe vivirá.’Pero el la ley
 no es de fe , más bien "El que los hace debe vivir por ellos" (Gál. 3: 10-12
ESV).

Pablo entiende completamente que el Pacto Mosaico prometió vida y muerte

basada en el mérito. Fue nuestra desobediencia a la ley lo que puso a Cristo
en la cruz, ya que Pablo continuó diciendo: "Cristo nos redimió de la
maldición de la ley al convertirse en una maldición para nosotros, porque está
escrito: 'Maldito todos los que son ahorcados en un árbol '”(Gálatas 3: 13-14
[clxxi]
ESV). Debemos preguntarnos, por lo tanto, si la ley no es de obras,
¿por qué Cristo recibió las maldiciones de la ley?

Por supuesto, algunos pueden objetar. ¿Hay dos maneras de recibir la vida,
una por la ley y la otra por la fe?

La respuesta sería sí y no. Debido a que todos han muerto en Adán, la

obediencia a la ley es imposible y, por lo tanto, la muerte es inevitable. Por
otro lado, había una persona que podía y mantuvo el Pacto Mosaico por su
propio mérito personal (Romanos 8: 3-4). Las obras de la ley establecieron la
vida eterna. El hombre Cristo Jesús logró esto por medio de su vida obediente
y su muerte sacrificial. No solo obedeció la ley en su vida, sino que soportó
las maldiciones de la ley en su muerte. Por lo tanto, Él cumplió la ley y
recibió la bendición prometida (por ejemplo, la vida) en Su
resurrección. Debido a que Cristo cumplió todas las exigencias del antiguo
pacto, obtuvo la vida, la misma vida que el antiguo pacto prometió a aquellos
que la cumplieron. "Y por esta razón, Él es el Mediador del nuevo pacto, por
medio de la muerte, para la redención de las transgresiones bajo el primer
pacto, para que aquellos que son llamados puedan recibir la promesa de la
herencia eterna ”(Heb. 9:15 NVI). Cristo es el único que vivió por la ley
(Lev. 18: 5). Y por el mérito de Cristo, nosotros (aparte de nuestro propio
mérito) podemos recibir esta vida por fe, "Porque Cristo es el fin de la ley
para la justicia de todos los que creen" (Rom. 10: 4 ESV).

Sin embargo, Pablo explica la verdadera naturaleza del Pacto Mosaico al

contrastarlo con el nuevo pacto. En lugar de que los pactos antiguos y nuevos
sean esencialmente iguales, están en oposición directa, ya que uno es un
pacto de obras y el otro es un pacto de fe. El antiguo pacto dice: “Por lo tanto,
guardarás mis estatutos y mis reglas; si una persona los hace, vivirá de
acuerdo con ellos ". Pero el nuevo pacto dice que" el justo vivirá por la fe ".
Por lo tanto, el antiguo pacto enseña que uno obtiene la vida al guardar los
estatutos de Dios, mientras que el nuevo pacto enseña que uno obtiene la
vida. por fe. Como explica Michael Horton:

La obediencia personal a los mandatos es una base radicalmente diferente

para una herencia que la fe en una promesa. Mientras que las Escrituras
sostienen la ley moral como el modo de vida permanente de las personas
redimidas de Dios, nunca puede ser un camino a la vida. Cada pacto tiene
dos partes, y asumimos las responsabilidades de los compañeros fieles,
pero la base de la aceptación con Dios es el cumplimiento del pacto de
otro, el Siervo del Señor: y debido a su fidelidad, ahora heredamos todas
las promesas a través de Sólo la fe, como hijos de Sara y ciudadanos de la
[clxxii]
Jerusalén celestial.

Tercero, en todo caso, los judaizantes eran demasiado débiles en su opinión

de lo estricto del Pacto Mosaico. Sí, estaban enseñando que el Pacto Mosaico
contenía ciertas condiciones, pero las condiciones eran factibles (por ejemplo,
la circuncisión). Paul no cuestiona la opinión de los judaizantes de que el
Pacto Mosaico era condicional, pero sí intenta corregir su comprensión con
respecto a la gravedad de esas condiciones. Comienza su analogía diciendo:
“Dime, que deseas estar bajo la ley, ¿no escuchas la ley?”. Es decir, si quieres
seguir a Moisés, asegúrate de que comprendes completamente sus
demandas. Como lo explicó John Brown, "Si ustedes, gálatas, que aspiran a
la circuncisión y se someten a la Ley Mosaica como un privilegio,
comprenden la verdadera naturaleza de la ley, tal como se describe en el
[clxxiii]
relato inspirado de la misma, En otras palabras, los judaizantes no
entendían cuán estricta y despiadada era realmente la Alianza
Mosaica. Debido a esto, Pablo quiere que los gálatas sepan que el Pacto
Mosaico contenía las condiciones: condiciones que condujeron a la esclavitud
en lugar de la libertad, y la condena en lugar de la justificación. Si quieres
seguir el camino de la circuncisión, la muerte es lo que debes esperar. En
lugar de que los judaizantes hicieran más exigente el antiguo pacto, como
afirman Witsius y Robertson, lo estaban haciendo más relajado y alcanzable.
Además, y por último, esta visión socava todo el significado de este
pasaje. Pablo busca explicar la diferencia entre lo natural y
lo espiritual.nacimiento. Al tratar de incluir el Pacto Mosaico en el pacto de
gracia, Witsius y Robertson claman que el nacimiento natural da entrada al
pacto de gracia. Esto fue precisamente lo que Pablo discute en contra; nacer
como hijo físico de Abraham, ser miembro del Pacto Mosaico, poseer la ley
de Dios y ser circuncidado (bautizado) no convirtió a una persona en un
verdadero hijo de promesa (Rom. 9: 7-8). El Pacto Mosaico, siendo la
"administración hasta la muerte", no generó género en la libertad, sino en la
esclavitud. Pablo lo sabe, por eso contrasta lo antiguo con lo nuevo e Israel
con la iglesia. En resumen, el nacimiento natural no es lo mismo que el
nacimiento espiritual.

Los paedobaptistas del pacto tendrían sus hijos del pacto, aquellos que
"nacieron después de la carne", para nacer en el pacto de gracia, sin importar
si han sido "nacidos del Espíritu" y son parte de "la Jerusalén, que está arriba
”. Han llegado a esta conclusión porque no logran mantener separados los
pactos antiguos y nuevos; han fusionado la semilla física y espiritual de
Abraham juntas. Sin embargo, la diferencia es clara: uno nace de "la carne",
mientras que el otro "nace del Espíritu".

Conclusión

Gálatas 4: 21-31 refuta singularmente la idea central de la teología del pacto

paedobaptista. Pablo en este pasaje separa el antiguo del nuevo pacto. El
Pacto Mosaico era (1) condicional, (2) contenía maldiciones terribles y (3)
fue roto por sus participantes. Como un todo corporativo, los israelitas
finalmente no encontraron gracia ante los ojos de Dios. No la gracia, pero la
ira feroz de Dios cayó sobre ellos (1 Tes. 2:16). Por estas razones, el Pacto
Mosaico no era un pacto de gracia.

Sin embargo, debido a que la teología paedobaptista del pacto unifica este
pacto con el nuevo pacto, redefine la naturaleza del pacto de gracia. Para que
la teología del convenio paedobaptista sea cohesiva, el nuevo pacto debe
parecerse al antiguo pacto. Tiene que dejar espacio para las condiciones, las
maldiciones y los que rompen el pacto dentro del pacto de gracia. Este es el
defecto subyacente de la teología detrás del bautismo infantil.
 7. Un sistema doctrinal inconsistente.

Al tratar de unificar cosas diversas, la teología del pacto paedobaptista deja

de ser cohesiva. La teología del pacto paedobaptista se enorgullece de ser un
enfoque unificado y sistemático de las Escrituras. Sin embargo, como
veremos en este capítulo, la teología del pacto paedobautista no es un sistema
de pensamiento consistente.

Hay algunas inconsistencias importantes e irresolubles dentro del

sistema. Principalmente, la teología paedobaptista del pacto socava su propio
fundamento al destruir el mismo pacto que busca promover. Al tratar de
unificar los pactos antiguos y nuevos, el pacto de gracia deja de ser
incondicional. La gracia deja de ser gracia (incondicional y efectiva) para al
menos algunos de los miembros del pacto. En resumen, la teología del pacto
paobobistista hace girar el pacto de gracia.

Aferrándose al motivo de que el antiguo y el nuevo pacto son esencialmente

los mismos, los teólogos del pacto paobobista ven el nuevo pacto a través de
los espectáculos de la naturaleza condicional del antiguo pacto. En
consecuencia, dado que el antiguo pacto incluía las estipulaciones no elegidas
y obvias, esto debe significar que el nuevo pacto también contiene estas
cosas. Si lo nuevo es esencialmente lo mismo que lo antiguo, entonces las
condiciones y los que rompen el pacto deben imponerse artificialmente sobre
el nuevo pacto.

Este es el mayor dilema para los paedobaptistas del pacto. ¿Cómo hacen que
el pacto de gracia parezca un pacto de obras, o viceversa? De una manera de
lidiar con este dilema (las condiciones y los que rompen el pacto dentro del
antiguo pacto), varios pactistas han propuesto varias soluciones. Hay casi
tantas soluciones propuestas como defensores individuales de la teología del
pacto paedobaptista. Ya en el siglo XVII Anthony Burgess confesó: “No
encuentro en cualquier punto de la Divinidad, aprendió los hombres tan
confundidos y perplejos (siendo como Ram de Abraham, colgado en un
[
arbusto de zarzas y espinos por la cabeza) como en este caso.”
clxxiv]
Desde entonces, parece que el carnero de Abraham solo se ha
enredado más.

Aunque muchos afirman que el pacto de gracia es monopleúrico

(incondicional), otros afirman que eso es dipleúrico (condicional). Estas
condiciones varían mucho entre los diversos defensores de la teología del
pacto paedobaptista. Algunos dicen que las condiciones incluyen la fe y el
arrepentimiento, mientras que otros dicen que las condiciones también
incluyen la obediencia a la ley. La misma obediencia que se requería en el
antiguo pacto se requiere en el nuevo pacto, sin embargo, sigue siendo un
pacto de gracia porque Dios provee la gracia necesaria para que los
participantes cumplan estas condiciones. Aún así, otros dicen que los
miembros del pacto están obligados a mantener las condiciones del pacto de
gracia.

¿Por qué no pueden ponerse de acuerdo entre sí y apoyar una solución

unificada? Debido a que no es fácil hacer un pacto de gracia, se incluyen las
condiciones que algunos miembros del pacto no pueden cumplir. Un pacto
condicional y quebradizo no suena como un pacto de gracia. Si solo
mantuvieran separados el mosaico y el nuevo pacto, el problema se
resolvería, pero esto no se puede hacer sin destruir el principio hermenéutico
que guía su comprensión de las Escrituras. Al hacer espacio para el bautismo
de infantes , también deben hacer lugar para las condiciones y los que
rompen el pacto en el nuevo pacto.

Veamos estas dos cosas más de cerca. El enfoque de los siguientes dos
capítulos está en la dificultad de imponer condiciones sobre el pacto de
gracia.

¿Cómo puede el pacto de gracia ser condicional? Esto no es fácil de

responder para los pateobaptistas del pacto, como lo demuestra su
incapacidad para llegar a un acuerdo unificado.

El Pacto de Gracia es Incondicional

Algunos afirman que el pacto de gracia es incondicional. Los paedobaptistas
del Pacto en este campo incluyen a hombres como John Saltmarsh, Tobias
Crisp, Herman Witsius y Herman Bavinck. Herman Witsius, por ejemplo,
declaró: "Nosotros, por nuestra parte, estamos de acuerdo con aquellos que
piensan que el pacto de gracia, para hablar con precisión con respecto a
nosotros, no tiene las condiciones que se llaman así". Continuó explicando
por qué:

Una condición de un pacto, propiamente dicho, es que la acción, que se

realiza, le da al hombre el derecho a la recompensa . Pero tal condición
no puede ser requerida de nosotros en el pacto de gracia, es evidente por sí
mismo; porque el derecho a la vida no es, ni puede ser fundado en ninguna
acción nuestra, sino solo en la justicia de nuestro Señor; quienes habiendo
cumplido perfectamente la justicia de la ley para nosotros, no podemos
exigirnos, en justicia, que hagamos esto, para adquirir un derecho ya
[clxxv]
comprado por completo para nosotros.

Además,

Porque todo lo que pueda concebirse como una condición, también se

incluye en la universalidad de la promesa. Si Dios solo prometiera la vida
eterna, podría haber alguna pretensión de decir, que el arrepentimiento, la
fe y cosas por el estilo, eran las condiciones del pacto. Pero ver a Dios en
el mismo aliento, por así decirlo, ratifica tanto el comienzo como el
progreso, la continuidad ininterrumpida y, en pocas palabras, la
consumación de la nueva vida; en esta universalidad de la promesa no
queda nada que pueda considerarse como una condición de todo el
[clxxvi]
pacto.

Estoy totalmente de acuerdo con Witsius: el pacto de gracia debe ser

incondicional para ser un pacto de gracia. Sin embargo, al ver que el Pacto
mosaico era condicional, ¿cómo puede Witsius afirmar que también fue una
manifestación del pacto de gracia? Esto es una gran inconsistencia.
¿Cómo enfrentó Witsius este problema? Hizo algo muy inusual; Él colocó el
antiguo pacto en su propia categoría. Refiriéndose al Pacto Mosaico, dijo: “Si
alguno me pregunta, ¿de qué tipo, ya sea de obras o de gracia? Responderé,
es formalmente ninguno de los dos; pero un pacto de piedad sincera, que
[clxxvii]
supone ambas cosas ".

¿Qué quiso decir Witsius con esto? Quiso decir que el Pacto Mosaico no era
formalmente un pacto de obras ni un pacto de gracia, sino que contenía
aspectos tanto de mérito como de gracia. En otras palabras, el Pacto Mosaico
no se ajusta oficialmente a ninguno de los dos. Aunque no era ni un pacto de
gracia ni un pacto de obras, sin embargo contenía ciertas características de
cada uno. Representa el pacto de obras en que "en el ministerio de Moisés,
hubo una repetición de la doctrina concerniente a la ley del pacto de
[Clxxviii]
obras". También describió ciertos aspectos del pacto de
gracia. “También acompañó a esta entrega de la ley la repetición de algunas
[Clxxix]
cosas que pertenecen al pacto de gracia”. ¿En qué manera? Witsius
afirmó que era amable porque era un pacto de amistad entre Dios y los
pecadores. Sin embargo, aunque hubo ambos aspectos de un pacto de obras y
un pacto de gracia en el Pacto mosaico, formal o técnicamente no fue
ninguno de los dos. Como lo explicó Witsius:

¿Qué fue entonces? Fue un pacto nacional.entre Dios e Israel, por lo que
Israel prometió a Dios una sincera obediencia a todos sus preceptos,
especialmente a las diez palabras; Dios, por otro lado, le prometió a Israel
que tal observancia sería aceptable para él, y no querría su recompensa,
tanto en esta vida como en la venidera, tanto en lo que respecta al alma
como al cuerpo. Esta promesa recíproca supuso un pacto de
gracia. Porque, sin la ayuda del pacto de gracia, el hombre no puede
prometer sinceramente esa observancia; y, sin embargo, que una
observancia imperfecta debe ser aceptable para Dios se debe totalmente al
pacto de gracia. También supuso que la doctrina del pacto de obras, cuyo
terror se incrementó por las tremendas señales que lo acompañaban,
debían haberse emocionado al abrazar ese pacto de Dios. Por lo tanto, este
 acuerdo es consecuencia tanto del pacto de gracia como de las obras; pero
[clxxx]
formalmente no era ni lo uno ni lo otro.

De esta manera, Witsio afirmó que el antiguo pacto no era oficialmente un

pacto de obras ni un pacto de gracia. Parecía entender el problema principal
con la teología del pacto paedobaptista. No pudo llamar oficialmente al Pacto
Mosaico un pacto de obras sin comprometer la integridad de la teología del
pacto paobaptista. La unidad de los pactos sería severamente dañada. Por otro
lado, debido a la naturaleza condicional del Pacto Mosaico, no estaba
completamente dispuesto a llamarlo un pacto de gracia. Creía, como se
señaló anteriormente, que el pacto de gracia es incondicional.

Debido a las condiciones del antiguo pacto, es fácil ver por qué no estaba
dispuesto a llamarlo oficialmente un pacto de gracia. Sin embargo, ¿cuáles
fueron sus razones para separarlo formalmente del pacto de obras? Con todas
sus condiciones, ¿cómo fue posible para él no llamarlo un pacto de obras?

Según Witsius, el antiguo pacto no era un pacto de obras, porque es

imposible renovar el pacto de obras con los pecadores por dos razones. Una,
la justicia perfecta es imposible de cumplir para los pecadores. Entonces,
¿por qué establecer un pacto que está destinado a fallar antes de que
comience? Dos, y debido a la primera razón, afirmó que, “Dios no requirió la
obediencia perfecta de Israel, como condición del pacto, como causa para
reclamar la recompensa; pero la obediencia sincera, como evidencia de
[clxxxi]
reverencia y gratitud ". En este sentido, es un tipo de pacto de gracia
que solo requiere obediencia parcial. Por estas dos razones, Witsius negó que
el antiguo pacto fuera oficialmente un pacto de obras.

Se parecía al pacto de gracia, porque no requería una obediencia perfecta y

proporcionaba gracia para ayudar en su cumplimiento; pero, como todavía
contenía requisitos o condiciones, también se parecía al pacto de las
obras. Sin embargo, en realidad, no fue ninguno de los dos.

Primero, Witsius se contradijo a sí mismo. Anteriormente en el mismo

trabajo, él afirmó que el pacto de obras no fue abrogado después de la caída
de Adán; el hecho de que el hombre sea moralmente incapaz de satisfacer sus
demandas no significa que ya no estén bajo sus exigencias y
[clxxxii]
maldiciones. “Desde entonces, estas tres cosas, la ley, la promesa y
las amenazas, constituyen la naturaleza completa del pacto [de las obras], tal
como lo propone Dios, se mantienen firmes; uno puede concluir, que el
hombre realmente ha quebrantado el pacto por su parte, sin embargo, ninguna
[clxxxiii] El
abrogación del pacto se hace por parte de Dios ". arminianismo
establece que Dios no puede ordenar lo que el hombre no puede
realizar. Volverse y decir que Dios no puede exigir la perfecta obediencia de
los pecadores es una contradicción con lo que claramente dijo anteriormente.

Segundo, Witsius también afirmó que Dios dio la ley en el monte. Sinaí para
mostrar a Israel su incapacidad moral y señalarlos a Cristo. O, como dijo,
"Para mostrar la naturaleza de la ley, que, al exigir la perfecta obediencia y al
agregar amenazas terribles, asombra a los pecadores en el corazón, y sin
ninguna mezcla de gracia del evangelio, conduce a la desesperación, y es para
[clxxxiv]
ellos el ministerio de la muerte y la condenación ". Por otro lado, si
el Pacto Mosaico "no", como dijo, "requirió la obediencia perfecta de Israel",
sino solo una "obediencia sincera, como evidencia de reverencia y gratitud",
entonces esta condición es una obra humana que Israel podría actuar. ¿Cómo
es esto contradictorio? En lugar de que la ley muestre a Israel su incapacidad
moral, los alienta a confiar en sí mismos. Esto es lo contrario de lo que la ley
pretendía hacer.

En tercer lugar, Witsius confundió la ley y la gracia al colocar el antiguo

pacto en su propia categoría. En lugar de ser un pacto de gracia o un pacto de
obras, se convierte en una mezcla de los dos (nomismo del pacto). Esto, sin
embargo, es imposible. Es decir, es imposible ser ambos al mismo tiempo
hacia el mismo grupo de personas.

Un pacto es un pacto de gracia o de obras, pero no puede ser ambas cosas. Es

imposible para cualquier pacto exigir solo obediencia parcial, incluso con la
ayuda de la gracia. Agregar el esfuerzo humano convierte el pacto en un
pacto de obras. Estoy de acuerdo con GH Kersten cuando dijo: "Un pacto de
 [Clxxxv]
gracia condicional no es un pacto de gracia". Más bien, como
Kersten continuó diciendo: "Un pacto de gracia condicional es en realidad un
[Clxxxvi ]
Pacto de Obras".

Agregar la más mínima estipulación da la vuelta al pacto de gracia. Como

explica Pablo: "Y testifico nuevamente a cada hombre que se circuncida que
él es un deudor para guardar toda la ley" (Gálatas 5: 3). John Brown hizo un
excelente trabajo dilucidando esto:

Cada vez que un hombre cambia el fundamento de su esperanza en algún

grado de la obra terminada de Jesucristo, siempre que depende de algo que
haya hecho o deba hacer, se abre a un reclamo de perfecta obediencia y
satisfacción a la ley. , por la obediencia a esa ley, por la obediencia a la
que busca la justificación. Depender de las obras es absurdo, a menos que
tengamos obras perfectas. Debemos elegir entre los dos principios, la
justificación por la fe y la justificación por la justificación de las obras
como don gratuito, y la justificación como recompensa merecida. No hay
[clxxxvii]
combinación de los dos principios.

En consecuencia, o la salvación es por gracia o por obras; no puede ser una

mezcla de los dos. “Pero si es por gracia, ya no es sobre la base de las
obras; de lo contrario la gracia ya no sería gracia ”(Rom. 11: 6).

Al colocar el Pacto Mosaico en su propia categoría separada, Witsius no solo

se contradijo a sí mismo, sino que finalmente hizo del pacto antiguo un pacto
de obras. Mientras un pacto contenga condiciones, incluso la obediencia
ayudada por la gracia, es un pacto de obras. El más mínimo esfuerzo humano
agregado a la ecuación destruye la doctrina de la gracia libre y no
meritoria. Witsius, aunque lo intentó, no pudo sortear esta conclusión.

La fe es la condición del pacto de gracia

Sin embargo, no muchos pactistas apoyan la posición de Witsius. Más bien,

muchos de ellos intentan resolver el problema haciendo de la fe la condición
 [clxxxviii]
del pacto de gracia. Robert Rollock, por ejemplo, afirmó,

El nombre mismo del Pacto de la Gracia puede parecer que no requiere

ninguna condición, ya que se llama un pacto libre, porque Dios libremente
y, como puede parecer, sin toda condición, promete aquí justicia y vida ...
Pero debemos entienda que la gracia aquí, o la partícula libremente, no
excluye toda condición, sino que solo lo que está en el Pacto de las Obras,
que es la condición de la fuerza de la naturaleza, y de las obras
naturalmente justas y buenas ... las cuales no pueden de ninguna manera
[clxxxix]
Permanece con la gracia gratuita de Dios en Cristo Jesús.

¿Cuál es la condición del pacto de gracia? Rollock respondió:

Mientras que Dios ofrece justicia y vida bajo la condición de fe, no respeta la
fe en nosotros, que es también su propio don, como lo es el objeto de la fe,
que es por fe ... Por lo que la condición del Pacto de Gracia es no solo la fe,
ni solo el objeto de la fe, que es Cristo, sino la fe con Cristo, es decir, la fe
[cxc]
que aprehenderá a Cristo.

Al afirmar que la fe es la condición, Rollock claramente mantuvo las obras y

la obediencia separadas de la fe.

Otro teólogo del pacto, que ve la fe como la condición del pacto de gracia, es
Mark Horne. Refiriéndose a Colosenses 1:23, que dice: "Si de hecho
continúas en la fe firmemente establecida y firme, y no te alejes de la
esperanza del evangelio que has escuchado", Mark Horne declara: "Aquí
tenemos la declaración más clara. Es posible que el Nuevo Pacto sea un pacto
[cxci]
condicional ".

Si hablamos de la fe salvadora que mereció la muerte de Cristo (Ef. 1:20) y

nos fue dada por el Espíritu Santo como medio instrumental de salvación (Ef.
2: 8), entonces puede ser aceptable llamar Fe la condición del pacto de
gracia. Estoy de acuerdo con Robert Rollock. No la circuncisión, ni el
bautismo, ni las obras, ni la fe más las obras, sino que solo la fe y la fe son los
medios instrumentales de salvación (Gálatas 2:16). Si la fe es una condición,
es la única condición que no contradice la gracia gratuita de Dios. La fe aleja
de sí mismo y confía en la justicia perfecta de Cristo para la salvación. En
esto, la salvación es por gracia a través de la fe.

El problema, sin embargo, es que la condición del antiguo pacto no era solo
la fe. ¿Cómo se puede unificar fida sola con las palabras de Moisés, 'haz y
vive'?

Aquí es donde Robert Rollock y Mark Horne cometen un error. Al intentar

ver el antiguo pacto como un pacto de gracia, hacen de la fe la condición
exclusiva del Pacto Mosaico. Se dan cuenta de que el Pacto Mosaico no
podría haberse basado en méritos / obras, al tiempo que sigue siendo una
manifestación del pacto de gracia. Por lo tanto, cuando el Pacto Mosaico
dice: "Si obedeces, entonces serás mi pueblo", debe entenderse como: "Si
perseveras en la fe, entonces serás mi pueblo". Toda condición de la ley
basada en la ley El Pacto Mosaico debe ser reinterpretado para que
signifique fe perseverante . De esta manera, intercambian la condición del
Pacto Mosaico de las obras a la fe. Por ejemplo, Mark Horne hace este
intercambio sin ninguna disculpa:

Pero el pacto está condicionado a la perseverancia en la fe: “Porque de

hecho la circuncisión es valiosa si practicas la Ley; pero si eres un
transgresor de la ley, tu circuncisión se ha convertido en incircuncisión
”(Rom. 2:26). Por lo tanto, solo aquellos verdaderamente regenerados por
el Espíritu para que sean fieles hasta el fin se muestren a sí mismos como
[cxcii]
verdaderos israelitas.

Sin embargo, sabemos que la circuncisión era una estipulación necesaria

impuesta a todo Israel en el Antiguo Testamento. “Y el hijo varón no
circuncidado, que no está circuncidado en la carne de su prepucio, esa
persona será separada de su pueblo; él ha roto Mi pacto "(Gén. 17:14 NKJV).
También sabemos que la circuncisión es una obra. El libro de Gálatas lo hace
muy claro. Además, la circuncisión no fue la única obra requerida de Israel."
Porque de hecho la circuncisión es de valor si practicas la ley, pero si eres un
transgresor de la ley, tu circuncisión se ha convertido en incircuncisión "
(Rom. 2:26). La condición del antiguo pacto era la obediencia completa:"
Maldito es el que no lo hace confirma todas las palabras de esta ley "(Deut.
27:26 NKJV). ¿Cómo puede Mark Horne interpretar la condición del antiguo
pacto comosola fida ? Es imposible. Sin embargo, esto es exactamente lo que
hace en su intento de unificar los antiguos y nuevos pactos juntos.

Si la fe es la única condición del pacto de gracia, entonces el antiguo pacto,

porque requiere más que la simple fe, no puede ser un pacto de gracia.

El Pacto de Gracia es condicional e incondicional

La posición más cercana a la posición de un Bautista de pacto es la defendida

por Charles Hodge, Meredith Kline y una afluencia reciente de varios
académicos contemporáneos (por ejemplo, JV Fesko, Bryan D. Estelle y SM
Daugh). Esta posición afirma que las condiciones deben aplicarse
exclusivamente a la administración Sinaítica del pacto de gracia, y no a la
administración del nuevo pacto.

Según Hodge, el antiguo pacto era un pacto de gracia en su naturaleza

esencial, aunque contenía una nueva publicación del pacto de obras como una
administración legal. En este sentido, el antiguo pacto es a la vez un pacto de
gracia y de obras. Como dijo Hodge, “La economía mosaica fue diseñada
para lograr diferentes objetos y, por lo tanto, se presenta en las Escrituras
bajo diferentes aspectos. Lo que, por lo tanto, es cierto al respecto en un
[Cxciii]
aspecto, no lo es en otro ”. El resultado de la hipótesis de Hodge es
significativo porque,“ mató o dio vida, según la luz en que se vio.
[Cxciv]
" Cuando se trata de entender las condiciones del antiguo pacto,
Hodge relató:

La ley de Moisés fue, en primer lugar, una recreación del pacto de

obras. Un pacto es simplemente una promesa suspendida sobre una
condición. El pacto de obras, por lo tanto, no es más que la promesa de
[cxcv]
vida suspendida en la condición de perfecta obediencia.

En cuanto a que el antiguo pacto es un pacto de gracia, Hodge supuso:

 Así como el evangelio contiene una revelación renovada de la ley, la ley
de Moisés contenía una revelación del evangelio. Presentó en su
sacerdocio y sacrificios, como tipos de oficio y obra de Cristo, el método
gratuito de salvación a través de un Redentor. Esto necesariamente supone
[Cxcvi]
que la fe y no las obras era la condición de la salvación ".

Debe subrayarse aquí, que Hodge ve el antiguo pacto como un pacto de obras
y un pacto de gracia que depende de las perspectivas:

Por lo tanto, cuando el apóstol habló del antiguo pacto bajo su aspecto
legal, y especialmente al hablar con aquellos que rechazaron el evangelio
y se aferraron a la ley de Moisés como ley, entonces él dice que mata, o es
el ministerio de condena. Pero al verlo, y especialmente al hablar de
aquellos que lo vieron como exponiendo la gran doctrina de la redención a
través de la sangre de Cristo, él representa que enseña su propia doctrina
[cxcvii]
[como un pacto de gracia].

En otras palabras, el Pacto Mosaico era una administración legal del pacto de
gracia. La republicación del pacto de obras en el monte. Sinaí mostró la
incapacidad moral del hombre para obtener la vida por la ley y, por lo tanto,
la necesidad de un Redentor. Según Hodge, el antiguo pacto era, en su
administración, un pacto de obras en el sentido de que prometía la vida con la
condición de obediencia, pero en su naturaleza fundamental seguía siendo un
pacto de gracia porque contenía el evangelio al señalar a los pecadores a
Cristo. De esta manera, Hodge hace espacio para las condiciones dentro del
antiguo pacto mientras las elimina del nuevo.

Los estudios recientes dentro de la teología del pacto han recogido el manto
de Hodge y han llamado la atención sobre la naturaleza condicional del pacto
mosaico. Por ejemplo, Meredith Kline, Michael Horton y Kim Riddlebarger
sostienen que el antiguo pacto era una reedición del pacto de obras. Además,
una publicación reciente, La ley no es fe, ha traído atención adicional a las
[cxcviii]
condiciones del Pacto Mosaico.
Aunque los contribuidores de este libro, La ley no es la fe , difieren
ligeramente en su comprensión del Pacto mosaico, todos están de acuerdo en
que fue de alguna forma o moda una nueva publicación del pacto de
obras. Su trabajo identifica esta interpretación como "la doctrina de la
república". En resumen, esta doctrina afirma que el Pacto Mosaico reeditó las
demandas de la ley como un pacto de obras para llevar a los pecadores a
Cristo. Sin embargo, debido a que los sacrificios de animales en última
instancia apuntaban a Cristo, seguía siendo parte del pacto de
gracia. "Declarado sucintamente", según los editores, "la forma del Pacto
Mosaico era el pacto de las obras, pero su sustancia era el pacto de la
[Cxcix]
gracia". Buscando el apoyo de la Confesión de Fe de Westminster, la
introducción de este libro amplía sus afirmaciones:

Los divinos vieron que la ley dada a Adán era de una pieza con la que fue
dada a Israel en el Sinaí. En otras palabras, en cierto sentido, el pacto de
obras se volvió a publicar en Sinaí. Sin embargo, no se volvió a publicar
como el pacto de obras per se, sino como parte del pacto de gracia, que
[cc]
apuntaba a la persona y obra de Cristo.

Además, Byron Curtis afirma:

La tesis de la republicación reconoce que en su contexto bíblico mayor, el

pacto mosaico es la administración más antigua del pacto de gracia; pero
en lo que respecta a la cuestión de cómo Israel retendrá la posesión de la
Tierra Prometida, la tesis de la republicación afirma que funcionó como un
[cci]
pacto de obras.

Otro colaborador de La ley no es la fe , SM Baugh está de acuerdo:

Ciertamente estoy de acuerdo en que el pacto mosaico,

más ampliamente considerado que sus estipulaciones tipológicas, fue un
pacto de gracia, particularmente en su condición de sacerdote y sacrificio
... Pero cuando hablamos de una nueva publicación del pacto de obras en
 la ley mosaica ... estamos hablando más estrechamente sobre el pacto
[ccii]
mosaico.

Estoy agradecido de que el pacto mosaico está siendo reexaminado por los
paedobaptistas del pacto. Subrayar la discontinuidad entre el antiguo y el
nuevo pacto es un paso en la dirección correcta.

El problema, sin embargo, es que esta posición todavía no responde al dilema

de un pacto de gracia condicional. Aunque mantiene que el antiguo pacto era
un pacto de obras en su forma externa, todavía enseña que siguió siendo una
administración del pacto de gracia en su esencia. Sin embargo, si el Pacto
Mosaico era parte del pacto de gracia (en forma o en esencia), ¿cómo se
corresponde esto con el hecho de que Israel en su conjunto y los israelitas
como individuos no pudieron cumplir las condiciones del pacto? La
maldición del pacto no fue la simple expulsión de la Tierra Prometida, sino la
muerte eterna (Lev. 18: 5). Bryan Estelle, un colaborador de La ley no es la
fe,va muy lejos para demostrar este punto. Él declara: "El Targum entiende
que la recompensa es la vida eterna, no una mera bendición
[Cciii]
temporal". El punto es que aquellos bajo la Ley de Moisés murieron
en sus pecados. El final del Pacto Mosaico fue el juicio y la condena, no la
gracia y el perdón. El pacto mató a sus miembros. ¿Cómo se puede decir que
esto es, en esencia, un pacto de gracia?

Además, el sacerdocio de Israel y los sacrificios de animales en sí mismos,

eran impotentes para salvar sus almas. Estos sacrificios tipológicos apuntaban
a Cristo, pero ¿cómo estas lecciones pedagógicas se equiparaban a la
membresía en el pacto de gracia? Ver a los animales sacrificados no colocó a
los israelitas en el pacto de gracia más que escuchar el evangelio colocado a
los pecadores en el nuevo pacto. Aquellos que defienden esta posición aún
tienen que explicar cómo el hecho de estar bajo el Pacto Mosaico equivale a
ser miembro en el pacto de gracia. Los pocos israelitas que fueron salvos por
Dios, obtuvieron la salvación al mirar hacia atrás en fe al evangelio que se le
dio a Abraham y al futuro con fe en el Mesías prometido. Solo por la fe y el
nacimiento sobrenatural fueron capaces de entrar en el pacto de
gracia. Todavía, el nacimiento natural en la comunidad israelita ni el Pacto
Mosaico simplemente siendo declarado a ellos, no trajo a nadie en la gracia
salvadora. El Pacto Mosaico estableció la muerte, no la vida para todos sus
miembros. Por lo tanto, el antiguo pacto no podría haber sido un pacto de
gracia en su esencia o forma.

La posición de la república, entonces, extiende la membresía del pacto de

gracia a todos aquellos bajo la ley que simplemente escucharon el
evangelio. En realidad, sin embargo, el pacto de gracia está restringido solo a
aquellos que han abrazado individualmente el evangelio. Los partidarios de
la teoría de la republica, pasan por alto el hecho de que el pacto de gracia es
un pacto entre un Dios soberano y solo aquellos que han sido salvados por Su
gracia soberana. En contraste, aquellos bajo el Pacto Mosaico pueden haber
visto el evangelio en las ceremonias levíticas, pero esto no equivale a la
salvación. Por lo tanto, es una conclusión errónea afirmar que el antiguo
pacto fue un pacto de gracia simplemente porque señalaba a Cristo a través
de sus sacrificios de animales.

El Pacto de Gracia tiene términos de incondicionalidad

Ray Sutton, otro paedobaptista, trata de resolver esta inconsistencia de otra

manera. ¿Cómo? Al afirmar que aunque el pacto de gracia es incondicional,
las maldiciones y los apóstatas siguen siendo realidades en el pacto. Para
Sutton, el nuevo pacto contiene las mismas maldiciones que el antiguo pacto,
y estas maldiciones no son hipotéticas . Los miembros infieles del nuevo
pacto caen bajo la ira de Dios de la misma manera que lo hicieron los
israelitas incrédulos en el antiguo pacto.

Sin embargo, si esto es cierto, ¿cómo es que el pacto de gracia permanece

incondicional? Sutton responde a esto afirmando que hay " términos de
incondicionalidad ". Por ejemplo, Sutton afirma: "Esto no significa que las
personas en el pacto no puedan apostatar. Entramos en un pacto
[Cciv]
incondicional, pero hay términos de incondicionalidad ". En otras
palabras, aunque el pacto es incondicional, esto no significa que no haya
obligaciones que cumplir, ni esto significa que estas obligaciones estén
garantizadas. Cumplido por todos los miembros del pacto. Romper el pacto
incondicional es una posibilidad real. De esta manera, Sutton intenta explicar
cómo el pacto de gracia puede ser incondicional y rompible al mismo tiempo.

Sin embargo, si el pacto es incondicional, ¿cómo puede haber términos de

incondicionalidad ? ¿Qué significan los términos de incondicionalidad
de todos modos? ¿No es esta otra forma de decir condiciones de
incondicionalidad ? Por ejemplo, si estos términos se dejan para que los
miembros del pacto cumplan con su propio poder, lo que debe ser el caso ya
que algunos miembros del pacto hacen apostatar, entonces los
llamados términos de incondicionalidad No son nada menos que las
condiciones. Si la gracia no anula toda infidelidad y fracaso, el pacto ya no es
un pacto de gracia. Sutton afirma que el pacto era incondicional, pero termina
por restablecer las condiciones para dejar espacio para los que rompen el
pacto. Él dice que el pacto es incondicional, pero en realidad no lo dice en
serio. Esto no solo es inconsistente, sino que también se auto-refuta.

La explicación de Sutton suena ingenua, pero uno no puede evitar sentirlo por
él. Es extremadamente difícil hacer que los pactos antiguos y nuevos se vean
iguales. Debido a que el antiguo pacto contenía las condiciones, los
paedobaptistas del pacto deben encontrar una manera de hacer espacio para
[ccv]
ellos en el nuevo pacto. Esto no puede ser fácil.

Conclusión

Debido a que el antiguo pacto se basaba en la ley y el nuevo pacto en la

gracia, una unificación consistente de ellos es bíblicamente imposible. En
este capítulo, hemos observado cuatro intentos fallidos de hacer precisamente
eso. Debido a que la teología paedobaptista del pacto no logra conciliar las
condiciones del antiguo pacto con la gracia del nuevo pacto, no puede ser
cohesiva. El sistema no puede sostenerse a sí mismo.

En el siguiente capítulo, veremos dos intentos más para forjar los convenios
nuevos y antiguos juntos. Sin embargo, en lugar de enfocarnos en la
inconsistencia de la teología del pacto paedobaptista, comenzaremos a mirar
hacia dónde nos lleva la coherencia.
 8. Reductio Ad Absurdum

¿A dónde conduce la teología del pacto paedobaptista cuando sus

presuposiciones se trabajan a través de sus conclusiones naturales? En este
capítulo, observamos este peligroso camino para mostrar que una síntesis
completa de los pactos antiguos y nuevos se convierte en un completo
absurdo ( reductio ad absurdum ).

Afortunadamente, sin embargo, la mayoría de los paedobaptistas del pacto

son inconsistentes con ellos mismos. En el último capítulo, vimos su
inconsistencia. Vimos lo difícil que es para los teólogos paedobaptistas del
pacto implementar las condiciones en el pacto de gracia.

En este capítulo, queremos permanecer en ese mismo tema (el problema de

las condiciones dentro del pacto de gracia) y ver dos intentos más para
reconciliar los antiguos y los nuevos pactos. Sin embargo, en lugar de
centrarnos principalmente en la inconsistencia de la teología del pacto
paedobaptista, queremos ver hacia dónde nos lleva esta consistencia.

Estos dos intentos siguientes son más consistentes en sus unificaciones de los
antiguos y nuevos pactos. El problema, sin embargo, es que su consistencia
lleva a la teología del pacto por un camino peligroso y poco ortodoxo.

El Pacto de Gracia requiere fidelidad recíproca

John Murray tomó la teología del pacto paedobaptista un paso más cerca de
la cohesión (aunque no estoy seguro de que él fuera plenamente consciente
del peligro que se avecinaba).

Las condiciones del antiguo pacto son claramente un problema en la teología

del pacto paedobaptista. Qué hacer con ellos no es fácil de decidir para el
pediatra pactista. ¿Cómo los reconcilió Murray con el pacto de gracia? De
acuerdo con Murray, “Cuanto más mejorado nuestra concepción de la gracia
soberana otorgó el más estamos obligados a postular la fidelidad
 [CCVI]
recíproca por parte del destinatario.” Es decir, el más amable del
pacto más la fidelidad recíproca se requiere.

¿Qué quiso decir con fidelidad recíproca ? Explicó: “Las demandas

de aprecio y gratitud aumentan con la longitud, amplitud, profundidad y
altura del favor otorgado. Y tales demandas toman una forma práctica
concreta en la obligación de obedecer los mandamientos de
[Ccvii]
Dios ”. En otras palabras, la fidelidad recíproca incluye la obediencia
a los mandamientos de Dios. Para Murray, sin embargo, la "obediencia a los
mandamientos de Dios" es perfectamente consistente con el pacto de
gracia. “La necesidad de mantener el pacto por parte de los hombres no
interfiere con el monergismo divino de la dispensación. La necesidad de
guardar no es más que la expresión de la magnitud de la gracia otorgada y la
[ccviii]
espiritualidad de la relación constituida ".

Si Murray quiso decir que la obediencia a los mandamientos de Dios es un

subproducto de la gratitud y gratitud del cristiano, entonces esto no suena tan
preocupante. Aunque la salvación no es por obras, no es sin obras. Sin
embargo, ¿es esto lo que Murray quería decir? ¿Se requiere la fidelidad
recíproca como condición del pacto, o es simplemente una respuesta de
“ aprecio y gratitud ?” ¿Es la obediencia el producto secundario de la gracia
o la condición de la gracia?

En un sentido, Murray no estaba dispuesto a llamar a la fidelidad

recíproca una condición del pacto de gracia.

Sin embargo, no es tan congruente hablar de estas condiciones como

condiciones del pacto. Porque cuando hablamos de este modo, podemos
entender claramente que se debe entender que el pacto no debe considerarse
como dispensado hasta que se cumplan las condiciones y que las condiciones
sean parte integral del establecimiento de la relación del pacto. Y esto no
proporcionaría un relato verdadero o exacto del pacto. El pacto es una
dispensación soberana de la gracia de Dios. Es gracia otorgada y una relación
establecida. La gracia dispensada y la relación establecida no esperan el
cumplimiento de ciertas condiciones por parte de aquellos a quienes se les
otorga la gracia. La gracia es otorgada y la relación establecida por la
[ccix]
administración divina soberana.

En otras palabras, la fidelidad recíproca no es la condición para entrar en el

pacto de gracia. Los participantes han recibido su membresía solo por gracia
soberana.

Por otro lado, Murray tampoco estaba dispuesto a decir que el pacto de gracia
es incondicional. "Entonces, ¿cómo", preguntó Murray, "debemos interpretar
las condiciones de las que hemos hablado?" Su respuesta es bastante
sorprendente. "El goce continuo de esta gracia y la relación
[Ccx]
establecida depende del cumplimiento de ciertas condiciones ". Esto
significa que el pacto de gracia se realiza por gracia, pero se mantiene por
obras ( fidelidad recíproca ). Murray continuó diciendo: “Aparte del
cumplimiento de estas condiciones, la gracia otorgada y la relación
establecida no tienen sentido ". Concluyó:" Al romper el pacto, lo que se
rompe no es la condición de otorgamiento sino la condición de fruto
consumado ".

Por lo tanto, la fidelidad recíproca no es simplemente una respuesta de un

corazón agradecido, sino condiciones requeridas que deben cumplirse para
permanecer en buena posición de pacto ante Dios. Esencialmente así es como
Murray insertó las condiciones en el pacto de gracia. El pacto de gracia se
realiza por gracia, pero se mantiene por fidelidad recíproca .

[ccxi] El nomismo del

Este es el nomismo del pacto. pacto es entrar solo por
gracia, pero permanecer por gracia más obras. Este método, sin embargo,
solo resuelve el problema a medias. Hace que entrar en el pacto sea
monergístico (todo de gracia, independiente de la cooperación humana), pero
hace que permanezca en el pacto sinérgico (cooperación divina / humana).

Murray dijo: “Cuanto más mejorada sea nuestra concepción de la gracia

soberana, más se nos exigirá que postulemos fidelidad recíproca por parte
del receptor”. ¿Qué? Cuanto más gracioso sea un pacto, más condicional se
vuelve? Esto no suena como un pacto de gracia. Es imposible que un pacto de
gracia (si es pura gracia) requiera obediencia condicional para obtener la
gracia o permanecer en la gracia. Si es así, la gracia dejaría de ser gracia. O
bien el pacto de gracia es un pacto de gracia en su totalidad o es un pacto de
obras. Si la gracia sola no nos hace entrar y nos mantiene dentro, entonces el
pacto deja de ser un pacto de gracia. Una vez que el esfuerzo humano se
agrega a la gracia, la destruye por completo.

Afortunadamente, Murray no aplicó su comprensión de los convenios a su

doctrina de soteriología . La justificación (por ejemplo, una posición de pacto
correcta y favorable con Dios) se obtiene y mantiene solo por la gracia
soberana.

Sin embargo, este es el problema con la solución de Murray. En última

instancia, destruye la doctrina de la justificación, cuando se aplica de manera
consistente. Esto es evidente por quienes lo siguieron. Murray no estaba
dispuesto a llevar a cabo su conclusión hasta su final lógico. Aquellos que
vinieron después de él, sin embargo, no fueron tan vacilantes. Viajaron con
entusiasmo por este camino de coherencia y, en última instancia,
abandonaron la ortodoxia de Murray.

El Pacto de Gracia requiere fidelidad de pacto

Estos hombres son parte de un movimiento conocido como Visión Federal

(FV). FV busca resolver el problema de las condiciones unificando
consistentemente los pactos antiguos y nuevos. Tradicionalmente,
las condicionesdel antiguo pacto ha sido un problema teológico para los
paedobaptistas del pacto. La dificultad con las condiciones es que no se
corresponden con la gracia de Dios en la salvación. FV, por otro lado, niega
que esto sea un problema. Según FV, las condiciones no son contrarias a la
gracia de Dios. Los defensores de FV no solo admiten que el Pacto Mosaico
era condicional, sino que también afirman que la salvación es
condicional. Sobre la base de la presuposición central de la teología del pacto
paedobaptista (que los pactos antiguo y nuevo son esencialmente iguales),
siguen siendo coherentes y afirman que las condiciones de la Ley Mosaica y
la gracia gratuita ofrecidas en el evangelio también son esencialmente las
mismas.
En lugar de romper con el sistema, que requeriría reconsiderar los motivos
para el bautismo de infantes, FV profundiza más en su intento de ser
cohesivo. Sin embargo, lo hacen a expensas de la doctrina de la gracia
gratuita y la justificación solo por la fe. Al final, la obediencia fiel
del pacto es lo que finalmente mantiene la salvación de uno.

Unificación de la ley y del evangelio.

Norman Shepherd fue uno de los teólogos del primer pacto en viajar por este
peligroso camino. Fue profesor en el Seminario de Westminster (Filadelfia) y
ministro de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa a mediados de la década de
1970 cuando estalló una controversia sobre su enseñanza sobre la fe y la
justificación. Al unificar a Moisés con Cristo, el pastor combinó la fe con la
obediencia. En lugar de mirar y confiar por completo en la obra terminada de
Cristo, la fe mira a Cristo al obedecer a Dios y permanecer fiel a las
[ccxii]
obligaciones del pacto de uno.

Siguiendo el ejemplo de Shepherd, Steve Schlissel afirma que la teología del

pacto tradicionalmente ha sido demasiado dispensacional y bautista. Según
Guy Waters, Schlissel siente que los teólogos del pacto del pasado

... había seguido sin saberlo la bifurcación del Antiguo Testamento y el

Nuevo Testamento de Lutero. Al hacerlo, los reformados habían
descuidado el genio de su clave bíblica: el pacto. Schlissel preguntó,
entonces, “¿Qué hay de nuevo sobre el Nuevo
Testamento? ¿Gracia? NO. ¿Fe? NO. ¿Cristo? No. Lo nuevo acerca del
Nuevo Testamento es que los gentiles están incorporados en Israel. "ESO
ES". El NT, por ejemplo, no se consumió con la cuestión de "la salvación
por la fe en lugar de las obras", sino la "salvación que incluía a los gentiles
[Ccxiii]
como gentiles".

Si el antiguo y el nuevo pacto son uno, entonces la fe y la ley también deben

ser uno. En resumen, Schlissel cree que “esta dicotomía ley / evangelio es
[Ccxiv]
falsa. Es no bíblico ".
Douglas Wilson también se une a la causa en su libro, "Reformado" no es
suficiente . En este libro, intenta sutilmente romper toda distinción entre la
ley y el evangelio. La única distinción entre la ley y el evangelio es que los
pecadores ven el evangelio como ley, mientras que los cristianos ven la ley
como el evangelio. Son esencialmente los mismos; La única diferencia está
en la perspectiva. Por ejemplo, Wilson afirma: "Para el corazón creyente, la
Palabra de Dios en su totalidad viene como un evangelio, que lleva al
pecador a la salvación ... [Esto es] verdadero de los Diez Mandamientos, que
[Ccxv]
son palabras de gozosa liberación y salvación (Ex. 20: 1). ”

Rich Lusk, otro defensor de FV, también intenta unificar a Moisés con
Cristo. Él afirma: “La ley mosaica era simplemente el evangelio en forma
pre-cristiana. O para decirlo de otra manera, el Nuevo Pacto es simplemente
[Ccxvi]
el Antiguo Pacto en forma madura y glorificada ".

La teología del pacto paedobaptista afirma que los pactos antiguos y nuevos
son esencialmente los mismos. Si esto es cierto, entonces FV solo aplica esta
presuposición a su fin lógico. Es decir, una unificación completa de los
pactos antiguos y nuevos es una teología pedobaptista del pacto aplicada
consistentemente.

Una unificación de los convenios de las obras y la gracia.

Esta unificación tiene muchas consecuencias. En última instancia, esto

significa que no puede haber ni un pacto estricto de obras ni un pacto estricto
de gracia. Si la ley y el evangelio son iguales, entonces todos los convenios
se convierten en una mezcla de ley / evangelio, una especie de híbrido
sinérgico. Por cada ley, hay gracia para ayudar en la ejecución; y junto con la
gracia, hay leyes / condiciones de pacto para obedecer.

Eliminación del Pacto de Obras.

Primero, bajo este esquema no puede haber pacto basado estrictamente en

mérito / obras. Como concluye James Jordon, “No hay teología del 'mérito'
[ccxvii]
en la Biblia. No hay un 'pacto de obras' ''
Daniel P. Fuller encabeza el cargo de redefinir el pacto de obras. En
su Evangelio y Ley: ¿Contraste o Continuo? Fuller afirma que Dios no trata a
[ccxviii]
los hombres sobre la base de una justicia estricta. Según Fuller, no
hay un contraste entre obras y gracia en ninguno de los pactos divinos. Más
bien, todo pacto sin excepción es de gracia por naturaleza. Esto significa que
el pacto de la creación fue amable. El defensor de FV Ralph Smith lo explica
de esta manera:

Si el jardín mismo es el santuario y el lugar de bendición, entonces para

tener un verdadero pacto de obras, el Edén y todas sus bendiciones
tendrían que estar fuera de los límites hasta que Adán y Eva hubieran
obtenido el mérito por el cual serían justificados y, por lo tanto, calificados
[ccxix]
para disfrutar las recompensas del pacto ".

¿Qué debía hacer Adán en este pacto? Según FV, Dios no exigió que Adán
mereciera la vida eterna; más bien, debía crecer y madurar en esta relación de
pacto con Dios, por gracia, a través de la ' fidelidad de pacto '. El evangelio
para Adán fue la prohibición de comer el fruto del árbol prohibido. Por
gracia, a través de la fe, se le exigió que creyera y obedeciera este
evangelio. Así, según FV, la condición del pacto de la creación era la
[ccxx]
" fidelidad del pacto " y la meta era la madurez del pacto.

Si esto fue cierto con respecto al pacto prelapsario con Adán, también debe
ser cierto con respecto a Jesucristo y sus obligaciones de pacto. Él tampoco
podría haber estado bajo ningún pacto de obras. Como dice Rich Lusk:

La construcción del pacto de obras golpea la naturaleza filial de la

filiación del pacto. Adán era el hijo de Dios, no su empleado. Él no era
para ganar nada. La vida escatológica era una herencia prometida , no algo
que merecer. Cuando Jesús es llevado a la imagen, los problemas con el
pacto de obras son aún mayores. Jesús es el Hijo de Dios en un sentido
aún más profundo. Para reducir Su relación con el Padre a una relación de
empleador / empleado, con el salario de Jesús, los golpes en el corazón de
las relaciones intra-trinitarias. El Hijo nunca tiene que ganarse el amor del
Padre y sugerir que de lo contrario parece virtualmente blasfemo. La
 filiación de Adam y, detrás de eso, del Logos, simplemente descartan las
teologías de estilo de alianza de obras. Los hijos nunca merecen nada de
[ccxxi]
los padres, en la Trinidad o en la creación.

Por lo tanto, sin distinción de ley / evangelio, Jesús no mereció justicia legal
por su obediencia, sino que, en su muerte y resurrección, entró en una
relación madura con Dios. ¿Cómo? Por la gracia de Dios a través de la
' fidelidad de pacto '. Su condición de pacto era la misma que la de Adán. Fue
llamado a confiar y obedecer.

James Jordon se muestra firme en el hecho de que Cristo no mereció la

justicia, la vida eterna, o cualquier otra cosa de Dios:

Esto plantea el tema de la "obediencia activa y pasiva" de Jesús. La

teología del mérito a veces asume que Jesús se ganó activamente una
recompensa y se fue pasivamente a la cruz. Esta noción no puede ser
inspeccionada ... Incluso cuando esta visión se refina para decir que la
obediencia activa y pasiva de Jesús es inseparable, como dos caras de una
moneda, la noción sigue siendo que la parte activa de su obediencia fue
meritoria.

Parece que no hay nada en la Biblia que implique que recibimos la vida
terrenal de Jesús y luego también su muerte. Su vida terrenal era "para
nosotros" en el sentido de que era la condición previa de su muerte, pero
no se nos da "a nosotros". Lo que recibimos no es su vida terrenal y su
muerte, sino su muerte y su vida glorificada. Lo que recibimos no son los
[Ccxxii]
méritos de Jesús, sino su madurez, su glorificación ".

En otras palabras, lo que Cristo hizo por nosotros en su muerte fue alcanzar la
madurez del pacto.

En consecuencia, esto altera fundamentalmente la doctrina de la justificación

solo por la fe. Lo que Dios imputa a los pecadores no es la justicia legal y
forense de Cristo, sino su vida madura. Por la fe, los pecadores entran en una
relación de pacto madura con Dios (la relación que Cristo recibió en su
resurrección). En esta visión, la justificación está seriamente
distorsionada. En lugar de la imputación de la justicia legal de Cristo, los
[ccxxiii]
pecadores reciben Su madurez y glorificación del pacto.

Eliminación del Pacto de Gracia

En segundo lugar, y en consecuencia, esto significa que los miembros del

nuevo pacto están bajo las mismas obligaciones del pacto como lo fue
Cristo. Los miembros del pacto aún deben perseverar en la fidelidad del
pacto . La muerte de Cristo y la vida resucitada no cumplieron
completamente con su responsabilidad. Cristo puede ayudarlos a entrar en el
pacto, pero esto no garantiza que todos permanecerán en el pacto. Los
cristianos no pueden confiar completamente en Cristo; ellos también deben
seguir su ejemplo. Por gracia, deben permanecer fieles. Aunque su fidelidad
de pacto imperfecta es compensada por la perfecta fidelidad de Cristo, a los
miembros del pacto todavía se les exige en cierta medida que permanezcan
fieles a sus obligaciones de pacto. Lusk lo explica así:

No se nos exige una obediencia perfecta para ser considerados como

guardianes de la ley o guardianes del pacto (p. Ej., Lc. 1: 6), ni para recibir
las bendiciones del pacto que pertenecen a esta vida y la vida venidera (p.
Ej., Ef. 6: 3). La Torá misma hizo provisión para el pecado y anunció el
evangelio de Cristo (Hebreos 10: 1). Además, Dios está realmente
complacido con la obediencia imperfecta de sus hijos creyentes. Esto no
significa que Dios nos está ofreciendo la salvación a un precio de ganga
(una "ley relajada"); más bien, sobre la base de la muerte, resurrección e
intercesión de Cristo, nuestras obras realmente pueden considerarse
[ccxxiv]
"buenas" y "santas" a los ojos de Dios (WCF 16.5-6).

Por lo tanto, no solo se altera el significado de la justificación, sino que

también se distorsiona el papel que juega la fe en la justificación. La fe no
justifica porque se aleja completamente de sí misma y confía solo en la
justicia forense de Cristo ( Sola Fide ), sino que mira a Dios en una vida
[ccxxv]
obediente. La fe es obedecer a Dios siguiendo sus mandamientos.
FV es engañoso, ya que afirma que la justificación se obtiene no por mérito,
sino por gracia y fe. El problema es que los partidarios de FV usan las
palabras gracia y fe.como tradicionalmente se aplican a la santificación en
lugar de la justificación. Sin embargo, los roles que desempeñan la fe y la
gracia en la justificación no son los mismos que desempeñan en la
santificación. La fe en la justificación se aleja completamente de la justicia
perfecta de Cristo; La fe en la santificación, por otro lado, mira a Cristo,
mientras trabaja en y por medio de nosotros. Del mismo modo, la gracia en la
justificación es un ser declarado legalmente justo independientemente de
cualquier cosa que el creyente haya hecho; sin embargo, la gracia en la
santificación es un trabajo dinámico en ellos, que permite su crecimiento
espiritual. La fe es fe y la gracia es gracia, pero cuando se trata de la
justificación y la santificación, tienen dos funciones
diferentes. Lamentablemente, todo esto, sin embargo, se confunde en FV.

La justificación tiene lugar fuera del creyente, mientras que la santificación

tiene lugar dentro del creyente. Confundir estas dos cosas es un grave
error. Sin embargo, solo tiene sentido que si FV combina a Moisés con Cristo
y la ley con el evangelio, la justificación y la santificación también se
mezclarán en el proceso. La justificación se convierte más en
una justicia impartida que en una imputada . Sin embargo, una vez que la
justificación y la santificación se unifican, la fe y las obras también deben
estarlo. Escucha estas audaces palabras de Lusk:

Las obras son los medios a través de los cuales tomamos posesión de la
vida eterna. El camino de la obediencia es el camino que debemos seguir
[Ccxxvi]
si vamos a ser justificados en el último día ".

Las obras no se justifican por derecho propio, ya que nunca pueden resistir el
escrutinio de la inspección de Dios. Pero tampoco seremos justificados sin
ellos. No son meramente evidenciales (por ejemplo, prueba de nuestra fe),
sino incluso causales o instrumentales ("medios") en nuestra salvación
[ccxxvii]
final.
Sin embargo, la justificación final es según las obras. Este polo de
justificación toma en cuenta la totalidad de nuestras vidas: la obediencia que
hemos realizado, los pecados que hemos cometido, la confesión y el
[ccxxviii]
arrepentimiento que hemos hecho.

Al final, porque FV enseña que hay quienes no permanecen fieles al pacto, en

última instancia hacen que la justificación dependa de la fidelidad del
pacto . Esto puede ser gracioso, pero no es un pacto de pura gracia ( sola
gratia ). No se trata de una fe que mira solo a Cristo ( sola fide ), o una
justificación que nos declara justos puramente sobre la justicia imputada de
Cristo solo ( solus Christus ). El resultado es el sinergismo (es decir, la
cooperación divino-humana). Por lo tanto, la gloria no es solo de Dios ( soli
Deo gloria ).

Para eliminar las distinciones entre ley y evangelio, FV termina alterando las
justas demandas de la ley y modificando la definición bíblica de fe. Hacen
esto para combinar los dos, pero con lo que terminan es una visión
distorsionada de la justificación y la fe salvadora. La unificación del pacto de
gracia con el pacto de obras finalmente los destruye a ambos. Abandonan la
ortodoxia para permanecer cohesivos. Este es el nomismo de pacto de John
Murray aplicado sistemáticamente a la doctrina de la salvación. Entra por la
gracia. Quédate en la fidelidad del pacto.

Conclusión

La razón por la que expuse brevemente sobre FV es que exponen un

problema real para la teología del pacto paobobistista. Si los pactos antiguos
y los nuevos son esencialmente iguales, si las condiciones deben encontrar un
camino hacia el pacto de gracia, entonces los defensores de FV solo son
consistentes. Si Moisés y Jesús deben estar unidos, entonces la Ley de
Moisés no puede ser diferente del Evangelio de Cristo. Esta consistencia, sin
embargo, desdibuja la importante línea entre la ley y el evangelio y, por lo
tanto, compromete la doctrina de la justificación solo por la fe.

Aquí es donde la cohesión en la teología del pacto paedobaptista

conduce: reductio ad absurdum . Aunque afortunadamente, como ya dije, la
mayoría de los teólogos del pacto paobobistista siguen siendo inconsistentes.
9. El defecto fatal en la teología del pacto paedobaptista

El defecto fundamental de la teología del pacto paedobaptista es su intento de

etiquetar el Pacto Mosaico como un pacto de gracia. El problema es que el
Pacto Mosaico contenía condiciones y rompía el pacto y estas dos cosas son
contrarias a un pacto basado en la gracia. En un esfuerzo por condicionar el
pacto de gracia, los teólogos paedobaptistas del pacto terminaron haciéndolo
rompible. Esta inconsistencia es un problema teológico importante para los
paedobaptistas del pacto, lo que nos lleva a nuestro siguiente dilema en la
teología del pacto paedobaptista: los que rompen el pacto .

El problema con los que rompen el pacto en el pacto de gracia

La capacidad de rompimiento del antiguo pacto es la mayor dificultad para la

teología del pacto paedobaptista. Debido a esto, la teología paedobaptista del
pacto se ve obligada a dejar espacio para los que rompen el pacto en el nuevo
pacto.

Si la condición es la obediencia, es difícil ver cómo esto es un pacto de

gracia. Si la condición es la fe, entonces esto debe significar que los que
rompen el pacto nunca recibieron este don del Espíritu. Aunque Dios puede
proporcionar la gracia necesaria para creer y perseverar en la fe, no está
obligado a proporcionar esta gracia a todos los miembros del pacto. Hay
algunos en el pacto de gracia que han recibido suficiente gracia y otros que
no lo han hecho. Esto implica, en consecuencia, que algunos de los miembros
de buena fe del pacto de gracia están obligados a cumplir la condición del
pacto por su propio esfuerzo humano, sin un suministro suficiente de la
salvación y la perseverancia de Dios. Esto es así, si la fe es la condición del
pacto.

Técnicamente hablando, sin embargo, Jesucristo ha cumplido todas las

condiciones del pacto. La vida eterna es realizada solo por Cristo ( Solus
Christus ). Por lo tanto, todo lo que se requiere de los creyentes se satisface
en Cristo, incluso la fe (Hechos 3:16). Sin embargo, si algunos miembros del
pacto de gracia no viven eternamente, entonces las condiciones del pacto no
se han cumplido. Si Cristo no cuidó todas las condiciones en la cruz, entonces
los miembros del pacto son legalmente responsables de cumplirlas por sí
mismos. Si esto es verdad, ¿cómo puede ser esto un pacto de gracia?

En resumen, el problema es que si el pacto de gracia es verdaderamente un

pacto basado en la gracia, ¿cómo puede romperse?

La dificultad de resolver este problema

Según Peter Golding, "este es uno de los problemas más difíciles de la

[Ccxxix]
teología". Debido a esto, es difícil determinar qué creen los
presbiterianos pactados. Parece que no tienen una solución universal para esta
dificultad. Como explica Golding:

Una de las razones principales por las que los teólogos reformados no
favorecieron que el pacto se confinara a los elegidos solo en todos los
sentidos del término es porque "esto no permitiría el hecho de los que
rompen el pacto".

En consecuencia, se han establecido toda clase de distinciones para hacer

frente a esta dificultad: un pacto interno y externo; un Pacto Condicional e
Incondicional; y Pacto Externo y Interno; Un Pacto en Esencia y en
[ccxxx]
Administración.

Aunque defensor de la teología del pacto, Golding, sin embargo, continúa

refutando tales conclusiones. Primero, afirma: "Todas estas sugerencias para
una solución son, en cierta medida, insatisfactorias y en gran parte debido a
su artificialidad: las Escrituras nunca parecen hacer tales
[Ccxxxi] En
distinciones". segundo lugar, afirma: "Se da la impresión de que
existe una pacto en el cual el hombre puede asumir una posición
completamente correcta sin una fe salvadora; pero la Biblia no conoce tal
 [ccxxxii]
pacto ". Tercero, Golding concluye con este argumento de Louis
Berkhof:

Pero según Berkhof, esto todavía no resuelve el problema, porque con esta
visión, los no elegidos y los no regenerados son simplemente apéndices
externos al pacto, y simplemente son considerados como hijos del
pacto por nuestra incapacidad. para leer el corazón, mientras que ellos no
son hijos de pacto en absoluto a los ojos de Dios . En consecuencia, no
están realmente en el pacto, y por lo tanto no pueden realmente romper los
[ccxxxiii]
pactos.

La teología del pacto paedobaptista no tiene una buena respuesta para este
problema. Parecen confundidos. Abraham Kuyper creía que estos
que rompen el pacto "no son esencialmente participantes del pacto, aunque
[Ccxxxiv]
realmente están en él". ¿Qué? No están esencialmente en el pacto,
pero por otro lado, están realmente en él.

Cualquiera que sea el caso, la teología paedobaptista del pacto se ve obligada

a ver el pacto de gracia como una mezcla de almas regeneradas y no
regeneradas. Sin embargo, el Nuevo Testamento no sabe nada de una
membresía mixta. La Biblia dice claramente que todos los que están en el
nuevo pacto conocen al Señor y han sido perdonados de sus pecados (Heb. 8:
11-12).

Apóstatas del nuevo pacto

Para enseñar que los antiguos y los nuevos pactos son esencialmente iguales,
los paedobaptistas del pacto deben hacer que el antiguo pacto sea
inquebrantable, en la línea de Geerhardus Vos (ver capítulo 5), o bien hacer
que el nuevo pacto sea rompible. Debe ser uno u otro. La mayoría de los
paedobaptistas intentan esto último.

Por ejemplo, muchos se esfuerzan por demostrar la posibilidad de

rompimiento del nuevo pacto al comparar la apostasía de Israel en el Antiguo
Testamento con las advertencias de apostasía en el Nuevo Testamento. Las
advertencias de apostasía en el Nuevo Testamento a menudo utilizan a Israel
infiel como ejemplo (por ejemplo, las advertencias en Hebreos). Debido a
esto, los paedobaptistas del pacto argumentan que el nuevo pacto se puede
romper de la misma manera que el pacto antiguo. Refiriéndose a I Corintios
9: 24-10: 13, Mark Horne hace este punto:

Aquí tenemos una advertencia dada a los corintios basada en el ejemplo

negativo de los israelitas en el desierto. Note que Pablo no niega que los
israelitas que murieron en sus pecados eran miembros del pacto mosaico. Por
el contrario, fueron bautizados en Moisés, comieron alimentos espirituales y
bebieron agua espiritual de Cristo mismo. Pero los israelitas no perseveraron
en lo que se les había dado. Más bien apostataron y cayeron bajo la ira de
Dios.

El Nuevo Pacto del que forman parte los corintios es como el antiguo. Pablo
no compara la posibilidad de la apostasía bajo Moisés con la imposibilidad
bajo Cristo. Por el contrario, todo el punto del pasaje es que debemos estar
conscientes de la posibilidad del ejemplo del Antiguo Testamento y
asegurarnos de perseverar en la fe, no sea que perezcamos igualmente como
[ccxxxv]
quebrantadores del pacto.

Al principio, esto parece un buen argumento. Los israelitas rebeldes que

cayeron en el desierto son una advertencia para profesar a los
cristianos. Debido a que cayeron después de experimentar tanto, los
cristianos profesantes que piensan que están de pie deben prestar atención, no
sea que caigan también. Esto es verdad. Sin embargo, aunque este pasaje
muestra algunas similitudes entre la incredulidad de Israel y la apostasía del
Nuevo Testamento, no prueba que el nuevo pacto sea igual al antiguo. Las
advertencias de apostasía son reales y deben tomarse en serio. Para entender
esto, todo lo que tenemos que hacer es mirar los beneficios espirituales que
Israel experimentó cuando fueron sacados de la esclavitud. Estos israelitas
recibieron muchos beneficios, pero no pudieron entrar a la Tierra Prometida
debido a su incredulidad. Sus ventajas y privilegios externos no dieron lugar
a la salvación. Por supuesto, Esta es una advertencia para los cristianos
profesantes. Esto nos enseña que las experiencias y beneficios religiosos
pasados no garantizan la salvación. No se puede confiar completamente en la
membresía de la iglesia ni en el bautismo. Fe activa y perseverante en
Cristo.Deben estar presentes en la vida de los cristianos para que tengan una
seguridad real.

Sin embargo, el argumento de Mark Horne es un poco engañoso. Lee el

pasaje y termina enseñando cómo esto implica que los apóstatas eran
miembros reales del pacto de gracia. Pero él dice esto mientras que el pasaje
no dice absolutamente nada acerca de perder la membresía del nuevo
pacto. La apostasía es real, pero no significa que aquellos que se apartaron
fueron miembros reales del nuevo pacto. Los apóstatas no estaban más en el
pacto de gracia de lo que fueron regenerados por el Espíritu Santo. La Biblia
nos enseña claramente que si se han apartado de nosotros, entonces nunca
fueron de nosotros (1 Juan 2:19). Parecían que pertenecían al
reino. Experimentaron muchos de los beneficios del reino, pero solo eran
cizañas plantadas por el enemigo. Por un tiempo parecían tener las mismas
características externas de un verdadero cristiano,

Dado que algunos caen, esta advertencia es para todos. La única manera en
que cualquier cristiano que profesa puede tener una verdadera seguridad de
que él o ella pertenece al nuevo pacto es tener una fe presente y
perseverante. Todos los cristianos deben asegurar su vocación y
elección. Esto no significa, sin embargo, que el nuevo pacto sea
quebradizo. Jeremías dejó muy claro que esto es imposible (Jer. 31: 31-32).

El defecto fatal

La colocación de los que rompen el pacto en el pacto de gracia destruye el

pacto. Independientemente de cómo los paedobaptistas del pacto intenten
explicar a quienes rompen el pacto, terminan haciendo una de estas dos
cosas: una, hacer de Cristo una cabeza federal pobre, o dos, destruir el poder,
el valor y la bendición del pacto. Ambos son errores importantes.

El primer gran error de colocar a los que rompen el pacto en el nuevo pacto
es que convierte a Cristo en un pobre jefe federal. Los padres son
responsables de cualquier artículo que sus hijos puedan romper en una
tienda. Los padres y sus hijos son legalmente uno con los padres como parte
responsable. De la misma manera, Cristo es el jefe federal del pacto de
gracia. Él es legalmente responsable de pagar por los pecados de aquellos a
quienes representa. Cristo es incluso responsable de pagar por el pecado de
[ccxxxvi]
incredulidad e infidelidad. Si algunos en el pacto no perduran en la
fe, debe significar que Cristo no tomó responsabilidad legal por ellos. Los
dejó para defenderse por sí mismos. Él no pagó por sus pecados, no hizo
intercesión por ellos y no los equipó con toda bendición
espiritual. Simplemente era un pobre jefe federal para algunos de los que
alguna vez estuvieron bajo su cuidado legal. Esto hace que el pacto mismo
sea defectuoso, de una o dos maneras.

Uno, esto crea un pacto de gracia que no es un pacto real, legal y vinculante,
que otorga la gracia salvadora a todos sus participantes. Hace la promesa de
que los 'creyentes y su simiente' pertenecen a Dios, no tienen ninguna
referencia a la salvación. Es un pacto de gracia en nombre, pero no en
poder. Si este es el caso, ¿qué hace la membresía del pacto más que ser criado
en la iglesia? ¡Nada! A los niños no convertidos de los no creyentes se les
promete la salvación si creen. ¿Qué agrega la membresía del pacto a esta
promesa, si no asegura la gracia necesaria para que sus participantes los
traigan y los protejan hasta el final? Esto hace que la nueva membresía del
pacto no tenga sentido.

Dos, crea un pacto de gracia que debe dividirse entre los que están legalmente
en el pacto y los que están, pero no todo el camino. Sin embargo, esto
también devalúa el pacto. ¿Qué bien hace estar a mitad de camino en el pacto
de gracia, si la gracia no gana?

Además, si los que rompen el pacto nunca estuvieron completamente en el

pacto de la gracia, entonces nunca estuvieron completamente fuera del pacto
de las obras. Si sus pecados nunca fueron perdonados, entonces ellos siempre
estuvieron bajo la ley y por lo tanto bajo su condena legal. Es decir, si
rompen el pacto de gracia, nunca estuvieron realmente fuera del pacto de
obras. Todavía están representados por el primer Adán en lugar del segundo
Adán. Sin embargo, la Biblia no sabe nada de la membresía del pacto
dual. Una persona está bajo la ley o en virtud de la gracia: no puede ser
miembro de ambos al mismo tiempo. Este es el error básico de la teología del
[ccxxxvii]
pacto paedobaptista.

La teología del pacto paedobaptista argumenta que los credobaptistas

bautizan a los profesores que terminan cayendo. Es cierto que los
credobaptistas bautizan a aquellos que realmente no han nacido de nuevo. Sin
embargo, generalmente no creen que el bautismo en agua coloque a los
pecadores en el pacto de gracia. La regeneración y solo la regeneración del
Espíritu Santo puede colocar a los pecadores en un pacto legal y vinculante
de gracia gratuita. Por lo tanto, los profesores apóstatas (aunque bautizados)
nunca estuvieron en el pacto, como tampoco lo estaban en una unión legal
con Cristo Jesús. Por un tiempo, parecían ser hijos de gracia, pero al retirarse
de la fe manifestaron que nunca fueron verdaderamente hijos del pacto (1
Juan 2:19).

El libro de Hebreos deja claro que el nuevo pacto, a diferencia del antiguo, no
se puede romper. Todos sus miembros conocen al Señor y han perdonado sus
pecados (pasado, presente y futuro) (Hebreos 8: 11-12).

El defecto crítico de la teología del pacto paedobaptista es que destruye y

devalúa el pacto de gracia, socava el mismo pacto que busca promover. Para
que los pactos paedobaptistas demuestren que el Pacto mosaico era una parte
del pacto de gracia, deben probar que el pacto de gracia tiene una condición
relacionada con las obras y miembros reales de buena fe, que nunca obedecen
a esta condición. Deben convertir el pacto de gracia en un pacto de
obras. Deben encontrar una forma bíblica de demostrar que hay miembros
oficiales y legítimos del pacto de gracia, que nunca reciben efectivamente la
[ccxxxviii]
gracia salvadora de Dios, que hasta ahora no han podido hacer.

Algunas objeciones respondidas

En una forma de responder a algunas objeciones, algunas cosas deben ser

aclaradas.
 1. ¿Fueron salvos los santos del Antiguo Testamento por obras?

No. La Biblia no enseña que la salvación fuera posible por las obras de la
ley. La salvación siempre ha sido por gracia solo por medio de la fe. Los
salvos en la dispensación del Antiguo Testamento fueron salvos solo por
gracia y gracia. Fueron regenerados por el Espíritu Santo y tuvieron fe en el
Mesías prometido. Fueron circuncidados en el corazón (Deut. 10:16). Se
mudaron de la semilla natural de Abraham a la semilla espiritual de Abraham
por medio del nuevo nacimiento. Entre los descendientes naturales de
Abraham había algunos, un remanente según la elección, que fueron salvados
de la misma manera que Abraham fue, por fe y gracia, tal como lo somos
hoy.

2. Si el Pacto Mosaico es un pacto de obras, y si la salvación siempre ha sido

por gracia, ¿cómo podrían los santos del Antiguo Testamento (por ejemplo,
Moisés, David, Elías, etc.) estar bajo el Pacto Mosaico? Esto no podría
ser; todos los creyentes (sin importar cuándo vivieron) pertenecen al pacto
de gracia, porque es imposible estar en dos pactos al mismo tiempo.

Pablo explica que aunque ellos (los creyentes del Antiguo Testamento) eran
hijos del pacto de promesa / gracia (por ejemplo, herederos de las promesas
del Pacto de Abraham), aún eran tratados como esclavos.

Quiero decir que el heredero, siempre que sea un niño, no es diferente de un

esclavo, aunque es el dueño de todo, pero está bajo tutores y administradores
hasta la fecha establecida por su padre. De la misma manera también
nosotros, cuando éramos niños, fuimos esclavizados a los principios
elementales del mundo (Gálatas 4: 1-4).

Los creyentes en la dispensación del Antiguo Testamento no estaban

técnicamente atados a la ley; No eran esclavos del pecado. Como creyentes,
pertenecían al pacto de gracia. Sin embargo, todavía estaban "esclavizados a
los principios elementales del mundo", que formaban parte del Pacto
Mosaico. Calvino explica esto diciendo: “A este respecto, los padres bajo el
Antiguo Testamento, siendo los hijos de Dios, eran libres; pero no estaban en
posesión de la libertad, mientras que la ley ocupaba el lugar del tutor y los
[ccxxxix]
mantenía bajo su yugo ".

En otras palabras, los santos del Antiguo Testamento eran miembros internos
del pacto de gracia, pero externamente todavía estaban bajo la tutela de la ley
mosaica. Moisés, Josué, David, Ezequías y el resto de los creyentes del
Antiguo Testamento, aunque herederos de las promesas por la fe, debían
cumplir “los principios elementales débiles y sin valor del mundo” y tenían
que “observar días y meses y estaciones y años! ”(Gálatas 4: 9-11).

“Pero cuando llegó la plenitud del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de
mujer, nacido bajo la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley, para que
[ellos] puedan ser adoptados como hijos ... Así que [ellos] ya no son esclavos
[s], sino [hijos], y si [hijos], entonces herederos [s] a través de Dios ”(Gálatas
4: 4-7).

En otras palabras, los santos del nuevo pacto disfrutan del estado completo de
la edad adulta y la libertad en la que los santos del Antiguo Testamento nunca
entraron por completo. En la dispensación del nuevo pacto, todos los
elementos mendigos del Pacto Mosaico han encontrado su cumplimiento en
Cristo. Por lo tanto, el pueblo de Dios ya no está bajo los tipos y las sombras
del sistema del antiguo pacto, pero ahora, experimentan un nivel de libertad
que los creyentes del Antiguo Testamento nunca conocieron.

3. Si el Pacto Mosaico fue un pacto de obras, ¿por qué tuvo sacrificios de

animales y otras exhibiciones de la misericordia y la gracia de Dios?

Aunque el Pacto Mosaico era un pacto de obras, tenía algunos aspectos de

gracia. Dios estableció gentilmente el Pacto Mosaico con la nación de
Israel. El Pacto Mosaico fue amable, ya que mostró a Israel sus pecados y su
debilidad moral. Fue gracioso al señalar a los pecadores a Cristo a través de
varias sombras y tipos. Los ineficaces sacrificios de animales fueron corteses,
ya que apuntaban a la eficaz expiación sustitutiva del futuro Mesías. Los
sacrificios de animales no expiaron el pecado de Israel, "porque es imposible
que la sangre de los toros y las cabras quiten los pecados" (Hebreos 10:
4). Sin embargo, prefiguraron la futura expiación en Cristo (Hebreos 10: 1-
3). Esto fue gracioso, pero no propicio o efectivo. En resumen, la ley fue
amable, ya que era un maestro de escuela para guiar a Israel a su Mesías.

Sin embargo, decir que debido a que el Pacto Mosaico tuvo algunos aspectos
de gracia, debe ser, por lo tanto, un pacto de gracia es una conclusión
errónea. Predicar las pesadas exigencias de la ley a los pecadores es gracioso,
pero esto no significa que los pecadores al escuchar la ley hayan entrado en el
pacto de la gracia. Predicar la ley es amable porque muestra la pena del
pecado y la necesidad del Salvador. Predicar la ley es misericordioso porque
señala a los pecadores hacia Cristo. Sin embargo, la ley predicada no salvará
ni puede salvar a los pecadores. No hay gracia en la ley. Aunque es un grato
privilegio escuchar, no ofrece gracia al oyente. De la misma manera, aunque
el Pacto Mosaico fue una provisión gentil del Señor, esto no lo hace parte del
pacto de la gracia.

4. Si el Pacto Mosaico era un pacto de obras, ¿dónde estaba el evangelio en

el Antiguo Testamento?

El evangelio, aunque cubierto por sombras oscuras, estuvo presente durante

todo el período de tiempo del Pacto Mosaico. Además, el evangelio es visible
en los escritos de Moisés (Lucas 24:44). Se publicó por primera vez en el
jardín (Gn. 3:15), y se volvió a publicar más claramente con Abraham (Gá. 3:
8). Incluso la misma ley apuntaba a Cristo. Como Cristo explica a los judíos,
"En el volumen del libro está escrito de mí" (Hebreos 10: 7 KJV) y si "usted
creyera a Moisés, me creería a mí; porque él escribió de mí ”(Juan
5:46). Además, el autor de Hebreos deja en claro que el evangelio que se nos
predicó es el mismo evangelio que se predicó a aquellos en la dispensación
del antiguo pacto (Heb. 4: 2).

Sin embargo, el evangelio en el Antiguo Testamento no convierte el Pacto

Mosaico en un pacto de gracia. Por ejemplo, el apóstol Pablo explica que "la
justicia de Dios sin la ley se manifiesta, siendo atestiguada por la ley y los
profetas" (Rom. 3:21 KJV).

¿Qué es esta justicia? Es la justicia de Dios que es revelada o manifestada por

el evangelio (Rom. 1: 16-17), una justicia que es por fe aparte de las obras de
la ley.

El punto es que, aunque los escritos del Antiguo Testamento (la ley y los
profetas) hablaban del evangelio, el evangelio se estableció aparte de la ley y
aparte de los profetas; “La justicia de Dios sin la ley se manifiesta”. En otras
palabras, aunque la ley hablaba del evangelio y señalaba el evangelio, la ley
no establecía el evangelio. ¡La Ley de Moisés no es el evangelio!

Siempre debemos mantener una clara distinción entre la ley y el

evangelio. Aunque la ley habla del evangelio, es un error pensar que la
ley es lo mismo que el evangelio. “Porque la ley fue dada por medio de
Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo” (Juan
1:17 NVI).

Además, decir que debido a la presencia del evangelio en el Antiguo

Testamento, que el Pacto Mosaico debe ser parte del pacto de gracia, es lo
mismo que decir que el nuevo pacto debe ser un pacto de obras, porque el
pacto De obras está presente en los escritos del Nuevo Testamento.

Conclusión

Debido a que el pacto mosaico se basa en una condición (a condición de que

se rompió), se debe concluir que era no un pacto basado en la gracia. Para
entender el Pacto Mosaico como un pacto de gracia, uno debe forzar
las condiciones y los que rompen el pacto sobre el nuevo pacto. Esto no solo
se opone a la enseñanza de las Escrituras, sino que también se refuta a sí
mismo. Si las condiciones y los que rompen el pacto pertenecen al pacto de
gracia, dejará de ser un pacto arraigado en la gracia. Para que la premisa
original de la teología del pacto paedobaptista (que todos los pactos deben
tener una unidad básica) sea correcta, termina forzando al Pacto Mosaico a
usar un zapato demasiado apretado, que contiene las condiciones que quieren
romper las costuras.

Pero la siguiente pregunta que se cruza en nuestro camino es, si el Pacto

Mosaico no es un pacto de gracia, ¿por qué Dios lo estableció con los hijos
naturales de Abraham? Los siguientes dos capítulos tratarán de responder
esta pregunta. En el próximo capítulo, trataremos de examinar las
deficiencias del antiguo pacto, y el capítulo 11 analizará su propósito.
 10. Las deficiencias del antiguo pacto.

Si bien las promesas del Pacto de Abraham se caracterizaron por

cumplimientos terrenales y temporales en el Antiguo Testamento, el Nuevo
Testamento nos muestra cómo hablaron en última instancia de las
bendiciones eternas y espirituales. Por lo tanto, para que el Pacto Mosaico sea
una extensión de estas promesas eternas y espirituales, el Pacto Mosaico
también tendría que ser de naturaleza espiritual y eterna ... sin embargo, el
Pacto Mosaico no fue ni (1) espiritual ni (2) eterno. y por lo tanto (3) no
puede cumplir las promesas abrahámicas.

El pacto abrahámico era de naturaleza espiritual

Primero, las promesas eternas de Dios a Abraham fueron, en última

[ccxl]
instancia, de naturaleza espiritual. Una de las promesas hechas a
nuestro Padre Abraham fue que su simiente sería un pueblo santo para
Dios. Sin embargo, la nación de Israel, a lo largo de su historia, demostró ser
una nación perversa. Además, ellos, como nación, rechazaron a su Mesías. La
mayor parte de los hijos naturales de Abraham no eran espirituales en
absoluto. Por lo tanto, parece que esta promesa abrahámica particular fue
anulada por el fracaso y la incredulidad de Israel.

Pablo, sin embargo, explica que este no fue el caso. “¿Su incredulidad hará
que la fidelidad de Dios no tenga efecto?” ¿El fracaso y la incredulidad de
Israel anularon las promesas de Dios a Abraham? "Dios no lo quiera: sí, que
Dios sea verdadero, pero todo hombre es un mentiroso" (Rom. 3: 3-4). "No
[ccxli]
como si la palabra [promesas] de Dios haya fallado " (Rom. 9: 6). En
otras palabras, el fracaso de Israel no anuló las promesas de Dios. Las
promesas espirituales de Dios a Abraham eran incondicionales. Así, la
fidelidad de Dios ha vencido el fracaso de Israel.

En lugar de que las promesas queden sin cumplir, Dios ha establecido la

simiente de Abraham como el "pueblo de Dios" (Rom. 4:16; 15: 8). ¿Pero
cómo? ¿Cómo puede la simiente de Abraham ser el pueblo de Dios, cuando
Israel ha rechazado a Dios? Pablo explica cómo cuando dice: “No como si la
palabra [promesa] de Dios no hubiera tenido efecto. Porque no todos son
Israel, que son de Israel ”(Rom. 9: 6 RV). Es decir, la promesa de que
Abraham tendría una semilla divina no se refería a todos los descendientes
físicos de Abraham. A medida que Pablo continúa clarificando: “Porque no
todos los israelitas son de Israel, ni todos son hijos porque son la semilla
[física] de Abraham ... Es decir, aquellos que son los hijos de la carne, estos
no son los hijos de Dios ”(Rom. 9: 7-8 NKJV). Por este comentario divino
sobre el Pacto de Abraham, Pablo enseña que "los judíos" no son los
verdaderos hijos de la promesa.

Si la simiente física de Abraham no son los hijos de la promesa, ¿quiénes son

los hijos de la promesa? Para responder a esta pregunta, debemos entender la
letra pequeña del Pacto de Abraham. “Ahora a Abraham y su simiente fueron
hechas las promesas. Él no dice, Y a las semillas ( sperpmasin ) como de
muchos; pero a partir de uno, y a tu simiente ( espermática ) que es Cristo
”(Gálatas 3:16 KJV). Al brillar una luz brillante sobre este pequeño pero
importante detalle, Pablo muestra que el Pacto de Abraham no fue cumplido
por los descendientes naturales de Abraham (los judíos), sino por su único
descendiente distante: Jesucristo. Jesucristo es la verdadera simiente
prometida.

Sin embargo, Dios le prometió a Abraham que su simiente sería la ' Gente de
Dios ', y ellos a cambio serían tan numerosos como las estrellas. Una persona,
por lo tanto, no puede cumplir con esta calificación. Si la simiente prometida
se refería a Cristo, ¿cómo puede Él solo cumplir esta promesa? La respuesta
se encuentra en el nuevo nacimiento. Al nacer de nuevo sobrenaturalmente,
tanto los judíos como los gentiles entran en las promesas de Abraham. Los
verdaderos hijos de Abraham son aquellos vivificados por el Espíritu y
aquellos que tienen la fe de Abraham (Romanos 4:16). Y cuando ponemos
nuestra fe en Cristo, ya que legalmente nos convertimos en uno, todo lo que
se puede decir de Cristo se puede decir de aquellos que están en unión con
Él; Si Jesús es el hijo legal de Abraham, entonces aquellos que están en unión
con Él también son hijos de Abraham: "Y si usted es de Cristo, entonces
usted es descendiente de Abraham, heredero según la promesa" (Gálatas
3:29).

Por lo tanto, la verdadera naturaleza del Pacto de Abraham es espiritual:

“Porque nadie es un judío que sea meramente uno exterior, ni es la
circuncisión externa y física. Pero un judío es uno interiormente, y la
circuncisión es una cuestión del corazón, por el Espíritu, no por la letra. Su
alabanza no es del hombre sino de Dios ”(Rom. 2: 28-29). “Porque somos la
verdadera circuncisión, quienes adoramos por el Espíritu de Dios y nos
glorificamos en Cristo Jesús y no confiamos en la carne (Fil. 3: 3).

Los verdaderos hijos de Abraham son aquellos que son sus hijos por la
fe. “Porque la promesa, que [Abraham] debía ser el heredero del mundo, no
era para Abraham, ni para su descendencia, por la ley, sino por la justicia de
la fe . Porque si los que son de la ley son herederos, la fe se invalida, y la
promesa no tiene efecto ... Por lo tanto, es de fe , que puede ser por
gracia; hasta el final la promesa puede ser segura para toda la semilla ; no
solo a lo que es de la ley, sino también a lo que es de la fe de Abraham; quién
es el padre de todos nosotros ”(Rom. 4: 13-16 KJV).

Aunque la nación de Israel, en general, era una nación impía, la promesa de

que la simiente de Abraham sería "el pueblo de Dios" se hizo realidad. Como
lo explica Pablo, “porque les digo que Cristo se convirtió en un siervo de la
circuncisión para mostrar la veracidad de Dios, para confirmar (es decir,
[ccxlii]
cumplir) las promesas hechas a los patriarcas” (Rom. 15: 8) . En otras
palabras, las promesas de Abraham se cumplieron en Cristo. Por lo tanto, la
incredulidad y la desobediencia de Israel no anularon las promesas de Dios,
porque Dios no estableció sus promesas con la simiente natural de Abraham,
sino con la simiente de Abraham : que es Cristo y todos los que están en
unión con él.

Además, no solo Dios le prometió a Abraham una simiente , sino que

le prometió una herencia a Abraham, una parcela de tierra, y que sería el
padre de muchas naciones. Aprendemos que estas promesas fueron
tipificadas en sus cumplimientos naturales y temporales. Isaac nació de
Abraham, los descendientes terrenales de Abraham heredaron la tierra de
Canaán y Abraham se convirtió en padre de muchas naciones físicas. Sin
embargo, descubrimos a partir del Nuevo Testamento que el cumplimiento
verdadero y real de estas promesas no estaba en sus sombras terrenales, sino
en las realidades espirituales y eternas, que se produjeron con el
establecimiento del nuevo pacto.

Con respecto a la Tierra Prometida, Abraham por la fe no estaba buscando

ninguna herencia terrenal. Con respecto a la promesa de que Abraham es el
padre de muchas naciones, esto tampoco se cumplió espiritualmente hasta el
establecimiento del nuevo pacto. “Entonces sabrán que los de la fe son los
hijos de Abraham” (Gálatas 3: 7). “Por lo tanto, es de fe, para que sea por
gracia; hasta el final la promesa puede ser segura para toda la semilla; no solo
a lo que es de la ley, sino también a lo que es de la fe de Abraham; quién es el
padre de todos nosotros, como está escrito, te he hecho padre de muchas
naciones”(Rom. 4: 16-17).

Aunque estas promesas tenían un cumplimiento natural y temporal en el

Antiguo Testamento, eran espirituales y eternas en su verdadera
naturaleza. Los cumplimientos naturales fueron parciales y de corta duración,
mientras que los verdaderos cumplimientos son espirituales y eternos. Por lo
tanto, estas promesas no encuentran su verdadero cumplimiento hasta el
establecimiento del nuevo pacto. Además, debemos recordar que todas las
promesas sin excepción se cumplen en Cristo Jesús (Ef. 1: 3).

Fuera de una unión vital con Cristo, una persona no puede disfrutar ninguna
de las promesas de Dios. Dado que la mayor parte de los descendientes
físicos de Abraham vivían fuera de una relación de salvación con el Señor, no
pueden considerarse como los hijos de la promesa. Un hebreo malvado puede
haber tomado posesión de un pedazo de tierra en Canaán, pero ningún hebreo
/ judío entrará jamás en la Tierra de Beulah fuera de una relación de salvación
con Cristo Jesús. Por otro lado, si los gentiles están en Cristo, por la gracia de
Dios han entrado en la herencia de Abraham: “Y si eres de Cristo, entonces
eres descendiente de Abraham, heredero según la promesa” (Gál. 3:29). En
Cristo, tanto los judíos como los gentiles heredan todas las promesas de
Abraham (Ef. 2: 11-15). De esta manera, aprendemos que las promesas a
Abraham fueron más espirituales que físicas.
Abraham, por fe, parecía entender la verdadera naturaleza espiritual de las
promesas, al menos en parte. Sabía que estas promesas eran espirituales y
eternas. Por ejemplo, no estaba buscando una ciudad terrenal, sino
celestial. Por la fe, también pudo ver su simiente prometida (Jesucristo),
como se manifiesta en el testimonio de Abraham de Cristo. "Tu padre
Abraham se regocijó al ver mi día: y él lo vio, y se alegró" (Juan 8:56
KJV). Aunque Abraham murió sin recibir estas promesas, por la fe pudo
verlas desde lejos. "Todos estos murieron en fe, no habiendo recibido las
promesas, sino habiéndolos visto de lejos, y fueron persuadidos de ellos, y los
abrazaron" (Heb. 11:13 KJV).

En resumen, las realidades espirituales del nuevo pacto, con sus participantes
espirituales y piadosos, son los verdaderos cumplimientos del Pacto de
Abraham, no el pacto temporal con sus participantes terrenales y (en su
mayor parte) impíos.

El antiguo pacto no era eterno

La segunda razón por la cual el antiguo pacto no fue una extensión del Pacto
de Abraham es que el antiguo pacto fue temporal. Por lo tanto, el Pacto
Mosaico fue incapaz de cumplir las promesas espirituales a
Abraham. (Debido a que me ocupo de esto con más detalle en el siguiente
capítulo, solo lo aludiré brevemente aquí).

Para que el Pacto Mosaico sea una extensión o desarrollo del Pacto de
Abraham, tendría que ser un pacto eterno ; Un pacto caracterizado por
términos, condiciones y promesas que nunca expiran. Las promesas y los
participantes del Pacto de Abraham todavía están presentes hoy. El nuevo
pacto, igualmente, es un pacto eterno (Hebreos 13:20). Las promesas de estos
convenios no tienen fecha de vencimiento.

Sin embargo, aprendemos del Nuevo Testamento que el antiguo pacto no fue
diseñado para durar para siempre. Siendo un maestro de escuela que se iba a
jubilar después de que sus estudiantes se graduaran, el antiguo pacto era
fallecer con el establecimiento del nuevo pacto. La circuncisión, la nación
física de Israel, el sacerdocio, el templo y los sacrificios de animales fueron
temporales. El pacto externo y carnal, que se estableció en el monte. Sinaí,
debía soportar hasta que Jesús, la simiente prometida de Abraham, llegara, y
luego fue diseñado para fallecer. "Un nuevo pacto, ha hecho el primer
viejo. Ahora lo que decae y envejece está listo para desaparecer ”(Heb. 8:13
KJV).

Incluso el paedobaptista Peter Golding entiende la diferencia entre

la duración de los pactos abrahámicos y mosaicos:

En ninguna parte el nuevo pacto se contrasta individualmente con el

abrahámico. Cristo hizo "antiguo" el pacto mosaico , cuando se refirió al
nuevo pacto en su sangre, pero nunca se dice que el pacto abrahámico sea
abrogado. Todavía está en pie y llega a buen término en el nuevo. En
consecuencia, el Nuevo Testamento no dice que el pacto abrahámico haya
fallecido. Más bien al contrario: el pacto con Abraham bendice a todas las
naciones de la tierra, y los creyentes cristianos de todas las razas se
[ccxliii]
describen como "hijos de Abraham" (Gn. 12: 3; Gálatas 3:29).

En otras palabras, el Pacto de Abraham sigue vigente, mientras que el Pacto

mosaico ha sido abrogado.

Si esto es así, ¿cómo podría el Pacto Mosaico ser una extensión de las
promesas espirituales para Abraham? Si el Pacto Mosaico era parte del
mismo pacto de gracia establecido anteriormente con Abraham, ¿cómo
podrían abrogarse los términos, condiciones y promesas del Pacto
Mosaico? El protevangel no ha sido abrogado, el pacto de Noé no ha sido
abrogado, el pacto de Abraham no ha sido abrogado, el pacto davídico no ha
sido abrogado, y el nuevo pacto nunca será abrogado. Sin embargo, por
alguna extraña razón, las condiciones, la membresía y las promesas del Pacto
Mosaico ya no son válidas (Heb. 8:13).

El antiguo pacto era incapaz de cumplir las promesas de Abraham

La tercera razón es que Dios nunca tuvo la intención de que el antiguo pacto
estableciera las promesas del Pacto de Abraham. Pablo deja esto claro en su
epístola a los gálatas:
 Hermanos, hablo a la manera de los hombres: aunque es solo un pacto del
hombre, sin embargo, si se confirma, nadie lo anula ni lo añade. Ahora a
Abraham y su simiente fueron hechas las promesas. Él no dice: "Y a las
semillas", como de muchos, sino a partir de uno, "Y a tu Simiente", que es
Cristo. Y esto digo, que la ley, que fue cuatrocientos treinta años más
tarde, no puede anular el pacto [abrahámico] que fue confirmado antes por
Dios en Cristo, que debe hacer que la promesa [dada a Abraham] no tenga
ningún efecto. Porque si la herencia es de la ley, ya no es
prometedora; pero Dios se lo dio a Abraham por promesa (Gálatas 3: 15-
18 NKJV).

Los paedobaptistas del Pacto, sin embargo, dan la vuelta a este pasaje y lo
usan para apoyar la continuidad entre el Pacto de Abraham y el
Mosaico. Ellos argumentan que el Pacto Mosaico no podría haber sido un
pacto de obras sin anular el Pacto de gracia de Abraham. Por ejemplo, si un
oficial de crédito prometía perdonar la deuda de un pobre libremente, pero
luego exigía el pago completo, este cambio de mentalidad no solo sería
incorrecto, sino que sería una anulación de la promesa anterior. De la misma
manera, después de que Dios estableció un pacto de gracia con su pueblo en
los días de Abraham, estaba obligado a cumplir su promesa para siempre. Por
lo tanto, los paedobaptistas afirman que el Pacto Mosaico no podría haber
sido un pacto de obras sin anular el Pacto de gracia de Abraham. Como en las
palabras del mismo Calvin:

Dios nunca es inconsistente consigo mismo, ni es diferente de sí

mismo. Entonces, quien una vez hizo un pacto con su pueblo elegido, no
había cambiado su propósito, como si hubiera olvidado su fidelidad. Luego se
deduce que el primer pacto era inviolable; además, él ya había hecho su pacto
con Abraham, y la Ley era una confirmación de ese pacto. Como entonces la
Ley dependía de ese pacto que Dios hizo con su Siervo Abraham, se deduce
que Dios nunca podría haber hecho un nuevo pacto, es decir, un pacto
contrario ... Estas cosas sin duda demuestran suficientemente que Dios nunca
ha hecho otro pacto que lo que hizo anteriormente con Abraham, y
[ccxliv]
finalmente confirmado por la mano de Moisés.
Este argumento, sin embargo, se basa en la falsa noción de que el Pacto
Abrahámico y Mosaico se establecieron con el mismo grupo de personas. Es
cierto que Dios estaba obligado a cumplir su promesa a Abraham, pero esto
no significa que se requirió que Dios entrara en un pacto de gracia con la
semilla natural de Abraham en la base del Monte. Sinai Por ejemplo, si un
oficial de crédito promete perdonar la deuda de un hombre pobre libremente,
y unos días más tarde exige que un hombre rico pague la totalidad de su
deuda, el pago justo que se le exige al hombre rico no afecta ni anula la
promesa de gracia previamente hecho a los pobreshombre. Del mismo modo,
el establecimiento del Pacto Mosaico de obras con la nación de Israel no
interfirió ni anuló las promesas graciosas de Dios hechas con Abraham y su
simiente (singular). “¿Entonces la ley es contraria a las promesas de
Dios? Ciertamente no! ”(Gálatas 3:21). ¿Por qué? Debido a que el pacto de
obras se emitió a la simiente biológica de Abraham (plural), mientras que el
pacto de gracia se emitió a Abraham y su única simiente: Jesucristo.

Por supuesto, esto incluiría a todos aquellos que están unidos a Cristo por la
fe. Debido a que Abraham y el antiguo pacto no se establecieron con el
mismo grupo de personas, Dios no regresó a sus promesas a Abraham. No
estaba legalmente obligado a entrar en un pacto de gracia con la simiente
natural de Abraham después de haber hecho un pacto de promesa con
Abraham y su simiente: singular.

Pablo hace esto mismo. En este pasaje, muestra cómo el Pacto Abrahámico
no fue suplantado ni expandido por el Pacto Mosaico: "Aunque solo es un
pacto del hombre, sin embargo, si se confirma, nadie lo anula ni lo agrega "
(Gálatas 3:15 KJV). ). Pablo continúa dando tres razones por las cuales el
Pacto Mosaico no anuló ni extendió las promesas que se le dieron a
Abraham. Uno, estos dos pactos se hicieron con dos grupos diferentes de
personas: “Ahora, a Abraham y su Simiente fueron las promesas hechas. Él
no dice: "Y a las semillas", como de muchos, sino a partir de uno, "Y a tu
Simiente, 'quién es Cristo" (Gálatas 3:16).

Los temas de cada alianza son claramente diferentes (Deut. 5: 2). Dos, los
dos pactos se establecieron en diferentes momentos: "Esto es lo que quiero
decir: la ley, que vino 430 años después, no anula un pacto previamente
ratificado por Dios, para anular la promesa" (Gál. 3: 17). Tres, los dos pactos
se oponen directamente entre sí: “Porque si la herencia viene por la ley, ya no
viene por la promesa; pero Dios se lo dio a Abraham con una promesa "
(Gálatas 3:18).

Para unificar las promesas de Abraham con la Ley de Moisés se da vuelta al

significado de este pasaje. Pablo no está tratando de explicar la continuidad
entre Abraham y Moisés, sino la discontinuidad. Afirma que el Pacto
mosaico se basó en la ley , mientras que el Pacto de Abraham se basó en
una promesa . El punto principal es que
la ley no anuló ni colocó un addendum a la promesa . La promesa del Pacto
de Abraham fue el evangelio de la gracia gratuita en Cristo Jesús: "En ti serán
benditas todas las naciones" (Gálatas 3: 8). Aunque la ley no es el evangelio,
no puede restringir, obstaculizar o detener el evangelio.

¿Por qué a Pablo le preocupaba la discontinuidad entre los pactos abrahámico

y mosaico? Porque, los judíos físicos sentían que ellos (en función de su
vínculo genético con Abraham, su circuncisión y su recepción / obediencia a
la Ley de Moisés) eran el verdadero cumplimiento del Pacto de Abraham. Es
por esto que los judaizantes estaban tan preocupados por la circuncisión. No
podían entender cómo los conversos gentiles podían participar de las
promesas de Abraham sin identificarse con Israel a través de la circuncisión.

Este tipo de pensamiento, Pablo, busca desacreditar en sus cartas a los

romanos y gálatas. En estas dos epístolas, establece al menos cinco cosas:
Una, que las promesas de Abraham eran de naturaleza espiritual. Dos, que las
promesas estaban basadas en la fe, no en la circuncisión y en las obras de la
ley (Gálatas 6: 15-6). Tres, que los judíos físicos no eran la verdadera
simiente de Abraham (Rom. 2: 28-29). Eran un tipo, pero noLa realidad de la
promesa. Cuatro, que el Pacto Mosaico (incluyendo la circuncisión y la
nación de Israel), no anuló las promesas espirituales del Pacto de
Abraham. Aunque la semilla natural vino antes que la semilla espiritual, esto
no impidió ni obstaculizó el cumplimiento del Pacto de Abraham. Cinco, y lo
más importante, no solo el Pacto Mosaico no pudo anular el Pacto de
Abraham, sino que no pudo establecer el Pacto de Abraham.
¿Por qué el pacto mosaico no pudo establecer las promesas del pacto
abrahámico? Porque las promesas de Abraham estaban basadas en la fe, no
en la ley, y en el nuevo nacimiento, no en el nacimiento natural. Si el pacto
abrahámico pudiera haberse cumplido por la ley, habría anulado la fe, como
Pablo declara: “Porque si la herencia viene por la ley , ya no viene
por promesa ; pero Dios se lo dio a Abraham con una promesa "(Gálatas
3:18).

En otras palabras, aunque la ley no anuló el Pacto de Abraham, tampoco lo

estableció. El apóstol explica esto con más detalle en su carta a los romanos:

Porque la promesa, que él sería el heredero del mundo, no era para Abraham,
ni para su descendencia, por la ley [del antiguo pacto], sino por la justicia de
la fe. Porque si [los judíos] que son de la ley [bajo el antiguo pacto] son
herederos, la fe se anulará y la promesa quedará sin efecto: porque la ley hace
ira: porque donde no hay ley, no hay transgresión . Por lo tanto, es de fe, para
que sea por gracia; hasta el final la promesa puede ser segura para toda la
semilla ; no solo a lo que es de la ley [judíos], sino también a lo que es de la
fe de Abraham [todos los creyentes judíos y gentiles]; quién es el padre de
todos nosotros (Rom. 4: 13-16 KJV).

En este pasaje aprendemos que la ley no pudo cumplir las promesas por al
menos tres razones: una, la fe se habría invalidado y las promesas se hicieron
sin efecto. Dos, la ley "hace ira" en lugar de la gracia. Tres, las promesas
debían establecerse por fe para que Abraham fuera el padre no solo de los
judíos, sino también de todos los que tienen fe.

Conclusión

Para concluir, el antiguo pacto no alteró, agregó ni cumplió el Pacto de

Abraham. A diferencia del Pacto de Abraham, no era ni espiritual ni
eterno. Debido a esto, fue incapaz de cumplir las promesas eternas y
espirituales de Abraham.

Entonces, si el Pacto Mosaico no estableció las promesas del Pacto de

Abraham, ¿cuál era su función? ¿Cómo encaja con las promesas
incondicionales de Dios? ¿Estaba Dios divagando en su revelación del pacto
de gracia? ¿No era el pacto de obras (pacto de creación) ya existente antes del
Pacto Mosaico? ¿No estaba la humanidad ya espiritualmente muerta y
declarada injusta? Si es así, ¿qué necesidad había allí para que Dios reeditara
el pacto de obras? Lo más importante, ¿estaba Dios buscando lograr la
justificación por las obras de la ley? Si el Pacto Mosaico no era una extensión
del pacto de promesa, si la ley no podía cumplir o asistir en el cumplimiento
de las promesas, ¿cuál era su propósito? Estas preguntas se responderán en el
próximo capítulo a medida que buscamos descubrir el verdadero propósito
del Pacto Mosaico.
 11. El propósito del antiguo pacto

Dado que el Pacto mosaico no estableció las promesas del Pacto de Abraham,
¿cuál era su función? ¿Cómo encaja con las promesas incondicionales de
Dios? ¿Estaba Dios divagando en su revelación del pacto de gracia? ¿No era
el pacto de obras (pacto de creación) ya existente antes del Pacto
Mosaico? ¿No estaba la humanidad ya espiritualmente muerta y declarada
injusta? Si es así, ¿qué necesidad había allí para que Dios reeditara el pacto
de obras? Lo más importante, ¿estaba Dios buscando lograr la justificación
por las obras de la ley? Si el Pacto Mosaico no era una extensión del pacto de
promesa, si la ley no podía cumplir o asistir en el cumplimiento de las
promesas, ¿cuál era su propósito?

Para responder a esta pregunta debemos recurrir a las epístolas de Pablo a los
romanos y gálatas. De estos dos libros aprendemos el verdadero propósito del
Pacto Mosaico.

El pacto mosaico manifestado culpabilidad

El Pacto Mosaico manifestó la culpa del hombre. Como Pablo explica, “¿Para
qué sirve la ley? Se agregó debido a las transgresiones, hasta que la semilla
llegara a quien se hizo la promesa ”(Gal. 3:19 KJV). Fue una ministración de
la muerte. “A través de la ley es el conocimiento del pecado (Rom. 3:20). “La
ley entró, para que la ofensa abunde” (Rom. 5:20 KJV). En otras palabras,
fue dado de tal manera que "toda boca puede ser detenida, y todo el mundo
puede ser culpable ante Dios" (Rom. 3:19 KJV).

Para aclarar, esto no significa que el pacto de obras no existía antes del Pacto
mosaico. Tanto la ley como la muerte existían antes del monte. Sinaí (Rom.
5:14). La transgresión de Adán trajo la muerte universal, no el Pacto
Mosaico. Por esta razón, John Owen afirmó que el Pacto Mosaico no (en y
[ccxlv]
por sí mismo) trajo la muerte a nadie.
 Sin embargo, sin una manifestación visible (revelación) del pacto de obras, a
la humanidad le costaría considerarse "muerta al Señor". John Bunyan dio
una buena explicación de esto:

La esencia misma de los diez mandamientos se dio en el Jardín, antes de

que fueran recibidos de Sinaí; sin embargo, yacen tan oscuramente en el
corazón del hombre, que sus pecados no fueron descubiertos tan
claramente como lo fueron después. 'Se agregó la ley, (o más claramente
en el Sinaí en tablas de piedra), que la ofensa puede abundar:' es decir, que
[ccxlvi]
se manifieste y se manifieste más claramente.

Los malvados se ven ciegamente a sí mismos como sanos, vivos y justos ante
su creador. Se necesitaba una manifestación abierta del pacto de obras, no
para matar, sino para mostrar a todo el mundo, especialmente a Israel, que ya
estaban muertos, enfermos y que necesitaban un médico. Como observó
Lutero, “la naturaleza humana es tan ciega, de modo que no conoce su propia
fuerza, o, mejor dicho, la enfermedad; Además, al estar orgulloso, cree que
sabe y puede hacer cualquier cosa. Dios puede curar este orgullo e ignorancia
[Ccxlvii]
con un remedio más fácil que la publicación de Su ley. ” El Pacto
Mosaico hizo precisamente esto. No llevar a la condenación del hombre, pero
la manifestación de condena del hombre.

Por lo tanto, que Dios revele el nuevo pacto de gracia antes de revelar el
antiguo pacto de obras sería como tratar de predicar el evangelio de la
[ccxlviii]
salvación a aquellos que aún no están perdidos.

El pacto mosaico señalado a Cristo

El Pacto Mosaico no solo debía ser un 'ministerio de condena', sino que se

otorgaba para dirigir a los enfermos al gran médico. El Pacto Mosaico señaló
una luz brillante sobre Cristo: Primero, al mostrar la necesidad universal del
hombre por un salvador. Segundo, como ya hemos explicado en detalle, al
representar a Cristo a través de varias sombras y tipos. De esta manera, la ley
es como la tela negra detrás del diamante espumoso; Su condena es el
contraste perfecto para iluminar la gracia de Dios que se encuentra en Cristo
Jesús ( usus paedagogicus ).

El Pacto Mosaico era un medio de preservación nacional

Debido a que la simiente prometida (Cristo Jesús) debía ser el descendiente

de Abraham, los hijos de Abraham necesitaban ser salvaguardados. Para
ayudar a mantener viva la simiente de Abraham, Dios estableció un pacto de
obras con los hijos de Abraham. ¿Cómo ayudó la ley a salvaguardar a Israel?

Uno, la ley ayudó a la preservación nacional organizando a Israel en una

nación. Los hijos de Abraham no eran oficialmente un pueblo nacional hasta
que recibieron la ley al pie del monte. Sinai Esto fue importante para proteger
la semilla de Abraham. Estableció fronteras y límites nacionales, protegiendo
la semilla de la intrusión e interpolación gentiles.

Dos, la ley rige esta nación política ( usus politicus ). Las leyes judiciales
establecieron el orden y la paz. Esto fue importante para proteger a la nación
de Israel de las facciones internas y la autodestrucción.

Tres, la ley separó a Israel de otras naciones; los distinguió como el

progenitor nacional de la semilla prometida. (En este sentido, Israel era una
"raza santa", Ezr. 9: 2). La ley ayudó a distinguir a Israel de todos los otros
grupos étnicos. Por ejemplo, muchas de las leyes ceremoniales y judiciales
(que están abolidas en el nuevo pacto) fueron diseñadas no solo para hacer
una clara distinción entre judíos y gentiles, sino también para mantenerlos
[ccxlix]
separados. Los diversos lavados ceremoniales, las leyes dietéticas,
los días festivos y otras regulaciones similares aislaron a Israel del resto del
mundo. Eran marcadores de límites, que los separaba de los impuros. Todos
los demás grupos étnicos podrían clasificarse en un solo encabezado:
"gentiles", o incluso más degradantes, "los incircuncisos". Sin embargo, la
ley separó a Israel del mundo y, por lo tanto, era un medio para preservar la
semilla prometida de Abraham.

Cuatro, la ley restringió a Israel de unirse a las naciones paganas, lo que

habría difuminado, si no hubiera borrado, el linaje de Abraham. Al prohibir
los matrimonios interraciales, la ley era un medio para evitar que Israel se
mezclara con otros grupos étnicos del mundo.

Cinco, la ley le dio a Israel algunas restricciones externas. “¿Para qué sirve
entonces la ley? Se agregó debido a las transgresiones, hasta que la Simiente
llegara a quien se le hizo la promesa ”(Gálatas 3:19 NVI). Es decir, la ley no
solo señala el pecado, sino que restringe el pecado. El pecado es la razón por
la cual todas las naciones eventualmente caen y se autodestruyen. Debido a
esto, los hijos de Israel necesitaban protección de sí mismos. Tenía que haber
algún tipo de salvaguarda para proteger la semilla prometida (que es
Jesucristo). Aunque la ley no impidió a Israel la transgresión, sí los
restringió. En este sentido, ayudó a preservar a la nación de Israel,
protegiendo así la semilla prometida. Por estos medios externos, la ley era un
medio de preservación nacional.

El Pacto Mosaico estableció la necesidad de genealogías

Como Dios le prometió a Abraham, a Isaac, a Jacob, a Judá y, finalmente, a

David que su heredero sería el Mesías prometido, debía haber algún tipo de
provisión para mantener a cada una de las familias de Israel separadas. Los
progenitores del Mesías no incluían a todos los niños hebreos. José, Moisés,
Jonatán y la mayoría de los demás israelitas no tenían la promesa de que su
simiente sería el Mesías. Dios solo escogió a uno de los doce hijos de Jacob
para ser el progenitor. Con el tiempo, Dios redujo el progenitor a la familia de
David.

Con esto en mente, era necesario que existiera algún tipo de provisión para
mantener a estas familias distinguidas y separadas unas de otras. Además,
cuando el Salvador llegó, tenía que haber algún tipo de método que probara
legalmente el descenso de su familia. La ley establecía una disposición para
estas cosas. Uno de los propósitos del Pacto Mosaico era establecer la
necesidad de mantener registros genealógicos estrictos. Las genealogías
serían importantes para probar que Cristo fue un hijo de David (Mateo 1: 1-
17). Un rabino judío de principios del siglo XIX, Joseph Frey, un converso al
cristianismo, en su libro, José y Benjamín, explicó esto:
 No puedo proceder sin observar, y admirando la maravillosa provisión que
se hizo para este propósito, en la Ley de Moisés. Nuestra nación [Israel]
no solo se dividió en varias tribus, sino cada tribu en varias familias. Y
como cada tribu tenía una herencia distinta, lo que les obligaba a mantener
genealogías de sus diversas familias, para hacerlas más exactas y
puntuales en este registro, no se permitía ninguna alteración de la
herencia, por más tiempo que el año de Jubileo, que devolvía cada
cincuenta años Y luego todos los que pudieran despejar su pedigrí, y hacer
valer su derecho a la herencia de sus antepasados, debían ser reintegrados
en su poder. Esto hizo que cada uno tuviera interés en preservar su
genealogía. Pero lo que contribuyó aún más a este fin, y los hizo más
cuidadosos en el asunto, fue la ley deRetiros lineales . Por esta ley, ante el
fracaso de un heredero en cualquier familia, el pariente más cercano sería
el heredero de la ley. Así fue que cada tribu fue incitada no solo a cuidar
su propia genealogía, sino también a las varias familias de sus parientes,
que al conocer los diversos grados de proximidad de su sangre, podrían ser
capaces en cualquier momento, en caso de fracaso. un heredero, para
distinguir su título de la herencia de sus generaciones, para que cuando
llegue la plenitud del tiempo para que aparezca el Mesías, Él pueda por
este medio fácilmente y, sin duda, probar su descendencia lineal, de la
[ccl]
semilla de Abraham, de la tribu de Judá, y de la familia de David.

Sin la documentación minuciosa de los registros familiares, hubiera sido

imposible probar que el Señor Jesús era de la familia de
David. Providencialmente, Dios hizo una provisión para esto en el Pacto
Mosaico.

El pacto mosaico estableció la salvación

Lo más importante, la ley estableció un medio para la salvación. Es decir, la

salvación es imposible sin el cumplimiento de la ley. Dios no podía ser justo
al justificar a los pecadores sin que se cumplieran las justas demandas de la
ley (Romanos 3:26).

Los pecadores, por supuesto, son incapaces de obedecer las pesadas

exigencias de la ley. Afortunadamente, sin embargo, había un hombre que
estaba sin pecado: el hombre, Cristo Jesús. Él y solo Él obedeció la ley. Por
su vida y muerte, respondió a todas sus demandas. Por su vida mereció la
justicia perfecta; Por su muerte cumplió las exigencias penales de la ley.

No fue una ley cualquiera, sino la ley mosaica que Cristo cumplió. “No
piensen que he venido a destruir la Ley o los Profetas. No he venido para
abrogar, sino para cumplir. Porque de cierto os digo, hasta que el cielo y la
tierra pasen, una jota o una tilde no pasarán de la ley hasta que todo se
cumpla "(Mat. 5: 17-18 NKJV). En este sentido, el pacto de obras produjo el
pacto de gracia. Cristo mereció la salvación. Un hombre de nuestras propias
filas obedeció la ley y cumplió todas sus exigencias.

Por esta razón, sin el pacto de obras no habría habido esperanza para la
humanidad. Dejame explicar. Como se señaló anteriormente, Dios no puede
imputar la justicia a los pecadores sin el cumplimiento de la ley (Romanos
3:26). La ley (en y de sí misma) implica un Dios soberano, que tiene el
derecho de gobernar sobre sus súbditos creados. La ley establece una relación
legal entre Dios y el hombre, y esta relación legal puede ser nada menos que
una relación de pacto. Por ejemplo, un Dios justo tiene el derecho legal de
emitir órdenes autoritativas a sus súbditos creados. El hombre a cambio es
legalmente responsable de obedecer. Como Dios es justo, Él basa su relación
con el hombre de acuerdo con esta ley (por ejemplo, la muerte o la vida). En
este sentido, la ley de Dios. no puede existir fuera de un pacto, y toda relación
[ccli]
entre Dios y el hombre es pacto en su naturaleza.

Con esto en mente, cualquier recompensa recibida por la obediencia a la ley

se recibe solo dentro de los límites de un pacto. Calvin explica este principio
cuando dice: "Excepto por un pacto con Dios, ninguna recompensa se debe a
[Cclii]
las obras". Este pacto de la ley basado en recompensas / castigos es
nada menos que el pacto de las obras.

Esto significa que era necesario que el pacto de obras fuera operativo durante
la vida de Cristo. Para que Cristo mereciera la justicia, tuvo que nacer bajo la
ley; Es decir, que nace bajo un pacto legal de obras. Para decirlo más
claramente, no pudo haber nacido bajo el pacto de gracia, o no habría muerto
en ese árbol maldito. Samuel Petto se dio cuenta de esto cuando dijo:

El pacto de obras que rompimos en el primer Adán, nos preocupó mucho

que se le diera satisfacción, ya que, a menos que se cumpliera su justicia
para nosotros, la vida prometida era inalcanzable; y, a menos que su pena
fuera sufrida por nosotros, la muerte amenazada (Gen. ii.17.) era
[ccliii]
inevitable.

Michael Brown, al comentar sobre la visión de Petto del pacto mosaico,

afirma: "Sinaí le dio al Hijo la oportunidad de realizar, a través de su
obediencia activa y pasiva como un verdadero ser humano , la justicia que el
[Ccliv]
pacto original requería".

Es importante tener en cuenta que los requisitos que Dios estableció con
Abraham y Moisés son los mismos que los que Dios estableció con Adán,
porque consistían en la misma ley moral, acompañada de las mismas
bendiciones y maldiciones. La vida escatológica y la muerte estaban en el
corazón de ambos. El Pacto Mosaico no era un nuevo pacto de obras, sino
simplemente una nueva proclamación del pacto de obras que se estableció
previamente con Adán. Como afirmó Edward Fisher, “la ley dictada en el
Monte Sinaí, y anteriormente grabada en el corazón del hombre, era la
misma; de modo que en el Monte Sinaí el Señor no entregó nada nuevo
[cclv]
”. Además, John Owen declaró:

[El pacto mosaico] revivió la sanción del primer pacto, en la maldición o

sentencia de muerte que se denuncia contra toda transgresión. La muerte
fue la pena de la transgresión del primer pacto: "En el día en que comas de
él, morirás". Y esta oración fue revivida y representada nuevamente en la
maldición por la cual este pacto fue ratificado, "Maldito sea el que no
[cclvi]
confirma todas las palabras de esta ley para hacerlas ".

En consecuencia, Cristo no podría haber merecido la vida sin haber nacido

bajo el pacto de obras. De lo contrario, no habría pacto para recompensarlo
por su justicia. Como concluye Calvino, "En consecuencia, donde no hay un
pacto divino, no se encuentra una declaración de aceptación," no habrá obras
[Cclvii]
disponibles para justificación ".

En resumen, después de que la sentencia de muerte fue aprobada en Adán y

en toda su posteridad, la única esperanza de salvación era que sucedieran
cuatro cosas. Uno, el pacto de obras necesario para continuar premiando la
vida y amenazando la muerte a toda la posteridad de Eva. Dos, tenía que
haber un hijo de las mujeres que no fuera maldecido por el pecado de
Adán. Tres, este hombre tendría que nacer bajo la obligación del pacto de
obras. Cuatro, este hombre tendría que cumplir el pacto de las obras. Aparte
de estas cuatro cosas, la redención del hombre era desesperada.

Afortunadamente, esto es lo que vemos desplegarse en la historia de la

redención. El hombre, Cristo Jesús, vino al mundo sin heredar el juicio de
Adán (por ejemplo, la depravación); sin embargo, como nació de las mujeres,
nació bajo las obligaciones del pacto de obras. Como dice la Escritura: "Pero
cuando llegó la plenitud del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer,
nacido bajo la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley, para que
podamos recibir la adopción como hijos" (Gal 4: 4-5, NKJV). El Hijo del
Hombre satisfizo las demandas negativas y positivas de la Ley de Moisés,
trayendo justicia a todos los que creen en Él.

Al cumplir el antiguo pacto de obras, Cristo heredó la bendición prometida de

la vida eterna. Cuando la Ley de Moisés dijo: 'haz y vive', Jesús lo hizo y
[cclviii]
ahora Él vive, y por la fe también vivirán aquellos que son
justificados (Romanos 1:17). En este sentido, el pacto de obras estableció el
pacto de gracia. En las palabras de Herman Witsius:

El pacto de gracia no es la abolición, sino la confirmación del pacto de

obras, en la medida en que el Mediador ha cumplido todas las condiciones
de ese pacto, para que todos los creyentes puedan ser justificados y salvos,
de acuerdo con el pacto de obras. , a lo que se hizo satisfacción por parte
[cclix]
del mediador.
Este es el propósito principal del Pacto Mosaico: recordar al hombre lo que se
requiere para tener una relación con Dios. Gracias a Dios, este fue el pacto en
el que nació Cristo y el pacto que Él cumplió por completo.

Entonces, ¿cuál era el propósito del Antiguo Pacto? Fue diseñado por Dios
para señalar al mundo a Jesucristo. Fue dado para establecer la necesidad
universal de un Salvador condenando el pecado en el mundo. Era señalar a
Cristo a través de imágenes sombrías de la cruz en todos los sangrientos
sacrificios. Más importante aún, fueron los medios legales para que Cristo
mereciera la justicia, que luego pudo imputar a su pueblo. Esto no es una
digresión en el pacto de redención, sino una progresión.

EL NUEVO PACTO CUMPLE LAS PROMESAS ABRAHÁMICAS

En el nuevo pacto, las promesas espirituales de Abraham, anunciadas por el

antiguo, finalmente se cumplen. El establecimiento del nuevo pacto produjo
la manifestación de la Jerusalén celestial, el verdadero 'Israel de Dios', y el
resto de las realidades eternas y espirituales. De esta manera, el nuevo pacto
es un pacto mejor fundado sobre mejores promesas.

Así como Moisés llevó a Israel a la Tierra Prometida, pero él mismo no pudo
entrar, la Ley de Moisés no puede llevar a Israel ni a ninguna otra persona al
descanso espiritual de Dios. Al igual que a Moisés, antes de su muerte, se le
permitió escalar una montaña, donde podía pasar por alto esta Tierra
Prometida, igualmente, lo mejor que puede hacer la ley es llevar a los
pecadores a una montaña alta y "temerosa", donde pueden ver a Cristo. Como
Moisés, aquellos que (por fe) ven a Cristo morir todos en la cima de esta
montaña (Deut. 34: 5; Rom. 7: 9).

El orden siempre parece ser lo natural primero y luego lo sobrenatural, lo

físico y luego lo espiritual. Así como el nacimiento natural viene antes del
nacimiento espiritual, Ismael vino antes que Isaac y Esaú antes que Jacob. De
la misma manera, los tipos físicos del Antiguo Testamento vinieron antes que
las realidades espirituales del Nuevo Testamento. El templo físico, los
sacrificios de animales y la ley escrita en piedra, todos vinieron antes del
cuerpo de Cristo, la muerte de Cristo y la ley escrita en el corazón. Los judíos
y la circuncisión exterior eran tipos de la circuncisión espiritual del verdadero
"Israel de Dios". Así como el evangelista predica la ley antes de predicar el
evangelio, Dios reveló el monte. Sinaí antes de que reveló el monte. Calvario.

Conclusión

En conclusión, el Pacto Mosaico no fue un pacto de gracia, porque no pudo

cumplir las promesas espirituales a Abraham. En cambio, el Pacto Mosaico
era solo un (1) pacto físico, (2) que fue (2) establecido para condenar el
pecado y señalar a los pecadores a Cristo ( no llevar a cabo el Pacto de
Abraham), y (3) se inyectó temporalmente hasta que se prometió Llegaría el
Mesías que cumpliría las promesas de Abraham con el establecimiento del
nuevo pacto.
 12. La discontinuidad entre el antiguo y el nuevo pacto

La teología del pacto paedobaptista no solo es defectuosa porque enseña que

el antiguo pacto es una manifestación del pacto de gracia, sino que también
se equivoca al enseñar que los pactos antiguo y nuevo son esencialmente el
mismo pacto bajo dos administraciones diferentes.

Debido a que el Pacto Mosaico no fue un pacto de gracia, no es

esencialmente lo mismo que el nuevo pacto de gracia; La diferencia entre el
antiguo y el nuevo pacto es que el primero es de obras y segundo, la
gracia. La naturaleza de cada uno de estos pactos no podría ser más
diferente. No solo difieren en sus naturalezas, sino que también difieren en
sus participantes, sustancias, duraciones y eficiencias. Además, estas cuatro
cosas no son características periféricas que pertenecen solo a las
administraciones de estos convenios, sino componentes fundamentales que
pertenecen a sus propias esencias. Si estos cuatro elementos (participantes,
sustancia, duración y eficacia) no son los mismos en los antiguos y nuevos
pactos, entonces es imposible que sean esencialmente idénticos.

En este capítulo, nos centraremos en los tres primeros: los participantes, el

contenido y la duración de cada alianza, y en el siguiente capítulo,
examinaremos sus diferentes eficiencias.

Diferentes participantes

Los presbiterianos afirman que a lo largo de la historia, la pertenencia al

pacto de gracia siempre ha sido "los creyentes y su simiente". Los
presbiterianos argumentan que si el pacto de gracia incluía a los infantes en
cada manifestación pasada, entonces la manifestación presente (el nuevo
pacto) también debe incluirlos. Como James Bannerman declaró: "A menos
que el pacto de gracia, en resumen, bajo la Iglesia del Nuevo Testamento
sea otro pacto de lo que fue en el Antiguo Testamento, los infantes deben
tener un lugar en él ahora tanto como entonces". De nuevo, pactos
paedobaptistas argumentan que si los bebés no están incluidos en el nuevo
pacto, entonces "el pacto debe modificarse esencialmente en cuanto a su
alcance, - debe ser un pacto diferente en cuanto a las partes con las que se
[cclx]
hace".

Es cierto que Dios hizo el Pacto de Abraham con Abraham y su simiente. Sin
embargo, aprendemos del Nuevo Testamento que esta simiente no se refería a
los judíos incrédulos, sino a Cristo Jesús y aquellos que están en unión con
él. El 'pacto de promesa' se estableció con Abraham y su esposa Sara; por la
fe, pudieron abrazar las promesas de Dios, “no habiendo recibido las
promesas, sino habiéndolas visto de lejos, y fueron persuadidas de ellas y las
abrazaron” (Heb. 11:13 KJV). Isaac y Jacob también están incluidos en los
participantes originales del Pacto de Abraham. Sin embargo, cuando Dios
personalmente renovó este pacto con ellos, ellos, como Abraham, creyeron a
Dios. Así, ellos también eran verdaderos creyentes. Es cierto que el Pacto de
[cclxi]
Abraham se estableció con los creyentes. Esto también es verdad con
respecto al nuevo pacto; El nuevo pacto consiste en creyentes. Ningún lado
del debate lo niega.

Sin embargo, esto no era cierto con el Pacto Mosaico. Aunque el Abraham y
el nuevo pacto se establecieron con los creyentes, este no fue el caso con el
Pacto Mosaico. Contrariamente a la teología del pacto paedobaptista, el
alcance y la naturaleza de la membresía del pacto mosaico no era el mismo
que el de Abraham o el nuevo pacto. Dios simplemente no estableció el Pacto
Mosaico con un grupo de creyentes. Más bien, se instituyó con los
descendientes incrédulos, malvados y carnales de la carne de Abraham. El
libro de Hebreos lo hace muy claro. La mayoría de los participantes iniciales
del Pacto Mosaico nunca confiaron en las promesas de Dios. Los que
recibieron el Pacto Mosaico al pie del monte. Sinaí, en su mayor parte, todos
murieron en el desierto en la incredulidad (Hebreos 3:19). Estaban en el
antiguo pacto, pero no en Cristo. Abraham, Isaac,

Y Moisés convocó a todo Israel y les dijo: “Oíd, Israel, los estatutos y las
reglas que digo en tu audiencia de hoy, y los aprenderás y tendrás cuidado
de cumplirlos. El Señor nuestro Dios hizo un pacto con nosotros en
Horeb. No con nuestros padres el Señor hizo este pacto , sino con
 nosotros, que somos todos los que estamos aquí hoy con vida "(Deut. 5: 1-
3).

Moisés no solo distinguió entre los patriarcas y la asamblea en el

monte. Horeb, pero continúa diciendo que los miembros fundadores del Pacto
Mosaico y sus descendientes fueron, y siempre han sido, una raza malvada e
impía de personas sin fe en Dios:

Porque eres un pueblo terco. Recuerda y no olvides cómo provocaste al

Señor tu Dios para que se enojara en el desierto. Desde el día en que
saliste de la tierra de Egipto hasta que viniste a este lugar, has sido rebelde
contra el Señor. Incluso en Horeb provocaste la ira del Señor, y el Señor
estaba tan enojado contigo que estaba listo para destruirte (Deut. 9: 6-8).

“Además, el Señor me dijo: 'He visto a esta gente, y he aquí que es una
persona obstinada. Déjame solo, para que pueda destruirlos y borrar su
nombre de debajo del cielo "(Deut. 9: 13-14). Nuevamente, les dijo: "Has
sido rebelde contra el Señor desde el día que te conocí " (Deut. 9:24). "Por lo
tanto, me provocaron con esa generación y dije: ' Ellos siempre se desvíanen
su corazon No han conocido mis caminos. Como juré en mi ira: 'No entrarán
en mi reposo' "(Hebreos 3: 10-11). “¿Y a quién juró que no entrarían en su
reposo, sino a los que eran desobedientes? Entonces vemos que no pudieron
entrar debido a la incredulidad ”(Hebreos 3: 18-19). “Y él dijo: 'Les ocultaré
la cara; Veré cuál será su fin, porque son una generación perversa, hijos en
los que no hay fidelidad "(Deut. 32:20).

Mirando hacia atrás a los padres del antiguo pacto, Jeremías se refiere a ellos
como desobedientes que rompen el pacto.

Porque exhorté fervientemente a sus padres el día que los saqué de la tierra de
Egipto, hasta este día, levantándome temprano y exhortando, diciendo:
"Obedezca mi voz". Sin embargo, no obedecieron ni inclinaron la oreja, pero
todos los siguieron. los dictados de su malvado corazón; por lo tanto, traeré
sobre ellos todas las palabras de este pacto, que les ordené que hicieran, pero
que no hicieron ”(Isaías 11: 7-8).
Toda la historia de Israel está marcada por la desobediencia. Los miembros
fundadores del Pacto Mosaico no solo caminaron por los caminos de la
impiedad, sino que las generaciones subsiguientes de Israel continuaron
avanzando por el mismo camino de la idolatra de la incredulidad. De Moisés
a Samuel, Israel permaneció desobediente a su compromiso de pacto. Por
ejemplo, después de que Israel exigió un rey, el Señor presentó esta
acusación contra ellos:

Y el Señor le dijo a Samuel: "Obedece la voz del pueblo en todo lo que te

dicen, porque no te han rechazado, pero me han rechazado de ser rey sobre
ellos. De acuerdo con todas las obras que han hecho, desde el día en que
los saqué de Egipto hasta este día , abandonándome y sirviendo a otros
dioses, por lo que también te están haciendo a ti (1 Samuel 8: 7-9).

Amós, un contemporáneo de Isaías, clamó contra Judá: "Así dice el Señor:

'Por tres transgresiones de Judá, y por cuatro, no revocaré el castigo, porque
han rechazado la ley del Señor y no han cumplido sus estatutos , pero sus
mentiras los han extraviado, aquellos por los cuales caminaron sus padres "
(Amós 2: 4). El Señor nuevamente juzgó y caracterizó a Israel como una
nación malvada e impía por el profeta Isaías:

Escucha, oh cielos, y escucha, oh tierra. porque el Señor ha hablado: "He

criado y he criado hijos, pero se han rebelado contra mí". ¡Ah, nación
pecadora, un pueblo cargado de iniquidad, descendencia de malhechores ,
hijos que tratan con corrupción! Han abandonado al Señor, han
despreciado al Santo de Israel, están completamente separados (Isaías 1: 2,
4).

Unos años más tarde, Jeremías repitió este cargo contra Israel:

Y el Señor me dijo: “Se ha encontrado una conspiración entre los

hombres de Judá y entre los habitantes de Jerusalén. Han vuelto a las
iniquidades de sus antepasados que se negaron a escuchar Mis palabras, y
han seguido a otros dioses para servirles; La casa de Israel y la casa de
Judá han roto el pacto que hice con sus padres. "Por eso, así dice el
 Señor:" He aquí, con toda seguridad traeré sobre ellos calamidades de las
que no podrán escapar "(Jer. 11). : 9-11).

Daniel, setenta años después, confirma esta acusación contra Israel (Dan.
9:11).

Desde Daniel hasta el final del canon del Antiguo Testamento, esta nación
impía nunca mejoró. Una de las últimas cosas que el Señor dijo a los Judios,
que precede a los cuatro años de silencio, es que han sido y sigue siendo un
pueblo rebelde: “ Desde los días de vuestros padres os habéis apartado de
mis leyes, y no las guardasteis ”(Mal. 3: 7).

Desde el principio hasta el final, Israel había sido una nación impía. En
Hechos, capítulo siete, Esteban predica un mensaje enfocado en la
desobediencia continua y continua de los judíos. En este sermón, afirma el
testimonio de Moisés, Samuel, Amós, Isaías y Malaquías. Al predicar a los
líderes de Israel, Stephen ofrece una sinopsis general de la historia del pueblo
judío. Comenzando con la vida de Abraham, él resume muchos de los
momentos clave de la historia de Israel. En todo esto, su enfoque no está
tanto en la historia de Israel, como en la continua y actual rebelión de
Israel. El clímax de su mensaje llega cuando acusa a los líderes actuales de
Israel con la misma desobediencia que caracterizó a sus padres:

Ustedes, gente de cuello rígido, no circuncidados en el corazón y los

oídos, siempre resisten al Espíritu Santo. Como hicieron vuestros padres,
vosotros también. ¿A cuál de los profetas no persiguieron vuestros
padres? Y mataron a los que anunciaron de antemano la venida del Justo, a
quien ahora han traicionado y asesinado, a ustedes que recibieron la ley
como fue entregada por los ángeles y no la guardaron (Hechos 7: 51-53).

No solo era la comprensión de Esteban, sino que era la del apóstol Pablo. En
su carta a los romanos, Pablo afirma que Israel siempre ha sido y sigue siendo
"un pueblo desobediente y en ciernes" (Rom. 10:21 KJV). Por lo tanto, los
participantes de los pactos abrahámico y mosaico son claramente
diferentes. El primero fue hecho con creyentes, el segundo con no creyentes.
La pregunta 31 del Catecismo Mayor de Westminster pregunta: "¿Con quién
se hizo el pacto de gracia?" Responde: "El pacto de gracia se hizo con Cristo
como el segundo Adán, y en él con todos los elegidos como su simiente".
esto es cierto, entonces el Pacto Mosaico no pudo haber sido un pacto de
gracia por la razón obvia de que su membresía no corresponde con la
respuesta a esta pregunta. En otras palabras, para que el Pacto Mosaico fuera
parte del pacto de gracia, los israelitas incrédulos y rebeldes, que vivían fuera
de Cristo, tenían que ser verdaderos participantes y miembros oficiales del
pacto de gracia. Esto deja un problema para la teología del pacto
paedobaptista. No solo enseña que los infantes no convertidos están en el
pacto de gracia, sino que incluye a sus padres incrédulos. Esto, por supuesto,

Por lo tanto, si el Pacto Mosaico era un pacto de gracia, los paedobaptistas

del pacto deben responder a esta pregunta: ¿Eran los israelitas no regenerados
oficiales y miembros reales del Pacto Mosaico? Si dicen "no", tienen muchas
Escrituras que explicar. Si dicen "sí", han colocado a los pecadores en el
pacto de gracia, lo que hace que el pacto de gracia no pueda cumplir lo que
promete. Lo han hecho un pacto de gracia de nombre solamente, pero no en
poder.

Debido a que el pacto de gracia es un pacto que trae salvación a sus

participantes solo por gracia, es evidente que el Pacto mosaico no es un pacto
de gracia porque no aseguró la salvación a sus participantes. Es evidente que
los pactos antiguos y nuevos no tienen el mismo tipo de participantes: uno
incluye solo a los creyentes, mientras que los otros incluyen a los no
creyentes. Por lo tanto, los pactos antiguos y nuevos no son esencialmente
iguales en su membresía.

Diferentes sustancias

La sustancia de los pactos antiguos y nuevos es diferente. No son

esencialmente los mismos; el antiguo era un pacto externo y carnal, mientras
que el nuevo es un pacto interno y espiritual. Aún buscando establecer la
continuidad y la discontinuidad de los antiguos y nuevos pactos, debemos
señalar que el antiguo pacto, aunque de naturaleza física, contenía muchas
cosas terrenales que presagiaban las realidades espirituales del nuevo pacto.
 Antiguo convenio NUEVO PACTO

Entrada por nacimiento físico Entrada por el nuevo

nacimiento.

La circuncisión fue un acto La circuncisión es un acto del

físico y externo de la carne. Espíritu en el corazón.

La ley fue escrita sobre piedra. Ley escrita sobre el corazón.

Un reino fisico Un reino espiritual

Tierra terrenal Ciudad celestial (Hebreos

11:10)

Temporal Eterno

Sin embargo, el libro de Hebreos deja en claro que los miembros del nuevo
pacto no deben aferrarse a esas antiguas sombras ahora que han heredado la
realidad. John Brown de Edimburgo expuso sobre esto:

Ahora, ¿no son las bendiciones prometidas en referencia a las cuales se

establece el Nuevo Pacto, del cual Jesucristo es el Mediador,
incomparablemente mejor que las bendiciones prometidas en relación con
las cuales se estableció el Antiguo Pacto? ¿Qué es el cuerpo para el
alma? ¿Qué es Canaán al cielo? ¿Qué son los sacrificios y las
ilustraciones, y toda la pompa del servicio levítico, al servicio de una
mente iluminada, una conciencia pacificada y un corazón
[cclxii]
purificado?

Sin embargo, en apoyo al bautismo infantil, los paedobaptistas del pacto

tratan de aferrarse a la sombra de la circuncisión infantil. Al hacerlo, mezclan
las sombras ineficaces y temporales del antiguo pacto con las realidades
eternas y el poder del nuevo pacto. ¿Cómo lo hacen? Lo hacen
conectando la circuncisión infantil (un signo de pertenencia a un pueblo
terrenal y físico) con el bautismo (el signo de pertenecer a un pueblo celestial
y espiritual). Debido a que las personas del antiguo pacto eran personas
físicas y nacionales, era apropiado que sus infantes no convertidos fueran
circuncidados y admitidos en los privilegios nacionales de Israel.

Ahora que se ha establecido el nuevo pacto y se han eliminado las sombras

del antiguo pacto, ¿qué tienen que ver los niños inconversos de las tinieblas
con los hijos de la luz? Ahora que los sacrificios levíticos, el templo físico y
la nación de Israel han sido reemplazados por realidades más seguras, ¿qué
tiene que ver la circuncisión infantil con el bautismo del nuevo
pacto? ¡Nada! El primer acto significaba aquellas personas que estaban entre
los miembros del reino de Israel, mientras que el último acto significa
aquellas personas que son miembros del Reino de Dios.

Debido a que el antiguo pacto era una sombra, las personas no convertidas y
malvadas se contaban entre los ciudadanos de Dios. Debido a que el nuevo
pacto es lo real, ningún hijo de ira puede ser incluido entre el pueblo del
pacto de Dios. El pueblo de Dios ya no puede ser visto como un pueblo físico
o una nación terrenal (Juan 18:36).

La circuncisión infantil hizo un buen trabajo al significar quién pertenecía

al pueblo nacional del antiguo pacto de Dios , pero la señal del nuevo pacto
solo debe ser recibida por aquellos que conocen personalmente al Señor
(Hebreos 8:11).

Aunque un objeto y su sombra pueden ser similares en que tienen la misma

forma externa, sin embargo, son fundamentalmente diferentes en
sustancia. El antiguo pacto es una imagen del nuevo pacto. Una imagen
puede parecerse al objeto que representa, pero carece de la profundidad y la
realidad de lo real. De esta manera, el antiguo pacto era una forma visible
exterior de las realidades espirituales del nuevo pacto. El impío Israel puede
haber significado a la Iglesia cristiana, pero esto no significa que sean
esencialmente lo mismo. El antiguo pacto consistía principalmente en no
creyentes, pero solo aquellos que conocen al Señor pertenecen al nuevo pacto
(Jer. 31:34). Lo nuevo puede parecerse a lo viejo de muchas maneras; Sin
embargo, sigue siendo fundamentalmente diferente. Por lo tanto, los pactos
antiguos y nuevos no son equivalentes.

Diferentes duraciones

El antiguo y el nuevo pacto no son el mismo pacto bajo dos administraciones,

ni el nuevo pacto es una manifestación más completa del antiguo pacto. ¿Por
qué? Porque tienen diferentes duraciones. El primer pacto, siendo abolido por
el nuevo pacto, tenía una vida útil fija. El nuevo pacto, a la inversa, nunca
puede ser abolido mientras Cristo siga siendo su cabeza legal. En resumen, lo
antiguo era temporal, mientras que lo nuevo es eterno.

Los paedobaptistas del pacto afirman que el antiguo pacto no falleció. Dicen
que fue más bien extendido y ampliado por el nuevo pacto. Aunque el nuevo
pacto es un mejor pacto y se basa en mejores promesas, dicen que no
reemplaza las promesas y condiciones del antiguo pacto. El nuevo pacto solo
aclara el antiguo pacto. Según ellos, no es un pacto completamente nuevo; es
meramente una nueva administración.

Aunque Pablo declara que la gloria del antiguo pacto se estaba desvaneciendo
(2 Cor. 3: 3-18), argumentan que permanece encendido, aunque brilla menos
en contraste con la luz del nuevo pacto. La vieja manifestación del pacto de
gracia es simplemente más tenue en comparación con el brillo de la
manifestación del Nuevo Testamento. Pero nuevamente, debemos alinear
nuestros pensamientos con la Palabra de Dios. Según Pablo, el antiguo pacto
era un pacto temporal. (no una administración) impuesta sobre Israel hasta
que llegue la simiente prometida de Abraham (Gálatas 3:19). Una vez que
Cristo estableció el nuevo pacto por el derramamiento de su sangre, el
antiguo pacto falleció. Como el autor de Hebreos declara, el "primer pacto ...
que se mantuvo solo en carnes y bebidas, y en diversos lavados, y ordenanzas
carnales, [fue] impuesto hasta el momento de la reforma" (Heb. 9: 1, 10 KJV)
. La reforma, por supuesto, tuvo lugar cuando Cristo derramó Su sangre y
estableció el nuevo pacto (Mateo 26:28). “Al hablar de un nuevo pacto, hace
que el primero sea viejo ( pepalaioke , obsoleto). Y lo que se está volviendo
obsoleto y envejeciendo está listo para desaparecer ( afanisten, destruido)
”(Heb. 8:13). Literalmente, este versículo dice que el antiguo pacto estaba
desgastado, habiendo llegado al punto en que debía ser desechado. Como un
par de zapatos gastados, el antiguo pacto no tenía nada más que ofrecer. El
antiguo pacto no fue modificado o restaurado; Fue completamente abrogado
y reemplazado por uno totalmente nuevo. Lo que se dice de la regeneración
también puede decirse del reemplazo del nuevo pacto por el antiguo: "El
antiguo ha fallecido; he aquí, lo nuevo ha llegado ”(2 Cor. 5:17). Hubiera
sido un error verter vino nuevo en odres viejos (Marcos 2:22).

El edificio del antiguo pacto fue construido con materiales terrosos: tierra,
piedra y madera; se estableció en una montaña física, escrita en tablas de
piedra terrestres, y centrada alrededor de un templo hecho por las manos del
hombre. El nuevo pacto, por otro lado, se establece sobre una base espiritual
y celestial, y el Espíritu Santo lo construye con "piedras vivas" (1 Pedro 2:
5). Esto es lo que se quiere decir cuando la Biblia dice que no hemos llegado
a una montaña terrenal, es decir, al monte [Sinaí] que podría tocarse "con el
brazo de la carne. "Pero has venido al monte Sión ya la ciudad del Dios
viviente, la Jerusalén celestial ... y a Jesús, el mediador de un nuevo pacto"
(Hebreos 12: 22-24). En otras palabras, aquellos que han entrado en el nuevo
pacto no hanven al monte Sinaí, un pacto que es físico y tangible, pero para
el monte. Sión, un pacto que es espiritual e invisible.

Así como hubo un temblor terrenal en la inauguración del antiguo pacto en el

monte. Sinaí, el autor de Hebreos, dice que, según la profecía de Hageo,
habría otro temblor. Esta vez, sin embargo, Dios no solo sacudiría la tierra
(aquellas cosas que estaban hechas de tierra, piedra y madera), sino que
también sacudiría los cielos. ¿Por qué? Según nuestro autor, para significar
"la eliminación de las cosas que se sacuden, es decir, las cosas que se han
hecho, para que las cosas que no se pueden sacudir permanezcan" (Hebreos
12:27). Así como un terremoto derriba edificios hechos de materiales
terrenales, este temblor celestial fue para eliminar todas esas sombras
terrenales del Antiguo Testamento. Fue para derribar todo lo que es
tangible. ¿Por qué? Dejar atrás esas cosas que no se pueden mover. "Por lo
tanto, [estamos] recibiendo un reino que no puede ser movido" (Heb. 12:28
KJV). Esto, por supuesto, significa la eliminación del antiguo pacto por el
establecimiento del nuevo.
Ahora que el antiguo pacto se ha derrumbado, todo lo que queda son esas
cosas, que no pueden ser sacudidas. La ley escrita en piedras terrenales, que
fueron quebrantadas, ahora está escrita en tablas de carne. El templo
terrenal , que fue derribado en el año 70 dC por el ejército romano, ahora es
reemplazado por el templo celestial, que no puede ser atacado por ningún
ejército. El reino del antiguo pacto de Israel se ha dispersado al viento,
mientras que el reino del nuevo pacto, que consiste en el verdadero "Israel de
Dios", es un reino eterno que no tiene fin. Circuncisiónen los prepucios de la
carne, que fueron hechos por las obras de las manos del hombre, ahora ha
sido reemplazado por la circuncisión del corazón, a la cual solo el Espíritu
asiste. El antiguo pacto (que consta de cosas que eran terrenales, tangibles y
temporales) ha sido descartado y reemplazado por un pacto mejor, espiritual
y más duradero. Como señaló Brown, “Todo en la nueva dispensación es
sólido. No tenemos el emblema de la Divinidad, sino Dios mismo; No es una
expiación típica, sino una expiación real; No purificaciones corporales, sino
santidad espiritual: todo es espiritual, todo es real, todo es permanente
[cclxiii]
".

Sí, estas realidades espirituales estaban presentes antes del nuevo pacto, pero
estaban nubladas y enmascaradas por las sombras terrenales y temporales del
Antiguo Pacto. Sin embargo, ahora que se ha establecido el nuevo pacto, ya
no se considera a la nación de Israel como el pueblo del pacto de Dios; el
Señor les quitó el Reino y se lo dio a otro (Mateo 21:43). De ahora en
adelante, el Nuevo Testamento identifica a la simiente de Abraham como
aquellos que creen (Rom. 2: 28-29). Las nubes oscuras han retrocedido y la
gloria del verdadero pueblo de Dios ha sido revelada.

El antiguo pacto se fundó sobre la ley, mientras que el nuevo pacto se fundó
sobre la fe. Como resultado, (1) el antiguo pacto se mantuvo hasta que se
reveló la fe, y (2) la nación de Israel se mantuvo hasta que se abolió el
antiguo pacto y se reveló la verdadera gente espiritual de Dios.

La ley (antiguo pacto) perduró hasta que la fe fue revelada. Como dice la
Escritura, “Ahora bien, antes de que llegara la fe, fuimos mantenidos bajo la
ley, encerrados en la fe que luego debería ser revelada. Por lo que el [antiguo
pacto, es decir, la] ley fue nuestro maestro de escuela para llevarnos a Cristo,
para que podamos ser justificados por la fe ”(Gálatas 3: 23-24 KJV). "Por lo
tanto, concluimos que un hombre es justificado por la fe sin las obras de la
ley" (Rom. 3:28 KJV). “Pero después de que llegue esa fe, ya no estamos
bajo un maestro de escuela. Porque todos sois hijos de Dios por la fe en
Cristo Jesús ”(Gál. 3: 25-6 KJV). “Porque la ley fue dada por medio de
Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo” (Juan
1:17 NVI).

Ahora que se revela la fe, los límites del pueblo de Dios se han abierto a toda
la raza humana. La nación de Israel ya no tiene derechos exclusivos sobre las
promesas del pacto de Dios. “¿O es Dios solo Dios de los judíos? ¿No es él
también el Dios de los gentiles? Sí, también de los gentiles, ya que Dios es
uno. El justificará a los circuncidados por la fe y los no circuncidados por la
fe "(Rom. 3: 29-30). “Por lo tanto, es de fe, para que sea por gracia; hasta el
final la promesa puede ser segura para toda la semilla; no solo a lo que es de
la ley, sino también a lo que es de la fe de Abraham; quién es el padre de
todos nosotros ”(Rom. 4:16 RV). “Porque todos los que fueron bautizados en
Cristo se han puesto a Cristo. No hay judío ni griego., no hay esclavo ni libre,
no hay hombre ni mujer, porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús. Y si
eres de Cristo, entonces eres la [semilla] de Abraham , herederos según la
promesa ” (Gálatas 3: 27-29). Para citar a John Brown:

[La Ley Mosaica] había hecho dos cosas; había servido a su propósito
como figura y como maestro de escuela; y también mostró que no podía
servir al gran propósito de una economía de ahorro; y, por lo tanto, se
retiró del camino, se le dio un final honorable, en todas sus exigencias
[cclxiv]
cumplidas en Cristo.

De esta manera, el antiguo pacto y la nación de Israel han sido eliminados y

reemplazados por un mejor pacto y un mejor pueblo; un pacto basado en la
"fe que podría ser por gracia", y un pueblo que de hecho sería un tesoro
particular para Dios (1 Pedro 2: 9). “Porque si lo que se estaba llegando a su
fin llegó con gloria, mucho más tendrá gloria lo que es permanente” (2 Cor.
3:11).
Debe notarse y entenderse que Dios no eliminó el antiguo pacto y las
exigencias de la ley para intentar algo nuevo o diferente (Sal. 89:34). No fue
como si Dios cometiera un error la primera vez y necesitara volver a
intentarlo con un mejor pacto. Dios no estaba tratando de establecer la
justicia por la ley, y cuando eso falló, tuvo que volver al tablero de dibujo y
decidió reemplazar la ley con gracia. No, para que se estableciera la justicia,
el pacto de las obras debía cumplirse primero (Mat. 5:18). Esta era la única
manera. Como John Owen declaró con fuerza: "Nada de eso [el pacto de las
obras] podría ser eliminado, hasta que todo se cumpliera. Era más fácil
eliminar el cielo y la tierra que eliminar la ley, en cuanto a su derecho y título
para gobernar las almas y las conciencias de los hombres, antes de que todo
[Cclxv]
se cumpliera ".

Por lo tanto, la pregunta que debemos hacernos es ¿cómo Dios podría

eliminar el pacto de obras y reemplazarlo por un pacto de gracia? No había
otra manera que el hombre realizando y satisfaciendo todas sus demandas. El
Pacto Mosaico no pudo haberse eliminado hasta que se cumplió a la
perfección. ¿Cómo pasó esto? Por la vida, muerte y resurrección de
Jesucristo. Cristo no vino para destruir la ley, sino para cumplirla (Mat.
5:17). Una vez que se cumplieron las maldiciones y las demandas de la ley, la
ley ya no tenía autoridad legal. ¿Qué más puede exigir la ley que la
establecida por Cristo Jesús?

Al ver que se cumple el pacto de obras, ya no puede amenazar y gobernar

sobre el pueblo de Dios. En virtud de esto, era imposible que el antiguo pacto
continuara. Una vez que se estableció la justicia, el antiguo pacto fue
eliminado y reemplazado por un mejor pacto: un pacto basado en mejores
promesas. Por lo tanto, el pueblo de Dios ya no está bajo la ley, sino bajo la
gracia.

Conclusión

La teología del pacto paedobaptista no puede ser correcta porque el antiguo y

el nuevo pacto no son esencialmente lo mismo. En este capítulo, notamos las
diferencias en sus participantes, sustancias y duraciones. Lo más importante,
como veremos en el siguiente capítulo, difieren en sus eficiencias.
 13. Diferentes en eficacia

Los pactos antiguos y los nuevos son diferentes. Son dos pactos distintos. No
solo tienen diferentes participantes, sustancias y duraciones, sino que también
tienen diferentes eficiencias . El antiguo pacto no contenía ni ofrecía gracia
(misericordia no merecida, justificación o poder interno, santificación) a sus
miembros, mientras que el nuevo pacto sí lo hace. A diferencia del antiguo, el
nuevo pacto es un pacto de gracia, porque es efectivo para salvar a todos
aquellos que son incorporados a su membresía. Primero en que justifica,
segundo en que también se santifica.

En el último capítulo, repasamos las tres primeras distinciones entre el

antiguo y el nuevo pacto; en este capítulo ahora pasamos a la cuarta y más
importante distinción: una distinción en el poder.

La promesa que Dios hizo con la nación de Israel se basó en la condición:

" Si ' guardas Mis mandamientos', entonces ' tú, como nación, serás
establecido como' Mi pueblo '. La promesa del Pacto Mosaico no solo
contenía una bendición —la vida , sino que contenía una maldición—
la muerte . Como Moisés aclara a la nación de Israel, “he puesto delante de ti
la vida y la muerte, bendiciones y maldiciones” (Deut. 30:19 NKJV). La vida
y la muerte dependen del perfecto cumplimiento.

Esto fue cierto con respecto a Adán antes de la caída y, por supuesto, sigue
siendo válido hoy para todos los pecadores que viven fuera de
[cclxvi]
Cristo. Al igual que los judíos de antaño, cada individuo nace en el
pacto de las obras. Los pecadores nacen bajo la ley y serán juzgados en
consecuencia. La paga de la justicia es la vida, mientras que la paga del
pecado es la muerte.

Por la ley, Pablo pensó que podía obtener vida. Antes de su conversión, Pablo
tenía la misma mentalidad que el "joven rico". Con una visión elevada de sus
propias habilidades morales y una visión baja de lo estricto de la ley, sintió
que podía obtener la vida por su propia justicia. Él creía estar vivo para
Dios; es decir, hasta que se dio cuenta de cuán estricta y exigente era la ley en
realidad. "Una vez estuve vivo aparte de la ley, pero cuando vino el
mandamiento, el pecado cobró vida y yo morí" (Rom. 7: 9). Por ley, llegó a
un acuerdo con su propia depravación y pecado.

Después de esta iluminación, Paul se dio cuenta de que la ley no podía

otorgar vida. Podría prometer vida a quienes podrían obedecer, pero no
podría proporcionar vida a quienes no pudieron. "El mismo mandamiento que
prometió la vida", Pablo continuó diciendo, "resultó ser la muerte para mí"
(Rom. 7:10). Es decir, donde estaba escrito: 'Haz esto y
[cclxvii]
vivirás' también fue escrito: "Malditos sean todos los que no
cumplan con todas las cosas escritas en el Libro de la Ley, y hazlas" (Gal
3:10). Por lo tanto, Pablo llegó a la conclusión de que, en lugar de que el
Pacto Mosaico era una administración para la vida, era una administración de
"muerte" y "condena" (2 Cor. 3: 7, 9). John Owen explicó:

El antiguo testamento, considerado absolutamente, no tenía [1.] Promesa

de gracia, para comunicar fortaleza espiritual o para ayudar en la
obediencia; ni, [2.] Ni de la vida eterna, no de otra manera sino como
estaba contenido en la promesa del pacto de obras, "El hombre que hace
[cclxviii]
estas cosas vivirá en ellas".

En otras palabras, la ley escrita solo sobre piedra nunca puede cambiar el
corazón de piedra. Es capaz de señalar el pecado, pero nunca puede corregirlo
desde dentro. Muestra el estándar, pero luego deja al hombre
indefenso. Además, la ley no solo no puede ayudar a los no regenerados, sino
que los provoca al pecado. No es que la ley sea la causa del pecado. La ley no
obliga a los pecadores a quebrantar los mandamientos de Dios. La ley no es
el problema. La ley es perfectamente santa (Rom. 7:12). Todo lo que la ley
hace es mandar a los pecadores "qué hacer" y "qué no hacer". En lugar de
animar a los pecadores a someterse y obedecer, por su propia naturaleza son
provocados por la audiencia de la ley a rebelarse. Esto se debe a que, por su
propia naturaleza, odian que cualquier autoridad gobierne sobre ellos. Por lo
tanto, debido a que la humanidad es tan orgullosa, usarán la ley de Dios como
un motivo adicional para pecar.a través del mandamiento , produjo en mí
toda clase de codicia ”(Rom. 7: 8).

Aquí radica el problema básico con el Pacto Mosaico; Aunque el pacto en sí

es bueno y santo (basado en la ley justa de Dios), no puede otorgar vida
porque es imposible que los pecadores lo cumplan. Por lo tanto, la debilidad
del pacto no estaba en sus leyes, sino en la depravación de sus participantes:
"Por lo que la ley no pudo hacer, porque era débil a través de la carne" (Rom.
8: 3 KJV).

El fracaso y la desaparición de Israel

Los descendientes físicos de Abraham, la nación de Israel, no pudieron

realizar la tarea imposible de guardar los preceptos del antiguo pacto. Como
el libro de Hebreos nos dice, "ellos no pudieron soportar lo que fue mandado"
(Heb. 12:20 RV). Como el salmista declara: "No guardaron el pacto de Dios,
sino que se negaron a caminar de acuerdo con su ley" (Sal. 78:10). A lo largo
de su historia, Israel nunca cumplió con las exigencias del pacto. Momentos
antes de su muerte, Esteban testificó de esta misma verdad, diciendo que
Israel nunca cumplió la ley que les fue dada (Hechos 7:53).

Debido a que la ley no pudo ayudar a los judíos a cumplir sus mandatos, la
nación de Israel rompió su pacto. Esto se expresó al principio cuando Moisés
rompió las dos tablas de piedra que llevan la ley. Israel, pocos días después
de aceptar los términos del pacto, hizo un becerro de oro y transgredió la
misma ley que acababan de comprometerse a cumplir. "Se han apartado
rápidamente del camino que yo les mandé" (Ex. 32: 8). El deseo de Dios de
destruir a Israel en el desierto era justo. Dios les dijo que el día que
transgredas mi alianza "ciertamente perecerás" (Deut. 8:19).

Además, Dios no estaba obligado por el Pacto de Abraham a restringir su

ira. Para cumplir con el Pacto de Abraham, todo lo que Dios tenía que hacer
era mantener a Moisés con vida y sacar una nación de él. Desde que Moisés
fue un hijo de Abraham, la simiente prometida (Jesucristo) pudo haber
descendido de él.
Sin embargo, Moisés intercedió en nombre de Israel; y aunque Dios no apartó
su ira de Israel, permitió que esa generación malvada viviera un poco más, no
por ellos, sino para preservar la semilla de Abraham. Porque, "Si el Señor de
los ejércitos no nos hubiera dejado [una semilla], habríamos sido como
Sodoma y nos habríamos convertido en Gomorra" (Rom. 9:29), como lo
predijo Isaías.

A pesar de que Dios no destruyó a la nación de Israel en ese momento, sí

responsabilizó a esos israelitas particulares por sus pecados y derramó las
maldiciones de la ley sobre ellos a tiempo. Se les permitió vivir un poco más,
pero no encontraron gracia ante los ojos de Dios. Más bien, como Dios le
declaró a Moisés: “Quienquiera que haya pecado contra mí, lo borraré de mi
libro . Pero ahora vete, lleva a la gente al lugar del cual te he hablado; He
aquí, mi ángel irá delante de ti. Sin embargo, en el día en que los
visite, visitaré su pecado sobre ellos ”(Ex. 32: 33-34). En lugar de que la ley
produzca vida, produjo muerte. La primera generación del Pacto Mosaico que
murió en la incredulidad en el desierto es una prueba.

Por lo tanto, desde el principio, Israel violó la ley de Dios y desde el

principio, Dios los cegó y los entregó a un corazón de incredulidad. Cuando
Moisés bajó de la montaña, se vio obligado a ocultarse. La razón de ser,
[Cclxix]
declara Paul, fue porque "sus mentes estaban cegadas". Moisés se
dio cuenta de esto, porque les dice: "Pero hasta el día de hoy, el Señor no te
ha dado un corazón para entender, ni ojos para ver, ni oídos para ver oye "
(Deut. 29: 4). A lo largo de su historia, en general, Israel nunca
mejoró. Como Jeremías proclama:

Y el Señor me dijo: “Se ha encontrado una conspiración entre los hombres

de Judá y entre los habitantes de Jerusalén. Han vuelto a las iniquidades de
sus antepasados que se negaron a escuchar Mis palabras, y han seguido a
otros dioses para servirles; La casa de Israel y la casa de Judá han roto el
pacto que hice con sus padres. "Por eso, así dice el Señor:" He aquí, con
toda seguridad traeré sobre ellos calamidades de las que no podrán escapar
"(Jer. 11). : 9-11).
Por lo tanto, Dios le encomendó a Isaías "hacer que el corazón de este pueblo
sea aburrido, y que sus oídos sean pesados, y que cieguen sus ojos; no sea
que vean con sus ojos, oigan con sus oídos, y entiendan con sus corazones, y
se vuelvan y sean sanados ”(Isaías 9:10). “Mi pueblo no quiso escuchar mi
voz, e Israel no quiso de mí. Así que los entregué a su propio corazón
obstinado, para que anduvieran en sus propios consejos "(Sal. 81: 11-12).

Incluso en el tiempo de Pablo esta ceguera se mantuvo. Como explica Pablo,

"Dios les dio un espíritu de estupor, ojos que no veían y oídos que no
oían, hasta este mismo día ... dejen que sus ojos se oscurezcan para que no
puedan ver y se doblen para siempre" (Rom 11: 8, 10). Aparte del pequeño
remanente que Dios se había reservado para sí mismo (el verdadero Israel
espiritual), “Israel según la carne” se ha entregado a la incredulidad universal
desde el principio: “¿Qué ocurre entonces? Israel no pudo obtener lo que
buscaba. Los elegidos lo obtuvieron, pero el resto se endureció ”(Rom. 11:
7).

Si no fuera porque Dios preservó a Israel por el bien de la simiente

prometida: Jesucristo, habría destruido a la nación de Israel hace mucho
tiempo. Sin embargo, en la plenitud del tiempo, con el cumplimiento del
Pacto de Abraham en la persona de Cristo, se eliminaron todas las
restricciones. Con la abolición del antiguo pacto y el establecimiento del
nuevo, Dios finalmente desató todas las maldiciones de la ley sobre la nación
de Israel. La ira de Dios ha "llegado sobre ellos al máximo ( eis telos , hasta
[cclxx]
el final)" (1 Tesalonicenses 2:16). Es decir, porque "no continuaron
en mi pacto", Dios "no los miró" (Heb. 8: 9), y ha dejado su "casa (linaje
familiar) desolada" (Mateo 23:38). El Pacto Mosaico no solo no pudo ayudar
a Israel a cumplir la ley, sino que también ofrecióno piedad una vez que se
quebrantó la ley. Bunyan explicó esto con gran detalle en su libro La doctrina
de la ley y la gracia desplegada :

La ley, como es un pacto de obras, no permite ningún arrepentimiento para

la vida, para aquellos que viven y mueren bajo ella. Porque la ley que una
vez fue quebrantada por ti, nunca te habla bien, ni Dios te considera en
absoluto, si estás bajo ese pacto, no soportas todos tus arrepentimientos, y
 tampoco tu promesa de seguir haciéndolo. 'No', dice la ley, 'has pecado,
por lo tanto debo maldecirte, porque es mi naturaleza, y no puedo hacer
otra cosa más que maldecir, todos los que en algún punto transgredan
contra mí'. Galón. iii. 10. "Ellos rompen mi pacto, y yo no los miré, dice el
Señor". Heb. viii. 'Que lloren, no los consideraré; que se arrepientan, no
los consideraré; han quebrantado mi pacto, y han hecho lo que no me
agradó; por tanto, por ese pacto maldigo, y no bendigo; maldita sea, y no
salve; fruncir el ceño, y no sonreír; rechazar, y no abrazar; cargar el
[cclxxi]
pecado, y no perdonarlo.

En lugar de que el 'principio de gobierno federal' fuera una bendición, era el

mejor medio para derribar a la nación de Israel. Esto se puede ver en las
palabras de Cristo contra su propio pueblo: “La sangre de todos los profetas,
derramada desde la fundación del mundo, puede cargarse contra esta
generación, desde la sangre de Abel hasta la sangre de Zacarías, que pereció
entre los altar y el santuario. Sí, te lo digo, se requerirá de esta
generación ”(Lucas 11: 50-51).

Sabemos que esta profecía llegó a buen término, porque la teocracia judía
perdió su aprobación divina, cuando el velo del templo se rasgó por la
mitad. Jonathan Edwards afirmó: "La mayoría de las personas [los judíos]
fueron entregados a la ceguera judicial y la dureza de
[Cclxxii]
corazón". Jesús les dice a los judíos que el reino les sería quitado y
entregado a otro, un pueblo que produciría el fruto de la justicia (Mat.
21:43). Nuevamente dijo: "Les digo que muchos vendrán del este y el oeste y
se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos,
mientras que los hijos del reino serán arrojados a la oscuridad exterior" (Mat.
8: 11-12). Jesús advirtió de cierto juicio, cuando dijo: "Los días vendrán
sobre ti cuando tus enemigos construirán un terraplén a tu alrededor, te
rodearán y te cerrarán por todos lados y te nivelarán a ti y a tus hijos dentro
de ti en el suelo". ; y no dejarán en ti piedra sobre piedra, porque no sabían el
momento de su visita "(Lucas 19: 43-44). Podemos leer acerca de la ira de
[cclxxiii]
Dios, que Pablo declara que ha venido sobre la nación de Israel,
 En lugar de que el Pacto Mosaico hiciera a los descendientes de Abraham la
gente verdadera, espiritual y celestial de Dios, trajo más condenación sobre
sus cabezas al darles más luz a sus corazones ciegos. En lugar de que Israel
recibiera las bendiciones del pacto, ellos recibieron sus maldiciones.

En resumen, el Pacto Mosaico no ofreció gracia (misericordia o

asistencia). Sin embargo, el problema no estaba en el pacto, sino en la
"debilidad de la carne [de Israel]".

Esto nos presenta un problema. Dios le prometió a Abraham una simiente

piadosa. Le prometió a Abraham que su simiente sería el 'pueblo de Dios'. Si
el Pacto mosaico no pudo establecer un pueblo espiritual, debido a "la
debilidad de la carne", ¿cómo iba Dios a cumplir el Pacto de Abraham? La
respuesta se encuentra en los libros de Jeremías y Hebreos.

El libro de Hebreos explica que el fracaso de Israel provocó dos eventos

importantes: uno, el establecimiento del nuevo pacto, y dos, la abrogación del
antiguo pacto.

Primero, debido a que Israel no pudo guardar la ley, Dios hizo un nuevo
pacto con la simiente de Abraham. “Porque si ese primer pacto hubiera sido
impecable, no habría habido ocasión de buscar un segundo. Porque
encuentra faltas en ellos cuando dice: "He aquí que vienen días, declara el
Señor, cuando estableceré un nuevo pacto" (Heb. 8: 7-9).

Segundo, debido a que la semilla natural de Abraham fue incapaz de guardar

el Pacto Mosaico, Dios abolió el Pacto Mosaico; “Hay
una anulación (anulación, anulación) de un mandamiento anterior debido a
su debilidad e inutilidad (Heb. 7:18 KJV).

Aprendemos que el primer pacto fue a la vez débil e inútil. Aunque el antiguo
pacto era un buen pacto, basado en una ley santa, era completamente
impotente para perdonar el pecado e impartir justicia: "Porque la ley no hizo
nada perfecto" (Hebreos 7:19). Sin embargo, la debilidad no estaba en la ley,
sino en aquellos que estaban bajo la ley (Rom. 8: 3). Debido a la incapacidad
y depravación de los israelitas, el primer pacto fue defectuoso y, por lo tanto,
se volvió "inútil".
Debido a que el primer pacto fue "inútil" al establecer un pueblo para Dios,
necesitaba ser abolido y reemplazado por un nuevo y mejor pacto. Este nuevo
pacto, por supuesto, tendría que basarse en mejores promesas (Heb. 8: 6).

Más importante aún, tendría que ser un pacto que pudiera vencer la
“debilidad [y la pecaminosidad] de la carne”. Debido a que todos han pecado
y están destituidos de la gloria de Dios, para que el nuevo pacto pueda
establecer una personas justas para Dios, necesitarían poder perdonar los
pecados e impartir una justicia ajena a sus participantes. El nuevo pacto
tendría que ser capaz de hacer lo que el antiguo pacto no podía hacer.

El ascenso y el éxito de la Iglesia

Años antes de la abrogación del antiguo pacto, el nuevo pacto fue predicho y
explicado por el profeta Jeremías del Antiguo Testamento. En el capítulo
treinta y uno de Jeremías, el profeta, después de notar el continuo fracaso de
Israel para satisfacer las demandas del Pacto Mosaico, habló de un día en que
Dios haría un nuevo pacto con la casa de Israel. Jeremías continúa explicando
que este nuevo pacto sería diferente al pacto mosaico. Sería diferente.

He aquí, vienen días, declara el Señor, cuando haré un nuevo pacto con la
casa de Israel y la casa de Judá, no como el pacto que hice con sus padres el
día en que los tomé de la mano para sácalos de la tierra de Egipto, mi pacto
que rompieron ”(Jer. 31:32).

¿Cómo dijo Jeremías que el nuevo pacto diferiría? Los participantes del
antiguo pacto rompieron su pacto. El nuevo pacto, por otro lado, sería
inquebrantable. Sería incondicional. Más importante aún, sería efectivo en
llamar a un pueblo justo para Dios. Tendría éxito en establecer la simiente de
Abraham como 'el pueblo de Dios'. “Pero este es el pacto que haré con la casa
de Israel después de esos días, declara el Señor: Pondré mi ley en ellos, y la
escribiré en sus corazones. Y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo ”(Jer.
31:33).

Además, aprendemos a la luz del Nuevo Testamento que la diferencia entre el

antiguo y el nuevo pacto es la de la ley y la gracia. La ley del antiguo pacto
era ineficaz para llamar a un pueblo para Dios, mientras que la gracia del
nuevo pacto sería eficaz para establecer un pueblo para él. La gracia
proporciona a sus destinatarios el poder de convertirse en el "pueblo de
Dios", mientras que la ley no tenía poder para hacerlo: "Por lo que la ley no
pudo hacer, en la medida en que era débil en la carne, Dios envió a su propio
Hijo a semejanza de carne humana, y por el pecado, condenó el pecado en la
carne ”(Rom. 8: 3 KJV). En otras palabras, la diferencia entre la ley y la
gracia es la diferencia entre la debilidad y el poder. Los beneficios del nuevo
pacto (justificación, regeneración y santificación) demuestran este poder.

La justificación es establecida por el Nuevo Pacto

La justicia, que se necesita tan desesperadamente para convertirse en parte

del "pueblo de Dios", es producida por el poder regenerador del Espíritu
Santo. Por la fe, los hijos espirituales de Abraham son justificados a los ojos
de Dios. Ellos han obtenido la justicia por gracia "sin las obras de la ley"
(Rom. 3:28 KJV). “Porque lo que la ley no pudo hacer, porque era débil a
través de la carne, Dios envió a su propio Hijo a semejanza de carne
pecaminosa, y por el pecado, condenó el pecado en la carne: para que la
justicia de la ley se cumpla en nosotros ”(Rom. 8: 3-4 KJV).

Por lo tanto, en lugar de buscar vivir y obtener la vida por la ley, “el justo
vivirá por fe” (Gálatas 3:11). De esta manera, el nuevo pacto produce el
perdón de los pecados: "Porque yo perdonaré su maldad, y no volveré a
recordar su pecado" (Jer. 31:34).

Esta es la diferencia fundamental entre el antiguo y el nuevo pacto. El antiguo

pacto condenó al hombre al señalar su pecado, mientras que el nuevo pacto
libera al hombre cubriendo y limpiando su pecado, “porque la letra mata,
pero el Espíritu da vida” (2 Cor. 3: 6).

La santificación es establecida por el Nuevo Pacto

La gracia del nuevo pacto, sin embargo, no se detiene con la

justificación; Conduce a la regeneración y santificación. Por gracia, el
Espíritu de Dios ha escrito la ley en los corazones de los justificados. Esta
inscripción interna de la ley de Dios (acompañada por la influencia del
Espíritu Santo) faculta a los hijos de Dios con amor divino. Este amor no solo
hace que los hijos de Dios estén dispuestos, sino que también puede cumplir
los mandatos liberadores de Dios.

El fin de la ley es el amor de un corazón puro (Romanos 13: 9, Gálatas

5:14). Por lo tanto, la ley escrita en el corazón no es nada menos que el amor
de Dios derramado en el corazón del hombre. El amor es el poder motivador
detrás de toda obediencia, “Porque este es el amor de Dios, que guardemos
sus mandamientos. Y sus mandamientos no son gravosos ”(1 Juan 5: 3-4). En
otras palabras, aquellos que tienen el amor de Dios en sus corazones no
pueden evitar amar a Dios y todos sus mandamientos. Esta es la nueva
naturaleza.

La semilla física entró en el Pacto Mosaico por medio del nacimiento

natural; La semilla espiritual entra en el nuevo pacto por medio de un nuevo
nacimiento. Debido a esto, la semilla física solo tenía sus poderes naturales y
físicos para ayudarles a cumplir la ley. Por otro lado, la semilla espiritual es
ayudada por el poder regenerador y santificador del Espíritu Santo. “Pero
ahora somos librados de la ley, que estando muertos en el lugar en que
fuimos retenidos; que debemos servir en la novedad de espíritu, y no en la
antigüedad de la letra "(Rom. 7: 6 KJV).

El nuevo pacto, a diferencia del antiguo, no deja a sus miembros sin

poder. Los equipa al escribir la ley en sus corazones y darles poder con
gracia, una dinámica que les enseña a negar la impiedad y los deseos
mundanos, a vivir sobria, justa y piadosamente en este mundo actual (Tit.
2:12). “Te daré un corazón nuevo y un espíritu nuevo que pondré dentro de
ti. Y quitaré el corazón de piedra de tu carne y te daré un corazón de carne
(regeneración). Y pondré mi Espíritu dentro de ti, y haré que camines en mis
estatutos y tengas cuidado de obedecer mis [leyes] ”(Ezequiel 36: 25-27).

Pedro explica a sus lectores cristianos que son el cumplimiento de la profecía

de Jeremías: "Ustedes son una raza elegida, un sacerdocio real, una nación
santa, un pueblo por su propia posesión, que pueden proclamar las
excelencias de aquel que lo llamó fuera de servicio". la oscuridad en su
maravillosa luz. Una vez no eras un pueblo, pero ahora eres el pueblo de
Dios; una vez no recibiste misericordia, pero ahora has recibido misericordia
”(1 Pedro 2: 9-10). Como dice Pablo: "Aquellos que no eran mi gente los
llamaré 'mi gente' y a la que no era amada la llamaré 'amada'. Y en el mismo
lugar donde se les dijo: 'No sois mi pueblo', allí serán llamados 'hijos del Dios
vivo' ”(Rom. 9: 25-26). "Pero a todos los que lo recibieron, que creyeron en
su nombre, les dio el derecho de convertirse en hijos de Dios, que nacieron,

La promesa de que la simiente de Abraham sería "el pueblo de Dios" se ha

cumplido con el establecimiento del nuevo pacto (Rom. 15: 8). Esto se debe a
que, como ya hemos aprendido, la simiente espiritualde Abraham es la
verdadera simiente prometida de Abraham. En una palabra, el nuevo pacto
hizo lo que el antiguo pacto no pudo. El objetivo es el mismo, pero la eficacia
es fundamentalmente diferente. Como John Owen comentó:

Por la debilidad e imperfección del primer [antiguo] pacto se evidenció

por este medio, que aquellos con quienes se hizo continuaron no en él. En
esto Dios los descuidó, y el pacto se volvió no rentable, o al menos no
tuvo éxito en cuanto al fin general de continuar la relación entre Dios y
ellos, de ser su Dios, y ellos ser su pueblo ... Lo que el primer pacto no
[cclxxiv]
pudo efectuar. , Dios prometió trabajar en y por el nuevo [pacto].

Ley en el Nuevo Pacto

No es como si el nuevo pacto no tuviera lugar para la ley; No es un pacto sin

ley. El pacto de gracia, al igual que el pacto de obras, incluye la ley moral de
Dios. El estándar de justicia ha sido el mismo a lo largo de la historia de la
redención. "Tu justicia es justa para siempre" (Sal. 119: 142). Debido a que la
ley es un reflejo de la bondad moral y la justicia de Dios, la esencia de la ley
no puede cambiar a menos que haya un cambio en la inmutabilidad de
Dios. Por lo tanto, lo que era pecaminoso antes del Pacto Mosaico fue
pecaminoso durante el Pacto Mosaico y continúa siendo pecaminoso en el
nuevo pacto. Como dice el salmista: “Tus testimonios son justos para siempre
(Sal. 119: 144). Con esto en mente, las definiciones de pecado y justicia no
cambiaron con el establecimiento del nuevo pacto y la abrogación del
antiguo.
Aunque el nuevo pacto no cambió la esencia de la ley moral de Dios, le dio
una función diferente. En el antiguo pacto, la ley estaba escrita en tablas de
piedra y colocada sobre el pecador. Por esto, el pecador estaba bajo la
ley; por lo tanto, él estaba obligado por la ley a guardar la ley para ser justo
ante los ojos de Dios. Debido a que Israel no estaba dispuesto, y moralmente
incapaz de guardar la ley, la ley no trajo más que condenación sobre
ellos. Por otro lado, en el nuevo pacto, la esencia de la ley moral de Dios ha
sido escrita en tablas carnales. En este sentido, la ley ya no se coloca sobre el
pecador sino dentro deél. El pueblo del nuevo pacto de Dios, en otras
palabras, ya no está bajo la ley sino bajo la gracia. Sin embargo, esta gracia
no conduce al pecado (Rom. 6: 1-2). La gracia logra dos cosas: una, provoca
el perdón del pecado por el mérito de la justicia de Cristo, y dos, produce un
verdadero deseo y la capacidad interna de obedecer la ley de Dios. De esta
manera, el nuevo pacto no elimina la ley de Dios, sino que la establece.

Por eso la ley tiene dos etiquetas diferentes. En el antiguo pacto, se llama la
ley de esclavitud (Ro. 7: 1, Gálatas 4: 3-5, 3: 21-25), mientras que en el
nuevo pacto se llama la ley de la libertad (Jam. 1). : 25, 2:12). La ley en el
Pacto Mosaico condujo a la esclavitud, porque exigía una justicia que los
pecadores no podían cumplir, mientras que la ley en el nuevo pacto conduce
a la libertad, porque no encuentra fallas en aquellos que defienden la fe en la
justicia de Cristo. La ley escrita en tablas de piedra condujo a la esclavitud,
porque se oponía a los corazones obstinados y rebeldes de los israelitas; a la
inversa, la ley en el nuevo pacto es liberadora porque instruye a los cristianos
sobre cómo expresar el amor que tienen por Dios y por sus vecinos. Los
cristianos no se oponen de ninguna manera a ninguna de
las normasmandamientos de dios se deleitan en los estatutos de Dios, tanto
[cclxxv]
como se deleitan en Dios mismo. Sin embargo, esta es la razón por
la cual el antiguo pacto se llama "la ministración / ministerio de
condenación", mientras que el nuevo pacto se llama "la ministración /
ministerio de justicia" (2 Cor. 3: 9).

Ha habido un cambio; el cambio no estaba en la ley de Dios, sino en el

corazón del hombre. Según Witsius, "Todo el cambio se produce en el estado
del hombre, ninguno en la ley del pacto, según el cual el hombre, en
[Cclxxvi]
cualquier estado en que se encuentre, es juzgado".

En resumen, tanto el antiguo como el nuevo pacto contienen la ley moral de

Dios, pero solo este último contiene la gracia necesaria para establecer esta
ley dentro del corazón. El uno pone la ley sobre la persona y lo deja
impotente; el otro establece la ley dentro de la persona y lo capacita para
amar y obedecer la ley de Dios. El antiguo pacto provocó la condena,
mientras que el último pacto estableció la justificación por la fe en Cristo
Jesús. Es la misma ley, pero se aplica a dos corazones diferentes: un corazón
[cclxxvii]
de piedra comparado con un corazón de carne.

Gracia en el Antiguo Testamento

Además, no es como si el pacto de gracia fuera inoperante durante el reinado

del Pacto Mosaico, como tampoco lo es el pacto de obras que ahora es
inoperante bajo el reinado del nuevo pacto. Todos los que fueron salvos en el
Antiguo Testamento fueron salvos por gracia, sin los hechos de la
ley. Samuel, David, Daniel y similares, todos nacieron como miembros del
Pacto Mosaico, pero por fe se convirtieron en miembros del pacto de la
gracia. Fueron circuncidados en el corazón (Deut. 10:16) por el Espíritu de
Dios y, en consecuencia, se convirtieron en amantes internos de la ley (Sal.
119).

Conclusión

En resumen, el Pacto Mosaico y el nuevo pacto no son el mismo pacto. No

son el mismo pacto con algunas variaciones leves, sino pactos completamente
diferentes. Son diferentes en sus participantes, sustancia, duración y poder .
 14. La naturaleza del Nuevo Pacto

El árbol del bautismo infantil está profundamente arraigado en la continuidad

de los antiguos y nuevos pactos; sin embargo, de acuerdo con las Escrituras,
el Pacto Mosaico no fue un pacto de gracia, ni es el mismo pacto que el
nuevo pacto. Los paedobaptistas de la Alianza están equivocados al pensar lo
contrario. Además, los principios del Antiguo Pacto (autoridad federal, una
teocracia nacional y distinción racial y perpetuidad), que fueron identificados
por la circuncisión infantil, no se corresponden con la naturaleza del nuevo
pacto. Transferir la circuncisión infantil al bautismo es transferir los
principios naturales del antiguo pacto, que han sido abolidos, a un nuevo
pacto espiritual en el que no encajan.

Jefe Federal

Bajo el Pacto Mosaico, los niños no eran vistos independientemente de sus

jefes federales. El pueblo de Dios del antiguo pacto fue recompensado o
castigado colectivamente de manera consistente. Si el jefe federal (el rey)
hizo lo que era correcto a los ojos de Dios, la nación de Israel fue
bendecida. Sin embargo, si el rey hizo lo malo ante los ojos de Dios, la
nación fue maldecida. La dirección federal es la manera en que Dios trató con
la nación de Israel y con las familias individuales contenidas en ella. La
justicia o el pecado de la cabeza federal fue imputada a los que estaban
debajo de él. "Mantener el amor inquebrantable por miles, perdonar la
iniquidad y la transgresión y el pecado, pero que de ninguna manera limpiará
a los culpables, visitará la iniquidad de los padres sobre los hijos y los hijos
de los niños, a la tercera y cuarta generación" (Ex. 34 : 7).

Por otro lado, Jeremías afirma que el principio de la jefatura federal (es decir,
aparte de la jefatura federal de Cristo) se erradicaría completamente en el
nuevo pacto. "En aquellos días ya no dirán: 'Los padres han comido uvas
agrias, y los dientes de los niños están al borde'. Pero todos morirán por su
propio pecado. Todo hombre que come uvas agrias, sus dientes serán puestos
al borde '”(Jer. 31: 29-30). En lugar de juzgar a los niños por la relación legal
o pactual de sus padres con Dios, se los ve de manera independiente y se los
hace responsables de sus propios pecados personales: "En cambio, todos
morirán por sus propios pecados" (Jer. 31:30 NIV).

La semilla física de Israel por nacimiento se incluyó automáticamente en el

Pacto Mosaico. Jeremías, sin embargo, deja claro que el principio de la
jefatura federal y la perpetuidad nacional no se aplicaría al nuevo
[cclxxviii]
pacto.

En el Pacto Mosaico, la mayoría de sus participantes no conocían a

Dios. Muchos adoraban a los ídolos paganos y ofrecían oraciones al sol y las
estrellas, pero muy pocos sabían quién era Dios de alguna manera
experiencial. Los niños nacerían en el pacto, serían circuncidados y, sin
embargo, muchos, si no la mayoría, crecerían, vivirían sus vidas y morirían
sin tener nunca un verdadero conocimiento salvador de Jehová. La diferencia
en el nuevo pacto es que no hay nadie que no conozca al Señor: “Y cada uno
no enseñará más a su prójimo ni a su hermano, diciendo: 'Conozca al Señor',
porque todos me conocerán, desde el el más pequeño de ellos, declara el
Señor. Porque perdonaré su maldad, y no volveré a recordar su pecado ”(Jer.
31:34). Sabemos que esto se refiere a una relación de salvación, porque
Jeremías continúa diciendo:

Sin embargo, la teología paedobaptista del pacto afirma que los 'hijos del
pacto' inconversos son miembros del nuevo pacto. Esto, sin embargo, no es lo
que enseña la Palabra de Dios. La noción de que los hijos no creyentes están
en el nuevo pacto es contraria a la naturaleza del nuevo pacto y es una
negación de la enseñanza expresa y enfática de Jeremías y el autor de
Hebreos en el Nuevo Testamento (Hebreos 8: 8-13).

Teocracia

Otra diferencia importante, que no debe pasarse por alto, es que la nación de
Israel era una teocracia física, mientras que la iglesia es un reino
espiritual. En la teocracia del antiguo pacto, los judíos se convirtieron en
miembros del pueblo exterior de Dios por su nacimiento físico. En el nuevo
pacto, los pecadores de la iglesia se convierten en parte de las personas
espirituales de Dios por su nacimiento espiritual. Israel era una nación carnal
y física, una teocracia. La iglesia, por otro lado, es un reino espiritual y una
nación celestial. Todo lo que se requería para ingresar al primero era el
nacimiento natural, pero para obtener la admisión en el segundo, se requiere
el nacimiento sobrenatural. Esto es lo que Jesús quiere decir cuando dice:
"Yo te digo que, a menos que uno nazca del agua y del Espíritu, no puede
entrar en el reino de Dios". Lo que es nacido de la carne, es carne.

¿Por qué los infantes no convertidos no pueden entrar en el Reino de

Dios? Porque a diferencia de la nación de Israel, el Reino de los cielos no es
ni físico ni político, como Jesús explica a los judíos mal guiados: "Mi reino
no es de este mundo" (Juan 18:36). Incluso el paedobaptista del pacto Henri
Blocher admite que "la falta de distinción entre iglesia y nación lleva a una
afirmación fuerte del carácter mixto de la membresía de la iglesia
[Cclxxix]
(visible)".

El bautismo infantil sería razonable para administrar a los niños, si la iglesia

fuera un reino físico y terrenal, pero en un reino espiritual y celestial, no tiene
lugar. El bautismo infantil puede ser adecuado para la Iglesia de Inglaterra
bajo la autoridad del Rey Enrique, pero no para la Iglesia de Dios bajo la
autoridad del Rey Jesús.

Perpetuidad racial

Además, el principio de "generación carnal" o "perpetuidad racial" no se

aplica al nuevo pacto. El Pacto Mosaico fue perpetuado por una "generación
carnal". El embarazo y la maternidad fueron los medios directos por los
cuales Dios ordenó mantener vivo el antiguo pacto. Era natural que un pacto
físico y externo se mantuviera por medios externos y físicos. Sin embargo,
esto no es cierto con respecto al nuevo pacto.

La perpetuidad racial significa que los niños entraron en el antiguo pacto no

por la fe de sus padres, sino por la nacionalidad de sus padres. Debido a esto,
incluso los hijos de los incrédulos entraron en el Pacto Mosaico. Generación
tras generación de reyes malvados gobernaron Israel. Sin embargo, la
descendencia de estos gobernantes incrédulos todavía nacieron legalmente en
el Pacto Mosaico. Una vez más, la circuncisión fue un signo de este
principio.

En contraste, en el nuevo pacto no hay distinciones raciales. El nuevo pacto

se extiende a cada nación y tribu de personas. En el Reino de Dios “no hay
griegos y judíos, circuncidados y no circuncidados, bárbaros, escitas,
esclavos, libres; pero Cristo es todo, y en todos "(Col. 3:11).

¿Cómo puede el nuevo pacto trascender todas las barreras raciales? Porque, a
diferencia del antiguo pacto, se perpetúa no por la raza, sino por la fe. Se
perpetúa por el trabajo continuo del Espíritu Santo que circuncida los
corazones de todos aquellos a quienes Dios ha llamado a Sí mismo. La iglesia
continúa por el nuevo nacimiento. Cristo prometió que incluso las puertas del
infierno con todos los poderes de las tinieblas no podrían prevalecer contra
él. Mientras el mundo continúe, el Espíritu Santo trabajará para acelerar a
quien Él quiera e impartir fe salvadora a los miembros entrantes del nuevo
pacto. Al hacerlo, hasta el fin de los tiempos, Cristo no dejará de lado el
edificio de su iglesia. De esta manera, y solo de esta manera , se perpetúan el
nuevo pacto y la iglesia del Nuevo Testamento.

La diferencia entre el antiguo y el nuevo pacto es que las personas entran en

el nuevo pacto no por haber nacido en una determinada raza, sino por
"renacer" en una determinada familia: la familia de Dios. El antiguo pacto
continuó por medio de la generación carnal ; El nuevo pacto se sostiene
mediante la regeneración espiritual. Así, la diferencia fundamental entre el
antiguo y el nuevo pacto es que entre la carne y el espíritu: “El Espíritu es el
[cclxxx]
que da vida; la carne no sirve de nada ”(Juan 6:63).

Transferir la generación carnal a la iglesia del nuevo pacto es simplemente

un error. Aunque tener padres cristianos es una bendición, y a menudo es un
medio usado por Dios para llevar a los niños perdidos a Cristo, no asegura
una entrada automática al nuevo pacto, ni le otorga a ningún niño un derecho
especial al mismo; Solo la regeneración espiritual puede hacer esto.

EL BAUTISMO INFANTIL Y EL NUEVO PACTO

No solo el nuevo pacto no deja espacio
pacto, el bautismo infantil es contrario a
bautismo infantil no se corresponde
fundamentales del Nuevo Testamento,
sustitutiva, (2) la gracia soberana de Dios
de la iglesia.
para estos principios del antiguo
la naturaleza del nuevo pacto. El
con algunas de las doctrinas
que incluyen (1) la expiación
en la salvación y (3) la naturaleza

Expiación Sustitutiva

Cristo es la cabeza legal y representante del pacto de gracia. Por lo tanto,

todos los miembros del pacto de gracia están bajo el liderazgo federal de
Cristo Jesús. En el primer Adán (jefe federal del pacto de obras) todos
murieron. Del mismo modo, en el segundo Adán (jefe federal del pacto de
gracia) todos han sido revividos (1 Cor. 15:22, Rom. 5:19).

Thomas Boston, en su famosa obra sobre el pacto de gracia, explicó la

conexión entre los participantes del pacto y la expiación limitada: "Porque si
el pacto de gracia se hizo con Cristo como representante, y los elegidos
fueron el partido representado por él en él; entonces, seguramente, las
condiciones del pacto, su obra y su muerte, se cumplieron solo para ellos; y
[cclxxxi]
murió por ningún otro ". Esta es una confesión sorprendente para un
paedobaptista.

Sin embargo, Thomas Boston tenía razón. Cristo representó solo a los
miembros verdaderos y legales del pacto de gracia en Su muerte
sustitutiva. Por lo tanto, ninguno de los que murieron en sus pecados, aunque
fueron circuncidados / bautizados cuando eran bebés, pudieron haber sido
miembros del pacto de gracia. Esto se debe a que una vez que una persona
está en el pacto, Cristo es su representante para siempre. Una vez que Cristo
se convierte en su representante legal, es imposible que Cristo lo abandone.

Por lo tanto, es imposible que los no elegidos (en cualquier momento) sean
incluidos en el pacto de la gracia. Cristo, el jefe federal de este pacto, nunca
permitiría que ninguna de sus simientes espirituales(aquellos a quienes Él
representó) enfrentara la ira del castigo eterno.
Debido a esto, los paedobaptistas del pacto no solo están obligados a hacer
espacio para los que rompen el pacto , sino que, para ser coherentes, se ven
obligados a decir que Cristo no es el jefe federal de cada miembro del
pacto. Algunos de los miembros de buena fe del pacto de gracia solo tienen al
primer Adán como su jefe federal; algunos de los miembros tendrán que
enfrentar a Dios en el juicio sin la intercesión de Cristo.

Esto hace que el pacto de gracia sea confuso. Algunos de sus miembros están
representados por Cristo, mientras que otros no; algunos están
completamente en el pacto, mientras que otros solo disfrutan del pacto en
parte. Pero en ninguna parte las Escrituras hablan de una posición
"intermedia". La gente está en el primer Adán o el segundo Adán. Se pierden
o se salvan, en la luz o en la oscuridad, bajo la ley o bajo la gracia. Están en
el pacto de obras o en el pacto de gracia. Los paedobaptistas no pueden
tenerlo de ambas maneras.

La eficacia del bautismo infantil

Dentro de la teología del convenio paedobaptista hay mucha controversia

sobre la eficacia exacta del bautismo infantil. En qué medida los hijos del
pacto son miembros del pacto no es un tema resuelto entre los patequaptistas
del pacto.

RB Kuiper se atrevió a decir que cuando Dios estaba decidiendo a quién

impartir la gracia salvadora, la relación familiar es una de las cosas
consideradas en su decisión. "Pero esto lo sabemos: en la impartición de la
gracia salvadora a los pecadores, Dios, aunque no está vinculado por las
[Cclxxxii]
relaciones familiares, los tiene en cuenta ".

La mayoría de los paedobaptistas del pacto evitan tales comentarios. Sin

embargo, muchos creen que los hijos del pacto son miembros reales del pacto
de gracia. Por ejemplo, Robert Reymond, refiriéndose al Catecismo de
Heidelberg y la Confesión de Fe de Westminster, comenta: "De acuerdo con
estos credos reformados, los padres creyentes no solo consideran a sus hijos
como bendiciones de Dios, sino que también deben considerarlos de buena
fe. miembros tanto del pacto de gracia como de la Iglesia de Dios
[cclxxxiii]
".

Aunque Reymond afirmó que estos niños son de buena fe miembros del
pacto de gracia, no todos los paidobautistas pacto colocan completamente en
el pacto. Algunos se apresuran a señalar que, aunque los hijos del pacto
tienen un derecho legítimo al pacto, carecen de posesión hasta que se
apropian de las promesas del pacto por fe. James Bannerman lo expresó de
esta manera: “El niño, salpicado con el agua del Bautismo ... tiene un derecho
de propiedad en las bendiciones que contiene el pacto; y después de la vida
puede, con su propio acto personal, complementar su derecho de propiedad
[cclxxxiv]
con un derecho de posesión obtenido por medio de la fe ". Cuando
el infante es mayor, Bannerman continuó diciendo: “él se relaciona con él, en
virtud de su Bautismo, un derecho de propiedad en las promesas de su
Dios; y poniendo su mano sobre ese derecho, y suplicándole a Dios con fe,
puede agregarle el derecho de posesión y así poder disfrutar plenamente de la
[cclxxxv]
salvación que él requiere para su alma ".

Aunque muchos presbiterianos no creen que el bautismo en agua sea un

medio eficaz de regeneración, todavía lo ven como el signo y el sello de que
los bebés, junto con sus padres creyentes, han entrado (hasta el final, o al
menos a la mitad) en el pacto. En la escalera al cielo, los niños del
pacto pueden no estar en la parte superior, pueden no ser tan altos como los
verdaderos cristianos, pero, sin embargo, según la teología del pacto
paedobaptista, no están en la parte inferior con el resto de los niños de la
oscuridad no bautizados. . Los hijos de los pactos no convertidos , aunque
son tan depravados como los demás hijos de las tinieblas, están por encima
de ellos para poder rogar a Dios su " derecho de propiedad" del pacto de
gracia.

En todo esto, no importa en qué medida el bautismo lleva a los infantes al

pacto de gracia: el grado más pequeño compromete la gracia. Una cosa es
nacer con privilegios, y otra muy distinta nacer con derechos especiales a la
gracia de Dios. Aunque muchos de los que apoyan el bautismo de infantes
son campeones de la doctrina de la gracia soberana de Dios, que Dios
muestra misericordia por quien decide mostrar misericordia,
independientemente de cualquier cosa dentro o fuera del individuo, en esta
área, permanecen inconsistentes. Esto se debe a que, según las Escrituras, no
hay derecho a la gracia gratuita de Dios. Es estrictamente misericordia; La fe
de nuestra mamá y papá no influye en la soberanía de Dios en este asunto de
la salvación. De lo contrario, socava el significado mismo de la gracia libre y
soberana. Además, en el pacto de gracia no puede haber grados de
membresía.. Cristo y su pueblo no pueden ser divididos.

Esto no es negar que Dios en su soberanía usa medios externos para salvar a
los hijos de padres cristianos. El tutorage religioso de los padres cristianos es
una gran ventaja para cualquier niño. Ser criado en la iglesia y escuchar el
evangelio es un gran beneficio; ninguno negaría esto Sin embargo, estas
bendiciones externas no le dan a ningún niño un derecho especial o único a la
gracia gratuita de Dios. Tampoco les imparte a ellos un nuevo pacto, como
tampoco lo hace a los cónyuges no creyentes (1 Co. 7:14).

Por la fe, los hijos de los creyentes pueden alcanzar y tomar la salvación en
Cristo Jesús. Sin embargo, esta promesa de salvación no es más especial o
real para ellos que para cualquier otro hijo de la oscuridad que escuche el
mensaje del Evangelio. Cualquier niño perdido que escuche el Evangelio
puede llegar por la fe y ser salvo. El Evangelio es tan gratuito para los hijos
de los incrédulos como lo es para los hijos de los creyentes. "Porque la
promesa es" no solo "para ti y para tus hijos", sino también "para todos los
que están lejos, todos los que el Señor nuestro Dios llama a sí mismo"
(Hechos 2:39). Sí, la promesa de salvación es gratuita para nuestros hijos,
"para usted y para sus hijos", pero no es más gratuita para ellos que para
aquellos "que están lejos".

Poner a los hijos del pacto en una relación especial con Dios y colocar sus
pies a medio camino a través de la puerta del pacto de gracia es
darles más derecho a la salvación que otros niños perdidos que escuchan el
Evangelio, y esto es contrario a La doctrina de la gracia libre y soberana.

La naturaleza de la iglesia
Además, la continuidad de la teología del pacto paidobautista obliga
paidobautistas pacto para llamar a la nación de Israel la iglesia . Aunque
muchas de nuestras Biblias en inglés identifican a los niños hebreos en el
desierto como la "iglesia" ( ekklesia, asamblea), esta frase en Hechos 7:38
puede ser entendida y traducida tan fácilmente como la congregación de
Israel . En cualquier caso, cuando uno mira cómo el Nuevo Testamento
define la Iglesia de Dios , es difícil ver cómo la nación impía de Israel se
ajusta a esta descripción. Admitir infantes no convertidos en la membresía de
la iglesia del Nuevo Testamento es aún más extraño a la definición bíblica de
la iglesia.

¿Cómo define la Biblia a la iglesia? Creo que Calvin tiene razón cuando dice:
“La Iglesia cristiana es la misa o la reunión de todos los que creen en Cristo,
que viven en la unidad del Espíritu, de la fe, la esperanza y el amor; por eso
[cclxxxvi]
se llama la comunión de los santos ". El puritano inglés, William
Dell, dio una descripción bíblica de la iglesia, cuando afirmó:

[La] iglesia es la comunión de los santos, que es la comunión que los

creyentes tienen entre sí; no en las cosas del mundo, o en las cosas del
hombre, sino en las cosas de Dios. Porque como los creyentes tienen su
unión en el Hijo y en el Padre, así también en ellos tienen su comunión; y
la comunión que tienen entre sí en Dios no puede ser en sus propias cosas,
sino en las cosas, incluso en su luz, vida, justicia, sabiduría, verdad, amor,
poder, paz, alegría. Esta es la verdadera comunión de los santos, y esta
[cclxxxvii]
comunión de los santos es la verdadera Iglesia de Dios.

Las definiciones anteriores son acordadas tanto por paedobaptistas como por
credobaptistas por igual. Sin embargo, los paedobaptistas se ven obligados a
agregar un apéndice; junto con los verdaderos creyentes, adjuntan la frase: "y
[cclxxxviii]
... sus hijos". Esto significa que la iglesia no es solo la comunión
de los santos, sino también la comunión de los santos junto con sus hijos
inconversos. Para justificar esta definición, dividen a la iglesia en dos
aspectos, la iglesia interior, que consiste solo en los elegidos, y la iglesia
externa, que consiste tanto en los elegidos como en los no elegidos.
Aunque la Biblia describe a la iglesia como universal y local, nunca habla de
la iglesia como una mezcla de santos y pecadores. La iglesia siempre es vista
como la comunión de los santos, como el cuerpo de Cristo y como el
tabernáculo de Dios tanto en sus contextos universales como locales. Sí,
la iglesia local , sin duda, tiene algunos inconversos entre sus miembros. La
cizaña siempre crecerá junto al trigo. Sin embargo, el Nuevo Testamento
nunca le otorga a la iglesia local ninguna autoridad a sabiendas y
con propósito para agregar un hijo de la oscuridad a la comunión de las
' personas invocadas' de Dios . Una cosa es tener falsos profesores. Sin
saberlo, se desliza por la puerta de atrás, pero otra muy distinta es admitir
deliberadamente a los no profesores en la puerta de entrada. Como el erudito
francés, Alfred Kuen declaró:

Admitir como miembros regulares de la iglesia a aquellos hombres,

mujeres y niños que no han experimentado personalmente el
arrepentimiento y el nuevo nacimiento, que nunca han profesado la fe en
Jesús como su Salvador y Señor, es ignorar y borrar esta frontera dibujada
por Jesús y los apóstoles. ; es fusionar "personas que están fuera" con
"aquellos que están dentro", extraños con "miembros de la familia de
[cclxxxix]
Dios".

Por lo tanto, parece que el principio hermenéutico de la teología del pacto

paedobaptista no solo altera la enseñanza del Nuevo Testamento sobre el
bautismo, sino que también modifica la enseñanza del Nuevo Testamento
sobre la naturaleza de la iglesia cristiana.

Conclusión

En conclusión, el bautismo infantil depende de la unidad y la continuidad

entre el Pacto Mosaico y el nuevo pacto. Como afirman los teólogos del
pacto paedobaptista, “Si la Iglesia es una bajo ambas dispensaciones; si los
bebés eran miembros de la Iglesia bajo la teocracia, entonces son miembros
[ccxc]
de la Iglesia ahora, a menos que se pueda demostrar lo contrario ".
No, el Pacto Mosaico y el nuevo pacto no son el mismo pacto. Están
construidos sobre principios completamente diferentes. La iglesia del Nuevo
Testamento no es lo mismo que el antiguo pacto de Israel. Los bebés se
incluyeron en ese antiguo pacto porque se construyó sobre el principio de la
jefatura federal , una teocracia de estado religioso , la distinción racial y la
perpetuidad física . La iglesia del nuevo pacto, siendo de naturaleza
espiritual, ha eliminado todos estos principios carnales. Es más bien un pacto
que incluye solo a aquellos que conocen al Señor: “Porque todos me
conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande, declara el
Señor. “Porque perdonaré su maldad, y no volveré a recordar su pecado” (Jer.
31:34).

Dado que el Pacto Mosaico no es parte del pacto de gracia, y la iglesia del
Nuevo Testamento no es lo mismo que la nación de Israel, la circuncisión
infantil no se puede conectar ni transferir al bautismo.
 15. El significado de la circuncisión

Hay algunos paedobaptistas que se oponen diciendo que la circuncisión no se

instituyó inicialmente con Moisés, sino con Abraham. Incluso si el Pacto
Mosaico no es parte de la manifestación del pacto de gracia, se le dio a
Abraham la circuncisión y el Pacto de Abraham es definitivamente un pacto
de gracia, según dicen. Esta objeción es alegada por Matthew Henry, quien,
después de distinguir entre los pactos de Abraham y Mosaico, dijo:
"Construimos los derechos de pacto de los infantes sobre la promesa hecha a
[Ccxci]
Abraham".

Por lo tanto, los paedobaptistas pueden protestar diciendo que,

independientemente del Pacto Mosaico, la circuncisión se estableció con
Abraham. El Pacto de Abraham fue un pacto de gracia y la circuncisión fue
dada a Abraham como una señal y sello de este pacto. Ya que el bautismo es
el reemplazo de la circuncisión, todavía es apropiado administrar el sello del
pacto de gracia a la semilla de los creyentes. Lo que fue verdadero con
Abraham y su simiente física debe ser cierto con los hijos espirituales de
Abraham y su simiente física. Esta objeción se basa principalmente en dos
versos:

Este es mi pacto, que guardarás entre tú y yo y tu descendencia después de

ti: todo varón de entre vosotros será circuncidado (Gn. 17:10).

Él [Abraham] recibió la señal de la circuncisión como un sello de la justicia

que tenía por fe (Rom. 4:11).

Por ejemplo, Jonathan Edwards juntó estos dos versos cuando afirmó: "La
circuncisión fue un sello del pacto de gracia, tal como aparece en la primera
institución, tal como informamos en Génesis 17 ... Y nos enseñan
[ccxcii]
expresamente: que era un sello de la justicia de fe, Romanos 4:11 ".
Sin embargo, estos versículos no apoyan el bautismo infantil por al menos
dos razones: una, la circuncisión de la simiente de Abraham no fue una señal
o sello del pacto de gracia. Dos, no puedes justificar el bautismo de infantes
sin mezclar la semilla natural de Abraham con la semilla espiritual de
Abraham . En este capítulo, veremos Romanos 4:11, y en el siguiente
capítulo dirigiremos nuestra atención a Génesis 17:10.

Una de las inferencias, sobre la cual se construye el bautismo infantil, es la

noción de que la circuncisión era el sello del pacto de gracia en el Antiguo
Testamento. Los paedobaptistas enseñan que la circuncisión era la señal y el
sello del pacto de gracia en el Antiguo Testamento, mientras que el bautismo
es la señal y el sello del pacto de gracia en el Nuevo Testamento. De esta
premisa concluyen que dado que a los infantes se les dio la señal del pacto de
gracia en la antigua dispensación, la señal del pacto de gracia no debe ser
retenida de ellos en la nueva dispensación.

Por lo tanto, según Romanos 4:11, "Él [Abraham] recibió la señal de la

circuncisión como un sello de la justicia que tenía por la fe", los
paedobaptistas suponen básicamente dos cosas: una, lo que era verdad de la
circuncisión de Abraham también debe ser verdad de la circuncisión de los
hijos de Abraham, y dos, porque los hijos de Abraham fueron circuncidados,
también deben haber tenido el mismo sello de la justicia de fe como lo hizo
Abraham.

En respuesta a estas dos suposiciones, debemos hacer la siguiente

repetición. Primero, la naturaleza de la circuncisión de Abraham no se puede
comparar y unir perfectamente a la circuncisión de la simiente de
Abraham. La circuncisión de Abraham y la circuncisión infantil no son
idénticas. Segundo, este pasaje no enseña que la circuncisión infantil fue "un
sello de la justicia de la fe", pero solo enseña que la circuncisión de
[Ccxciii]
Abraham fue "un sello de la justicia de la fe". Tercero, y debido a
estas cosas, la naturaleza de la circuncisión infantil y el pacto que significa
deben determinarse fuera de Romanos 4:11. En resumen, aunque la
circuncisión de Abraham fue "un sello de la justicia de la fe", esto no
significa que la circuncisión infantil también significara esta verdad.
La circuncisión de Abraham y la circuncisión infantil

Cuando los paedobaptistas utilizan la circuncisión de Abraham como el

paradigma en el que pueden basar el significado de toda circuncisión, no
logran enfatizar el orden de la circuncisión de Abraham en relación con la fe
de Abraham. El apóstol Pablo, sin embargo, al explicar el significado de la
circuncisión de Abraham, no pasa por alto el hecho de que la circuncisión de
Abraham ocurrió después de que creyó las promesas de Dios. Pablo hace un
gran problema de este pequeño detalle histórico. "Él [Abraham] recibió la
señal de la circuncisión, como un sello de la justicia que tenía por
fe, mientras aún estaba sin circuncidar " (Rom. 4:11). Este no es un pequeño
problema para el apóstol Pablo. Se esfuerza mucho en este texto para aclarar
el orden cronológico de la fe de Abraham con respecto a la circuncisión de
Abraham.

¿Por qué Pablo está tan preocupado por el marco de tiempo de la circuncisión
de Abraham? Explica la secuencia de la fe, la justificación y la circuncisión
de Abraham para demostrar al menos dos cosas: una, que la circuncisión de
Abraham era diferente de la circuncisión de sus hijos. Dos, para mostrar la
razón por la cual la circuncisión de Abraham se llama "un sello de la justicia
de la fe".

1. La diferencia entre la circuncisión de Abraham y la circuncisión infantil

La primera razón por la que Pablo está tan preocupado por el marco de
tiempo de la circuncisión de Abraham es para mostrar a los judíos el carácter
distintivo de la circuncisión de Abraham. Lo que es significativo en este
verso es la singularidad de la circuncisión de Abraham. Es decir, hay algo
acerca de la circuncisión de Abraham, que no se puede decir con respecto a la
circuncisión de los hijos de Abraham. ¿Cuál es la singularidad de la
circuncisión de Abraham? Según Pablo, es que vino después de su fe y no
antes. Esta importante distinción, por lo tanto, indica que la circuncisión del
creyente no es necesariamente lo mismo que la circuncisión infantil . ¿Por
qué a Pablo le preocupa tanto resaltar la singularidad de la circuncisión de
Abraham? Para demostrar cómo los gentiles incircuncisos pueden ser hijos de
Abraham.
Los judaizantes no podían entender cómo los gentiles podían ser incluidos
entre la gente del pacto de Dios sin ser circuncidados. Esto se debe a que la
circuncisión no era una opción para los judíos. “Cualquier hombre no
circuncidado que no sea circuncidado en la carne de su prepucio será
separado de su pueblo; ha quebrantado mi pacto ”(Gn. 17:14). Para ser
considerado parte de la familia de Abraham, se requería más que solo el
nacimiento natural. Los hijos de Abraham tuvieron que ser circuncidados en
la carne al octavo día. Los judíos sabían esto y, por lo tanto, no podían
entender cómo se permitía a los incircuncisos entrar por la puerta de la casa
de Dios.

Esta es la razón por la cual Pablo se esfuerza por dilucidar el marco de

tiempo de la circuncisión de Abraham. Quiere explicar en las páginas del
Antiguo Testamento, cómo los gentiles no circuncidados pueden ser
miembros de la familia de Abraham. Lo hizo examinando al mismo
Abraham, el padre de los judíos: “Recibió la señal de la circuncisión como un
sello de la justicia que tenía por fe, mientras aún estaba sin circuncidar. El
propósito era convertirlo en el padre de todos los que creen sin ser
circuncidados, para que también se les cuente la justicia ”(Rom. 4:11).

En otras palabras, la circuncisión de Abraham explica cómo Abraham podría

ser el padre de todos los creyentes, tanto judíos como gentiles, sin importar si
habían sido circuncidados en la carne o no. Como Pablo dice en otra parte,
"Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión ni la incircuncisión cuentan para
nada" (Gál. 5: 6). ¿Cómo pueden los gentiles incircuncisos entrar en la
familia de Dios? Lo mismo por qué hizo Abraham, por fe.

Por lo tanto,

· La circuncisión de Abraham muestra cómo los gentiles por

fe pueden ser parte del pueblo espiritual de Dios sin ser
circuncidados, mientras que

· La circuncisión infantil muestra cómo los judíos pueden ser

parte de la gente nacional de Dios sin fe .
En este sentido, la circuncisión de Abraham tiene más en común con el
bautismo del creyente que con la circuncisión infantil . Por ejemplo, Robert
Haldane observó que la circuncisión de Abraham "fue designada como una
figura o signo de su paternidad, literalmente con respecto a una semilla
[Ccxciv]
numerosa, y espiritualmente de todos los creyentes". Es decir,
Romanos 4:11 muestra cómo la circuncisión de Abraham significa que él es
el padre del Israel espiritual, y no simplemente el padre del Israel
nacional. Esta es la primera razón por la cual la circuncisión de Abraham es
diferente de la circuncisión infantil.

En segundo lugar, la circuncisión de Abraham, a diferencia de la circuncisión

infantil, muestra cómo la simiente espiritual de Abraham puede ser declarada
justa sin ser circuncidada en la carne. La circuncisión infantil fue requerida
por la simiente física de Abraham para obtener la justicia de la ley. Cómo
sabemos esto? Porque la circuncisión no era una opción para la simiente de
Abraham. Fueron requeridos por Dios para ser circuncidados en la carne. Sin
embargo, esto en sí mismo no prueba que la circuncisión fuera necesaria para
la justicia, pero que se adjunta a las palabras de Pablo, no puede haber otra
conclusión: “Porque la circuncisión es ciertamente rentable si cumple con la
ley; pero si usted es un transgresor de la ley, su circuncisión se ha convertido
en incircuncisión "(Rom. 2:25 NKJV). En otras palabras, Pablo les está
diciendo a los judíos que su circuncisión solo es provechosa si está vinculada
con la justicia perfecta.

Sin embargo, en la mente de los judíos, la circuncisión fue de gran

utilidad. Les dio entrada en el pacto. Les dio ciudadanía y estatus legal en la
nación de Israel. Los aprovechó porque los separó de los paganos, los
bárbaros y los gentiles inmundos e inmundos. Los aprovechó porque los
separó del resto del mundo, "los incircuncisos". Por lo tanto, ¿cómo podría
Pablo decir que la circuncisión no tenía ningún valor o beneficio a menos que
estuviera relacionada con una obediencia perfecta a la ley de Dios? El punto
es que Pablo solo podría decir esto si la circuncisión estuviera relacionada de
alguna manera con la ley de Dios. Esto está de acuerdo con las palabras de
Cristo en otro lugar. “Si en sábado, un hombre recibe la circuncisión, para
que no se rompa la ley de Moisés” (Juan 7:23). Por lo tanto, se debe concluir
[ccxcv]
que la circuncisión, aunque se instituyó con Abraham,

Sin embargo, al enfatizar el marco de tiempo de la circuncisión de Abraham,

Pablo está señalando que una persona puede ser declarada justa sin ser
circuncidada. “Y recibió la señal de la circuncisión, un sello de la justicia de
la fe que aún no había sido circuncidado: que él podría ser el padre de todos
los que creen, aunque no estén circuncidados; para que también la justicia les
sea imputada.”(Rom. 4:11). Pablo explica que hay otra manera de ser
perfecto. Así como Abraham fue justificado por la fe, los judíos y los gentiles
también pueden ser declarados justos por la fe, además de obedecer la Ley de
Moisés y de ser circuncidados en la carne. Al explicar el orden de la fe de
Abraham en relación con la circuncisión de Abraham, Pablo prueba que la
circuncisión no es necesaria para la imputación de la justicia.

Esta es la diferencia entre la circuncisión de Abraham y la circuncisión

infantil. La circuncisión de Abraham muestra cómo una persona puede ser
justificada aparte del acto de la circuncisión, la circuncisión infantil no puede
significar esta verdad.

Por estas dos razones, la circuncisión de Abraham fue única.

2. La importancia de esta diferencia.

Pablo no solo señala que Abraham fue declarado justo antes de ser
circuncidado, sino que también llama a la circuncisión de Abraham un sello
de la justicia de la fe. Nunca se dice que la circuncisión infantil sea un sello
de justicia de fe. Afirmar lo que era verdadero con respecto a Abraham debe
ser verdadero con respecto a sus hijos es simplemente una afirmación. Decir
que la circuncisión infantil en el Antiguo Testamento era "un sello de la
justicia de la fe", es leer en este texto y pasar por alto el énfasis que Pablo
puso en el marco temporal de la circuncisión de Abraham.

Sólo tiene sentido que la circuncisión de Abraham fue "un sello de la justicia
de la fe", porque fue declarado justo y tuvo fe antes del sello. La razón por la
cual se llama a la circuncisión de Abraham , "un sello de la justicia de la fe "
es porque fue "justificado por la fe " (Rom. 5: 1). Su circuncisión fue una
marca externa que testificó y selló esta realidad interna.

Lo que Romanos 4:11 no enseña.

Ya que Romanos 4:11 se centra en las diferencias entre la circuncisión de

Abraham y la circuncisión infantil, este versículo no prueba que la
circuncisión infantil fue un sello de "la justicia de la fe". Aunque Romanos
4:11 enseña que la circuncisión de Abraham es un signo de fe, esto no
significa que lo mismo sea cierto con respecto a la circuncisión infantil.

Sin embargo, los paedobaptistas utilizan este versículo como texto de prueba
para apoyar el bautismo de infantes, pero lo hacen sin desentrañar su
significado. Leen este versículo rápidamente y hacen ciertas suposiciones,
pero no explican el énfasis principal de Pablo: el marco de tiempo de la
circuncisión de Abraham con respecto a su fe. Al usar este versículo como
apoyo para su argumento, no señalan este detalle tan importante.

Debido a esta distinción, es un error usar Romanos 4:11 como un texto de

prueba para apoyar el bautismo de niños. No tiene nada que ver con explicar
el significado de la circuncisión infantil. Parece obvio después de un examen
más cuidadoso de Romanos 4:11 que no hay pruebas suficientes de este texto
para suponer que lo que era verdad con Abraham debe ser igualmente cierto
con los hijos de Abraham. Si la circuncisión infantil es idéntica a la
circuncisión de Abraham, entonces Romanos 4:11 no es el pasaje para
probarlo.

El pacto representado por la circuncisión infantil

En tercer lugar, debido a lo anterior, el pacto representado por la circuncisión

infantil debe determinarse fuera de Romanos 4:11. ¿Qué pacto representa la
circuncisión de la simiente física de Abraham? ¿Representa la circuncisión
infantil el pacto de gracia, como afirman los paedobaptistas, o representa otro
pacto?

Al ver que esta es una pregunta doble, primero debemos observar

la semilla natural de Abraham y luego observar la circuncisión de la semilla
natural de Abraham.

1. El pacto representado por la semilla natural de Abraham

Primero, con respecto a la simiente de Abraham, hay dos tipos de personas

representadas: una persona física y una espiritual. Según Pablo, estas dos
semillas de Abraham representan dos pactos diferentes: el pacto de promesa /
gracia y el pacto de esclavitud / obras (Gálatas 4:24). Siempre ha habido dos
semillas: la semilla de la mujer y la semilla de la serpiente. Sin embargo, en
Abraham también hay dos semillas, a saber, Ismael e Isaac. Ismael fue la
simiente de Abraham y fue circuncidado, pero como no fue la simiente
prometida, representa a todos los que están en el pacto de obras. Nació por
las obras de la carne y por la esclava. En otras palabras, Ismael nació de la
carne y no del Espíritu. Por otro lado, Isaac, a diferencia de Ismael, fue el hijo
de la promesa. Nació sobrenaturalmente, nacido de la mujer libre, y así él
representa a todos aquellos que están en el pacto de gracia. Aun así, Pablo
continúa ilustrando la verdadera naturaleza de las dos semillas de Abraham:
natural y espiritual. Él explica que los hijos biológicos y naturales de
Abraham representan a aquellos que están en el pacto de esclavitud (Gálatas
4:25). Esto se debe a que la verdadera semilla sobrenatural, lasemilla de
promesa, es Jesucristo y todos aquellos que han sido vivificados junto con
él. “Ahora a Abraham y su simiente fueron hechas las promesas. Él no dice,
Y a las semillas, como de muchos; pero como de uno, y para tu descendencia,
que es Cristo. "" Y si sois de Cristo, entonces sois simiente de Abraham y
herederos según la promesa "(Gálatas 3:16, 29 KJV).

Los hijos naturales de Abraham nacieron de la carne y fueron circuncidados

en la carne. Por lo tanto, debido a que los Judios, como nación y como un
todo, no se nace de nuevo por el Espíritu y la circuncisión en el corazón, que
eran no el verdadero cumplimiento del pacto de la promesa más que Ismael o
Esaú (Rom. 9:10 -13). Como el apóstol Pablo explica enfáticamente cuando
discute el cumplimiento del Pacto de Abraham, "los que son hijos de la carne,
estos no son los hijos de Dios; pero los hijos de la promesa se cuentan por la
semilla" (Rom. 9). : 8 KJV).
Además, al igual que la simiente de la serpiente persigue a la simiente de la
mujer, los ismaelitas han perseguido a los judíos a lo largo de su historia (Gn.
16:12). Y así como los ismaelitas han perseguido a los judíos, los israelitas en
la época de Pablo persiguieron a los cristianos: "Pero al igual que en ese
momento, el que nació según la carne, lo persiguió al nacer según el Espíritu,
así también es ahora ”(Gálatas 4:29). Esto indica que la nación judía, en lugar
de ser la simiente de la mujer, fue y es la simiente de la serpiente, como Jesús
le dijo a un grupo de judíos que se jactaban de ser los hijos de Abraham: "tú
eres de tu padre el diablo". ”(Juan 8:44). Por lo tanto, debemos concluir que
la simiente física de Abraham representa el pacto de esclavitud, mientras que
la espiritual de AbrahamLa semilla representa el pacto de la promesa.

2. El Pacto representado por la circuncisión infantil.

En segundo lugar, con respecto a la circuncisión de la simiente física de

Abraham, esto también representa el pacto de esclavitud. ¿Cómo puede uno
ser tan audaz como para hacer tal declaración? Porque, como el Señor explicó
a los judíos, “[cualquier] hombre no circuncidado que no esté circuncidado
en la carne de su prepucio será separado de su pueblo; ha quebrantado mi
pacto ”(Gn. 17:14).

Con esto en mente, la circuncisión significa todo para la simiente natural de

Abraham, pero no significa nada para la simiente espiritual de Abraham:
"Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión ni la incircuncisión cuentan para
nada" (Gálatas 5: 6). Por lo tanto, ¿cómo puede la circuncisión ser una señal
y un sello de gracia, si solo beneficia a los hijos de Abraham, siempre y
cuando cumplan con toda la ley? ¿Por qué los niños naturales de Abraham
debían ser circuncidados, si querían entrar y permanecer en el pacto? En
resumen, ¿cómo puede la circuncisión infantil ser una señal y un "sello de la
justicia de la fe", si a estos bebés primero se les exigía que los circuncidaran
y luego el segundo a guardar toda la ley?

Los paedobaptistas del pacto enseñan que la circuncisión era la señal y el

sello de gracia en el antiguo pacto. Esto es cierto en el caso especial de
Abraham, quien recibió la gracia antes de que fuera circuncidado, pero sería
incorrecto que la circuncisión llevara este significado a
sus hijos no regenerados e incrédulos . De hecho, en ninguna parte de las
Escrituras dice que la circuncisión de la simiente de Abraham fue una señal y
un sello del pacto de gracia. Algunos pueden apuntar a Romanos 4:11, pero
como ya hemos discutido, esta es una lectura irresponsable en el texto. Para
[ccxcvi]
una explicación más completa, vea la parte 2 de este libro.

Por esta razón, no es apropiado tomar la circuncisión infantil y transferirla al

bautismo, especialmente cuando no hay una orden del Nuevo Testamento
para hacerlo.

Conclusión

Aunque la circuncisión de Abraham significaba fe, esto no significa

que la circuncisión infantil también significara fe. Pablo está demasiado
concentrado en la idea de que Abraham fue circuncidado después de que
creyó para que asumiéramos que lo que era verdad con Abraham también
debe ser verdad con su semilla natural. El hecho de que ambos estuvieran
circuncidados no significa que ambos fueran miembros del pacto de gracia. Y
Romanos 4:11 muestra por qué Abraham es el padre de los creyentes; Él fue
circuncidado como un creyente. Por lo tanto, en lugar de apoyar el bautismo
infantil, este versículo le da más credibilidad al bautismo del creyente.
 16. El error de integrar la carne con el espíritu.

De acuerdo con el paedobaptismo del pacto, los creyentes deben bautizar a

sus bebés porque Abraham circuncidó a sus bebés. Dicen que la señal del
pacto de gracia ha cambiado de la circuncisión al bautismo y que los
convenios de Dios siempre se han establecido con los creyentes y su
simiente. Lo que fue verdad con Abraham es verdad con todos los
creyentes. Para apoyar este argumento, los paedobaptistas se apoyan mucho
en Génesis 17:10 y Romanos 4:11.

En el último capítulo, vimos Romanos 4:11 y llegamos a la conclusión de que

lo que es verdad con respecto a la circuncisión de Abraham no es
necesariamente cierto con respecto a la circuncisión infantil. En este capítulo,
dirigimos nuestra atención a Génesis 17:10: "Este es mi pacto, el cual
mantendrás entre tú y tú y tu descendencia después de ti: Todos los varones
entre ustedes serán circuncidados". Este es el siguiente versículo principal.
fuertemente apoyado por paedobaptistas del pacto. Supuestamente, este
versículo indica que Dios establece todos sus convenios con los "creyentes y
su simiente". Desde que Abraham aplicó la señal del pacto a sus hijos
pequeños, los creyentes del nuevo pacto deben hacer lo mismo.

En este capítulo, trataremos de demostrar la imposibilidad de aplicar este

versículo al bautismo del nuevo pacto sin mezclar las realidades físicas y
espirituales en el proceso.

REALIDADES NATURALES Y ESPIRITUALES

Es imposible apoyar el bautismo infantil basado en Génesis 17:10 sin integrar

y confundir la semilla natural de Abraham con la semilla espiritual de
Abraham. Como veremos, estas dos semillas distintas (naturales y
espirituales) deben mantenerse distinguidas y separadas. Para construir el
caso para el bautismo de infantes, los paedobaptistas enseñan que lo que era
verdadero con respecto a la semilla naturalde Abraham también es cierto con
respecto a la semilla espiritual de Abraham . Unifican lo que debe
mantenerse separado.

Al usar Génesis 17:10 como apoyo para el bautismo de infantes, los

paedobaptistas del pacto asumen tres cosas básicas:

· Lo que fue verdad de la simiente de Abraham debe ser verdad de

la simiente de cada creyente del nuevo pacto

· Lo que fue verdadero con respecto a los convenios del Antiguo

Testamento debe ser verdadero con respecto al nuevo pacto

· Lo que fue verdadero con respecto a la casa del Antiguo

Testamento debe ser cierto con respecto a la casa del nuevo pacto

Semillas naturales y espirituales

La teología del convenio paedobaptista enseña que los creyentes deben

bautizar a sus hijos porque Abraham circuncidó a sus hijos. Afirman que lo
que era verdadero para la simiente de Abraham debe ser igualmente
verdadero con respecto a la simiente de los creyentes del nuevo pacto. Sin
embargo, esto es simplemente mezclar lo natural con lo sobrenatural . Por
ejemplo, John Owen no distinguió entre la simiente física y espiritual de
Abraham cuando afirmó: "Las promesas hechas a los padres fueron que su
descendencia, sus brotes y su descendencia deberían tener una participación
equitativa en el pacto con ellos". este Owen concluyó: "Los hijos de padres
creyentes, que han respetado el pacto de Dios, como lo hizo la iglesia de
Israel, Ex. 24: 7, 8, tienen el mismo derecho e interés con sus padres en el
[ccxcvii]
pacto ". Lo que era verdad entonces debe ser verdad ahora. En otras
palabras, lo que era verdadero con lo físico debe ser verdad con lo espiritual.

Owen comenzó con la palabra semilla que se refiere a los descendientes

naturales de Abraham y terminó con el término semilla que se refiere a los
descendientes naturales de los descendientes espirituales de Abraham. Él
hizo este cambio, además, sin ningún fundamento bíblico para
hacerlo. Dejame explicar.
Si la circuncisión de la simiente física de Abraham en Génesis 17:12 se usará
como una garantía para el bautismo de infantes, debemos determinar si el
significado de la palabra simiente en este versículo se refiere a los
descendientes naturales de Abraham o sus descendientes espirituales. Aunque
la palabra semilla se puede aplicar a ambos, no se puede aplicar a ambos de la
misma manera al mismo tiempo. Confundir los dos es mezclar diversas
semillas (Lev. 19:19; Deut. 22: 9).

Si el término semilla se refiere a la semilla natural de Abraham, se limita

únicamente a los judíos. ¿Por qué? Porque la simiente física de los creyentes
gentiles no se puede contar entre la descendencia natural de Abraham. Ser
hijo de padres cristianos no hace que el niño sea parte de la etnia israelí. Esto
es obvio. Por otro lado, si el término semilla se refiere a la semilla espiritual
de Abraham, esto excluye a todos aquellos que no han nacido del
Espíritu. Los judíos incrédulos ya no pueden reclamar a Abraham como
su espiritualPadre que las piedras de la tierra (Mateo 3: 9). Esta distinción
entre la simiente natural y espiritual de Abraham suena simple, pero la
distinción es confundida por los paedobaptistas. Como señaló David
Kingdon, "El Nuevo Testamento en ninguna parte nos permite operar con el
concepto de una semilla literal en el contexto de la iglesia, pero esto es
precisamente lo que los paedobaptistas intentan hacer
[Ccxcviii]
constantemente".

Sin embargo, si los paedobaptistas dicen que el pacto de gracia incluye a los
infantes que no son creyentes, independientemente del nuevo nacimiento,
hacen que el nuevo pacto incluya a todos los judíos de hoy. ¿Por qué? Porque
los judíos siguen siendo la semilla física de Abraham. Si se dan la vuelta y
dicen que la descendencia natural de Abraham ya no está en el pacto de
gracia, entonces no hay ninguna garantía para decir que cualquier
descendiente natural (aparte de la fe) está en el pacto de gracia. ¿Por
qué? Debido a que el término semilla en Génesis 17:12 se refiere a la semilla
natural o espiritual de Abraham, no a una mezcla de los dos. El
término semilla no puede significar la semilla física de la semilla
espiritual; Es decir, los hijos naturales de los creyentes nacidos de nuevo.
En conclusión, el término semilla en Génesis 17:12 se refiere a la semilla
natural de Abraham o a su semilla espiritual. Hay que elegir. Es imposible
tenerlo de ambas maneras. No puede referirse a la semilla natural de la
semilla espiritual de Abraham. No hay ningún principio hermenéutico que
nos permita insertar la descendencia de la simiente espiritual de Abraham en
este versículo. Hacerlo sería un salto exegético injustificado. Aquellos que
usan la circuncisión de la semilla natural de Abraham, como base para
bautizar a los hijos de los creyentes, lo hacen mezclando la semilla física de
Abraham con la semilla física de la semilla espiritual de Abraham, y esto es
un cambio injustificable.

Preservación natural y perpetuidad espiritual

En segundo lugar, los paedobaptistas argumentan que la relación del pacto de

Abraham con Dios ha establecido un precedente para todos los pactos
anteriores. En el pasado, las relaciones del pacto de Dios siempre han
consistido en 'creyentes y su simiente'. Dios siempre ha establecido relaciones
con la unidad familiar. Todos los diversos convenios del Antiguo Testamento
se hicieron con la unidad familiar (“los creyentes y su simiente”). Debido a
esto, dicen los paedobaptistas, es altamente improbable que el nuevo pacto
sea diferente. Lo que fue verdadero con respecto a los pactos del Antiguo
Testamento debe ser verdadero con respecto al nuevo pacto. Pero esto
también se basa en el hecho de no separar lo natural de lo espiritual.

Desde el principio, en el Antiguo Testamento, Dios prometió revertir los

efectos de la caída y redimir a un pueblo elegido por la semilla física de la
mujer. Debido a esto , fue necesario que los convenios del Antiguo
Testamento incluyeran una semilla natural entre sus participantes, esto en
preparación del Mesías venidero, la semilla prometida.

La razón por la que estos pactos (Noahic, Abrahamic y Davidic) incorporaron

una semilla física fue para evitar que la raza humana fuera borrada por la ira
de Dios, y esto fue para preservar la semilla natural (Jesucristo) de la mujer.

Primero, si no fuera por la simiente prometida (Jesucristo), Noé y su familia

habrían sido colocados bajo el diluvio con el resto de la humanidad. Dios
salvó a Noé y sus descendientes físicos (simiente) no porque fueran justos en
sí mismos, sino porque Dios determinó establecer la rectitud a través de la
simiente de la mujer. Por lo tanto, Noé y su familia se salvaron para preservar
esta semilla prometida. Es decir, si Noé y su simiente hubieran sido
destruidos, entonces Cristo nunca habría nacido. O, viceversa, si no hubiera
una semilla prometida, Noé y su familia habrían perecido en el diluvio con el
resto de la humanidad. Además, si la raza humana (una semilla) no fuera
preservada, todos aquellos hombres de fe que vivieron antes de Noé, como
Abel y Enoc, seguramente también habrían perecido en sus pecados sin un
salvador. Por lo tanto, en este sentido, la raza humana se salvó de la
aniquilación por la venida prometida de Jesucristo. La preservación de la
familia natural de Noé mantuvo viva la semilla de la mujer. La promesa de
Dios en Génesis 3:15 hizo esto posible.

Después del diluvio, Dios hizo un pacto de preservación con Noé y su

simiente natural. Dios juró no volver a destruir el mundo con agua. ¿Por qué
se incluyó la semilla natural de Noé en este pacto? Dios incluyó la
descendencia de Noé para asegurar la preservación de toda la raza humana. Si
la raza humana fuera eliminada antes de que llegara la semilla prometida, no
habría esperanza de salvación para ninguno de los hijos de Adán. Al igual
que con los ángeles caídos, ninguna persona se salvaría. Por lo tanto, la
simiente física (plural) de Noé se incluyó en el Pacto de Noé para preservar
la simiente singular: Cristo Jesús.

Además, un poco más tarde, Dios hizo un pacto con Abraham y su simiente
física. ¿Por qué se incluyó la semilla física de Abraham ? Por dos
razones. Primero, porque el Salvador del mundo iba a nacer de una mujer y
Dios le prometió a Abraham que sería el padre terrenal de esta semilla. Es
decir, Cristo debía ser la semilla física.de abraham. En lugar de que la
simiente prometida descendiera de otra, Dios le aseguró a Abraham que la
promesa se cumpliría en él (Gá. 3: 8). Debido a esto, el Pacto de Abraham se
hizo con la simiente de Abraham (singular); no “semillas, como de
muchas; pero a partir de uno ... que es Cristo ”(Gálatas 3:16 KJV). Por lo
tanto, la primera razón por la cual el Pacto de Abraham incorporó una semilla
física fue que Cristo fue el hijo físico de Abraham. Segundo, los
descendientes naturales se incluyeron en el Pacto de Abraham, no porque
fueran "los hijos de la promesa", sino porque serían parte de la línea genética
de la que vendría Cristo. Al igual que con los pactos anteriores, la semilla
natural sería un medio de preservación. Pasarían casi dos mil años antes de
que se cumpliera el Pacto de Abraham. Por lo tanto, La semilla de Abraham
(árbol genealógico) necesitaba ser protegida a lo largo de las próximas
generaciones. Si no hubiera algún tipo de protección o promesa, nada habría
impedido que Dios destruyera a los judíos. Sin haber una semilla prometida
[Jesucristo], los hijos de Abraham habrían perecido bajo la ira de Dios. "A
menos que el Señor de Sabaoth nos hubiera dejado unsemilla , nos
hubiéramos vuelto como Sodoma, y nos hubiéramos hecho como Gomorra
”(Rom. 9:29 NKJV). En resumen, Dios incluyó a la descendencia natural de
Abraham, no porque ellos (en conjunto) fueran exclusivamente los "hijos de
la promesa", sino porque Dios deseaba mantener la semilla natural de
Abraham para preservar la verdadera semilla prometida: Jesucristo.

Finalmente, el último pacto importante del Antiguo Testamento fue el Pacto

Davídico. Esto también se hizo con David y su descendencia física. ¿Por
qué? Por la misma razón: para preservar la casa de David hasta que llegara la
semilla prometida. Como sabemos, si no fuera por esta semilla prometida,
Dios habría destruido el linaje de David muchas veces.

El punto es que, después de la llegada de la simiente prometida: Cristo Jesús

(la simiente de la mujer), no era necesario que el nuevo pacto se hiciera con
una simiente natural. Todos los convenios del Antiguo Testamento fueron
preservados y propagados por la descendencia natural de sus participantes. La
razón era proteger a la simiente prometida (Jesucristo). Sin embargo, ahora
que la semilla prometida ha llegado, la necesidad de preservación natural y
perpetuidad carnal ya no es necesaria. Por esta razón, la preservación natural
y la perpetuidad carnal de los antiguos pactos han sido abrogadas.

El Pacto de Noé preserva al mundo de ser destruido de nuevo por el agua,

pero ahora que Cristo ha venido, nada impide que el mundo sea destruido por
el fuego. La propagación del Pacto de Abraham a través de la semilla natural
de Abraham también ha terminado en Cristo. Ahora que la promesa se ha
cumplido, ya no se mantiene el Pacto de Abraham con la semilla natural de
Abraham. La preservación judía ya no es necesaria para que todas las
naciones del mundo sean bendecidas. La perpetuidad carnal de la Alianza
Davídica también ha terminado en Cristo. Una vez que nació el Hijo de
David, Cristo Jesús, ningún otro descendiente de David se sentará en el trono
de David. Cristo no tuvo descendencia natural; Solo él se sentará para
siempre y gobernará sobre el trono davídico. Ningún otro hijo de David
reemplazará al Rey Jesús (Isaías 9: 7).

Por lo tanto, comparar la perpetuidad de los diversos pactos del Antiguo

Testamento con el nuevo pacto es comparar las cosas naturales con las cosas
espirituales. Los convenios en el Antiguo Testamento fueron preservados por
la generación carnal, mientras que el nuevo pacto fue preservado por la
regeneración espiritual.

Unidades familiares naturales y espirituales.

La tercera inferencia basada en Génesis 17 es muy similar. Este argumento

dice que lo que era verdadero con respecto a la unidad familiar del Pacto de
Abraham, debe ser verdadero con respecto a la unidad familiar en el nuevo
pacto. Por ejemplo, James Oliver Buswell afirmó: "En el Antiguo
Testamento, la circuncisión era el signo de la relación de pacto entre Dios y
[ccxcix]
la familia piadosa ..." Luego, saltando de la circuncisión al bautismo,
Buswell concluyó: "La más importante La consideración relacionada con la
discusión sobre el bautismo de infantes es que Dios establece un pacto con
[ccc]
una familia cristiana ". Del mismo modo, con respecto a la circuncisión,
O. Palmer Robertson declaró: "La estrecha relación de este sello de pacto con
la propagación de la raza indica que Dios tiene la intención de tratar con las
familias". A partir de esto, también concluye: "La promesa del pacto, sellada
por el rito de iniciación de la circuncisión, se dirige a la solidaridad de la
[ccci]
unidad familiar ".

Sin embargo, al hacer estas afirmaciones, Buswell y Robertson saltan de la

unidad racial a la unidad familiar sin ninguna explicación. Sí, Abraham
circuncidó a sus hijos pequeños. En el caso de Abraham, era cierto que Dios
trataba con los hijos de Abraham en el contexto de la unidad familiar. Sin
embargo, el trato de Dios con la casa de Abraham no cesó con sus hijos
inmediatos, sino que se extendió a sus nietos y sus hijos. La circuncisión
continuó siendo administrada a las generaciones siguientes. Por lo tanto, lo
que comenzó como una práctica familiar resultó ser una práctica racial. La
nación de Israel era en esencia una gran familia. "Oh pueblo de Israel, contra
toda la familia que he traído de la tierra de Egipto: 'Solo a mí conocí a todas
las familias de la tierra'" (Amós 3: 1-2).

Debido a esto, los hijos del pacto de padres judíos incrédulos tenían el
derecho legal y la responsabilidad de ser circuncidados. Este ritual no se basó
en la fe incomunicable de los padres, sino en la sangre de Abraham que corría
por las venas de los bebés participantes. Debido a que Abraham era el jefe de
pacto de los judíos, los descendientes lejanos de Abraham tenían el derecho
de ser circuncidados. Debido a que muchos (si no la mayoría) de los judíos
del Antiguo Testamento tenían padres incrédulos, no fue su vínculo con sus
padres inmediatos lo que les dio el derecho de ser circuncidados, sino su
vínculo con su abuelo distante, Abraham.

Por otro lado, Cristo es la cabeza del pacto del nuevo pacto. Por lo tanto, no
es por la sangre de Abraham, sino por la sangre de Cristo que los
participantes del nuevo pacto entran en una relación con Dios. Uno debe
nacer de nuevo por el Espíritu y ser lavado por la sangre del Cordero para
obtener la membresía del nuevo pacto (Juan 3: 5-6).

A diferencia de Abraham, Cristo no tiene hijos terrenales. Por lo tanto, en el

nuevo pacto, la unidad familiar no es física. Más bien, es una familia
celestial. La familia de Cristo consiste en aquellos que hacen la voluntad de
Dios (Marcos 3:35). Esta familia no es en absoluto física y, por lo tanto, no
puede propagarse por medios físicos.

El pueblo del antiguo pacto de Dios no solo era una familia, sino que era una
raza distinta de personas. La membresía del nuevo pacto, por otra parte, no
sigue las líneas familiares y raciales. Todas las distinciones raciales han sido
derribadas. Además, el Evangelio no siempre une a la familia, a veces lo
divide, como el propio Señor predijo: “Porque he venido a poner a un hombre
contra su padre, a una hija contra su madre, y a una nuera contra su madre. su
suegra. Y los enemigos de una persona serán los de su propia casa ”(Mateo
10: 34-37). Aunque Dios puede y con frecuencia salva hogares enteros, no
hay ninguna promesa que garantice que los hijos inconversos de los creyentes
algún día pertenecerán a Dios. Como Pablo explica a los judíos en Romanos
9, los decretos de Dios (por ejemplo, la elección) no están sujetos a las
relaciones familiares.

Aunque el nuevo pacto no es un pacto basado en vínculos naturales o

genéticos, las bendiciones no se quedan cortas en comparación con los pactos
del Antiguo Testamento. Los participantes del nuevo pacto tienen a Dios
como su padre, la Jerusalén celestial como su madre y una multitud de
hermanos y hermanas espirituales en el Señor. Por lo tanto, sí, el nuevo pacto
contiene la unidad familiar, pero es muy diferente de la unidad familiar /
racial terrenal del Pacto de Abraham. La primera era una familia natural y
una raza física, la segunda es una familia celestial y una nación santa.

Decir lo que fue verdadero con respecto a la familia terrenal de Abraham

debe ser cierto con respecto a la familia terrenal cristiana es simplemente una
comparación no relacionada. Es comparar un pacto natural con un pacto
espiritual y esto debe evitarse.

En resumen, decir que la semilla natural de los creyentes nacidos de nuevo se

incluye en el nuevo pacto basado en el hecho de que el Pacto de Abraham
incluyó la semilla natural de Abraham es una asociación injustificada. Hay
una gran diferencia entre los pactos del Antiguo Testamento y el nuevo
pacto. En una palabra, la diferencia es que entre la carne y el espíritu.

Conclusión

En lugar de que el nuevo pacto se haga con un pueblo terrenal, físico,

político, étnico, nacional, se hace con un pueblo espiritual. El nuevo pacto no
está vinculado con un reino terrenal, sino con un reino espiritual. Se basa en
el nuevo nacimiento, no en el nacimiento natural, en la regeneración
espiritual, no en la generación carnal, y en la ley de Dios escrita en el corazón
de sus miembros, no en tablas de piedra.

Aunque el antiguo pacto es un tipo externo y físico del Reino espiritual de

Dios, no es una parte del pacto de gracia. Puede indicar el pacto de gracia,
pero esto no significa que fue un pacto de gracia. Esto se debe a que el
antiguo pacto se basaba en la obediencia a la ley, la distinción étnica, la
perpetuidad genética y el principio de la autoridad federal, mientras que el
nuevo pacto está enraizado en la gracia, lo opuesto a todas estas cosas. El
nuevo pacto consiste en un pueblo celestial y se continúa y perpetúa a lo
largo de la era del evangelio, no por nacimiento natural , sino por
el nuevo nacimiento. Finalmente, es un pacto en el que todos los que están
incluidos conocen al Señor y han recibido el perdón de los pecados.

La teología del convenio paedobaptista conduce al bautismo infantil porque

fracasa en mantener separados los pactos antiguos y nuevos. Debido a esto,
combinan los aspectos físicos y externos de la nación de Israel con el Reino
espiritual de Dios, la iglesia. Al combinar estos dos pactos, mezclan la
circuncisión infantil, el signo de nacer en una nación física, con el bautismo
en agua, el signo de nacer en una nación espiritual. Agregar el Pacto Mosaico
a la manifestación del pacto de gracia es una pieza importante del
rompecabezas para la teología del pacto paobobistista, pero también es
su defecto fatal .
PARTE 2 - DICOTOMISMO PACTUAL
La Continuidad y Discontinuidad de los Pactos Divinos
 Introducción

La teología sistemática no se puede evitar para aquellos que buscan entender

[cccii]
toda la Escritura. La analogía de la fe ( analogia fidei ) exige que
comparemos las Escrituras con las Escrituras al formar nuestras posiciones
doctrinales. Evitar pasajes pertinentes al establecer una doctrina particular es,
en el mejor de los casos, ser un mal teólogo. La Biblia es un canon completo
y, por lo tanto, la Biblia en su totalidad debe moldear nuestras creencias y
prácticas doctrinales.

Cuando se trata de una visión sistemática y holística de las Escrituras, nada es

más vital que una comprensión adecuada de la relación entre los pactos
divinos, principalmente la relación entre los pactos antiguos y los nuevos. La
teología del pacto determina la comprensión que uno tiene de la soteriología,
la eclesiología y la escatología y, en particular, su visión de la naturaleza y el
futuro de Israel, el reino de Dios, la iglesia, las ordenanzas y la naturaleza del
regreso de Cristo. Además, ver cómo se divide la Biblia en dos testamentos,
el Antiguo y el Nuevo, comprender la continuidad y la discontinuidad entre
estos dos testamentos es de suma importancia para el teólogo sistemático.

La parte 2 de este trabajo, el dicotomismo de pacto: continuidad y

discontinuidad de los pactos divinos, es una presentación sistemática de las
relaciones entre los pactos divinos. El objetivo de esta sección es explicar la
continuidad y la discontinuidad de los pactos antiguos y nuevos al revelar
la naturaleza dicotómica del Pacto de Abraham.

El dicotomismo del pacto subraya la importancia del pacto de obras y del

pacto de gracia en la historia general de la redención. Estos dos pactos
( partes dicotómicas ) son vitales en el plan singular y unificado de Dios de
la redención. Más particularmente, el dicotomismo del pacto representa la
naturaleza dual del pacto abrahámico. El pacto de Dios con Abraham tiene
dos dimensiones distintas: un lado natural, temporal y condicional, y un lado
espiritual, eterno e incondicional. El Pacto de Abraham es como una moneda,
un solo pacto con dos lados. Como veremos, esta es la clave para comprender
la continuidad y la discontinuidad de los pactos divinos.
 1. Abraham

La clave para comprender la continuidad y la discontinuidad de los pactos

antiguos y nuevos se encuentra en una comprensión adecuada de la
naturaleza del Pacto de Abraham. Después de desbloquear el Pacto de
Abraham, es mucho más fácil ver la conexión entre él y los otros dos pactos
principales: el mosaico y el nuevo pacto. En otras palabras, al tratar de
determinar la relación entre el antiguo y el nuevo pacto,

es vital entender la naturaleza del Pacto de Abraham y su vínculo con el

Pacto Mosaico

y su enlace con el nuevo pacto.

Por lo tanto, antes de tratar de comprender la continuidad y la discontinuidad
de los pactos antiguos y nuevos, primero debemos entender adecuadamente la
naturaleza del Pacto de Abraham. En nuestra búsqueda por comprender la
continuidad y la discontinuidad de los pactos antiguos y nuevos, es crucial
comprender la naturaleza del Pacto de Abraham. Sin una visión precisa del
Pacto de Abraham, es casi imposible entender la relación entre los diversos
pactos de la Biblia. Debemos tratar de asegurar nuestra base antes de
construir sobre ella. Para hacer esto, debemos comenzar aquí con el Pacto de
Abraham.

El Pacto de Abraham incluyó por lo menos cuatro promesas principales:

· Una semilla

· Una tierra de descanso.

· Que Abraham sería el padre de muchas naciones.

· Y, en última instancia, que los hijos de Abraham serían el

'Pueblo de Dios'

La clave para entender estas promesas es distinguir su cumplimiento en dos

niveles. Es decir, hay una naturaleza dual o dicotómica del Pacto de
Abraham. Por lo tanto, las promesas del Pacto de Abraham deben verse desde
dos perspectivas. Cada promesa debe interpretarse como que tiene un lado
tanto natural como espiritual. ¿Cómo llegamos a esta conclusión? Al observar
la manera en que se cumplieron estas promesas. Al estudiar el Antiguo y el
Nuevo Testamento, aprendemos que cada una de estas promesas tiene un
cumplimiento físico y espiritual. Las mismas promesas tienen dos
cumplimientos distintos.
Incluidas dentro de las realizaciones naturales estaban:

1. Una semilla natural.

2. Tipos y sombras.

3. Una condición

Incluidos dentro de los cumplimientos espirituales están:

1. Una semilla espiritual.

2. Realidades espirituales.

3. Una garantía incondicional.

Confundir la naturaleza dual de la Alianza Abrahámica es hacer naufragar la

continuidad y discontinuidad de los convenios. Buscaremos establecer esto a
medida que avancemos, pero por ahora es vital establecer el hecho de que las
promesas del Pacto de Abraham tienen dos cumplimientos distintos.

Semillas naturales y espirituales

En primer lugar, había dos tipos de semillas ( naturales y espirituales )

representadas en el Pacto de Abraham. El Señor le dijo a Abraham:
"Estableceré mi pacto entre mí y ti y tu descendencia después de ti en sus
generaciones para un pacto eterno, para ser un Dios para ti y para
tu descendencia después de ti" (Gn. 17: 7). Del Antiguo y Nuevo Testamento
aprendemos sobre el doble cumplimiento de esta promesa.
1. Semilla natural

Primero, estaba la semilla natural de Abraham:

Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia

después de ti; Todo varón varón entre vosotros será circuncidado (Gn. 17:10).

2. Semilla espiritual

Segundo, está la semilla espiritual de Abraham:

Ahora a Abraham y su simiente fueron hechas las promesas. Él no dice, Y a

las semillas, como de muchos; mas como a uno, ya tu descendencia, que es
Cristo (Gálatas 3:16).

Y si sois de Cristo, entonces sois descendientes de Abraham y herederos

según la promesa (Gálatas 3:29).

Tipos y antitipos

Además de los dos tipos de semillas, hay dos tipos de cumplimientos con
respecto a las otras promesas de Abraham. Están las sombras del antiguo
pacto y las realidades del nuevo pacto.
Dios cumplió las promesas de Abraham de dos maneras distintas. Primero, el
Señor realizó los cumplimientos de las promesas naturales, que incluían a
Isaac, la nación física de Israel y Canaán. Más tarde, en la plenitud de los
tiempos, Dios cumplió las promesas espirituales, que se encuentran en las
realidades del nuevo pacto. Estas realizaciones espirituales incluyen a
Jesucristo, a aquellos que están en Cristo por fe, y al descanso celestial, que
se encuentra en Cristo Jesús.

Sin embargo, los cumplimientos naturales del Antiguo Testamento

anunciaban los cumplimientos espirituales del Nuevo Testamento. Los
cumplimientos reales son las promesas espirituales de Abraham, que se
revelan en el nuevo pacto. Por real,Quiero decir eterno Los cumplimientos
naturales, que consisten en los tipos y sombras temporales, no cumplieron las
promesas eternas y espirituales del Pacto de Abraham. Isaac fue la simiente
de Abraham, pero no importa cuán bendito sea el niño que es, no puede
compararse con Jesucristo, que es el verdadero cumplimiento de la simiente
prometida. Del mismo modo, el resto de los cumplimientos naturales no
llegan a responder las promesas espirituales que se le dieron a
Abraham. Aunque la nación de Israel era el pueblo exterior de Dios, no
pueden compararse con el verdadero 'Israel de Dios', los santos, que de hecho
son el pueblo interior de Dios.

Incondicional y condicional
En tercer lugar, el Pacto de Abraham era incondicional y condicional. Fue
incondicional para la simiente espiritual de Abraham, pero condicional para
su simiente terrenal.

Aunque las promesas de Dios con la simiente espiritual de Abraham eran

incondicionales, para que su simiente natural permaneciera dentro del pacto,
tenían que cumplir una cierta condición, como se registra en la inauguración
del Pacto abrahámico.

Y Dios dijo a Abraham : Guardarás , pues, mi pacto , tú y tu descendencia

después de ti en sus generaciones. Este es mi pacto, que guardaréis entre mí
y vosotros y tu descendencia después de ti; Todo varón de entre vosotros será
circuncidado. Y circuncidaréis la carne de vuestro prepucio; y será una señal
del pacto entre tú y yo. Y el que tiene ocho días será circuncidado entre
vosotros, todo hijo varón de vuestras generaciones, el que nace en la casa, o
que se compra con dinero de un extraño, que no es de tu descendencia. El que
nace en tu casa, y el que compra con tu dinero, debe ser circuncidado: y mi
pacto estará en tu carne por un pacto eterno.Y el niño no circuncidado cuya
carne de su prepucio no está circuncidado, esa alma será cortada de su
pueblo; ha quebrantado mi pacto (Gn. 17: 9-14).

A la inversa, el lado espiritual de la Alianza abrahámica se prometió a

Abraham y su simiente espiritual basada en la fe, sin ninguna condición.

Porque la promesa, que debía ser el heredero del mundo, no era para
Abraham, ni para su descendencia, por la ley, sino por la justicia de la
fe. Porque si los que son de la ley son herederos, la fe se invalida, y la
promesa no tiene efecto (Romanos 4: 13-14).

Por lo tanto, es de fe, para que sea por gracia; hasta el final la promesa puede
ser segura para toda la semilla; no solo a lo que es de la ley, sino también a lo
que es de la fe de Abraham; quién es el padre de todos nosotros (Rom. 4:16).

Quien contra la esperanza creyó en la esperanza, para poder ser el padre de

muchas naciones, según lo dicho, así será tu descendencia. Y no siendo débil
en la fe, no consideró su propio cuerpo ahora muerto, cuando tenía alrededor
de cien años, ni tampoco la muerte del vientre de Sara: no se tambaleó ante la
promesa de Dios a través de la incredulidad; pero fue fuerte en la fe, dando
gloria a Dios; Y estando completamente convencido de que, lo que había
prometido, también pudo cumplir. Y, por lo tanto, le fue imputado por
justicia (Ro. 4: 18-22).

Para evitar romper el Pacto de Abraham, los hijos de Abraham tenían que ser
circuncidados. Si rompieran el pacto, dejarían de ser parte del pueblo de
pacto de Dios (Gn. 17: 7). Sin embargo, nos enteramos de que Abraham fue
considerado justo antes de su circuncisión. Por la fe creyó las promesas de
Dios y luego fue circuncidado. Por lo tanto, con respecto a la herencia
espiritual, Abraham pudo recibirla por fe sin obedecer ninguna
condición. Además, aunque se requirió que la simiente natural de Abraham
fuera circuncidada, la circuncisión no tiene nada que ver con la simiente
espiritual de Abraham (Gá. 5: 6).

¿Viene esta bienaventuranza entonces solo sobre la circuncisión, o también

sobre la incircuncisión? porque decimos que la fe fue contada a Abraham por
justicia. ¿Cómo se calculó entonces? ¿Cuándo estuvo en circuncisión, o en
incircuncisión? No en la circuncisión, sino en la incircuncisión. Y recibió la
señal de la circuncisión, un sello de la justicia de la fe que aún no había sido
circuncidado: que él podría ser el padre de todos los que creen, aunque no
estén circuncidados; para que también les sea imputada la justicia: y el padre
de la circuncisión para los que no son solamente de la circuncisión, sino que
también caminan en los pasos de la fe de nuestro padre Abraham, que aún no
había sido circuncidado (Rom. 4: 9-12).
Por fe, aparte de la circuncisión, Abraham vio a Cristo (su simiente
prometida) y se alegró (Juan 8:56), por fe buscó el verdadero descanso
espiritual (Hebreos 11:10), y por fe se convirtió en el padre de muchas
naciones (Rom. 4:17).

Por lo tanto, aprendemos que dos semillas distintas están representadas

dentro del Pacto de Abraham. Esto está de acuerdo con el testimonio del
apóstol Pablo: “Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos, uno por una
sierva, el otro por una mujer libre. Pero el que era de la esclava, nació según
la carne; pero el de la libre fue por promesa.

En este pasaje, Pablo compara a Ismael con el Pacto mosaico, e Isaac con el
nuevo pacto. "Lo que es una alegoría: porque estas [dos semillas] son los dos
pactos " (Gálatas 4: 22-24). ¿Cuáles son estos dos pactos? Son los dos pactos
que brotan del Pacto de Abraham, el pacto de las obras y el pacto de la gracia.

Conclusión

En resumen, se requirió la circuncisión para que la simiente natural de

Abraham entrara en el Pacto de Abraham. Para el judío natural, el Pacto de
Abraham era condicional. Por otro lado, el Pacto de Abraham es
incondicional para Abraham y su simiente espiritual . Ellos reciben las
bendiciones del pacto por gracia a través de la fe.
 2. Los dos hijos de Abraham

Comprender la naturaleza dual de la alianza de Abraham no es una idea

novedosa. Muchos eruditos bíblicos han enseñado esto a lo largo de los
siglos. En este capítulo, revisaremos algunos de los teólogos que han dividido
el Pacto de Abraham en dos partes.

John Bunyan

John Bunyan en su libro La doctrina de la ley y la gracia desplegada hizo un

trabajo excepcional al explicar la importancia de la doble naturaleza del Pacto
de Abraham. Como abriremos su argumento con más detalle en el capítulo 6,
solo haremos alusión aquí.

En resumen, Bunyan no creía que el Pacto de Abraham era dos pactos

[ccciii] La
separados, sino un pacto con dos partes. ley y la gracia fueron
incluidas en el pacto. Por un lado, su condición fue cumplida por las obras /
justicia de Cristo. Esto lo convirtió en un pacto de obras. Por otro lado,
proporciona gracia sin obras a aquellos que están en Cristo por la fe. En este
sentido, es un pacto de gracia. Como una moneda, es un pacto singular con
[ccciv]
dos caras.

Nehemias Coxe

Nehemiah Coxe era el hijo de Benjamin Coxe, quien fue instrumental en la

Primera Confesión de Fe Bautista de Londres de 1644. Nehemiah, él mismo,
fue ordenado como ministro del Evangelio en la Iglesia de Bedford bajo el
célebre John Bunyan. Como su padre antes que él, jugaría un papel influyente
en otra confesión de fe monumental, La Segunda Confesión Bautista de
Fe de Londres de 1689. En su libro, Un discurso de los convenios que Dios
hizo con los hombres antes de la Ley, Coxe buscó Establecer la verdadera
naturaleza de la alianza de Abraham.
Sin entrar en la plenitud de su contenido, servirá aquí para dar un breve
resumen de su pensamiento general sobre la doble naturaleza del Pacto de
Abraham.

Abraham debe ser considerado en una doble capacidad: es el padre de todos

los verdaderos creyentes y el padre y la raíz de la nación israelita. Dios entró
en un pacto con él para estas dos semillas y, como se distinguen formalmente
de un autor, su interés en el pacto debe ser necesariamente diferente y estar
bajo una consideración distinta. Las bendiciones apropiadas para cada uno
deben ser transmitidas de una manera que esté de acuerdo con su interés
peculiar y respectivo del pacto. Y estas cosas no pueden confundirse sin un
peligro manifiesto para los artículos más importantes de la religión
[CC CV]
cristiana.

Coxe continuó explicando que Dios había establecido dos convenios distintos
con Abraham en dos períodos diferentes en la vida de Abraham. Abraham
recibió un pacto de gracia en Génesis 12 y un pacto de circuncisión / obras en
Génesis 17. Veinticinco años separaron estos dos pactos. Según Coxe, el
primer pacto fue un pacto de gracia y el segundo fue un pacto de obras, que él
llamó un pacto de circuncisión . El pacto de gracia prometió a Abraham que
en él todas las naciones serían bendecidas. Esto se refería a
la descendencia espiritual de Abraham , que incluiría a los creyentes de todas
las razas de personas. El pacto de la circuncisión, por otro lado, prometió
bendiciones a una sola nación. Esta nación estaba limitada a
la descendencia física de Abraham .

A diferencia de Coxe, sostengo que las promesas de Dios a Abraham en

Génesis 12 y 17 no se pueden separar. Creo que estas promesas registradas en
estos dos capítulos son parte del mismo pacto. Es decir, el único pacto tiene
dos cumplimientos, dos participantes y dos condiciones. Como afirma David
Kingdon, “El pacto hecho con Abraham contiene elementos tanto
dispensacionales como transpensacionales. Tiene un aspecto tanto temporal
[Cccvi]
como eterno, una sustancia terrenal y una sustancia celestial ". De
esta manera, la naturaleza de dos puntas del Pacto de Abraham está
encarnada y vestida por las mismas promesas. Para Abraham y su simiente
espiritual, fue un pacto de gracia incondicional. Para la simiente natural de
Abraham, incluido Cristo Jesús, fue un pacto de obras. Esto se representa en
las dos semillas, que lucharon en el vientre de Rebeca: “Dos
naciones están en tu vientre, Dos pueblos se separarán de tu
cuerpo; Un pueblo será más fuerte que el otro, y el más viejo servirá al más
joven ”(Gen. 25:23).

Sin embargo, aunque difiero con Coxe en este punto más pequeño, estoy
totalmente de acuerdo con su premisa principal; El Pacto de Abraham no se
puede entender correctamente sin diferenciar y separar los dos pactos, que
surgen de las promesas que se le dieron. Coxe pasó a declarar:

No hay forma de evitar la confusión y los enredos en nuestra concepción

de estas cosas, excepto manteniendo ante nuestros ojos la distinción entre
la semilla de Abraham como espiritual o carnal, y de la promesa
[cccvii]
respectiva que pertenece a cada uno.

Para ayudar a mantener estos dos pactos, Coxe distingue cuatro diferencias
entre ellos:

A. Participantes distintos

El primero fue hecho con Abraham y su simiente espiritual, el segundo fue

hecho con Abraham y su simiente natural. La diferencia es que el primer
pacto (pacto de gracia) incluía a todas las naciones, mientras que el segundo
pacto (pacto de obras) incluía una sola nación. Coxe explicó esto:

Este pacto de circuncisión pertenece de manera adecuada e inmediata a la

simiente natural de Abraham ... el pacto de gracia otorgado
anteriormente a Abraham, que es: "Te he hecho un padre de muchas
naciones". Esto se debe entender principalmente de su simiente creyente
recolectada con indiferencia. de todas las naciones como aparece en
[cccviii]
Romanos 4:17.

B. Inscripciones distintas
La segunda razón por la cual el pacto de gracia y el pacto de la circuncisión
no deben confundirse es que la membresía en uno no asegura la membresía
en el otro:

Por todo este pacto de circuncisión dado a la semilla carnal, ya no

podemos transmitirles bendiciones espirituales y eternas, como tal, de lo
que ahora puede otorgar [derecho] a un creyente (aunque sea un hijo
[espiritual] de Abraham) en su temporal y Las bendiciones típicas en la
tierra de Canaán ... a pesar de la relación de este pacto [de la circuncisión]
tiene con el pacto de gracia, aún se mantiene distinto de él. No puede dar
[cccix]
más que bendiciones externas y típicas a una semilla típica.

El judío tenía una gran ventaja y había beneficios en la circuncisión ... Y, sin
embargo, todo esto carece de un interés real, personal y salvador en el pacto
[cccx]
de la gracia.

C. Convenios distintivos

La tercera razón por la que no debemos confundir estos dos pactos es que el
pacto de circuncisión hecho con la semilla carnalde Abraham no impidió ni
infringió el pacto de gracia hecho con la semilla espiritual de Abraham :

El pacto con la semilla carnal, que tuvo lugar primero, y el muro de

separación que se iba a levantar entre ellos y otras naciones (cuya piedra
angular no se debía colocar ahora en la circuncisión) no deben evacuar o
infringir el pacto. de la gracia, o el derecho y privilegio de la semilla
espiritual declarada en ella, o de cualquier parte de ella. En su lugar, el
primero fue agregado y se hizo subordinado al gran final del segundo. La
primavera de la misericordia del nuevo pacto, que Dios había abierto antes
a todas las naciones, no debía ser cerrada nuevamente por este pacto. Los
paganos tampoco fueron excluidos de heredar las bendiciones de Abraham
a través de la fe en Jesucristo por ningún privilegio o derecho conferido al
judío. Así que cuando el pacto de la circuncisión fue dado a la semilla
[cccxi]
carnal para separarlos completamente de otras naciones,
D. Condiciones distintas

Las diferentes condiciones de los dos pactos son la cuarta razón por la que
Coxe los separa. Con respecto al pacto de gracia, Coxe declaró: "Este es un
pacto que transmite la gracia de la vida a los pecadores pobres mediante una
promesa libre y graciosa que no admite ninguna otra modificación para pactar
[Cccxii]
el interés, excepto la creencia". Respecto al pacto de la circuncisión,
señala: "Por el pacto de la circuncisión debemos entender que el pacto de la
cual la circuncisión fue la señal o el token o el pacto en el que se requería una
nueva manipulación por la observación de este rito u ordenanza, como en
[Cccxiii]
Génesis 17: 9 -11. ”

RBC Howell

Otro teólogo bautista que sostuvo un doble pacto de Abraham es RBC

Howell. Howell fue uno de los primeros fundadores de los bautistas del
sur. En su libro, Los pactos , explicó que Dios hizo tres pactos con
Abraham. El primer pacto fue el pacto de la promesa (Gen 12). El segundo
pacto fue el pacto de la tierra (Gén. 15). El tercer pacto fue el pacto de la
circuncisión (Gén. 17). El primer pacto fue un pacto de gracia, mientras que
[cccxiv]
los otros dos fueron pactos de obras.

El pacto de promesa era el evangelio. Estaba basado en la gracia e incluía a

todas las naciones, "Y en ti serán bendecidas todas las familias de la tierra"
(Gn. 12: 1-3). Los pactos de tierra y circuncisión eran pactos de ley y estaban
restringidos a una sola nación: "Y el hombre-niño no circuncidado será
separado de su pueblo" (Gen. 17:14).

Aunque el pacto de la tierra y el pacto de la circuncisión no eran pactos de

gracia, separaron a la simiente de Abraham del resto de las naciones: los
incircuncisos. Además, según Howell, estos pactos fueron diseñados para
"certificar el cumplimiento de la" promesa de Dios en Cristo a Abraham
[Cccxv]
"". Es decir, estos pactos de ley no solo fueron salvaguardas que
protegen a la semilla prometida de la interpolación gentil; fueron la
verificación de que Dios iba a cumplir su promesa. Debido a estos pactos, los
hijos de Abraham "estaban más perfectamente aislados, y la certeza de las
pruebas, mediante las cuales se establecerían las afirmaciones del
[Cccxvi]
Mesías".

Charles Hodge

Sorprendentemente, hay un influyente teólogo paedobaptista del siglo

dieciocho que también entendió la doble naturaleza del Pacto de Abraham:
Charles Hodge. Aunque no aplicó esto consistentemente a todas las
divisiones de su teología sistémica, sí separó las promesas de Abraham en
dos convenios distintos. La doble naturaleza del Pacto de Abraham no podría
haber sido articulada más claramente por un credobaptista. En la revisión de
Princeton , Hodge afirmó:

Debe recordarse que hubo dos convenios con Abraham. Por el que sus
descendientes naturales a través de Isaac, se constituyó en una comunidad,
una comunidad externa; por el otro, sus descendientes espirituales se
constituyeron en una iglesia, [invisible por supuesto, ya que, en ese
momento, la única organización formal era la de la ley.] Las partes del
antiguo pacto eran Dios y la nación; al otro, Dios, y su pueblo
verdadero. Las promesas del pacto nacional, fueron bendiciones
nacionales; Las promesas del pacto espiritual ( es decir,el pacto de gracia)
eran bendiciones espirituales, como reconciliación, santidad y vida
eterna. Las condiciones del único pacto [el antiguo] eran la circuncisión y
la obediencia a la ley; las condiciones del otro eran, y siempre han sido, la
fe en el Mesías, como la semilla de la mujer, el Hijo de Dios, el Salvador
del mundo. No puede haber un error mayor que confundir el pacto
nacional con el pacto de gracia [es decir, el pacto antiguo con el nuevo] y
la comunidad fundada en el uno, con la iglesia fundada en el otro. Cuando
Cristo vino, la comunidad fue abolida, y no hubo nada puesto en su
lugar. La iglesia [ahora hecha visible] permaneció. No había pacto
externo, ni promesa de bendiciones externas, a condición de ritos externos,
y sujeción. Había una sociedad espiritual, con promesas espirituales, a
condición de la fe en cristo. La iglesia es, por lo tanto, en su naturaleza
 esencial, una compañía de creyentes, y no una sociedad externa, que
requiere la profesión meramente externa como condición para ser
[cccxvii]
miembro.

Por lo tanto, uno puede estar tranquilo de que no estoy sacando algo nuevo de
las Escrituras. Esta visión ha sido sostenida y propagada por muchos
maestros fieles a lo largo de la historia de la iglesia.

Aunque algunos se han opuesto, como Pierre Charles Marcel, a cualquier

división de la Alianza Abrahámica. En defensa del bautismo infantil, Marcel
afirmó:

El dispositivo mediante el cual se hace un intento de dividir el convenio

abrahámico en dos o tres convenios distintos entre sí para que, para
conveniencia de ciertas personas, se pueda insertar un elemento carnal en
él, no tiene justificación para cuando la Biblia se refiere. al pacto con
Abraham siempre se habla de él en singular y dice pacto y no
[cccxviii]
pactos.

Sin embargo, Marcel no reconoció la referencia de Pablo en Gálatas a los

dos pactos que habían surgido de Abraham (Gálatas 4: 22-24).

Conclusión

La naturaleza dual del Pacto de Abraham debe entenderse adecuadamente

antes de poder establecer la relación bíblica entre los pactos divinos de
Dios. Al ver que hemos abierto la doble naturaleza del Pacto de Abraham,
ahora podemos continuar con su relación con el Pacto Mosaico.
 3. Abraham y Moisés

Algunos enseñan que casi no hay diferencia entre los pactos abrahámico y
mosaico, mientras que otros enseñan que no hay absolutamente ninguna
similitud entre ellos. ¿Existe un vínculo entre los pactos abrahámico y
mosaico? ¿O son los pactos abrahámico y mosaico completamente
inconexos? ¿Cuál es la continuidad y discontinuidad entre estos
convenios? Estas son preguntas que debemos responder a continuación.

Los dispensacionalistas enfatizan la discontinuidad entre el pacto de

Abraham y el mosaico, mientras que los pateobaptistas del pacto enfatizan la
continuidad entre estos dos pactos. Quien tiene razon Ninguno. Más bien,
dado que el Pacto abrahámico tiene un lado natural y espiritual, existe
continuidad y discontinuidad entre los pactos abrahámico y mosaico.

Continuidad

Con respecto a la continuidad, el Pacto Mosaico extendió el lado natural del

Pacto de Abraham. Es decir, hay un vínculo genealógico e histórico entre
estos dos pactos. Aunque el Pacto Mosaico no es lo mismo que el Pacto de
Abraham, fue establecido con los descendientes naturales de Abraham. El
Pacto Mosaico no se estableció con cualquier raza de personas, se instituyó
con la simiente de Abraham. A los pies del monte. Sinaí, cuatrocientos años
después del Pacto de Abraham, el Pacto Mosaico se estableció con los hijos
físicos de Abraham. Esto crea una conexión histórica y natural entre estos dos
pactos. Además, el Pacto Mosaico contenía las mismas promesas del Pacto de
Abraham. La promesa final es que la simiente de Abraham sería el pueblo de
Dios.

Sin embargo, a diferencia del Pacto Abrahámico, el Pacto Mosaico no tenía

una naturaleza dual: era estrictamente un pacto basado en obras. El pacto
mosaico decía:
 Ahora, por lo tanto, si realmente obedeces mi voz y mantienes mi alianza,
entonces serás un tesoro peculiar para mí por encima de todas las
personas ... Y serás para mí un reino de sacerdotes y una nación santa ...
Y Moisés vino y fue llamado para los ancianos del pueblo, y ante sus
rostros todas estas palabras que el SEÑOR le ordenó ... Y respondieron
todos los pueblos y dijeron: Todo lo que el SEÑOR ha dicho haremos (Ex.
19: 5-8) .

En esto vemos la relación y la unidad entre los pactos abrahámico y

mosaico. Así como se requirió que la simiente natural de Abraham fuera
circuncidada para permanecer en el Pacto de Abraham, también esta
condición debe cumplirse en el Pacto Mosaico. Pero la ley mosaica explicaba
más claramente la naturaleza de la obediencia que Dios requería de los hijos
físicos de Abraham. No solo se requirió que los varones fueran
circuncidados, sino que se les exigió que mantuvieran la totalidad de la
ley. "Porque la circuncisión realmente aprovecha, si guardas la ley; pero si
eres un transgresor de la ley, tu circuncisión se hace incircuncisión" (Rom.
2:25). De esta manera, el Pacto Mosaico continuó los aspectos naturales y
condicionales del Pacto de Abraham.

El Pacto Mosaico, tal como el lado natural del Pacto Abrahámico, contenía
(1.) una simiente externa y física, (2.) los diversos tipos y sombras de las
realidades del nuevo pacto, y (3.) una condición basada en las obras.
El Pacto Mosaico no solo prometió ciertas bendiciones, sino que también
prometió ciertas maldiciones. Como Moisés le explica a la nación de Israel:
“Una bendición, si obedeces los mandamientos del SEÑOR tu Dios, que yo
te mando hoy: Y maldición, si no obedeces los mandamientos del SEÑOR tu
Dios, sino que aparte del camino que yo te ordeno hoy, para que persigas a
otros dioses que no conoces ”(Deut. 11: 27-28). "Porque todos los que son de
las obras de la ley están bajo la maldición: porque está escrito: Maldito todo
el que no persiste en todas las cosas que están escritas en el libro de la ley
para hacerlas" (Gál. 3: 10).

Por supuesto, el pacto de obras no se estableció con la simiente física de

Abraham para hacerlos justos, sino para mostrarles sus pecados y señalarlos a
Cristo. Y algunos durante este tiempo se volvieron a Cristo, un remanente
según la gracia, y al hacerlo se convirtieron no solo en los hijos físicos de su
padre Abraham, sino que ahora también se convirtieron en hijos
espirituales. La salvación siempre ha sido por gracia a través de la fe; La
Biblia lo deja muy claro.

Discontinuidad

Con respecto a la discontinuidad, el Pacto Mosaico no continuó ni cumplió

[cccxix]
con el lado espiritual del Pacto de Abraham. El lado natural del Pacto
de Abraham, así como el Pacto Mosaico, se formó con toda la semilla natural
de Abraham (Deut. 5: 3). Por otro lado, el lado espiritual de la Alianza de
Abraham se hizo con la simiente espiritual de Abraham (Abraham y su única
simiente, Jesucristo). El primero fue establecido con la semilla natural de
Abraham, mientras que el último fue establecido con la semilla espiritual de
Abraham. En esencia, por lo tanto, Dios estableció estos dos pactos con dos
grupos distintos.

Los descendientes físicos de Abraham pueden haber tenido un derecho a

través de la circuncisión a las promesas naturales del Pacto de Abraham, pero
su circuncisión y derecho de nacimiento no les dio una posesión automática
de las promesas espirituales del Pacto de Abraham. El Nuevo Testamento
aclara esto cuando le dice a los judíos que no confíen en (1) el hecho de que
son hijos de Abraham (Mat. 3: 9), (2) en su circuncisión (Romanos 2:28) , o
(3) en su posesión de la ley (Rom. 2:17).

El Pacto Mosaico también difiere enormemente del Pacto de Abraham en que

no contenía promesas incondicionales. El Pacto de Abraham fue un pacto de
gracia y obras, pero el Pacto Mosaico fue estrictamente un pacto de
obras. Las promesas de Abraham, debido a la fidelidad de Dios, debían
cumplirse, mientras que el Pacto Mosaico estaba enteramente supeditado a la
obediencia de Israel a la ley. Por lo tanto, en este sentido, los dos pactos son
muy diferentes, no están relacionados y están separados.

Conclusión

Debido a que el Pacto Mosaico extendió y expandió el lado natural y

condicional del Pacto de Abraham, hay continuidad. Debido a que el Pacto
Mosaico era completamente condicional, hay discontinuidad. El antiguo
pacto no pudo cumplir ninguna de las promesas espirituales que se le dieron a
Abraham.
 4. Abraham y Cristo

Hemos visto la relación entre los pactos abrahámico y mosaico. Ahora

debemos dirigir nuestra atención a la relación entre el pacto abrahámico y el
nuevo pacto. ¿Cuál es la relación entre estos dos pactos? La relación es que el
nuevo pacto ha establecido y cumplido las promesas espirituales del Pacto de
Abraham.

Continuidad

Al igual que el lado natural del Pacto Abrahámico se reafirmó y desarrolló en

el Pacto Mosaico, las promesas espirituales de Abraham no se cumplieron
hasta el tiempo de Cristo y el establecimiento del nuevo pacto.

Ahora a Abraham y su simiente fueron hechas las promesas. Él no dice, Y a

las semillas, como de muchos; mas como a uno, ya tu descendencia, que es
Cristo. Y esto digo, que el pacto, que fue confirmado antes de Dios en Cristo,
la ley, que fue cuatrocientos treinta años después, no puede ser anulado, que
no debe hacer la promesa. Porque si la herencia es de la ley, ya no es una
promesa, sino que Dios se la dio a Abraham por promesa (Gálatas 3: 16-18).

En primer lugar, este texto enseña explícitamente que las promesas se

hicieron con Abraham y su simiente (singular). Todas las promesas
espirituales de Abraham se cumplen exclusivamente en Cristo Jesús. Fuera de
una unión viva con Cristo, no hay disfrute de las promesas. Sin embargo, si
alguien está en Cristo, judío o gentil, son herederos de las promesas de
Abraham: "Y si sois de Cristo, entonces sois descendientes de Abraham y
herederos según la promesa" (Gálatas 3:29).

La segunda razón por la cual el Pacto Mosaico (la ley) no cumplió las
promesas de Abraham fue porque la ley habría anulado las
promesas; “Porque si la herencia es de la ley, ya no es una promesa, sino que
Dios se la dio a Abraham por promesa”. “Por la promesa, que él debería ser
heredero del mundo, no era a Abraham, ni a su [espiritual ] simiente, por la
ley, pero por la justicia de la fe. Porque si los que son de la ley [la semilla
natural] son herederos, la fe se anula, y la promesa de ningún efecto "." Por lo
tanto, es de fe, que puede ser por gracia; a toda la semilla; no solo a lo que es
de la ley [judíos], sino también a lo que es de la fe de Abraham
[gentiles]; ¿Quién es el padre de todos nosotros? (Rom. 4: 13-14, 16). En
pocas palabras, las promesas incondicionales no pueden ser cumplidas por las
obras de la ley.

A la luz de esto, la nación de Israel (en general) nunca experimentó

verdaderamente el cumplimiento de las promesas espirituales de
Abraham. Por ejemplo:

1. Con respecto a la simiente prometida de Abraham , aprendemos que la

verdadera simiente de Abraham son sus hijos espirituales, que poseen fe y
han sido circuncidados en el corazón, no solo sus descendientes naturales
circuncidados (Rom. 2: 28-29).

2. Con respecto a la promesa de ser padre de muchas naciones , del Nuevo

Testamento aprendemos que esto incluía más que solo entidades
nacionales y políticas. Según Pablo, Abraham es el padre espiritual de
todos los que creen en cada nación, tribu y pueblo (Romanos 4:18).

3. Sobre la tierra de descanso., esto tampoco puede estar refiriéndose

completamente a una parcela física de tierra de este lado de la gloria. Esto
se debe a que la verdadera tierra de promesa es de naturaleza celestial. Los
aspectos naturales y condicionales de la Alianza Abrahámica prometían un
pedazo de tierra material, que sería un lugar de descanso para los
descendientes físicos de Abraham. La condición para este "descanso" se
amplificó en el Pacto Mosaico al incluir toda la Ley de Moisés. Según el
Pacto mosaico, para que Israel obtuviera, poseyera y permaneciera en la
tierra prometida, tenían que cumplir las condiciones del pacto (Deut. 8: 1;
11: 8; 30:16; 1 Ch. 28: 8) . Al romper Moisés las dos tablas de piedra,
debemos entender que la nación de Israel no pudo mantener estas
condiciones y, por lo tanto, no pudo entrar en el reposo de Dios. “Cuando
tus padres me tentaron, me probaron y vieron mis obras durante cuarenta
años. Por lo cual me entristecí con esa generación, y dije: Siempre se
equivocan en su corazón; y no han conocido mis caminos. Por eso juré en
mi ira: No entrarán en mi reposo ”(Heb. 3: 9-11). Sin embargo, Dios fue
bondadoso y conservó un linaje nacional por el bien de la promesa
incondicional, que había hecho previamente con Abraham, y le permitió a
Israel tomar posesión de Canaán. No obstante, aprendemos del libro de
Hebreos que este país no era la verdadera tierra prometida: “Porque si
Jesús les hubiera dado descanso, entonces no habría hablado de otro
día. Por tanto, queda un reposo para el pueblo de Dios ”(Hebreos 4: 8-
9). Si Canaán fuera el verdadero descanso, después de que Israel tomara
posesión de él, Dios no habría hablado de otro descanso por venir. Incluso
Abraham se dio cuenta por fe de que este descanso era algo más que una
herencia terrenal; Deambulaba como peregrino en esta tierra, viviendo en
tiendas de campaña, buscando una ciudad cuyo constructor y creador fuera
Dios (Hebreos 11:10).

4. La promesa final que Dios hizo con Abraham fue que su simiente sería
el ' pueblo de Dios'.. Con respecto a esta promesa, Pablo nos dice en su
carta a los romanos que el verdadero pueblo de Dios es su pueblo elegido,
"porque no todos son del Israel [espiritual], que es del Israel [físico]"
(Rom. 9: 6). Para que la simiente natural de Abraham fuera parte del
pueblo exterior de Dios, tenían que ser circuncidados en la carne (Gn. 17:
10-14). El Pacto Mosaico extendió este requisito condicional al agregar las
diez palabras de la ley (Ex. 19: 5-8). La nación de Israel, por supuesto, no
pudo mantener este pacto. Debido a su fracaso, finalmente fueron
descartados por Dios, "porque no continuaron en mi pacto ... no los miré,
dice el Señor" (Heb. 8: 9). Es por esto que el reino de Dios les fue quitado
y entregado a otra gente, una gente que daría fruto (Mat. 21:43). En lugar
de que los descendientes físicos recibieran las bendiciones de la ley,
terminaron recibiendo todas sus maldiciones. En lugar de conservar su
estatus de ser etiquetados como 'Pueblo de Dios', se les dejó a sí
mismos. Como Cristo Jesús pronuncia: “He aquí, tu casa te es abandonada
(desierta)” (Mat. 23: 29-39). Por lo tanto, cumpliendo la profecía de Oseas
sobre la nación de Israel, “porque no sois mi pueblo, y yo no seré vuestro
Dios” (Oseas 1: 9). ¿Cómo podría ser esto, cuando Dios hizo una promesa
incondicional con Abraham de que sus hijos serían el 'pueblo de
Dios'? Para cumplir esta promesa incondicional, Dios hizo un nuevo pacto
con los descendientes de Abraham. Sin embargo, esta vez fue la simiente
espiritual de Abraham quienes serían los destinatarios de las bendiciones
del pacto. A diferencia de Israel, ellos serían un pueblo verdadero y
justo. Terminaron recibiendo todas sus maldiciones. En lugar de conservar
su estatus de ser etiquetados como 'Pueblo de Dios', se les dejó a sí
mismos. Como Cristo Jesús pronuncia: “He aquí, tu casa te es abandonada
(desierta)” (Mat. 23: 29-39). Por lo tanto, cumpliendo la profecía de Oseas
sobre la nación de Israel, “porque no sois mi pueblo, y yo no seré vuestro
Dios” (Oseas 1: 9). ¿Cómo podría ser esto, cuando Dios hizo una promesa
incondicional con Abraham de que sus hijos serían el 'pueblo de
Dios'? Para cumplir esta promesa incondicional, Dios hizo un nuevo pacto
con los descendientes de Abraham. Sin embargo, esta vez fue la simiente
espiritual de Abraham quienes serían los destinatarios de las bendiciones
del pacto. A diferencia de Israel, ellos serían un pueblo verdadero y
justo. Terminaron recibiendo todas sus maldiciones. En lugar de conservar
su estatus de ser etiquetados como 'Pueblo de Dios', se les dejó a sí
mismos. Como Cristo Jesús pronuncia: “He aquí, tu casa te es abandonada
(desierta)” (Mat. 23: 29-39). Por lo tanto, cumpliendo la profecía de Oseas
sobre la nación de Israel, “porque no sois mi pueblo, y yo no seré vuestro
Dios” (Oseas 1: 9). ¿Cómo podría ser esto, cuando Dios hizo una promesa
incondicional con Abraham de que sus hijos serían el 'pueblo de
Dios'? Para cumplir esta promesa incondicional, Dios hizo un nuevo pacto
con los descendientes de Abraham. Sin embargo, esta vez fue la simiente
espiritual de Abraham quienes serían los destinatarios de las bendiciones
del pacto. A diferencia de Israel, ellos serían un pueblo verdadero y
justo. 'fueron dejados a sí mismos. Como Cristo Jesús pronuncia: “He
aquí, tu casa te es abandonada (desierta)” (Mat. 23: 29-39). Por lo tanto,
cumpliendo la profecía de Oseas sobre la nación de Israel, “porque no sois
mi pueblo, y yo no seré vuestro Dios” (Oseas 1: 9). ¿Cómo podría ser esto,
cuando Dios hizo una promesa incondicional con Abraham de que sus
hijos serían el 'pueblo de Dios'? Para cumplir esta promesa incondicional,
Dios hizo un nuevo pacto con los descendientes de Abraham. Sin
embargo, esta vez fue la simiente espiritual de Abraham quienes serían los
destinatarios de las bendiciones del pacto. A diferencia de Israel, ellos
serían un pueblo verdadero y justo. 'fueron dejados a sí mismos. Como
Cristo Jesús pronuncia: “He aquí, tu casa te es abandonada (desierta)”
 (Mat. 23: 29-39). Por lo tanto, cumpliendo la profecía de Oseas sobre la
nación de Israel, “porque no sois mi pueblo, y yo no seré vuestro Dios”
(Oseas 1: 9). ¿Cómo podría ser esto, cuando Dios hizo una promesa
incondicional con Abraham de que sus hijos serían el 'pueblo de
Dios'? Para cumplir esta promesa incondicional, Dios hizo un nuevo pacto
con los descendientes de Abraham. Sin embargo, esta vez fue la simiente
espiritual de Abraham quienes serían los destinatarios de las bendiciones
del pacto. A diferencia de Israel, ellos serían un pueblo verdadero y
justo. “Porque no sois mi pueblo, y yo no seré vuestro Dios” (Os. 1:
9). ¿Cómo podría ser esto, cuando Dios hizo una promesa incondicional
con Abraham de que sus hijos serían el 'pueblo de Dios'? Para cumplir esta
promesa incondicional, Dios hizo un nuevo pacto con los descendientes de
Abraham. Sin embargo, esta vez fue la simiente espiritual de Abraham
quienes serían los destinatarios de las bendiciones del pacto. A diferencia
de Israel, ellos serían un pueblo verdadero y justo. “Porque no sois mi
pueblo, y yo no seré vuestro Dios” (Os. 1: 9). ¿Cómo podría ser esto,
cuando Dios hizo una promesa incondicional con Abraham de que sus
hijos serían el 'pueblo de Dios'? Para cumplir esta promesa incondicional,
Dios hizo un nuevo pacto con los descendientes de Abraham. Sin
embargo, esta vez fue la simiente espiritual de Abraham quienes serían los
destinatarios de las bendiciones del pacto. A diferencia de Israel, ellos
serían un pueblo verdadero y justo.

"Para encontrar faltas en ellos, él dice: He aquí que vienen días, dice el Señor,
cuando haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá: No de
acuerdo con el pacto que hice con sus padres en el día en que los tomé de la
mano para sacarlos de la tierra de Egipto; porque no continuaron en mi pacto,
y yo no los miré, dice el Señor. Porque este es el pacto que haré con la casa
de Israel después de esos días, dice el Señor; Pondré mis leyes en su mente, y
las escribiré en sus corazones: y seré para ellos un Dios, y ellos serán para mí
un pueblo. Y no enseñarán a cada uno a su prójimo, ni a cada uno su
hermano. diciendo: Conoce al Señor, porque todos me conocerán, desde el
más pequeño hasta el más grande. Porque seré misericordioso con su
injusticia, y sus pecados y sus iniquidades no volveré a recordar. En eso él
dice: Un nuevo pacto, ha hecho el primer viejo. Ahora lo que decae y
envejece está listo para desaparecer (Hebreos 8: 8-13).
Así como Oseas predijo la caída de Israel, también predijo el injerto de los
gentiles en el linaje de Abraham. “Como él también dice en Osee, los llamaré
mi pueblo, que no era mi pueblo; y su amada, que no era amada. Y
acontecerá que en el lugar donde se les dijo: No sois mi pueblo; allí serán
llamados hijos del Dios viviente ”(Rom. 9: 25-26). El verdadero "Israel de
Dios" (Gálatas 6:16), por lo tanto, es "una generación elegida, un sacerdocio
real, una nación santa y un pueblo peculiar" (1 Pedro 2: 9) que consiste solo
en aquellos que "saben el Señor ”(Heb. 8:11).

Ahora que el nuevo pacto está establecido, las promesas espirituales de Dios
a Abraham se han cumplido. A pesar de que los aspectos físicos del antiguo
pacto anunciaban las realidades del Nuevo Testamento, no cumplen con las
[cccxx]
promesas espirituales del Pacto de Abraham.

Por lo tanto, vemos la continuidad entre el abrahámico y el nuevo pacto.

Discontinuidad

No hay mucho que separar estos dos pactos, aparte del hecho de que el nuevo
pacto carece de la doble naturaleza del pacto de Abraham. El Pacto de
Abraham constaba de dos lados distintos, un lado natural y un lado
espiritual. El Pacto Mosaico era solo unidimensional, en el sentido de que
estaba basado en obras. De la misma manera, el nuevo pacto es
unidimensional; se basa enteramente en la gracia. Por supuesto, esto no
significa que el nuevo pacto esté sin ley y sin buenas obras. Los pecadores no
son salvos por obras, sino que son salvos para buenas obras. La participación
en el nuevo pacto es evidenciada por buenas obras, no ingresadas ni
mantenidas por ellos.

Además, aunque el nuevo pacto no está centrado en las cosas terrenales y

materiales, esto no significa que el nuevo pacto no toque las cosas
terrenales. Cristo ha redimido a toda la creación. No solo recibiremos un
cuerpo nuevo, sino que la creación también recibirá un cuerpo nuevo (1 Co.
15:21).

Conclusión

Sin embargo, el nuevo pacto no se centra en las cosas terrenales y materiales,

sino en las cosas celestiales. Se trata de un pueblo celestial, un reino
espiritual y una Jerusalén celestial. Afortunadamente, todos los tipos y
sombras del Antiguo Testamento son oficialmente reemplazados por mejores
realidades y mejores promesas.
 5. Moisés y Cristo

Cuando se discute la continuidad y la discontinuidad, lo que se debate con

mayor frecuencia es la relación entre el pacto mosaico (antiguo) y el pacto
nuevo. Ahora que se ha establecido el vínculo entre los otros pactos, será más
fácil ver la relación entre los pactos antiguos y los nuevos. ¿Cuál es la
relación entre estos dos pactos?

Continuidad

Aunque los contrastes entre ellos son vastos, hay un enlace que los
conecta. ¿Qué es este enlace? Es Jesucristo. En su vida, cumplió los
requisitos justos de la ley de Moisés; en su muerte cumplió las maldiciones
de la ley. Al hacer estas dos cosas, cumplió la ley del Pacto mosaico y
estableció el nuevo pacto. Por lo tanto, se puede decir que el nuevo pacto
cumplió las promesas incondicionales del Pacto de Abraham, por medio del
Pacto Mosaico de las obras. Esto se explicará con más detalle a medida que
avanzamos.

Discontinuidad

La discontinuidad se ve en el hecho de que el antiguo pacto era un pacto de

obras, mientras que el nuevo pacto es un pacto de gracia. Además, en lugar
de extender el Pacto mosaico, el nuevo pacto provocó su abrogación. “En eso
él dice, un nuevo [pacto], ha hecho el primer viejo. Ahora lo que decae y
envejece está listo para desaparecer ”(Heb. 8:13). Ahora que la fe ha sido
revelada, el pueblo de Dios ya no está bajo el dominio de los tipos y las
sombras del antiguo pacto. Ya no están bajo la ley, sino bajo la gracia.

Conclusión

Aquí se encuentra la continuidad y la discontinuidad entre el antiguo y el

nuevo pacto. El Pacto Mosaico ha sido abolido y los tipos y las sombras del
Antiguo Testamento han sido cumplidos por las realidades del nuevo
pacto. El pueblo de Dios ya no se considera una entidad nacional y externa,
sino un pueblo interno y espiritual. El reino ha sido tomado de los judíos y
dado a otro. Las personas del nuevo pacto superan a la nación de Israel en
que son la verdadera semilla de Abraham, herederos del descanso celestial y,
lo más importante, el verdadero 'pueblo de Dios'.
 6. Abraham, Moisés y Cristo

¿Cómo encajan el Abraham, el Mosaico y el nuevo pacto? De esta manera,

las promesas hechas con Abraham estaban basadas en la fe. En este sentido
estas promesas eran de naturaleza absolutamente incondicional. Estaban
seguros de transpirar basándose enteramente en la fidelidad de Dios. Por otro
lado, se requirió que la simiente natural de Abraham fuera circuncidada en la
carne para permanecer dentro del Pacto Abrahámico. Como está escrito: “Y
el niño no circuncidado cuya carne de su prepucio no está circuncidado, esa
alma será cortada de su pueblo; ha quebrantado mi pacto ”(Gn. 17:14). En
este sentido era un pacto condicional. El Pacto Mosaico extendió el lado
natural y condicional del Pacto de Abraham, mientras que el nuevo pacto
cumplió el lado incondicional y espiritual. Por lo tanto, tanto el mosaico
como el nuevo pacto, de diferentes maneras, son extensiones del pacto
abrahámico.

Tanto el mosaico como el nuevo pacto nacieron del pacto de Abraham. El

Pacto de Abraham fue establecido con Abraham y su simiente. El Pacto
Mosaico fue emitido con la nación de Israel, que consistía en la semilla
natural de Abraham. El nuevo pacto, por otro lado, fue hecho con Cristo y
con aquellos que están en unión con él. Así, el antiguo pacto se emitió con la
semilla natural de Abraham, mientras que el nuevo pacto se emitió con la
semilla espiritual de Abraham.

Aunque tanto el mosaico como el nuevo pacto son extensiones del pacto
abrahámico, el nuevo pacto no es una extensión del pacto mosaico. Esto se
debe a que el Pacto mosaico se basó en obras , mientras que el nuevo pacto
se basa en la fe .
 [cccxxi]
EL PACTO DE OBRAS

¿Cómo puede el Pacto de Abraham ser un pacto de obras y un pacto de

gracia? ¿No es esto doble charla? ¿Es Dios reacio en la forma en que trata
con el hombre? La respuesta es simple. Jesucristo. Verás, Jesucristo cumplió
en su totalidad el Pacto de Abraham en sus aspectos naturales y
espirituales. En Cristo, aprendemos que el Pacto de Abraham era natural y
sobrenatural, físico y espiritual, incondicional y condicional.

Cristo cumplió las condiciones de la alianza de Abraham

Primero, con respecto a los aspectos naturales del Pacto de Abraham, Cristo
es el verdadero cumplimiento. Cristo es la semilla física y natural de
Abraham. Cristo también cumplió con los aspectos condicionales del Pacto
de Abraham. El Pacto de Abraham exigió que sus participantes fueran
circuncidados al octavo día. Esta condición, por supuesto, fue cumplida por
el Señor ocho días después de su nacimiento (Lucas 2:21).

Cristo cumplió el pacto mosaico

El Pacto Mosaico expandió los aspectos condicionales del Pacto de

Abraham. Exigía no solo la circuncisión, sino la perfecta rectitud. La pena de
romper el pacto fue la muerte: "Todos los que no continúan en todas las cosas
que están escritas en el libro de la ley para cumplirlas, son malditos". Cristo
Jesús no solo fue circuncidado al octavo día, sino que vivió una vida. sin
romper ninguna de las leyes del antiguo pacto. De esta manera Cristo
cumplió la ley. “No piensen que he venido a destruir la ley, o los profetas: no
he venido a destruir, sino a cumplir. Porque de cierto os digo, hasta que pasen
el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasarán de la ley de ninguna
manera hasta que todo se cumpla "(Mateo 5: 17-19).

Cristo no solo cumplió el pacto de obras, sino que también soportó las
maldiciones de la ley. "Porque todos los que son de las obras de la ley están
bajo la maldición: porque está escrito: Maldito todo el que no persiste en
todas las cosas que están escritas en el libro de la ley para hacerlas" (Gál. 3:
10). "Cristo nos ha redimido de la maldición de la ley, siendo hecho
maldición por nosotros: porque escrito está: todo maldito es el que cuelga de
un árbol" (Gálatas 3:13). "Y por esta razón, Él es el Mediador del nuevo
pacto, por medio de la muerte, para la redención de las transgresiones bajo el
primer pacto, para que aquellos que son llamados puedan recibir la promesa
de la herencia eterna" (Hebreos 9:15). NKJV).

Al hacerlo, Cristo cumplió las promesas espirituales del Pacto de Abraham al

satisfacer los aspectos naturales y condicionales del Pacto de Abraham. En
otras palabras, Cristo estableció el nuevo pacto de gracia al cumplir el Pacto
mosaico de obras.
Así, en este sentido, la salvación se logró mediante el cumplimiento del pacto
de obras. Los descendientes naturales de Abraham fueron incapaces de
guardar el pacto, excepto uno: Jesucristo. Jesucristo pudo obedecer, guardar y
cumplir el Pacto Mosaico. Jesús, el descendiente físico de Abraham según la
carne, obedeció las condiciones tanto del pacto abrahámico como del
mosaico. De esta manera, la simiente de Abraham cumplió el lado natural del
Pacto Abrahámico.

Cristo cumplió las promesas del pacto abrahámico

Cristo no solo cumplió con los aspectos naturales y condicionales de los

pactos abrahámico y mosaico, sino que también cumplió con los aspectos
espirituales e incondicionales del Pacto abrahámico.

Ahora a Abraham y su simiente fueron hechas las promesas. Él no dice, Y a

las semillas, como de muchos; mas como a uno, ya tu descendencia, que es
Cristo (Gálatas 3:16).

Al establecer el nuevo pacto con Su sangre, Cristo estableció las promesas

espirituales del Pacto de Abraham. Debido al logro de Cristo en la cruz, las
promesas espirituales del Pacto de Abraham han llegado a buen término. Esto
significa que por fe sin obras, Abraham, con todo el resto de
su simiente espiritual , puede disfrutar de la participación en las promesas de
Dios. "Sabed, por tanto, que los que son de fe, son los hijos de Abraham"
(Gál 3: 7). “Entonces, los que son de fe son bendecidos con el fiel Abraham”
(Gálatas 3: 9). "Y si sois de Cristo, entonces sois descendientes de Abraham y
herederos según la promesa" (Gálatas 3:29).

¿Cómo podría el Pacto de Abraham ser natural y espiritual, así como

condicional e incondicional? Pudo ser simultáneamente un pacto de gracia y
un pacto de obras porque Cristo estableció el pacto de gracia al cumplir el
pacto de obras.

En resumen, el pacto de gracia tenía una condición; Esa condición fue

guardada por Cristo Jesús. Por lo tanto, para Cristo el Pacto de Abraham era
un pacto de obras, pero para los creyentes es un pacto de gracia. De esta
manera, las promesas de Abraham se basaron tanto en la fe como en las
obras. Abraham y su simiente espiritual reciben las promesas por fe, porque
las promesas se establecieron por obras a través de la simiente natural de
Abraham: Jesucristo.
 7. David

La naturaleza del Pacto Davídico es la misma que la de Abraham. Dios le

prometió a David que su simiente reinaría permanentemente sobre su
trono. Esta promesa fue incondicional. ¿Fue el Pacto Davídico por lo tanto un
pacto de gracia o un pacto de obras? Dios le aseguró a David que esta
promesa se cumpliría, por lo tanto para David el pacto era incondicional. Por
otro lado, ninguno de los hijos de David recibió ninguna promesa
incondicional. Como veremos, se les exigía que obedecieran a Dios, si
deseaban permanecer en el trono.

Al igual que con el abrahámico, el pacto davídico debe verse desde dos
perspectivas. En el pacto davídico estaba representada la semilla natural y
sobrenatural de David. Salomón y sus descendientes fueron la semilla natural
de David, mientras que Cristo Jesús es la semilla sobrenatural de
David. Además, la promesa del pacto era condicional e
incondicional. Incondicional porque se basaba en la fidelidad de
Dios; condicional en el sentido de que contenía un requisito humano para que
Salomón y sus descendientes obedecieran:

Los días de David se acercaron para que muriese; y le ordenó a su hijo

Salomón, diciendo: Voy por el camino de toda la tierra; sé, pues, fuerte, y
hazte hombre. Y guárdate a Jehová tu Dios, andando en sus caminos,
guardando sus estatutos y sus mandamientos, sus juicios y sus testimonios,
como está escrito en la ley de Moisés, para que prosperes en todo lo que Tú
haces, y adondequiera que te vuelvas: para que el SEÑOR continúe su
palabra que pronunció acerca de mí, diciendo: Si tus hijos se ocupan de
ellos, andan delante de mí en verdad con todo su corazón y con toda su alma.
no te fallará (dijo él) un hombre en el trono de Israel (1 Reyes 2: 1-4).

¿Cómo podría ser tanto un pacto incondicional como condicional? Para

David, no había ninguna condición, pero para que su simiente continuara
gobernando el trono había un requisito relacionado con las obras. Aunque
David tenía la garantía de Dios de que su simiente gobernaría su trono para
siempre, ninguno del resto de la simiente de David tenía ninguna seguridad
de que permanecerían en el trono. El requisito para una regla eterna era la
obediencia perfecta.

Por supuesto, ninguna de las semillas de David pudo cumplir esta condición,
es decir, hasta que Cristo nació. El gobierno temporal de todos los
descendientes anteriores de David no se basó en su adhesión a la ley, sino
porque Dios le prometió a David que su descendencia [Jesucristo] gobernaría
sobre su trono (1 Reyes 15: 4). Si no fuera por esta promesa incondicional, la
línea real de David habría sido destruida muchas veces a lo largo de la
historia de Judá (por ejemplo, 2 Cap. 21: 7). Al final, los descendientes de
David fueron destronados por Dios debido a su incapacidad para guardar el
pacto.

Escucha la palabra de Jehová, oh rey de Judá, tú que estás sentado en el trono

de David ... Así dice el Señor: “Ejecuta el juicio y la justicia, y libera el
saqueo de la mano del opresor. No te equivoques y no hagas violencia contra
el extraño, el huérfano o la viuda, ni derrames sangre inocente en este
lugar. Porque si realmente haces esto, entonces entrarás por las puertas de
esta casa, montando a caballo y en carros, acompañados por sirvientes y
personas, reyes que se sientan en el trono de David. Pero si no escuchas estas
palabras, juro por mí mismo ", dice el Señor," que esta casa se convertirá en
una desolación ". Porque así dice el Señor a la casa del rey de Judá:" Tú eres
Galaad para mí, El jefe del Líbano; Sin embargo, seguramente te convertiré
en un desierto, ciudades que no están habitadas ... Y muchas naciones
pasarán por esta ciudad; y todos dirán a su prójimo: '¿Por qué lo ha hecho el
Señor a esta gran ciudad?' Entonces responderán: "Porque han abandonado el
pacto de Jehová su Dios, y han adorado a otros dioses y han servido a ellos"
(Jer. 22: 1-9).

El Salmo 132 es un gran texto para mostrar la dualidad del Pacto Davídico:
ser incondicional para David, pero condicional para su semilla:

El Señor ha jurado en verdad a David [incondicionalmente]; no se apartará de

ello; Del fruto de tu cuerpo pondré sobre tu trono. Si tus hijos [condicionales]
mantendrán mi alianza y mi testimonio de que yo les enseñaré, sus hijos
también se sentarán en tu trono para siempre (Sal. 132: 11-12).

Todos los descendientes de David, excepto Cristo, no pudieron cumplir con

el pacto. Sin embargo, el pacto davídico se cumplió, porque sus condiciones
se cumplieron en Cristo. Por lo tanto, como Dios le prometió a David, nunca
dejará de tener un hijo en su trono.

Otro punto interesante de similitud entre los pactos abrahámico y davídico se

encuentra en los tipos y sombras del Antiguo Testamento y las realidades del
nuevo pacto. Salomón es el tipo, mientras que Cristo Jesús es la realidad del
Pacto Davídico. Salomón trajo a Israel una medida de descanso de sus
enemigos, extendiendo el área geográfica del Reino de Israel a su punto más
alto. Además, Salomón construyó una morada terrenal para Dios: el
templo. Por supuesto, estos tipos del Antiguo Testamento apuntan a
Cristo. Cristo es el verdadero templo, Emanuel, la gloria de Dios, que mora
en un tabernáculo terrenal. Finalmente, Cristo Jesús es el verdadero y eterno
Rey de Israel.

Sin embargo, Salomón fracasó estrepitosamente en mantener las condiciones

del pacto. "Por tanto, el SEÑOR dijo a Salomón: Por cuanto así se ha hecho
contigo, y no has guardado mi pacto y mis estatutos, que te he mandado,
seguramente te arrancaré el reino, y se lo daré a tu siervo" (1 Reyes 11:11). A
la inversa, la resurrección de Cristo demostró que obedeció la ley sin
fallas. Debido a la falta de pecado de Cristo, el control de la muerte fue
incapaz de retenerlo en la tumba. Cristo, por lo tanto, se levantó de la tumba
para asumir el lugar que le corresponde en el trono de su padre. El reino de
Jesús nunca será arrebatado al reino: “A quien Dios levantó, desatando los
dolores de la muerte: porque no era posible que se le impusiera. Porque
David habla de él, preví al Señor siempre delante de mí, porque está a mi
mano derecha, para que no me conmueva "(Hechos 2: 24-25).

El cumplimiento de la Alianza Davídica se produjo con la resurrección de

Cristo:
Hombres y hermanos, permítanme hablarles libremente del patriarca David
que él está muerto y enterrado, y su sepulcro está con nosotros hasta este
día. Por lo tanto, siendo un profeta, y sabiendo que Dios había jurado con
él, el fruto de sus entrañas, según la carne, levantaría a Cristo para que se
sentara en su trono [de David]; Al ver esto antes, habló de la
resurrección [no de la segunda Venida] de Cristo (Hechos 2: 29-31).

Y en cuanto a eso, lo resucitó de entre los muertos, ahora no más para volver
a la corrupción, dijo de esta manera: Te daré las misericordias de
David (Hechos 13:34).

Conclusión

No obstante, la diferencia entre el Pacto Davídico y el Pacto Abrahámico es

que Cristo fue el sustituto de toda la simiente espiritual de Abraham, y les
otorgó el derecho de disfrutar las promesas de Abraham; mientras que en el
Pacto Davídico, solo Cristo gobierna el reino de Dios en el trono de
David. Aunque los santos gobiernan y reinan en lugares celestiales con Cristo
Jesús, solo Cristo es el Rey de reyes y el Señor de señores.
 8. Continuidad / Discontinuidad.

Después de examinar la naturaleza del Pacto Abrahámico y su relación con

los pactos antiguos y nuevos, ahora estamos equipados mentalmente para
comprender adecuadamente la continuidad y la discontinuidad de los pactos
divinos de Dios.

Continuidad

La continuidad de los pactos podría explicarse de esta manera. En el Pacto de

Abraham, Dios le dio ciertas promesas incondicionales a Abraham. Estas
promesas también se establecieron con la semilla natural de Abraham, pero
con ellas, las promesas fueron condicionales. Para que Israel continúe en el
pacto, se les exigía que fueran circuncidados. El Pacto Mosaico llegó y se
agregó a esta condición al darle a la simiente natural de Abraham la
ley. Israel realmente sería el verdadero pueblo de Dios ... si pudieran
mantener esta condición. Por supuesto, no pudieron hacerlo, así que Dios no
los miró (Heb. 8: 9).

Sin embargo, debido a que Dios le hizo una promesa incondicional a

Abraham, Él no eliminará a Israel hasta que llegue la "simiente prometida" de
Abraham. En la plenitud de los tiempos vino Cristo. Como el hijo biológico
de Abraham, Él estaba bajo las condiciones del pacto; por su propio mérito,
cumplió la ley del Pacto mosaico tanto en sus exigencias como en sus
castigos. Después de que se cumplió el Pacto Mosaico, fue abolido. Ya que la
justicia ha sido establecida, no hay necesidad de reestablecerla.

Además, cuando Cristo cumplió el Pacto Mosaico en Su muerte, estableció

las promesas incondicionales del Pacto Abrahamico. Con esto se estableció
firmemente el nuevo pacto. A través de este medio, por la fe, Abraham y su
simiente espiritual han heredado todas las promesas sin las obras de la ley.

De esta manera, aprendemos que la única manera de llegar a ser herederos de

las promesas es por medio de la fe, sin las obras de la ley. Por esta razón,
Pablo exhorta a los judíos a no confiar en su circuncisión, la Ley de Moisés o
su vínculo genético con Abraham. Para ser parte del verdadero pueblo de
Dios, uno debe ser circuncidado en el corazón y nacido de lo alto. No importa
que los judíos tengan a Abraham como su padre terrenal, si no lo tienen a él
como su padre espiritual.

Porque él no es un judío, que es uno exteriormente; tampoco es esa

circuncisión, que es exterior en la carne: pero él es un judío, que es uno
interiormente; y la circuncisión es la del corazón, en el espíritu, y no en la
letra; cuya alabanza no es de los hombres, sino de Dios (Ro. 2: 28-29).

Por lo tanto, el cumplimiento del pacto abrahámico y mosaico produjo el

nuevo pacto. Por la vida y muerte de Cristo, se estableció el nuevo pacto: un
pacto que ya no se basa en las obras de la ley, sino en la gracia y en la fe.

En una palabra, Cristo, al establecer el nuevo pacto , estableció las promesas

espirituales del Pacto de Abraham mediante el cumplimiento de las
condiciones del Pacto Mosaico .

Discontinuidad

Esta es la continuidad y discontinuidad de los pactos antiguos y

nuevos. La continuidad es que tanto los pactos antiguos como los nuevos son
cumplimientos del Pacto de Abraham. La discontinuidad , sin embargo, es
que el mosaico y el nuevo pacto cumplen con el convenio de Abraham en
diferentes y distintas maneras. El Pacto Mosaico se ocupó de los aspectos
naturales y condicionales del Pacto de Abraham, mientras que el nuevo pacto
se ocupa de los aspectos incondicionales y espirituales del Pacto de
Abraham. El antiguo pacto era un pacto de tipos y sombras, pero el nuevo
pacto es un pacto de realidades espirituales. El Pacto Mosaico es un pacto de
justicia por obras, mientras que el nuevo pacto es un pacto de justicia por
gracia. El antiguo pacto ha pasado, mientras que el nuevo pacto permanece.

Por supuesto, todo esto debe colocarse sobre la idea de que a lo largo de la
historia siempre ha habido dos pactos paralelos: el pacto de obras y el pacto
de gracia.

Al establecer los diversos convenios de la Biblia [Adamic, Noahic,

Abrahamic, Davidic y el nuevo pacto], Dios manifestó estos dos convenios
paralelos.

El Pacto de Abraham, debido a su naturaleza dual, fue una reafirmación tanto

del pacto de obras como del pacto de gracia. Desde aquí, en la revelación
progresiva de la redención, Dios continuó manifestando estos dos pactos con
más detalle.

Cuatrocientos años después del Pacto de Abraham, se agregó más luz a la

naturaleza del pacto de obras. Con el establecimiento del Pacto mosaico, Dios
le dio al pacto de obras su expresión más completa. Aunque el pacto de obras
se emitió por primera vez en el jardín, las demandas y consecuencias de la ley
no se expresaron completamente hasta Moisés. En el jardín, el pacto de obras
fue revelado por el mandato; "No comáis del árbol del conocimiento del bien
y del mal". En el monte. Sinaí, Dios le dio mayor claridad al pacto de las
obras al escribir los diez mandamientos en tablas de piedra; el Pacto Mosaico
brilló una luz más brillante sobre el pacto de obras.

Finalmente, en la plenitud del tiempo, bajo la dispensación del nuevo pacto,

el pacto de la gracia se manifestó en su plenitud. Aunque el pacto de gracia
existía antes de la venida de Cristo, no se manifestó completamente hasta el
establecimiento del nuevo pacto. Se publicó por primera vez después de la
caída, pero solo en parte. Aunque el Pacto de Abraham era una expresión más
elevada de la gracia de Dios, no fue hasta el nuevo pacto que vemos su gloria
completa.

El antiguo pacto era la expresión más completa del pacto de las obras, pero el
nuevo pacto es la expresión más completa del pacto de la gracia.

El punto es que, a lo largo de la historia (pasado, presente y futuro), el pacto

de obras y el pacto de gracia han coexistido. El pacto de gracia estuvo vivo
durante el reinado del pacto mosaico de obras; ya la inversa, el pacto de obras
vive bajo el reinado del nuevo pacto de gracia. Solo porque el Pacto Mosaico
fue una manifestación del pacto de obras, no significó que el pacto de gracia
estuvo inoperante durante ese tiempo. Cada israelita convertido fue
circuncidado de corazón por el Espíritu Santo y colocado en el pacto de
gracia. De la misma manera, aunque el nuevo pacto ha sido establecido y el
antiguo pacto ha pasado, el pacto de obras todavía está presente. Es tan
contundente y vivo hoy como lo fue en el jardín. Todo pecador nacido en este
mundo nace en el pacto de obras y es condenado bajo sus pesadas
exigencias. La ley es despiadada. No importa si los pecadores son incapaces
de obediencia. De esta manera, cada uno de estos pactos ha coexistido a lo
largo de la historia de la redención.
Conclusión

En conclusión, hay dos pactos distintos que van de la mano de la historia de

la redención: el pacto de las obras y el pacto de la gracia. Ambos están
incluidos en la redención porque sin ellos no habría salvación. Por supuesto,
ningún pecador puede ser salvo por las obras de la ley. Sin embargo, sin las
maldiciones de la ley y el cumplimiento de la justicia de la ley, no puede
haber salvación. ¿Cómo se salvan los pecadores? Son salvados por el hijo de
Abraham, la 'simiente' de la mujer, que viene en la carne, viviendo una vida
perfecta de obediencia y soportando las maldiciones de la ley. Esto es lo que
hizo Cristo: no por su propio bien, sino por el bien de Abraham y toda su
simiente espiritual. Al hacerlo, Cristo por su vida, muerte, y la resurrección
cumplió con el pacto de las obras y así estableció el pacto de gracia, el mismo
pacto prometido hace mucho tiempo en el jardín, que finalmente se llevó a
cabo. Usted ve, necesitamos tanto el pacto de obras como el pacto de
gracia. Sin ellos, no hay salvación. Sin ellos, no hay esperanza. Sin ellos no
hay evangelio.
 Apéndice: La ley de Moisés y la ley de Cristo

Basado en Mateo 5; 1 Corintios 9: 19-23; Gálatas 6: 2; Juan 13: 34-35; 15:

12-13; y 1 Juan 2: 7-8, la Teología del Nuevo Pacto (NCT) no solo distingue,
sino que separa la Ley de Moisés de la Ley de Cristo. El Decálogo ha sido
reemplazado por los mandamientos de Cristo, el nuevo legislador.

NCT asume dos cosas acerca de la Ley de Moisés: Uno, los aspectos morales,
ceremoniales y judiciales de la ley no se pueden separar. Conectados como
una cadena, si uno de los enlaces (por ejemplo, la ley ceremonial) se lanza
por la vía, los otros enlaces (por ejemplo, judiciales y morales) están
obligados a seguirlos. Dos, la Ley de Moisés solo estaba relacionada con la
obediencia externa o externa, mientras que la Ley de Cristo se enfoca en la
obediencia interna del corazón. Por ejemplo, en el Sermón del Monte, Jesús
explica: "Ustedes han oído que se les dijo a los antiguos ... Pero yo les digo
que ..."

Inseparable

Sin embargo, la separación completa de la Ley de Moisés y la Ley de Cristo

es una conclusión errónea por al menos seis razones.

Uno, la Ley de Moisés puede y debe dividirse entre mandatos morales,

ceremoniales y judiciales. Samuel separó el ceremonial de la ley moral
cuando le dijo a Saúl: “¿Se deleita Jehová en los holocaustos y en los
sacrificios, como en obedecer la voz del Señor? He aquí, obedecer es mejor
que el sacrificio ”(1 Samuel 15:22). Cristo también separó los dos aspectos de
la ley, cuando dijo: "Sacrificio y ofrenda, holocaustos y ofrendas por el
pecado que no deseabas, ni tuviste placer en ellas" (que se ofrecen de acuerdo
con la ley). Y luego dijo: “He aquí, he venido para hacer tu voluntad, oh
Dios”. Quita lo primero para que pueda establecer lo segundo ”(Hebreos 10:
8-10). En ambas declaraciones, la moraleja La ley es exaltada sobre la ley
ceremonial. Por lo tanto, solo porque los aspectos ceremoniales y judiciales
de la ley han sido abrogados,
Dos, cuando Jeremías profetizó que la ley se escribiría en los corazones de
los miembros del nuevo pacto, el contexto de Jeremías 31: 31-33 exige que la
misma ley que un día se escribirá en los corazones en los participantes del
nuevo pacto sea La misma ley (moral) que Israel rompió en el antiguo pacto.

Tres, la Ley de Moisés se ocupa de algo más que la obediencia externa o

externa; El décimo comandante solo puede ser observado
internamente. Además, la esencia del Decálogo es el amor (como se expresa
en el famoso Shema Israel , Deut. 6: 5), y el amor no se puede expresar sin la
participación del corazón.

Cuatro, la ley moral de Dios, que es un reflejo de la esencia y el carácter

divinos de Dios, no puede cambiar sin que haya un cambio en la
inmutabilidad de Dios. Por lo tanto, el estándar de justicia debe ser el mismo
en ambos testamentos.

Cinco, la esencia de la Ley de Moisés y la Ley de Cristo es la misma: el

amor. La esencia de la Ley de Cristo (Gálatas 6: 2, Juan 13:34) es el amor. El
Nuevo Testamento exige que amemos a Dios y al prójimo '. A que
grado 'Con todo tu corazón, mente y fuerza'. ¿Cuál es la esencia de la ley
moral del antiguo pacto? Lo mismo: amor (Lev. 19:18, 34; Deut. 6: 5). De
hecho, Pablo recurre a los diez mandamientos cuando dice: "No le deban a
nadie más que amarse unos a otros, porque el que ama a otro ha cumplido la
ley. Para los mandamientos, 'No cometerás adulterio', 'No asesinarás', 'No
robarás', 'No darás falso testimonio', 'No codiciarás', y si hay algún otro
mandamiento, todo esto se resume en este dicho: "Amarás a tu prójimo como
a ti mismo". El amor no hace daño al prójimo; por lo tanto, el amor es el
cumplimiento de la ley ”(Rom. 13: 8-10). Por lo tanto, la Ley (moral) de
Moisés y la Ley de Cristo no difieren en lo que mandan.

Seis, los autores del Nuevo Testamento se refieren a varios mandatos del
Antiguo Testamento en sus escritos y los tratan como autoritarios.

La distinción

Si la Ley de Moisés y la Ley de Cristo no difieren en lo que mandan,

entonces, ¿cómo difieren? ¿Por qué el Nuevo Testamento distingue entre la
Ley de Moisés y la Ley de Cristo? ¿Por qué Pablo se refiere a la ley como la
Ley de Cristo (Gál. 6: 2)?

La diferencia es que Moisés violó la ley mientras Cristo la cumplió (Mateo 5:

17-18). La razón por la que Pablo se refiere a la ley como la 'Ley de Cristo' es
porque la ley está encarnada en la persona y la vida de Cristo. Cristo vivió
perfectamente todas las demandas de la ley. Por lo tanto, no solo Dios nos
exige que sigamos la ley moral en su forma proposicional o escrita, sino que
también estamos obligados a seguir el ejemplo de Cristo. Su vida ejemplar es
una ley para nosotros. Su vida nos instruye, nos reprende y nos anima a vivir
con rectitud.

La diferencia es que la Ley de Moisés se puede leer, mientras que la Ley de

Cristo se puede ver. "Un mandamiento nuevo que os doy, que os améis unos
a otros". ¿Cómo es este un mandamiento nuevo, cuando Moisés ordenó lo
mismo (Lev. 19:18, 34)? Cristo explica: "Ámense unos a otros, como yo los
he amado, que también se aman los unos a los otros" (Juan 13: 34-35). La
diferencia es que los miembros del nuevo pacto tienen el ejemplo de Cristo a
seguir. Algo que Moisés no pudo demostrar. Nuevamente dice: "Este es mi
mandamiento: que se amen los unos a los otros como yo los he amado" (Juan
15: 12-13). “Si yo, tu Señor y Maestro, te lavé los pies, también deberías
lavarte los pies unos a otros. Porque te he dado un ejemplo , que debes hacer
lo que yo te he hecho a ti ”(Juan 13: 14-15).

El apóstol Juan explica esto con más detalle cuando dice: "Hermanos, no les
escribo ningún mandamiento nuevo, sino un mandamiento antiguo que ha
recibido desde el principio". Es decir, no hay nada nuevo que se nos exija que
el que era expresado por Moisés, porque Juan continúa diciendo: "El antiguo
mandamiento es la palabra que escuchaste desde el principio". Sin embargo,
en el siguiente verso escribe: "De nuevo, te escribo un nuevo mandamiento".
¿Está Juan confundido? ? No, porque continúa explicando que la novedad no
está en lo que se manda, sino en la realidad de que esos mandatos se
ejemplifican o se cumplen en Cristo. Por eso Juan dice: "De nuevo, te escribo
un mandamiento nuevo que es verdadero en Él"(1 Juan 2: 7-8).
En resumen, la Ley de Cristo es nada menos que la Ley de Moisés cumplida
en la vida de Cristo. Por lo tanto, obedezcamos la ley moral de Moisés
[cccxxii]
siguiendo el ejemplo de Cristo.
Bibliografía
Ames, William. La médula de la teología . Durham, NC: The Labyrinth
Press, 1983.

Aquino, Thomas. Summa Theologica . 2 vols. Grandes libros del mundo

occidental , vols. 19-20. Traducido por los padres de la provincia dominicana
inglesa; revisado por Daniel J. Sullivan. Chicago: Encyclopedia Britannica,
Inc., 1952.

“Apología de la Confesión de Augsburgo . ” En el Libro de

Concordia . Editado por Robert Kolb y Timothy J. Wengert. Minneapolis:
prensa de la fortaleza, 2000.

Agustín. La Ciudad de Dios . Grandes libros del mundo occidental , vol. 18.
Traducido por Marcus Dods Chicago: Encyclopedia Britannica, Inc., 1952.

Bannerman, Douglas. La doctrina bíblica de la iglesia . Londres: Tentmaker,

2005.

Bannerman, James. La Iglesia de Cristo . 2. vols. Edimburgo: Bandera de la

verdad, 1974.

Barach, John. “Pacto y elección”. En la visión federal . Editado por Steve

Wilkins y Duane Garner. Monroe, LA: Athanasius Press, 2004.

Barcellos, Richard C. En defensa del decálogo . Enumclaw, WA: Winepress

Publishing. 2001.

Bernabé. La epístola de Bernabé . The Early Church Fathers: Ante-Nicene

Fathers-Translations de los escritos de los padres hasta el año 325 DC; Los
Padres de la Iglesia Cristiana de Nicene y Post-Nicene: Primera y Segunda
Serie: 38 volúmenes. Grand Rapides: Eerdmann, 1983.

Beeke, Joel. Llevando el evangelio a los niños del pacto . Grand Rapids:
Reformation Heritage Books, 2001.

Berkhof, Louis. Teología sistemática . Grand Rapids: Eerdmans, 1994.

Blocher, Henri. 'Antiguo Pacto, Nuevo Pacto', en ATB McGowan,
Editor, Siempre Reformando . Downers Grove, Il: IVP, 2006.

Libro de la Concordia , eds. Robert Kolb y Timothy J.

Wengert. Minneapolis: prensa de la fortaleza, 2000.

Booth, Abraham. Paedobaptismo examinado . 3 vols. París, AR: Bautista

Estándar, 2006.

Booth, Randy R. Hijos de la Promesa . Phillipsburg, NJ: P&R, 1995.

Boston, Thomas. Una vista de la Alianza de la Gracia . Ross-shire, Reino

Unido: Christian Focus, 1990.

Brown, John. Una Exposición de la Epístola de Pablo el Apóstol a los

Gálatas . Edimburgo: Bandera de la verdad, 2001.

_____. Hebreos . Carlisle, PN: La Bandera de la Verdad, 1994.

Brown, Michael. Cristo y la condición . Grand Rapids: Reformation Heritage

Books, 2012).

Brown, Peter Agustín de hipopótamo . Berkeley, CA: University of California

Press, 2000.

Brunson, Hal. El puente raquítico y el espejo roto . Nueva York: iUniverse

Inc., 2007.

Buchanan, James. Justificación . Edimburgo: Bandera de la verdad, 1997.

Bunyan, John. Las obras de John Bunyan . Edimburgo: Bandera de la verdad,

1999.

Buswell, James Oliver. Una teología sistemática de la religión

cristiana . Grand Rapids: Zondervan, 1962.

Calvin, john Institutos de la religión cristiana . Editado por John T.

McNeill. Traducido por Ford Lewis Battles. La biblioteca de los clásicos
cristianos. Filadelfia: Westminster Press, 1977.

_____. Los comentarios de Calvin , vol. xxi gálatas. Grand Rapids: Baker,
2003.

_____ . Los comentarios de Calvin , vol . 10. Traducido por John

Owen. Grand Rapids: Baker, 2003.

Catecismo de la Iglesia Católica . Nueva York: Catholic Book Publishing

Co., 1994.

Chantry, Walter. Bautismo y teología del pacto . Fullerton, CA:

Publicaciones Bautistas Reformadas., Sin fecha.

Coxe, Nehemiah y John Owen. Teología del pacto . Palmdale, CA: RBAP,
2005.

Dabney, Robert Lewis. Conferencias en teología sistemática . Grand Rapids:

Baker, 1985.

Dagg, John Leadley. Manual de Orden de la Iglesia . Harrisonburg, VA:

Gano Books, 1990.

Duguid, Iain M. "El nomismo del pacto y el exilio", en el pacto, la

justificación y el ministerio pastoral . Editado por R. Scott
Clark. Phillipsburg, NJ: P&R, 2007.

Edwards, Jonathan. Una historia de la obra de redención . Edimburgo:

Bandera de la verdad, 2003.

Estelle, Bryan, D., JV Fesko y David Van Drunen, La ley no es la

fe . Phillipsburg, NJ: P&R, 2009.

Eusebio. Los Padres de Nicea y Post-Nicea , vol. 1. Grand Rapids:

Eerdmans, 1976.

Fuller, Daniel. Evangelio y ley: ¿contraste o continuo? . Grand Rapids:

Eerdmans, 1980.
Gentry, Kenneth. La nutrición de la palabra: estudios selectos en la doctrina
reformada . Ventura, CA: Nordskog, 2008.

Gibbon, Edward. Los cristianos, y la caída de roma . Nueva York: libros de

pingüinos, 1994.

Golding, Peter. Teología del pacto . Glasgow: Mentor, 2004.

Haldane, Robert. Romanos . Edimburgo: Bandera de la verdad, 1996.

Hahn, Scott. Lo juro por Dios . Nueva York: Doubleday, 2004.

Henry, Matthew. Las obras completas de Matthew Henry . Grand Rapids:

Baker, 1997.

Hodge, Archibald Alexander. Esquemas en teología . Edimburgo: Bandera de

la verdad, 1991.

Hodge, Charles. Teología sistémica . Grand Rapids: Eerdmans, 1991.

_____. Comentario sobre la segunda epístola a los corintios . Grand Rapids:

Eerdmans, 1994.

Horne, Mark. ¿Por qué bautizar a los bebés? Monroe, LA: Athanasius Press,
2007.

_____. “¿Es Dios el Dios de los maduros que profesan ser cristianos
solamente ?: La respuesta de un paedobaptista reformado a la evaluación
crítica del paedobaptismo de Greg
Welty ” http://www.reformed.org/sacramentology/home_weltyesponse.html.

Horton, Michael. Dios de la promesa: Introducción a la teología del

pacto . Grand Rapids: Baker, 2006.

Howell, Robert Crawford. Los pactos . Harrisonburg, VA: Sprinkle, 1994.

Jewett, Paul K. El bautismo infantil y el pacto de gracia . Grand Rapids:

Eerdmans, 1978.
Jordon, james "Merit Versus Maturity", en The Federal Vision , editado por
Steve Wilkins y Duane Garner, 195. Monroe, LA: Athanasius Press, 2004.

Josefo Las obras de Josefo . Peabody, MA: Hendrickson, 2004.

Karlberg, Mark W. La Alianza de la Teología en Perspectiva

Reformada: Ensayos recopilados y reseñas de libros sobre teología histórica,
bíblica y sistemática . Eugene, OR: Wipf & Stock, 2000.

Kersten, GH Reformed Dogmatics: Un tratamiento sistemático de la

Doctrina Reformada , 2 Vols. Grand Rapids: libro reformado de Holanda,
2009.

Kingdon, David. Hijos de Abraham . Publicaciones Carey, 1973.

Kline, Meredith. Por Juramento Consignado . Grand Rapids: Eerdmans,

1968.

Kuiper, RB El Glorioso Cuerpo de Cristo . Edimburgo: Bandera de la

verdad, 2001.

Kuen, Alfred. Voy a construir mi iglesia . Chicago: Moody, 1971.

Latourette, Kenneth Scott. Una historia del cristianismo . 2 Vols. Peabody,

MA: Prince Press, 2001.

Leithart, Peter. El cuerpo bautizado . Moscú, ID: Canon Press, 2007.

Lusk, Rick. Paedofaith . Monroe, LA: Athanasius Press, 2005.

_____. "Paedobaptism and Baptismal Efficacy", en The Federal Vision ,

editado por Steve Wilkins y Duane Garner, 84. Monroe, LA: Athanasius
Press, 2004.

Luther, Martin. La esclavitud de la voluntad . Grand Rapids: Revell, 2007.

_____. El pequeño catecismo de Lutero . Fuerte Wayne. EN: Concordia

Theological Seminary Press, 1946.
_____ Charla en la mesa de Martin Luther . Ross-shire, Reino Unido:
Christian Focus, 2003.

McKinion, Steven A. "El bautismo en los escritos patrísticos " , en el

bautismo de creyentes . Editado por Thomas Schreiner y Shawn D. Wright,
163-88. Nashville: B&H, 2006.

Malone, Fred. El bautismo de los discípulos solo . Cape Coral, Fl: Founders
Press, 2003.

Marcel, Pierre Charles. La doctrina bíblica del bautismo infantil . Londres:

James Clarke, 1953.

Mártir, justin. Diálogo con Tryrho . The Early Church Fathers: Ante-Nicene
Fathers-Translations de los escritos de los padres hasta el año 325 DC; Los
Padres de la Iglesia Cristiana de Nicene y Post-Nicene: Primera y Segunda
Serie: 38 volúmenes. Grand Rapides: Eerdmann, 1983.

Mauro, philip Bautismo . Swengel, PA: Reiner Publications, 1977.

Melanchthon, Philip. Loci Communes 1555 . Traducido y editado por Clyde

L. Manschreck. Grand Rapids: Baker, 1965.

Murray, John. El bautismo cristiano . Phillipsburg, NJ: P&R, 1962.

_____. La Alianza de la Gracia. Phillipsburg, NJ: P&R, 1988.

_____. Los escritos recogidos de John Murray . Edimburgo: Bandera de la

verdad, 2005.

Murrell, Conrad. Megamystery . Bentley, LA: GATE, 2002.

Owen, John. Las obras de John Owen . Edimburgo, Bandera de la verdad,

1998.

______. Teología bíblica . Morgan, PA: Soli Deo Gloria, 2002.

______. La muerte de la muerte en la muerte de cristo . Edimburgo: Bandera
de la verdad, 1999.

Petto, Samuel. El Gran Misterio de la Alianza de la Gracia . Stoke-on-Trent,

Reino Unido: Tentmaker, 2007.

Pipa, Joseph, Jr. "The Covenant and Our Children". En The Covenant ,
editado por Joseph Pipa, Jr. y CN Willborn. Taylors, SC: Presbyterian Press,
2005.

Rainbow, Jonathan H. "Bautismo de confesor". En el bautismo de

creyentes . Editado por Thomas Schreiner y Shawn D. Wright. Nashville:
B&H, 2006.

Rayburn, Robert S. "Condiciones de los padres y la promesa de gracia para

los hijos de los creyentes". A ti y a tus hijos . Editado por Benjamin K.
Wikner. Moscú, ID: Canon Press, 2005.

Reymond, Robert L. Una nueva teología sistemática de la fe

cristiana . Nashville: Thomas Nelson, 1998.

Reisinger, John. Pero yo digo a ti . Southbridge, MA: Crown Publications,

1989.

______. En defensa de Jesús, el nuevo legislador . Frederick, MD: New

Covenant Media, 2008.

Robertson, O. Palmer. Cristo de los Convenios . Phillipsburg, NJ: P&R,

1980.

Sanders, Ed. Parroquia. Pablo y el judaísmo palestino . Londres: Fortress

Press, 1977.

Schreiner, Thomas y Shawn Wright Editores. El bautismo de los

creyentes . Nashville: B&H, 2006.
Schaff, Phillip. Historia de la iglesia cristiana . 8 Vols. Peabody, MA:
Hendrickson, 1996.

______. Los credos de la cristiandad . 3 vols. Grand Rapids: Baker, 1876.

Sutton, Ray. Que Usted Puede Prosperar: Dominio Por Alianza . Tyler, TX:
Dominion Press, 1987.

Tertullion. Una respuesta a los judíos . The Early Church Fathers: Ante-
Nicene Fathers-Translations de los escritos de los padres hasta el año 325
DC; Los Padres de la Iglesia Cristiana de Nicene y Post-Nicene: Primera y
Segunda Serie: 38 volúmenes. Grand Rapides: Eerdmann, 1983.

La Confesión de Fe de Westminster . Atlanta: Comité para la Educación

Cristiana y Publicaciones, 1990.

Turretin, Francis. Institutos de teología elenctica . Phillipsburg, PA: P&R,

1997.

Ursinus, Zacharias. El Comentario sobre el Catecismo de

Heidelberg . Traducido por GW Willard. Phillipsburg, NJ: P&R, nd

VanDrunen, David. Justificación por la fe en la teología de Norman

Shepherd , http://www.banneroftruth.org/pages/articles/ article_detail.php?
186.

Vos, Geerhardus. Teología bíblica . Edimburgo, Bandera de la verdad, 2004.

Aguas, chico. La visión federal y la teología del pacto un análisis

comparativo . Phillipsburg, NJ: P&R, 2006.

Campo de guerra, Benjamin Breckinridge. Las obras de Benjamin B.

Warfield . Grand Rapids: Baker, 2003.

Webb, RA La teología de la salvación infantil . Harrisonburg, VA: Sprinkle,

1981.
Wellum, Stephen. “Relación entre los pactos”. En el bautismo de los
creyentes . Editado por Thomas Schreiner y Shawn D. Wright, 121.
Nashville: B&H, 2006.

Wikner, Benjamin K. Editor. Para ti y tus hijos . Moscú, ID: Canon Press,
2005.

Witsius, Herman. La economía de los convenios entre Dios y el

hombre . Phillipsburg, NJ: P&R, 1990.

Young, Edward J. Un comentario sobre Daniel . Edimburgo: Bandera de la

verdad, 1997.
 Otros libros de Free Grace Press

Retrato de Dios por Daniel Chamberlin

Predestinación absoluta por Jerome Zanchius

Bautistas: Reformadores completos por John Quincy Adams

A la luz de la eternidad: La vida de Leonard Ravenhill por Mack Tomlinson

Jesús es el Señor por Ron Crisp y Daniel Chamberlin

Viendo a Cristo en las Escrituras por Donald Wright

La gloria de la Iglesia verdadera por Benjamin Keach El absurdo de la

incredulidad: una cosmovisión apologética de la fe cristiana por Jeffrey
Johnson

La Iglesia: ¿Por qué molestarse? por Jeffrey Johnson

El defecto fatal de la teología detrás del bautismo infantil por Jeffrey

Johnson

El Reino de Dios: una expresión bautista de alianza y teología bíblica por

Jeffrey Johnson

La vida de Dios en el alma del hombre por Henry Scougal

A través del valle por Carolyn Staley

Ser un peregrino por Jon J. Cardwell

Notas Finales
Introducción
 [i] Los
paedobaptistas (delpaisgriego quesignifica "niño") son aquellos que
abogan o practican el bautismo infantil.
[ii]
Hay una gran variedad de desacuerdos que algunos presbiterianos tienen
más en común con los credobaptistas (credo,latín para "creo", aquellos que
creen que el bautismo está reservado solo para los creyentes) que lo hacen
con otros presbiterianos.
[iii]
Ver Steven A. McKinion,Bautismo en los escritos patrísticos:
Bautismo de creyentes. Editado por T. Schreiner y SD Wright (Nashville,
TN: B&H Publishing, 2006), 163-88.
[iv]
Esta es una evidencia sustancial, ya que estos primeros leccionarios
dieron instrucciones sobre cómo administrar los sacramentos.
[v]
Escrito entre 200 dc y 206 d.
[vi]
Ver Steven A. McKinion,Bautismo en los escritos patrísticos.
[vii]
Cyprian también escribe en apoyo a paedocommunion.
[viii]
Ver Phillip Schaff. Historia de la iglesia cristiana. 8 Vols. (Peabody,
MA: Hendrickson Publications, Inc., 1996), 2: 253.
[ix]
Esta fue la opinión de Hermas y Justin Martyr. Por lo tanto, la razón por
la cual Constantino y muchos otros de ese día esperaron a su lecho de muerte
para ser bautizados; para asegurarse de que todos los pecados posibles fueran
perdonados.
[x]
Ver Ibid., 254.
[xi]
Ibid., 3: 834.
 [xii]
Ver Kenneth Scott Latourette. Una historia del cristianismo. 2
Vols. (Peabody, MA: Prince Press, 2001), 1: 193.
[xiii]
Ver Peter Brown,Agustín de Hipona(Berkeley, CA: University of
California Press, 2000), 344.
[xiv]
John Owen sostiene, sin embargo, que Agustín no creía en la
regeneración bautismal. VerTeología Bíblica(Morgan, PN: Soli Deo Gloria
Publications. 2002), 621.
[xv] 3ra
Como se cita en Tomás de Aquino,Summa Theologica, parte, Q. 64
art. 1, obj. 3.

[xvi]
La ciudad de Dios, libro XX. Cap. 8. (cursiva por el autor actual.)
[xvii]
Ibid ,. 11:14.
[xviii]
Véase Jonathan Rainbow,“Confessor Baptism”: The Baptismal
Doctrine of the Early Church, editado por T. Schreiner y SD Wright
(Nashville: B&H, 2006), 188.
[xix]
Ibid., 191.
[xx] 3ra
Summa Theologica, parte, Q. 64. Art. 3. Responder Obj. 3.
[xxi]
Charles Hodge, “El fuego produce combustión porque es ordenado por
Dios y está impregnado de poder para ese fin. Los sacramentos confieren
gracia porque están dotados de una eficacia que imparte gracia y están
ordenados por Dios para ese propósito ”(Systematic Theology, Vol. 3.508).
[xxii] 3ra
Summa Theologica, parte, Q. 64. Art. 4. Obj. 4.
 [xxiii]
La teología de la salvación infantil, (Harrisonburg, VA: Sprinkle,
1981), 236.
[xxiv]
Comisionado por el Papa Paul John II en 1986.
[xxv]
Parte II, 1265.
[xxvi]
Juro por Dios(Nueva York: Doubleday, 2004), 19.
[xxvii]
Ibid.
[xxviii]
Citado en Jonathan H. Rainbow, “Bautismo del confesor”:
Believer's Baptism, eds. T Schreiner y SD Wright (Nashville, TN: B&H
Publishing, 2006), 163-88, 193.
[xxix]
Geoffrey Bromiley: “Dado que la fe es la operación sobrehumana del
Espíritu, puede darse incluso cuando no hay una conciencia normal de ella e
incluso cuando la autoconciencia como tal no se ha desarrollado”.Hijos de la
promesa: el caso Para bautizar infantes, 72-24.
[xxx]
Charla en la mesa de Martin Luther, 353. La posición de Lutero
sobre la fe está estrechamente alineada con elfideismo, que afirma que la
razón no es necesaria para la fe. La fe acepta aquello que solo la razón es
incapaz de creer. "Por la razón", enseñó Lutero, la razón "es el mayor
enemigo que tiene la fe: nunca ayuda a las cosas espirituales, pero, con más
frecuencia que no, lucha contra la Palabra Divina" Ibid., 353.
[xxxi]
Ibid.
[xxxii]
Ibid.
[xxxiii]
Apología de la Confesión de Augsburgo, XXIV.5. Septiembre de
1531.Libro de Concordia, eds. Robert Kolb y Timothy J. Wengert
(Minneapolis: Fortress Press, 2000), 258.
[xxxiv]
Pequeño Catecismo de Lutero, 242.
[xxxv]
pt. iv., sec. 2
[xxxvi]
"Apología de la Confesión de Augsburgo", enThe Book of Concord,
183.

[xxxvii]
Loci Communes 1555(Grand Rapids, MI: Baker, 1965), 213.
[xxxviii]
Citado en RA Webb,The Theology of Infant Salvation,
(Harrisonburg, VA: Sprinkle, 1981), 241. La comprensión de Lutero de la
naturaleza de la fe va en contra de toda definición bíblica de fe. Sin una
comprensión cognitiva del mensaje del evangelio (el objeto de la fe); ¿Cómo
el niño pequeño confía en Cristo? ¿Cómo puede existir la fe sin un
objeto? En otras palabras, ¿cómo puede haber fe sin una aceptación mental y
confianza en Cristo? La fe sin conocimiento no es fe en absoluto.

[xxxix]
De bautismo, 130. Citado en Ibid ,. 198.
[xl]
De baptismo, (1525). Citado en Jonathan H. Rainbow, "Confessor
Baptism", enBeliever's Baptism,Ed. porT Schreiner y SD Wright (Nashville:
B&H, 2006), 163-188.
[xli]
cap. 28.
[xlii]
Ibid.
[xliii]
Charles Hodge,Teología sistémica(Grand Rapids: Eerdmans, 1991),
3: 590.
 [xliv]
Pero, ¿significa esto que la eficacia del bautismo depende de la fe, o
se retrasa la fe de alguna manera conferida por el bautismo? La confesión no
parece dar una respuesta directa.

[xlv]
James Bannerman,La Iglesia de Cristo (Edimburgo: Banner of Truth,
1960), 1: 115.
[xlvi]
¿Es más probable que los niños bautizados del pacto crean en Cristo
que los niños no bautizados que se crían en las iglesias bautistas? ¿Hasta qué
punto el bautismo de infantes confiere gracia al niño? No parece haber una
respuesta clara en la confesión.
[xlvii]
RB Kuiper afirma: “Aunque no todos los hijos de creyentes son
regenerados, es una simple enseñanza de las Escrituras que muchos de ellos
lo son. Algunos nacen de nuevo como simples bebés, otros como
adolescentes, y otros como adultos. Justo cuando puede agradar al Dios
soberano otorgar la gracia de regeneración a un hijo determinado del pacto,
no tenemos forma de decirlo. Pero esto lo sabemos: en la impartición de la
gracia salvadora a los pecadores, Dios, aunque no está vinculado por las
relaciones familiares, los tiene en cuenta. Él es, y se manifiesta, el Dios de los
creyentes y sus hijos. Esa verdad se encuentra en el corazón mismo de la
doctrina bíblica del pacto de gracia. La conclusión está garantizada de que se
puede suponer que los hijos del pacto en general son o serán regenerados ".El
Glorioso Cuerpo de Cristo (Edimburgo: Bandera de la Verdad, 2001), 211-
12.
[xlviii]
"La Asamblea General", enel Repertorio Bíblico y Princeton
Review20 (1848), 351.
[xlix]
Citado en Rich Lusk, “Paedobaptismo y eficacia bautismal”, enThe
Federal Vision, Ed. por Steve Wilkins y Duane Garner (Monroe, LA:
Athanasius Press, 2004), 84.
[l]
Citado en Ibid., 101.
 [li]
ibid., 97.
[lii]
Ibid., 101.
[liii]
Rich Lusk, “Paedobaptismo y eficacia bautismal: tendencias históricas
y controversias actuales” enThe Federal Vision, eds. Steve Wilkins y Duane
Garner (Monroe, LA: Athanasius Press, 2004), 101.
[liv]
"Covenant and Election" enThe Federal Vision, eds. Steve Wilkins y
Duane Garner (Monroe, LA: Athanasius Press, 2004), 39.
[lv] El
abogado de FV, Peter Leithart, tiene una visión ligeramente diferente
de la eficacia del bautismo infantil. La eficacia del bautismo de infantes
depende en gran medida de la nutrición cristiana. “Los padres y otros que
tratan a un niño bautizado como cristiano están reafirmando su estado,
mejorando el rito del bautismo yhaciéndolo efectivo. El estatus de "miembro
de Cristo" que se confirió en el bautismo se internaliza de ese modo cuando
la persona bautizada, tratada como creyente, llega a verse a sí misma como la
ven los demás y acepta las obligaciones que el rito le impuso ". Una vez más,
dice, '' La eficacia del bautismo infantil está relacionada con "contar y tratar"
a los bebés bautizados como creyentes (The Baptized Body. Moscow, ID:
Canon Press, 2007., 128-29.).
[lvi]
Rich Lusk, “Paedobaptismo y eficacia bautismal: tendencias históricas
y controversias actuales”, enThe Federal Vision, Ed. por Steve Wilkins y
Duane Garner (Monroe, LA: Athanasius Press, 2004), 112.
[lvii]
Ibid ,.
[lviii]
Mark Horne,¿Por qué bautizar a los bebés? (Monroe, LA:
Athanasius Press, 2007), 21.
[lix]
Ibid., 44.
 [lx]
Ibid., 5.
[lxi]
Ibid., 108.
[lxii]
Lusk,Paedofaith(Monroe, LA: Athanasius Press, 2005), 5.
[lxiii]
Ibid.
[lxiv]
Ibid., 52.
[lxv]
Ibid., 7. En cualquier caso, para Lusk, los bebés obtienen una fe
independiente de la Palabra de Dios. La “audiencia de fe” mencionada por
Pablo (Gá. 3: 2) no es válida para los hijos del pacto. A diferencia de Lutero,
que hace que la Palabra sea esencial para la fe, Lusk excluye la necesidad de
la Palabra y coloca a los padres del pacto en su lugar.

[lxvi]
Ver Abraham Booth,Paedobaptism Examined. 3 vols. (Bautista
estándar, 2006). Paul K. Jewett,Bautismo infantil y la Alianza de la
Gracia (Grand Rapids: Eerdmans, 1977). David Kingdon,Hijos
de Abraham(Publicaciones Carey, 1973). Fred Malone,El bautismo de
discípulos solos (Cape Coral, FL: Founders Press, 2003). Y,Believer's
Baptism,editado por Thomas R. Schreiner y Shawn D. Wright (Nashville:
B&H, 2006).

[lxvii]
Citado en el prefacio de Herman Witsius,La economía de los pactos
entre Dios y el hombre(Phillipsburg, NJ, P&R, 1990).
[lxviii]
También vacilo en usar el término 'teología del pacto' porque el
término es algo ambiguo. No siempre significa lo mismo para todos los que
se colocan bajo su paraguas. Muchos teólogos paedobaptistas (por ejemplo,
John Owen, Meredith G. Kline, Michael Horton y Kim Riddlebarger) son
identificados como pactos que niegan la idea central de la teología histórica
del pacto presbiteriano, unidad esencial entre el antiguo y el nuevo
pacto. Muchos bautistas reformados también afirman ser un pacto, pero si se
les presiona, por lo general también niegan que los pactos antiguos y nuevos
sean esencialmente los mismos (vea el capítulo 3). Incluso me considero
comopacto en oposición a dispensacional.

[lxix]
Vea la introducción de James M. Renihan a Nehemiah Cox y John
Owen,Covenant Theology, ed. por Ronald D. Miller, James M. Renihan y
Francisco Orozco (Palmdale, CA: RBAP, 2005).

[lxx]
Uno no tiene que ser dispensacional para rechazar el motivo central de
la teología del pacto paedobaptista. De hecho, mi posición es muy similar a la
posición de pacto de Meredith Kline, Michael Horton y Kim Riddlebarger.
 1. Las inferencias que apoyan el bautismo infantil.
[lxxi]
Warfield,Las obras de Benjamin B. Warfield(Grand Rapids: Baker,
2003), 9: 399-400.
[lxxii] Los
peyobaptistas, Frank Colquhoun, afirman: “Se puede decir con
toda franqueza que mientras mantengamos solo el Nuevo Testamento e
ignoremos el Antiguo Testamento, es imposible probar esta doctrina [el
bautismo infantil]. ¿Es el bautismo infantil escritural? (Falcon Booklets,
1962), 9., publicado en David Kingdon,Children of Abraham, 40.
[lxxiii]
Ibid., 400.
[lxxiv]
Joseph A. Pipa, Jr., "El Pacto y nuestros hijos", enEl Pacto, ed. por
Joseph Pipa, Jr. y CN Willborn (Taylors, SC: Presbyterian Press, 2005), 77.
[lxxv]
Murray,bautismo cristiano, 69.
[lxxvi]
Hodge,Outlines in Theology(Edimburgo: Banner of Truth, 1991),
621.
[lxxvii]
Turretin,Institutes of Elenctic Theology (Phillipsburg: P&R,
1997). v. iii, 418.
[lxxviii]
Berkhof,Teología sistemática(Grand Rapids: Eerdmans, 1994),
634.
[lxxix]
Bannerman,La doctrina bíblica de la iglesia (Londres: Tentmaker
Publications, 2005), 232.
[lxxx]
Hodge,Outlines in Theology(Edimburgo: Banner of Truth, 1991),
621.
 [lxxxi]
Bannerman,La Iglesia de Cristo(Edimburgo: Banner of Truth,
1974), 2: 101.
[lxxxii]
Marcel,La Doctrina Bíblica del Bautismo Infantil (Londres: James
Clarke, 1953), 191. Trans. por Philip Edgcumbe Hughes (1950). Citado
enHijos de Abraham, 25.
[lxxxiii]
Dabney,Conferencias en teología sistemática(Grand Rapids:
Baker, 1985), 787. Dabney no era coherente con esta regla hermenéutica
particular: "Lo que se practicaba en el antiguo pacto debe practicarse en el
nuevo pacto a menos que el Nuevo Testamento lo prohíba directamente".
Para el paedobaptismo, no hay Nuevo Testimonio testamentario es necesario
para Dabney. El uso de la música instrumental en el culto público, por otro
lado, no estaba permitido. ¿Por qué? Porque, Dabney afirmó que no hay un
mandato del Nuevo Testamento para la práctica. A diferencia de su
argumento en contra de los credobaptistas, Dabney convirtió el testigo
silencioso del Nuevo Testamento en contra de aquellos que apoyan el uso de
la música instrumental en la adoración pública. Da la vuelta al flops. Aunque
el Antiguo Testamento legitima el uso de instrumentos en la adoración
pública, y aunque el Nuevo Testamento no tiene ningún testimonio en contra,
Dabney todavía se oponía. Para el caso de la música instrumental en la
adoración pública, los mandatos del Antiguo Testamento no son un apoyo
suficiente. Según Dabney, demasiado ha cambiado de la economía nacional
del Antiguo Testamento a la iglesia espiritual del Nuevo Testamento para
aceptar ciegamente cada práctica del Antiguo Testamento sin una orden
explícita del Nuevo Testamento. “La iglesia ahora no es una nación”, afirmó
Dabney, “sino un reino puramente espiritual, que no es de este mundo. Por lo
tanto, en su adoración ya no hay lugar para los cuernos, las arpas y los
órganos, como tampoco lo son para las espadas y las lapidaciones en su
gobierno ”. Continuó diciendo que“ la carga de la prueba recae sobre ellos
[aquellos que usan instrumentos en su público rendir culto]. "Son ellos",
argumentó Dabney, "quienes deben probar afirmativamente que Dios ha
designado y requerido su uso [instrumentos] en su adoración del Nuevo
Testamento" ("Discusiones", 5: 325-26).
 [lxxxiv]
Bautismo y teología del pacto, 4.
[lxxxv]
Berkhof,Teología sistemática(Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 656.
[lxxxvi]
Este argumento está más desarrollado y articulado en el capítulo
dos del libroEl bautismo de los discípulos deFred A. Malone.
[lxxxvii]
Muchos argumentan que la diferencia entre el bautismo y la Cena
del Señor es entre un acto activo y pasivo. Los bebés se bautizan porque
permanecen pasivos en todo el proceso, mientras que no deben participar en
la Mesa del Señor porque esto requiere que participen activamente. Sin
embargo, el bautismo no se trata en las Escrituras como un acto pasivo. La
Biblia ordena a los pecadores que se arrepientan y se bauticen, lo que indica
que el bautismo es un acto que debe ser realizado activamente por el creyente
arrepentido. Si quieres, los creyentes deben someterse activamente a este acto
de obediencia; que, por cierto, no puede ser obedecido activamente por
infantes incrédulos que desconocen su bautismo.
[lxxxviii]
Lógicamente, es muy difícil, si no imposible, refutar una
negación.
 2. El bautismo de grado es análogo a la circuncisión
[lxxxix]
James Oliver Buswell afirmó: "Para los forasteros, la regla era"
Creer y ser circuncidado "(Una teología sistemática de la religión cristiana,
261). Sin embargo, en ninguna parte el Antiguo Testamento dice esto. Esta es
una afirmación, leyendo el Nuevo Testamento en el Antiguo.
[xc]
Elpacto a medio caminoFue un verdadero punto de discusión en Nueva
Inglaterra 1634-1828. Durante este tiempo, muchas iglesias congregacionales
en Nueva Inglaterra estaban bautizando a niños de incrédulos. El problema
surgió porque las iglesias rebajaron su nivel de membresía. La primera
generación de iglesias puritanas en América requirió una experiencia de
conversión y una confesión de fe de todos los miembros adultos. Solo
aquellos que cumplen con estos requisitos podrían participar en la Cena del
Señor y bautizar a sus hijos. Este estándar, sin embargo, con el tiempo se
relajó en algunas de las iglesias congregacionales en el área. Por ejemplo,
Solomon Stoddard (1643-1728) enseñó que aquellos que habían crecido en la
iglesia, que no eran escandalosos, podían comulgar y bautizar a sus hijos,
aunque no tuvieran una profesión de fe. La falta de una profesión no revolvió
completamente la membresía de su iglesia. En cambio, se les dio membresía
parcial (el pacto a mitad de camino ), que les permitió a ellos y a sus hijos
participar en los sacramentos, pero les impidió votar en cualquiera de las
decisiones de la congregación.
[xci]
Nutrición de la Palabra: Estudios selectos en la doctrina
reformada(Ventura, CA: Nordskog, 2008), 18. En cuanto a la circuncisión,
que significa la "unión con Dios" de Israel y su "eliminación de la
contaminación", esto podría ser cierto. Sin embargo, la pregunta debe
hacerse: ¿esta "unión" y "eliminación de la contaminación" se refieren a la
unión y la santificación individual, personal y espiritual, o solo a una unión
nacional y un entorno físico aparte? Es decir, ¿la circuncisión significaba la
ley escrita sobre el calor, o una nación física apartada para el propio propósito
de Dios? Con respecto alacircuncisióninfantil quesignifica "la justicia de la
fe", no hay apoyo bíblico para esta afirmación (vea el capítulo 15).
 [Xcii]
Ibid., 19.
[xciii]
Thomas R. Schreiner y Shawn D. Wright, editores. El bautismo de
los creyentes (Nashville: B&H, 2006), 121.
[xciv]
Dagg,Manual of Church Order(Harrisonburg, VA: Gano Books,
1990), 195.
[xcv]
James Bannerman,La Iglesia de Cristo(Edimburgo: Banner of Truth,
1974), 2: 101, 74.
[xcvi]
Douglas Bannerman,La doctrina bíblica de la iglesia(Londres:
Tentmaker, 2005), 232.
[xcvii]
Las obras completas de Matthew Henryvol. I. (Grand Rapids: Baker,
1997), 514.
[xcviii]
Beeke,llevando el evangelio a los niños de Covenant(Grand Rapids:
Reformation Heritage Books, 2001), 6.
[xcix] La
“disculpa paedobaptista”, argumentó David Kingdon, “es muy
difícil de controlar, y por esta razón, cambia de lo Nuevo a lo Antiguo y de lo
Antiguo a lo Nuevo sin la debida atención al despliegue histórico de la gracia
redentora (Hijos de Abraham, 42).
[c]
Bautismo y Confirmación, 158-59.
[ci]
Hijos de Abraham, 28.
[cii]
Institutos, 4.16.4.
[ciii]
Randy, R. Booth,Hijos de la promesa, 109 (énfasis en el suyo). Citado
en Stephen J. Wellum,Believer's Baptism(Nashville: B&H, 2006), 123.
 [civ]
Ibid., 42.
[cv]
Hijos de Abraham, 33.
[cvi]
Ibid., 33-34.
[cvii]
Stand, Paedobaptism Examined, 265. Citado enChildren of Abraham,
33-34.
[cviii]
Mauro,Bautismo(Swengel, PA: Reiner Publications, 1977), 98-99.
 3. Continuidad: la esencia de la teología del pacto
paedobaptista
[cix]
Malcolm Watts, "Introducción", en Thomas Boston,Una visión de la
Alianza de la Gracia(Ross-shire, Reino Unido:Enfoquecristiano).
[cx]
Recientemente ha habido un movimiento dentro de la teología del
pacto para alejarse de cualquier forma de pacto de obras. Este movimiento ha
buscado unificar todos los convenios, negando la existencia del pacto de
obras por completo.
[cxi]
Muchos de los padres de la iglesia primitiva, como Bernabé, Justino
Mártir y Tertuliano, hicieron hincapié en la discontinuidad entre los
convenios. Estos hombres les enseña que el pacto mosaico fue un pacto
distinto, que había sido suprimida y sustituida por la nueva alianza
(Bernabé,La Epístola de Bernabé, 14: 146; Justino,Diálogo con Tryrho,11:
199-200; Tertuliano;Un Respuesta a los judíos, 6: 157.
[cxii]
Institutos, 2.10.2.
[cxiii]
Citado en Peter Golding,Covenant Theology(Glasgow, Reino Unido:
Mentor, 2004), 23.
[cxiv]
Del Testamento Único y Eterno o Pacto de Dios, (1534).
[cxv]
El Comentario del Dr. Zacharias Ursinus sobre el Catecismo de
Heidelberg. Traducido por GW Willard (Phillipsburg, NJ: P&R, nd), 99.
[cxvi]
Había un grupo de puritanos que enseñaron que el Pacto Mosaico no
era un pacto de gracia, como: William Pemble, Nehemiah Coxe, John
Bunyan y John Owen. Creen que el Pacto mosaico fue más bien una
manifestación del pacto de obras. Debido a esto, estos hombres no encajan
adecuadamente en el campo de la teología del pacto paedobaptista. Es posible
que estos puritanos hayan compartido muchas creencias comunes con la
teología del pacto paedobaptista, pero su creencia respecto a la naturaleza del
Pacto mosaico socava el fundamento mismo de la teología del pacto
paedobaptista. ¿Cuál es esa base? Es la creencia de que los pactos antiguos y
nuevos son esencialmente el mismo pacto en dos administraciones.
[cxvii]
Ames,The Marrow of Theology(Durham, NC: The Labyrinth Press,
1983), 206.
[cxviii]
cap. 7. seg. 6.
[cxix]
Witsius,La economía de los convenios entre Dios y el hombre, 3.3.4.
[cxx]
Murray colocó todos los pactos de Dios (incluido el pacto de
creación) bajo el paraguas central del pacto de gracia.
[cxxi]
Murray,El Pacto de Gracia, 31-32.
[cxxii]
Robertson,Cristo de los Convenios(Phillipsburg, NJ: P&R, 1980),
28.
[cxxiii]
Edward Young,Un comentario sobre Daniel(Edimburgo: Banner of
Truth, 1997), 16.
[cxxiv]
James Buchanan,La Doctrina de la Justificación(Edimburgo:
Banner of Truth, 1997), 39.
[cxxv]
Johannes Wollebius,Compendio de la teología
cristiana. http://sites.google.com/site/themosaiccovenant/johannes-wollebius-
1
[cxxvi]
Ver los capítulos 1 y 3 enLa ley no es fe, ed. Bryan D. Estelle, JV
Fesko y David VanDrunen (Phillipsburg, NJ: P&R, 2009).
 [cxxvii]
Dabney,Systematic Theology (Edimburgo: Banner of Truth, 1996),
441. Ver nota 11 en la página 4.
[cxxviii]
Institutos, 2.10.7.
[cxxix]
El Pacto de Gracia, 4.
[cxxx]
Bannerman,La Iglesia de Cristo(Edimburgo: Banner of Truth, 1974),
vol. ii. 74.
[cxxxi]
Robert L. Reymond,Una nueva teología sistemática de la fe
cristiana (Nashville: Thomas Nelson, 1998), 937. (Cursiva del presente
autor).
[cxxxii]
Ibid. 937.
[cxxxiii]
Murray,The Collected Writings of John Murray(Edimburgo:
Banner of Truth, 2005), 4: 240.
[cxxxiv]
Hodge,Teología sistemática(Grand Rapids: Eerdmans, 1981), 3:
555. (Cursiva por el autor actual).
 4. La naturaleza del antiguo pacto
[cxxxv]
Hubo algunas excepciones a esta regla: los profetas, sacerdotes,
reyes y los pocos verdaderos creyentes que por fe tenían comunión diaria con
Dios; pero estas eran las excepciones, no la norma.
[cxxxvi]
Teología bíblica, 125-26.
[cxxxvii]
Cuando Cristo le dijo a la mujer samaritana que 'la salvación era de
los judíos', hace una clara distinción entre los judíos y los samaritanos. Los
samaritanos eran descendientes de Abraham, pero debido a los matrimonios
con gentiles, perdieron sus privilegios de pacto.
[cxxxviii]
Además, dice que el "estado de la iglesia" continuó también
mediante "la separación de personas del resto del mundo, por innumerables
ordenanzas divinas, haciendo imposible su coalición con ellos".
[cxxxix]
John Owen, "f", enLas obras de John Owen, 15: 248.
[cxl]
La ley castigó a Cristo al llevarlo a una muerte sangrienta por los
pecados de todos aquellos a quienes representaba, mientras que los
representados reciben el mérito de su justicia.
[cxli]
La economía de los convenios divinos entre Dios y el hombre, 4.11.4.
[cxlii]
Rom. 2:29 “Pero él es un judío, el cual es uno por dentro; y la
circuncisión es la del corazón, en el espíritu, y no en la letra; cuya alabanza
no es de los hombres, sino de Dios ".
[cxliii]
Teología bíblica, 128.
[cxliv]
"...", enLas obras de Benjamin B. Warfield, 9: 406.
 [cxlv]
Ibid., 403.
[cxlvi]
Teología sistemática, 3: 555.
[cxlvii]
Owen se refería al Pacto Mosaico, pero esto sigue siendo muy
alarmante ya que llama aesepacto el pacto de gracia (John Owen,Teología
Bíblica. Morgan, PA: Soli Deo Gloria, 2002., 366). Sin embargo, para
cuando Owen escribe su comentario sobre Hebreos, ya no llama al Pacto
Mosaico un pacto de gracia, sino lo contrario: un pacto de obras.
[cxlviii]
Esta es una suposición audaz. ¿Quién puede decir que esos hijos
tenían padres creyentes?
[cxlix]
Bannerman,La doctrina bíblica de la iglesia(Stoke-on-Trent, Reino
Unido: Tentmaker, 2005), 320.
 5. El antiguo pacto - basado en obras
[cl]
Itálicas del autor actual. Todas las citas de las Escrituras en los
Capítulos 5 y 6 se toman de la KJV a menos que se indique lo contrario.
[cli]
Kline,By Oath Consigned(Grand Rapids: Eerdmans, 1968), 23.
[clii]
cursiva por el autor actual.
[Cliii]
Institutos, 4.16.11.
[cliv]
John Owen, Hebreos 8: 6. Citado enThe The Covenant
Theology(Palmdale, CA: Reformed Baptist Academic Press, 2005), 202.
Después de explicar la naturaleza del Pacto Mosaico, Owen comenta con
fuerza: “Esta es la naturaleza y la sustancia de ese pacto que Dios hizo con
esa gente; fue un pacto particular, temporal, yno una mera dispensación del
pacto de gracia”(Ibid., 199, itálicas del presente autor).
[clv]
Ibid., 189.
[clvi]
Robertson,Cristo de los Convenios(Phillipsburg, NJ: P&R, 1980),
217.
[clvii]
teología bíblica, 128.
[clviii]
Ver Isaías 6: 9-13
[clix]
Horton,God of Promise: Introducing Covenant Theology, (Grand
Rapids: Baker, 2006), 50.
[clx]
oikos, se refiere metafóricamente a la casa de Israel (oikou Israel) ver
a Matt. 10: 6.
 [clxi]
Según los escritos de muchos de los primeros padres de la iglesia, los
primeros cristianos se dieron cuenta de que la destrucción de Jerusalén en el
año 70 dC no fue un accidente, sino que fue la ira de Dios derramada sobre la
nación de Israel. ¿Por qué? Porque Israel había roto colectivamente el pacto
de Dios y rechazado el Mesías prometido. Eusebio lo registra de esta manera:
"El juicio de Dios sobrepasó a aquellos que habían cometido tales atropellos
contra Cristo y sus apóstoles, y destruyeron totalmente a esa generación de
hombres impíos". Los judíos "se encontraron con la destrucción a manos de
la justicia divina". Los Padres de Nicea y Post-Nicea, vol. I, (Grand Rapids:
Eerdmans, 1976), 138. Edward Gibbon afirma que la destrucción del Templo
y la ciudad de Jerusalén fue atribuida por los primeros cristianos "a la ira de
la Deidad Suprema".Los cristianos y la caída de Roma (Nueva York:
pingüino, 1994), 11.
[clxii]
Bunyan, "La doctrina de la gracia y la ley desplegada", enLas obras
de John Bunyan(Edimburgo: Banner of Truth, 1999), 1: 503.
[clxiii]
Phillip Schaff, un paedobaptista, afirma que Calvin no hace una
distinción suficientemente clara entre el antiguo y el nuevo pacto, y entre la
iglesia y el estado. Al comentar sobre el punto de vista de Calvin sobre la
libertad cristiana, Schaff señala que la visión moderna de la separación de la
iglesia y el estado "se desprende legítimamente de una discriminación más
aguda entre la esfera secular y la espiritual, entre el Antiguo y el Nuevo
Testamento, entre la ley de Moisés y el Evangelio de Cristo, y del espíritu y
ejemplo de Aquel que dijo: 'Mi reino no es de este mundo' ”(Los Credos de la
cristiandad: vol. I).
[clxiv]
Witsius,La economía de los convenios entre Dios y el
hombre(Phillipsburg, PA: P&R, 1990), 1:74.
[clxv]
Algo que tanto los paedobaptistas como los dispensacionalistas no
logran aplicar consistentemente en su teología. Los paedobaptistas colocan su
semilla biológica en una relación especial con Dios, mientras que los
dispensacionalistas aún colocan la semilla biológica de Abraham en una
relación especial con Dios. Ver Hal Brunson,The Rickety Bridge and the
Broken Mirror(Nueva York: iUniverse, 2007).
 6. Gálatas 4: 21-31 enseña discontinuidad.
[clxvi]
La economía de los convenios divinos entre Dios y el hombre,
4.4.10.
[clxvii]
Edwards, A History of the Redemption (Edimburgo: Banner of
Truth, 2003), 297.
[clxviii] El
EP Sanders en su libro, Paul y el judaísmo palestino, refutó esta
afirmación. En este trabajo, Sanders examinó una gran cantidad de literatura
judía que data del 200 a. C. y 200 d. C. y mostró cómo el judaísmo del
Segundo Templo no consideraba al Pacto mosaico como un pacto "legalista"
puro. Por el contrario, creían que el pacto era amable. Según la literatura
judía existente en el judaísmo del Segundo Templo, el pacto contenía
condiciones, pero también contenía provisión para el pecado en los
sacrificios. Sí, el pacto requería fidelidad de pacto para que Israel permanezca
en el pacto, pero su entrada fue totalmente por elección, y esto fue por gracia
en lugar de ser meritorio. Sanders identificó este punto de vista como
'nomismo de pacto', una especie de pacto de gracia / condicional.
[clxix]
La economía de los convenios divinos entre Dios y el hombre,
4.4.12.
[clxx]
Cristo de los Convenios, 181-182
[clxxi]
Por supuesto, Cristo recibió la recompensa o promesa del Pacto
Mosaico (por ejemplo, la vida eterna), como lo demuestra su resurrección.
[clxxii]
Horton, God of Promise: Introducing Covenant Theology (Grand
Rapids: Baker, 2006), 76.
[clxxiii]
Brown, una exposición de la epístola de Pablo, el apóstol a los
gálatas (Edimburgo: Banner de la verdad, 2001), 229-30.
 7. Un sistema doctrinal inconsistente.
[clxxiv]
Citado en Brenton C. Ferry, "Trabajos en el Pacto Mosaico: Una
Taxonomía Reformada", en La ley no es fe: ensayos sobre obras y gracia en
el Pacto Mosaico, editores, Bryan D. Estelle, JV Fesko, y David VanDrunen
(Phillipsburg, NJ: P&R, 2009), 76.
[clxxv]
La economía de los convenios divinos entre Dios y el hombre, 3.1.9.
[clxxvi]
Ibid., 3.1.13.
[clxxvii]
Ibid., 4.4.14.
[clxxviii]
Ibid.
[clxxix]
Ibid.
[clxxx]
Ibid., 4.4.14.
[clxxxi]
Ibid., 4.4.51.
[clxxxii]
Vea Isaías 24: 1-6
[clxxxiii]
Ibid., 1.9.18.
[clxxxiv]
Ibid., 4.4.12 ..
[clxxxv]
Kersten,Dogmáticas reformadas(Grand Rapids: Netherland
Reformed Book, 2009), 1: 239.
[clxxxvi]
Ibid., 1: 241.
 [clxxxvii]
Brown,una exposición de la epístola de Pablo el Apóstol a los
Gálatas (Edimburgo: Banner de la verdad, 2001) 261-62.
[clxxxviii]
El teólogo evangélico francés, Henri Blocher, tiene una posición
similar a la de Herman Witsius. Ver "Antiguo Pacto, Nuevo Pacto",
enSiempre Reformando, Ed. por ATB McGowan (Downers Grove, Il: IVP,
2006),
[clxxxix]
Select Works(Edimburgo: 1849), 1:39. Citado enCollected
Writings of John Murray(Edimburgo: Banner of Truth, 2005), 4.227.
[cxc]
Ibid.
[cxci]
'¿Es Dios el Dios de los cristianos profesos maduros solamente ?: La
respuesta de un paedobaptista reformado a la' Evaluación crítica del
paedobaptismo 'de Greg Welty
(http://ww.reformed.org/sacramentology/home_welty_response.html).
[cxcii]
Ibid.
[cxciii]
Hodge,Comentario sobre la Segunda Epístola a los Corintios,
(Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 57.
[cxciv]
Ibid.
[cxcv]
Ibid.
[cxcvi]
Ibid.
[cxcvii]
Ibid.,
[cxcviii]
La ley no es fe, ed. por Bryan D. Estelle, JV Fesko, y David Van
Drunen, (Phillipsburg, NJ: P&R, 2009).
 [cxcix]
La ley no es fe, 12.
[cc]
Ibid., 11.
[cci]
Byron G. Curtis, "Oseas 6: 7 y Covenant Breaking Like / At Adam",
enThe Law is Not Faith, ed. por Bryan D. Estelle, JV Fesko y David Van
Drunen, (Phillipsburg, NJ: P&R, 2009), 76.
[ccii]
SM Baugh, "Gálatas 5: 1-6 y obligación personal", enThe Law is Not
Faith, editado por Bryan D. Estelle, JV Fesko y David VanDrunen,
(Phillipsburg, NJ: P&R, 2009), 262 . Itálicas del autor actual.
[cciii]
Bryan D. Estelle, "Levítico 18: 5 y Deuteronomio 30: 1-14 en el
Desarrollo Teológico Bíblico", enThe Law is Not Faith, ed. por Bryan D.
Estelle, JV Fesko, y David Van Drunen, (Phillipsburg, NJ: P&R, 2009), 138.
[cciv]
Sutton,que puedes prosperar: Dominion By Covenant(Tyler, TX:
Dominion Press, 1987), 81.
[ccv]
Este problema llevó a Daniel Fuller a confesar: "Es extremadamente
difícil comprender las explicaciones de la teología del pacto de cómo una
línea de pensamiento, que tiene la estructura del Pacto de las Obras, sin
embargo funciona como parte del Pacto de la gracia" (Citado en inglés). en
Mark W. Karlberg, Covenant Theology in Reformed Perspective
(reproducida electrónicamente por Two Age Press en nombre de Wipf &
Stock Publishers
http://www.ntslibrary.com/PDF%20Books/Covenant%20Theology%20in%20Reformed%
).
 8. Reductio Ad Absurdum
[ccvi]
Murray,El Pacto de la Gracia(Phillipsburg, NJ: P&R, 1988), 18.
[ccvii]
Ibid.
[ccviii]
Ibid.
[ccix]
Ibid., 19.
[ccx]
Ibid. (Cursiva del autor actual.)
[ccxi]
"El pacto representa la gracia de Dios en la elección
['entrar']; 'nomismo' por el requisito de obediencia a la ley [nomosen griego:
'permanecer en']. ”Citado en Iain M. Duguid," El pacto nomismo y el exilio ",
enPacto, Justificación y Ministerio pastoral,ed. R. Scott Clark (Phillipsburg,
NJ: P&R, 2007), 53.
[ccxii]
Consulte el artículo de David VanDrunenJustificación de la fe en la
teología de Norman
Shepherd,http://www.banneroftruth.org/pages/articles/article _detail.php?
186.
[ccxiii]
La visión federal y la teología del pacto, un análisis
comparativo (Phillipsburg, NJ: P&R, 2006), 6.
[ccxiv]
Ibid., 51.
[ccxv]
Ibid., 33.
[ccxvi]
Ibid., 46.
 [ccxvii]
"Merit Versus Maturity" enThe Federal Vision, ed. por Steve
Wilkins y Duane Garner (Monroe, LA: Athanasius Press, 2004), 195.
[ccxviii]
Daniel Fuller,Evangelio y Ley: ¿Contraste o Continuo? (Grand
Rapids: Eerdmans, 1980).
[ccxix]
Ibid., 35.
[ccxx]
Ver James Jordon "Merit Versus Maturity", enThe Federal Vision,
ed. por Steve Wilkins y Duane Garner (Monroe, LA: Athanasius Press,
2004).
[ccxxi]
Ibid.
[ccxxii]
Ibid., 40.
[ccxxiii]
En este sentido, FV simpatiza con la Nueva Perspectiva de Pablo.
[ccxxiv]
Ibid., 45.
[ccxxv]
Daniel Fuller habla de fidelidad de pacto como “obediencia de fe”
(hypakoe pisteos).
[ccxxvi]
Ibid., 89.
[ccxxvii]
Ibid., 89.
[ccxxviii]
Ibid., 90.
9. El defecto fatal en la teología del pacto paedobaptista
[ccxxix]
Golding,Covenant Theology(Glasgow, Reino Unido: Mentor,
2004), 129.
[ccxxx]
Ibid., 128.
[ccxxxi]
Ibid., 128.
[ccxxxii]
Ibid., 128.
[ccxxxiii]
Ibid., 128-129.
[ccxxxiv]
Ibid.
[ccxxxv] profesantes
¿Es Dios el Dios de los cristianos maduros solamente ?:
La respuesta de un paedobaptista reformado a la "Evaluación crítica del
paedobaptismo" de Greg Welty (http:
//www.reformed.orgsacramentology/home_welty_response.html).
[ccxxxvi]
Ver John Owen,La muerte de la muerte en la muerte de Cristo. El
tema central de esta defensa clásica de la expiación limitada es que el don de
la fe fue comprado por Cristo en la cruz. Por lo tanto, la expiación debe
limitarse solo a los elegidos; De lo contrario, el mundo entero creería y sería
salvo. Sin embargo, Owen hace todo lo posible para demostrar bíblicamente
que la salvación de la fe en los elegidos de Dios es el resultado de la obra de
Cristo en la cruz.
[ccxxxvii] El
teólogo del pacto Henri Blocher identifica esto como “la espina
en la carne de muchos teólogos del pacto ... 'Los teólogos reformados
encontraron abundantes pruebas de que, fundamentalmente, el pacto de
gracia es un pacto establecido con los que están en Cristo'. Sin embargo, al
mismo tiempo, deseaban incluir a los hijos de los creyentes, entre los cuales
hay un número de no elegidos, después de la promesa 'Tú y tu descendencia'
"(" Antiguo Pacto, Nuevo Pacto ", enReforma constante, ed. por ATB
McGowan. Downers Grove, IL: IVP, 2006., 249).
[ccxxxviii]
(1.) Si el pacto no tiene condiciones, entonces todos los infantes
bautizados que están en el pacto están obligados a ser salvos. (2.) Si el pacto
tiene condiciones sin el suministro de la gracia, entonces se convierte en un
pacto de obras. (3.) Si el pacto contiene tanto la (s) condición (es) como la
gracia, entonces todos los bebés bautizados por esta gracia cumplirán con la
(s) condición (es) y serán o serán salvados. 4) Si el pacto tiene condiciones y
gracia, pero no todos los bebés bautizados van a recibir esta gracia, entonces
se convierte en un pacto de obras para los infantes menos
afortunados. Además de estos, no veo otra opción.
[ccxxxix]
Comentarios de Calvin, Gálatas 4: 1.
 10. Las deficiencias del antiguo pacto.
[ccxl]
Por espiritual me refiero a las realidades invisibles que son eternas en
vez de temporales.
[ccxli]
ekpeptoken: seha quedado corto o no ha tenido ningún efecto.
[ccxlii]
bebaiow, para establecer o cumplir. La nueva versión en inglés dice:
"Cumplir sus promesas".
[ccxliii]
Ibid ,. 153.
[ccxliv]
John Calvin, Jer. 31:31, 32,Comentarios de Calvino ,vol. 10.,
Trans. por John Owen (Grand Rapids: Baker, 2003).
 11. El propósito del antiguo pacto
[ccxlv]
Nehemiah Coxe y John Owen,Covenant Theology(Palmdale, CA:
RBAP, 2005), 197.
[ccxlvi]
Bunyan, "La doctrina de la ley y la gracia se desplegó",enThe
Works of John Bunyan(Edimburgo: Banner of Truth, 1999), 1: 500.
[ccxlvii]
Lutero,La atadura de la voluntad(Grand Rapids: Revell, 2007),
153.
[ccxlviii]
En un sentido, el Pacto Mosaico era solo hipotético; por supuesto,
ninguna de la posteridad de Abraham fue capaz de mantener los términos
legales del pacto. En otro sentido, sin embargo, el Pacto Mosaico no era
hipotético. Aunque Israel no pudo obedecer la ley, esto no significaba que
dejaran de estar obligados por sus demandas y sanciones. Como dijo John
Owen, aunque el Pacto Mosaico "nunca salvó ni condenó a ningún hombre
eternamente ... De hecho, revivió el poder dominante y la sanción del primer
pacto de obras; y en ese sentido, como habla el apóstol, era "el ministerio de
condenación" (Covenant Theology, 197). Es decir, lacondenarevelada por el
Antiguo Pacto fue tan real como lamuerte espiritual. provocada por la caída
de Adán.
[ccxlix]
Esta es una de las razones por las cuales estas leyes ceremoniales y
judiciales no tienen relevancia en el nuevo pacto.
[ccl]
Citado en RBC Howell,The Covenants(Sprinkle, Harrisonburg, VA:
Reprint 1994), 55.
[ccli]
Es por esto que no es necesario que la palabrapactose use en los
primeros tres capítulos de Génesis para determinar que nuestros primeros
padres, antes de la caída, estaban en una relación de pacto con Dios.
 [cclii]
Calvin, Gal. 3:17,Comentarios de Calvino, vol. 21 (Grand Rapids:
Baker, 2003), 97.
[ccliii]
Petto,El Gran Misterio de la Alianza de la Gracia(Stoke-on-Trent,
Reino Unido: Tentmaker, 2007), 126.
[ccliv]
Michael Brown,Cristo y la condición(Grand Rapids, MI:
Reformation Heritage Books, 2012), 88.
[cclv]
Edward Fisher,La médula de la divinidad moderna(Ross-shire, Reino
Unido: Christian Focus, 2009), 80.
[cclvi]
Teología del pacto: de Adán a Cristo, 189.
[cclvii]
Ibid., 97.
[cclviii]
La resurrección de Cristo fue posible gracias a la justicia de
Cristo. Debido a que estaba sin pecado, la tumba fue incapaz de mantenerlo
cautivo. Sus seguidores también viven por Su justicia por medio de la fe
(Gálatas 3:11).
[cclix]
Witsius,La economía de los convenios entre Dios y el hombre,
1.9.28.
 12. La discontinuidad entre el antiguo y el nuevo pacto
[cclx]
Bannerman,La Iglesia de Cristo(Edimburgo: Banner of Truth, 1974),
2:74.
[cclxi]
Hay al menos tres razones por las que Isaac y Jacob se incluyeron en
el Pacto de Abraham: una, las promesas del pacto se confirmaron
personalmente con ellos. Dos, ambos eran verdaderos creyentes. Tres, eran
patriarcas de la nación de Israel. Es decir, una vez que la nación de Israel se
multiplicó y se dividió en doce tribus, no todos los israelitas individuales
tuvieron la misma promesa de que el Mesías nacería de su línea familiar
directa. Abraham, Jacob e Isaac fueron asegurados por Dios que Cristo sería
de su descendencia, pero el resto de los niños hebreos no tenían tal
promesa. Esta es la razón por la que se estableció el Pacto de Abraham con
los Patriarcas (Padres) creyentes, no con los hijos incrédulos de Israel.
[cclxii]
Brown,Hebrews(Carlisle, PN: Banner of Truth, 1994), 374.
[cclxiii]
John Brown,Hebrews(Carlisle, PN: The Banner of Truth Trust,
1994), 664.
[cclxiv]
Ibid., 374.
[cclxv]
John Owen, Heb. 8: 9,hebreos.
 13. Diferentes en eficacia
[cclxvi]
Pablo enseña que aunque los gentiles no estaban bajo el Pacto
Mosaico per se, estaban, sin embargo, aún bajo el pacto de las obras: "Porque
cuando los gentiles, que no tienen la ley, hacen por naturaleza las cosas
contenidas en la ley , estos, no teniendo ley, son una ley en sí mismos ”(Rom.
2:14).
[cclxvii] debes
"Todos los mandamientos que yo te mando hoy cumplir, para
que vivas" (Deut. 8: 1). "Por lo tanto, guardaréis mis estatutos y mis juicios,
que si el hombre lo hiciere, vivirá en ellos" (Lev. 18: 5).
[cclxviii]
John Owen,Hebreos8: 6. Ibid., 203.
[cclxix]
"No como Moisés, quien se pondría un velo en la cara para que los
israelitas no pudieran ver el resultado de lo que se estaba acabando. Pero sus
mentes estaban endurecidas. Porque hasta el día de hoy, cuando leen el
antiguo pacto, ese mismo velo permanece sin levantarse, porque solo a través
de Cristo se lo quitan. Sí, hasta este día, siempre que se lee a Moisés, hay un
velo sobre sus corazones ”(2 Cor. 3: 13-15).
[cclxx]
La frase "lo máximo" (eis telos)no solo significa el grado de la ira de
Dios sobre Israel, sino que también puede indicar la duración de la ira de
Dios sobre Israel,hasta el final. Por supuesto, esto no significa que Dios haya
desechado a todo Israel; todavía hay un remanente que se guarda de acuerdo
con la elección. Esto está de acuerdo con Romanos 11, donde Pablo enseña
que la ceguera ha afectado a Israel solo en parte. Sin embargo, esta ceguera
está sobre Israelhasta el finde los tiempos. Es decir, hasta que haya entrado la
plenitud de los gentiles. Entonces, en ese momento, todo Israel [es decir, el
verdadero Israel espiritual] será salvo.
[cclxxi]
Bunyan, "La doctrina de la ley y la gracia desplegada", enThe
Works of John Bunyan(Edimburgo: Banner of Truth, 1999), 1: 502-503.
 [cclxxii]
Edwards,A History of the Redemption(Edimburgo: Banner of Truth,
2003), 297.
[cclxxiii]
Josefo,Las guerras de los judíos, libro 2, capítulo 18 hasta el final
del libro 7.
[cclxxiv]
Ibid., 271.
[cclxxv]
Para una buena explicación del uso normativo (tercero) de la ley,
véase Michael Horton,Dios de la promesa(Grand Rapids: Baker, 2006), 174-
94.
[cclxxvi]
La economía de los convenios entre Dios y el hombre, 1.9.23.
[cclxxvii] apartarme
Aquí es donde debo respetuosamente de la Teología del
Nuevo Pacto (NCT), ver el Apéndice: "La Ley de Moisés y la Ley de Cristo".
 14. La naturaleza del Nuevo Pacto
[cclxxviii]
El principio de la autoridad federal se aplica en el nuevo pacto en
el sentido de que Jesucristo es el representante oficial y legal de su pueblo. Su
justicia ha sido imputada a la cuenta de su pueblo, y debido a esto, están
justificados ante los ojos de Dios. Aunque Cristo puede ser visto como el jefe
federal y representante de todos aquellos que están en unión con Él, esto no
se derrama en los hijos de los creyentes. Los cristianos disfrutan de la justicia
de Cristo, pero solo porque han sido bautizados espiritualmente en
Cristo. Los hijos heredan la depravación de sus padres, pero de ninguna
manera, forma o moda, heredan, comparten o participan en la gracia que los
padres han recibido a través de una relación personal e incomunicable con
Cristo Jesús.
[cclxxix]
"Antiguo Pacto, Nuevo Pacto", enAlways Reforming, Ed. por ATB
McGowan (Downers Grove, Il: IVP, 2006), 248.
[cclxxx]
hē sárx ōphelei ouden- traducido literalmente, "¡La carne no se
beneficia, nada!"
[cclxxxi]
Boston,una vista de la Alianza de la Gracia(Ross-shire, Reino
Unido: Christian Focus, 1990), 32-33.
[cclxxxii]
Kuiper,El Glorioso Cuerpo de Cristo(Edimburgo: Banner of
Truth, 2001), 211-12. (Cursiva del autor actual.)
[cclxxxiii]
Ibid., 937.
[cclxxxiv]
La Iglesia de Cristo, 2: 115.
[cclxxxv]
Ibid. , 115.
[cclxxxvi]
Kuen,I Will Build My Church(Chicago: Moody, 1971), 49.
 [cclxxxvii]
William Dell,A Spiritual Church(1649). Citado en Conrad
Murrell,Megamystery (Bentley, LA: GATE, 2002), 31.
[cclxxxviii]
Confesión de Fe de Westminster, 25.2.
[cclxxxix]
Voy a construir mi iglesia,132.
[ccxc]
Hodge,Teología sistemática(Grand Rapids: Eerdmans, 1981), 3: 555.
 15. El significado de la circuncisión
[ccxci]
Las obras completas de Matthew Henry, 1: 513-514.
[ccxcii]
Edwards, A History of the Redemption (Edimburgo: Banner of
Truth, 2003), 58-59.
[ccxciii]
El KJV lee, "[A] sello de la justicia de la fe".
[ccxciv]
Haldane, Romans (Edimburgo: Banner of Truth, 1996), 174.
[ccxcv]
Esta conexión se explica en la parte 2.
[ccxcvi]
Entiendo que este argumento tiene algunos agujeros, pero se
abordan en la parte 2 de este trabajo.
 16. El error de integrar la carne con el espíritu.
[ccxcvii]
Owen, “Del bautismo y la inmersión de bebés”, enThe Works of
John Owen (Edimburgo: Banner of Truth, 2009), 16: 262.
[ccxcviii]
Hijos de Abraham, 53.
[ccxcix]
Buswell,una teología sistemática de la religión cristiana(Grand
Rapids: Zondervan, 1962), 261.
[ccc]
Ibid., 265.
[ccci]
Robertson,El Cristo de los Convenios(Phillipsburg, NJ: P&R, 1980),
152.
Introducción (Parte 2)
[cccii]
Un principio hermenéutico que se basa en la imposibilidad de que la
Escritura se contradiga a sí misma y que los estados de la Escritura
interpretan la Escritura.
 2. Los dos hijos de Abraham (Parte 2)
[ccciii]
John Bunyan creía que el Pacto de Abraham contenía tanto una
promesa como una condición. Prometió el establecimiento de un nuevo pacto
de gracia, pero fue un pacto condicional hecho estrictamente con Cristo. La
condición del Pacto de Abraham era la sangre de Cristo. Al ver que Cristo
guardó la condición del Pacto de Abraham, el nuevo pacto de gracia se
estableció y las promesas del Pacto de Abraham se cumplieron en él. Debido
a esto, la simiente espiritual de Abraham recibe las bendiciones de Abraham
sin cumplir ninguna condición [La doctrina de la ley y la gracia se
desplegó; Las obras de John Bunyan, vol. I. (Banner of Truth: 1999), 522-
523.].
[ccciv]
Esto es lo que quiero decir con el dicotomismo del pacto.
[CCV]
Nehemiah Coxe y John Owen,Teología del Pacto(Palmdale, CA:
Reformed Baptist Academic Press, 2005), 72-73.
[cccvi]
David Kingdon,Hijos de Abraham, (Carey Publications Ltd.,
publicado por primera vez en 1973), 31.
[cccvii]
Ibid., 93.
[cccviii]
Ibid., 91.
[cccix]
Ibid., 93.
[cccx]
Ibid., 114.
[cccxi]
Ibid., 91-92.
[cccxii]
Ibid., 75.
 [cccxiii]
Ibid., 90.
[cccxiv]
Howell dividió los convenios abrahámicos en tres: el pacto de la
promesa, el pacto de la tierra y el pacto de la circuncisión. El pacto de
promesa se basaba en la gracia, mientras que los pactos de la tierra y la
circuncisión se basaban en la ley / obras.
[cccxv]
The Covenants(Harrisonburg, VA: Sprinkle, 1994) 49.
[cccxvi]
Ibid.
[cccxvii]
Princeton Review, octubre de 1853. Es sorprendente que Charles
Hodge haya llegado a esta conclusión mientras sigue siendo un
paedobaptista. Esto no concuerda con la conclusión que buscó en su teología
sistémica: “Si la Iglesia es una bajo ambas dispensaciones; Si los bebés eran
miembros de la Iglesia bajo la teocracia, ahora son miembros de la Iglesia,
amenos que se demuestre lo contrario. ”
[cccxviii]
La Doctrina Bíblica del Bautismo Infantil, (London: James Clarke,
1953), 191. Citado en Kingdon,Children of Abraham, (Carey Publications,
1973), 32.
 3. Abraham y Moisés (Parte 2)
[cccxix]
Según T. David Gordon, existen al menos cinco diferencias entre
los pactos de Abraham y el de Moisés: uno, el Pacto de Abraham incluye las
naciones / gentiles; el Pacto del Sinaí los excluye. Dos, la Alianza de
Abraham bendice; Las maldiciones del Pacto del Sinaí. Tres, el pacto de
Abraham se caracteriza por la fe; El Pacto del Sinaí se caracteriza por las
obras de la ley. Cuatro, el pacto de Abraham justifica; el Pacto del Sinaí no lo
hace. Cinco, el pacto abrahámico se conoce como "promesa"; El Pacto del
Sinaí se conoce como "ley". "Abraham y Sinaí contrastaron en Gálatas 3: 6-
14", enLa ley no es fe, editado por Bryan D. Estelle, JV Fesko y David Van
Drunen, (Phillipsburg, NJ : P&R, 2009), 240-258.
 4. Abraham y Cristo (Parte 2)
[cccxx] Los
dispensacionalistas hacen un gran alarde en su interpretación
literal e histórica de las Escrituras del Antiguo Testamento. Sin embargo, al
hacerlo, no logran interpretar literalmente cada aspecto del Antiguo y Nuevo
Testamento. Por ejemplo, la naturaleza condicional de las promesas del
Antiguo Testamento y el rechazo de Israel por el Nuevo Testamento, y los
cumplimientos espirituales del Nuevo Testamento del Pacto de Abraham. Si
desean entender cada profecía del Antiguo Testamento como literal, ¿por qué
no ven las maldiciones del antiguo pacto como maldiciones literales,
maldiciones literales que deben llevarse a cabo literalmente sobre la nación
física de Israel? ¿Por qué no toman literalmente Romanos 2: 28-29, 9: 6-9?

No es como si los amilenialistas no interpretaran las profecías del Antiguo

Testamento literalmente en sus contextos históricos. Simplemente interpretan
la profecía a la luz de la enseñanza clara, explícita y literal del Nuevo
Testamento. Son los autores del Nuevo Testamento los que decidieron darle
un significado espiritual a los pactos abrahámicos y mosaicos, no a los
amilenialistas. Los amilenialistas no insertan un nuevo significado en los
pasajes del Antiguo Testamento, sino que simplemente miran los pasajes
literales del Nuevo Testamento, y por este prisma entienden las promesas del
Antiguo Testamento.

Lo que muchos Dispensacionalistas quieren decir con la palabra "literal"

es algo físico y terrenal. Sin embargo, una comprensión espiritual del Pacto
de Abraham no es un rechazo de una interpretación literal de las
Escrituras; es simplemente un rechazo de poner lo condicional por encima de
lo que es incondicional, y lo que es temporal y físico por encima de lo que es
espiritual y eterno.

¿Por qué no buscamos ningún futuro cumplimiento físico del Pacto de

Abraham? Porque las promesas físicas estaban basadas en obras y contenían
varias maldiciones. La nación de Israel tuvo su oportunidad y fallaron. No
debemos esperar nada, excepto que Dios sea fiel a sus promesas derramando
las maldiciones prometidas sobre Israel.
 Esperar en el futuro que una persona física terrenal recupere una parcela
física de tierra bajo el mando del General Jesús es volver a un pacto, basado
en obras, sombras y fallas. Es regresar y colocar las sombras del antiguo
pacto sobre las realidades del nuevo pacto. Esto, los amilenialistas se niegan
a hacer.
 6. Abraham, Moisés y Cristo (Parte 2)
[cccxxi]
Aunque el dispensacionalismo y la teología del pacto paedobaptista
se encuentran en espectros opuestos cuando se trata de la continuidad y
discontinuidad de los pactos, se equivocan básicamente en el mismo
punto. El dispensacionalismo se enfoca en la discontinuidad, mientras que la
teología del pacto paedobaptista se enfoca en la continuidad. Sin embargo,
ambos no logran discernir el alcance de la naturaleza condicional y temporal
de los pactos del Antiguo Testamento.

Los dispensacionalistas en su "discontinuidad" no reconocen que los

cumplimientos naturales de las promesas de los pactos abrahámico y davídico
fueron condicionales. Consideran que una comprensión 'literal e histórica' de
los convenios exige un cumplimiento natural de estas promesas en el
futuro. Sin embargo, estas promesas literales se basaban en una condición
literal y contenían cursas literales. Debido a que Israel no cumplió con las
condiciones de los pactos, han sido literalmente maldecidos y rechazados por
Dios. Debido a esto, la nación de Israel era solo un tipo y sombra del "pueblo
de Dios" del Nuevo Pacto. Debido a que los dispensacionalistas no entienden
esto, todavía están buscando un futuro restablecimiento de los tipos y las
sombras del Antiguo Testamento.

Por otro lado, los pactistas en su "continuidad" tampoco reconocen las

condiciones de los pactos del Antiguo Testamento. ¡Simplemente no ven el
Pacto Mosaico como un pacto de obras en absoluto! Por lo tanto, buscan
implementar algunos de los principios del Antiguo Testamento concernientes
a la nación exterior de Israel en la iglesia del Nuevo Testamento. Sin
embargo, debido a que el Pacto Mosaico era condicional, no cumplió las
promesas a Abraham. Por lo tanto, el Pacto Mosaico fue abolido por Cristo
en el establecimiento del nuevo pacto. Esto, sin embargo, no encaja en su
visión de la continuidad de los pactos antiguos y nuevos.

En resumen, ambos no comprenden que los aspectos naturales de los

pactos abrahámico, mosaico y davídico fueron completamente abolidos por la
inauguración del nuevo pacto. No logran ver que la nación de Israel, junto
con sus genealogías, linajes raciales y conexiones familiares, ha sido
reemplazada por el nuevo nacimiento . Desde el establecimiento del nuevo
pacto, la única manera de convertirse en parte del pueblo del pacto de Dios es
nacer de nuevo. La raza, la genética y los lazos familiares no significan nada
en el reino de Dios del nuevo pacto.
Apéndice: La ley de Moisés y la ley de Cristo
[cccxxii]
Para más información sobre este tema, vea el debate en curso entre
John Reisinger (But I Say A You. Southbridge, MA: Crown Publications, Inc.,
1989., yIn Defense of Jesus, the New Lawgiver. Frederick, MD: New
Covenant Media. 2008.) y Richard Barcellos (En defensa del decálogo.
Enumclaw, WA: Winepress, 2001).